Книга вторая (В которой разбираются прочие пять или шесть вопросов, предложенных из книги Царств)
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
بالفعل، على ما يبدو، أجبت على ما اقترحه الرسول. الآن سأبدأ جزءًا آخر مخصصًا لما وجدته من أسفار الملوك، والتي، مثل العديد من الكتب القديمة تقريبًا، مجازية ومحاطة بالغموض. ومع أن الحجاب يُرفع منذ عبورنا إلى المسيح (2 كو 3: 16)؛ لكننا الآن نرى في اللغز، ولكن بعد ذلك [سنرى] وجهاً لوجه. فإن الحجاب يحجب الرؤية تمامًا، واللغز كأنه من زجاج، كقول نفس الرسول: "نحن الآن ننظر في زجاج وفي اللغز" (1 كو 13: 12). فهو لا يكشف عن المظهر الأكثر وضوحًا، لكنه لا يخفي الحقيقة تمامًا. لذلك، سنمضي إلى هذا، بإرشاد الرب، مدعومين بصلواتكم وليس مثقلين بالأوامر، خاصة وأنكم، كما فهمت من رسالتكم، لا تسألون عن معنى كل هذا كنبوة.
بعد كل شيء، [إذا كان الأمر كذلك]، فسيكون من الصعب علي حقًا أن أطيعك، حيث سيتعين علي أن أتحدث عن الارتباط الداخلي الكامل لهذه الكتب وتسلسلها، بحيث حتى لو كان ذهني مستعدًا لذلك، فإن الوعي بضخامة المهمة، التي تتطلب وقت فراغ أكثر [مما لدي]، سوف يتعارض معها. لكن الآن تفضل أن تكتشف وتكتشف في كتاباتي، بقدر ما فهمت، المعنى الصحيح لتلك الأفعال التاريخية المشار إليها في الكلمات التي ذكرتها.
روح الله يعمل الأنبياء بطرق مختلفة (§1)
1. أولاً، سأقول ما أمرتني أن أشرحه من سفر صموئيل الأول، [أي] بأي معنى قيل: "ودخل روح الرب في شاول" (1 صم 10: 10)، إن كان في موضع آخر يقول [الكتاب المقدس]: "وكان روح الرب الرديء في شاول" (1 صم 16: 14). وهو مكتوب هنا هكذا: "واذا رجع ليذهب من عند صموئيل غيّر الله قلب شاول، وتمت جميع الآيات في ذلك اليوم. فجاء من هناك إلى الجبل، وإذا زمرة الأنبياء استقبلوه، ودخل فيه روح الله فتنبأ بينهم" (1 صم 10: 9-10). تنبأ له صموئيل بكل هذا عندما مسحه بأمر [الله]. وكما أعتقد، هذا لا يحتوي على أي سؤال. لأن "الروح يتنفس حيث يشاء" (يوحنا 3: 8)، والروح النبوي لا يمكن أن يتلوث بملامسة أي نفس، لأنه ينفذ إلى كل مكان في نقائه (حك 7: 24). ومع ذلك، فهو لا يؤثر على الجميع بنفس الطريقة؛ ولكن على البعض - إعلام روح هؤلاء الأشخاص أنفسهم وإظهار صور الأشياء، وعلى الآخرين - استخدام العقل ومنح المعرفة، وعلى الآخرين - في الإلهام [لمس] كليهما، وعلى الآخرين - حتى في جهلهم.
ويخبر [الروح النبوي] الروح [الإنسان] بطريقتين: إما في الحلم، وبطريقة مماثلة، ليس فقط العديد من القديسين، ولكن أيضًا فرعون والملك نبوخذنصر رأوا شيئًا لم يستطع أي منهم أن يفهمه، بل كان كل منهما قادرًا على رؤيته (تكوين 41؛ دان 2-4)؛ أو عن طريق الإشارة في حالة جنون، وهو ما يسميه بعض المؤلفين اللاتينيين ذهولًا - ليس بالمعنى الصحيح، بل بالمعنى المجازي، عندما ينفر العقل عن الحواس الجسدية، بحيث تُحرم روح الإنسان التي يحتضنها الروح الإلهي من الصور التي تخضع للإدراك والتأمل - هكذا ظهر لدانيال ما لم يفهمه، وبطرس - إناء مُنزل من السماء على أربعة حبال (أعمال الرسل). 10: 11)، فهو لم يعرف إلا لاحقًا ما تعنيه هذه الظاهرة.
وباستخدام العقل في المعرفة، [يعمل الروح النبوي] بطريقة واحدة، [أي] عندما ينكشف معنى ومعنى ذلك الشيء نفسه الذي يظهر في الصور؛ وهذه نبوة بالمعنى الدقيق للكلمة، إذ يسميها الرسول أولاً نبوة (1كو13: 2). فتشرف يوسف بأن يفهم ما لا يراه إلا فرعون، وأوضح دانيال للملك ما رأى وما لم يفهم. وعندما يكون العقل تحت تأثير [الروح] بحيث لا يستوعب صور الأشياء في البحث التخميني، بل يناظر الأشياء نفسها – وبذلك تفهم الحكمة والعدل وجميع الأفكار الإلهية غير المتغيرة – فهذا لا ينطبق على النبوة التي نتحدث عنها الآن. وكلا الموهبة النبوية تُمنح لأولئك الذين يتأملون صور الأشياء في الروح، ويفهمون معناها على الفور أو يدركون [هذا] في الرؤية نفسها بمساعدة الكلمات الواضحة - هكذا يتم شرح شيء ما في سفر الرؤيا.
وبالنسبة لأولئك الذين لا يعرفون، يعمل الروح النبوي بنفس الطريقة التي يعمل بها قيافا، عندما نطق، كرئيس كهنة، بنبوة عن الرب، أنه خير لواحد أن يموت عن جميع الشعب (يوحنا 11: 49-50)؛ ففي نهاية المطاف، كان يهتم بالآخرين في الكلمات التي قالها، ولم يعلم أنه لم يقلها من نفسه. والأمثلة كثيرة في الكتاب المقدس، وأنا أتكلم عن أشياء معروفة لغيرتكم. فإنك لا تتعلم هذا مني، ولكنك بسؤالك تختبرني، [من ناحية]، وتريد أن تعرف نجاحي، (ومن ناحية أخرى)، وتكون مستعدًا لتصحيح المخطئ. نفس الكلمة الموجودة [في الكتاب المقدس]: "فدخل فيه الروح" (1 صموئيل 10: 10) تشير إلى نفخة مفاجئة من خفي اللاهوت. لذا، ما يجب أن نفكر فيه بالضبط بشأن أي من الأساليب المذكورة أعلاه أثر على شاول - يصبح هذا واضحًا تمامًا مما هو مكتوب هنا: ""غيَّر الله قلب شاول إلى قلب آخر"" (1 صموئيل 10: 9).
بعد كل شيء، هذه هي الطريقة التي يُشار بها هنا إلى استعداد آخر للقلب، والذي جعله الله، من خلال التغيير، قادرًا على إدراك صور نبوية تشير إلى شيء ما وتنذر به.
النبوة كملكية دائمة وحالة مؤقتة (الفقرة 2)
2. ولكن بين نبوة الأنبياء مثل إشعياء وإرميا وأمثالهما، وهذه النبوة العابرة التي ظهرت في شاول، هناك نفس الفرق بين الكلام البشري عندما يتكلم الناس، ونفس الكلام عندما ينطق بسبب الحاجة إلى معجزة بواسطة الحمار الذي جلس عليه بلعام النبي (عد 22: 28). لأن هذا الحيوان نال مثل هذه العطية لفترة حتى يتمكن الله من إظهار ما قرره، وليس على الإطلاق لأن الحيوانات عادة ما تتحدث إلى الناس. وحتى لو كان هذا المثال بعيد المنال بسبب الفارق الكبير، فلا عجب أن يُعطى الرجل السيئ نبوة إلى حين كنعمة مؤقتة، إذا أعطاها من جعل الحمار يتكلم عندما أراد. بعد كل شيء، تختلف الماشية عن الناس أكثر بكثير من الشخص السيئ من المختار، ولكن لا يزال الناس. لأنه إذا قال شخص ما شيئا يتعلق بالحكمة، فلا ينبغي للمرء أن يعتبره على الفور رجلا حكيما.
وبنفس الطريقة، فإن من نطق فجأة بالنبوة لا ينبغي أن يُحسب بين الأنبياء: بعد كل شيء، يقول الرب في الإنجيل أن البعض يقبلون الكلمة بفرح، لكن ليس لديهم عمق الجذر وهم متقلبون (متى 13: 20-21). ولذلك، كما تظهر الكلمات التالية، "صار هذا مثلًا: "هل شاول أيضًا بين الأنبياء؟" (١ صموئيل ١٠: ١٢) لذلك، دعونا لا نتفاجأ إذا ظهر بعض العمل الإلهي في الأشخاص الذين يفوق هذا العمل مزاياهم أو شخصياتهم، عندما يشاء الله بالصدفة أن يظهر شيئًا كهذا لغرض بعض التعيينات.
3. وإن كان الأمر مربكًا أن شاول قد اضطهد فيما بعد بروح شرير مهاجم، مع أنه سبق أن نال الروح النبوي، فلا ينبغي أن يكون هذا مفاجئًا. لأن الأخير حدث بغرض نوع من الإعلان، والأول - كانتقام مستحق. وهذا التباين في الروح الإنسانية، أي في الخليقة القابلة للتغيير، وخاصة عندما نلبس جسدًا فاسدًا ومائتًا، لا ينبغي أن يربكنا.
ألا نرى أنه في بطرس نفسه، كما يظهر الإنجيل، كان هناك اعتراف عظيم لدرجة أنه كان يستحق أن يسمع: "طوبى لك يا سمعان بن يونا، لأنه لم يكن لحمًا ودمًا هو الذي أعلن لك، بل أبي الذي في السموات" (متى 16: 17)، ولكن بعد ذلك بقليل جادل جسديًا عن آلام الرب لدرجة أنه سمع على الفور: "اذهب عني يا شيطان، وأخبرني بالتجربة؛ لأنك لا تفكر في آلام الرب". في ما لله، بل في ما للناس؟» (متى 16: 23) وربما بالنسبة للبعض الذين يفهمون بشكل أعمق، فإن التمييز الذي على أساسه عرف بطرس أولاً، بإعلان الله الآب، أن المسيح هو ابن الله، ثم خاف أن يموت، له نفس المعنى فيما يتعلق برؤى العقل المذكورة أعلاه مثل إعلان النبوة، الذي ألهم شاول أولاً، ثم الخلط مع الروح الشرير الذي اضطهده، لتمييز الرؤى التي تحدث بشكل متخيل في الروح البشرية عندما يكون العقل خاملاً
لماذا روح الله الشرير؟ (§4)
4. وحقيقة أنه حتى روح الرب يسمى شريرًا يجب أن تُفهم بالمعنى الذي قيل فيه: "للرب الأرض" (مز 23: 1)، أي هي خليقته وفي قدرته. أو إذا كان هذا المثال غير مناسب لأن الأرض ليست شريرة - بعد كل شيء، "كل خليقة الله صالحة" (1 تيموثاوس 4: 4) - فمن المناسب [تمامًا] أن شاول نفسه، الذي كان بالفعل شريرًا وشريرًا وناكرًا للجميل للقديس داود، والذي أصبح حتى مضطهده، مدفوعًا بلهب الكراهية القاسية، كان لا يزال يُدعى مسيح الرب. ففي نهاية المطاف، هذا هو الاسم الذي أطلق عليه داود نفسه عندما انتقم لمقتله (صموئيل الثاني 1: 14-15). ولكنني أعتقد أن الروح الشرير الذي أيقظ شاول سمي روح الرب لأنه هاجم شاول حسب حكم الرب الخفي. لأن الله يستخدم خدمة الأرواح الشريرة أيضًا للانتقام من الأشرار أو لاختبار الصالحين. و[يستخدم] بشكل مختلف في الحالة الأولى وفي الثانية.
لأنه على الرغم من أن روحًا ما يكون شريرًا لأنه، بإرادته الشريرة، يسعى إلى إيذاء [شخص ما]، فإنه لا ينال القدرة على إحداث الأذى إلا منه، الذي تحت سلطته يتم تنظيم كل شيء وفقًا لدرجات استحقاق محددة وعادلة، لأنه ليست إرادة شريرة من الله، بل كل القوة هي من الله (رومية 13: 1). بعد كل شيء، على الرغم من أنه في قدرة شخص ما أن يرغب، ليس في وسعه أن يفعل ما يريد لشخص ما أو أن يعاني من شخص ما. فإن ابن الله الوحيد نفسه، الذي أراد أن يتألم في وقت معين، قال بكل تواضع لرجل تكلم بفخر وادعى أن له القدرة على قتله أو إطلاقه: "لم يكن لك علي سلطان لو لم تكن قد أعطيت من فوق" (يوحنا 19: 11). كما أن الشيطان، الذي أراد إيذاء أيوب الصديق، بالطبع كانت له إرادته الشيطانية في إحداث الأذى، لكنه طلب القوة من الرب الإله قائلاً: "مُد يدك ومس لحمه" (أيوب 2: 5) - مع أنه لو سمح له بذلك لكان هو نفسه قد فعل ذلك.
لأنه بطريقة مماثلة استأذن، ودعا يد الرب يده التي نالت إذنًا من الرب، أي القوة ذاتها التي أراد أن ينالها. ويتفق مع هذا كلام الإنجيل الذي يقوله الرب لتلاميذه: "في هذه الليلة طلب الشيطان أن يغربلكم كالحنطة" (لوقا 22: 31). لهذا السبب يُدعى روح الله الشرير، لأنه خادم الله، يفعل تجاه شاول ما حكم عليه القاضي القدير أن يتحمله. إذًا، لم يكن روح الله هذا من وجهة نظر إرادته التي بموجبها كان شريرًا، بل كان لله [أولًا] كخليقة خلقها [الله]، [وثانيًا]، بفضل القوة التي اكتسبها ليس من نفسه، بل من بر الرب. هكذا تبدو كلمات الكتاب: "وقام صموئيل وذهب إلى الرامة، وذهب روح الرب من عند شاول، وأخذه روح رديء من عند الرب وضايقه. فقال له عبيد شاول: هوذا روح الرب الرديء يزعجك" (1 صموئيل 16: 13-15). فتبين ما قيل له من العبيد: روح الرب الشرير. الكلمات السامية في الكتاب المقدس التي تقول: "الروح الشرير من عند الرب".
لهذا هو "للرب" لأنه "من عند الرب". بعد كل شيء، كان هو نفسه يرغب في إيذاء شاول، أي أن يغلف شاول، لكن لم تكن لتتاح له الفرصة إذا لم تسمح بذلك أعلى عدالة. لأنه إذا كان الله ينتقم بعدل، كما يقول الرسول نفسه، إذ يسلم الناس "لشهوة قلوبهم" (رومية 1: 24)، فليس من المستغرب أنه، ينتقم بطريقة لا تقل عدالة، يسلمهم أيضًا إلى شهوات الآخرين الذين يسعون إلى الأذى. ومع كل هذا، فإن عدله دائمًا لا يتزعزع.
عبارة "روح الله" بدون أي إضافة تعني روح الله الصالح. هل يجب أن يُفهم هذا الروح على أنه الروح القدس المساوي للآب والابن في الجوهر؟ (§5)
5. وينبغي أيضًا الانتباه إلى ما يقال هنا مع الإضافة (كلمة "شر"): "روح الله الشرير". بعد كل شيء، عندما يقال ببساطة: "روح الله"، فحتى لو لم تتم إضافة كلمة "صالح"، فإننا لا نزال نعتبرها صالحة. ومن هذا يتبين أن الروح الصالح يسمى روح الله حسب جوهره، والروح الشرير يسمى حسب خدمته. لكن حتى هنا يمكنهم أن يتساءلوا: "إن قيل عن روح الله، وعلى هذا الأساس، بدون أي إضافة، يعتبر جيدًا، فهل من الضروري أن نفكر أن هذا هو الروح القدس الواحد في الجوهر في الثالوث، الذي يقول عنه الكتاب: "حيث روح الرب هناك حرية" (2 كو 3: 17)، وأيضاً: "ولكن الله أعلنه لنا بروحه" (1 كو 2: 10)؛ 1 كورنثوس 2: 11) وفي أماكن أخرى كثيرة [من الكتاب المقدس] يُذكر روح الله بالمثل، ويُشار إلى الروح القدس، على الرغم من عدم وجود إضافة، لأن الكلمات المحيطة تظهر بما فيه الكفاية من هو؛
ففي النهاية، من آخر يذكر [الرسول] قائلاً: ""وهذا الروح نفسه يشهد لأرواحنا أننا أولاد الله"" (رومية 8: 16)؛ و: "وهذا الروح يقوي ضعفنا" (رومية 8: 26)؛ "وهذا كله يتم بواسطة الروح الواحد بعينه، مقسمًا على كل واحد منفردًا كما يشاء" (1 كو 12: 11)؛ و: "فالمواهب مختلفة ولكن الروح واحد"؟ (1 كو 12: 4). في كل هذه الأقوال لا يضاف الله ولا القدوس، بل هو بالطبع. لكنني [وبشكل عام] لا أعرف ما إذا كان من الممكن التأكيد من خلال بعض الأمثلة الواضحة أنه في بعض الأماكن التي يتم فيها الحديث عن روح الله دون أي إضافة، لم يتم تحديد هذا الروح القدس، ولكن روحًا آخر، على الرغم من أنه صالح، ولكنه مخلوق ومخلوق. فإن ما يقال دفاعًا عن هذا الرأي مشكوك فيه، وليس له تأكيد واضح، كما هو مكتوب: "روح الله يرف على المياه" (تك 1: 2).
ففي نهاية المطاف، إذا كان المقصود باسم المياه تلك المادة التي لا شكل لها والتي خلقت من العدم، ومن حيث جاء كل شيء، فلماذا لا يظن المرء أن الروح القدس المنظم، من أجل تنظيم كل شيء، يحوم فوق هذه المادة، لا وفقا لمستويات الأمكنة والفواصل المكانية، وهو أمر غير عادل تماما للحديث عن أي شيء غير مادي، ولكن وفقا لتفوق وكمال الإرادة التي تسيطر على كل شيء؟ ولذلك فإن هذا القول، كما هو مميّز بشكل عام للكتاب المقدس [القديم]، يعلن أيضًا عن شيء نبوي ويرمز إلى سر المعمودية المستقبلية للأشخاص [حديثي الولادة] من الماء والروح القدس. لذلك، ليس من الضروري، [بالنظر إلى] ما قيل: "وروح الله يرف على المياه"، أن نرى هنا نفس الروح الذي به، كما يود البعض أن يظن، تتحرك هذه الكتلة الجسدية للعالم ككل، لتوفير كل ما يولد ويحتوي في شكله من المخلوقات الجسدية. بعد كل شيء، كل شيء مخلوق.
وهناك أيضًا من يريد أن ينسب ما هو مكتوب: "لأن روح الرب يملأ العالم كله" (الحكمة 1: 7)، إلى الروح نفسه، أي إلى الخليقة غير المنظورة، التي تحيي وتحوي كل ما هو مرئي ككل من خلال نوع من الروحانية الشاملة. لكني لا أرى ما يمنعنا هنا من فهم الروح القدس، إذا كان الله نفسه يقول في النبي: "أنا أملأ السماء والأرض" (إرميا 23: 24). ففي النهاية، ليس من دون روحه القدوس أن يملأ الله السماء والأرض. فهل عجب إذا قيل عن روحه القدوس: "يملأ الكون كله"؟ (حكم1:7). إنه بمعنى ما يملأ ويقدس، كما قيل عن استفانوس وأمثاله: "وكان ممتلئًا من الروح القدس" (أع 7: 55)؛ لذلك، فهو من ناحية يملأ بالنعمة المقدسة، كما يملأ بعض القديسين، ومن ناحية أخرى، بحضوره الداعم والمنظم، كما يملأ كل الأشياء. ونتيجة لكل ما سبق، لا أعرف ما إذا كان يمكن التأكيد على أساس أي شهادة قوية من الكتاب المقدس أنه إذا تم التحدث عن روح الله أو روح الرب، بدون أي إضافة، فهذا يعني شيئًا آخر غير الروح القدس.
ولكن حتى لو حدث فجأة شيء لم يلفت انتباهي بعد، فيمكنني بالتأكيد أن أقول ما يلي على وجه اليقين: عندما يُذكر روح الله في الأقوال المقدسة ولا يُضاف إليه أي شيء، سواء تم التفكير في الروح القدس، المساوي للآب والابن، أو في بعض الخلائق غير المرئية، فلا ينبغي بأي حال من الأحوال أن يفكر فيه على أنه شرير، إلا إذا أُضيف أنه شرير. وبما أن الله يستخدم [الروح] الشريرة للخير لتنفيذ أحكامه، والانتقام من الشر وتعليم الخير أو اختباره، فإن هذه الروح تسمى روح الله.
كيف كان لشاول روح صالح وروح شرير؟ (§6)
6. ولا ينبغي أن نلتبس على ما هو مكتوب أدناه، أن شاول نفسه تنبأ عندما حل روح الله عليه، حتى تبين أن بعد الروح الصالح روح شرير، وبعد الروح الشرير أيضًا روح صالح. بعد كل شيء، لا يحدث هذا بسبب تباين الروح القدس، الذي يبقى دون تغيير مع الآب والابن، ولكن حسب تقلب النفس البشرية، والله يوزع كل شيء: على الأشرار - حسب استحقاق الإدانة أو التصحيح، على الخير - حسب وفرة نعمته. على الرغم من أنه قد يبدو أن نفس روح الله كان دائمًا في شاول؛ ولكنه كان شريرًا معه، لأن شاول لم يرق إلى قداسة ذلك الروح. ولكن هذا لا يبدو صحيحا. بعد كل شيء، المعنى الأكثر حكمة ودقة هو أنه بسبب تقلب الدوافع البشرية، فإن روح الله الصالح يعمل من أجل الخير، ويمنح إما النبوة أو أي عمل آخر في الخدمة الإلهية؛ والروح الشرير يتصرف بشكل خبيث، رغم أنه بسبب خدمته للعدل الإلهي الذي يوزع كل شيء ويستخدم كل شيء بشكل صحيح، فإنه يسمى روح الله.
[مثل هذا الفهم] واضح بشكل خاص مما قيل: "وذهب عنه روح الله" "وأخذه روح رديء من قبل الرب" (1 صم 16: 14). بعد كل شيء، لا يمكن أن يتبين أن نفس الشيء يتراجع ويحتضن في نفس الوقت. علاوة على ذلك، في بعض المخطوطات، وخاصة تلك التي تبدو وكأنها مترجمة كلمة كلمة من العبرية، نجد روح الله مذكورًا دون أي إضافة؛ ويظهر خبثه من مهاجمته لشاول، وقد عزز داود شاول بالعزف على القيثارة. ومع ذلك، فمن الواضح أن كلمة "الشر" لم تتم إضافتها هنا، حيث أن هذا قد قيل بالفعل أعلى قليلاً، ويمكن بسهولة استنتاجه وفهمه من [كلمات] الكتاب المقدس القريبة. في الواقع، في المخطوطات المذكورة أعلاه [هذا المكان] يقرأ هكذا: ""فعندما جاء روح الرب على شاول، أخذ داود القيثارة وأصابعها بيده، فانتعش شاول، وكان الأمر أيسر عليه، لأن الروح الشرير ذهب عنه" (1 صم 16: 23). فإذا كان في الحالة الثانية لا يقال: روح الله، بل يقال فقط: "روح شرير"، فإن ما يقال هنا هو بمثابة إضافة إلى ما لم يقل أعلاه.
أو يقال بهذه الطريقة، لأن الكلمات التالية وقفت فوق: "فقال له عبيد شاول: هوذا روح الله الرديء يزعجك، ليأمر سيدنا، ولينظر عبيدك قدامك رجلًا ماهرًا في العزف على القيثارة، حتى إذا جاءك روح الله الشرير يلعب بيده، فيكون الأمر أيسر عليك" (1 صم 16: 15-16). فلا داعي إذًا عندما نقول مرة أخرى: "عندما هاجم روح الله شاول" أن نضيف "الشر"، إذ إنه واضح أي نوع من الروح يتم الحديث عنه.
شاول، الذي كان يطارد داود، استولى عليه روح نبوي صالح (الفقرة 7).
7. ولكن هناك سؤال عظيم لا يمكن أن تستكشفه دافعة عابرة من النفس، وهو أنه عندما كان شاول يلاحق داود البريء مملوءًا حقدًا وحسدًا، "حل عليه روح الله، فكان يذهب ويتنبأ" (1 صم 19: 23)، لأنه لا يمكن أن نرى هنا أي روح إلا الصالح الذي به كان الأنبياء القديسون يميزون الصور ويتنبأون. مظاهر الأشياء المستقبلية. ليس فقط على أساس أنه يقال: "وتنبأ"، ففي المخطوطات من العبرية نجد كلمات مشابهة قيلت بالنسبة للروح الشرير: "وفي الغد جاء روح الله الرديء على شاول فتنبأ في وسط بيته" (1 صم 18: 10). وفي أماكن أخرى من الكتاب المقدس، نجد في كثير من الأحيان أن النبوءات لا تسمى جيدة فحسب، بل شريرة أيضا؛ ويذكر أيضًا أنبياء البعل (1 مل 18: 19، 22، 25، 40)؛ والذين تنبأوا باسم البعل يُعيرون أيضًا (إرميا 2: 8). لذلك ليس من الضروري مطلقًا أن نعتقد أن الروح الذي نزل على شاول بعد ذلك كان جيدًا، إذ قيل: "ومضى وفي ذهابه تنبأ".
[بل على أساس أنه حسن] أن الكلمات تقف هنا دون إضافة: "وحل عليه روح الله" (1 صم 19: 23). بعد كل شيء، لم يُقال أعلاه، كما في الموضع الذي تمت مناقشته سابقًا: "روح الله الشرير"، بحيث على أساس هذا يمكن أن يعني نفس الشيء فيما يتعلق بما يلي، وحتى على العكس من ذلك، فإن الكلمات السابقة تشهد بقوة أكبر أن روح الله هذا كان صالحًا ونبويًا حقًا. لأن داود كان مع صموئيل فأرسل شاول عبيدا ليأخذوا داود. وإذ كان صموئيل بين الأنبياء في الجماعة النبوية، حيث كان الجميع يتنبأون في ذلك الوقت، ابتدأ العبيد المرسلون يتنبأون، ممتلئين من نفس الروح. حدث نفس الشيء مع [العبيد] المرسلين الآخرين، ونفس الشيء مع الآخرين، وعندما ذهب شاول نفسه لاحقًا إلى هناك، "حل عليه روح الله، فكان يذهب ويتنبأ في طريقه" (1 صم 19: 23).
بعد كل شيء، عندما يقال: "وكان عليهم أيضًا روح الله، فأخذوا يتنبأون" (1 صم 19: 20)، فمن الواضح أن هذا هو نفس الروح الذي كان في الأنبياء، ومن بينهم صموئيل، وبالتالي، بالضرورة، يجب اعتباره الروح الصالح. ولهذا السبب، من الضروري أن نفحص بعناية مسألة كيف استحقوا، عندما أُرسلوا ليأخذوا إنسانًا ويقودوه إلى الموت، تأثير مثل هذا الروح، وكيف أن شاول الذي أرسلهم، عندما جاء هو نفسه وطلب سفك دم بريء، اعتبر مستحقًا أن يقبل هذا الروح ويتنبأ.
هل يمكن الحصول على مواهب الروح القدس بدون محبة؟ بدون محبة لا فائدة من مواهب الروح (فقرة 8)
8. ومن المناسب هنا بلا شك أن نشير إلى ما يوضحه الرسول بولس بوضوح تام، موضحًا الطريق الأمثل. يقول هكذا: "إن كنت أتكلم بألسنة الناس والملائكة ولكن ليس لي محبة، فقد صرت كنحاس يطن وصنج يرن. وإن كانت لي نبوة وأعلم جميع الأسرار، ولدي كل علم، وإن كان لي كل الإيمان حتى أنقل الجبال ولكن ليس لي محبة، فلست شيئا. وإن أطعمت جميع أموالي وأعطيت جسدي حتى أحترق، ولكن ليس لي محبة، فهذا ينفع". لي شيئا" (1 كو 13: 1-4). واضح أنه يذكر هنا المواهب التي يتم التعليم بها من خلال عمل وزعة الروح القدس، إذ يقول: "ولكن لكل واحد يُعطى إظهار الروح للمنفعة، فهذا يُعطى كلمة حكمة بالروح، وهذا يُعطى لآخر كلمة علم من الروح الواحد، ولآخر الإيمان بالروح الواحد، ولآخر موهبة الشفاء بروح واحد، وقوات أخرى، وآخر نبوة، وآخر تمييز الأرواح، وآخر أنواع ألسنة... وكل شيء" وهذا يتم بالروح الواحد بعينه، معطيًا كل واحد ما خاصته كما يشاء” (1كو12: 7-12).
لذا، فمن الواضح تمامًا أن النبوة هي إحدى مواهب الروح. ولكن إذا كان أحد يملك هذا، ولكن ليس لديه محبة، فهو لا شيء. من هذا يمكننا أن نفهم ما يلي: غالبًا ما يحدث أن بعض [الناس]، حتى أنهم لا يستحقون الحياة الأبدية وملكوت السماء، يتم تمييزهم مع ذلك، على الرغم من أنهم ليس لديهم محبة، ببعض مواهب الروح القدس، ولكن بدون محبة، هذه المواهب، على الرغم من أنها في حد ذاتها لا شيء، لا تجلب أي فائدة لمثل هؤلاء [الأشخاص]. ففي نهاية المطاف، النبوة بدون محبة، كما سبق أن بينا، لا تؤدي إلى ملكوت الله، لكن المحبة بدون نبوة تؤدي بلا شك. "لأنه عندما قال [الرسول]، وهو يتحدث عن أعضاء المسيح: "هل الجميع رسل؟ هل الجميع أنبياء؟ - بهذا يظهر بلا شك أنه حتى الشخص الذي ليس لديه [موهبة] النبوة يمكن أن يدخل في عدد أعضاء المسيح؛ ولكن أي مكان بينهم يمكن أن يأخذه شخص ما إذا لم يكن لديه محبة، والتي بدونها يكون الإنسان لا شيء؟ وفي مناقشة الأعضاء التي يتكون منها جسد المسيح، لم يقل بأي حال من الأحوال: "هل للجميع المحبة؟" - كما يقول: "هل كلهم رسل؟" هل كلهم أنبياء؟
هل الجميع عمال معجزة؟ هل لدى الجميع مواهب الشفاء؟ "(1 كو 12: 29-30) وهكذا بنفس الطريقة.
هل يمكن الحصول على موهبة النبوة بدون محبة؟ (§9)
9. لكن قد يقول قائل إنه على الرغم من أنه قد يحدث لشخص ما أن لا تكون له نبوة، بل تكون له محبة، ونتيجة لذلك، إذا تم تعداده، فإن مثل هذا [الشخص] ينتمي إلى أعضاء المسيح، إلا أنه لا يمكن أن يكون لديه نبوة، ولكن ليس لديه محبة. لأن الإنسان الذي له نبوة بلا محبة ليس شيئا. بمعنى [لا شيء] يمكننا أن نقول إن الإنسان الذي له نفس بلا عقل ليس شيئًا؛ لا لأنه من الممكن أن نجد إنساناً له روح وليس له عقل، بل لأنه لو أمكن أن نجده لكان شيئاً. "وكذلك يمكن أن يقال: "إذا كان الجسم له صورة وليس له لون، فلا يمكن رؤيته"؛ وقيل كذلك لا لأن هناك جسماً لا لون له، بل لأنه وإن كان موجوداً فإنه لا يمكن إدراكه.
وربما يقال بهذا المعنى أيضًا: إن كان لأحد نبوة ولكن ليس له محبة، فهو لا شيء؛ [يُقال] هذا ليس لأنه يمكن أن تكون هناك نبوة في شخص بلا محبة، ولكن على أساس أنه حتى لو كان الأمر كذلك، فلن يجلب أي فائدة [لمثل هذا الشخص]. لذا، لحل هذا السؤال، مطلوب منا أن نظهر شخصًا شريرًا، علاوة على ذلك، لديه موهبة النبوة هذه. وإذا لم نجد أحدا، فإن شاول نفسه يظهر ذلك بوضوح تام. ولكن من الواضح أيضًا أن بلعام الشهير كان فاسدًا أيضًا، لأن الكتاب المقدس لم يصمت عن حقيقة إدانته من قبل المحكمة الإلهية، ولكن كان لديه نبوءة؛ إذ لم تكن لديه محبة، كانت لديه إرادة فطرية في لعنة شعب إسرائيل، مدفوعًا بالمكافأة التي وعد بها العدو الذي استأجره مقابل المال ليلعن، ومع ذلك، بسبب موهبة النبوة التي انسكبت عليه، تلفظ بالبركة لا إراديًا (عد 22-24).
ويؤكد هذا الكلام تمامًا القول المسجل في الإنجيل أن “كثيرون سيقولون في ذلك اليوم: “يا رب، يا رب، باسمك أكلنا وشربنا، وباسمك تنبأنا، وباسمك صنعنا آيات كثيرة. بعد كل شيء، لا يمكننا أن نفترض أنهم سوف يكذبون في تلك المحكمة، حيث لا يوجد مكان للخداع؛ ولا نقرأ حتى أن أحداً منهم قال: "لقد أحببناك". لذلك كان بإمكانهم أن يقولوا: "لقد تنبأنا باسمك"، مع أنهم كانوا عديمي القيمة وأشرارًا، لكنهم لم يستطيعوا أن يقولوا: "لقد حفظنا المحبة التي أوصيت بها". فإنهم لو قالوا ذلك لما سمعوا الجواب: "أنا لا أعرفكم". بعد كل شيء (الرب) يقول: "بهذا يعرفون أنكم تلاميذي، إذا كان لكم حب بعضا لبعض" (يوحنا 13: 35).
مثال للزنادقة والمنشقين (§ 10)
10. لذلك، فإن مثال شاول هذا يتعارض مع بعض الهراطقة المتكبرين الذين ينكرون أن أي شيء صالح من مواهب الروح القدس يمكن أن يُعطى لأولئك الذين لا ينتمون إلى نصيب القديسين، عندما نقول لهؤلاء الهراطقة أن مثل هؤلاء الناس يمكن أن ينالوا سر المعمودية، الذي، عندما يأتون إلى الكنيسة الكاثوليكية، لا ينبغي بأي حال من الأحوال إدانتهم أو تعليمهم لهم كما لو لم يكن لديهم ذلك. [ومع ذلك، فإننا نؤكد] أنه لا يجب عليهم أن يأملوا بشكل ثابت في خلاصهم، لأننا لا نرفض ما يقبلونه في نظرنا؛ على العكس من ذلك، يجب عليهم أن يدركوا ضرورة دخول أنفسهم في شركة الوحدة من خلال روابط المحبة، التي بدونها يمكنهم الحصول على أي شيء يريدونه، حتى لو كان مقدسًا ومكرمًا في حد ذاته، وعلاوة على ذلك، فإنهم هم أنفسهم لا شيء، ويصبحون أقل استحقاقًا لمكافأة الحياة الأبدية، وكلما قل استخدامهم للمواهب التي نالوها في هذه الحياة العابرة. لأن المحبة وحدها هي التي تستخدم بشكل جيد، والمحبة تدوم على كل شيء (1كو13: 7)، ولذلك لا تكسر الوحدة لأنها أقوى رباط لها.
بعد كل شيء، تلقى العبد أيضًا موهبة، ولا يمكن فهم هذه الموهبة بطريقة أخرى إلا كنوع من الهدية الإلهية، ولكن "من عنده سيُعطى ومن ليس عنده حتى ما عنده سيؤخذ منه" (متى 25: 29). وما ليس عنده لا يمكن أن يؤخذ منه، ولكن ليس عنده شيء آخر، فما عنده يؤخذ منه باستحقاق؛ ليس لديه محبة ليستخدمها، فكل ما لديه يُؤخذ منه، لأن كل هذا لا فائدة منه بدون محبة.
لماذا يسمى الروح الشرير روح الرب؟ (§ 11)
11. فلا عجب إذًا أن شاول الملك نال الروح النبوي عندما مُسح أولًا، وبعد ذلك عندما رفض بسبب العصيان وفارقه روح الرب، سيطر عليه روح رديء من عند الرب. علاوة على ذلك، فإن هذه الروح تسمى روح الرب بسبب خدمتها، إذ يستخدم الرب الجميع، حتى الأرواح الشريرة، للخير: إما لمعاقبة شخص ما، أو للتقويم، أو للاختبار؛ ومع أنه ليس هناك ضغينة مع الله، "فلا قوة إلا من الله" (رومية 13: 1). بل إن حلم الرب يُدعى حلم الرب، أي الذي أعلن جنود شاول نفسه عندما أخذ داود الرمح والكأس على رأس الرجل النائم؛ ليس لأنه كان هناك حلم في الرب في ذلك الوقت، أنه هو نفسه كان نائمًا، ولكن لأن هذا الحلم، الذي استحوذ على الناس آنذاك، كان ناشئًا عن أمر الله، حتى لا يُلاحظ وجود خادمه داود هنا. وليس من المستغرب أيضًا أن شاول نفسه نال الروح النبوي مرة أخرى عندما طارد الصديقين وجاء ليقبض عليه ويقتله في المكان الذي كان الأنبياء مجتمعين فيه.
بعد كل شيء، بهذه الطريقة يظهر بوضوح تام أنه على أساس هذه الهبة لا يمكن لأحد أن يشعر بالأمان، [معتقدًا] أنه يُرضي الله جدًا إذا لم يكن لديه محبة. لأنه من الممكن أن تكون هذه الهدية قد أعطيت لشاول، بلا شك، بسبب سر خفي؛ وهذا يعني أنه يمكن أن تُعطى لشخص مرفوض، حسود، ناكر للجميل، يجازي الخير بالشر، وحتى بعد هذا الاستقبال للروح لم يصحح نفسه أو يتغير نحو الأفضل.
الإنسان غير قادر على أن يقول أي شيء يليق به عن الله (الفقرة 1)
1. لنتأمل الآن بأي معنى قيل: "ندمت لأنني جعلت شاول ملكًا" (1 صم 15: 11). بعد كل شيء، أنت تسأل، بالطبع، ليس كجاهل في فهم مثل هذه الكلمات، ولكن اختبار ثماري الأولى من خلال الغيرة الأبوية والرعاية الخيرية - كيف يمكن لله، الذي يمتلك كل المعرفة، أن يتوب عن أي شيء. لذلك، عندما يقال هذا عن الله، أعتقد أنه يقال ما لا يستحق [له]، إذا كان يمكن العثور على أي شيء يستحق [له] مما يقال عنه. لأنه بما أن قوته الأبدية وألوهيته يفوقان على الفور بشكل رائع كل الكلمات التي يتم بها التواصل البشري، فكل ما يقال عنه بطريقة بشرية، حتى ما يبدو ازدراءً للناس، فإن ضعف الإنسان نفسه مقتنع بهذا أنه حتى ما يعتبر أنه قيل عن الله في الكتب المقدسة بطريقة مناسبة يتكيف مع الإدراك البشري وليس مع السمو الإلهي؛ ونتيجة لهذا، هذا الأخير (أي.
وما قيل بطريقة مناسبة) يجب أن يتجاوزه فهم أوضح، كما تجاوز ذلك الأول (أي قيل بطريقة غير مناسبة) أي [فهم].
كيف يتحدثون عن العلم والمعرفة فيما يتعلق بالله؟ بأي معنى يقال عن غضب الله وغيرته ورحمته؟ (§2)
2. فمن من الناس لا يظن أنه لا توبة عند الله الذي يعرف كل شيء مقدما؟ ومن الواضح أنه إذا كنا نعتبر واحدة من هاتين الكلمتين، أي المعرفة المسبقة والتوبة، مطابقة لله، فإننا ننكر أن فيه توبة. ولكن إذا كان أي شخص، يفحص هذا الأمر بمزيد من التعمق، ويتساءل كيف تكون هذه المعرفة المسبقة من سمات الله، ويكتشف أن لاهوته الذي لا يوصف هو أبعد بكثير من معنى هذه الكلمة، فلا يفاجأ بأن كلا الأمرين يمكن أن يقالا عنه من وجهة نظر الناس، وفي نفس الوقت يتم التحدث عنهما بطريقة غير مناسبة، إذا كنا نقصد الله في نفسه. ففي نهاية المطاف، ما هي المعرفة المسبقة إن لم تكن معرفة المستقبل؟ ولكن ما هو مستقبل الله الذي يتجاوز كل العصور؟ ففي النهاية، إذا كانت معرفة الله تمتلك الأشياء نفسها، فهي بالنسبة له ليست مستقبلية، بل حاضرة؛ وبالتالي لم يعد من الممكن أن نسميها المعرفة المسبقة، ولكن المعرفة فقط.
وإذا كان، كما في نظام الخلائق الوقتية، ليس لديه بعد ما سيكون، ولكن في علمه يسبقه، فإنه يعرفه مرتين: أولاً وفقًا لعلم المستقبل، وثانيًا وفقًا لعلم الحاضر. ثم هناك شيء متأصل مؤقتًا في معرفة الله، وهذا سخيف للغاية وكاذب. لأن [الله]، بعد أن عرف شيئًا ما على أنه المستقبل، لا يمكنه أن يعرفه عندما يأتي، إلا إذا عرفه مرتين: معرفته مسبقًا قبل ظهوره، ومعرفته عندما يكون قد ظهر بالفعل. وهكذا يتبين - وهذا بعيد عن الحقيقة - أن هناك شيئًا متأصلًا مؤقتًا في معرفة الله، عندما يكون الزمني، المعروف مسبقًا، معروفًا أيضًا بالحاضر، والذي قبل أن يصبح كذلك لم يكن معروفًا، بل كان فقط معروفًا مسبقًا. وإذا كان حتى عندما جاء ما كان متوقعًا، لم يصبح أي شيء جديد متأصلًا في معرفة الله، ولكن نفس المعرفة المسبقة ظلت موجودة حتى قبل حدوث ما كان متوقعًا، فلماذا تسمى المعرفة المسبقة، ولا تشير إلى شيء مستقبلي؟
لأن ما تعتبره المستقبل هو الآن الحاضر، وبعد قليل سوف يصبح الماضي. لكن لا يمكن للمرء أن يتحدث عن المعرفة المسبقة بالأشياء الحالية أو الماضية. ثم نعود إلى أن العلم بالأشياء المستقبلية أصبح العلم بالأشياء نفسها ولكنها الآن حاضرة. وبما أن ما كان في البداية معرفة مسبقة ثم أصبح معرفة بالله، فهو قابل للتغيير ومؤقت، في حين أن الله الموجود حقًا وكاملًا، ليس قابلاً للتغيير بأي حال من الأحوال وليس مؤقتًا على الإطلاق. لذا، فمن الأفضل لنا أن لا نتحدث عن علم الله المسبق، بل عن علمه فقط. ولكن يمكنك أيضًا أن تسأل عنه، كيف [يوجد في الله]. لأننا عادة نتحدث عن معرفة معينة فينا عندما نحتفظ في ذاكرتنا بشيء محسوس ومعروف، عندما نتذكر شيئًا قد أدركناه وعرفناه، حتى نتمكن من إعادة إنتاجه عندما نريد.
إذا كان كل شيء هو نفسه تمامًا في الله، وبالمعنى الصحيح، يمكن للمرء أن يقول: إنه يعرف وقد عرف، ويدرك ويدرك، فهو يسمح بالوقت، وبدرجة لا تقل عن ذلك يتخلل هنا التباين، الذي يجب إزالته أكثر من جوهر الله. ومع ذلك، بطريقة لا يمكن وصفها، فإن الله يعلم ويعرف مسبقًا. وبنفس الطريقة يتوب بطريقة لا يمكن وصفها. ففي النهاية، على الرغم من أن معرفة الله بعيدة كل البعد عن المعرفة البشرية، حتى أن أي مقارنة هنا تستحق الضحك، إلا أن كليهما يسمى معرفة. وبالإضافة إلى ذلك، فإن المعرفة البشرية هي كذلك حتى أن الرسول يقول عنها: "المعرفة ستبطل" (1كو13: 8)، وهو ما لا يمكن أن يقال بشكل عادل عن معرفة الله.
لذلك يمكن أن يكون الغضب البشري عنيفًا ولا يخلو من عذاب نفسي، بل غضب الله الذي يتحدث عنه الإنجيل: "ولكن يمكث عليه غضب الله" (يوحنا 3: 36)؛ ويقول الرسول: "لأن غضب الله معلن من السماء على جميع فجور" (رومية 1: 18)، [هكذا انسكب]، حتى أن الله، الذي يبقى دائمًا هادئًا تمامًا، بعدل عجيب، يوقع العقوبة على الخليقة الخاضعة له. وبالمثل، فإن الرحمة البشرية تتم مع بعض معاناة القلب (كورديس ميسيريم)، ولهذا السبب يأتي اسم الرحمة (ميسيريكورديا) من اللغة اللاتينية. وهذا يشمل أيضًا أن الرسول لا يشجع فقط على الفرح مع الفرحين، بل أيضًا على البكاء مع الباكين (رومية 12: 15). ولكن من العاقل الذي سيقول أن الله يتأثر بمعاناة معينة (ulla البؤس)؟ ومع ذلك فإن الكتاب المقدس يشهد في كل مكان أنه رحيم. وبنفس الطريقة، لا يمكننا أن نفكر في الغيرة البشرية دون أن تكون مصابة بنوع من عدوى سوء النية، ولكن [نفكر] في إله غيور بشكل مختلف: الكلمة واحدة، ولكن الطريقة مختلفة.
تسمى الأشياء الإلهية بأسماء بشرية، ولكن في نفس الوقت يجب التفكير فيها دون أي عيب. ما الفرق بين المعرفة والحكمة؟ (§3)
3. فكر في كل شيء آخر لفترة طويلة؛ وهناك شهادات لا حصر لها تؤكد أن الكثير من الأشياء الإلهية تسمى بنفس أسماء الأشياء البشرية، في حين يفصل بينها فرق لا يضاهى. ومع ذلك، ليس عبثًا أن يتم إعطاء نفس الأسماء لكلا الشيئين، بل لأنه عندما تُعرف تلك [الأشياء البشرية] الموجودة في طريقة الحياة اليومية ويتم التعرف عليها من خلال اختبارها واستخدامها، فإنها توفر طريقًا معينًا لمعرفة [الأشياء الإلهية العليا].
لأنه إذا أخذت من المعرفة الإنسانية التباين والانتقالات المعينة من فكر إلى فكر التي تحدث عندما نتذكر [شيئًا ما] لكي نميز بالنفس ما لم يكن في اهتمامها قبل قليل، وبالتالي نقفز من جزء إلى آخر عبر الذكريات المتعاقبة - ولهذا السبب يسمي الرسول معرفتنا أيضًا "معرفة جزئية" (1 كو 13: 9)، فعندما أزيل كل هذا وأترك فقط حيوية الحق الدقيق الذي لا يتزعزع، الذي ينير كل شيء. في تأمل واحد وأبدي؛ ولن أتركها حتى - لأن المعرفة البشرية لا تمتلك هذا - ولكن بقدر استطاعتي سأخترع هذا، ثم ستظهر أمامي معرفة الله بطريقة أو بأخرى. وهذا الاسم، على أساس أن في العلم شيئا خفيا على الإنسان، يمكن أن يكون مشتركا بين هذين الأمرين. مع أن المعرفة عند الناس أنفسهم تختلف عادة عن الحكمة، حتى يقول الرسول: "لواحد يُعطى كلمة حكمة من الروح ولآخر كلمة علم من الروح الواحد" (1كو12: 8). لكن في الله، بالطبع، لا يوجد هذين الشيئين، بل شيء واحد.
وعادة ما يختلفون في الناس بحيث تشير الحكمة إلى معرفة الأبدية، والمعرفة إلى ما تدركه الحواس الجسدية. ولكن حتى لو قام شخص آخر بتمييز مختلف، فإنه لو لم يكن مختلفًا، لما انقسم الرسول إلى هذا الحد. وإذا كان الحق أن اسم المعرفة يجب أن يطلق على تلك الأشياء التي تدرك بالحواس الجسدية، فليس لله معرفة على الإطلاق، لأن الله نفسه ليس مكونًا من جسد ونفس مثل الإنسان. ولكن من الأفضل أن نقول إن معرفة الله مختلفة ولا تنتمي إلى الجنس الذي ينتمي إليه ما يسمى بالمعرفة البشرية؛ ففي نهاية المطاف، وبنفس الطريقة، فإن ما يسمى "إلهًا" له معنى مختلف تمامًا عما قيل: ""لقد وقف في مجمع الآلهة"" (مز 82: 1). ولكن هذه العمومية في اللفظ تشير بشكل ما إلى الكشف. وبنفس الطريقة، سأزيل الإثارة العنيفة من الغضب البشري حتى تبقى القوة الانتقامية، وبالتالي، بطريقة أو بأخرى، سأرتفع إلى معرفة ما يسمى غضب الله.
وأيضًا، إذا قمت من الرحمة بإزالة التعاطف مع من تشفق عليه من خلال المشاركة في مصيبته، وبقي هو الخير الهادئ للمساعدة والنجاة من سوء الحظ، فبهذه الطريقة ستتحقق معرفة معينة بالرحمة الإلهية. دعونا أيضًا لا نرفض ونتجاهل غيرة الله عندما نجدها في الكتاب المقدس، ولكن دعونا نزيل من الغيرة البشرية حزن الحزن المريض وارتباك النفس الضار، ولن يبقى سوى القرار الذي بموجبه لا يمكن أن يمر انتهاك الطهارة دون عقاب؛ وبهذا نرتفع ونبدأ بطريقة ما في فهم غيرة الله.
كيف يمكن أن يكون لله توبة؟ (§4)
4. لذلك أيضًا، عندما نقرأ أن الله يقول: "لقد تبت" (1 صموئيل 15: 11)، يجب أن نفكر في كيفية ظهور عمل التوبة عادة في الناس. وهنا بلا شك تتجلى إرادة التغيير، لكنها في الإنسان [مرتبطة] بحزن النفس؛ لأنه يدين في نفسه ما فعله بلا تفكير. لذلك دعونا نقضي على ما يأتي من ضعف الإنسان وجهله، ولن تبقى إلا الإرادة حتى يصبح الشيء مختلفاً عما كان. وهكذا فمن الممكن إلى حد كبير أن ندرك في أذهاننا القاعدة التي يجب أن نفكر بها في توبة الله. فإنه إذا قيل تاب فهو يريد ألا يكون الشيء كما خلقه. ومع ذلك، حتى عندما كان الأمر هكذا، كان لا بد أن يكون هكذا؛ وعندما لا يُسمح أن يكون الأمر كذلك، فلا ينبغي أن يكون كذلك؛ [وكل هذا يحدث] وفقًا لمحكمة العدالة الأبدية التي لا تتزعزع، والتي من خلالها يوزع الله، وفقًا لإرادته غير القابلة للتغيير، كل ما يتغير.
لماذا تبدو التوبة والغيرة أقل ملاءمة لله من المعرفة المسبقة والغضب وما شابه ذلك؟ (§5)
5. ولكن بما أننا نتحدث عادة بمدح المعرفة والمعرفة بين الناس، والجنس البشري يميل إلى خوف غضب الحكام الأقوياء بدلاً من إدانته [فيهم]، فإننا نؤمن أن مثل هذه الأشياء تقال عن الله بطريقة مناسبة. ولأن من يغار أو يتوب من شيء ما عادة ما يقع في نوع من الإساءة أو يصححها في نفسه ، فهذا يقال عن الناس بالإدانة ، ونتيجة لذلك تنشأ الحيرة عندما نؤكد أن هناك مثل ذلك في الله. ومع ذلك، فإن الكتاب المقدس، الذي يهتم بكل شيء، على الأرجح يقدم [صفات] مماثلة لهذا الغرض، بحيث لا يُفهم ما يرضينا [من الصفات المنسوبة إلى الله] فيما يتعلق بالله بنفس الطريقة التي يُفهم بها عادة لدى الناس. لأننا بواسطة ما لا نحبه، إذا لم نجرؤ على أن نفهمه في الله كما نجده في الإنسان، فإننا نتعلم بنفس الطريقة أن نفكر أيضًا في ما نعتبره مناسبًا ومناسبًا [لله].
لأنه إذا لم نتمكن من قول شيء عن الله، لأننا لا نحب ذلك في شخص ما، فلا يحق لنا أن نسمي الله غير متغير، لأن هذا يقال عن الأشخاص الذين يعانون من الإدانة: "لأنه ليس فيهم تغيير" (مز 54: 20). هكذا أيضًا يوجد ما هو مدح في الإنسان، ولكنه غير ممكن عند الله، كالخجل الذي هو الزينة العظيمة للشباب، مثل مخافة الله التي ورد ذكرها بمدح ليس في الكتب القديمة فقط، بل أيضًا يقول الرسول: ""يتمون التقديس في خوف الله"" (2 كو 7: 1)؛ لكن عند الله بالطبع غير موجود. لذلك، فكما أن بعض [الصفات] المحمودة من الناس قد تنعكس بشكل غير صحيح بالنسبة إلى الله، كذلك فإن الشيء المذموم في الناس يظن في الله بحق؛ إلا أنه ليس كما هو عند الناس، ولكنه، بالاسم العام، بعيد جدًا في منهجه ومفهومه. بعد كل شيء، بعد ذلك بقليل، نفس صموئيل، الذي قال له الرب: "تابت لأنني جعلت شاول ملكًا" (1 صموئيل 15:11)، يقول لشاول نفسه عن الله: "لأنه ليس إنسانًا حتى يتوب" ( 1 صموئيل 15:29).
وهو يظهر هنا بوضوح تام أنه حتى لو قال الله: "لقد تبت"، فلا ينبغي أن يُفهم هذا من الناحية البشرية، كما سبق أن أوضحنا بأفضل ما في وسعنا.
كيف يمكن استدعاء صموئيل بواسطة ساحرة؟ (§1)
1. أنت تسأل أيضًا ما إذا كان الروح النجس الذي كان في الساحرة هو الذي جعل شاول يرى صموئيل ويتحدث معه؟ (1 صموئيل 28: 7-19) ولكن ما يستحق المزيد من الدهشة هو أن الشيطان نفسه، رئيس كل الأرواح النجسة، استطاع أن يتكلم مع الله ويطلب الإذن ليجرب الصديق أيوب (أيوب 1: 11) وطلب أن يسلم إليه الرسل للتجربة (لوقا 22: 31). وإذا لم يكن هناك سؤال صعب هنا، لأن الحقيقة الكلية الوجود تتحدث إلى أي مخلوق من خلال أي مخلوق، ولهذا السبب لا يستحق على الإطلاق تمجيد الشخص الذي يتحدث إليه الله، لأن بيت القصيد هو فيما قيل بالضبط - بعد كل شيء، لا يتحدث الإمبراطور إلى العديد من الأبرياء، الذين يهتم بسعادتهم بيقظة، ويتحدث إلى العديد من المذنبين، الذين يأمر بإعدامهم - لذلك، إذا لم يكن هناك أي حيرة بسبب هذا، فليس هناك شك أيضًا في كيفية يمكن للروح النجس أن يتكلم إلى نفس رجل قديس. فمن الواضح أن الله، خالق كل شيء ومقدسه، أعظم بكثير من أي قديس.
وإذا كان من المربك أن الروح الشرير سمح له باستحضار نفس الأبرار، كما لو كان يستخرجها من مساكن الموتى المخفية، ألا ينبغي أن نندهش أكثر من أن الشيطان أخذ الرب نفسه ووضعه على جناح الكنيسة؟ (متى 4: 5) ومهما كانت الطريقة التي فعل بها ذلك، فإن الطريقة التي دعا بها صموئيل مخفية أيضًا؛ إلا إذا قال أحدهم فجأة أنه كان من الأسهل على الشيطان أن يحصل على إذن ليأخذ الرب الحي من حيث يريد ويضعه حيث يريد بدلاً من أن يستدعي روح صموئيل الميت من قراه.
لذلك، إذا كان ما ورد في الإنجيل لا يربكنا لأن الرب، دون أي انتقاص من قوته ولاهوته، أراد وسمح بحدوث ذلك، كما هو الحال من اليهود، على الرغم من أنهم أشرار ونجسون ويقومون بأعمال الشيطان، إلا أنه احتمل السبي والسبي والسخرية والصلب والقتل، فلن يكون من السخافة الاعتقاد أنه بنوع ما من التدبير سمحت الإرادة الإلهية بذلك، ليس كرها وليس تحت قوة أو قوة. عبء القوة السحرية، ولكن بإرادتها الحرة وانطلاقًا من طاعة أمر الله السري، المخفي عن الساحرة وشاول، وافقت روح النبي القدوس على الظهور أمام أعين الملك للتعبير له عن إرادة الله.
لذلك، لماذا يبدو أن روح الرجل الصالح، عندما تأتي، مدعوة من قبل الأشرار الأحياء، محرومة من كرامتها، إذا كان الأخيار الأحياء في كثير من الأحيان، يتم استدعاؤهم، يأتون إلى الأشرار ويتحدثون معهم عما يتطلبه واجب العدالة، أو الضرورة أو لصالح اللحظة، ويسلطون الضوء على رذائلهم، وفي نفس الوقت يبقى جمال فضيلة الخير لا يتزعزع؟
ربما لم تكن روح صموئيل هي التي تم استدعاؤها، بل شبح (§ 2)
2. على الرغم من أنه يمكن العثور على مخرج أسهل وتفسير أكثر ملاءمة لهذه الحالة، إذا اعترفنا أنه لم تكن روح صموئيل هي التي استيقظت من راحتها حقًا، ولكن بمكائد الشيطان ظهر شبح معين وظهور خيالي، وهو ما يدعوه الكتاب المقدس باسم صموئيل، لأن صور الأشياء تسمى عادةً بأسماء تلك التي هي صور لها. فكل ما يتم رسمه أو نحته من بعض المواد المعدنية أو الخشبية أو من أي شيء آخر مناسب لهذا النوع من الإبداع، وكذلك ما نراه في الأحلام، وبشكل عام جميع الصور تقريباً تسمى عادة بأسماء تلك الأشياء التي هي صور لها. فمن يشك في تسمية الرجل المرسوم بالرجل؟
بعد كل شيء، عندما ننظر إلى صور بعض الأشخاص المحددين، فإننا أيضًا نعلق عليها على الفور أسماءنا [لهؤلاء الأشخاص]، على سبيل المثال، عندما ننظر إلى صورة أو لوحة جدارية، نقول: "هذا شيشرون، هذا سالوست، هذا أخيل، هذا هيكتور، هذا هو نهر سيمونتس، هذه روما"، بينما في الواقع كل هذا ليس أكثر من صور مرسومة. ولذلك أيضًا فإن صور الكروبيم، وهي القوى السماوية، عندما صنعت من المعدن بأمر الله ووضعتها فوق تابوت العهد للدلالة على عظمة هذا الأمر، لم تكن أقل من الكروبيم (خر 25: 18). وكذلك من يرى حلماً لا يقول: "لقد رأيت صورة أوغسطينوس أو سمبليتشيان"، بل سيقول: "رأيت أوغسطينوس أو سمبليتشيان"، رغم أنه في الوقت الذي رأى فيه شيئاً مماثلاً، لم نكن شهوداً [له]، وهو ما يظهر بوضوح تام أنه رأى صوراً لأشخاص، وليس أشخاصاً أنفسهم. وقال فرعون إنه رأى في الحلم سنبلًا وبقرًا (تك 41: 17-28)، وليس صورًا للسنابل والبقر.
فإذا كان من المعروف أن صور الأشياء تسمى بأسماء الأشياء التي هي صور لها، فإن قصة الكتاب المقدس أنهم رأوا صموئيل ليست مفاجئة، مع أنه في الواقع ربما ظهرت صورة صموئيل فقط نتيجة حيل من يتنكر في هيئة ملاك نور ويقدم عبيده كخدام للبر (2 كو 11: 14-15).
كيف يعرف الشياطين المستقبل؟ (§3)
3. وإذا كان الأمر محيرًا كيف تنبأ الروح الشرير عن الحقيقة لشاول، فقد يبدو أيضًا مدهشًا كيف تعرف الشياطين على المسيح (متى 8: 29)، الذي لم يعرفه اليهود. لأنه إذا كان يُرضي الله أنه حتى بمساعدة الأرواح السفلية والسفلية يجب أن يعرف شخص ما شيئًا حقيقيًا، حتى لو كان مؤقتًا ومتعلقًا بهذا الفناء، فمن السهل جدًا وليس متناقضًا على الإطلاق أن القدير والصالح يمنح، وفقًا للتوزيع الخفي لخدماته، موهبة معينة من البصيرة حتى لمثل هذه الأرواح، حتى يتمكنوا من إعلان ما سمعوه من الملائكة للناس. [وهذا] نوع من العقوبة لمن يتنبأ لهم بذلك، فيعانون، وهم يعلمون بالشر الذي يهددهم قبل حدوثه. و[الأرواح الشريرة] تسمع فقط بقدر ما يأمرها بها الرب وحاكم كل شيء أو يسمح بها. ولذلك فإن الروح النبوي أيضًا في أعمال الرسل تعرف على الرسول بولس وأراد أن يكون مبشرًا بالإنجيل (أع 16: 17).
ولكنهم يخلطون الكذب [بالحقيقة]، ويعلنون شيئًا حقيقيًا تعلموه بهدف الخداع وليس بغرض التعليم. ولعل شيئًا مشابهًا حدث هنا، حيث قالت صورة صموئيل هذه، التي تنبأت بموت شاول (1 صم 28: 19)، أن شاول سيكون معه [في مكان واحد]، وهذا كذب واضح. بعد كل شيء، نقرأ في الإنجيل أنه بعد الموت يتم فصل الخير عن الشر بفجوة كبيرة، وقد شهد الرب نفسه أن هوة عظيمة تقع بين الرجل الغني المتكبر، الذي يعاني بالفعل من عذاب الجحيم، وبين الشخص الذي يرقد على بابه متقرحة، وقد ورث السلام (لوقا 16: 26). أو ربما لهذا قال صموئيل لشاول: "تكون معي" (1 صم 28: 19)، لأن هذا لا يشير إلى المساواة في النعيم، بل إلى حالة الموت نفسها، فكلاهما كانا بشرًا، وكلاهما يمكن أن يموتا، حتى أن الأموات كانوا يعلنون الموت للأحياء.
أعتقد أن تقواك ترى أنه وفقًا لكلا الطريقتين المقترحتين للفهم، فإن هذه القراءة لها تفسير لا يتعارض مع الإيمان؛ ما لم يتم الكشف بوضوح، من خلال بحث أعمق وأكثر تعقيدًا، يتجاوز حدود قوتي ووقتي، ما إذا كانت الروح البشرية، بعد الانسحاب من هذه الحياة، بعد استدعائها بواسطة تعويذات سحرية، يمكنها أو لا تستطيع أن تظهر لعيون الأحياء، حاملة الخطوط العريضة لجسدها [السابق]، بحيث لا يمكن رؤيتها فحسب، بل التعرف عليها أيضًا - وإذا كان ذلك ممكنًا، فهل صحيح أن روح الصالحين لا تُجبر على الطقوس السحرية، ولكنها تكرم مظهرها من خلال طاعة الإملاءات الأكثر خفية للقانون الأعلى - لذلك، إذا وجد أن مثل هذا الشيء مستحيل، فلن يتم إغفال كلا المعنيين عند النظر في هذا المقطع من الكتاب المقدس وتفسيره، ولكن، باستثناء الأول، سيكون من الضروري الاعتقاد بأن الشبه الخيالي لصموئيل قد تم إنشاؤه بمكر الشيطان.
ولكن بما أنه سواء حدث ما سبق أو لم يحدث، فإن خداع الشيطان والإنتاج الماكر للصور المقلدة يأخذان اهتمامات مختلفة لخداع الحواس البشرية، ونحن، بحذر، دون إدانة التحقيقات الأكثر دقة، حتى يُعطى لنا اختراع وشرح شيء أفضل، نعتبر أنه من الأرجح أن شيئًا مشابهًا (أي ظهور مجرد شبح) قد تم من خلال الخدمة الشريرة لهذه الساحرة.
في أي وضع من الجسم يجب أن يصلي؟
وفيما يتعلق بسؤالك، ما معنى أنه مكتوب: "دخل الملك داود وجلس أمام الرب" (2 صموئيل 7: 18)، وإلا كيف يمكن فهم ذلك، إن لم يكن أنه جلس أمام وجه الرب: إما لأنه كان هناك تابوت العهد، والذي بفضله يمكن أن يشعر بوضوح أكثر بحضور الرب المقدس، أو لأنه جلس للصلاة، وهو ما يتم بشكل صحيح فقط أمام وجه الرب، أي في أعماق القلوب؟ فإن ما قيل: "أمام الرب" يمكن أن يُفهم أيضًا بهذا المعنى: حيث لم يكن هناك شعب قادر على سماع المصلي. لذلك، إما بسبب تابوت العهد، أو بسبب مكان منعزل بعيدًا عن الغرباء، أو بسبب أعماق القلب، حيث كان هناك دافع للصلاة، فقد قيل بشكل مناسب جدًا: "جلست أمام الرب". الشيء الوحيد الذي يحيرني هو أنه صلى وهو جالس؛ مع أن القديس إيليا فعل نفس الشيء تمامًا عندما صلى من أجل المطر (ملوك الأول 18: 42-45). هذه الأمثلة تقنعنا بأنه لا توجد وصفة لكيفية إعداد الجسد للصلاة عندما تقوم الروح بقصدها في حضرة الله.
فإننا أيضًا نصلي واقفين، كما هو مكتوب: "وقف العشار من بعيد" (لو 18: 13). والركوع كما نقرأ في أعمال الرسل (أع 7: 59، 20: 36)؛ والجلوس، كما في هذه الحالة داود وإيليا. ولو أننا لم نصلي حتى ونحن مضطجعون، لما كتب في المزامير: "في كل ليلة أغسل سريري وأبلل فراشي بدموعي" (مز 6: 7). فإن الإنسان إذا طلب الصلاة وضع أعضائه بحيث يكون وضع الجسم في ذلك الوقت مناسباً لتحريض الروح. وإذا لم نكن نحن من نبحث عن الانجذاب إلى الصلاة، ولكنها تطغى علينا، أي أن شيئًا ما يخترق أذهاننا فجأة، وبفضله تتجلى التصرفات الصلاة في تنهدات لا توصف، فبالطبع، لا ينبغي لنا أن نقطع الصلاة، بغض النظر عن الوضع الذي يحدث للشخص، ونبحث عن مكان الجلوس أو الوقوف أو السجود. لأن تركيز العقل [على الله] يولد لنفسه نوعًا من العزلة، وغالبًا ما ننسى إلى أي وضع أو إلى أي جزء من السماء كانت أعضاء الجسم تتجه نحو تلك اللحظة.
عن كلام إيليا يشكو إلى الله من موت ابن الأرملة
وعلى قول الطوباوي إيليا عندما قال: "يا رب الشاهد على هذه الأرملة التي أعيش معها، أنك فعلت الشر بقتل ابنها" (1 مل 17: 20) لا يوجد شيء ملتبس، لو تم مراعاة النغمة الصحيحة فقط. بعد كل شيء، هذا ليس على الإطلاق صوت شخص يعتقد أن الرب تصرف بشكل سيء للغاية مع هذه الأرملة، التي قبلت النبي برحمة؛ خاصة في الوقت الذي كان يوجد هنا شخص ما تقدم له كل طعامها الضئيل للغاية، علاوة على ذلك، فهي في حاجة ماسة وشديدة.
ولذلك يقال هنا كأنه قال: "يا رب الشاهد على هذه الأرملة التي أعيش معها"، هل فعلاً "هل فعلت شراً بقتل ابنها؟" يعني هنا أن الرب، كونه شاهدًا على قلب هذه المرأة، رأى فيه وفرة تقواها - حتى إيليا نفسه أشفق عليها - حتى أنه قتل ابنها ليس بهدف التسبب في شر ما، ولكن لإظهار معجزة لمجد اسمه، وبفضل هذا المجد لتعريف نبيه للناس الأحياء آنذاك وللأجيال اللاحقة - كما يقول الرب أن لعازر لم يمت للموت، بل ليتمجد الله في والابن خاصته (يوحنا 11: 4)، ومن الواضح أن الأحداث الأخرى تؤكد ذلك. لأنه على أساس الثقة التي آمن بها إيليا أن هذا لم يحدث حتى تصاب سيدته بحزن في غير أوانه، بل لكي يكشف الله للأرملة بجلال عن نوع خادم الله الذي قبلته، يستمر الكتاب فيقول: "ونفخ في الغلام ثلاث مرات ودعا الرب وقال: أيها الرب إلهي، لترجع الآن نفس هذا الغلام إليه.
"وهكذا تم الأمر" (1 ملوك 17: 21-22). لذا، فإن هذا الطلب بالذات، الذي صلى فيه إيليا بإيجاز وبثقة شديدة من أجل قيامة الصبي، يُظهر بما فيه الكفاية المزاج الذي قيل أعلاه. والمرأة نفسها تظهر أن هذا هو سبب مقتل ابنها، وهو السبب الذي افترض إيليا أن هذا قد حدث عندما نطق بالكلمات المذكورة أعلاه ليس بالإيجاب، ولكن بالمعنى السلبي. بعد كل شيء، عندما استقبلت ابنها حيا، قالت: "ها قد علمت أنك رجل الله، وأن كلام الرب في فمك حق" (1 ملوك 17: 24). وهناك الكثير في الكتاب المقدس، إذا لم يُلفظ بطريقة معينة، يأخذ معنى معاكسًا، على سبيل المثال، [الكلمات]: "من يشتكي على مختاري الله؟" "الله هو الذي يبرر" (رومية 33:8). فإن فهمت هذا الجواب بالإيجاب، فانظر إلى التقلبات التي ستنجم عنه، لذلك ينبغي أن ينطق كما لو قيل: "هل يمكن أن يكون الله هو الذي يبرر؟" - وكان المعنى: «بالطبع لا».
لذا، أعتقد أنه بفضل هذه الملاحظة، أصبح قول إيليا هذا، الذي جعله التجويد غير المناسب قاتمًا، واضحًا الآن تمامًا.
عن الروح الكاذبة التي أرسلت لخداع أخآب
وفيما يتعلق بروح الكذب الذي انخدع به أخآب (1 ملوك 22: 20-23)، نعتقد أن ما أعتقد أنه سبق أن تمت مناقشته بما فيه الكفاية وبوضوح تام أعلاه، وهو أن الله القدير والعادل، الذي يوزع المكافآت والعقوبات بشكل مستحق، لا يستخدم فقط العبيد الصالحين والقديسين في أعمال تليق بهم، بل يستخدم أيضًا الأشرار في أعمال تليق بهم؛ فبينما يسعون إلى إيذاء شخص ما حسب رغبتهم المنحرفة، لا يُسمح لهم بذلك إلا بقدر ما يرى ذلك ضروريًا الذي "قدَّر كل شيء بمقدار وعدد ووزن" (حك 11: 21). وقد تكلم ميخا النبي عن هذا كما كشف له. فإن شيئًا خفيًا وسريًا جدًا يظهر للأنبياء بقدر ما تتسع له حس الإنسان، حتى في الوحي حتى صور الأشياء تعلمه مثل الكلمات.
بعد كل شيء، كيف يفعل الله هذا، وهو حاضر في كل مكان، علاوة على ذلك، حاضر في كل مكان تمامًا ودائمًا؛ وكيف يدرك الملائكة القديسون وكل الأرواح السامية وأنقى الأرواح التي خلقها نفس الإله حقيقته البسيطة وغير المتغيرة والأبدية، وكيف يدركون في الوقت المناسب ما يرونه عادلاً أبديًا فيه بغرض ترتيب الأشياء الدنيا؛ كيف أيضًا الأرواح الساقطة، التي لم تثبت في الحق، بسبب نجاسة وضعف شهواتها والعقوبات المفروضة عليها، غير قادرة على التأمل والتعرف على الحقيقة الموجودة في الداخل، تتوقع علامات من الخارج، من بعض الخليقة، وتدفعها إما إلى فعل شيء ما أو عدم القيام بشيء ما؛ وكيف يُجبرهم حكام الكون بموجب القانون الأبدي، بعد هزيمتهم وتقييدهم، على انتظار إذن الله أو طاعة أمره، وهو أمر يصعب فهمه ويطول شرحه.
وأخشى أن كل ما قلته لن يرضي توقعاتك، ويثير الانزعاج من شدتك، فرغم أنك أردت مني أن أرسل كتابا واحدا للرد على كل الأسئلة التي طرحتها، فقد أرسلت كتابين، وطويلين جدا في ذلك، وربما لم أجب على أسئلتك بالجد والاجتهاد الكافي. لذلك أطلب منكم صلواتكم الكثيرة والدؤوبة عن أخطائي. كما أطلب منك على الأقل مراجعة موجزة ولكن صارمة حول عملي هذا؛ لن أرفض حتى الأشد قسوة، طالما أنها صادقة تمامًا.
قد تكون مهتمًا بـ: