О различных вопросах к Симплициану в двух книгах Книга первая (В которой разбираются два вопроса из послания апостола Павла к Римлянам)

Послали сте ми, оче Симплицијане, заиста најнезаинтересованији и најпријатнији дар ваших питања: да нисам покушао да одговорим на њих, испао бих не само непослушан, већ и незахвалан. А оно што сте предложили за разрешење од апостола Павла, овако или онако, ми смо већ анализирали и записали. Међутим, не задовољавајући се претходним истраживањем и објашњењем, покушао сам да [сада] пажљивије и пажљивије испитам исте апостолске речи и исти низ изрека, да се не би показало да сам непажњом нешто [пре] пропустио; На крају крајева, не бисте све ово сматрали вредним испитивања да је разумевање овога било лако и несметано. Зашто је дат закон? (§1) 1. Дакле, прво питање које сте нам са задовољством предложили на решавање почиње од места 1 где пише: „Шта да кажемо? Да ли је закон заиста грех? Неће бити!“ - и [протеже се] све до места где [апостол] каже: „Тако је добар закон мени који га хоћу“ и тако даље; па чак, чини ми се, и на речи: „Ја сам несрећник! Ко ће ме избавити од тела ове смрти? Благодат Божија кроз Исуса Христа Господа нашег“ (Рим. 7,7-25). Чини ми се да овде апостол у себи приказује човека под законом и говори његове речи у своје име. А пошто је мало раније рекао: „Ослободили смо се закона, у коме смо држани као мртви, да бисмо служили у новини духа, а не у старини слова“ (Рим. 7, 6), да би овде изгледало да таквим речима као да осуђује закон, одмах додаје: „Шта да кажемо? Али не бих ли у закону победио грех, јер закон не бих победио? разумео жељу да закон није рекао: Не пожели“ (Рим. 7:7). Пожуда изазвана законом (§2–3) 2. Овде опет настаје збуњеност: уосталом, ако закон није грех, него подстрекач греха, онда га ове [апостолове] речи ништа мање не осуђују. И зато је потребно разумети да је закон дат не да би се кроз њега усадио грех, и не да би се искоренио, већ само да би им се грех показао, да би се људска душа учинила кривом, самим назнаком греха, који се због своје невиности осећа као да је сигуран. А пошто без благодати Божије не може победити грех, закон је осмишљен да преокрене душу тако да, узнемирена својом кривицом, тражи милост. Дакле, апостол не каже: „Само по закону починих грех“; али [каже]: „Нисам знао греха осим по закону“ (Рим. 7:7). И опет не каже: „Јер не бих желео да закон није рекао: не пожели“; али он каже ово: „Не бих разумео жељу да закон не каже: Не пожели“ (Рим. 7:7). Из овога је јасно да закон не намеће жељу, већ је чини очигледним. 3. Стога се показало да закон, пошто благодат још није била примљена, није могао да одоли жељи, па се чак и повећао; уосталом, када се дода и кривица за злочин, због тога што је жеља почела да се чини нешто противно закону, она је јачала [жеља], што није забрањено ни једним законом. Стога [сасвим] доследно [апостол] додаје: „Тако је грех, примивши прилику, кроз заповест произвео у мени сваку жељу“ (Рим. 7:8). На крају крајева, и пре закона је постојала [жеља], али то није било све, од тада није било кривице за злочин. Стога, на другом месту каже: „Јер где нема закона, нема злочина“ (Рим. 4:15). Како је грех био мртав без закона и како је оживео? (§4–5) 4. И оно што додаје: „Јер без закона грех је мртав“ (Рим. 7, 8) – ово је овде дато у смислу као да је рекао: скривен, односно сматран мртвим. Он ће о томе нешто јасније говорити: „И ја сам једном живео без закона“, односно нисам се плашио никакве смрти од греха, пошто се [грех] није показао, пошто није било закона: „Кад дође заповест, грех оживе“, односно јавио се. „И умро сам“, односно знао сам да сам умро; уосталом, пошто сам крив за злочин, несумњиво сам изложен претњи смрћу. А када каже: „Грех је оживео када је заповест дошла“ (Рим. 7,9-10), – онда се на сличан начин јасно показује да је грех некада живео, односно познавао се, а то је, како верујем, случај злочина првог човека, пошто је и он примио заповест (Пост. 2,17). Заиста, на другом месту каже: „Жена се превари и паде у преступ“ (1. Тим. 2:14); Рим.5:14) Јер само оно што је некада живело може оживети. Међутим, ово је постало мртво, односно постало је скривено, када су људи који су рођени смртни живели без заповести закона, по телесним жељама без икаквог разумевања, јер није било забране. Зато апостол каже: „Некада сам живео без закона. И одавде је јасно да он не каже у своје име, већ у име особе уопште: „Ја. „Када је дошла заповест, грех оживео, и ја сам умро; и заповест која је оживела постала ми је смрт“ (Рим. 7:9-10). Уосталом, ако се заповест поштује, то је, наравно, живот; али се претвара у смрт када се учини нешто противно заповести, тако да не само да настаје грех, који се десио и пре заповести, него и постаје обилнији и погубнији, јер сада греши онај ко зна [заповест] и преступи [је]. 5. „Јер грех“, каже [апостол даље], „узевши изговор од заповести, превари ме и уби ме њиме“ (Рим. 7:11). Грех, незаконито коришћење закона, када је жеља произашла из забране, постао је слаткији, и тиме преварен. Јер сласт је варљива, за којом следе многе туге и најтеже казне. Дакле, пошто људи који још нису примили духовну благодат с већом слашћу чине забрањено, грех обмањује лажном слашћу; а пошто се злочину додаје и кривица убија. Ко злоупотребљава закон? (§6) 6. „Зато је закон свет, и заповест света и праведна и добра“ (Рим. 7:12); јер заповеда оно што треба да се заповеда, и забрањује оно што би требало да буде забрањено. „Зар ми је, дакле, оно што је добро постало смрт? Нека не буде“ (Рим. 7:13). На крају крајева, порок је у лошем кориснику, а не у самој заповести, што је добро, јер је „закон добар ако га неко користи по закону“ (1. Тимотеју 1, 8). И зато, онај ко користи закон, не прихвата га само због тога што се његов грех, који је био сакривен пре забране, почиње да се испољава као последица злочина, и то „претерано“ (Рим. 7,13), јер не само да је учињен грех, већ је и заповест прекршена. додаје: „Али грех, да би се показао као грех, учинио ми је смрт кроз добро, тако да због заповести грех или грешник постаје превелик“ (Рим. 7:13). Ово јасно показује у ком смислу је рекао горе: „Јер без закона је грех мртав“ (Рим. 7:8), рекао је то не зато што без закона није било греха, већ зато што овај последњи није био очигледан. Такође је јасно у ком смислу се каже: „Грех је оживео“ (Рим. 7,9): не у смислу да је грех почео да постоји – уосталом постојао је пре закона – већ у смислу да је постао очигледан јер је почео да се опире закону. [Све је то јасно] на основу онога што он овде каже: „Али грех, да бих се показао као грех, кроз добра ми је умро“ (Рим. 7,13), јер не каже: „да бих био грех“, него: „да би се показао као грех“. Закон испуњава само духовна особа. Телесни људи се тако називају у двоструком смислу“ (§ 7–9) 7. Затим апостол додаје разлог зашто је то тако. „Јер знамо“, каже он, „да је закон духовни, а ја сам телесни“ (Рим. 7:14). Овим речима он сасвим јасно каже да закон могу испунити само они који су духовни, а такви могу постати само уз помоћ благодати. Јер што неко постаје сличнији духовном закону, то јест, што се и сам више уздиже у духовном кретању, то га више испуњава, будући да се више у њему наслађује, више не притишћен његовим бременом, него надахнут његовом светлошћу: „јер је заповест Господња светла, просветљује очи, и закон је Господњи непогрешив, обраћајући душе.“18; а благодат у исто време опрашта грехе и излива дух љубави, захваљујући којој праведност не само да није болна, већ чак и пријатна. И разумно, рекавши: „Али ја сам телесан“ (Рим. 7:14), он овоме [апостоловом објашњењу] додаје колико сам телесан. Јер у извесном смислу они који су већ под благодаћу називају се телесним, пошто су већ искупљени крвљу Господњом и препорођени вером; они којима исти апостол каже: „И ја, браћо, не могох вам говорити као духовни, него као телесни; као младенце у Христу, хранио сам вас млеком, а не чврстом храном“ (1. Кор. 3, 1-2). Рекавши ово, он у сваком случају показује да су они који су били новорођенчад у Христу и који су се хранили млеком препорођени благодаћу, а ипак их назива телесним. А ко још није под благодаћу, него под законом, тјелесан је у смислу да још није препорођен од гријеха, „него је под гријехом продат“; пошто као награду за убитачну пожуду он запоседне ту сласт која га вара, па се чак и наслађује тиме што поступа противно закону; јер је нешто пожељније мање дозвољено. И не може да ужива у овој сласти као некаквој награди за своје богатство, осим ако није приморан, као продајном меницом, да служи жељи. Уосталом, он осећа да је роб доминантне жеље, која му је забрањена; схвата да је ова забрана праведна за њега, али ипак [неприкладна]. 8. „Јер не знам“, каже апостол, „шта чиним“ (Рим. 7,15), „не знам“ овде се не каже у истом смислу, као да не зна да греши. Јер тако нешто би било у супротности са оним што је речено: „Али грех, да би се показао као грех, кроз добро ми је умро“ (Рим. 7:13); и такође, горе: „Не познах грех осим по закону“ (Рим. 7:7). Јер како се појавило нешто што он није знао, или како је то знао? Али овде је речено у истом смислу као што ће Господ рећи злима: „Не познајем вас“ (Матеј 25:12). Наравно, ништа није скривено од Бога, јер је лице Господње против оних који чине зло, да уништи спомен на њих са земље (Пс. 33,17). „Не одобравам оно што радим“, то јест, не одобравам. И он то одмах потврђује, говорећи: „Јер не чиним шта хоћу, него што мрзим, то чиним“ (Рим. 7,15). Дакле, у односу на оно што каже: „Мрзим“, о истом каже и: „Не знам“; уосталом, за оне којима Господ каже: „Не познајем те“, речено му је: „Ти, Господе, мрзиш све који чине безакоње“ (Пс. 5,7). 9. „Ако чиним оно што не желим, онда се слажем са законом да је добар“ (Рим. 7:16); јер закон не жели исто; јер закон то забрањује. Дакле, слажем се са законом: не у смислу да ради оно што забрањује, већ у томе што не жели то што ради. Јер он је везан, још не ослобођен благодаћу, иако захваљујући закону већ зна да чини неправду и не жели то. И оно што [апостол] каже, настављајући: „Стога то више не чиним ја, него грех пребива у мени“ (Рим. 7, 17), он то говори не зато што не пристаје да почини грех, иако се слаже са законом у његовој осуди, – уосталом, он и даље говори у име човека који није под милошћу; особа коју, у ствари, на зло вуче доминантна пожуда и заводљива наслада забрањеног греха, иако у смислу познавања закона то не одобрава, али зато каже: „Не радим ја то“, јер он то чини као заробљеник. На крају крајева, он чини ову пожуду, чијем притиску попушта. А да не би поклекнуо, да се људски ум чвршће одупре пожуди, реч је о благодати, о којој апостол намерава да говори касније. Казна за првобитни грех (§10–11) 10. „Јер знам“, каже он, „да ништа добро не обитава у мени, то јест у мом телу“ (Рим. 7:18). Знајући – слаже се са законом, али чинећи – препушта се греху. Шта ако неко пита зашто каже да у његовом телу уопште нема доброг пребивалишта, па стога грех [пребива]? Зашто, ако не због преношења смртности и континуитета [грешне] жеље? Прва је казна за оригинал. грех, друго је казна за чести грех; са првим се рађамо у овом животу, а другим додајемо живећи. А ове две ствари, наиме, природа и обичај, сједињени, чине пожуду најмоћнијом и непобедивом, коју он назива грехом, и каже да ова потоња обитава у његовом телу, односно да има неку власт и, такорећи, царство. Отуда и следеће речи псалма: „Радије бих да се понизим у дому Господњем него да пребивам у шаторима грешних“ (Пс. 83:11); односно ко је смеран, где год да је, не пребива тамо где станује. Дакле, јасно је да овде становање треба разумети као неку врсту доминације. А ако се благодаћу у нама изврши оно што апостол каже на другом месту: „Да грех не зацари у нашем смртном телу да се покорава својим пожудама“ (Рим. 6, 12), онда се више неће моћи у овом случају строго рећи да грех пребива [у нама]. 11. „Зато што ми је жеља“, каже, „својствена, али не чиним добро“ (Рим. 7:18). Онима који погрешно разумеју ове речи, чини се да [апостол] њима елиминише слободну одлуку. Али како то елиминише ако каже: „Жеља је карактеристична за мене?“ На крају крајева, јасно је да је сама жеља у [нашој] власти, будући да је она својствена нама; али чињење добра није у [нашој] моћи, а то је због грешке првобитног греха. Јер одјек није првобитна природа човека, већ казна за злочин, услед којег се појавила сама смртност, као извесна споредна природа, од које нас благодат Творца ослобађа ако јој се са вером покоримо. Али сада се говоре речи човека који је још под законом, а не под благодаћу. Јер ко није под благодаћу, не чини „добро које жели“, него чини „зло које не жели“, као резултат доминантне пожуде, ојачане не само везама смртности, већ и тежином навике. А ако чини оно што не жели, онда то не чини он, него грех који пребива у њему, као што је горе речено и објашњено. 12. „Дакле, налазим“, каже он, „да је закон добар за мене који хоће [га] да испуним, а мени је својствено зло“ (Рим. 7:21), односно налазим да је закон добар за мене, пошто желим да чиним оно што је садржано у закону, али ми је својствено зло, због лакоће да га чиним; за оно што је рекао горе: „жеља је карактеристична за мене“, рекао је у смислу лакоће [испуњења]. Уосталом, шта је човеку лакше под законом него да жели добро, а чини зло? И он без икаквих потешкоћа жели прво, иако то не чини с оном лакоћом са којом жели; а другу, омражену, лако има, иако то не жели: као неко ко се бацио, лако лети у провалију, иако то не жели и мрзи. Ово сам рекао у вези са речју „исправно“. Дакле, човек који је под законом, а још није ослобођен благодати, сведочи о закону да је добар. Тако он генерално сведочи да себе криви што је поступио противно закону, и налази да је закон добар за њега, који хоће да чини оно што овај заповеда, а не може због пожуде која га обузима. Захваљујући томе, он види да је везан кривицом за злочин, [и подстакнут] је да тражи милост Спаситеља. Шта је закон греха у члановима? (§ 13–14) 13. „Јер се радујем“, каже [апостол], „законом Божијим по унутрашњем човеку“: у том закону, наравно, који каже: „Не пожели“. „Али ја видим“, каже он, „у мојим удовима други закон који се бори против закона мога ума и чини ме заробљеним закону греха који је у мојим удовима“ (Рим. 7:22-23). Закон у својим удовима назива самим бременом смртности, оптерећени којим уздишемо (2. Кор. 5:4). „Јер распадљиво тело оптерећује душу“ (Мудр. 9:15). Због тога се и то често дешава, што нехотице одушевљава незаконите. Апостол ово угњетавачко и угњетавачко бреме назива законом, јер је исправно прописано и изречено као казна Божанском пресудом Онога који је опомињао човека, говорећи: „У дан када једеш, умријећеш“ (Пост. 2, 17). Овај закон се супротставља закону ума, који каже: „Не пожели“, који човек ужива према унутрашњем човеку; и док неко не буде под благодаћу, овај закон је толико супротстављен да човека подвргава закону греха, то јест самом себи. На крају крајева, када каже: „пребивајући у удовима својим“, он показује да је то исти закон за који је раније рекао: „Ја видим други закон у својим удовима“ (Рим. 7:23). 14. И све то говори тако да заробљенику постане очигледно да не треба превише да размишља о својој снази. Зато осуђује Јевреје, који су се с поносом хвалили да наводно [испуњавају] дела закона, иако их је пожуда одвела на све што је незаконито, док закон којим су се хвалили каже: „Не пожели“. Дакле, овако поражен, осуђен, заробљеник треба да говори са понизношћу; коначно, не победник захваљујући примљеном закону, већ пре злочинац; Овако треба са понизношћу да кличе: „Ја сам јадан човек! Ко ће ме избавити од тела ове смрти? Благодат Божија кроз Исуса Христа Господа нашег“ (Рим. 7,24–25). Јер у овом смртном животу слободна одлука не служи томе да човек испуни истину кад год хоће, већ да се у сузној и побожној молитви обраћа Њему уз чију помоћ може да је испуни. Објашњење места на основу којих се може чинити да је закон зао. Закон не влада над онима који су под благодати (§ 15) 15. Дакле, узимајући у обзир читав низ апостолског говора који смо анализирали, свако ко верује да апостол сматра закон злим, будући да каже: „Закон дође да се умножи преступ“ (Рим. 5, 20); и: „Служба смрти у словима, приказана на камењу“ (2. Кор. 3:7); и: „Сила греха је закон“ (1. Кор. 15:56); и: „Умро си закону телом Христовим, да би припадао другоме, Ономе који је васкрсао из мртвих“; и: „Грешне страсти, које се јављају кроз закон, деловале су у нашим удовима да донесу плод смрћу; али сада... ослободили смо се закона, у коме смо држани као мртви, да бисмо служили у новости духа, а не у старословљу“ (Рим. 7, 4-6) и остало што налазимо да је апостол рекао у том смислу, нека напомене да је тако речено, јер закон забраном повећава жељу и везује људе за оно што је немоћно, неспособно за заповест, неспособност. чине, осим ако се они побожно не обрате милости Божјој и зато се они над којима он влада називају они који су под њим, а он влада над онима које кажњава, на крају крајева, они који су примили закон преступе, осим ако им уз помоћ благодати не постане могуће да [чине] оно што он заповеда, а према томе закон не владају, јер су под њим; под снагом свог страха. 3 Манихејска грешка у вези са старозаветним законом (§16) 16. Јер ако све што је горе речено наводи на помисао да апостол одбацује закон, шта онда да радимо са његовим речима: „Јер ми је закон Божији по унутрашњем човеку?“ (Римљанима 7:22). Уосталом, када ово каже, он несумњиво хвали закон. Када они (наиме они који мисле да је закон зао) то чују, одговарају да овде апостол говори о другом закону, то јест о закону Христовом, а не о оном који је дат Јеврејима. Питајмо их, дакле, о ком закону говори апостол: „Дође закон да се умножи преступ?“ (Рим.5,20) Они ће, наравно, то одговорити о оном који су Јевреји добили. Онда погледајте, није ли ово закон за који се каже: „Добивши повод, грех кроз заповест произведе у мени сваку жељу?“ Јер шта друго значи: „Он је у мени произвео сваку жељу“ (Рим. 7:8), ако не оно што овде стоји: „да се умножи преступ“. Погледајте такође да ли се ова изрека не уклапа овде: „Да би због заповести грех или грешник постао превелик“ (Рим. 7:13). На крају крајева, то исто значи: „Да би због заповести грех или грешник постао превелик“, као: „Да се ​​злочин увећава“. Дакле, ако утврдимо да је заповест добра, прихвативши разлог из којег је грех произвео сваку жељу, тако да је постала претерана, онда одмах утврђујемо да је закон који је дошао да би се преступ умножио био добар, односно да би грех произвео сваку жељу и постао претеран. Зато нека слушају истог апостола који говори: „Шта да кажемо? Да ли је закон заиста грех? То се неће догодити!“ (Римљанима 7:7). Ово се, кажу, каже о закону Христовом, односно о закону благодати. Онда нека одговоре, како верују, о ком закону се каже оно што следи: „Али грех нисам познавао осим кроз закон, јер не бих разумео жељу да закон не каже: „Не пожели“. Дакле, добивши прилику, сагреши кроз заповест у мени сваку жељу“ (Рим. 7:7-8). Сада, сама веза речи довољно показује о каквом је закону реч: „Да ли је закон заиста грех? То се неће догодити!” О томе, наравно, по чијој заповести је греху дат разлог да произведе сваку жељу; па према томе и о ономе који је дошао да би се злочин повећао; о оном који сматрају злим. Али шта може бити јасније од онога што је речено мало касније: „Зато је закон свет, и заповест је света и праведна и добра? (Рим.7:12). Опет кажу да се то не говори о закону који је дат Јеврејима, већ о Јеванђељу. Јер ова слепа промена је тако неискорењива међу манихејцима. На крају крајева, не обраћају пажњу на оно што следи крајње је очигледно и јасно: „Да ли је, дакле, доброта за мене постала смрт? То се неће десити! Али грех, да би се показао као грех, кроз добро ми је нанео смрт, тако да због заповести грех или грешник постаје превелик“ (Рим. 7, 13), то јест кроз свету, праведну и добру заповест, која је, међутим, дошла да би се грех увећао, односно да би постао превелик. Објашњење доказа из којих може изгледати да закон није добар (§ 17) 17. Зашто се онда каже: „Служба смрти“ (2 Кор. 3, 7), ако је закон добар? Јер „грех ми је, да би се показао као грех, путем добра умро“. И немојте се томе чудити, јер је и о самој јеванђељској беседи речено: „Јер смо ми мирис Христов и онима који се спасавају и онима који пропадају; једнима смо мирис живота на живот, а другима мирис смрти на смрт“ (2. Кор. 2, 15-16). На крају крајева, закон се назива служба смрти у односу на Јевреје, за које је такође био исписан на камену да укаже на њихову тврдоћу срца; а не у односу на оне који љубављу испуњавају закон. „Јер испуњење закона је љубав“ (Рим. 13:10). Уосталом, и сам закон који је насликан каменим словима каже: „Не чини прељубу, не убиј, не кради, не пожели“ (2. Мојс. 20,13–17) итд. И овај закон, како каже апостол, испуњава се уз помоћ љубави. А он о томе овако каже: „Јер ко другога воли, испунио је закон. Уосталом, заповести: не чини прељубу, не убиј, не пожели и све друге, садржане су у овој речи: љуби ближњега свога као самога себе“ (Рим. 13, 8-9), пошто је и ово друго написано у истом закону. Зашто је „сила греха закон“ (1 Кор 15, 56), ако је закон тако велики, то је добро, јер је преко тога постао грех? Зашто смо ми „умрли закону кроз тело“ (Римљанима 7:4) јер смо ми мртви за преовладавајући закон, то јест, ослобођени смо од дела којим закон кажњава и осуђује, јер он доминира, ужасава и кажњава оне који су у складу са законом Јеванђеље: „Закон је дат од Мојсија, али милост и истина дођоше кроз Исуса Христа“ (Јован 1:17, на крају крајева, исти закон који је дат преко Мојсија да се застраши, кроз Исуса Христа је постао милост и истина да се испуни). Зато се каже: „Мртви сте закону“, као да је речено: „мртви сте за казну закона, „телом Христовим“, којим су опроштени греси који су били узрок законске казне. Чему „страсти греховне које настају кроз закон“ (Рим. 7:5), ако је закон добар? Јер овде апостол жели да се ове исте грешне страсти, које су често већ помињане, схвате као повећање жеље услед забране и излагање казни због злочина; то јест, зато што [закон] „по добром ми је умро, тако да због заповести грех или грешник постаде превелики“ (Рим. 7:13). Зашто смо „ослобођени од закона, у коме смо држани као мртви, да служимо у новом духу, а не у старини слова“ (Рим. 7:6), ако је закон добар? Јер закон је писмо за оне који га не испуњавају због духа љубави који се односи на Нови Завет. Дакле, они који су умрли греху су ослобођени писма, које је сматрало кривим оне који нису урадили оно што је написано. Јер шта је, ако не просто писмо, закон за оне који су научили да га читају, а не могу да га испуне? Уосталом, није непознато онима за које је написано, али пошто се зна само у оној мери у којој читају написано, а не у којој мери раде оно што је пријатно, онда то за њих није ништа друго до писмо. Ово писмо није помоћ онима који читају, већ сведок онима који греше. Због тога је [само] ослобођен осуде који се с њим везује за обнављање духа, да не би словом био везан за казну, него да би се правдом сјединио са разумом. Отуда долазе ове речи: „Слово убија, а Дух оживљава“ (2 Кор 3,6). Јер закон, само прочитан, али несхваћен и неиспуњен, несумњиво убија; а у овом случају се зове писмо. „Али Дух оживљава“, јер испуњење закона је „љубав која се излила у срца наша кроз Духа Светога који нам је дан“ (Рим. 5:5). 1. Али сада је, мислим, дошло време да пређемо на друго питање, које сте предложили тако да се [предмет дискусије] одломак протеже од онога што је написано: „И не само ово: већ је тако било и са Ревеком, када је у једном сношају затрудњела ... од Исака нашег оца. Јер док се још нису родили ни у праву и нису учинили ништа добро.-19”: до места где се каже: „Да нам Господ над војскама није оставио семе, постали бисмо као Содома и као Гомора“ (Рим. 9,29). Очигледно је да је овај одломак много нејаснији [од претходног]. Али јасно је – јер знам твој став према мени – да ми ниси могао заповедати да ово откријем а да не питам Господа да бих могао [ово]. Намера апостола. Благодат вере претходи добрим делима (§2) 2. Пре свега, ја ћу се придржавати намере (тј. намера) апостола, како ја то разумем; намера која прожима целу поруку. А ова намера је да се нико не хвали заслугама дела. Израелци су се усудили да се њима хвале; Хвалили су се да држе закон који им је дат, па су стога примили благодат јеванђеља као неку врсту награде за своје заслуге, које су се састојале у држању закона. Због тога нису хтели да се тој истој благодати поуче незнабошци, као да су је они, не примивши јеврејске тајне, недостојни. Питање које је настало као резултат разрешено је у Делима Апостолским (Дела 15). На крају крајева, они нису разумели да пошто је управо та благодат благодат Јеванђеља, она се не даје за дела: „Иначе благодат... није више благодат“ (Рим. 11,6). И доста често на многим местима [Св. Апостол Писма то потврђује, уздижући благодат вере изнад дела; не уништавати дела, него показати да дела не претходе благодати, већ је следе; тако да нико себе не сматра да је примио благодат зато што је добро учинио; јер, напротив, нико не може чинити добро, а да не прими благодат кроз веру. А човек почиње да прима благодат када почне да верује у Бога, покретан на веру унутрашњом или спољашњом мотивацијом. Али овде је разлика у томе што се у одређено време или за време прослављања тајни благодат излива обилније и очигледније. Уосталом, верују и катихумени, а веровао је и Корнилије у Бога, који се милостињом и молитвама удостојио да му пошаље анђела (Дела 10,1-4). Али он то не би могао учинити да није прво поверовао; и никако не би веровао да није био призван одређеним поривима: било тајним, кроз визије ума и духа, било очигледнијим, сагледаним телесним чулима. Дакле, у некима пребива таква благодат вере, која није довољна да се задобије Царство Небеско, као у катихумени, као у самом Корнилију, пре него што је, захваљујући светој тајни, ушао у тело Цркве; а у некима је толика да се већ сматрају телом Христовим и светим храмом Божијим. „Јер је храм Божији свет“, каже апостол, „а овај храм сте ви“ (1. Кор. 3, 17); и Сам Господ каже: „Ако се неко не роди наново од воде и од Духа Светога, неће ући у Царство небеско“ (Јн. 3, 5). На крају крајева, постоје извесни почеци вере, слични зачећу. Међутим, да би се постигао вечни живот, човек мора не само бити зачет, већ и рођен. И ништа од овога [се не дешава] без милости Божје милости; пошто ако постоје нека добра дела, онда, као што је већ речено, она следе благодат, а не претходе јој. Сврха апостола на примеру Јакова и Исава. Добра дела су од благодати, а не благодат од дела (§3) 3. Апостол, желећи да ово усади, – уосталом, и на другом месту каже: „Ово није од нас, него дар Божији, не од дела, да се ко не узохоли“ (Еф. 2, 8-9), – сведочи о онима који се још нису родили. На крају крајева, нико не може рећи да је Јаков угодио Богу својим делима, још нерођеним, па је Божјом вољом за њега речено: „И старији ће служити млађем“ (Пост. 25,23). Зато [апостол] каже: „није обећано само Исаку када је речено: „У ово време ћу доћи, и Сара ће имати сина“ (Пост. 18, 10), – овај син, наравно, није угодио Богу никаквим делима, да би његово рођење било обећано, како би се семе Аврамово назвало, да се у Исаку назове жребом, тако да се у Исаку назове жребом; који себе сматрају синовима обећања, не поносећи се својим заслугама, већ сматрају да је благодат позива што су сунаследници Христови, јер када је обећано да ће то бити, они који још нису постојали нису ништа заслужили – (дакле, не само да се обећање односи на Исака), „него је тако било и са Ребеком, када је она у једном заједничком односу нашег оца“ (Рим.9:10). Врло пажљиво каже: „у једном сношају“, јер су близанци зачети; [каже ово] да се то не приписује на неки начин родитељским заслугама, да би неко рекао: јер се такав син родио, његов отац је био расположен тако и онако у време када га је посејао у мајчиној утроби, или је његова мајка била расположена на такав и такав начин када га је зачела. Уосталом, он их је истовремено посејао заједно, а она их је истовремено зачела. Да би то поучио, он каже: „у једном сношају“; [а такође] да се не би оставило места астролозима, односно онима који се називају састављачима хороскопа и по [положају звезда] при рођењу погађају морал и својства рођених. Јер шта да кажу: зашто је, са једним [заједничким] зачећем у једном тренутку, са истим распоредом неба и сазвежђа, тако да никако не могу да забележе нешто другачије за свако, била је толика разлика у овим близанцима; и [свако] ће лако приметити, ако хоће, да се одговори које продају несрећним људима не производе објашњењем неке уметности, већ случајним нагађањем. Али да би нас упутили о ствари о којој говоримо, ово се помиње да би се сломила и уништила гордост људи који су незахвални милости Божијој и који се усуђују да се хвале својим заслугама. „Јер кад се још нису родили, и не учинише ништа добро ни зло, не делима, него преко онога који је позвао, речено јој је да ће старији служити млађем“ (Рим. 9:11–12). Дакле, благодат припада Призивачу, а за онога ко прима благодат њена последица су добра дела, која не рађају благодат, него се њоме рађају. Јер огањ не греје да би горио, него зато што гори; Исто тако, точак се не котрља добро зато што је округао, већ зато што је округао. Исто тако, нико не чини добра дела да би примио благодат, [него их чини] зато што ју је примио. Јер како може неко да живи праведно ко није [прво] оправдан? Тако и онај ко није освећен не може живети свето, а уопште не може живети неко ко није [први] оживљен. Али благодат је та која оправдава, да би оправдани живели праведно. Дакле, прво благодат, а затим добра дела, као што [апостол] каже на другом месту: „А ко чини, плаћа се не урачунава по благодати, него по дужности“ (Рим. 4, 4), као и она бесмртност која следи за добрим делима, само ако се то заиста тражи дужношћу, као што каже исти апостол: „Али, вера се борих, ту сам се борио; спремио ми венац за правду, који ће ми наградити Господ, праведни Судија у онај дан“ (2 Тим 4, 7-8). Уосталом, можда, пошто је рекао: „одужиће се“, то се већ ради из дужности. Када се „попео на висину и заробио“, није узвратио, него је „дао дарове људима“ (Еф. 4:8). Јер зашто сам апостол претпоставља да ће му бити дато по свој прилици, ако не зато што је први примио незаслужену благодат, оправдану којом је водио добру борбу? На крају крајева, он је био хулник, прогонитељ и саблазнитељ [хришћана], али је наследио милосрђе, како и сам сведочи (1. Тим. 1, 13), верујући у Онога који не оправдава побожне, него безбожнике (Рим. 4, 5), да би га, оправдавши, учинио побожним. Како то да је Јаков изабран, а Исав одбачен? (§4) 4. „Не од дела“, каже апостол, „него од Онога који је позвао, речено јој је да ће старији служити млађем“. Дакле, оно што је речено [раније]: „Јер када се још нису родили и нису учинили ништа добро или зло“, служи да се може рећи: „Не од дела, него од Онога који зове“. Овде се у души поставља питање, зашто је рекао: „Да се ​​намера Божија покаже у избору“ (Рим. 9,11-12). На крају крајева, како може бити фер, или било каквих избора, где нема разлике? Јер ако је Јаков, који се још није родио и није ништа учинио, изабран без икаквих заслуга, онда он уопште не би могао бити изабран, пошто није било разлике по којој би се избор извршио. На исти начин, ако је Исав незаслужено одбачен, пошто се још није родио и није учинио ништа, када је речено: „А старији ће служити млађем“, како се онда његово одбијање може назвати праведним? Дакле, уз помоћ ког разликовања, каквог концепта непристрасности, можемо разумети следеће: „Јакова сам волео, а Исава сам мрзео?“ (Рим.9:13). Јасно је да је ово написао пророк који је пророковао много касније, када су се већ родили и умрли. Међутим, ова изрека се помиње у истој реченици у којој се каже: „А старији ће служити млађима“, односно пре него што се роде и ишта ураде. Откуд, дакле, ови избори, и какви су то избори, ако они који се још нису родили, а ништа нису урадили, немају ни трага никаквим заслугама? Или постоје неке [заслуге] повезане са [различитошћу] природа? Али ко ће тако мислити [ако су] од једног оца, од једне мајке, од једног општења, од једног Творца? Или као што је из исте земље исти Створитељ произвео различите врсте животиња и биљака, тако је од истог пара људи и из исте комбинације произвео различито потомство у близанцима: једно које је волео, а друго које је мрзео? Али избора нема док нема основа за избор. Уосталом, ако је Јаков постао добар да би угодио [Богу], шта је онда угодио пре него што је постао добар да би постао добар? Дакле, он није изабран да би [касније] постао добар, али пошто је постао добар, [захваљујући томе] могао је бити изабран. Да ли се избор Јакова одвија по божанском предзнању будуће вере? (§5) 5. Али није ли зато што је „у избору“ Бог, који све предвиђа, видео и будућу веру у нерођеног Јакова; тако да, иако нико није достојан оправдања својим делима, јер не може чинити добра дела а да се не оправда, ипак пошто Бог оправдава незнабошце вером (Гал. 3, 8), а они верују само слободном вољом, Бог је, предвиђајући управо ову будућу вољу да верују, предзнањем изабрао нерођене да га оправдају? Дакле, ако је избор по предзнању, а Бог је предвидео Јаковљеву веру, како можете доказати да и њега није изабрао међу делима? Ако је то зато што [не од дела] још нису рођени и нису учинили ништа добро или зло, онда на исти начин нико од њих још није веровао. Али предзнање је знало коме треба веровати. Тада би предзнање могло видети и онога који би чинио [добра] дела: тако да, као што се [Јаков] назива изабраним због будуће вере, коју је Бог унапред знао, тако се неко други може назвати изабраним због будућих дела, што Бог ништа мање зна унапред. Како онда апостол тврди да није речено из дела: „Старији ће служити млађима?“ Ако зато [то каже] што се нису родили, онда се каже да не само не од дела, него ни од вере, јер они који се још нису родили нису имали ни једно ни друго. Дакле, апостол не жели да се одлучи да је предвиђањем изабран млађи да би му служио старији; уосталом, желећи да покаже да то није од дела, у ту сврху је додао следеће речи: „Јер док се још не родише, не учинише ништа добро ни зло“ (Рим. 9, 11), иначе су могли да му кажу: али је Бог већ знао ко ће од њих шта учинити. Стога се поставља питање на основу чега су направљени ови избори? Уосталом, ако не од дела, која нису имали они који се још нису родили, а не од вере, пошто је није било, онда због чега? Избор је по милости и сврси Божијој (§ 6) 6. Или треба рећи да није било избора, пошто у материци матери није било разлике: ни вере, ни дела, ни других заслуга? Али је речено: „Да се ​​намера Божија покаже у избору“ (Рим. 9:11); Зато питамо, јер се тако каже. Међутим, можда би ову реченицу требало другачије да поделимо, наиме, да је разумемо не у смислу да је, као да је у том циљу, „речено не од дела, него од Призивача: старији ће служити млађем, да би се Божја намера показала у избору“; него се овде нуди овај пример оних који се још нису родили и ништа нису урадили да се не могу замислити избори. „Јер када се још нису родили и нису учинили ништа добро или зло, да би се (као резултат тога) намера Божија извршила у избору“ (Рим. 9, 11-12), то јест, још нису учинили ништа добро или зло, да би зарад таквог поступка дошло до неког избора онога који је добро учинио; дакле, пошто није било избора оне која је добро чинила, у којој би остала сврха Божија, тада „не од дела, него од Онога који призива“, односно од Онога који, призивајући у веру, оправдава безбожника благодаћу, „речено јој је да ће старији служити млађем“. Дакле, намера Божија не почива у избору, него је избор произашао из намере: то јест, намера оправдања остаје не зато што је Бог нашао добра дела у људима и изабрао ова дела; би били изабрани, а нетачно би се рекло: „Ко оптужује изабране Божије?“ (Рим.8:33). Међутим, није избор оно што претходи оправдању, већ оправдање претходи избору. Јер нико није изабран осим ако се одвоји од онога који је одбачен. Дакле, оно што је речено: „Јер нас је Бог изабрао пре постања света“ (Еф. 1, 4), не видим како би се могло рећи, ако не у смислу предзнања. А када апостол овде каже: „Није јој речено по делима, него од Оног који је позвао да ће старији служити млађем“, он жели да то схватимо овако: не по избору заслуга које ће настати након оправдања по благодати, него по дарежљивости дарова Божијих, да се нико не би узвисио делима. „Јер смо благодаћу Божијом спасени, и то није од нас, него је дар Божији, не од дела, да се нико не узохоли“ (Еф. 2,8-9). Да ли је вера један од дарова благодати? (§ 7) 7. Међутим, они се питају да ли је оправдање човека заслужено бар [његовом] вером, или чак ни заслуге вере не претходе милости Божијој, већ сама вера спада у дарове благодати; уосталом, и овде, када је [апостол] рекао: „Не од дела“, није додао: „него од вере“, речено јој је да ће старији служити млађем, него каже: „него од Онога који зове“. Јер нико не верује ако није позван. И милостиви Бог призива, дајући то без икаквих заслуга, чак и по заслугама вере, будући да заслуге вере пре прате позив него му претходе. „Јер како су могли да верују у Онога за кога нису чули? А како би чули без проповедника? „(Рим.10,14). Дакле, ако не претходи призивање милости Божије, онда нико не може веровати, па ће се захваљујући вери поставити почетак оправдања и стећи способност да се чини добро. Дакле, благодат је пре сваке заслуге, јер „Христос... умрије за безбожнике“ (Рим. 5,6). Дакле, од Дозивача, а не од било какве заслуге његових дела, млађи је добио да му старији служи; тако да и оно што је написано: Јакова заволех долази од Бога који позива, а не од Јакова који делује. Зашто је исправно одбацити Исава?“ (§ 8) 8. Али шта ћемо онда рећи за Исава? Којим зверствима је заслужио да служи млађем, и шта је написано: „И омрзну Исава“ (Рим. 9, 13), ако се још није родио и није учинио ништа добро или зло када је речено: „А старији ће служити млађем“? Или, као што је ово речено о Јакову без икаквих заслуга за добра дела, тако је Исав постао омражен без икаквих разлога за зла дела? Уосталом, ако га је Господ предодредио да служи млађем јер је унапред знао његова будућа зла дела, онда је и Јакова предодредио да служи старијима, јер је унапред знао његова будућа добра дела, а у овом случају је већ речено лажно: „Не од дела“. А ако је тачно да „не по делима“, и апостол то доказује говорећи о онима који се још нису родили и ништа нису учинили; даље, ако не из вере, пошто вере није било у онима који још нису рођени, из ког разлога је Исав постао омражен још пре него што се родио? На крају крајева, нема недоумица у погледу чињенице да је Бог створио оно што је волео. Али ако кажемо да је Он створио и оно што је мрзео, онда то изгледа глупо, упркос томе што нам на памет пада још једно Писмо које каже: „Нисте ништа створили са мржњом, јер не мрзите ништа што сте створили“ (Мудр. 11:25). Уосталом, којом заслугом је сунце створено од сунца? Или шта је погрешио месец, који се налази тако испод њега? Или чиме је заслужила да је створена толико светлија од небеских звезда? Али све је ово створено добро, свако на свој начин. Јер Бог није рекао: „Волео сам сунце, али сам мрзео месец“, или: „Волео сам месец, али сам мрзео звезде“, као што је рекао: „Волео сам Јакова, али сам мрзео Исава“. Али Он воли све горе наведено, иако их је одредио у различите степене савршенства; јер је Бог видео да је добро када је утврђено Његовом речју. А чињеница да је мрзео Исава, осим ако се то није догодило због потоњег неправде, је неправедна. Ако ово признамо (наиме, због неправде), онда ћемо бити принуђени да признамо да је и Јаков био вољен због [његове] праведности. А ако је то тачно, онда је погрешно да „не од дела“. Или можда из праведности вере? Каква је онда корист од вас: „Јер док се још нису родили“, зар не би могла бити и праведност вере у ономе који се још није родио? Вера је дар милостивог Бога (§ 9) 9. Дакле, апостол види да на основу оваквих речи може да продре у душу читаоца или слушаоца, и одмах додаје: „Шта да кажемо? Зар то заиста није истина код Бога? То се неће десити!“ И, као да поучава како да се то избегне, наставља: „Јер каже Мојсију: Коме ћу се помиловати и помиловаћу; Ја ћу му показати милост“ (Рим. 9:14-15). Није јасно да ли апостол овим речима решава питање или га, боље речено, још јаче збуњује? Јер управо то највише од свега доводи у запрепашћење: ако се смилује онима према којима је милостив, а помилује оне које сажаљује, зашто онда није било те милости [у односу на] Исава, да би он захваљујући томе постао добар, као што је Јаков постао добар уз помоћ ове милости? Или се каже овако: „Коме будем милостив, помиловаћу га, а коме будем сажаљен, помиловаћу га“, јер коме Бог буде милостив да га позове, помиловаће се да ће поверовати; а хоће ли се смиловати коме се смилује, па да поверује, односно учиниће га милостивим, па да и он чини добра дела? То нас уверава да се нико не треба хвалити и узносити чак ни самим делима милосрђа, [надајући се] да ће њима угодити Богу као својима: уосталом, он је управо ту милост дао онима над којима се смиловао. Па ако се ко хвали да је верујући заслужио ову милост, онда нека зна да му је Он дао да верује, Који се по надахнућу вере смилује ономе коме је милостив, дајући призив дотадашњем неверном. На крају крајева, верни се већ разликују од злих. [Зато] апостол каже: „Шта имаш што ниси примио? И ако си примио, зашто се хвалиш као да ниси примио? (1. Кор. 4, 7) Зашто је Исаву одузет дар вере?“ (§ 10) 10. Све ово је истина. Али зашто је ова милост уклоњена са Исава, зашто он није позван тако да би се вера уложила у призваног, и верујући да би постао милостив и чинио добра дела? Да ли је то било зато што није хтео? Затим, ако је Јаков веровао зато што је хтео, није му Бог дао веру, него је он сам стекао себи кроз жељу; што значи да је имао нешто што није добио. Или, пошто нико не може да верује ако не жели, и нико не може да хоће ако није позван, али нико себи не може приписати да је позван, Бог такође нуди веру кроз призивање; Уосталом, без позива нико не може да верује, иако нико неће веровати против своје воље? Јер "како би веровали у Онога за кога нису чули? Или како би чули без проповедника?" (Рим.10:14). Дакле, нико не верује ако није позван, али не верује свако ко је позван. „Јер много је званих, а мало изабраних“ (Матеј 22:14), односно оних који нису презрели онога који је позвао, него су га у вери следили. Без сумње, веровали су својом вољом. Шта онда значе следеће речи [даље апостола]: „Дакле, [ово зависи] не од онога који жели и не од онога који се труди, него од милосрдног Бога?“ (Рим.9:16). Није ли зато што се каже да не можемо да желимо ако нисмо позвани, а наша жеља ништа не вреди ако нам Бог не помогне да је испунимо? Према томе, треба желети и покушати; Није узалуд речено: „И на земљи је мир међу људима добре воље“ (Лк. 2, 14) и: „Тако се трудите да стекнете“ (1. Кор. 9, 24). Међутим, „не зависи од онога ко жели и не од оног који се труди, већ од милосрдног Бога“ да добијемо шта желимо и стигнемо где желимо. Дакле, Исав није хтео и није се трудио, али да је хтео и покушао, постигао би оно што је хтео уз помоћ Бога, који би му у призивању дао и вољу и труд, да се Исав није показао одбаченим, презревши позив. Јер на један начин Бог нам даје саму жељу, а на други начин даје нам оно што желимо. Уосталом, Њему је драго да жеља буде и Његова и наша: Његова је у призивању, наша је у следовању. Оно што желимо даје само Он сам, а то је могућност да чинимо добро и увек живимо у доброти. Међутим, Исав, који још није рођен, није могао да пожели или не пожели ништа од овога. Зашто је онда, док је био у материци, био одбачен? Уосталом, опет долазимо до тешкоћа које су веома болне не само због своје таме, већ и због нашег толиког понављања. Није ли предзнањем будуће воље Исав био одбачен, а Јаков прихваћен? (§ 11) 11. Уосталом, зашто је одбачен нерођени Исав, ако није могао ни да верује Призивачу, ни да занемари позив, нити да учини било шта добро или зло? Ако зато што је Бог предвидео његову будућу злу вољу, зашто онда Јаков не би био прихваћен по Божијем предзнању због своје будуће добре воље? А ако једном признате ово, наиме, да неко може бити прихваћен или одбачен због онога што још није у њему, пошто је Бог предвидео да ће то бити, онда следи да он може бити примљен због дела за која је Бог предвидео да ће се десити у њему у будућности, иако он још ништа није учинио; онда вам ништа неће помоћи што се још нису родили када је речено: „А старији ће служити млађем“, и нећете моћи одавде да докажете да је речено „не од дела“, пошто нико још ништа није урадио. Добра воља у нама је створена Божијим деловањем“ (§ 12) 12. Међутим, ако пажљиво размотрите ове речи: „Тако [зависи] не од онога који хоће, нити од онога који се труди, него од Бога који има милости“ (Рим. 9, 16), онда се испоставља да је апостол не само рекао ово, да уз помоћ Божију остварујемо оно што желимо, већ и са намером у складу са којом он каже: „Бога и страха свога каже на другом месту. делује у нама и да желимо и да радимо по доброј вољи“ (Фил. 2,12-13). Он овде сасвим јасно каже да сама добра воља долази од Божанског утицаја. Јер ако се каже овако: „[Зависи] не од онога ко хоће и не од онога који се труди, него од Бога милосрдног“, – само зато што нам само воља човекова није довољна да живимо праведно и праведно, ако милост Божија томе не доприноси, онда би он могао другачије да каже: „Дакле, ово, него од Бога зависи, него од Бога не зависи“ само милост није довољна ако се томе не дода сагласност наше воље. Прва изјава је очигледна: узалуд желимо ако Бог нема милости. Што се тиче другог, не знам да ли се може рећи да се Бог узалуд смилује ако ми то не желимо. Уосталом, ако Бог има милости, онда и ми желимо. Јер то је део исте милости коју желимо, јер „Бог делује у нама и да желимо и да делујемо“ својом слободном вољом. А ако се питамо да ли је добра воља дар од Бога, онда ће се ретко ко усудити да порекне [да је то тако]. Дакле, пошто није добра воља та која претходи призивању, него [напротив] призивање претходи доброј вољи, с правом се Богу приписује да имамо добру вољу, али нам се не може приписати да смо призвани. Дакле, не треба веровати да се овако каже: „[Зависи] не од онога који жели и не од онога који се труди, него од милосрдног Бога“, јер без Његове помоћи не можемо стећи оно што желимо; ово је речено пре у смислу да у одсуству Његовог позива уопште не желимо. Да ли добра воља долази од призивања? Погодно позивање (§ 13) 13. Али ако ово звање производи добру вољу тако да га сви који су позвани следе, како ће онда бити истинито оно што је речено: „Много је званих, а мало изабраних?“ (Матеј 20:16, 22:14) Ако су ове речи истините, а позвани се не повинује позиву, а управо је та непослушност у његовој вољи, онда се с правом може рећи: „То значи да [ово зависи] не од милосрдног Бога, већ од вољног и марљивог човека; јер није довољна послушност призваног који је немилосрдан. следи.” Или би можда они који су позвани на овај начин, а не слажу се, могли, ако су другачије позвани, да стекну вољу да верују, тако да је и ово тачно: „Многи су позвани, а мало је изабраних“, у смислу да иако су многи подједнако позвани, али пошто нису сви подједнако расположени, само они следе позив који се нађе достојан да га прими; а ништа мање истините су и ове речи: „Дакле, [зависи] не од онога који хоће и не од онога који се труди, него од милосрдног Бога“, Ко је позвао на начин који је одговарао онима који су следили позив? Тачно је да је позив допирао и до других, али пошто је био такав да се њиме нису могли покренути и нису могли да га прихвате, они се с правом могу назвати позваним, али не и изабраним, тако да више није истинит [пресуда]: „Тако [зависи] не од милосрдног Бога, него од човека вољног и трудећег“, јер резултат Божије силе не може бити у милосрђу Божијој. ако то човек не жели; Уосталом, да је Бог хтео да се смилује на њих, могао је да их позове на начин који би био погодан за њихово [опажање], да би били дирнути [тим], и разумели, и следили. Дакле, истина је: „Много је званих, а мало изабраних“. Јер они који су долично позвани су изабрани; а они који се нису сложили са позивом и нису му приступили нису изабрани, пошто нису следили [позив], него су позвани. Исто тако, истините су и ове речи: „Дакле, [зависи] не од онога који жели и не од онога који се труди, него од милосрдног Бога“, јер чак и ако многе позове, Он се смилује само онима које тако позива, колико је згодно да буду позвани да следе [позив]. А ако неко каже: „Дакле, [зависи] не од милосрдног Бога, него од вољног и трудбеног човека“, онда је то лаж, јер се Бог никоме не смилује џабе; али кога се смилује, он и позива, како му је згодно, да не одбије Дозивача. Зашто Исав није позван на начин који му је одговарао? (§ 14) 14. Овде неко може рећи: „Зашто онда Исав није позван да би био спреман да послуша?“ Јер видимо да се свако креће ка вери на различите начине, иако му се исте ствари појављују или нуде. Тако је, на пример, Симеон поверовао у Господа нашег Исуса Христа још док је био Младенац, препознавши Га захваљујући откривењу Духа (Лк. 2, 25). Натанаило је у одговору на једину реч коју је чуо од Њега: „Пре него што те је Филип позвао, кад си био под смоквом, видео сам те“, одговорио: „Рави, ти си Син Божији, ти си цар Израиљев“ (Јован 1:48–49). Много касније, Петар је, пошто се исповедио, удостојио да чује да је благословен и да ће му бити дати кључеви Царства Небеског (Матеј 16:16–19). Када је чудо извршено у Кани Галилејској, коју јеванђелист Јован назива почетком знакова Исусових, и вода се претворила у вино, Његови ученици су поверовали у Њега (Јн. 2,11). Уплашени Његовим крстом и смрћу, чак су и ученици оклевали, али је разбојник поверовао када је видео некога ко није био изванредан у делима, али је био једнак у заједничком крсту (Лк. 23:40–42). Такође, један од ученика после Његовог васкрсења веровао је не толико у живе удове тела колико у свеже ране (Јн. 20,27); и иако су Га многи од оних помоћу којих је разапет, видевши Га како чини чуда, презирали, поверовали су када су Његови ученици почели да проповедају и чине тако велика дела у Његово име (Дела 2–4). Дакле, ако неко иде ка вери на један, а други на други начин, и иста ствар, речено на један начин, подстиче да верује, а речено на други начин не, ко ће се онда усудити да каже да је Богу недостајао начин призивања, уз помоћ којег би и Исав применио свој ум и своју вољу приклонио вери у којој је Јаков био оправдан? А ако толика може бити тврдоглавост воље, да је изопаченост ума постала неосетљива на све методе призивања, онда се питамо зар сама његова тврдоглавост срца није била Божанска казна, ако га је Бог напустио, позивајући га не на начин на који је могао бити покренут у вери? Уосталом, ко ће рећи да ни Свевишњи није имао начина да га убеди да верује? Шта је Богом дана тврдоћа? (§ 15) 15. Али зашто се о томе питамо ако сам апостол додаје: „Јер Писмо каже фараону: У ту сврху те подигох, да покажем моћ Своју у теби, и да се име моје проповеда по свој земљи“? (Рим.9:17) И апостол додаје ово сведочанство да докаже оно што је горе речено: „Тако [то не зависи] од онога који хоће, нити од онога који се труди, него од Бога који има милости“ (Рим. 9:16). Уосталом, као да су му рекли: „Одакле ти ово?“ сву земљу.“ Јасно је да овим речима апостол потврђује оно што је горе речено: „[То не зависи] од онога који хоће, нити од онога који се труди, него од онога који се смилује“, и у закључку каже: „Стога, помилова се коме хоће; него ко хоће, отврдне" (Рим. 9, 18), иако ни једно ни друго није речено горе. Уосталом, иако је речено: "[Зависи] не од оних који хоће, ни од оних који се труде, него од оних који су милосрдни", међутим. није речено: "(Зависи) не од онога који жели, а не одбацује." Ово јасно даје до знања да су речи у наставку: „Дакле, он се смилује коме хоће; и отврдњава кога хоће“, могу бити у складу са горњом изреком на такав начин да је отврдњавање [које долази] од Бога Његова невољност да се смилује; тако да не испадне да Он чини нешто услед чега човек постаје гори, док у стварности Он само не пружа оно што га чини бољим. Али ако се то чини без икакве разлике у заслугама, ко неће изговорити вапај који апостол себи супротставља? „Рећи ћеш ми: „Шта још замери? Јер ко може да се одупре Његовој вољи? (Рим. 9,19) Уосталом, Бог често замера људима када не желе да верују и живе праведно, што је очигледно из бројних одломака Светог писма. Дакле, они који верују и творе вољу Божију називају се онима који живе без срамоте (Лк. 1, 6), јер их Писмо не прекори. Али апостол каже: „Шта друго замера? Јер ко се противи Његовој вољи“, ако се „смилује коме хоће, а кога хоће отврдњава“? Па ипак, погледајмо изблиза претходне речи и покушајмо, ако нам Сам Господ у томе помогне, да помиримо ову изјаву са њима. Резолуција о Исавовом одбацивању (§ 16) 16. На крају крајева, речено је мало више: "Али шта да кажемо? Зар то заиста није истина код Бога? Неће се десити!" (Рим. 9:14) Нека, дакле, ове речи остану чврсто и непоколебљиво у уму, држе се трезвене побожности и утврђују у вери, јер заиста нема неправде код Бога. На основу тога, нека свако веома чврсто и чврсто верује да ако се Бог „смилује коме хоће, а коме хоће, отврдне“, односно коме хоће, помилује се, а кога неће, нема милости, онда је то својство неке скривене и неизмерне коју правда по људским мерилима мора признати и по људским мерилима. Јер да у њима не бисмо нашли извесне трагове највише правде, такорећи утиснуте, намера наше слабости никада не би гледала и не би хтела да продре у најсветлије и најчистије светилиште и скровиште духовних заповести. „Благо онима који су гладни и жедни праведности, јер ће се наситити“ (Матеј 5:6). Дакле, да нас, у овој животној суши и стању смртности, не би одозго ојачали макар најтананији удисаји правде, пре бисмо пресушили него почели да жеднимо. Дакле, када људско друштво ступа у међусобне односе, дајући и примајући нешто, а оно што се даје и прима или је доспело у виду дуга, или оно што није доспело; ко се онда неће сложити да се не може замерити некоме ко наплаћује дуг за неправду, а свакако да се не може замерити некоме ко жели да му опрости дуг? И о томе не одлучују дужници, већ онај коме дугују. Ова слика, или, као што сам горе рекао, траг је утиснут у људске активности са врха највише Правде. Јер сви људи (пошто, како каже апостол, „у Адаму сви умиру” (1. Кор. 15, 22), јер се од њега гнев Божији шири на цео људски род) је извесна јединствена маса греха, дужна казни Божанске и врховне Правде; дакле, било да овај изврши ову казну или да је ослободи, нема неправде ни у једном ни у другом случају. А дужници се с поносом препиру ко треба да буде кажњен, а коме опрости, како су се унајмљени у винограду неправедно огорчили, зашто су други плаћали исто као и они (Мт. 20,11). Дакле, апостол овако понижава ову бестидност питања: „А ко си ти, човече, да приговараш Богу?“ (Римљанима 9:20). На крају крајева, када се некоме не свиђа што Бог прекорева грешнике, он приговара Богу као да Бог некога тера на грех, а у ствари Он никога не тера да греши, већ само не даје Своју милост да оправда неке грешнике, па се зато каже да неке грешнике отврдне. Ово је речено зато што се Он не смилује на њих, а не зато што их тера на грех. Али Он не показује милосрђе према онима којима милост не треба показивати, и Он то суди по тајној правди која је веома далеко од људских нагађања, јер „судови су његови неистраживи и путеви његови неистраживи“ (Рим. 11:33). И [Бог] с правом прекори грешнике као оне које Он сам није натерао да греше. Он то чини и да би они на које се смилује имали ово звање и, када је Бог огорчен на грешнике, били скрушени у срцу и обратили се Његовој благодати. Стога он и поштено и милосрдно замера. Сви људи су једна маса греха (§ 17) 17. Али ако је нечувено да се нико не може одупрети Његовој вољи, јер кога Он жели да посети, а кога жели да остави; будући да су и онај кога посећује и онај кога оставља из исте масе грешника; и иако обојица дугују казну, Он захтева дуг од једног, а ослобађа га другом. Дакле, ако је ово нечувено, онда „Ко си ти, човече, да приговараш Богу?“ (Рим.9,20) Верујем да ово што је овде речено човек стоји у истом смислу као што се каже: „Зар нисте људи, и зар не живите по човеку?“ (1. Кор. 3, 3) Уосталом, овде се слично име користи за означавање [људи] телесних и природних, за које се каже: „Не бих могао да разговарам с вама као с духовним људима, него као с телесним људима“; и ово: „Јер још не могасте, а ни сада не можете, јер сте и сада телесни“ (1. Кор. 3,1-3); и ово: „А природни човек не прима оно што је од Духа Божијег“ (1. Кор. 3:1-3). 2:14) Дакле, таквима се овде каже: „Ко си ти, човече, да приговараш Богу? Хоће ли производ рећи ономе који га је направио: „Зашто си ме учинио оваквим? Зар грнчар нема власт над глином, да од исте мешавине направи једну посуду за част, а другу за срамоту?“ (Рим.9:20-21) Тако, можда, довољно показује да се обраћа природном човеку; уосталом, ово је означено самом глином од које је изливен први човек; и пошто „сви“, као што сам већ поменуо, према истом апостолу, „умиру у Адаму“, он каже да постоји [извесна заједничка] мешавина свега. И премда је један сасуд створен за част, а други за срамоту, потребно је да онај који је створен за част прво буде плотски и да се одатле уздигне у духовни узраст. На крају крајева, [Коринћани] су већ створени за част, већ су рођени у Христу, али их он и даље ословљава као младенце, па чак их још назива и телеснима, говорећи: „Не бих могао да разговарам с вама као духовни, него као плотски. Као бебе у Христу, дао сам вам млеко да пијете, а не чврсту храну; јер ниси могао, а ни сада не можеш; јер сте и сада телесни“ (1. Коринћанима) 3:1–2). Дакле, иако каже да су телесни, он их већ назива рођенима у Христу, и млађима у Њему, и нахрањеним млеком. А када каже: „ни сада још не можете“, он тиме показује да ће, идући напред, моћи и у будућности; пошто су у њима, већ духовно препорођени, били првине благодати. Дакле, то су већ били сасуди створени за част за које се још с правом говорило: „Ко си ти, човече, да приговараш Богу?“ А ако се то с правом каже таквима, онда је много праведније према онима који или још нису толико препорођени, или су чак створени за срамоту. Нека се само држи непоколебљиве вере да код Бога нема неправде; јер да ли Он прашта или тражи дужност, онај од кога тражи нема права да се жали на Његову неправду, а онај коме опрашта не треба да се хвали својим заслугама. Уосталом, први, да није дужан, не би морао да враћа, а други, да није добио, не би имао ништа. Како је Бог, Који не мрзи ништа што је створио, мрзео Исава? Посуде уништења служе за исправљање других (§ 18) 18. Али овде је потребно да, ако Господ помогне, јасније видимо како је тачно оно што је написано: „Не мрзиш ништа што си створио“ (Муд.11,25); и [у исто време] још једно: „Јакова волех, а Исава мрзех“ (Мал. 1:2-3). На крају крајева, ако је Он мрзео Исава зато што је био посуда створена за срамоту – и, штавише, једну посуду за част, а другу за срамоту ствара исти грнчар – како онда [речи су истините]: „Ти не мрзиш ништа што си створио“? Јер Он мрзи Исава, иако је сам створио ову посуду за срамоту. Овај чвор можемо распетљати ако мислимо да је Бог Организатор сваке творевине. Стога је „свако створење Божије добро“ (1. Тим. 4:4); и сваки човек је творевина утолико што је човек, али не утолико што је грешник. Дакле, Бог је Творац и тела и душе човека. Ни зло није, и Бог га не мрзи; јер он не мрзи ништа што је створио. Душа је надмоћнија од тела, а Бог је супериорнији и од душе и од тела, будући да је Узрок и Творац и једног и другог; тако да Он ништа не мрзи у човеку осим греха. А људски грех је неред и променљивост, односно одступање од вишег Творца и окретање нижим створењима. Дакле, Бог не мрзи човека Исава, али Бог мрзи грешника Исава. На потпуно исти начин је речено за Господа: „Он дође у своје, и његови Га не примише“ (Јн. 1,11); док овим [својим] Он Сам каже: „Јер не слушате, јер нисте од Бога“ (Јн. 8,47). Како су „наши“, а како „нису од Бога“? Није ли тачно да се прво каже за људе које је сам Господ створио; а други о грешницима које је сам Господ осудио? Дакле, сами и исти су и људи и грешници, али људи су по стварању Божијем, а грешници по својој вољи. Зашто је волео Јакова, зар није грешник? Међутим, [Бог] је у њему волео не кривицу коју је отклонио, него благодат коју је дао. На крају крајева, Христос је умро за безбожнике (Рим. 5, 6), али не да би они остали безбожници, већ да би се, оправдавши се од зла, обратили, верујући у Онога који оправдава безбожнике (Рим. 4, 5). Јер Бог мрзи зло. Дакле, у некима Он злоћу кажњава осудом, а у другима је отклања оправдањем, у зависности од тога како сматра да је потребно да поступа по својим недокучивим судовима. И премда од злих, које Бог не оправдава, прави сасуде за срамоту, Он не мрзи оно што чини у њима: јер колико су зли, они су достојни проклетства, а колико су направљени у сасуде, они су направљени за неку сврху, тако да ће кроз казне које је Он створио за част донети корист. Дакле, Бог их не мрзи ни зато што су људи, ни зато што су сасуди, односно [не мрзи] ни оно што је учинио у стварању, ни оно што је учинио у наређивању: јер не мрзи ништа што је створио. И начинивши од њих судове уништења, Он је то учинио ради исправљања других. Јер мрзи злоћу у њима, коју Он сам није створио. Уосталом, на исти начин и судија мрзи крађу у човеку, али не мрзи то што [злочинца] шаљу на тешки рад: уосталом, прво ради лопов, а друго судија. Исто тако, Бог, правећи судове уништења од мешавине злих, не мрзи оно што чини, односно дело Његовог расположења у погледу одговарајућих казни за оне који пропадају, захваљујући којима они које Он помилује добијају могућност спасења. Ево шта је речено фараону: „Ја сам те узвисио да покажем своју моћ у теби, и да се име моје проповеда по целој земљи“ (Рим. 9:17). Ова манифестација силе Божије и објављивање Његовог имена по целој земљи било је на корист онима који су били задовољни таквим позивом, да би се уплашили и исправили своје путеве. Даље, апостол наставља: ​​„Шта ако је Бог, желећи да покаже гнев и покаже силу Своју, са великим стрпљењем поштедео сасуде гнева који су били спремни за уништење“ (Рим. 9, 22), имајући на уму речи: „Ко си ти, човече, да се противиш Богу?“ (Рим.9:20). Дакле, ако помиримо овај стих са претходним речима, значење ће бити следеће: Ако Бог, желећи да покаже гнев, поштеди судове гнева, ко си онда да се расправљаш са Богом? Уосталом, не само „желећи да покаже гнев и открије силу Своју, [Бог] је са много стрпљења поштедео сасуде гнева, спремне за уништење“; али као последица тога, Он је деловао на овај начин „да објави богатство своје славе у сасудама милосрђа“ (Рим. 9:22-23). Каква корист од посуда припремљених за уништење, што их је Бог стрпљиво поштедео да би их уредно уништио, и употребио их као средство за спасавање других према којима је одлучио да се смилује? Али, наравно, овде је корист за оне ради чијег спасења је Он први на овај начин употребио; да би, како је написано, „праведник опере руке своје у крви грешника“ (Пс. 57, 11), то јест, под дејством страха Божијег, био би очишћен од злих дела када види казну грешника. Дакле, чињеница да је „желећи да покаже гнев, поштедео сасуде греха“, служи да у некима унесе користан страх и да истовремено „објави богатство своје славе у сасудама милосрђа, које је припремио за славу“ (Рим. 9:22–23). На крају крајева, ово отврдњавање злих показује две ствари: прво, чега се треба бојати, па да се сви у побожности обраћају Богу; друго, колико се мора захвалити милости Божијој, који кажњавајући неке показује да је другима опростио. И ако је казна коју је Он од једних изрекао била неправедна, онда није ништа опростио другима од којих је није изрекао. Међутим, пошто је ова казна праведна, и нема неправде код Бога који кажњава, ко онда може добро да захвали Ономе који га је ослободио? На крају крајева, да је Он хтео ово да сакупи, нико се не би с правом могао назвати да ништа не дугује. Нису сви позвани, него од свих, и Јевреја и незнабожаца (§ 19) 19. „Као које нас је позвао“, каже даље апостол, „не само од Јудејаца, него и од незнабожаца“ (Рим. 9, 24), то јест као сасуде милосрђа, које је припремио за славу; и не сви Јевреји, него „од Јевреја“, и не сви незнабошци уопште, него „од незнабожаца“. Јер од Адама је произашла једна маса грешника и злих људи, у којој, услед уклањања милости Божије, и Јевреји и незнабошци припадају једној мешавини. Уосталом, ако власник глине од исте мешавине прави један сасуд за част, а други за срамоту, а јасно је да су од Јевреја једни сасуди створени за част, а други – за укор, на исти начин од незнабожаца, онда треба мислити да сви припадају истој мешавини. Затим апостол почиње да изговара сведочанство пророка о сваком од народа обрнутим редоследом. Јер прво је рекао: „од Јевреја“, затим – „од пагана“; међутим, прво сведочи о незнабошцима, а потом о Јеврејима. „Јер као што [Господ] каже у Осији: „Нећу свој народ звати својим народом, а не своје вољене, љубљеним; и на месту где им је речено: „Ви нисте мој народ“, тамо ће се назвати синовима Бога живога“ (Рим. 9, 25–26). Треба мислити да је то речено за незнабошце, јер они нису имали једно одређено место за жртву, као Јевреји у Јерусалиму. Међутим, апостоли су послани незнабошцима, и верују да свако верује у своје место, да би свако поверовао на своје место. жртву хвале онима којима је [Господ] дао моћ да постану синови Божији (Јован 1:12). Опет, да не би помислили да су сви Израиљци отишли у пропаст, он учи да су и овде једни сасуди створени за част, а други за срамоту. „Чак и када би“, каже он, „број синова Израиљевих био као морски песак, (само) би остатак био спашен. То значи да су остатак гомиле пловила припремљена за уништење. „Јер довршавајући и скраћујући Господ ће усавршити реч на земљи“ (Рим. 9, 27-28), то јест, да би спасо вернике по благодати кратким исказом вере, а не безбројним обредима, којима је ово мноштво било ропски оптерећено. Заиста, по милости Господ је, довршавајући и скраћујући, довршио реч за нас на земљи, говорећи: „Јарам је мој благ и бреме моје лако“ (Матеј 11:30). И ово [апостол] каже мало ниже: „Реч је близу тебе, у устима твојим и у срцу твоме, то јест реч вере коју ми проповедамо; јер ако устима својим исповедаш Исуса као Господа и верујеш у срцу да Га је Бог васкрсао из мртвих, бићеш спасен. Јер срцем верују и неправедно исповедају“ (Рим. 10:8-10). био достојан да чује: „Данас ћеш бити са мном у рају“ (Лука 23:43). Јер добра дела би уследила с његове стране да је, примивши благодат, дуже живео међу људима; али га нису претходили да прими ову благодат: прикован на крст ради разбојништва, са крста је пренет на небо. Он каже [у даљем тексту апостол]: „И као што је Исаија прорекао: да нам Господ над војскама није оставио семе, постали бисмо као Содома и као Гомора“ (Рим. 9,29). Оно што он овде каже: „Не би нам оставио никакво семе“, значи исто што и [горе цитиране речи]: „(само) ће остатак бити спасен.“ А други ће, као сасуди греха, пропасти, добивши заслужену казну; а то што неће сви пропасти, као што је то био случај у Содоми и Гомори, биће остварено не њиховим заслугама, већ милошћу Божијом, који је оставио семе из којег ће израсти још једна жетва по целој васељени. Он то исто каже мало ниже: "Тако и у садашње време, према избору милости, остаци су сачувани. Али ако по милости, онда више не по делима; иначе милост више није милост. Па шта? Израиљ није наследио оно што је тражио; јер је изабраност наследио, а остали су били слепи" (Рим. 11:5-7). Сасуди милосрђа су наследили, сасуди гнева су били слепи; међутим, сви су из исте мешавине, као у мноштву незнабожаца. Један одломак из књиге Исуса, сина Сираховог (§ 20) 20. Постоји један одломак Светог писма који је веома потребан за [разумевање] о чему сада говоримо, потврђујући невероватним доказима оно што смо разматрали; налази се у тој књизи коју једни називају Књигом Исуса, сина Сираховог, а други Еклезијастиком. Тамо је записано: "И сви људи постадоше од праха, а Адам је створен од земље. Господ их је на много начина одвојио и променио им путеве. Једне је благословио и узвисио, друге посветио и приближио себи, а друге проклео и понизио и претворио их у раздор. рука Онога који га је створио, и Он ће га наградити по свом суду. Пре свега, овде се поучава Божије управљање, јер је речено: „У изобиљу управљања Господ их је одвојио“; од чега, ако не од рајског блаженства? „И променио им је путеве“ тако да су сада живели као смртници. Тада се од свега формирала једна маса, која је произашла из корена греха и од смртне казне, иако је Бог створио и створио само добро. Јер код свих [људи] изглед и састав тела су у таквој хармонији удова да апостол одавде преузима сличност која подстиче на стицање љубави (1. Кор. 12, 12); у свему постоји и витални дух који оживљава телесне чланове; а цела природа човека захваљујући превласти душе и служби тела обележена је задивљујућим усавршавањем. Али пошто због казне за грех већ влада телесна пожуда, она је, услед прадедовске кривице која продире у све, такорећи помешала цео људски род у једну интегралну мешавину. Међутим, следи: „Једне је благословио и узвисио, друге посветио и себи приближио, а друге проклео и понизио и окренуо у њихову неслогу“ (Сир 33,12). То је сасвим у складу са речима апостола: „Нема ли грнчар власт над глином, да од исте мешавине начини један суд за част, а други за срамоту?“ (Римљанима 9:21). Дакле, овде се даље даје иста сличност: „Као што је глина у грнчаревој руци, [да је може] обликовати и распоређивати, свим њеним путевима према његовом реду, тако је човек у руци Онога који га је створио“ (Сир 33:13). И пошто апостол каже: „Има ли заиста неправде код Бога? (Рим. 9:14) – погледајте шта је овде додато: „И наградиће га по суду своме“ (Сир 33:14). Али иако се осуђенима изричу праведне казне, и ово се окреће у корист [других], да захваљујући томе напредују они којима је указано милосрђе; и зато приметите шта он каже на крају: „Насупрот злу је добро, а насупрот смрти је живот, тако да је насупрот праведнику грешник. И тако погледајте сва дела Свевишњег: два, два, једно против другог“ (Сир 33,15), у смислу, наравно, да се у поређењу са најгорим истиче и најбоље истиче. Међутим, пошто је то најбоље због благодати, као да каже: „Остатак ће се спасти“ (Рим. 9, 27), наставља и у име ових остатака каже: „И ја сам се последњи трудио, као онај који бере за берачима грожђа“ (Сир. 33, 15). Како неко доказује да то није сопственим заслугама, већ милошћу Божијом? [Погледајте шта] каже: „Благословом Господњим и ја се надах, и као берач грожђа напуних пресу“ (Сир. 33,16). Јер, иако су се трудили последњи, али пошто је, како је речено, „последњи ће бити први“ (Матеј 20, 16), надајући се благослову Божијем, плодоносни људи из остатака Израиља пунили су пресу од обилне жетве која је расла по целој васељени. Намера апостола. Немоћ човека без благодати Божије (§ 21) 21. Дакле, једина жеља апостола и свих оправданих, чијим примером нам је дато да разумемо благодат, јесте да се „сваки који се хвали Господом хвали“ (2. Кор. 10,17). Јер ко ће пореметити дела Господња, који „из исте мешавине“ (Рим. 9,21) једног осуђује, а другог оправдава? Слободна одлука воље много значи, јер, у сваком случају, постоји, али на шта је она способна у онима који су продати греху? (Рим. 7:14) „Тело“, каже [апостол], „жели оно што је противно духу, а дух оно што је противно телу, ... да не чините шта хоћете“ (Гал. 5:17). Заповедано нам је да живимо праведно, а понуђена је награда – могућност благословеног живота у вечности. Међутим, ко може живети праведно и чинити добро, ако није оправдан вером? Заповедано је да верујемо да, примивши дар Духа Светога, можемо чинити добро из љубави. Али ко је способан да верује ако га не дотиче извесно звање, односно извесна потврда ствари? Ко може својом властитом моћи да свом уму представи такву визију да ће се његова воља покренути на веру? Ко може да садржи у својој души оно што му се не свиђа? И ко има у својој моћи да или наиђе на нешто што би му се могло допасти, или да му се допадне када наиђе? Дакле, када нам се нешто допадне уз помоћ чега приступамо Богу, то надахњује и надахњује благодат Божију, а не припрема се нашом жељом, марљивошћу и заслугама дела; будући да Бог даје и додељује тако да постоји склоност воље, ревносна жеља, да постоје дела која сијају љубављу. Заповедано нам је да тражимо да бисмо добили, да тражимо да бисмо пронашли и да куцамо да нам се отвори (Матеј 7:7). Али зар сама наша молитва није понекад тако хладна, или боље речено, хладна и скоро празна; често толико празна да ту празнину и не примећујемо са тугом? Јер ако и тугујемо због овога, онда се већ молимо. Дакле, шта нам се још овде показује, ако не да можемо тражити, и тражити и куцати само по дару Онога који је заповедио да то чинимо? „Стога [зависи] не од онога који хоће, нити од онога који се труди, већ од Бога који има милостиву“ (Рим. 9:16), јер не бисмо могли ни да желимо ни да се трудимо да нас Он није покренуо и мотивисао. Избор благодати је мистерија (§22) 22. И ако се овде дешава нека врста избора, и у том смислу морамо разумети оно што је речено: „Избором благодати остатак се спасава“ (Рим. 11, 5), онда ово није избор међу онима који су оправдани за живот вечни, већ избор оних који треба да се оправдају. И јасно је да су ови избори толико скривени да нам уопште не могу бити очигледни, гледајући у исту мешавину. Ако је то некоме очигледно, онда признајем своју слабост у овој ствари. Јер не знам шта би требало узети у обзир при избору људи за спасоносну благодат, ако ме нека мисао наведе да доживим овај избор: можда веће природне склоности, или мањи греси, или обоје заједно; Дозволите нам и да додамо, ако желите, чистоћу и корист погледа. Тада ће се показати достојним благодатног избора свако ко буде што мање ухваћен и укаљан гресима (јер ко може бити потпуно без греха?), ко буде природно способан и образован у слободним уметностима. Али ако то признам, неће ли ми се због тога смејати Онај који је „слабо света изабрао да посрами јаке, а лудо света да посрами мудре“? (1 Кор. 1,27) Тако ћу, погледавши Га и постидећи се, исмевати многе чистије од неких грешника и боље говоре од неких рибара. Зар не знамо да многи наши верници који иду путем Божијим нису нимало упоредиви по природним способностима не само са неким јеретицима, већ чак ни са комичарима? Исто тако, зар не видимо неке људе оба пола како живе у брачној чистоти без икаквог укора, а да су, међутим, јеретици или незнабошци, или толико млаки у правој вери и правој Цркви да се чудимо изненадном преобраћењу блудница и актера који их превазилазе не само у стрпљењу и уздржању, већ и по вери, нади и љубави? Онда остаје да се бирају покрети воље. Али сама воља, осим ако се не догоди нешто што одушевљава и мотивише дух, никако се не може нигде померити; а да се овако нешто деси није у људској моћи. Шта је Савле желео ако не да тражи, вуче, везује, убија хришћане? Каква бесна воља, каква луда, каква слепа! Међутим, он, с једним криком бачен на земљу, јер му се даровало такво виђење, којим су његов ум и воља били одвратени од тврдоглаве суровости и усмерени ка вери, одједном је од задивљујућег прогонитеља Јеванђеља постао његов задивљујући проповедник (Дела 8, 3, 9, 1). Међутим, шта да кажемо? Да ли је то заиста неистина са Богом, који тражи дуг од кога хоће, а опрашта коме хоће? Од Онога који никада не захтева оно што није дужно и никада не даје оно што није дужно? „Зар то заиста није истина код Бога? То се неће догодити!“ (Римљанима 9:14) Али зашто је једном тако, а другоме није? "Ко си ти, човече?" (Рим. 9:20) Ако не вратиш дуг, имаш на чему да будеш захвалан; Ако дате, нема шта да се жалите. Хајде да једноставно поверујемо, ако не можемо да схватимо, да је Творац и Уређивач свега створеног – и духовног и физичког – „све уредио по броју, тежини и мери“ (Мудр. 11:21). Али „Његови судови су недокучиви и путеви Његови несхватљиви“ (Рим. 11:33). Рецимо: „Алилуја“ и дигнимо песму; Хајде да не кажемо: "Зашто је то?" или: „Шта је ово?“ Јер све је створено за своје време“ (Сир 39:14–33). Можда ће вас занимати: