О различных вопросах к Симплициану в двух книгах Книга первая (В которой разбираются два вопроса из послания апостола Павла к Римлянам)

Ти ми го испрати, оче Симплицијан, навистина најнезаинтересираниот и најпријатниот подарок од твоите прашања: да не се обидов да одговорам на нив, ќе испаднев не само непослушен, туку и неблагодарен. А тоа што го предложивте за разрешување од апостол Павле, вака или онака, кај нас е веќе анализирано и запишано. Меѓутоа, незадоволувајќи се со претходното истражување и објаснување, се обидов [сега] повнимателно и повнимателно да ги испитам истите апостолски зборови и истиот редослед на изреки, за да не испадне дека од невнимание сум пропуштил нешто [порано]; На крајот на краиштата, не би го сметале сето ова за достојно да се преиспитувате доколку разбирањето на ова е лесно и непречено. Зошто е даден законот? (§1) 1. Значи, првото прашање што со задоволство ни го предложивте за решавање започнува од местото 1 каде што пишува: „Што да кажеме? Дали законот навистина грев? Тоа нема да се случи!“ - и [се протега] до местото каде што [апостолот] вели: „Значи, законот е добар за мене кој го сакам“ и така натаму; па дури и, ми се чини, на зборовите: „Јас сум несреќен човек! Кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? Благодатта Божја преку Исус Христос, нашиот Господ“ (Рим. 7:7-25). Ми се чини дека овде апостолот во себе прикажува личност под законот и ги кажува своите зборови во свое име. А бидејќи малку порано рече: „Ние сме ослободени од законот, во кој бевме чувани како мртви, за да служиме во новоста на духот, а не во староста на писмото“ (Рим. 7,6), па овде може да изгледа дека со такви зборови тој го осудува законот, веднаш додава: „Што рековме? не би ја разбрал желбата, ако законот не рече: „Не посакувај“ (Рим. 7:7). Успешност предизвикана преку законот (§2–3) 2. Овде повторно се јавува збунетост: на крајот на краиштата, ако законот не е грев, туку поттикнувач на гревот, тогаш овие зборови [на апостолот] не помалку го осудуваат. И затоа е неопходно да се разбере дека законот е даден не за да може преку него да се всади гревот, а не за да може да се искорени, туку само за да им се покаже гревот, за да се направи виновна човечката душа, со самото укажување на гревот, која се чувствува како безбедна поради својата невиност. И бидејќи без Божјата благодат не може да го победи гревот, законот е дизајниран да ја сврти душата така што, вознемирена од нејзината вина, да бара благодат. Значи, апостолот не вели: „Грев направив само преку законот“; но [вели]: „Не знаев грев освен преку законот“ (Рим. 7:7). И пак, не вели: „Зашто не би сакал, ако законот не рече: не посакувај“; но тој го вели вака: „Не би ја разбрал желбата, ако законот не рече: не посакувај“ (Рим. 7:7). Од ова е јасно дека законот не наметнува желба, туку ја прави очигледна. 3. Затоа се покажа дека законот, бидејќи благодатта сè уште не била примена, не може да и одолее на желбата, па дури и се зголемила; на крајот на краиштата, кога се додаде и вината за кривично дело, поради тоа што желбата почна да прави нешто спротивно на законот, таа стана посилна [желбата], што не е забрането со ниту еден закон. Затоа [сосема] доследно [апостолот] додава: „Значи, гревот, добивајќи можност, преку заповедта создаде во мене секоја желба“ (Рим. 7:8). На крајот на краиштата, и пред законот имаше [желба], но не беше сè, бидејќи тогаш немаше вина за делото. Затоа, на друго место вели: „Зашто, каде што нема закон, нема злосторство“ (Рим. 4:15). Како гревот бил мртов без законот, и како оживеал? (§4-5) 4. А што додава: „Зашто без законот гревот е мртов“ (Рим. 7, 8) - овде е дадено во смисла како да рекол: скриен, односно се смета за мртов. Тој ќе зборува за ова малку појасно: „И јас некогаш живеев без закон“, односно не се плашев од каква било смрт од гревот, бидејќи [гревот] не се манифестираше, бидејќи немаше закон: „Кога дојде заповедта, гревот оживеа“, односно се манифестираше. „И умрев“, односно знаев дека сум умрел; на крајот на краиштата, бидејќи сум виновен за кривично дело, несомнено сум изложен на закана со смртна казна. А кога вели: „Гревот оживеа кога дојде заповедта“ (Рим. 7, 9-10), - тогаш на сличен начин јасно покажува дека гревот некогаш живеел, односно се знаел, а тоа, како што верувам, е случајот со злосторството на првиот човек, бидејќи и тој ја примил заповедта (1. Мој. 2:17). Навистина, на друго место вели: „Жената беше измамена и падна во престап“ (1. Тим. 2:14); Рим.5:14) Зашто само она што некогаш живеело може да оживее. Меѓутоа, ова стана мртво, односно стана скриено, кога луѓето кои се родени како смртни живееја без заповедта на законот, следејќи ги телесните желби без никакво разбирање, бидејќи немаше забрана. Затоа апостолот вели: „Некогаш живеев без закон“. И оттука е јасно дека тој не вели во свое име, туку во име на некоја личност воопшто: „Јас“. „Кога дојде заповедта, гревот оживеа, и јас умрев, а заповедта за живот ми беше смрт“ (Рим. 7:9-10). На крајот на краиштата, ако се почитува некоја заповед, тоа е секако живот; но таа се претвора во смрт кога ќе се направи нешто спротивно на заповедта, така што не само што се случува грев, што исто така се случил пред заповедта, туку станува и пообилен и погубен, бидејќи сега тој што ја знае [заповедта] и ја престапува [неа] греши. 5. „За гревот“, вели [апостолот понатаму], „земајќи изговор од заповедта, ме измами и ме уби со неа“ (Рим. 7:11). Гревот, незаконски користејќи го законот, кога се појави желба од забраната, стана посладок, а со тоа и измамен. Зашто сладоста е измамничка, проследена со многу таги и најстроги казни. Значи, бидејќи луѓето кои сè уште не примиле духовна благодат, забранетото го извршуваат со поголема сладост, гревот мами со лажна сладост; а бидејќи на делото се додава и вината, тоа убива. Кој го злоупотребува законот? (§6) 6. „Затоа законот е свет, а заповедта е света, праведна и добра“ (Рим. 7:12); зашто заповеда што треба да се заповеда и забранува она што треба да се забрани. „Зар она што е добро ми стана смрт? Да не биде“ (Рим. 7:13). На крајот на краиштата, порокот е во лошиот корисник, а не во самата заповед, која е добра, бидејќи „законот е добар, ако некој го користи законски“ (1. Тимотеј 1:8). И затоа, оној што незаконски го користи законот, не го прифаќа без друга причина, освен што неговиот грев, кој бил скриен пред забраната, почнува да се манифестира како резултат на злосторството, и тоа „претерано“ (Рим. 7,13), бидејќи не само што се прави грев, туку и се прекршува заповедта. додава: „Но гревот, за да ми се јави како грев, ми умре преку доброто, та поради заповедта гревот или грешникот да биде претеран“ (Рим. 7:13). Ова јасно покажува во која смисла тој рече погоре: „Зашто без законот гревот е мртов“ (Рим. 7:8), тој го рече тоа не затоа што без законот немаше грев, туку затоа што вториот не беше очигледен. Исто така, јасно е во која смисла се вели: „Гревот оживеа“ (Рим. 7:9): не во смисла дека гревот почна да постои - на крајот на краиштата, постоеше пред законот - туку во смисла дека стана очигледен затоа што почна да му се спротивставува на законот. [Сето ова е јасно] врз основа на она што тој овде го вели: „Но гревот, за да се јавам како грев, преку добри работи ме умре“ (Рим. 7:13), зашто тој не вели: „за да бидам грев“, туку: „за да се покажам како грев“. Законот го исполнува само духовно лице. Телесните луѓе се така наречени во двојна смисла“ (§ 7–9) 7. Потоа апостолот ја додава причината зошто е тоа така. „Зашто знаеме“, вели тој, „дека законот е духовен, а јас сум телесен“ (Рим. 7:14). Со овие зборови тој сосема јасно кажува дека законот можат да го исполнат само оние кои се духовни, а такви можат да станат само со помош на благодатта. Зашто, колку повеќе некој станува сличен на духовниот закон, односно колку повеќе тој самиот се издигнува во духовното движење, толку повеќе го исполнува, бидејќи колку повеќе се насладува со него, веќе не угнетуван од неговото бреме, туку инспириран од неговата светлина: „зашто заповедта Господова е светла, ги просветлува очите, а законот Господов е беспрекорен, ги обожува душите 98 (P. а благодатта во исто време ги простува гревовите и го излева духот на љубовта, благодарение на што праведноста не само што не е болна, туку и пријатна. И рационално, откако рекол: „Но јас сум телесен“ (Рим. 7:14), на ова [објаснувањето на апостолот] додава колку телесно. Зашто, во извесна смисла, оние кои се веќе под благодат се нарекуваат телесни, бидејќи веќе се откупени со крвта на Господа и обновени со вера; оние на кои истиот апостол им вели: „А јас, браќа, не можев да ви зборувам како духовни, туку како телесни, како бебиња во Христа, ве хранев со млеко, а не со цврста храна“ (1. Кор. 3,1-2). Со тоа, тој во секој случај покажува дека оние што биле доенчиња во Христа и се хранеле со млеко биле обновени по благодат, а сепак ги нарекува телесни. А оној што уште не е под благодат, туку под закон, е телесен во смисла дека сè уште не е роден од гревот, „туку е продаден под грев“; бидејќи, како награда за смртоносната страст, ја запоседнува таа сладост што го мами, така што дури и се радува на тоа што постапува спротивно на законот; бидејќи нешто е попожелно толку помалку дозволено. И тој не може да ужива во оваа сладост како некаква награда за своето богатство, освен ако не биде принуден, како со продажна сметка, да ја служи желбата. На крајот на краиштата, тој чувствува дека е роб на доминантната желба, која му е забранета; сфаќа дека оваа забрана е праведна за него, но сепак е [неправилна]. 8. „Зашто не знам“, вели апостолот, „што правам“ (Рим. 7,15), „не знам“ овде не се вели во иста смисла, како да не знае дека греши. Зашто такво нешто би било спротивно на она што е речено: „Но гревот, за да изгледа како грев, преку добро ме умре“ (Рим. 7:13); и, исто така, погоре: „Не го познавав гревот освен преку Законот“ (Рим. 7:7). Зашто како се појавило нешто што тој не го знаел, или како го знаел? Но, овде е кажано во истата смисла како што Господ ќе им рече на злите: „Не ве познавам“ (Матеј 25:12). Се разбира, ништо не е скриено од Бога, бидејќи лицето Господово е против оние што прават зло, за да го уништи нивното сеќавање од земјата (Пс. 33:17). „Не го одобрувам тоа што го правам“, односно не го одобрувам. И тој веднаш го потврдува тоа, велејќи: „Зашто не го правам она што сакам, туку го правам она што го мразам“ (Рим. 7:15). Значи, во однос на она што го вели: „Мразам“, за истото вели и: „Не знам“; на крајот на краиштата, за оние на кои Господ им вели: „Не те познавам“, му е кажано: „Ти, Господи, мрази ги сите што вршат беззаконие“ (Пс. 5:7). 9. „Ако го правам она што не го сакам, тогаш се согласувам со законот дека е добар“ (Рим. 7:16); зашто законот не го сака истото; бидејќи законот го забранува. Затоа, се согласувам со законот: не во смисла дека го прави тоа што го забранува, туку во тоа што не го сака тоа што го прави. Зашто тој е врзан, сè уште не е ослободен со благодатта, иако благодарение на законот веќе знае дека греши и не го сака. А она што [апостолот] го вели, продолжувајќи: „Затоа веќе не сум јас тој што го правам тоа, туку гревот живее во мене“ (Рим. 7:17), тој го вели тоа не затоа што не се согласува да прави грев, иако се согласува со законот во неговата осуда, - на крајот на краиштата, тој сè уште зборува во име на личност која не е под милост; човек кој, всушност, е привлечен да прави зло од доминантната страст и заводливо задоволство од забранетиот грев, иако во поглед на познавањето на законот тоа не го одобрува, но поради тоа вели: „Не сум јас тој што го правам тоа“, бидејќи тоа го прави како заробеник. На крајот на краиштата, тој ја извршува оваа страст, на чиј притисок попушта. А за да не попуштиме, за човечкиот ум поцврсто да се спротивстави на страста, ова е прашање на благодат, за кое апостолот има намера да зборува подоцна. Казна за првобитниот грев (§10–11) 10. „Зашто знам“, вели тој, „дека никакво добро не живее во мене, односно во моето тело“ (Рим. 7:18). Знаејќи - се согласува со законот, но правејќи - попушта на гревот. Што ако некој праша зошто вели дека во неговото тело нема воопшто добро живеалиште и затоа гревот [пребива]? Зошто, ако не поради пренесувањето на смртноста и континуитетот на [грешната] желба? Првата е казната за оригиналот. грев, втората е казна за честиот грев; со првото се раѓаме во овој живот, а второто го додаваме додека живееме. И овие две нешта, имено, природата и обичајот, обединети, ја прават похотата најмоќна и непобедлива, која тој ја нарекува грев, и вели дека таа последна живее во неговото тело, односно има некаква власт и, како да е, царство. Оттука и следните зборови од псалмот: „Повеќе би сакал да бидам понижен во домот Господов отколку да живеам во шаторите на грешниците“ (Пс. 83:11); односно, кој е смирен, каде и да е, не пребива таму каде што живее. Затоа, јасно е дека живеалиштето овде треба да се сфати во смисла на некакво владеење. И ако по благодат во нас се исполни она што апостолот го кажува на друго место: „За да не владее гревот во нашето смртно тело за да ги слушаме неговите похоти“ (Рим. 6,12), тогаш веќе нема да може строго да се каже во овој случај дека гревот живее [во нас]. 11. „Затоа што желбата“, вели тој, „мене е карактеристична за мене, но правењето добро не е“ (Рим. 7:18). На оние кои погрешно ги разбираат овие зборови, се чини дека [апостолот] се чини дека ја елиминира слободната одлука со нив. Но, како да го елиминира ако рече: „Желбата е карактеристична за мене?“ На крајот на краиштата, јасно е дека самата желба е во [наша] моќ, бидејќи таа е карактеристична за нас; но правењето добро не е во [наша] моќ, и тоа се должи на вината на првобитниот грев. Зашто ехото не е првобитната природа на човекот, туку казна за злосторство, како резултат на што се појавила самата смртност, како одредена секундарна природа, од која благодатта на Создателот нè ослободува ако ѝ се покориме со вера. Но, сега се зборуваат зборови на човек кој сè уште е под законот, а не под благодатта. Зашто, кој не е под благодат, не го прави „доброто што го сака“, туку го прави „злото што не го сака“, како резултат на доминантната страст, зајакната не само со врските на смртноста, туку и од тежината на навиката. А ако го прави она што не го сака, тогаш тоа не го прави самиот тој, туку гревот што живее во него, како што беше кажано и објаснето погоре. 12. „Значи, откривам“, вели тој, „дека законот е добар за мене, кој сака да го исполни [него], а мене ми е карактеристично злото“ (Рим. 7:21), односно сфаќам дека законот е добар за мене, бидејќи сакам да го правам она што е содржано во законот, но злото е карактеристично за мене, поради леснотијата да го правам; за она што го кажа погоре: „желбата е карактеристична за мене“, рече тој во смисла на леснотија [на исполнување]. На крајот на краиштата, што е полесно за човек под законот отколку да посакува добро и да прави зло? А првото го посакува без никакви тешкотии, иако не го прави со истата леснотија со која посакува; а второто, омразено, лесно го има, иако не сака: како некој што се фрлил, лесно лета во бездна, иако не сака и го мрази. Ова го кажав во однос на зборот „правилно“. Значи, човек кој е под законот и сè уште не е ослободен по благодат сведочи за законот дека е добар. Така, тој генерално сведочи дека се обвинува себеси за постапување спротивно на законот и смета дека законот е добар за него, кој сака да го прави она што вториот го заповеда, а не може поради страста што го победува. Благодарение на ова, тој гледа дека е обврзан со вината за кривично дело, [и е поттикнат] да ја бара благодатта на Избавителот. Кој е законот на гревот во членовите? (§ 13-14) 13. „Зашто јас уживам“, вели [апостолот], „во законот Божји според внатрешниот човек“: во тој закон, се разбира, кој вели: „Не посакувај“. „Но, гледам“, вели тој, „во моите членови друг закон, кој војува против законот на мојот ум и ме става заробен на законот на гревот што е во моите членови“ (Рим. 7:22-23). Тој го нарекува законот во своите членови само товар на смртноста, оптоварена со која ние стенкаме (2. Кор. 5:4). „Зашто распадливото тело ја оптоварува душата“ (Мудр. 9:15). Поради ова, исто така често се случува, што неволно ги воодушевува незаконските. Овој угнетувачки и угнетувачки товар апостолот го нарекува закон, бидејќи со право е пропишан и наметнат како казна со Божествената реченица на Оној што го предупредил човекот, велејќи: „Во денот кога ќе јадете, сигурно ќе умрете“ (1. Мој. 2:17). Овој закон се спротивставува на законот на умот, кој вели: „Не посакувај“, во кој човекот се насладува според внатрешниот човек; и додека некој не е под благодат, овој закон е толку силно спротивставен што го потчинува човекот на законот на гревот, односно на самиот себе. На крајот на краиштата, кога вели: „престојувам во моите членови“, покажува дека тоа е истиот закон за кој претходно рече: „Гледам друг закон во моите членови“ (Рим. 7:23). 14. И сето тоа го кажува за на заробениот да му стане очигледно дека не треба премногу да размислува за својата сила. Затоа ги осудува Евреите, кои гордо се фалеле дека наводно ги [исполнуваат] делата на законот, иако страста ги однела на сè што е незаконско, додека законот со кој се фалеле вели: „Не посакувај“. Затоа, вака поразениот, осудениот, заробениот човек треба да зборува со смирение; конечно, не победник благодарение на законот добиен, туку повеќе криминалец; Така тој треба да извика со понизност: „Беден човек, кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? Божјата благодат преку Исус Христос, нашиот Господ“ (Рим. 7:24-25). Зашто, во овој смртен живот, слободната одлука не служи за да се осигури дека човекот ја исполнува вистината кога сака, туку за во солзи и побожна молитва да се обрати кон Него, со чија помош може да ја исполни. Објаснување на места врз основа на кои може да изгледа дека законот е зло. Законот не владее над оние кои се под благодат (§ 15) 15. Затоа, земајќи го предвид целиот редослед на апостолскиот говор што го анализиравме, секој што верува дека апостолот го смета законот за зло, бидејќи вели: „Законот дојде за да се изобилува престапот“ (Рим. 5:20); и: „Службата на смртта со букви, прикажана на камења“ (2. Кор. 3:7); и: „Силата на гревот е законот“ (1. Кор. 15:56); и: „Ти умре за законот преку телото Христово, за да му припаѓаш на друг, на Оној што воскресна од мртвите“; и: „Грешните страсти, кои се јавуваат преку Законот, делуваа во нашите членови за да вродат плод во смртта; но сега... ние сме ослободени од законот, во кој бевме чувани како мртви, за да служиме во новоста на духот, а не во староста на писмото“ (Рим. 7, 4-6) и други работи што ги сметаме за речени од апостолот во оваа смисла, нека забележи дека така е речено, бидејќи законот ја зголемува желбата со забраната и го обврзува со немоќниот, немоќниот, за виновниот човек она што е немоќно, за виновно. направи, освен ако побожно не се обратат кон Божјата благодат и затоа оние над кои владее се нарекуваат оние што се под него, а тој владее со оние што ги казнува сите злосторници. [да се биде] под моќта на неговиот страв. 3Манихејска грешка во однос на старозаветниот закон (§16) 16. Зашто, ако сето она што е кажано погоре го натера да мислиме дека апостолот го отфрла законот, тогаш што правиме со неговите зборови: „Зашто јас уживам во Божјиот закон според внатрешниот човек?“ (Римјаните 7:22). Впрочем, кога го кажува ова, несомнено го фали законот. Кога тие (имено оние што мислат дека законот е лош) го слушаат ова, одговараат дека овде апостолот зборува за друг закон, односно за законот Христов, а не за оној што им е даден на Евреите. Па, да ги прашаме, за кој закон зборува апостолот: „Законот дојде за да се изобилува престапот? (Рим.5:20) Тие, се разбира, ќе одговорат на тоа за оној што го примија Евреите. Тогаш погледнете, зарем ова не е законот за кој се вели: „Кога примивте повод, гревот преку заповедта создаде во мене секоја желба?“ Зашто, што друго значи: „Тој создаде во мене секоја желба“ (Рим. 7:8), ако не она што стои овде: „за да се изобилува престапот“. Видете исто така дали оваа изрека не одговара овде: „Така поради заповедта, гревот или грешникот се претера“ (Рим. 7:13). На крајот на краиштата, тоа значи истото: „Така поради заповедта, гревот или грешникот да стане прекумерен“, како: „За да се зголеми злосторството“. Значи, ако утврдиме дека заповедта е добра, прифаќајќи ја причината од која гревот ја создал секоја желба, така што таа станала прекумерна, тогаш веднаш ќе утврдиме дека законот што дошол за да се зголеми престапот бил добар, односно дека гревот ќе ја произведе секоја желба и ќе стане прекумерен. Затоа нека го слушаат истиот апостол како вели: „Што да кажеме? Дали законот навистина грев? Тоа нема да се случи!“ (Римјаните 7:7). Ова, велат, се вели за законот Христов, односно за законот на благодатта. Тогаш нека одговорат, како што веруваат, за кој закон се вели следново: „Но гревот не го познавав освен преку законот, зашто не би ја разбрал желбата ако законот не рече: „Не посакувај“. Така, откако добив можност, гревот преку заповедта ми создаде секоја желба“ (Рим. 7:7-8). Сега, самото поврзување на зборовите доволно покажува за каков закон зборувал: „Дали законот навистина е грев? Нема да се случи!“ За тоа, се разбира, со чија заповед на гревот му беше дадена причина да ја произведе секоја желба; па затоа и за тој што дошол за да се зголеми криминалот; за оној што го сметаат за зло. Но, што може да биде појасно од она што беше кажано малку подоцна: „Затоа законот е свет, а заповедта е света, праведна и добра? (Рим.7:12). Пак велат дека тоа не е кажано за законот што им бил даден на Евреите, туку за Евангелието. Зашто оваа слепа перипетија е толку неискоренлива меѓу Манихејците. На крајот на краиштата, тие не обрнуваат внимание на она што следува е крајно очигледно и јасно: „Значи, дали добрината ми стана смрт? Нема да се случи! Но гревот, за да се јави како грев, преку доброто ми предизвика смрт, па поради заповедта, гревот или грешникот се претера“ (Рим. 7, 13), односно преку светата, праведна и добра заповед, која, сепак, дојде за да се зголеми гревот, односно да стане прекумерен. Објаснување на доказите од кои може да изгледа дека законот не е добар (§ 17) 17. Тогаш зошто се вели: „Службата на смртта“ (2. Кор. 3:7), ако законот е добар? Затоа што „гревот, за да се појави како грев, преку доброто ме предизвика смрт“. И немојте да се чудите на тоа, бидејќи се вели и за самата евангелска проповед: „Зашто, ние сме Христовиот мирис и за оние што се спасуваат и за оние што пропаѓаат, за едни сме мирис на живот за живот, а за други мирис на смрт за смрт“ (2. Кор. 2, 15-16). На крајот на краиштата, законот се нарекува служба на смртта во однос на Евреите, за кои исто така беше напишано на камен за да се покаже нивната тврдост на срцето; а не во однос на оние кои преку љубов го исполнуваат законот. „Зашто исполнувањето на законот е љубов“ (Рим. 13:10). На крајот на краиштата, самиот закон што бил прикажан со камени букви вели: „Не прави прељуба, не убивај, не кради, не посакувај“ (2. Мој. 20:13–17) итн. А овој закон, како што вели апостолот, се исполнува со помош на љубовта. А за тоа вели вака: „Зашто, кој сака друг, го исполни законот. На крајот на краиштата, заповедите: не прави прељуба, не убивај, не посакувај, а сите други се содржани во овој збор: сакај го ближниот свој како себеси“ (Рим. 13:8-9), бидејќи и ова е напишано во истиот закон. Зошто „моќта на гревот е закон“ (1. Кор. 15:56), ако законот е добар, затоа што е добар, затоа што е примен со голема сила, преку гревот. Зошто „умревме за законот преку Христовото тело“ (Рим. 7:4) затоа што сме мртви за преовладувачкиот закон, т.е Евангелието: „Законот беше даден преку Мојсеј, но благодатта и вистината дојдоа преку Исус Христос“ (Јован 1:17). Затоа се вели: „Ти си мртов за законот“, како да се рече: „мртов си за казната на законот, „по телото Христово“, со што се простени гревовите што беа причина за законската казна“. Зошто „страстите на гревот, кои произлегуваат преку законот“ (Рим. 7:5), ако законот е добар? Затоа што овде апостолот сака истите тие грешни страсти, кои честопати веќе се спомнуваат, да се сфатат како зголемување на желбата поради забрана и изложување на казна поради злосторство; т.е. затоа што [законот] „преку доброто ме умре, така што поради заповедта гревот или грешникот се претера“ (Рим. 7:13). Зошто сме „ослободени од законот, во кој бевме чувани како мртви, за да служиме во новоста на духот, а не во староста на писмото“ (Рим. 7:6), ако законот е добар? Затоа што законот е писмо за оние кои не го исполнуваат поради духот на љубовта, кој се однесува на Новиот завет. Значи, оние што умреле за грев се ослободени од писмото, кое ги сметало за виновни оние што не го сториле напишаното. За што, ако не едноставно писмо, е законот за оние кои научиле да го читаат, а не можат да го исполнат? На крајот на краиштата, не им е непознато на оние за кои е напишано, но бидејќи се знае само колку тие го читаат напишаното, а не колку го прават она што е пријатно, тогаш за нив тоа не е ништо повеќе од писмо. Ова писмо не е помош за оние што читаат, туку сведоштво за оние што грешат. Затоа, [само] е ослободен од осудата поврзана со неа, кој е обновен по дух, за да не биде обврзан со писмото на казна, туку да се соедини со разбирањето со праведност. Оттука доаѓаат овие зборови: „Бисмото убива, а Духот оживува“ (2. Кор 3:6). Зашто законот, само прочитан, но неразбран и неисполнет, несомнено убива; а во овој случај се нарекува буква. „Но, Духот дава живот“, зашто исполнувањето на законот е „љубовта што се излеа во нашите срца преку Светиот Дух, Кој ни е даден“ (Рим. 5:5). 1. Но, сега, мислам, дојде време да се префрлиме на друго прашање, кое вие го предложивте на таков начин што пасусот [предмет на дискусија] се протега од напишаното: „И не само ова, туку така беше и со Ревека, кога во еден однос таа зачна ... од нашиот татко Исак. до местото каде што се вели: „Да не ни оставише Господ Саваот потомство, ќе станевме како Содом и како Гомор“ (Рим. 9:29). Очигледно е дека овој пасус е многу понејасен [од претходниот]. Но, јасно е - зашто го знам твојот став кон мене - дека не можеше да ми заповеда да го откријам ова без да го прашам Господа за да можам [да го направам тоа]. Намерата на апостолот. Благодатта на верата претходи на добрите дела (§2) 2. Најпрво ќе се придржувам до намерата (т.е. дизајнот) на апостолот, како што јас ја разбирам; намера која продира во целата порака. И оваа намера е никој да не се пофали со заслугите на делата. Израелците се осмелија да се фалат со нив; Тие се фалеле дека го чуваат законот што им е даден и затоа ја добивале благодатта на Евангелието како еден вид награда за нивните заслуги, кои се состоеле во држење на законот. Поради тоа, тие не сакаа да им се поучи истата благодат на незнабошците, како тие, бидејќи не ги прифатија еврејските тајни, не беа достојни за тоа. Прашањето што се појави како резултат е решено во Дела на апостолите (Дела 15). На крајот на краиштата, тие не разбраа дека бидејќи токму таа благодат е благодатта на Евангелието, таа не се дава за дела: „Инаку, благодатта... веќе не е благодат“ (Рим. 11,6). И доста често на многу места [Св. Апостолот на Светото писмо го потврдува тоа, издигнувајќи ја благодатта на верата над делата; да не ги уништува делата, туку да покаже дека делата не ѝ претходат на благодатта, туку ја следат; така што никој не се смета себеси дека примил благодат затоа што направил добро; зашто, напротив, никој не може да прави добро без да добие благодат преку верата. А човекот почнува да добива благодат кога ќе почне да верува во Бога, придвижен кон вера од внатрешна или надворешна мотивација. Но, разликата овде е во тоа што во одредени периоди или за време на празнувањето на светите тајни, благодатта се излева пообилно и поочигледно. Впрочем, веруваат и катихумените, а во Бог верувал и Корнелиј, кој преку милостина и молитви се удостоил да му испрати ангел (Дела 10,1-4). Но, тој не би можел да го стори тоа ако прво не поверувал; и никако не би поверувал ако не бил повикан од одредени пориви: или тајно, преку визии на умот и духот, или поочигледно, воочено преку телесните сетила. Значи, во некои пребива таква благодат на верата, која не е доволна за стекнување на Царството Небесно, како кај катихумените, како кај самиот Корнелиј, пред тој, благодарение на светата тајна, да влезе во телото на Црквата; а кај некои е толку голема што веќе се сметаат за тело Христово и свет Божји храм. „Зашто Божјиот храм е свет“, вели апостолот, „и овој храм сте вие“ (1. Кор. 3:17); а Самиот Господ вели: „Ако некој не се роди повторно од вода и од Светиот Дух, нема да влезе во Царството Небесно“ (Јован 3,5). На крајот на краиштата, постојат одредени почетоци на верата, слични на зачнувањето. Меѓутоа, за да се постигне вечен живот, не само што треба да се зачне, туку и да се роди. И ништо од ова [се случува] без милоста на Божјата милост; бидејќи ако има некои добри дела, тогаш, како што веќе беше кажано, тие ја следат благодатта и не ѝ претходат. Целта на апостолот во примерот на Јаков и Исав. Добрите дела се од благодатта, а не благодатта од делата (§3) 3. Апостолот, сакајќи да го всади тоа, - на крајот на краиштата, и на друго место вели: „Ова не е од нас, туку дар Божји, не од дела, за некој да не се вообрази“ (Ефес. 2, 8-9), - сведочи за оние кои уште не се родени. На крајот на краиштата, никој не може да каже дека Јаков му угодил на Бога со своите дела, сè уште не се родил, така што по Божествена волја било речено за него: „А постариот ќе му служи на помладиот“ (1. Мој. 25:23). Затоа, [апостолот] вели: „не само на Исак му беше ветено кога беше речено: „Во ова време ќе дојдам и Сара ќе има син“ (1. Мој. 18:10), - овој син, се разбира, не му угоди на Бога со никакви дела, за да му биде ветено раѓањето, за да се нарече семето на Авраам меѓу светите кои се нарекуваат во Исак; Христос, кои се сметаат себеси за синови на ветување, не се гордеат со своите заслуги, туку сметаат дека е благодатта на повикот дека се сонаследници со Христа, зашто кога им беше ветено дека ќе бидат, оние што сè уште не постоеја не заслужија ништо - (така, не само што ветувањето важи за Исак), „туку така беше и со Ревека, кога ни се застапуваше“ (Рим.9:10). Многу внимателно вели: „во еден однос“, затоа што се зачнати близнаци; [вели ова] за да не се припише ова на некој начин на заслугите на родителите, за да може некој да каже: затоа што се родил таков син, татко му бил расположен на таков и таков начин во времето кога го посеал во утробата на мајка му, или мајка му била расположена на таков и таков начин кога таа го зачнала. На крајот на краиштата, тој ги посеал и двете заедно во исто време, а во исто време таа ги зачнала. За да го научи ова, тој вели: „во еден однос“; [а исто така] за да не им се остави простор на астролозите, поточно на оние што се нарекуваат составувачи на хороскопи и, според [положбата на ѕвездите] при раѓањето, ги погодуваат моралот и својствата на родените. Зашто, што можат да кажат: зошто, со едно [заедничко] зачнување во еден момент во времето, со ист распоред на небото и соѕвездијата, така што тие воопшто не можат да забележат нешто различно за секое, имаше таква разлика кај овие близнаци; и [сите] лесно ќе забележат, ако сакаат, дека одговорите што им ги продаваат на несреќните луѓе не се произведени со објаснување на некоја уметност, туку со случајно погодување. Но, за да нè води во врска со работата за која зборуваме, ова е спомнато за да се скрши и уништи гордоста на луѓето кои се неблагодарни на Божјата благодат и кои се осмелуваат да се фалат со своите заслуги. „Зашто, кога уште не беа родени и не направија ништо добро или зло, не со дела, туку преку Оној што повикуваше, ѝ беше речено дека постариот ќе му служи на помладиот“ (Римјаните 9:11-12). Затоа, благодатта му припаѓа на Повикувачот, а за оној што прима благодат, нејзината последица се добрите дела, кои не создаваат благодат, туку се создаваат од неа. Зашто огнот не се загрева за да изгори, туку затоа што гори; Исто така, тркалото не се тркала добро затоа што е тркалезно, туку затоа што е тркалезно. На ист начин, никој не прави добри дела за да ја прими благодатта, [туку ги прави] затоа што ја примил. Зашто, како може да живее праведно некој што не е [прв] оправдан? На ист начин, некој што не е осветен не може да живее свето, а воопшто, некој што не е [прв] оживеан не може да живее. Но, благодатта е таа што оправдува, за оправданите да живеат праведно. Така, прво благодатта, а потоа добрите дела, како што [апостолот] вели на друго место: „А на оној што прави, наградата не му се припишува според благодатта, туку според должноста“ (Рим. 4:4), како онаа бесмртност што следи по добри дела, само ако навистина се бара од должност, како што вели истиот апостол: „Јас го завршив верата, но ја завршив верата; сега ми е поставен венец за праведност, кој Господ, праведниот Судија, ќе ме награди во тој ден“ (2. Тим 4:7-8). На крајот на краиштата, можеби, бидејќи тој рече: „ќе врати“, ова веќе се прави од должност. Кога „се искачи на височината и зароби“, тој не возврати, туку „даваше дарови на луѓето“ (Еф. 4:8). Зашто, зошто самиот апостол претпоставува дека ќе му биде доделено неговото право, ако не затоа што прво примил незаслужена благодат, оправдана со која водел добра борба? На крајот на краиштата, тој беше богохулник, прогонител и навредлив [на христијаните], но наследи милост, како што сведочи и самиот (1. Тим. 1:13), верувајќи во Оној кој не ги оправдува побожните, туку безбожните (Рим. 4:5), за, оправдувајќи го, да го направи побожен. Како само Јаков беше избран, а Исав отфрлен? (§4) 4. „Не од дела“, вели апостолот, „туку од Оној кој повикал, ѝ било кажано дека постариот ќе му служи на помладиот“. Значи, она што беше речено [порано]: „Зашто, кога уште не беа родени и не правеа ништо добро или зло“, служи за да може да се каже: „Не од дела, туку од Оној што повикува“. Овде во душата се поставува прашањето, зошто рекол: „За да се покаже Божјата намера на избор“ (Рим. 9:11-12). На крајот на краиштата, како може да има фер, или навистина какви било избори, каде што нема разлика? Зашто, ако Јаков, кој сè уште не бил роден и не направил ништо, бил избран без никаква заслуга, тогаш тој воопшто не би можел да биде избран, бидејќи немало разлика во согласност со која би се одржал изборот. На ист начин, ако Исав бил незаслужено отфрлен, бидејќи сè уште не бил роден и не направил ништо, кога било речено: „И постариот ќе му служи на помладиот“, тогаш како може неговото отфрлање да се нарече праведно? Значи, со помош на која разлика, каков концепт на непристрасност, можеме да разбереме што следува: „Јаков го сакав, а Исав го мразев?“ (Рим.9:13). Јасно е дека ова го напишал еден пророк кој пророкувал многу подоцна, кога тие веќе биле родени и умрени. Но, оваа изрека е спомната во истата реченица каде што се вели: „А постариот ќе му служи на помладиот“, односно пред да се родат и да направат нешто. Па, од каде доаѓаат овие избори и за какви избори станува збор, ако тие што се уште не се родени и ништо не направиле немаат никаква заслуга? Или има некои [заслуги] поврзани со [разликата на] природи? Но, кој ќе мисли така [ако тие] се од еден татко, од една мајка, од еден однос, од еден Создател? Или, како што од иста земја, истиот Творец создал различни видови на животни и растенија, така од ист пар луѓе и од иста комбинација, создал различни потомци во близнаци: едниот што го сакал, а другиот што го мразел? Но, нема избори додека не постои основа за избор. На крајот на краиштата, ако Јаков стана добар за да му угоди на [Бог], тогаш што угодуваше пред да стане добар за да стане добар? Значи, тој не беше избран за [подоцна] да стане добар, туку откако стана добар, [благодарение на ова] можеше да биде избран. Дали изборот на Јаков се одвива според Божественото предзнаење за идната вера? (§5) 5. Но, нели затоа што „во изборот“ Бог, кој предвидува сè, ја виде и идната вера во неродениот Јаков; така што, иако никој не е достоен за оправдување со своите дела, зашто не може да прави добри дела без да биде оправдан, но бидејќи Бог ги оправдува незнабошците со вера (Гал. 3:8), а тие веруваат само со слободна волја, Бог, предвидувајќи ја токму оваа идна волја за верување, со предзнаење го избрал нероденото да го оправда? Значи, ако изборот е со предзнаење, а Бог ја предвидел верата на Јаков, како можеш да докажеш дека Тој исто така не го избрал од делата? Ако е затоа што [не од дела] тие сè уште не се родени и не направиле ништо добро или зло, тогаш на ист начин никој од нив сè уште не поверувал. Но, предзнаењето знаеше кој треба да верува. Тогаш предзнаењето би можело да го види и оној што ќе прави [добри] дела: така што, како што [Јаков] се нарекува избран поради идната вера, која Бог однапред ја знаел, така и некој друг може да се нарече избран поради идните дела, за кои Бог не помалку знае однапред. Како тогаш тврди апостолот дека не е кажано од делата: „Постариот ќе му служи на помладиот? Ако е затоа што [тој го вели ова] не се родиле, тогаш се вели дека не само не од дела, туку и не од вера, бидејќи оние што уште не се родиле го немале ниту едното ниту другото. Значи, апостолот не сака да се одлучи дека со предвидливост е избран помладиот за да му служи постариот; на крајот на краиштата, сакајќи да покаже дека тоа не потекнува од дела, за таа цел ги додал следните зборови: „Зашто, додека уште не се родиле, не направиле ништо добро или зло“ (Рим. 9, 11), инаку можеле да му кажат: но Бог веќе знаел кој од нив што ќе направи. Затоа, се поставува прашањето, врз основа на што се направени овие избори? На крајот на краиштата, ако не од дела, што ги немале оние што уште не се родиле, а не од вера, бидејќи ги немало, тогаш поради што? Изборот е по благодат и цел на Бога (§ 6) 6. Или да се каже дека немало избори, бидејќи во утробата на мајката немало разлика: немало вера, немало дела, немало други заслуги? Но, се вели: „За да се покаже Божјата намера на избор“ (Рим. 9:11); Затоа прашуваме, затоа што така се вели. Меѓутоа, можеби оваа реченица треба да ја поделиме поинаку, имено, да ја разбереме не во смисла дека, како за таа цел, „не е кажано од дела, туку од Повикувачот: постариот ќе му служи на помладиот, за да се покаже Божјата намера при изборот“; туку овде се нуди овој пример на оние кои се уште не се родени, а ништо не направиле за да не се замислат избори. „Зашто, кога сè уште не беа родени и не правеа ништо добро или зло, за (како резултат на тоа) Божјата намера да се изврши на избор“ (Рим. 9:11-12), односно сè уште не направиле ништо добро или зло, така што заради таквата постапка ќе има некаков избор на оној што постапил добро; затоа, бидејќи немало избор на оној што постапил добро, во кој ќе остане Божјата намера, тогаш „не од дела, туку од Оној што повикува“, односно од Оној што повикувајќи на вера, го оправдува безбожникот по благодат, „нејзе ѝ беше речено дека постариот ќе му служи на помладиот“. Затоа, Божјата намера не престојува во изборот, туку изборот произлезе од намерата: односно, намерата за оправдување останува не затоа што Бог нашол добри дела кај луѓето и ги избрал овие дела; би биле избраните, а погрешно би било речено: „Кој ги обвинува Божјите избраници? (Рим.8:33). Меѓутоа, не се изборите што му претходат на оправдувањето, туку оправдувањето што му претходи на изборот. Зашто никој не е избран освен со одвојување од оној што е отфрлен. Затоа, она што се вели: „Бидејќи Бог нè избра пред основањето на светот“ (Еф. 1,4), не гледам како може да се каже, ако не во смисла на предзнаење. И кога апостолот овде вели: „Не ѝ беше кажано од делата, туку од Оној Кој повика, дека старешината ќе им служи на помладите“, тој сака да го разбереме вака: не според изборот на заслугите што ќе произлезат по оправдувањето преку благодатта, туку од великодушноста на Божјите дарови, за никој да не се возвишува во делата. „Зашто по благодатта Божја сме спасени, и тоа не е од нас, туку Божји дар, не од дела, за никој да не се гордее“ (Ефес. 2:8-9). Дали верата е еден од даровите на благодатта? (§ 7) 7. Меѓутоа, тие прашуваат дали оправдувањето на човекот е заслужено барем со [неговата] вера, или дури и заслугите на верата не ѝ претходат на милоста Божја, туку самата вера припаѓа на даровите на благодатта; на крајот на краиштата, и овде, кога [апостолот] рекол: „Не од дела“, не додал: „туку од вера“, ѝ било кажано дека постариот ќе му служи на помладиот“, туку вели: „туку од Оној што повикува“. Зашто никој не верува ако не е повикан. И милосрдниот Бог повикува, давајќи му без никаква заслуга, дури и заслуги на верата, бидејќи заслугите на верата повеќе го следат повикот отколку што му претходат. „Зашто, како можеа да веруваат во Оној за кого не слушнаа? И како би слушнале без проповедник? „(Рим.10:14). Затоа, ако повикувањето на Божјата милост не претходи, тогаш никој не може да поверува, така што благодарение на верата ќе се постави почетокот на оправдувањето и ќе се стекне способноста да се прави добро. Значи, благодатта е пред секоја заслуга, бидејќи „Христос... умре за безбожниците“ (Рим. 5:6). Затоа, од Повикувачот, а не од некоја заслуга на неговите дела, помладиот добил дека постариот ќе му служи; така што и она што е напишано: „Јаков го возљубив“, доаѓа од Божјото повикување, а не од Јакова. Зошто е правилно да се отфрли Исав? (§ 8) 8. Но, што да кажеме тогаш за Исав? Со какви ѕверства заслужил да му служи на помладиот, и што е напишано: „И го мразеше Исав“ (Рим. 9, 13), ако уште не бил роден и не направил ништо добро или зло кога било речено: „А постариот ќе му служи на помладиот“? Или, како што ова беше кажано за Јаков без никаква заслуга за добри дела, така и Исав стана омразен без никаква причина за лоши дела? На крајот на краиштата, ако Господ го предодредил да му служи на помладиот затоа што однапред ги знаел неговите идни зли дела, тогаш тој го предодредил и Јаков да му служи на старецот, бидејќи тој однапред ги знаел неговите идни добри дела, а во овој случај, она што е кажано е веќе лажно: „Не од дела“. И ако е вистина дека „не од дела“, а апостолот тоа го докажува со тоа што го кажува ова за оние кои сè уште не се родени и не направиле ништо; понатаму, ако не од вера, бидејќи немало вера во оние што се уште не се родиле, тогаш поради која причина Исав станал омразен уште пред да се роди? На крајот на краиштата, нема никакво збунетост во однос на фактот дека Бог го создал она што го сакал. Но, ако кажеме дека го создал и она што го мразел, тогаш изгледа глупаво, и покрај тоа што на ум ми доаѓа друго Писмо кое вели: „Ништо не создадовте со омраза, зашто не мразите ништо што сте го создале“ (Мудр. 11:25). На крајот на краиштата, по која заслуга сонцето е создадено од сонцето? Или што згрешила месечината, која се наоѓа толку под него? Или што направи таа за да заслужи што е создадена многу посветла од небеските ѕвезди? Но, сето тоа беше создадено добро, секој на свој начин. Зашто Бог не рече: „Го сакав сонцето, но ја мразев месечината“ или: „Ја сакав месечината, но ги мразев ѕвездите“, како што рече: „Го сакав Јакова, но го мразев Исав“. Но Тој ги сака сите горенаведени, иако ги наредил во различни степени на совршенство; зашто Бог виде дека е добро кога се утврди со Неговото слово. И фактот дека Тој го мразел Исав, освен ако тоа не се случило поради неправдата на вториот, е неправеден. Ако го признаеме ова (имено, поради неправдата), тогаш ќе бидеме принудени да признаеме дека Јаков бил сакан и поради [неговата] праведност. И ако ова е вистина, тогаш е лажно дека „не од дела“. Или можеби од праведноста на верата? Тогаш, каква корист имате од вас: „Зашто, додека тие уште не се родиле“, сигурно не можеше да биде праведноста на верата и во оној што уште не се родил? Верата е дар на милосрдниот Бог (§ 9) 9. Значи, апостолот гледа дека врз основа на таквите зборови може да навлезе во душата на читателот или слушателот и веднаш додава: „Што да кажеме? Дали навистина не е вистина кај Бога? Тоа нема да се случи! „И, како да поучува како да се избегне тоа, тој продолжува: „Зашто му вели на Мојсеј: на кого ќе му бидам милостив; покажи милост кон него“ (Рим. 9:14-15). Не е јасно дали апостолот го решава прашањето со овие зборови или, подобро кажано, уште поцврсто го збунува? Зашто, токму тоа води до збунетост најмногу од сè: ако Тој се смилува на оние на кои е милостив и покажува милост кон оние на кои се сожалува, тогаш зошто ја немало оваа милост [во однос на] Исав, за да стане добар благодарение на тоа, како што Јаков стана добар со помош на оваа милост? Или вака се вели: „Кому ќе бидам милостив, ќе му се смилувам, а на кого ќе се смилувам, ќе му се смилувам“, бидејќи на кого Бог ќе биде милостив да го повика, тој ќе се помилува за да поверува; и дали ќе се смилува на кого ќе се смилува, за да поверува, односно ќе го направи милостив, па и тој да прави добри дела? Ова нè убедува дека никој не треба да се фали или да се возвишува дури и во самите дела на милосрдие, [надевајќи се] дека ќе му угоди на Бога со нив како да се негови: на крајот на краиштата, Тој им ја дал токму оваа милост на оние на кои се сожали. Значи, ако некој се пофали дека верувајќи дека ја заслужил оваа милост, тогаш нека знае дека Он му дал да верува, Кој преку вдахновение на верата се смилува на оној кон кого е милостив, упатувајќи повик на дотогаш неверните. На крајот на краиштата, верните веќе се разликуваат од злите. [Затоа] апостолот вели: „Што имате што не сте примиле? И ако сте го примиле, зошто се фалите како да не сте го примиле? (1. Кор 4:7). Зошто дарот на верата му беше одземен на Исав? (§ 10) 10. Сето ова е вистина. Но, зошто оваа милост беше отстранета од Исав, зошто тој не е повикан на таков начин што ќе се вложи вера во повиканиот и со тоа што ќе веруваше ќе стане милостив и ќе направи добри дела? Дали тоа беше затоа што не сакаше? Тогаш, ако Јаков верувал затоа што сакал, не Бог му дал вера, туку тој самиот ја стекнал за себе преку желба; што значи дека имал нешто што не го примил. Или, бидејќи никој не може да верува ако не сака, и никој не може да верува ако не е повикан, но никој не може да си припише дека е повикан, Бог нуди и вера преку повикување; На крајот на краиштата, без повик, никој не може да верува, иако никој нема да верува против негова волја? Зашто „како би можеле да веруваат во Оној за кого не слушнале? Или како би слушнале без проповедник? (Рим.10:14). Значи, никој не верува ако не е повикан, но не верува секој што е повикан. „Зашто мнозина се повикани, а малкумина се избрани“ (Матеј 22:14), имено оние кои не го презираа оној што повикува, туку го следеа со вера. Несомнено, тие веруваа по своја слободна волја. Тогаш, што значат следните зборови [понатаму од апостолот]: „Значи, [ова зависи] не од оној што сака и не од оној што се обидува, туку од милостивиот Бог? (Рим.9:16). Зарем не затоа што се вели дека не можеме да посакуваме ако не бидеме повикани, а нашата желба не вреди ништо ако Бог не ни помогне да ја исполниме? Затоа, мора да се посакува и да се труди; Не залудно се вели: „И на земјата има мир меѓу луѓето со добра волја“ (Лука 2:14) и: „Така се трудете да стекнете“ (1. Кор. 9:24). Меѓутоа, „не зависи од оној што сака и не од оној што се труди, туку од милостивиот Бог“ да го добиеме она што го сакаме и да стигнеме каде што сакаме. Значи, Исав не сакал и не се трудел, но да сакал и да се трудел, ќе го постигнел тоа што го сакал со помош на Бога, кој во повикот ќе му дал и волја и труд, доколку Исав не испаднел дека е одбиен, презирајќи го повикот. Зашто на еден начин Бог ни ја дава самата желба, а на друг начин ни го дава она што го посакуваме. На крајот на краиштата, Му е угодно желбата да биде и негова и наша: Него е во повикувањето, наше е во следењето. Она што го посакуваме ни го дава само Него, имено можноста да правиме добро и секогаш да живееме во добрина. Меѓутоа, Исав, кој сè уште не се родил, не можел или не сакал ништо од ова. Тогаш зошто, додека бил во утробата, бил отфрлен? На крајот на краиштата, повторно доаѓаме до тешкотии кои се многу болни не само поради нивната темнина, туку и поради нашето повторување толку пати. Дали Исав бил отфрлен и Јаков прифатен од предзнаење за идната волја? (§ 11) 11. На крајот на краиштата, зошто неродениот Исав бил отфрлен, ако не можел ниту да му верува на Повикувачот, ниту да го занемари повикот, ниту да направи нешто добро или зло? Ако затоа што Бог ја предвидел неговата идна зла волја, тогаш зошто Јаков да не биде прифатен според Божјото предзнаење поради неговата идна добра волја? И ако еднаш го признаеш ова, имено, дека некој може да биде прифатен или отфрлен поради она што сè уште не е во него, бидејќи Бог предвидел дека тоа ќе биде, тогаш следува дека тој може да биде прифатен поради делата што Бог ги предвидел во него како веројатно да се случат во иднина, иако тој сè уште не направил ништо; тогаш никако нема да ти помогне што уште не се родени кога се рече: „А постариот ќе му служи на помладиот“, и нема да можеш оттука да докажеш дека е кажано „не од дела“, бидејќи никој сè уште ништо не направил. Добрата волја во нас се создава со Божјото дејство“ (§ 12) 12. Меѓутоа, ако внимателно ги земете предвид овие зборови: „Значи, [не зависи] од оној што сака, ниту од оној што се труди, туку од Бога што има милост“ (Рим. 9:16), тогаш излегува дека апостолот не само што го рекол ова, дека со помош на Бога го постигнуваме она што го посакуваме, туку и со намера во склад со твоето место и за стравот што вели: Бог работи во нас и да сакаме и да работиме според добра волја“ (Фил. 2:12-13). Тој овде сосема јасно кажува дека самата добра волја доаѓа од Божественото влијание. Зашто, ако се каже вака: „[Тоа зависи] не од оној што сака и не од оној што се труди, туку од милостивиот Бог“, само затоа што само волјата на човекот не е доволна за да живееме праведно и праведно, ако Божјата милост не придонесува за тоа, тогаш тој би можел на друг начин да каже: „Значи, ова [зависи милосрдието на Бога, не само од милосрдието, туку од милосрдната личност“. не е доволно освен ако на него не се додаде согласноста на нашата волја. Првата изјава е очигледна: залудно посакуваме ако Бог не се смилува. Што се однесува до второто, не знам дали може да се каже дека Господ залудно помилува ако не сакаме. На крајот на краиштата, ако Бог има милост, тогаш и ние посакуваме. Зашто тоа е дел од истата милост што ја посакуваме, бидејќи „Бог работи во нас и да сакаме и да дејствуваме“ по наша слободна волја. И ако прашаме дали добрата волја е дар од Бога, тогаш ретко кој ќе се осмели да негира [дека е така]. Значи, бидејќи не е добрата волја што му претходи на повикувањето, туку [напротив] повикувањето претходи на добрата волја, со право му се припишува на Бога дека имаме добра волја, но не може да ни се припише дека сме повикани. Значи, не треба да се верува дека се вели вака: „[Зависи] не од оној што сака и не од оној што се труди, туку од милостивиот Бог“, бидејќи без Негова помош не можеме да го стекнеме она што го посакуваме; ова е кажано попрво во смисла дека во отсуство на Неговиот повик ние воопшто не посакуваме. Дали добра волја доаѓа од повикувањето? Практично повикување (§ 13) 13. Но, ако овој повик произведува добра волја на таков начин што секој што е повикан го следи, тогаш како ќе биде вистина она што е речено: „Многу се повикани, а малкумина се избрани?“ (Матеј 20:16, 22:14). Или можеби оние кои, повикани на овој начин, не се согласуваат, би можеле, ако биле повикани поинаку, да стекнат волја да веруваат, така што ова е исто така вистина: „Многу се повикани, но малкумина се избрани“, во смисла дека иако многумина се подеднакво повикани, но бидејќи не се сите слични настроени, само оние кои се нашле достојни да го примат повикот; и овие зборови не се помалку вистинити: „Значи, [зависи] не од оној што сака и не од оној што се обидува, туку од милостивиот Бог“, Кој повика на начин што им одговараше на оние што го следеа повикот? Вистина е дека повикот стигнал и до другите, но бидејќи бил таков што тие не можеле да бидат трогнати од него и не биле во можност да го прифатат, тие со право можат да бидат повикани, но не и избрани, така што веќе не е вистина [пресудата]: „Значи, [зависи] не од милосрдниот Бог, туку од доброволниот и трудољубивиот човек“, бидејќи резултатот на Божјата желба не може да лежи во милоста Божја. тоа; На крајот на краиштата, ако Бог сакаше да ги смилува, можеше да ги повика на начин што би им одговарал на нивната [перцепција], така што тие би биле трогнати [од тоа] и да разберат и да ги следат. Затоа, точно е: „Многу се повикани, но малкумина се избрани“. Зашто се избрани оние што се соодветно повикани; а оние кои не се согласија со повикот и не се придружија на него не се избраните, бидејќи не го следеа [повикот], туку се повикани. На ист начин, овие зборови се вистинити: „Значи, [зависи] не од оној што сака и не од оној што се обидува, туку од милостивиот Бог“, затоа што и да повика многумина, Тој само ги смилува оние што ги нарекува така, колку им е погодно да бидат повикани да го следат [повикот]. А ако некој рече: „Значи, [зависи] не од милостивиот Бог, туку од доброволниот и напорен човек“, тогаш тоа е лажно, бидејќи Бог никого залудно не помилува; но на кого ќе му се смилува и тој го повикува, како што му одговара, за да не го отфрли Повикувачот. Зошто Исав не бил повикан на начин што му одговара? (§ 14) 14. Овде некој може да рече: „Зошто тогаш Исав не беше повикан за да биде спремен да послуша?“ Зашто гледаме дека секој се движи кон верата на различни начини, иако му се појавуваат или му се нудат истите работи. Така, на пример, Симеон поверувал во нашиот Господ Исус Христос уште кога бил доенче, препознавајќи Го благодарение на откровението на Духот (Лука 2:25). Натанаил, како одговор на единствениот збор што го слушнал од Него: „Пред да те повика Филип, те видов кога беше под смоквата“, одговори: „Раби, Ти си Божјиот Син, Ти си Царот на Израел“ (Јован 1:48-49). Многу подоцна, Петар, откако признал, бил достоен да слушне дека е благословен и дека ќе му бидат дадени клучевите од Царството Небесно (Матеј 16:16–19). Кога се изврши чудото во Кана Галилејска, кое евангелистот Јован го нарекува почеток на знаците на Исус, а водата се претвори во вино, Неговите ученици поверуваа во Него (Јован 2:11). Исплашени од Неговиот крст и смрт, дури и учениците се двоумеле, но крадецот поверувал кога видел некој кој не бил извонреден по дела, но еднаков во заедништвото на крстот (Лука 23:40-42). Исто така, еден од учениците по Неговото воскресение не верувал толку во живите членови на телото колку во свежите рани (Јован 20:27); и иако многумина од оние од кои беше распнат, гледајќи го како прави чуда, го презреа, тие поверуваа кога Неговите ученици почнаа да проповедаат и да вршат такви големи дела во Негово име (Дела 2–4). Значи, ако некој се движи кон верата на еден начин, а друг на друг начин, а истото, речено на еден начин, поттикнува да верува, а речено на друг начин не, тогаш кој ќе се осмели да каже дека на Бог му недостигаше начин на повикување, со помош на кој и Исав би го применил својот ум и би ја наклонил својата волја кон верата во која Јаков бил оправдан? И ако таква може да биде тврдоглавоста на волјата, дека изопаченоста на умот стана нечувствителна на сите методи на повикување, тогаш човек се прашува дали самата негова тврдост на срцето не била божествена казна, ако Бог го напуштил, нарекувајќи го не на начин на кој би можел да биде придвижен во вера? На крајот на краиштата, кој ќе рече дека ни Семоќниот немал начин да го убеди да верува? Што е цврстина дадена од Бог? (§ 15) 15. Но, зошто се прашуваме за ова ако самиот апостол додаде: „Зашто Писмото му вели на фараонот: За таа цел те подигнав, за да ја покажам Мојата сила во тебе и Моето име да се објави по целата земја“? (Рим.9:17). На крајот на краиштата, како да му рекоа: „Од каде го добивте ова? цела земја.“ Јасно е дека со овие зборови апостолот го потврдува она што беше горе кажано: „[Тоа зависи] не од оној што сака, ниту од оној што се обидува, туку од оној што има милост“ и како заклучок вели: „Затоа, тој се смилува на кого сака; но на кого сака, тој се закоравува“ (Рим. 9:18), иако ниту едно од овие работи не беше кажано погоре. На крајот на краиштата, иако беше речено: „[Тоа не зависи] од оние што сакаат, ниту од оние што се обидуваат, туку од оние што се милосрдни“, меѓутоа. Ова јасно покажува дека зборовите подолу се: „Значи, тој се смилува на кого сака, и го закоравува кого сака“, може да бидат конзистентни со горната изрека на таков начин што стврднувањето [што доаѓа] од Бог е Неговата неподготвеност да има милост; за да не испадне дека прави нешто поради што човекот станува полош, а во реалноста само не го обезбедува она што го прави подобар. Но, ако тоа се прави без никаква разлика на заслуги, кој нема да го изговори крикот што апостолот се противи на себе? „Ќе ми речеш: „Што друго е прекор? Зашто, кој може да се спротивстави на Неговата волја? (Римјаните 9:19) На крајот на краиштата, Бог често ги прекорува луѓето кога тие не сакаат да веруваат и да живеат праведно, што е очигледно од бројни пасуси од Светото писмо. Затоа, оние кои веруваат и ја вршат волјата Божја се нарекуваат оние кои живеат без прекор (Лука 1:6), бидејќи Светото писмо не ги прекорува. Но апостолот вели: „Што друго е прекорот? А сепак, да ги погледнеме подетално претходните зборови и да се обидеме, доколку Самиот Господ ни помогне во тоа, да ја усогласиме оваа изјава со нив. Резолуција за отфрлањето на Исав (§ 16) 16. На крајот на краиштата, беше кажано малку повисоко: "Но, што да кажеме? Дали навистина не е вистина со Бога? Нема да се случи!" (Римјаните 9:14) Затоа, овие зборови нека останат цврсто и непоколебливо во умот, чувани во трезвена побожност и утврдени во верата, зашто навистина нема неправедност кај Бога. Врз основа на ова, секој нека верува многу цврсто и цврсто дека ако Бог „се смилува на кого сака; и кого сака, го закоравува“, односно кого сака, тој има милост, а кого не сака, тој нема милост, тогаш тоа е сопственост на некоја скриена и неизмерна правда, признаена според човечките мерила и според човечките мерила, која мора да биде признаена според човечките стандарди. Зашто, ако во нив не најдеме извесни траги на највисоката правда, како да се рече, втиснати, намерата на нашата слабост никогаш не би изгледала и не би сакала да навлезе во најсветлиот и најчистиот светилиште и скривалиште на духовните заповеди. „Блажени се оние кои се гладни и жедни за праведност, зашто тие ќе се наситат“ (Матеј 5:6). Значи, ако ние, во оваа суша на животот и состојба на смртност, не бевме зајакнати одозгора со барем најсуптилните вдишувања на правдата, попрво би пресушиле отколку да почнеме да жеднеме. Затоа, кога човечкото општество влегува во меѓусебни односи, давајќи и примајќи нешто, а она што се дава и прима е или она што доспева во вид на долг, или што не е доспеано; тогаш кој нема да се согласи дека не може да се прекорува некој што го наплатува долгот за неправда, и секако не може да се прекорува некој што сака да му прости долг што му се должи? И за ова не одлучуваат должниците, туку тој на кого му должат. Оваа слика, или, како што реков погоре, трагата е втисната во човековите активности од врвот на највисоката Правда. За сите луѓе (бидејќи, како што вели апостолот, „во Адам сите умираат“ (1. Кор. 15:22), бидејќи од него Божјото гнев се протега до целиот човечки род) е одредена единствена маса на грев, должна на казната на Божествената и врховна Правда; затоа, без разлика дали овој ќе ја изврши оваа казна или ќе се избави од неа, нема неправда во ниту еден случај. А должниците гордо се расправаат кој треба да биде казнет, ​​а кој да му се прости, како наемните во лозјето биле неправедно огорчени, зошто на другите им се плаќало исто како нив (Матеј 20:11). Така, апостолот ја понижува оваа бесрамност на испрашување вака: „А кој си ти, човеку, што му приговараш на Бога?“ (Римјаните 9:20). На крајот на краиштата, кога некому не му се допаѓа тоа што Бог ги прекорува грешниците, тој му приговара на Бога како Бог некого да тера на грев, а всушност никого не присилува на грев, туку само не ја дава Својата милост за да ги оправда некои грешници и затоа се вели дека некои грешници ги закоравува. Ова е кажано затоа што Он не ги смилува, а не затоа што ги принудува на грев. Но, Тој не покажува милост кон оние на кои не треба да им се покажува милост, и тоа го суди според тајната правда која е многу далеку од човечките претпоставки, бидејќи „Неговите судови се неистражливи, а патиштата Негови се неистражливи“ (Рим. 11:33). И [Бог] со право ги прекорува грешниците како оние кои Самиот Тој не ги принудил да грешат. Тој исто така го прави тоа за оние на кои им се смилува да го имаат овој повик и, кога Бог е огорчен на грешниците, тие да се покајат во срцето и да се свртат кон Неговата благодат. Затоа, тој прекорува и праведно и милосрдно. Сите луѓе се една маса на грев (§ 17) 17. Но, ако е срамота тоа што никој не може да се спротивстави на Неговата волја, зашто кого сака Го посетува, а кого сака го остава; додека и оној што го посетува и оној што го остава се од истата маса грешници; и иако и двајцата должат казна, тој од едниот го бара долгот, а на другиот му го ослободува. Значи, ако ова е срамота, тогаш „Кој си ти, човеку, што му приговараш на Бога? (Рим.9:20) Верувам дека она што е кажано овде од човекот стои во иста смисла како што е кажано следново: „Не сте ли вие луѓе и не живеете според човекот?“ (1. Кор. 3:3). На крајот на краиштата, овде слично име се користи за да се означат [луѓе] телесни и природни, на кои им е речено: „Не можев да разговарам со вас како со духовни луѓе, туку како со телесни луѓе“; и ова: „Зашто уште не можевте, а и сега не можете, зашто и сега сте телесни“ (1. Кор. 3:1-3); и ова: „Но, природниот човек не го прима она од Божјиот Дух“ (1. Кор. 3:1-3). Така, на таквите луѓе овде им се вели: „Кој си ти, човеку, што му приговараш на Бога? Дали производот ќе му каже на оној што го направил: „Зошто ме направи вака? Нема ли грнчарот моќ над глината, да направи од истата мешавина еден сад за чест, а друг за срам? (Рим.9:20-21) Така, можеби, доволно покажува дека му се обраќа на природниот човек; на крајот на краиштата, тоа се означува со самата глина од која бил обликуван првиот човек; и бидејќи „сите“, како што веќе спомнав, според истиот апостол, „умираат во Адам“, тој вели дека има [одредена заедничка] мешавина од сите. И иако едниот сад е создаден за чест, а другиот за срам, потребно е тој што е создаден за чест прво да биде телесен и оттаму да издигне во духовна возраст. На крајот на краиштата, [Коринтјаните] се веќе создадени за чест, тие веќе се родени во Христа, но тој сè уште им се обраќа како младенци, па дури и ги нарекува телесни, велејќи: „Не можев да зборувам со вас како духовни, туку како телесни. Како младенчиња во Христа, ви дадов млеко да пиете, а не цврста храна; зашто не можеше, а и сега сè уште не можеш; зашто и сега сте телесни“ (1. Коринтјаните) 3:1–2). Значи, иако вели дека се телесни, тој веќе ги нарекува родени во Христа, и младенци во Него и нахранети со млеко. И кога вели: „и сега сè уште не можете“, со ова покажува дека, одејќи напред, ќе можат во иднина; бидејќи во нив, веќе духовно преродени, имало први плодови на благодатта. Значи, тоа веќе биле садови создадени за чест на кои сè уште со право се вели: „Кој си ти, човече, што му приговараш на Бога? И ако ова со право им се каже на таквите, тогаш е многу поправедно кон оние кои или сè уште не се толку обновени, или дури се создадени за прекор. Нека се држи само за непоколебливата вера дека кај Бога нема неправда; зашто дали простува или бара должност, тој од кого бара нема право да се жали за Неговата неправда, а оној на кого простува не треба да се фали со своите заслуги. На крајот на краиштата, првиот, ако не должеше, немаше да мора да враќа, а вториот, ако не добие, немаше да има ништо. Како Бог, Кој не мрази ништо што го создал, го мразел Исав? Садовите на уништување служат за поправање на другите (§ 18) 18. Но, овде е потребно, ако Господ ни помогне, појасно да видиме како е вистина напишаното: „Не мразиш ништо што си создал“ (Мудр. 11, 25); и [во исто време] друг: „Јаков го сакав, а Исав го мразев“ (Мал. 1:2-3). На крајот на краиштата, ако Тој го мразел Исав затоа што бил сад создаден за срам - и, згора на тоа, еден сад за чест, а друг за срам е создаден од истиот грнчар - тогаш како [се вистинити зборовите]: „Ти не мразиш ништо што си создал“? Зашто Тој го мрази Исав, иако Самиот го создаде овој сад за срам. Овој јазол можеме да го разоткриеме ако мислиме дека Бог е Организатор на секое создание. Затоа, „секое Божјо создание е добро“ (1. Тим. 4:4); и секој човек е создание колку што е човек, но не и колку што е грешник. Значи, Бог е Творец и на телото и на душата на човекот. Ниту е зло, и Бог не го мрази; зашто не мрази ништо што го создал. Душата е супериорна над телото, а Бог е супериорен и од душата и од телото, бидејќи е Причина и Творец на двете; така што Тој не мрази ништо во човекот освен гревот. А човечкиот грев е неред и перипетии, односно отстапување од надредениот Творец и свртување кон пониските суштества. Значи, Бог не го мрази човекот Исав, туку Бог го мрази грешникот Исав. Точно на ист начин се вели за Господ: „Тој влезе во Своите, а Неговите не Го примија“ (Јован 1:11); додека на овие [неговите] Тој Самиот вели: „Затоа што не слушате, бидејќи не сте од Бога“ (Јован 8:47). Како тие се „наши“ и како „не се од Бога“? Зарем не е вистина дека првото е кажано за луѓето кои Самиот Господ ги создал; а второто за грешниците кои Самиот Господ ги осудил? Значи, сами и исти се и луѓе и грешници, но луѓето се по Божјо создание, а грешници по своја волја. Зошто го сакаше Јаков, зар не беше грешник? Меѓутоа, [Бог] во него не ја сакаше вината што ја отстрани, туку благодатта што ја даде. На крајот на краиштата, Христос умре за безбожниците (Рим. 5:6), но не за да останат безбожни, туку за, оправдани од злобата, да се свртат, верувајќи во Оној Кој ги оправдува безбожниците (Рим. 4:5). Зашто Бог го мрази злото. Значи, во некои ја казнува злобата со осуда, а во други ја отстранува со оправдување, во зависност од тоа како смета дека е потребно да постапува според Неговите неразбирливи судови. И иако од злите, кои Бог не ги оправдува, Тој прави садови за срам, Тој не го мрази она што го прави во нив: зашто, колку што се зли, тие се достојни за проклетство, и колку што се направени во садови, тие се направени за некаква употреба, така што преку казните што ги определи Него, садовите создадени за чест ќе бидат направени. Значи, Бог не ги мрази ниту затоа што се луѓе, ниту затоа што се садови, односно [не го мрази] ниту она што го правел при создавањето, ниту она што го правел за наредување: зашто не мрази ништо што создал. И откако ги направи садови за уништување, го направи тоа за да ги исправи другите. Зашто го мрази злото во нив, кое Самиот не го создал. На крајот на краиштата, на ист начин, судијата мрази кражба кај некоја личност, но не го мрази фактот дека [криминалецот] е испратен на тешка работа: на крајот на краиштата, првото нешто го прави крадец, а второто судија. Исто така, Бог, правејќи садови за уништување од мешавината на злите, не го мрази она што го прави, односно работата на Неговото расположение во однос на соодветните казни за оние што пропаѓаат, благодарение на кои оние на кои Тој ги помилува добиваат можност за спасение. Така му било кажано на фараонот: „Те воздигнав за да ја покажам Мојата сила во тебе и да се објави Моето име по целата земја“ (Рим. 9:17). Оваа манифестација на моќта Божја и објавувањето на Неговото име низ целата земја беше во корист на оние на кои им одговараше таквиот повик, за да се плашат и да ги исправат своите патишта. Понатаму, апостолот продолжува: „Што ако Бог, сакајќи да покаже гнев и да ја покаже Својата моќ, со големо трпение ги поштеди садовите на гневот што беа подготвени за уништување“ (Рим. 9:22), притоа имајќи ги на ум зборовите: „Кој си ти, човеку, што му противреш на Бога?“ (Рим. 9:20). Значи, ако го помириме овој стих со претходните зборови, значењето ќе биде вакво: Ако Бог, сакајќи да покаже гнев, ги поштеди садовите на гневот, тогаш кој сте вие ​​да се расправате со Бога? На крајот на краиштата, не само што „сакајќи да покаже гнев и да ја открие Својата моќ, [Бог] со многу трпение ги поштеди садовите на гневот, подготвени за уништување“; но како последица на тоа, Тој постапил на овој начин „за да го објави богатството на Неговата слава во садовите на милосрдието“ (Рим. 9:22-23). Каква корист имаат садовите подготвени за уништување, што Бог трпеливо ги поштеди за да ги уништи на уреден начин и ги користеше како средство за спасување на другите на кои решил да им се смилува? Но, секако, придобивката овде е за оние заради чие спасение Тој прв го искористил на овој начин; за, како што е напишано, „праведникот да ги измие рацете свои во крвта на грешникот“ (Пс. 57, 11), односно под влијание на стравот Божји да се очисти од лошите дела кога ќе ја види казната на грешниците. Значи, фактот дека „сакајќи да покаже гнев, ги поштеди садовите на гревот“, служи кај некои да влее корисен страв и во исто време „да го објави богатството на Неговата слава во садовите на милосрдието, кои Тој ги подготви за слава“ (Рим. 9:22-23). На крајот на краиштата, ова стврднување на злите покажува две работи: прво, од што треба да се плаши, па сите да се обратат кон Бога со побожност; второ, колку голема благодарност треба да се оддаде на милоста Божја, кој казнувајќи едните покажува дека на другите им простил. А ако казната што ја изрече од некои е неправедна, тогаш не им прости ништо на другите од кои не ја бараше. Меѓутоа, бидејќи оваа казна е праведна и нема неправедност кај казнувачот Бог, тогаш кој може правилно да му се заблагодари на Оној што го ослободил? На крајот на краиштата, ако Тој сакаше да го собере ова, никој не може праведно да се нарече дека не должи ништо. Не беа повикани сите, туку од сите, и Евреите и незнабошците (§ 19) 19. „Како што нè повика“, вели апостолот понатаму, „не само од Евреите, туку и од незнабошците“ (Рим. 9:24), односно како садови на милосрдие, кои ги подготви за слава; и не сите Евреи, туку „од Евреите“, и не сите не-Евреи воопшто, туку „од незнабошците“. Зашто од Адам произлезе единствена маса грешници и зли луѓе, во која, поради отстранувањето на Божјата благодат, и Евреите и паганите припаѓаат на една мешавина. На крајот на краиштата, ако сопственикот на глината од истата мешавина направи еден сад за чест, а друг за срам, и јасно е дека од Евреите некои садови се создадени за чест, а други - за срам, на ист начин од незнабошците, тогаш треба да се мисли дека сите тие припаѓаат на иста мешавина. Тогаш апостолот почнува да го изговара сведочењето на пророкот за секој од народите во обратен редослед. Зашто прво рече: „од Евреите“, потоа - „од паганите“; но прво дава сведоштво за незнабожците, а потоа и за Јудејците. „Зашто, како што [Господ] вели во Осија: „Нема да го наречам мојот народ свој народ, а не мојот сакан, сакан; и на местото каде што им беше речено: „Не сте мој народ“, таму ќе бидат наречени синови на живиот Бог“ (Рим. 9:25-26). Мора да се мисли дека тоа беше кажано за незнабошците, бидејќи тие немаа едно посебно место за жртви, како Евреите во Ерусалим. жртвата на пофалба на оние на кои [Господ] им дал моќ да станат Божји синови (Јован 1:12 Тој понатаму вели: „И Исаија објавува за Израел“. Повторно, за да не помислат дека сите Израелци отишле во уништување, поучува дека и овде некои садови биле создадени за чест, а други за срам. „Дури и да беше“, вели тој, „бројот на синовите на Израел како песок на морето, (само) остатокот ќе се спаси“. Тоа значи дека остатокот од толпата се садови подготвени за уништување. „Зашто, со довршување и скратување на Господа, ќе го усоврши словото на земјата“ (Рим. 9, 27-28), односно да ги спаси оние што веруваат по благодат со кратка изјава на верата, а не со безброј обреди, со кои ова мноштво беше ропски оптоварено. Навистина, по благодат Господ, довршувајќи и скратувајќи, го дополни словото за нас на земјата, велејќи: „Мојот јарем е благ, а бремето мое е лесно“ (Матеј 11:30). Тоа го вели и [апостолот] малку подолу: „Зборот е блиску до тебе, во твојата уста и во твоето срце, односно словото на верата, што го проповедаме; зашто, ако со својата уста го исповедаш Исуса за Господ и во своето срце веруваш дека Бог Го воскресна од мртвите, ќе се спасиш. 10:8-10). беше достоен да слушне: „Денес ќе бидете со Мене во Рајот“ (Лука 23:43). Зашто, од негова страна би следеле добри дела, ако, откако ја прифатил благодатта, би живеел подолго меѓу луѓето; но тие не му претходеа да ја прими оваа благодат: прикован на крстот за грабеж, тој беше префрлен од крстот на небото. Тој вели [во натамошниот текст апостол]: „И како што претскажал Исаија: ако Господ Саваот не ни оставил потомство, ќе станевме како Содом и како Гомор“ (Рим. 9:29). Она што тој го вели овде: „Немаше да ни остави никакво семе“, значи исто како [зборовите цитирани погоре]: „(само) остатокот ќе биде спасен“. А другите, како садови на гревот, ќе загинат, откако ќе ја добијат заслужената казна; а тоа што нема да загинат сите, како што беше случајот во Содом и Гомор, ќе биде постигнато не по нивните заслуги, туку со милоста Божја, кој остави семе од кое ќе израсне друга жетва низ вселената. Тој го вели истото малку пониско: „Така и во сегашно време, според изборот на благодатта, се зачувани остатоци. Но, ако по благодат, тогаш веќе не преку дела; инаку благодатта веќе не е благодат. Па што? Садовите на милосрдието наследија, садовите на гневот беа слепи; сепак, сите се од иста смеса, како во мноштвото незнабожци. Еден пасус од книгата на Исус, син на Сирах (§ 20) 20. Постои еден пасус од Светото писмо што е многу неопходен за [разбирање] за што зборуваме сега, потврдувајќи го со неверојатни докази она што го разгледавме; се наоѓа во таа книга која некои ја нарекуваат Книга на Исус, син на Сирах, а други ја нарекуваат Проповедник. Таму е напишано: „И сите луѓе беа направени од прав, а Адам беше создаден од земјата. Господ на многу начини ги одвои и им ги промени патиштата. Некои од нив ги благослови и воздигна, други ги освети и ги приближи до Себе, а другите ги проколна и понижи и ги сврте кон нивните раздор. така што човекот е во рацете на Оној кој го создал, и Тој ќе го награди според Неговиот суд, а наспроти смртта е животот, така што наспроти праведниот човек е грешникот и затоа погледнете ги сите дела на Севишниот: две, две, едно против друго. Пред сè, овде се учи за Божјото управување, бидејќи се вели: „Господ ги издвои во изобилството на управителство“; од што, ако не од блаженството на рајот? „И им ги смени патиштата“ така што тие сега живееја како смртници. Тогаш од сите се формирала единствена маса, која потекнувала од коренот на гревот и од казната на смртноста, иако Бог создал и создал само добро. Зашто кај сите [луѓе] изгледот и составот на телото се во таква хармонија на членовите што апостолот оттука зема сличност што поттикнува на стекнување љубов (1. Кор. 12:12); во сè има и витален дух кој ги оживува телесните членови; а целата природа на човекот, благодарение на доминацијата на душата и службата на телото, е обележана со неверојатно подобрување. Но бидејќи, поради казната за гревот, веќе владее телесната страст, таа, поради прародителската вина која продира во сè, го измешала, како да се каже, целиот човечки род во една интегрална смеса. Меѓутоа, следува: „Некои ги благослови и воздигна, други ги освети и ги приближи до Себе, а другите ги проколна и понижи и ги сврте кон нивниот раздор“ (Сир 33:12). Тоа е сосема во согласност со зборовите на апостолот: „Зар грнчарот нема моќ над глината, за од истата мешавина да направи еден сад за чест, а друг за срам? (Римјаните 9:21). Затоа, овде понатаму е дадена истата сличност: „Како што е глината во раката на грнчарот, [за да може] да ја обликува и распореди, сите нејзини начини според неговиот ред, така и човекот е во рацете на Оној што го создал“ (Сир 33:13). И бидејќи апостолот вели: „Има ли навистина неправедност кај Бога?“ (Римјаните 9:14) - видете што е додадено овде: „И ќе го награди според Својот суд“ (Сир 33:14). Но, иако на осудените им се изрекуваат праведни казни, дури и тоа е свртено во корист на [другите], така што благодарение на тоа напредуваат оние на кои им е покажана милост; и затоа забележете што вели на крајот: „Спротивно на злото е доброто, а спротивно на смртта е животот, па спроти праведниот човек е грешникот. И затоа погледнете ги сите дела на Севишниот: две, две, едно против друго“ (Сир 33:15), во смисла, се разбира, дека во споредба со најлошото, најдоброто се истакнува и успева. Меѓутоа, бидејќи ова е најдобро заради благодатта, како да вели: „Останок ќе се спаси“ (Рим. 9:27), тој продолжува и во име на овие остатоци вели: „И јас се трудев последен, како оној што жнее по собирачите на грозје“ (Сир. 33:15). Како некој да докаже дека тоа не е според сопствените заслуги, туку по милоста Божја? [Погледнете што] вели: „Со Господовиот благослов се надевав и јас, и како собирач на грозје ја наполнив грозјето“ (Сир. 33:16). Зашто, иако се трудеа последни, но бидејќи, како што се вели, „последните ќе бидат први“ (Матеј 20:16), надевајќи се на Божјиот благослов, плодните луѓе од израелските остатоци ја наполнија винската печата од изобилството на жетвата што растеше низ целата вселена. Намерата на апостолот. Немоќта на човекот без Божјата благодат (§ 21) 21. Значи, единствената желба на апостолот и на сите оправдани, со чиј пример ни е дадено да ја разбереме благодатта, е „секој што се фали, да се фали во Господа“ (2. Кор. 10:17). Зашто, кој ќе ги вознемири Господовите дела, кој „од иста мешавина“ (Рим. 9:21) еден осудува, а друг оправдува? Слободната одлука на волјата значи многу, зашто, во секој случај, постои, но за што е способна кај продадените на гревот? (Рим. 7:14) „Телото“, вели [апостолот], „сака она што е спротивно на духот, а духот она што е спротивно на телото, ... за да не правите што сакате“ (Гал. 5:17). Нам ни е заповедано да живееме праведно, а се нуди награда – можност за благословен живот во вечноста. Меѓутоа, кој може да живее праведно и да прави добро, ако не е оправдан со вера? Заповедано е да веруваме дека, откако го прифативме дарот Светиот Дух, можеме да правиме добро од љубов. Но, кој е способен да поверува ако не го допре одреден повик, односно одредена потврда на нештата? Кој може, со своја сила, да му претстави таква визија дека неговата волја ќе биде придвижена кон верата? Кој може да го содржи во својата душа она што не му се допаѓа? И кој има во негова моќ или да наиде на нешто што би можело да му се допадне или да му се допадне кога ќе наиде? Затоа, кога ни се допаѓа нешто со чија помош му пристапуваме на Бога, тоа ја вдахнува и вдахнува Божјата благодат, а не е подготвено од нашата желба, трудољубивост и заслуги на дела; бидејќи Бог дава и доделува за да има склоност на волјата, ревносна желба, за да има дела што блескаат од љубов. Нам ни е заповедано да бараме за да добиеме, да бараме за да најдеме и да чукаме за да ни се отвори (Матеј 7:7). Но, зарем нашата молитва понекогаш е толку кул, поточно студена и речиси празна; често толку празно што не ја ни забележуваме оваа празнина со тага? Зашто, ако дури и тагуваме поради ова, тогаш веќе се молиме. Затоа, што друго ни се покажува овде, ако не дека можеме да бараме, да бараме и да чукаме само според дарот на Оној што заповедал да го правиме тоа? „Затоа [не зависи] од оној што сака, ниту од оној што се труди, туку од Бог што има милост“ (Рим. 9:16), зашто не би можеле ниту да посакуваме ниту да се трудиме ако Тој не нѐ придвижи и не нѐ поттикне. Изборот на благодатта е мистерија (§22) 22. А ако овде се случува некаков избор, и во оваа смисла мораме да го разбереме она што е речено: „Со изборот на благодатта, остатокот се спасува“ (Рим. 11:5), тогаш ова не е избор меѓу оние кои се оправдани за вечен живот, туку избор на оние што треба да се оправдаат. И јасно е дека овие избори се толку скриени што воопшто не може да ни бидат очигледни, гледајќи ја истата мешавина. Ако некому тоа е очигледно, тогаш ја признавам мојата слабост во оваа работа. Зашто не знам што треба да се земе предвид при изборот на луѓето за спасителна благодат, ако некоја мисла ме поттикне да го доживеам овој избор: можеби поголеми природни склоности, или помали гревови, или и двете заедно; Дозволете ни да додадеме, ако сакате, чистота и корист од погледите. Тогаш секој што ќе биде што помалку фатен и извалкан од гревовите (за тоа кој може да биде целосно без гревови?), кој природно ќе биде способен и образован во либералните уметности, ќе се покаже достоен за избор на благодатта. Но, ако го признам ова, зарем Оној што „ги избра слабите работи на светот за да ги срами силните, а безумните за мудрите“ нема да ми се смее поради тоа? ( 1. Кор. 1:27 ) Така, гледајќи во Него и се засрамив, ќе исмевам многумина кои се почисти од некои грешници и подобри говорници од некои рибари. Зарем не знаеме дека многу од нашите верници кои одат по Божјиот пат не се споредливи по природните способности не само со некои еретици, туку дури и со комичари? На ист начин, зарем не гледаме некои луѓе од двата пола да живеат во брачна чистота без никаков прекор, а, сепак, да бидат еретици или пагани, или толку млаки во вистинската вера и вистинската Црква што нè чуди ненадејното преобраќање на блудниците и актери кои ги надминуваат не само по трпение и воздржување, туку и во верата, надежта и љубовта? Тогаш останува да се изберат движењата на волјата. Но, самата волја, освен ако не се случи нешто што го воодушевува и мотивира духот, никаде не може да се движи; а вакво нешто да се случи не е во човечка моќ. Што сакал Саул ако не бара, влече, врзува, убива христијани? Каква бесна волја, каков луд, каков слеп! Меѓутоа, тој, откако беше фрлен на земја со еден крик, затоа што му беше дадено такво видение, со кое неговиот ум и волја беа одвратени од тврдоглавата суровост и насочени кон верата, одеднаш од неверојатен прогонител на Евангелието стана негов неверојатен проповедник (Дела 8:3, 9:1). Сепак, што да кажеме? Дали е навистина невистинито со Бога, кој бара долг од кого сака, но простува кому што сака? Од Оној кој никогаш не го бара она што не треба и никогаш не го дава она што не треба? „Дали навистина не е вистина со Бог? Тоа нема да се случи!“ (Римјаните 9:14) Но зошто е така за еден, а за друг не е така? „Кој си ти, човеку? (Римјаните 9:20). Ако не вратиш долг, имаш за што да бидеш благодарен; Ако дадеш, нема што да се жалиш. Едноставно, да веруваме, ако не можеме да разбереме, дека Создателот и Наредувачот на целото создание - и духовно и физичко - „пореди сè по број, тежина и мерка“ (Мудр. 11:21). Но, „Неговите судови се неразбирливи и Неговите патишта неразбирливи“ (Рим. 11:33). Да речеме: „Алелуја“ и да кренеме песна; Да не велиме: „Зошто е ова? или: „Што е ова?“ Зашто сè е создадено за свое време“ (Сир 39:14–33). Можеби ќе ве интересира: