О различных вопросах к Симплициану в двух книгах Книга первая (В которой разбираются два вопроса из послания апостола Павла к Римлянам)

შენ გამომიგზავნე, მამა სიმპლიციანო, ჭეშმარიტად ყველაზე უინტერესო და ყველაზე სასიამოვნო საჩუქარი შენს კითხვებში: მე რომ არ ვეცადე პასუხის გაცემა, აღმოვჩნდებოდი არა მარტო ურჩ, არამედ უმადურსაც. და ის, რაც თქვენ შემოგვთავაზეთ გადასაწყვეტად პავლე მოციქულისგან, ასე თუ ისე, ჩვენ მიერ უკვე გაანალიზებული და დაწერილია. თუმცა, არ დავკმაყოფილდი წინა გამოკვლევითა და განმარტებით, ვცდილობდი [ახლა] უფრო დაკვირვებით და ყურადღებით გამომეკვლია იგივე სამოციქულო სიტყვები და გამონათქვამების იგივე თანმიმდევრობა, რათა არ აღმოჩენილიყო, რომ უყურადღებობის გამო რაღაც გამომრჩა [ადრე]; ყოველივე ამის შემდეგ, თქვენ არ ჩათვლით ამ ყველაფერს დაკითხვის ღირსად, თუ ამის გაგება ადვილი და შეუფერხებელი იყო. რატომ მიეცა კანონი? (§1) 1. ასე რომ, პირველი შეკითხვა, რომელიც თქვენ სიამოვნებით შემოგვთავაზეთ გადასაწყვეტად, იწყება ადგილი 1-დან, სადაც წერია: "რა ვთქვათ? მართლა ცოდვაა კანონი? ეს არ მოხდება!" - და [იჭიმება] იქამდე, სადაც [მოციქული] ამბობს: „ასე მსურს რჯული ჩემთვის კარგი“ და ა.შ. და კიდევ, მეჩვენება, სიტყვებს: "მე უბედური კაცი ვარ, ვინ მიხსნის მე ამ სიკვდილის სხეულიდან, ღვთის მადლი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ" (რომ. 7:7-25). მეჩვენება, რომ აქ მოციქული თავისთავად ასახავს რჯულის ქვეშ მყოფ ადამიანს და მის სიტყვებს თავისი სახელით ამბობს. და რადგან ცოტა ხნის წინ მან თქვა: „ჩვენ განვთავისუფლდით კანონისგან, რომელშიც მკვდრები ვიყავით, რათა ვიმსახუროთ სულის სიახლეში და არა ასოს სიძველეში“ (რომ. 7:6), ასე რომ, როგორც ჩანს, ასეთი სიტყვებით ის გმობს რჯულს, მაშინვე დასძენს: „რას ვამბობთ? ვერ გაიგებდა სურვილს, კანონი რომ არ ეთქვა: არ ისურვო“ (რომ. 7:7). კანონით გამოწვეული მისწრაფება (§2–3) 2. აქ კვლავ გაურკვევლობა ჩნდება: ბოლოს და ბოლოს, თუ კანონი ცოდვა კი არა, ცოდვის გამომწვევია, მაშინ [მოციქულის] ეს სიტყვები არანაკლებ გმობს მას. და ამიტომ უნდა გვესმოდეს, რომ კანონი მიცემულია არა იმისთვის, რომ ცოდვა ჩანერგილიყო მისი მეშვეობით და არა იმისთვის, რომ აღმოიფხვრას, არამედ მხოლოდ იმისთვის, რომ მათ გამოეჩინათ ცოდვა, რათა დამნაშავედ ექცეოდნენ ადამიანის სულს ცოდვის მითითებით, რომელიც თავს უსაფრთხოდ გრძნობს თავისი უდანაშაულობის გამო. და ვინაიდან ღვთის მადლის გარეშე მას არ შეუძლია ცოდვის დაძლევა, კანონი შექმნილია იმისთვის, რომ სული მოაბრუნოს ისე, რომ მისი დანაშაულით შეშფოთებული იგი ეძიებს მადლს. ასე რომ, მოციქული არ ამბობს: „ცოდვა მხოლოდ კანონით ჩავიდინე“; მაგრამ [ამბობს]: „არ ვიცოდი ცოდვა, გარდა კანონისა“ (რომ. 7:7). და კიდევ არ ამბობს: „რადგან არ ვისურვებდი, კანონი რომ არ ეთქვა: არ ისურვო“; მაგრამ ის ამას ამბობს: „არ გავიგებდი სურვილს, კანონი რომ არ ეთქვა: არ ისურვო“ (რომ. 7:7). აქედან ირკვევა, რომ კანონი სურვილს კი არ აწესებს, არამედ ცხადყოფს. 3. ამიტომ აღმოჩნდა, რომ რჯული, ვინაიდან მადლი ჯერ არ იყო მიღებული, ვერ გაუძლო სურვილს და გაიზარდა კიდეც; ბოლოს და ბოლოს, როცა დაემატა დანაშაულის ბრალეულობა, იმის გამო, რომ სურვილმა დაიწყო კანონის საწინააღმდეგო საქმის კეთება, გაძლიერდა [სურვილი], რაც არ არის აკრძალული არცერთი კანონით. ამიტომ [საკმაოდ] თანმიმდევრულად [მოციქული] დასძენს: „ასე რომ, ცოდვამ მიიღო შესაძლებლობა, მცნების მეშვეობით წარმოიქმნა ჩემში ყოველი სურვილი“ (რომ. 7:8). ბოლოს და ბოლოს, კანონის წინაშეც იყო [სურვილი], მაგრამ ეს არ იყო ყველაფერი, მას შემდეგ დანაშაულში დანაშაული არ არსებობდა. ამიტომ სხვაგან ამბობს: „რამეთუ სჯული არა არს, არა არს დანაშაული“ (რომ. 4,15). როგორ მოკვდა ცოდვა კანონის გარეშე და როგორ გაცოცხლდა? (§4–5) 4. და რას დასძენს: „რამეთუ კანონის გარეშე ცოდვა მკვდარია“ (რომ. 7,8) - ეს მოცემულია აქ იმ გაგებით, თითქოს თქვა: დაფარული, ანუ მკვდრად მიჩნეული. ამაზე ცოტა უფრო მკაფიოდ ისაუბრებს: „მე კი ოდესღაც კანონის გარეშე ვცხოვრობდი“, ანუ არ მეშინოდა ცოდვის შედეგად მოვლენილი სიკვდილის, რადგან [ცოდვა] არ გამოვლენილა, რადგან კანონი არ არსებობდა: „როცა მცნება მოვიდა, ცოდვა გაცოცხლდა“, ანუ გამოვლინდა. „და მოვკვდი“, ანუ ვიცოდი, რომ მოვკვდი; ბოლოს და ბოლოს, დანაშაულში რომ ვარ დამნაშავე, უდავოდ ვარ სიკვდილით დასჯის საფრთხის წინაშე. და როცა ამბობს: „ცოდვა გაცოცხლდა, ​​როცა მცნება მოვიდა“ (რომ. 7,9-10), - მაშინ ანალოგიურად ნათლად ჩანს, რომ ცოდვა ოდესღაც ცხოვრობდა, ანუ ცნობილი იყო და ეს, როგორც მე მჯერა, არის პირველი ადამიანის დანაშაული, ვინაიდან მანაც მიიღო მცნება (დაბ. 2:17). მართლაც, სხვაგან ამბობს: „დედაკაცი მოტყუვდა და ცოდვაში ჩავარდა“ (1 ტიმ. 2:14); რომ.5:14) რადგან მხოლოდ ის, რაც ადრე ცხოვრობდა, შეიძლება გაცოცხლდეს. თუმცა, ეს მკვდარი გახდა, ანუ დაიმალება, როდესაც მოკვდავად დაბადებული ადამიანები ცხოვრობდნენ კანონის მცნების გარეშე, ხორციელ სურვილებს ყოველგვარი გაგების გარეშე, რადგან არ არსებობდა აკრძალვა. ამიტომაც ამბობს მოციქული: „ოდესღაც კანონის გარეშე ვცხოვრობდი“. და აქედან ირკვევა, რომ ის ამბობს არა საკუთარი სახელით, არამედ ზოგადად ადამიანის სახელით: „მე“. „როცა მცნება მოვიდა, ცოდვა გაცოცხლდა და მე მოვკვდი, და მცნება, რომელიც სიცოცხლისა იყო, სიკვდილი იყო ჩემთვის“ (რომ. 7:9-10). ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მცნება შესრულებულია, ეს, რა თქმა უნდა, სიცოცხლეა; მაგრამ ის გარდაიქმნება სიკვდილში, როცა რაღაც ეწინააღმდეგება მცნებას, ისე რომ არა მარტო ხდება ცოდვა, რაც ასევე მოხდა მცნებამდე, არამედ უფრო უხვი და დამღუპველი ხდება, რადგან ახლა ვინც იცის [მცნება] და არღვევს [მას] ცოდავს. 5. „ცოდვის გამო, - ამბობს [მოციქული შემდგომში], - მცნებისგან საბაბი აიღო, შემაცდინა და მომკლა“ (რომ. 7:11). ცოდვა, კანონის უკანონოდ გამოყენება, როდესაც აკრძალვისგან გაჩნდა სურვილი, უფრო ტკბილი და ამით მოტყუებული გახდა. რადგან სიტკბო მატყუარაა, რასაც მოჰყვება მრავალი მწუხარება და ყველაზე მკაცრი სასჯელი. ასე რომ, რადგან ადამიანები, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ მიუღიათ სულიერი მადლი, უფრო დიდი სიტკბოებით სჩადიან აკრძალულს, ცოდვა ცრუ სიტკბოებით ატყუებს; და რადგან დანაშაულს დანაშაულიც ემატება, კლავს. ვინ ბოროტად იყენებს კანონს? (§6) 6. „ამიტომ წმიდაა რჯული, და მცნება წმიდა, მართალი და კეთილი“ (რომ. 7:12); რადგან ის ბრძანებს, რაც უნდა იყოს ბრძანებული და კრძალავს იმას, რაც უნდა აიკრძალოს. „ნუთუ სიკეთე სიკვდილად მექცევა? ნუ იქნება ეს“ (რომ. 7:13). მანკიერება ხომ ცუდ მოხმარებაშია და არა თავად მცნებაში, რომელიც კარგია, რადგან „კანონი კარგია, თუ ვინმე კანონიერად იყენებს“ (1 ტიმოთე 1:8). მაშასადამე, ვინც კანონს უკანონოდ იყენებს, მას სხვა მიზეზის გამო არ იღებს, გარდა იმისა, რომ მისი ცოდვა, რომელიც აკრძალვამდე იყო დაფარული, დანაშაულის შედეგად იწყებს გამოვლენას და „ზედმეტად“ (რომ. 7:13), რადგან არა მხოლოდ ცოდვაა ჩადენილი, არამედ მცნებაც ირღვევა. დასძენს: „მაგრამ ცოდვამ, რომ ცოდვად გამოჩენილიყო, მომაკვდა სიკეთით, რათა მცნების გამო ცოდვა ან ცოდვილი გადამეტდეს“ (რომ. 7:13). ეს ცხადყოფს, თუ რა მნიშვნელობით თქვა მან ზემოთ: „რამეთუ კანონის გარეშე ცოდვა მკვდარია“ (რომ. 7:8), მან ასე თქვა არა იმიტომ, რომ კანონის გარეშე არ იყო ცოდვა, არამედ იმიტომ, რომ ეს უკანასკნელი არ იყო აშკარა. ასევე გასაგებია, რა მნიშვნელობით არის ნათქვამი: „ცოდვა გაცოცხლდა“ (რომ. 7:9): არა იმ გაგებით, რომ ცოდვა დაიწყო - ბოლოს და ბოლოს არსებობდა კანონმდებლობამდე - არამედ იმ გაგებით, რომ აშკარა გახდა, რადგან დაიწყო რჯულის წინააღმდეგობა. [ეს ყველაფერი ცხადია] იმის საფუძველზე, რასაც ის აქ ამბობს: „ხოლო ცოდვამ, რომ ცოდვად გამოვიჩინო, სიკეთით მომაკვდა მე“ (რომ. 7:13), რადგან ის არ ამბობს: „ცოდვად რომ ვიყო“, არამედ: „ცოდვად რომ გამოჩნდე“. კანონს მხოლოდ სულიერი ადამიანი ასრულებს. ხორციელ ადამიანებს ე.წ. ორმაგი გაგებით“ (§ 7–9). 7. შემდეგ მოციქული ამატებს ამის მიზეზს. „ჩვენ ვიცით, - ამბობს ის, - რომ კანონი სულიერია, მე კი ხორციელი ვარ“ (რომ. 7:14). ამ სიტყვებით იგი საკმაოდ ნათლად აცხადებს, რომ კანონის შესრულება მხოლოდ სულიერს შეუძლია და ისინი გახდებიან ასეთი მხოლოდ მადლის დახმარებით. რადგან რაც უფრო ემსგავსება ადამიანი სულიერ კანონს, რაც უფრო მეტად ამაღლდება სულიერ მოძრაობაში, მით უფრო მეტად აღასრულებს მას, რადგან რაც უფრო მეტად ახარებს მას, აღარ არის დაჩაგრული მისი ტვირთით, არამედ მისი შუქით შთაგონებული: „რადგან უფლის მცნება კაშკაშაა, თვალებს ანათებს და უფლის კანონი უმწიკვლოა, აქცევს სულებს“ 9. და მადლი იმავდროულად პატიობს ცოდვებს და აფრქვევს სიყვარულის სულს, რომლის წყალობითაც სიმართლე არათუ მტკივნეულია, არამედ სასიამოვნოც კი. და რაციონალურად რომ თქვა: „ხოლო მე ხორციელი ვარ“ (რომ. 7:14), ამას ამატებს [მოციქულის განმარტებას] რამდენად ხორციელი. რადგან გარკვეული გაგებით მათ, ვინც უკვე მადლის ქვეშ არიან, ხორციელად იწოდებიან, ისინი უკვე გამოისყიდნენ უფლის სისხლით და აღორძინდნენ რწმენით; მათ, ვისაც იგივე მოციქული ეუბნება: „მე კი, ძმებო, არ შემეძლო თქვენთან სულიერად ლაპარაკი, არამედ ხორციელად, როგორც ჩვილები ქრისტეში, რძით გაჭმევდით და არა მყარი საკვებით“ (1 კორ. 3:1-2). ამ სიტყვით იგი ნებისმიერ შემთხვევაში გვიჩვენებს, რომ ისინი, ვინც ქრისტეში ჩვილები იყვნენ და რძით იკვებებიან, მადლით აღიდგინეს და მაინც ხორციელს უწოდებს მათ. ხოლო ის, ვინც ჯერ კიდევ არ არის მადლის ქვეშ, არამედ რჯულის ქვეშ, ხორციელია იმ გაგებით, რომ ჯერ კიდევ არ არის აღორძინებული ცოდვისაგან, „მაგრამ ცოდვის ქვეშ არის გაყიდული“; ვინაიდან სასიკვდილო ვნების გასამრჯელოდ ის ეუფლება იმ სიტკბოს, რომელიც ატყუებს მას, ისე რომ ტკბება კიდეც იმით, რომ კანონის საწინააღმდეგოდ მოქმედებს; რამე უფრო სასურველია, რაც ნაკლებად დასაშვებია. და ვერ ტკბება ამ სიტკბოებით, როგორც ერთგვარი ჯილდო თავისი სიმდიდრისათვის, თუკი არ არის იძულებული, თითქოს გასაყიდი ქვითრით, ემსახუროს სურვილს. ის ხომ გრძნობს, რომ მისთვის აკრძალული დომინანტური სურვილის მონაა; აცნობიერებს, რომ ეს აკრძალვა მისთვის სამართლიანია, მაგრამ მაინც [არასწორია]. 8. „რამეთუ არა ვიცი“, – ამბობს მოციქული, – „რას ვაკეთებ“ (რომ. 7,15), „არა ვიცი“ აქ იგივე გაგებით არ არის ნათქვამი, თითქოს არ იცის, რომ სცოდავს. რამეთუ ასეთი რამ ეწინააღმდეგება ნათქვამს: „ხოლო ცოდვამ, რაჲთა ცოდვად გამოვიჩინო, სიკეთით მომაკვდა მე“ (რომ. 7,13); და ასევე, ზემოთ: „არ ვიცოდი ცოდვა, თუ არა რჯულის მეშვეობით“ (რომ. 7:7). როგორ გამოჩნდა ის, რაც მან არ იცოდა, ან როგორ იცოდა? მაგრამ აქ ნათქვამია იმავე გაგებით, როგორც უფალი ეტყვის ბოროტებს: „არ გიცნობთ თქვენ“ (მათე 25:12). რასაკვირველია, ღმერთს არაფერი დაუმალება, რადგან უფლის სახე ბოროტების ჩამდენთა წინააღმდეგაა, რათა მოსპოს მათი ხსოვნა მიწიდან (ფსალმ. 33:17). "მე არ ვამტკიცებ იმას, რასაც ვაკეთებ", ანუ არ ვამტკიცებ. და ის მაშინვე ადასტურებს ამას და ამბობს: „რადგან არ ვაკეთებ იმას, რაც მსურს, არამედ იმას, რაც მძულს“ (რომ. 7:15). ასე რომ, იმასთან დაკავშირებით, რასაც ამბობს: „მეზიზღება“, ისიც იმავეს ამბობს: „არ ვიცი“; ბოლოს და ბოლოს, მათ შესახებ, ვისაც უფალი ეუბნება: „არ გიცნობ“, მას ეუბნებიან: „შენ, უფალო, გძულს ყველა, ვინც სჯულობს“ (ფსალმ. 5:7). 9. „თუ იმას ვაკეთებ, რაც არ მსურს, მაშინ ვეთანხმები კანონს, რომ კარგია“ (რომ. 7:16); რადგან კანონს იგივე არ სურს; რადგან კანონი კრძალავს. ამიტომ, მე ვეთანხმები კანონს: არა იმ გაგებით, რომ აკეთებს იმას, რასაც კრძალავს, არამედ იმით, რომ არ უნდა, რასაც აკეთებს. რადგან ის შეკრულია, ჯერ კიდევ არ არის განთავისუფლებული მადლით, თუმცა კანონის წყალობით მან უკვე იცის, რომ არასწორად სჩადის და არ სურს. და რასაც [მოციქული] ამბობს და განაგრძობს: „ამიტომ, მე კი არ ვაკეთებ ამას, არამედ ცოდვა არის ჩემში“ (რომ. 7:17), ის ამას იმიტომ არ ამბობს, რომ არ ეთანხმება ცოდვის ჩადენას, თუმცა ეთანხმება კანონს მის გმობაში, - ბოლოს და ბოლოს, ის მაინც საუბრობს მადლის ქვეშ მყოფი ადამიანის სახელით; ადამიანი, რომელსაც, ფაქტობრივად, ბოროტების ჩადენისკენ უბიძგებს აკრძალული ცოდვის გაბატონებული ვნება და მაცდუნებელი სიამოვნება, თუმცა კანონის ცოდნის თვალსაზრისით იგი ამას არ ამტკიცებს, მაგრამ ამის გამო ამბობს: „მე არ ვაკეთებ ამას“, რადგან ამას აკეთებს როგორც ტყვე. ბოლოს და ბოლოს, ის ჩაიდენს ამ ვნებას, რომლის ზეწოლას ემორჩილება. და იმისათვის, რომ არ დანებდეს, რათა ადამიანის გონება უფრო მტკიცედ აღუდგეს ვნებას, ეს მადლის საქმეა, რაზეც მოციქული აპირებს მოგვიანებით ისაუბროს. სასჯელი თავდაპირველი ცოდვისთვის (§10–11) 10. „ვინაიდან ვიცი, - ამბობს ის, რომ არავითარი სიკეთე არ ბინადრობს ჩემში, ანუ ჩემს ხორცში“ (რომ. 7:18). იცის - ეთანხმება კანონს, მაგრამ აკეთებს - ცოდვას ემორჩილება. რა მოხდება, თუ ვინმეს ეკითხება, რატომ ამბობს, რომ მის ხორცში საერთოდ არ არის კარგი სამყოფელი და ამიტომ ცოდვა [ბინძურობს]? რატომ, თუ არა მოკვდავის გადაცემის და [ცოდვილი] სურვილის უწყვეტობის გამო? პირველი არის სასჯელი ორიგინალისთვის. ცოდვა, მეორე არის სასჯელი ხშირი ცოდვისთვის; პირველს ვიბადებით ამ ცხოვრებაში, მეორეს კი ვამატებთ ცხოვრებისას. და ეს ორი რამ, კერძოდ, ბუნება და ჩვეულება, გაერთიანებულნი, ვნებას უძლიერესად და უძლეველად აქცევს, რომელსაც იგი ცოდვას უწოდებს და ამბობს, რომ ეს უკანასკნელი მკვიდრობს მის ხორცში, ანუ მას აქვს გარკვეული ბატონობა და, როგორც იქნა, სამეფო. აქედან მომდინარეობს ფსალმუნის შემდეგი სიტყვები: „მირჩევნია დამდაბლებული ვიყო უფლის სახლში, ვიდრე ცოდვილთა კარვებში ვიცხოვრო“ (ფსალმ. 83,11); ანუ ვინც თავმდაბალია, სადაც არ უნდა იყოს, იქ არ ცხოვრობს, სადაც ცხოვრობს. მაშასადამე, ცხადია, რომ საცხოვრებელი აქ რაღაც დომინირების თვალსაზრისით უნდა გავიგოთ. და თუ მადლით აღსრულდება ჩვენში ის, რასაც მოციქული სხვაგან ამბობს: „რათა ცოდვა არ სუფევდეს ჩვენს მოკვდავ სხეულში, რათა დაემორჩილოს მის ვნებებს“ (რომ. 6:12), მაშინ აღარ იქნება შესაძლებელი მკაცრად ვთქვათ ამ შემთხვევაში, რომ ცოდვა ბინადრობს [ჩვენში]. 11. „რადგან სურვილი, - ამბობს ის, - ჩემთვის დამახასიათებელია, სიკეთის კეთება კი არა“ (რომ. 7:18). მათ, ვისაც ეს სიტყვები არასწორად ესმით, ეტყობა, [მოციქული] თითქოს მათთან ერთად აცილებს თავისუფალ გადაწყვეტილებას. მაგრამ როგორ აღმოფხვრის ის, თუ ამბობს: "სურვილი ჩემთვის დამახასიათებელია?" ყოველივე ამის შემდეგ, ცხადია, რომ სურვილი თავად არის [ჩვენს] ძალაში, ვინაიდან ის ჩვენთვისაა დამახასიათებელი; მაგრამ სიკეთის კეთება არ არის [ჩვენს] ძალაში და ეს არის პირველი ცოდვის ბრალია. რადგან ექო არ არის ადამიანის თავდაპირველი ბუნება, არამედ სასჯელი დანაშაულისთვის, რის შედეგადაც გამოჩნდა თვით მოკვდავობა, როგორც გარკვეული მეორეხარისხოვანი ბუნება, საიდანაც შემოქმედის მადლი გვათავისუფლებს, თუ მას რწმენით ვემორჩილებით. მაგრამ ახლა ლაპარაკობს კაცის სიტყვები, რომელიც ჯერ კიდევ კანონის ქვეშაა და არა მადლის ქვეშ. რადგან ის, ვინც მადლის ქვეშ არ არის, არ აკეთებს „სიკეთეს, რაც მას სურს“, არამედ აკეთებს „ბოროტებას, რაც არ სურს“, გაბატონებული ვნების შედეგად, რომელიც გაძლიერებულია არა მხოლოდ მოკვდავის კავშირებით, არამედ ჩვევების სიმძიმითაც. და თუ ის აკეთებს იმას, რაც არ სურს, მაშინ ამას თავად კი არ აკეთებს, არამედ ცოდვა, რომელიც მასში მკვიდრობს, როგორც ზემოთ იყო ნათქვამი და ახსნილი. 12. „მაშ, ვპოულობ, რომ კანონი კარგია ჩემთვის, ვისაც უნდა აღვასრულო, მაგრამ ბოროტება დამახასიათებელია ჩემთვის“ (რომ. 7:21), ანუ ვხვდები, რომ კანონი კარგია ჩემთვის, რადგან მსურს ვაკეთო ის, რაც კანონშია, მაგრამ ბოროტება დამახასიათებელია ჩემთვის, კეთების სიმარტივის გამო; იმის გამო, რაც მან თქვა ზემოთ: „სურვილი ჩემთვის დამახასიათებელია“, თქვა მან მარტივი [შესრულების] გაგებით. ბოლოს და ბოლოს, რა არის რჯულის ქვეშ მყოფი ადამიანისთვის სიკეთის სურვილი და ბოროტების კეთება? პირველს კი ყოველგვარი სირთულის გარეშე სურს, თუმცა ამას არ აკეთებს ისეთივე სიმსუბუქით, როგორიც სურს; და მეორე, სძულს, ადვილად აქვს, თუმცა არ უნდა: როგორც ვინც დააგდო, ადვილად მიფრინავს უფსკრულში, თუმცა არ უნდა და სძულს. მე ეს ვთქვი სიტყვა "სწორად" დაკავშირებით. ასე რომ, ადამიანი, რომელიც რჯულის ქვეშაა და ჯერ კიდევ არ არის განთავისუფლებული მადლით, მოწმობს კანონს, რომ ეს კარგია. ამრიგად, ის ზოგადად მოწმობს, რომ საკუთარ თავს ადანაშაულებს კანონის საწინააღმდეგო მოქმედებაში და აღმოაჩენს, რომ კანონი კარგია მისთვის, რომელსაც სურს გააკეთოს ის, რასაც ეს უკანასკნელი ბრძანებს და არ შეუძლია ვნების გამო, რომელიც მას სძლევს. ამის წყალობით, ის ხედავს, რომ დანაშაულის ჩადენით არის შეკრული, [და უბიძგებს] ეძიოს მადლი მხსნელისა. რა არის ცოდვის კანონი წევრებში? (§ 13–14) 13. „რადგან მე მახარებს, – ამბობს [მოციქული], – „ღვთის კანონი შინაგანი კაცის მიხედვით“: რა თქმა უნდა, იმ კანონში, რომელიც ამბობს: „არ ისურვო“. „მაგრამ მე ვხედავ ჩემს წევრებში სხვა კანონს, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს და მაქცევს ცოდვის კანონის ტყვეობაში, რომელიც ჩემს წევრებშია“ (რომ. 7:22-23). ის თავის წევრებში არსებულ კანონს უწოდებს მოკვდავობის ტვირთს, რომლითაც ჩვენ ვკვნესით (2 კორ. 5:4). „რადგან ხრწნადი სხეული ამძიმებს სულს“ (ბრძ. 9:15). ამის გამო ისიც ხშირად ხდება, რაც უკანონოს უნებურად ახარებს. მოციქული ამ მჩაგვრელ და მჩაგვრელ ტვირთს კანონს უწოდებს, რადგან ის სამართლიანად არის დადგენილი და სასჯელად დაწესებული ღვთაებრივი განაჩენით, ვინც გააფრთხილა ადამიანი და თქვა: „იმ დღეს, როცა შეჭამ, აუცილებლად მოკვდები“ (დაბ. 2:17). ეს კანონი ეწინააღმდეგება გონების კანონს, რომელიც ამბობს: „არ გინდოდეს“, რომელიც ადამიანს შინაგანი ადამიანის მიხედვით სიამოვნებს; და სანამ ვინმე მადლს ექვემდებარება, ეს კანონი იმდენად მკაცრად ეწინააღმდეგება, რომ ადამიანს ექვემდებარება ცოდვის კანონს, ანუ საკუთარ თავს. ბოლოს და ბოლოს, როცა ამბობს: „ჩემს წევრებში მყოფნი“, ის აჩვენებს, რომ ეს არის იგივე კანონი, რომლის შესახებაც მან ადრე თქვა: „სხვა კანონს ვხედავ ჩემს წევრებში“ (რომ. 7:23). 14. და ყოველივე ამას ისე ამბობს, რომ დატყვევებულს ცხადი გახდეს, რომ ძალზე ბევრი არ უნდა იფიქროს. ამიტომაც გმობს ის ებრაელებს, რომლებიც ამაყად ამაყობდნენ კანონის საქმეების ვითომ [შესრულებით], თუმცა ვნებამ მიიყვანა ისინი ყველაფერზე, რაც უკანონო იყო, ხოლო კანონი, რომლითაც ისინი ტრაბახობდნენ, ამბობს: „არ ისურვო“. ამიტომ, ასე უნდა ლაპარაკობდეს დამარცხებული, მსჯავრდებული, დატყვევებული ადამიანი თავმდაბლობით; საბოლოოდ, კანონის წყალობით არა გამარჯვებული, არამედ დამნაშავე; ასე უნდა ღაღადებდეს თავმდაბლობით: „საწყალი კაცი ვარ, ვინ მიხსნის მე ამ სიკვდილის სხეულიდან? ღვთის მადლი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ“ (რომ. 7:24–25). რადგან ამ მოკვდავ ცხოვრებაში თავისუფალი გადაწყვეტილება არ ემსახურება იმას, რომ ადამიანმა შეასრულოს ჭეშმარიტება, როცა მას სურს, არამედ ისე, რომ ცრემლიანი და ღვთისმოსავი ლოცვით მიმართოს მას, ვისი დახმარებითაც მას შეუძლია შეასრულოს იგი. ადგილების ახსნა, რის საფუძველზეც შეიძლება ჩანდეს, რომ კანონი ბოროტია. კანონი არ მართავს მათ, ვინც მადლის ქვეშ იმყოფება (§ 15) 15. მაშასადამე, ჩვენ მიერ გაანალიზებული სამოციქულო სიტყვის მთელი თანმიმდევრობის გათვალისწინებით, ვინც თვლის, რომ მოციქული სჯულს ბოროტად თვლის, რადგან ამბობს: „სჯული მოვიდა, რათა გამრავლდეს დანაშაული“ (რომ. 5:20); და: „სიკვდილის მსახურება ასოებით, ქვებზე გამოსახული“ (2 კორ. 3:7); და: „ცოდვის ძალა კანონია“ (1 კორ. 15:56); და: „შენ მოკვდი რჯულისთვის ქრისტეს სხეულით, რათა ეკუთვნოდე სხვას, მკვდრეთით აღმდგარს“; და: „ცოდვილი ვნებები, რომლებიც ხდება კანონის მეშვეობით, მოქმედებდნენ ჩვენს წევრებში, რათა ნაყოფი გამოიღონ სიკვდილში; მაგრამ ახლა... ჩვენ განვთავისუფლდით კანონისგან, რომელშიც მკვდრები ვიყავით, რათა ვიმსახუროთ სულის სიახლის მიხედვით და არა ასოს სიძველეში“ (რომ. 7:4-6) და სხვა რამ, რაც ამ გაგებით თქვა მოციქულმა, გაითვალისწინეთ, რომ ასეა ნათქვამი, რადგან კანონი აკრძალვით აძლიერებს სურვილს და აკავშირებს დანაშაულს, უძლურს, ცოდვასა და ცოდვას. მოიქეცით, თუკი ისინი ღვთის მადლს არ მიმართავენ და, შესაბამისად, მათ, ვისაც ის მართავს, იწოდებიან მათზე, ვინც სჯის მათ, ვინც სჯის ყველა დამნაშავეს. [მყოფი] მისი შიშის ძალაუფლების ქვეშ. 3 მანიქეის შეცდომა ძველი აღთქმის კანონთან დაკავშირებით (§16) 16. თუ ყოველივე ზემოთ თქმული აფიქრებინებს, რომ მოციქული უარყოფს რჯულს, მაშინ რა ვუყოთ მის სიტყვებს: „ვინაიდან შინაგანი კაცის მიხედვით მახარებს ღვთის კანონი? (რომ 7:22). ბოლოს და ბოლოს, როცა ამას ამბობს, უდავოდ აქებს კანონს. როცა ამას ესმით ისინი (კერძოდ, ვინც ფიქრობს, რომ სჯული ბოროტია), პასუხობენ, რომ აქ მოციქული საუბრობს სხვა კანონზე, ანუ ქრისტეს კანონზე და არა იუდეველთათვის მიცემულზე. მაშ, ვკითხოთ მათ, რომელ რჯულზე საუბრობს მოციქული: „რჯული მოვიდა, რათა გამრავლდეს დანაშაული? (რომ.5:20) ისინი, რა თქმა უნდა, უპასუხებენ იმას, რაც ებრაელებმა მიიღეს. მაშ, შეხედე, განა ეს არ არის კანონი, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „როცა შემთხვევა მიიღე, შეცოდე მცნების მეშვეობით ჩემში ყოველგვარი სურვილის წარმოქმნა? სხვა რას ნიშნავს: „მან ჩემში ყოველი სურვილი გამოიღო“ (რომ. 7:8), თუ არა ის, რაც აქ დგას: „რათა გამრავლდეს დანაშაული“. აგრეთვე, არ ჯდება თუ არა აქ ეს გამონათქვამი: „რათა მცნებათა გამო ცოდვა ან ცოდვილი გადამეტდეს“ (რომ. 7:13). ყოველივე ამის შემდეგ, ეს იგივეს ნიშნავს: "რათა მცნების გამო ცოდვა ან ცოდვილი გადაჭარბებული იყოს", როგორც: "რაც დანაშაული გაიზარდოს". ასე რომ, თუ დავადგინეთ, რომ მცნება კარგია, მივიღეთ მიზეზი, საიდანაც ცოდვა წარმოშობს ყოველგვარ სურვილს, ისე, რომ იგი გადაჭარბებული გახდა, მაშინვე დავადგინეთ, რომ კანონი, რომელიც მოვიდა, რათა ცოდვა გაძლიერებულიყო, კარგი იყო, ანუ ცოდვა წარმოშობდა ყოველგვარ სურვილს და გადაჭარბებული გახდა. ამიტომ მოუსმინონ იმავე მოციქულს, რომელიც ამბობს: "რა ვთქვათ, მართლა ცოდვაა კანონი? ეს არ მოხდება!" (რომ 7:7). ეს, ამბობენ, ქრისტეს რჯულზეა ნათქვამი, ანუ მადლის რჯულზე. მაშინ, როგორც მათ სწამთ, უპასუხონ, რომელ კანონზეა ნათქვამი: „მაგრამ მე არ ვიცოდი ცოდვა, თუ არა კანონის მეშვეობით, რადგან ვერ გავიგებდი სურვილს, თუ კანონი არ იტყოდა: „არ ისურვო“. ასე რომ, როცა მიიღე შესაძლებლობა, შეცოდე მცნების მეშვეობით ჩემში ყოველგვარი სურვილი გამოიღო“ (რომ. 7:7-8). ახლა, სიტყვების შეერთება საკმარისად აჩვენებს, თუ რა კანონზე იყო საუბარი: „მართლა ცოდვაა კანონი? ეს არ მოხდება!” ამის შესახებ, რა თქმა უნდა, რომლის ბრძანებითაც ცოდვას მიეცა მიზეზი ყოველგვარი სურვილის წარმოსაჩენად; და მაშასადამე იმის შესახებ, ვინც მოვიდა ისე, რომ დანაშაული გაიზარდოს; იმის შესახებ, რასაც ისინი ბოროტად თვლიან. მაგრამ რა შეიძლება იყოს უფრო ნათელი, ვიდრე ის, რაც ცოტა მოგვიანებით ითქვა: "ამიტომ კანონი წმიდაა, მცნება კი წმინდა, მართალი და კეთილი?" (რომ. 7:12). ისევ ამბობენ, რომ ეს არ არის ნათქვამი ებრაელებისთვის მიცემული კანონის შესახებ, არამედ სახარებაზე. რამეთუ ეს ბრმა პერიპეტია მანიქეველთა შორის ასე შეუქცევადია. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი არ აქცევენ ყურადღებას იმას, რაც შემდეგში არის უკიდურესად აშკარა და ნათელი: „მაშ, სიკეთე ჩემთვის სიკვდილი გახდა? ეს არ მოხდება! მაგრამ ცოდვამ, რომ ცოდვად გამოჩენილიყო, სიკეთით მომიკვდა, რათა მცნების გამო ცოდვა ან ცოდვილი გადამეტდეს“ (რომ. 7,13), ანუ წმიდა, მართალი და კეთილი მცნების მეშვეობით, რომელიც მოვიდა, რათა ცოდვა გამრავლებულიყო, ანუ გადამეტებულიყო. მტკიცებულებების ახსნა, საიდანაც შეიძლება ჩანდეს, რომ კანონი არ არის კარგი (§ 17) 17. მაშინ რატომ არის ნათქვამი: „სიკვდილის მსახურება“ (2 კორ. 3:7), თუ კანონი კარგია? რადგან „ცოდვამ, რომ ცოდვად გამოჩენილიყო, სიკეთით მომიკვდა“. და ნუ გაგიკვირდებათ ეს, რადგან თვით სახარების ქადაგებაზეც არის ნათქვამი: „რამეთუ ჩვენ ვართ ქრისტეს სურნელი ცხონებულთათვის და წარწყმედილთათვის, ზოგისთვის სიცოცხლის სუნი ვართ სიცოცხლისთვის, ზოგისთვის კი - სიკვდილის სუნი სიკვდილისთვის“ (2 კორ. 2:15-16). კანონს ხომ სიკვდილის მსახურება ჰქვია ებრაელებთან მიმართებაში, რომელთათვისაც ქვაზეც ეწერა მათი გულის სიხისტე; და არა მათთან მიმართებაში, ვინც კანონის სიყვარულით ასრულებს. „რამეთუ რჯულის აღსრულება სიყვარულია“ (რომ. 13:10). ქვის ასოებით გამოსახული სწორედ ის კანონი ამბობს: „ნუ იმრუშობ, არ მოკლა, არ მოიპარო, არ ისურვო“ (გამ. 20:13–17) და ა.შ. და ეს კანონი, როგორც მოციქული ამბობს, სიყვარულის დახმარებით სრულდება. და ამის შესახებ ასე ამბობს: „ვინც სხვა უყვარს, აღასრულა კანონი. ყოველივე ამის შემდეგ, მცნებები: არ იმრუშო, არ მოკლა, არ ისურვო და ყველა სხვა ამ სიტყვაშია: გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ (რომ. 13:8-9), რადგან ეს უკანასკნელიც იმავე კანონშია დაწერილი. რატომ „ცოდვის ძალა კანონია“ (1 კორ. 15:56), თუ კანონი კარგია რატომ მოვკვდით კანონის მეშვეობით ქრისტეს (რომ. 7:4). სახარება: „რჯული მოსეს მიერ იყო მოცემული, მაგრამ მადლი და ჭეშმარიტება მოვიდა იესო ქრისტეს მეშვეობით“ (იოანე 1:17). ამიტომ ნათქვამია: „შენ მკვდარი ხარ რჯულისთვის“, თითქოს ითქვა: „მკვდარი ხარ რჯულის სასჯელისთვის, „ქრისტეს სხეულით“, რომლითაც მიტევებულია ცოდვები, რომლებიც კანონიერი სასჯელის მიზეზი იყო“. რატომ „ცოდვის ვნებები, რომლებიც სჯულით მოდიან“ (რომ. 7:5), თუ კანონი კარგია? რადგან აქ მოციქულს სურს, რომ ეს იგივე ცოდვილი ვნებები, რომლებიც ხშირად უკვე აღინიშნა, აღიქმებოდეს როგორც სურვილის მატება აკრძალვისა და დანაშაულის გამო სასჯელის გამოვლენის გამო; ანუ იმიტომ, რომ [კანონმა] „სიკეთით მომიკვდა, რათა მცნებათა გამო ცოდვა ან ცოდვილი გადამეტებულიყო“ (რომ. 7:13). რატომ ვართ „განთავისუფლებული რჯულისგან, რომელშიც მკვდრები ვიყავით, რათა ვემსახუროთ სულის სიახლეში და არა ასოს სიბერეში“ (რომ. 7:6), თუ კანონი კარგია? რადგან კანონი არის წერილი მათთვის, ვინც არ ასრულებს მას სიყვარულის სულის გამო, რომელიც ეხება ახალ აღთქმას. ასე რომ, ისინი, ვინც ცოდვისთვის მოკვდნენ, თავისუფლდებიან იმ წერილისგან, რომელიც დამნაშავედ თვლიდა მათ, ვინც არ ჩაიდინა ის, რაც დაწერილი იყო. რისთვის არის კანონი, თუ უბრალო წერილი არა, მათთვის, ვინც მისი წაკითხვა ისწავლა, მაგრამ ვერ ასრულებს? ყოველივე ამის შემდეგ, მათთვის უცნობი არ არის, ვისთვისაც დაიწერა, მაგრამ რადგან ცნობილია მხოლოდ იმ ზომით, რომ ისინი კითხულობენ დაწერილს და არა რამდენად აკეთებენ იმას, რაც სასიამოვნოა, მაშინ მათთვის ეს სხვა არაფერია, თუ არა წერილი. ეს წერილი არ არის დახმარება მათთვის, ვინც კითხულობს, არამედ მოწმეა მათთვის, ვინც ცოდავს. მაშასადამე, [მხოლოდ] იგი თავისუფლდება მასთან დაკავშირებული მსჯავრისაგან, რომელიც განახლებულია სულით, რათა არ იყოს შეკრული სასჯელის წერილით, არამედ გაერთიანებული იყოს გონებით სიმართლით. აქედან მოდის ეს სიტყვები: „წერილი კლავს, სული კი აცოცხლებს“ (2 კორ. 3:6). კანონისთვის, მხოლოდ წაკითხული, მაგრამ გაუგებარი და შეუსრულებელი, უეჭველად კლავს; და ამ შემთხვევაში მას ასო ეწოდება. „ხოლო სული აცოცხლებს“, რადგან კანონის შესრულებაა „სიყვარული, რომელიც ჩვენს გულებში გადმოიღვარა სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც მოგვეცა“ (რომ. 5:5). 1. მაგრამ ახლა, ვფიქრობ, დადგა დრო გადავიდეთ სხვა კითხვაზე, რომელიც თქვენ შესთავაზეთ ისე, რომ [განხილვის საგანი] მონაკვეთი ვრცელდება დაწერილიდან: „და არა მხოლოდ ეს, არამედ ასე იყო რებეკასთანაც, როცა ერთ ურთიერთობაში დაორსულდა... ისაკისგან, ჩვენი მამისგან. რადგან ჯერ კიდევ არ იყვნენ დაბადებულები და არც ბოროტი“ (Rom) იმ ადგილს, სადაც ნათქვამია: „უფალი ცაბაოთი რომ არ დაგვიტოვოს შთამომავალი, სოდომსა და გომორას გავხდებოდით“ (რომ. 9:29). აშკარაა, რომ ეს მონაკვეთი ბევრად უფრო ბუნდოვანია [ვიდრე წინა]. მაგრამ გასაგებია - რადგან მე ვიცი შენი დამოკიდებულება ჩემს მიმართ - რომ შენ ვერ მიბრძანე ამის გამოცხადება უფალს თხოვნის გარეშე, რათა შემეძლოს [გამეკეთებინა]. მოციქულის განზრახვა. რწმენის მადლი წინ უსწრებს კეთილ საქმეებს (§2) 2. უპირველეს ყოვლისა, მე დავიცავ მოციქულის განზრახვას (ანუ განზრახვას), როგორც მე მესმის; განზრახვა, რომელიც მოიცავს მთელ შეტყობინებას. და ეს განზრახვა ისაა, რომ არავინ დაიკვეხნა საქმეების ღვაწლით. ისრაელებმა გაბედეს მათით ტრაბახი; ისინი ტრაბახობდნენ, რომ იცავდნენ მათთვის მიცემულ კანონს და ამიტომ მიიღეს სახარების მადლი, როგორც ერთგვარი ჯილდო მათი ღვაწლისთვის, რომელიც მდგომარეობდა კანონის დაცვაში. ამის გამო მათ არ სურდათ, რომ იგივე მადლი ესწავლებინათ წარმართებისთვის, თითქოს ისინი, იუდეველთა საიდუმლოებები რომ არ მიიღეს, ამის ღირსნი იყვნენ. კითხვა, რომელიც წარმოიშვა ამის შედეგად, მოგვარებულია მოციქულთა საქმეებში (საქმეები 15). მათ ხომ არ ესმოდათ, რომ რაკი სწორედ ეს მადლი სახარების მადლია, საქმეებისთვის არ არის მოცემული: „თორემ მადლი... აღარ არის მადლი“ (რომ. 11,6). და საკმაოდ ხშირად ბევრგან [წმ. ამას ადასტურებს წმინდა წერილის მოციქული, რომელიც ამაღლებს რწმენის მადლს საქმეებზე მაღლა; არა სამუშაოების განადგურება, არამედ იმის ჩვენება, რომ საქმეები არ უსწრებს მადლს, არამედ მისდევს მას; ისე, რომ არავინ თვლის, რომ მადლი მიიღო, რადგან კარგად მოიქცა; რადგან, პირიქით, ვერავინ გააკეთებს სიკეთეს რწმენით მადლის მიღების გარეშე. ადამიანი კი მადლის მიღებას მაშინ იწყებს, როცა ღმერთის რწმენას იწყებს, შინაგანი თუ გარეგანი მოტივით რწმენისკენ მიდის. მაგრამ აქ განსხვავება ისაა, რომ გარკვეულ დროს ან ზიარების დროს მადლი უფრო უხვად და აშკარად იღვრება. კატეკუმენებსაც სწამთ და კორნელიუსსაც სწამდა ღმერთი, რომელმაც მოწყალებითა და ლოცვით თავი დაიმსახურა მისთვის ანგელოზის გაგზავნისა (საქმეები 10:1-4). მაგრამ მას არ შეეძლო ამის გაკეთება, თუ ჯერ არ დაეჯერებინა; და არავითარ შემთხვევაში არ დაიჯერებდა, თუ მას არ ეძახდნენ გარკვეული იმპულსებით: ან საიდუმლო, გონებისა და სულის ხედვით, ან უფრო აშკარა, აღქმული სხეულებრივი გრძნობებით. ასე რომ, ზოგიერთში რჩება რწმენის ისეთი მადლი, რომელიც არ არის საკმარისი ზეცის სასუფევლის მოსაპოვებლად, როგორც კატექუმენებში, როგორც თავად კორნელიუსში, სანამ ის, ზიარების წყალობით, ეკლესიის სხეულში შევიდოდა; ზოგიერთში კი იმდენად დიდია, რომ უკვე ქრისტეს სხეულად და ღვთის წმინდა ტაძრად ითვლება. „რადგან ღვთის ტაძარი წმიდაა, - ამბობს მოციქული, - და ეს ტაძარი თქვენ ხართ“ (1 კორ. 3:17); და თავად უფალი ამბობს: „თუ ვინმე არ დაიბადება წყლისა და სულიწმიდისგან, არ შევა ცათა სასუფეველში“ (იოანე 3:5). ყოველივე ამის შემდეგ, არსებობს რწმენის გარკვეული საწყისი, კონცეფციის მსგავსი. თუმცა, მარადიული სიცოცხლის მისაღწევად საჭიროა არა მხოლოდ ჩაფიქრებული, არამედ დაბადებულიც. და არც ერთი ეს [არ ხდება] ღვთის წყალობის მადლის გარეშე; ვინაიდან თუ არის კეთილი საქმეები, მაშინ, როგორც უკვე ითქვა, ისინი მიჰყვებიან მადლს და არ უსწრებენ მას. მოციქულის მიზანი იაკობისა და ესავის მაგალითში. კარგი საქმეები მადლიდან არის და არა მადლი სამუშაოებიდან (§3) 3. მოციქულს ამის დანერგვის მსურველი, - ბოლოს და ბოლოს, ისიც სხვაგან ამბობს: „ეს ჩვენგან კი არ არის, არამედ ღვთის ნიჭია, არა საქმისა, რათა ვინმე ამპარტავნდეს“ (ეფეს. 2,8-9), - მოწმობს ჯერ კიდევ დაუბადებელთა შესახებ. ბოლოს და ბოლოს, ვერავინ იტყვის, რომ იაკობმა ღმერთს ესიამოვნა თავისი საქმეებით, ჯერ კიდევ არ დაბადებულა, ასე რომ ღვთიური ნებით მასზე ითქვა: „და უფროსი ემსახურება უმცროსს“ (დაბ. 25:23). მაშასადამე, [მოციქული] ამბობს: „არა მხოლოდ ისააკი იყო დაპირებული, როცა ითქვა: „ამ დროს მე მოვალ და სარას ეყოლება ვაჟი“ (დაბ. 18:10), - ამ ძემ, რა თქმა უნდა, ღმერთს არ ესიამოვნა არავითარი საქმით, რათა აღთქმული ყოფილიყო მისი დაბადება, რათა აბრაამის შთამომავლობა ეწოდოს წილისწავით, ასე რომ, ისააკში; ქრისტე, რომლებიც თავს აღთქმის ძეებად თვლიან და არ ამაყობენ თავიანთი ღვაწლით, არამედ მიაჩნიათ, რომ ეს არის მოწოდების მადლი, რომ ისინი იყვნენ ქრისტეს თანამემკვიდრეები, რადგან როცა აღთქმა მიიღეს, რომ იქნებოდნენ, ისინი, ვინც ჯერ არ არსებობდნენ, არაფერს იმსახურებდნენ - (ასე რომ, აღთქმა არამარტო ისააკს ეხება), არამედ ასეც იყო ჩვენი მამა რებეკასთან, როცა ის ერთგან იყო. (რომ. 9:10). ის ძალიან ფრთხილად ამბობს: „ერთ ურთიერთობაში“, რადგან ტყუპები დაორსულდა; [ამბობს ამას] იმისთვის, რომ ეს რაღაცნაირად არ მივაწეროთ მშობლის ღვაწლს, რათა ვინმემ თქვას: რადგან ასეთი ვაჟი შეეძინა, მამამისი ასე და ამგვარად იყო განლაგებული იმ დროს, როცა დედის მუცელში თესავდა, ან დედამისი იყო ასე და ისე, როცა დაორსულდა. ბოლოს და ბოლოს, მან ორივე ერთად დათესა და ამავე დროს დაორსულდა ისინი. ამის სასწავლებლად ის ამბობს: „ერთ ურთიერთობაში“; [და ასევე] რათა ადგილი არ დაუტოვონ ასტროლოგებს, უფრო სწორად მათ, ვისაც ჰოროსკოპის შემდგენელებს უწოდებენ და დაბადებისას [ვარსკვლავების პოზიციით] გამოიცნობენ დაბადებულთა ზნეობასა და თვისებებს. რა შეიძლება თქვან: რატომ, ერთი [საერთო] ჩასახვით დროის ერთ მომენტში, ცისა და თანავარსკვლავედების ერთნაირი განლაგებით, ისე, რომ მათ საერთოდ ვერ შენიშნონ რაიმე განსხვავებული თითოეულისთვის, იყო ასეთი განსხვავება ამ ტყუპებში; და [ყველა] ადვილად შეამჩნევს, თუ მოინდომებს, რომ პასუხები, რომლებსაც ისინი ყიდიან უბედურ ადამიანებს, არ არის წარმოებული რაიმე ხელოვნების განმარტებით, არამედ შემთხვევითი გამოცნობით. მაგრამ იმ საკითხზე, რაზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, გვიხელმძღვანელოს, ეს მოხსენიებულია ღვთის მადლისადმი უმადურნი და თავიანთი ღვაწლით ამაყი ადამიანების სიამაყის დასამსხვრევად და დასანგრევად. „რადგან ჯერ კიდევ არ დაიბადნენ და არაფერი გაუკეთებიათ სიკეთესა და ბოროტებას, არა საქმეებით, არამედ მისი მოწოდებით, უთხრეს მას, რომ უფროსი ემსახურება უმცროსს“ (რომ 9:11–12). მაშასადამე, მადლი მოწოდებულს ეკუთვნის და მადლის მიმღებისთვის მისი შედეგია კეთილი საქმეები, რომლებიც მადლს კი არ წარმოშობს, არამედ მისგან წარმოიქმნება. რადგან ცეცხლი არ ათბობს, რომ დაიწვას, არამედ იმიტომ, რომ იწვის; ანალოგიურად, ბორბალი კარგად არ მოძრაობს, რადგან მრგვალია, არამედ იმიტომ, რომ მრგვალია. ასევე, არავინ აკეთებს კეთილ საქმეებს მადლის მისაღებად, [მაგრამ აკეთებს] იმიტომ, რომ მან მიიღო იგი. რადგან როგორ შეუძლია სამართლიანად იცხოვროს ვინც [პირველად] არ არის გამართლებული? ისევე, ვინც არ არის განწმენდილი, ვერ იცხოვრებს წმიდად და საერთოდ, ვინც არ არის [პირველად] გაცოცხლებული, ვერ იცოცხლებს. მაგრამ მადლი ამართლებს, რათა გამართლებულმა იცხოვროს სამართლიანად. ასე რომ, ჯერ მადლი, შემდეგ კი კეთილი საქმეები, როგორც [მოციქული] სხვაგან ამბობს: „ვინც აკეთებს, საზღაური მიენიჭება არა მადლის, არამედ მოვალეობის მიხედვით“ (რომ. 4:4), ისევე როგორც უკვდავება, რომელიც მოჰყვება კეთილ საქმეებს, თუკი ის რეალურად მოითხოვს მოვალეობას, როგორც იგივე მოციქული ამბობს: „მე დავასრულე სარწმუნოება; ახლა დაამყარეს მე სიმართლის გვირგვინი, რომელსაც უფალი, მართალი მსაჯული, დამაჯილდოებს იმ დღეს“ (2 ტიმ. 4:7-8). ყოველივე ამის შემდეგ, ალბათ, რადგან მან თქვა: "ის გადაიხდის", ეს უკვე კეთდება მოვალეობის გამო. როცა „მაღლა ავიდა და ტყვედ აიყვანა“, არ გადაუხადა, არამედ „აჩუქა ხალხს“ (ეფეს. 4:8). რატომ ფიქრობს თავად მოციქული, რომ მისი დამსახურება მიეცემა მას, თუ არა იმიტომ, რომ მან პირველად მიიღო დაუმსახურებელი მადლი, რომლითაც გამართლდა კარგი ბრძოლა? ბოლოს და ბოლოს, ის იყო ღვთისმგმობელი, მდევნელი და შეურაცხმყოფელი [ქრისტიანების], მაგრამ მან დაიმკვიდრა წყალობა, როგორც თავად მოწმობს (1 ტიმ. 1:13), სწამდა მისი, ვინც ამართლებს არა ღვთისმოსავ, არამედ უღმერთოს (რომ. 4:5), რათა გაამართლა და ღვთაებრივად გაეხადა იგი. როგორ მოხდა, რომ იაკობი აირჩიეს და ესავი უარყვეს? (§4) 4. „საქმეებიდან კი არა, - ამბობს მოციქული, - არამედ მისგან, ვინც მოიხმო, უთხრა მას, რომ უფროსი ემსახურება უმცროსს. ასე რომ, ის, რაც [ადრე] იყო ნათქვამი: „როდესაც ისინი ჯერ კიდევ არ დაბადებულან და არაფერი გაუკეთებიათ სიკეთესა თუ ბოროტებას“, ემსახურება იმას, რომ შეიძლება ითქვას: „არა საქმეებიდან, არამედ მისგან, ვინც მოუწოდებს“. აქ სულში ჩნდება კითხვა, რატომ თქვა: „რათა განზრახვა ღმრთისა გამოვლინდეს არჩევით“ (რომ. 9:11-12). ბოლოს და ბოლოს, როგორ შეიძლება იყოს სამართლიანი, ან რაიმე სახის არჩევნები, სადაც განსხვავება არ არის? რადგან თუ იაკობი, რომელიც ჯერ კიდევ არ იყო დაბადებული და არაფერი გაუკეთებია, ყოველგვარი დამსახურების გარეშე აირჩიეს, მაშინ მას საერთოდ არ შეიძლებოდა არჩევა, რადგან არ იყო განსხვავება იმის მიხედვით, თუ რის მიხედვით იქნებოდა არჩევნები. ანალოგიურად, თუ ესავი დაუმსახურებლად იქნა უარყოფილი, რადგან ჯერ არ დაბადებულა და არაფერი გაუკეთებია, როცა ითქვა: „და უფროსი ემსახურება უმცროსს“, მაშინ როგორ შეიძლება ეწოდოს მის უარყოფას სამართლიანი? მაშ, რა განსხვავების, მიუკერძოებლობის რა კონცეფციის დახმარებით შეგვიძლია გავიგოთ შემდეგი: „იაკობი მიყვარდა, მაგრამ ესავი მძულდა? (რომ. 9:13). ნათელია, რომ ეს დაწერილი იყო წინასწარმეტყველის მიერ, რომელმაც იწინასწარმეტყველა გაცილებით გვიან, როდესაც ისინი უკვე დაიბადნენ და გარდაიცვალნენ. თუმცა ეს გამონათქვამი მოხსენიებულია იმავე წინადადებაში, სადაც ნათქვამია: „და უფროსი ემსახურება უმცროსს“, ანუ სანამ დაიბადნენ და რამეს გააკეთებდნენ. მაშ, საიდან მოდის ეს არჩევნები და როგორი არჩევნებია, თუ მათ, ვინც ჯერ არ დაბადებულა და არაფერი გაუკეთებია, დამსახურების კვალი არ აქვს? ან არის თუ არა რაიმე [დამსახურება] დაკავშირებული ბუნების [განსხვავებულობასთან]? მაგრამ ვინ იფიქრებს ასე [თუ ისინი] ერთი მამისგან, ერთი დედისგან, ერთი ურთიერთობისგან, ერთი შემოქმედისგან არიან? ან, როგორც ერთი და იმავე მიწიდან ერთმა შემოქმედმა წარმოშვა სხვადასხვა სახის ცხოველი და მცენარე, ასევე ერთი და იგივე წყვილი ადამიანებისგან და ერთი და იგივე კომბინაციიდან გამოუშვა სხვადასხვა შთამომავლობა ტყუპებში: ერთი, რომელიც უყვარდა და მეორე, რომელიც სძულდა? მაგრამ არ არსებობს არჩევნები, სანამ არ იქნება არჩევის საფუძველი. ბოლოს და ბოლოს, თუ იაკობი კარგი გახდა იმისთვის, რომ მოეწონა [ღმერთს], მაშინ რას სიამოვნებდა მანამდე, სანამ კარგი გახდებოდა, რომ კარგი გამხდარიყო? ასე რომ, ის არ აირჩიეს, რათა [მოგვიანებით] კარგი გამხდარიყო, არამედ კარგი გახდა, [ამის წყალობით] შეიძლებოდა არჩევა. ხდება თუ არა იაკობის არჩევა მომავალი რწმენის ღვთაებრივი წინასწარმეტყველების მიხედვით? (§5) 5. მაგრამ განა იმიტომ არ არის, რომ „არჩევისას“ ღმერთმა, რომელიც ყველაფერს განჭვრეტს, მომავალი რწმენაც დაინახა დაუბადებელ იაკობში; ასე რომ, თუმცა არავინ არის თავისი საქმეებით გამართლების ღირსი, რადგან მას არ შეუძლია გააკეთოს კარგი საქმეები გამართლების გარეშე, მაგრამ რადგან ღმერთი ამართლებს წარმართებს რწმენით (გალ. 3:8) და მათ მხოლოდ თავისუფალი ნებით სწამთ, ღმერთმა, განჭვრეტის ამ მომავლის ნებას, წინასწარი შეცნობით აირჩია დაუბადებელი მის გასამართლებლად? ასე რომ, თუ არჩევა წინასწარი შეცნობით ხდება და ღმერთმა განჭვრიტა იაკობის რწმენა, როგორ შეგიძლიათ დაამტკიცოთ, რომ მან ასევე არ აირჩია ის საქმეებიდან? თუ იმიტომ, რომ ისინი ჯერ არ დაბადებულან და არ გაუკეთებიათ რაიმე სიკეთე ან ბოროტება, მაშინ ისევე არცერთ მათგანს არ სწამდა. მაგრამ წინასწარმა ცოდნამ იცოდა, ვის უნდა დაეჯერებინა. მაშინ წინასწარმცოდნეობითაც შეიძლებოდა დაენახა ის, ვინც აკეთებდა [კეთილს] საქმეებს: ისე, როგორც [იაკობს] იწოდება რჩეული მომავალი რწმენის გამო, რომელიც ღმერთმა წინასწარ იცოდა, ასევე სხვას შეიძლება ეწოდოს რჩეული მომავალი საქმეების გამო, რაც ღმერთმა არანაკლებ იცის წინასწარ. მაშ, როგორ ამტკიცებს მოციქული, რომ საქმეებიდან არ იყო ნათქვამი: „უფროსი ემსახურება უმცროსს? თუ იმიტომ, რომ ისინი არ დაიბადნენ, მაშინ ნათქვამია, რომ არა მხოლოდ საქმეებიდან, არამედ რწმენითაც კი არა, რადგან მათ, ვინც ჯერ არ დაბადებულან, არც ერთი ჰყავდათ და არც მეორე. ასე რომ, მოციქულს არ სურს გადაწყდეს, რომ შორსმჭვრეტელობით აირჩიეს უმცროსი, რათა უფროსი ემსახურა მას; ბოლოს და ბოლოს, სურდა ეჩვენებინა, რომ ეს საქმეებიდან არ მომდინარეობდა, ამ მიზნით დაამატა შემდეგი სიტყვები: „რადგან ჯერ არ დაბადებულან, არც კარგი და არც ბოროტი არ გაუკეთებიათ“ (რომ. 9:11), თორემ შეეძლოთ ეთქვათ: მაგრამ ღმერთმა უკვე იცოდა, რომელი მათგანი რას მოიმოქმედებდა. ამიტომ, საკითხავია, რის საფუძველზე მოხდა ეს არჩევნები? ბოლოს და ბოლოს, თუ არა საქმეებიდან, რომლებიც ჯერ არ დაბადებულებს არ ჰქონდათ და არა რწმენიდან, რადგან არ იყო, მაშინ რის გამო? არჩევა არის ღვთის მადლითა და განზრახვით (§ 6) 6. ანუ უნდა ითქვას, რომ არ იყო არჩევა, ვინაიდან დედის მუცელში არ იყო განსხვავება: არც რწმენა, არც საქმეები, არც სხვა დამსახურებები? მაგრამ ნათქვამია: „რათა ღვთის განზრახვა გამოვლინდეს არჩევით“ (რომ. 9:11); ამიტომ ვთხოვთ, რადგან ასეა ნათქვამი. თუმცა, შესაძლოა, ეს წინადადება სხვაგვარადაც უნდა გავყოთ, კერძოდ, გავიგოთ არა იმ გაგებით, რომ თითქოს ამ მიზნით „ითქვა არა საქმეებიდან, არამედ მომწოდებლისგან: უფროსი მოემსახურება უმცროსს, რათა ღვთის განზრახვა გამოვლინდეს არჩევით“; უფრო მეტიც, ეს მაგალითი იმისა, ვინც ჯერ არ დაბადებულა და არაფერი გაუკეთებია, აქ არის შემოთავაზებული, რათა არ მოხდეს არჩევნების ჩაფიქრება. „ვინაიდან ჯერ კიდევ არ დაიბადნენ და არაფერი გაუკეთებიათ სიკეთესა თუ ბოროტებას, რათა (ამის შედეგად) ღვთის განზრახვა შესრულდეს არჩევით“ (რომ. 9:11-12), ანუ ჯერ არ გაუკეთებიათ რაიმე კარგი ან ბოროტი, რომ ასეთი მოქმედების გულისთვის ყოფილიყო კარგის არჩევა; მაშასადამე, რადგან არ იყო არჩევა, ვინც კარგად მოიქცა, რომელშიც ღვთის განზრახვა დარჩებოდა, მაშინ „არა საქმეებიდან, არამედ მისგან, ვინც მოუწოდებს“, ანუ იმისგან, ვინც რწმენისკენ მოუწოდებს და მადლით ამართლებს უღმერთოს, „უთხრეს, რომ უფროსი ემსახურება უმცროსს“. მაშასადამე, ღმერთის განზრახვა არ დგას არჩევანში, არამედ არჩევა წარმოიშვა განზრახვიდან: ანუ გამართლების განზრახვა არ არის იმის გამო, რომ ღმერთმა ადამიანებში კარგი საქმეები აღმოაჩინა და აირჩია ეს საქმეები; იქნებოდა რჩეული და არასწორად იტყოდა: "ვინ ადანაშაულებს ღვთის რჩეულებს?" (რომ. 8:33). თუმცა, ეს არ არის არჩევნები, რომელიც წინ უსწრებს გამართლებას, არამედ გამართლება წინ უსწრებს არჩევნებს. რადგან არავინ არ არის არჩეული, გარდა იმისა, რომ გამოეყო საკუთარი თავი უარყოფილს. მაშასადამე, რაც ნათქვამია: „რადგან ჩვენ ღმერთმა აგვირჩია სამყაროს დაარსებამდე“ (ეფეს. 1:4), ვერ ვხვდები, როგორ შეიძლება ითქვას, თუ არა წინასწარ შეცნობის მნიშვნელობით. და როდესაც მოციქული აქ ამბობს: „საქმეებით კი არ ეუბნებოდა მას, ვინც მოუწოდა, რომ უხუცესი ემსახურება უმცროსს“, მას სურს, რომ ეს ასე გავიგოთ: არა ღვაწლის არჩევით, რომელიც წარმოიქმნება მადლით გამართლების შემდეგ, არამედ ღვთის ნიჭების კეთილშობილებით, რათა არავის ამაღლდეს საქმეებში. „რადგან ღვთის მადლით ვართ გადარჩენილი და ეს ჩვენგან კი არ არის, არამედ ღვთის ნიჭი და არა საქმეებიდან, რათა არავინ ამპარტავნდეს“ (ეფეს. 2:8-9). არის თუ არა რწმენა მადლის ერთ-ერთი ნიჭი? (§ 7) 7. თუმცა კითხულობენ, ადამიანის გამართლება მაინც [მისი] რწმენით არის დამსახურებული, ან თუნდაც რწმენის ღვაწლი არ უსწრებს ღვთის წყალობას, არამედ თვით რწმენა ეკუთვნის მადლის ნიჭებს; ბოლოს და ბოლოს, აქაც, როდესაც [მოციქულმა] თქვა: „არა საქმეებიდან“, მან არ დაამატა: „არამედ რწმენით“, მას უთხრეს, რომ უფროსი მოემსახურება უმცროსს“, მაგრამ ამბობს: „არამედ, ვინც მოუწოდებს“. რადგან არავის სჯერა, თუ მას არ მოუწოდებენ. და მოწყალე ღმერთი მოუწოდებს, ანიჭებს მას ყოველგვარი დამსახურების გარეშე, თუნდაც რწმენის ღვაწლს, რადგან რწმენის ღვაწლი უფრო მოწოდებას მოჰყვება, ვიდრე წინ უსწრებს მას. „როგორ შეეძლოთ ერწმუნათ ის, რომლის შესახებაც არ სმენიათ? და როგორ გაიგონებდნენ მქადაგებლის გარეშე? "(რომ.10:14). ამიტომ, თუ ღვთის წყალობის მოწოდება წინ არ უსწრებს, მაშინ ვერავინ დაიჯერებს, რათა რწმენის წყალობით დაიდგეს გამართლების დასაწყისი და შეძენილი იყოს სიკეთის კეთების უნარი. ასე რომ, მადლი ყველა დამსახურებაზე მაღლა დგას, რადგან "ქრისტე... მოკვდა უღმერთოთათვის" (რომ. 5:6). მაშასადამე, მომწოდებლისგან და არა მისი საქმის რაიმე დამსახურებით, უმცროსმა მიიღო, რომ უფროსი მას ემსახურებოდა; ასე რომ, ის, რაც წერია: „იაკობი, მე მიყვარდა“, ღვთის მოწოდებიდან მოდის და არა იაკობის მოქმედისაგან. რატომ არის ესავის უარყოფა სწორი? (§ 8) 8. მაგრამ რას ვიტყვით ესავზე? რა სისასტიკით დაიმსახურა, რომ ემსახურებოდა უმცროსს და რა წერია: „და სძულდა ესავი“ (რომ. 9,13), თუ ჯერ კიდევ არ დაბადებულა და არც კარგი და არც ბოროტი არ გაუკეთებია, როცა ითქვა: „და უფროსი ემსახურება უმცროსს“? ან, როგორც ეს ითქვა იაკობზე ყოველგვარი კეთილსინდისიერების გარეშე, ასე გახდა ესავი საძულველი ბოროტი საქმეების გარეშე? ბოლოს და ბოლოს, თუ უფალმა წინასწარ განსაზღვრა, რომ ემსახურა უმცროსს, რადგან მან წინასწარ იცოდა მისი მომავალი ბოროტი საქმეები, მაშინ იაკობსაც წინასწარ განსაზღვრა, რომ ემსახურა უფროსმა, რადგან მან წინასწარ იცოდა მისი მომავალი კეთილი საქმეები და ამ შემთხვევაში უკვე მცდარია ნათქვამი: „არა საქმეებიდან“. და თუ მართალია, რომ „არა საქმეთა“, და მოციქული ამას ამტკიცებს იმით, ვინც ჯერ არ დაბადებულა და არაფერი გაუკეთებია; გარდა ამისა, თუ რწმენიდან არა, რადგან ჯერ კიდევ არ დაბადებულთა რწმენა არ არსებობდა, მაშინ რა მიზეზით გახდა ესავი საძულველი მის დაბადებამდე? ყოველივე ამის შემდეგ, არ არსებობს გაურკვევლობა იმის თაობაზე, რომ ღმერთმა შექმნა ის, რაც უყვარდა. მაგრამ თუ ვიტყვით, რომ მანაც შექმნა ის, რაც სძულდა, მაშინ სისულელედ გამოიყურება, მიუხედავად იმისა, რომ სხვა წერილი მახსენდება, სადაც ნათქვამია: „სიძულვილით არაფერი შეგიქმნიათ, რამეთუ არ გძულთ არაფერი, რაც შექმენით“ (ბრძ. 11:25). ბოლოს და ბოლოს, რა დამსახურებით შექმნა მზე მზემ? ან რა დააშავა მთვარემ, რომელიც მის ქვემოთ მდებარეობს? ან რა გააკეთა მან იმისთვის, რომ დაიმსახურა, რომ ასე უფრო კაშკაშა შეიქმნა, ვიდრე ზეცის ვარსკვლავები? მაგრამ ეს ყველაფერი კარგი იყო, თითოეული თავისებურად. რადგან ღმერთს არ უთქვამს: „მიყვარდა მზე, მაგრამ მძულდა მთვარე“, ან: „მიყვარდა მთვარე, მაგრამ მძულდა ვარსკვლავები“, როგორც თქვა: „მიყვარდა იაკობი, მაგრამ მძულდა ესავი“. მაგრამ მას უყვარს ყოველივე ზემოთქმული, თუმცა უბრძანა მათ სრულყოფილების სხვადასხვა ხარისხში; რადგან ღმერთმა დაინახა, რომ ეს კარგი იყო, როცა მისი სიტყვით დამკვიდრდა. და ის ფაქტი, რომ მას სძულდა ესავი, თუ ეს არ მომხდარა ამ უკანასკნელის უსამართლობის გამო, უსამართლოა. თუ ამას ვაღიარებთ (კერძოდ, უსამართლობის გამო), მაშინ იძულებული ვიქნებით ვაღიაროთ, რომ იაკობიც უყვარდა [მისი] სიმართლის გამო. და თუ ეს სიმართლეა, მაშინ მცდარია, რომ "არა საქმეები". ან იქნებ რწმენის სიმართლისგან? მაშ, რა გამოგადგებათ: „რადგან ისინი ჯერ კიდევ არ დაბადებულან“, რა თქმა უნდა, რწმენის სიმართლე არ შეიძლება იყოს მასში, ვინც ჯერ კიდევ არ დაბადებულა? რწმენა მოწყალე ღმერთის საჩუქარია (§ 9) 9. მაშ, მოციქული ხედავს, რომ ამ სიტყვების საფუძველზე შეუძლია შეაღწიოს მკითხველისა თუ მსმენელის სულში და მაშინვე დასძენს: „რა ვთქვათ? ნუთუ მართლა ასე არ არის ღმერთთან? ეს არ მოხდება!“ და, თითქოს ასწავლის, როგორ ავარიდო ამას, განაგრძობს: „რადგან ეუბნება მოსეს: ვისაც შემიწყალებს; შეიწყალე მას“ (რომ. 9,14-15). გაუგებარია, მოციქული ამ სიტყვებით წყვეტს კითხვას, უფრო სწორად, უფრო მჭიდროდ აბნევს მას? რადგან სწორედ ეს იწვევს ყველაზე მეტად დაბნეულობას: თუ ის წყალობს მათ, ვისზეც მოწყალეა და წყალობას ავლენს მათ მიმართ, ვისაც სწყალობს, მაშინ რატომ არ იყო ეს წყალობა ესავის მიმართ, რომ ამის წყალობით გამხდარიყო კეთილი, როგორც იაკობი კეთილი გახდა ამ წყალობის დახმარებით? ან ასე იტყვიან: „ვისაც შემიწყალებს, შემიწყალებს და ვისაც შემიწყალებს, შემიწყალებსო“, რადგან ვისაც ღმერთი მოწყალება მოუწოდებს, შეიწყალებს, რომ ირწმუნოს; და ვინ შეიწყალებს, რომ ირწმუნოს, ანუ შეაწყალოს, კეთილ საქმესაც აკეთოს? ეს გვარწმუნებს, რომ არავინ უნდა დაიკვეხნოს ან ამაღლდეს საკუთარი თავი წყალობის საქმეებშიც კი, [იმ იმედით], რომ ღმერთს მოეწონოს ისინი, თითქოს ისინი იყვნენ საკუთარი: ბოლოს და ბოლოს, მან სწორედ ეს წყალობა მიანიჭა მათ, ვინც შეიწყნარა. ასე რომ, თუ ვინმე იკვეხნის, რომ რწმენით დაიმსახურა ეს წყალობა, მაშინ აცნობეთ, რომ მან მიანიჭა მას რწმენა, რომელიც რწმენის შთაგონებით შეიწყალებს მას, ვის მიმართაც მოწყალეა, აქამდე მორწმუნეებს მოუწოდებს. მორწმუნეები ხომ უკვე განსხვავდებიან ბოროტებისგან. [ამიტომ] მოციქული ამბობს: „რა გაქვს, რაც არ მიგიღია? და თუ მიგიღია, რატომ ტრაბახობ, თითქოს არ მიგიღია? (1 კორინთელთა 4:7). რატომ წაართვეს ესავს რწმენის ნიჭი? (§ 10) 10. ეს ყველაფერი მართალია. მაგრამ რატომ ჩამოშორდა ესავს ეს წყალობა, რატომ არ არის მოწოდებული მას ისე, რომ რწმენა ჩადებულიყო მოწოდებულში და რწმენით იგი მოწყალე გახდება და კეთილ საქმეებს გააკეთებს? იმიტომ რომ არ უნდოდა? მაშინ, თუ იაკობმა იმიტომ ირწმუნა, რომ ასე სურდა, ღმერთმა კი არ მისცა რწმენა, არამედ თავად შეიძინა იგი სურვილით; რაც იმას ნიშნავს, რომ მას ჰქონდა რაღაც, რაც არ მიუღია. ან, რაკი არავის შეუძლია დაიჯეროს, თუ არ უნდა, და ვერავინ დაიჯერებს, თუ მას არ მოუწოდებენ, მაგრამ ვერავინ მიაწერს საკუთარ თავს, რომ ის არის მოწოდებული, ღმერთი ასევე სთავაზობს რწმენას მოწოდებით; ბოლოს და ბოლოს, მოწოდების გარეშე, ვერავინ დაიჯერებს, თუმცა მისი ნების საწინააღმდეგოდ არავინ დაიჯერებს? რადგან „როგორ ირწმუნეს ის, ვისი შესახებაც არ სმენიათ? ან როგორ მოისმენდნენ მქადაგებლის გარეშე?“ (რომ.10:14). ასე რომ, არავის სჯერა, თუ მას არ ეძახიან, მაგრამ ყველას, ვინც იწოდება, არ სწამს. „რამეთუ მრავალნი არიან მოწოდებულნი, ხოლო მცირედნი რჩეულნი“ (მათე 22:14), კერძოდ, ისინი, ვინც არ ეზიზღებოდა მოწოდებულს, არამედ რწმენით მისდევდა მას. ეჭვგარეშეა, მათ სჯეროდათ საკუთარი ნებით. მაშ, რას ნიშნავს შემდეგი სიტყვები [მოციქულის შემდეგ]: „მაშ, [ეს დამოკიდებულია] არა მსურველზე და არა მცდელზე, არამედ მოწყალე ღმერთზე? (რომ. 9:16). განა იმიტომ არ არის ნათქვამი, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია სურვილი, თუ არ მოგვიწოდებენ და ჩვენი სურვილი არაფრად ღირს, თუ ღმერთი არ დაგვეხმარება მის შესრულებაში? ამიტომ, უნდა მოისურვოთ და სცადოთ; ტყუილად არ არის ნათქვამი: „და დედამიწაზე არის მშვიდობა კეთილი ნების მქონე ადამიანთა შორის“ (ლუკა 2:14) და: „ამ გზით ესწრაფე მოგებას“ (1 კორ. 9:24). თუმცა, „მსურველზე და არა მცდელზე, არამედ მოწყალე ღმერთზეა დამოკიდებული“, მივიღოთ ის, რაც გვინდა და მივიდეთ იქ, სადაც გვინდა. ასე რომ, ესავს არ სურდა და არ ცდილობდა, მაგრამ რომ უნდოდა და ცდილობდა, მიაღწევდა იმას, რაც სურდა ღმერთის შემწეობით, რომელიც მოწოდებისას მისცემდა ნებასაც და ღონესაც, ესავი რომ არ აღმოჩენილიყო უარყოფილი, მოწოდების ზიზღი. რადგან ღმერთი ერთი გზით გვაძლევს სურვილს და სხვა გზით გვაძლევს იმას, რაც ჩვენ გვსურს. ყოველივე ამის შემდეგ, მას სიამოვნებს, რომ სურვილი იყოს მისი და ჩვენი: მისი არის მოწოდება, ჩვენი არის მიმდევრობა. ის, რაც ჩვენ გვსურს, მხოლოდ მას გვაძლევს, კერძოდ, კარგის კეთების და ყოველთვის სიკეთეში ცხოვრების შესაძლებლობას. თუმცა, ესავმა, ჯერ კიდევ არ დაბადებულა, ვერ მოისურვა ან არ მოისურვა ეს. მაშინ რატომ იყო ის უარყოფილი საშვილოსნოში ყოფნისას? ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ კვლავ მივდივართ სირთულეებთან, რომლებიც ძალიან მტკივნეულია არა მხოლოდ მათი სიბნელის გამო, არამედ ჩვენი ამდენჯერ გამეორების გამო. განა ესავის წინასწარი ცოდნით არ უარყვეს და იაკობი მიიღეს? (§ 11) 11. ბოლოს და ბოლოს, რატომ უარყვეს ჯერ არ დაბადებული ესავი, თუ მას არც მოწოდების სჯერა, არც მოწოდების უგულებელყოფა და არც რაიმე კარგი ან ბოროტი? თუ იმის გამო, რომ ღმერთმა განჭვრიტა მისი მომავალი ბოროტი ნება, მაშინ რატომ არ უნდა იყოს მიღებული იაკობი ღვთის წინასწარმეტყველების მიხედვით მისი მომავალი კეთილი ნების გამო? და თუ ერთხელ აღიარებ ამას, სახელდობრ, რომ ვინმე შეიძლება იყოს მიღებული ან უარყოფილი იმის გამო, რაც ჯერ არ არის მასში, რადგან ღმერთმა წინასწარ განჭვრიტა, რომ ასე იქნებოდა, მაშინ გამოდის, რომ ის შეიძლება მიღებულ იქნეს იმ საქმეების გამო, რაც ღმერთმა მასში განჭვრიტა, როგორც მოსალოდნელია მომავალში, თუმცა მას ჯერ არაფერი გაუკეთებია; მაშინ არანაირად არ დაგეხმარება, რომ ჯერ არ დაბადებულან, როცა ითქვა: „უფროსი კი უმცროსს მოემსახურება“ და აქედან ვერ დაამტკიცებ, რომ ნათქვამია „არა საქმეებიდან“, რადგან ჯერ არავის არაფერი გაუკეთებია. ჩვენში კეთილი ნება იქმნება ღვთის მოქმედებით“ (§ 12). 12. თუმცა, თუ ყურადღებით გავითვალისწინებთ ამ სიტყვებს: „ასე რომ, [ეს დამოკიდებულია] არა მსურველზე, არც მცდელობაზე, არამედ ღმერთზე, რომელიც მოწყალეა“ (რომ. 9:16), გამოდის, რომ მოციქულმა არა მარტო თქვა, რომ ღვთის დახმარებით ჩვენ მივაღწევთ იმას, რაც გვსურს, არამედ იმ განზრახვით, რომლითაც ის ამბობს: „შენი და შიში სხვა ადგილის მიხედვით ამბობს. ღმერთი ჩვენში მოქმედებს როგორც ნებისყოფისთვის, ასევე კეთილი ნების მიხედვით“ (ფილიპ. 2:12-13). ის აქ საკმაოდ ნათლად აცხადებს, რომ კეთილი ნება თავისთავად ღვთიური გავლენიდან მოდის. თუ ასე ითქვა: „[ეს დამოკიდებულია] არა მსურველზე და არა მცდელზე, არამედ მოწყალე ღმერთზე“, - მხოლოდ იმიტომ, რომ მხოლოდ ადამიანის ნება არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ სამართლიანად და სამართლიანად ვიცხოვროთ, თუ ღვთის წყალობა ამას არ უწყობს ხელს, მაშინ მას შეეძლო სხვაგვარად ეთქვა: „ასე რომ, ეს [მოწყალე ღმერთზეა დამოკიდებული, არამედ მხოლოდ ღმერთზეა დამოკიდებული“. საკმარისი არ არის, თუ მას არ დაემატება ჩვენი ნების თანხმობა. პირველი განცხადება აშკარაა: ტყუილად გვსურს, თუ ღმერთი არ შეიწყალებს. რაც შეეხება მეორეს, არ ვიცი შეიძლება თუ არა იმის თქმა, რომ ღმერთი ტყუილად წყალობს, თუ ჩვენ არ გვსურს. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ღმერთი მოწყალებაა, მაშინ ჩვენც გვსურს. ვინაიდან ეს არის იმავე წყალობის ნაწილი, რომელიც ჩვენ გვსურს, რადგან „ღმერთი ჩვენში მოქმედებს როგორც სურვილის, ასევე მოქმედების მიზნით“ ჩვენი ნებით. და თუ ვიკითხავთ, არის თუ არა კეთილი ნება ღვთის საჩუქარი, მაშინ ძნელად ვინმე გაბედავს უარყოს [ეს ასეა]. ასე რომ, რადგან მოწოდებას წინ არ უსწრებს კეთილი ნება, არამედ [პირიქით] მოწოდება წინ უსწრებს კეთილ ნებას, მართებულად მიეწერება ღმერთს, რომ ჩვენ გვაქვს კეთილი ნება, მაგრამ არ შეიძლება მოგვიწეროს, რომ ჩვენ ვართ მოწოდებულები. ასე რომ, არ უნდა დაიჯეროს, რომ ასეა ნათქვამი: „[ეს დამოკიდებულია] არა მსურველზე და არა მცდელზე, არამედ მოწყალე ღმერთზე“, რადგან მისი დახმარების გარეშე ჩვენ ვერ მივიღებთ იმას, რაც გვსურს; ეს უფრო იმ გაგებით არის ნათქვამი, რომ მისი მოწოდების არარსებობის შემთხვევაში ჩვენ საერთოდ არ გვსურს. მოწოდებიდან სიკეთე მოდის? მოსახერხებელი გამოძახება (§ 13) 13. მაგრამ თუ ეს მოწოდება წარმოშობს კეთილ ნებას ისე, რომ ყოველი მოწოდებული მიჰყვება მას, მაშინ როგორ იქნება ჭეშმარიტი ნათქვამი: „ბევრია მოწოდებული, მაგრამ ცოტაა რჩეული? (მათე 20:16, 22:14). თუ ეს სიტყვები მართალია და მოწოდებული სულაც არ ემორჩილება მოწოდებას, და ეს დაუმორჩილებლობა მის ნებაშია, მაშინ სავსებით მართებულად შეიძლება ითქვას: „ეს ნიშნავს, რომ [ეს დამოკიდებულია] არა მოწყალე ღმერთზე, არამედ მსურველ და გულმოდგინე ადამიანზე; რადგან არ არის საკმარისი გულმოწყალება, ვინც მოუწოდებს უმორჩილეს“. ან იქნებ ისინი, ვინც ასე არიან მოწოდებულნი და არ ეთანხმებიან, შეეძლოთ, სხვაგვარად რომ ეძახდნენ, დაეუფლონ რწმენის ნებას, ასე რომ, ესეც მართალია: „ბევრი არიან მოწოდებულნი, მაგრამ ცოტანი არიან რჩეულნი“, იმ გაგებით, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი ერთნაირად არის მოწოდებული, მაგრამ რადგან ყველა ერთნაირად არ არის განწყობილი, მოწოდებას მიჰყვება მხოლოდ ისინი, ვინც იმსახურებს მის მიღებას. და ეს სიტყვები არანაკლებ ჭეშმარიტია: „ასე რომ, [ეს დამოკიდებულია] არა მსურველზე და არა მცდელზე, არამედ მოწყალე ღმერთზე“, ვინ მოუწოდა ისე, როგორც მოსახერხებელად იყო მათთვის, ვინც მოწოდებას მისდევდა? მართალია, მოწოდებამ სხვებსაც მიაღწია, მაგრამ რადგანაც ისინი ვერ შეძლეს და ვერ მიიღეს, სამართლიანად შეიძლება ეწოდოს, მაგრამ არა რჩეული, ასე რომ აღარ არის [განკითხვა] მართალი: „ასე რომ, [ეს დამოკიდებულია] არა მოწყალე ღმერთზე, არამედ მსურველ და მცდელ ადამიანზე“, რადგანაც ღმერთის წყალობას არ შეუძლია ღვთის წყალობის შედეგი. ის; ბოლოს და ბოლოს, თუ ღმერთს სურდა მათი წყალობა, შეეძლო დაეძახა ისე, როგორც მათი [აღქმისთვის] ხელსაყრელი იქნებოდა, რათა აღძრულიყვნენ [ამით], გაეგოთ და გაჰყოლოდნენ. მაშასადამე, მართალია: „ბევრია მოწოდებული, მაგრამ ცოტაა რჩეული“. რადგან ისინი, ვინც სათანადოდ არიან მოწოდებულნი, არჩეულნი არიან; და ვინც არ დათანხმდა მოწოდებას და არ შეუერთდა, არ არის რჩეული, რადგან ისინი არ მიჰყვებოდნენ [მოწოდებას], არამედ არიან მოწოდებულნი. ანალოგიურად, ეს სიტყვები მართალია: „ასე რომ, [ეს დამოკიდებულია] არა მსურველზე და არა მცდელზე, არამედ მოწყალე ღმერთზე“, რადგან ბევრსაც რომ მოუწოდებს, ის მხოლოდ მათ წყალობს, ვისაც ასე უწოდებს, რამდენად მოსახერხებელია მათთვის [მოწოდების] მოწოდება. და თუ ვინმე იტყვის: „მაშ, [ეს დამოკიდებულია] არა მოწყალე ღმერთზე, არამედ მსურველ და მცდელ ადამიანზე“, მაშინ ეს სიცრუეა, რადგან ღმერთი არავის ტყუილად არ წყალობს; მაგრამ ვისაც მოწყალება, ისიც მოუწოდებს, როგორც ეს მისთვის მოსახერხებელია, რათა არ უარყოს გამრეკელი. რატომ არ დაუძახეს ესავს ისე, როგორც მას შეეფერებოდა? (§ 14) 14. აქ შეიძლება ვინმემ თქვას: „მაშინ რატომ არ გამოიძახეს ესავი, რათა სურდეს დაემორჩილოს? ჩვენ ვხედავთ, რომ ყველა რწმენისკენ მიიწევს სხვადასხვა გზით, თუმცა ერთი და იგივე რაღაცეები ეჩვენებათ ან სთავაზობენ მას. ასე, მაგალითად, სიმეონს სწამდა ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, როდესაც ის ჯერ კიდევ ჩვილი იყო და იცნო იგი სულის გამოცხადების წყალობით (ლუკა 2:25). ნათანაელმა მისგან მოგონილი ერთადერთი სიტყვის საპასუხოდ: „სანამ ფილიპე დაგიძახებდა, ლეღვის ქვეშ რომ იყავი, გნახე“, უპასუხა: „რაბი, შენ ხარ ძე ღვთისა, შენ ხარ ისრაელის მეფე“ (იოანე 1:48–49). დიდი ხნის შემდეგ, პეტრემ, რომელმაც აღიარა, ღირსი იყო გაეგო, რომ ის იყო კურთხეული და რომ ცათა სასუფევლის გასაღებები მას მიეცა (მათე 16:16–19). როდესაც სასწაული აღესრულა გალილეის კანაში, რომელსაც იოანე მახარებელი უწოდებს იესოს ნიშნების დასაწყისს და წყალი ღვინოდ იქცა, მისმა მოწაფეებმა ირწმუნეს იგი (იოანე 2:11). მისი ჯვრითა და სიკვდილით შეშინებულმა მოწაფეებმაც კი ყოყმანობდნენ, მაგრამ ქურდმა ირწმუნა, როცა დაინახა ის, ვინც არ იყო გამორჩეული საქმით, მაგრამ თანასწორი იყო ჯვრის საერთოობაში (ლუკა 23:40–42). ასევე, ერთ-ერთ მოწაფეს მისი აღდგომის შემდეგ სწამდა არა იმდენად სხეულის ცოცხალი წევრების, რამდენადაც ახალი ჭრილობების (იოანე 20:27); და მიუხედავად იმისა, რომ ბევრმა მათგანმა, ვისთანაც იგი ჯვარს აცვეს, დაინახა, რომ ის სასწაულებს ახდენდა, აბუჩად იგდებდნენ მას, მათ ირწმუნეს, როდესაც მისმა მოწაფეებმა დაიწყეს ქადაგება და მისი სახელით ასეთი დიდი საქმეების შესრულება (საქმეები 2–4). მაშ, თუ ადამიანი ამ გზით მიიწევს რწმენისკენ და სხვაგვარად, და ერთი და იგივე, ერთნაირად ნათქვამი, სარწმუნოებისკენ უბიძგებს, მაგრამ სხვანაირად ნათქვამი არა, მაშინ ვინ გაბედავს თქვას, რომ ღმერთს აკლდა მოწოდების გზა, რომლის დახმარებით ესავიც გამოიყენებდა თავის გონებას და მიიქცევდა ნებას იმ რწმენისკენ, რომლითაც გამართლდა იაკობი? და თუ ასეთი შეიძლება იყოს ნების სიჯიუტე, რომ გონების გარყვნილება გახდა უგრძნობი მოწოდების ყველა მეთოდის მიმართ, მაშინ აინტერესებს, მისი გულის სიმკაცრე ხომ არ იყო ღვთიური სასჯელი, თუ ღმერთმა მიატოვა იგი და ისე არ მოუწოდა, რომ რწმენისკენ მიიწევდა? ბოლოს და ბოლოს, ვინ იტყვის, რომ ყოვლისშემძლესაც კი არ ჰქონდა საშუალება დაერწმუნებინა იგი ერწმუნა? რა არის ღვთისგან ბოძებული სიმტკიცე? (§ 15) 15. მაგრამ რატომ გვეკითხება ამის შესახებ, თუ თავად მოციქული დასძენს: „რადგან წერილი ეუბნება ფარაონს: ამისთვის აღგადგინე, რათა გამომეჩინა ჩემი ძალა შენში და ჩემი სახელი გამოცხადდეს მთელ დედამიწაზე“? (რომ.9:17) და მოციქული ამატებს ამ მოწმობას ზემოთ ნათქვამის დასამტკიცებლად: „ასე რომ, [ეს დამოკიდებულია] არა მსურველზე და არც მცდელობაზე, არამედ ღმერთზე, ვინც მოწყალეა“ (რომ. 9:16). ბოლოს და ბოლოს, თითქოს მათ უთხრეს: "საიდან მოიტანე ეს?" ცხადია, რომ ამ სიტყვებით მოციქული ადასტურებს ზემოთ ნათქვამს: „[ეს დამოკიდებულია] არა მსურველზე, არც მცდელზე, არამედ მასზე, ვინც მოწყალებს“ და დასასრულს ამბობს: „ამიტომ, ვინც უნდა, შეიწყალებს; ვისაც უნდა, ამაგრებს“ (რომ. 9:18), თუმცა არც ეს იყო ზემოთ ნათქვამი. ბოლოს და ბოლოს, თუმცა ითქვა: „[ეს დამოკიდებულია] არა მსურველზე და არც მცდელზე, არამედ მოწყალეზე“, თუმცა სხვა არ უთქვამს: „(ეს დამოკიდებულია) არა მსურველზე და არა უარმყოფელზე, არამედ იმაზე, ვინც უარჰყოფს“. ეს ცხადყოფს, რომ ქვემოთ მოყვანილი სიტყვებია: „მაშ, ვისაც უნდა, შეიწყალებს და ვისაც უნდა, ამაგრებს“, შეიძლება შეესაბამებოდეს ზემოხსენებულ გამონათქვამს ისე, რომ ღმერთის მხრიდან გამაგრება არის მისი უნებლიე წყალობა; ისე რომ არ აღმოჩნდეს, რომ ის აკეთებს რაღაცას, რის შედეგადაც ადამიანი უარესდება, სინამდვილეში კი მხოლოდ ის არ უზრუნველყოფს იმას, რაც მას უკეთესს ხდის. მაგრამ თუ ეს კეთდება ყოველგვარი დამსახურების გარეშე, ვინ არ წარმოთქვამს ძახილს, რომელსაც მოციქული ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს? „თქვენ მეტყვით: „კიდევ რა საყვედურია? ვის შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს მის ნებას? (რომ 9:19) ბოლოს და ბოლოს, ღმერთი ხშირად საყვედურობს ადამიანებს, როდესაც მათ არ სურთ ირწმუნონ და სამართლიანად იცხოვრონ, რაც აშკარაა წმინდა წერილის მრავალი ნაწილიდან. მაშასადამე, მათ, ვინც სწამს და ასრულებს ღვთის ნებას, უწოდებენ მათ, ვინც უსაყვედუროდ ცხოვრობს (ლუკა 1:6), რადგან წმინდა წერილი მათ არ შეურაცხყოფს. მაგრამ მოციქული ამბობს: „კიდევ რა საყვედურობს, ვინც მის ნებას ეწინააღმდეგება“, თუ „ვისაც უნდა, შეიწყალებს, ვისაც უნდა, გაამკაცრებს“? და მაინც, მოდით, უფრო ახლოს მივხედოთ წინა სიტყვებს და ვეცადოთ, თუ ამაში თავად უფალი დაგვეხმარება, შევურიგდეთ მათ ამ განცხადებას. ესავის უარყოფის დადგენილება (§ 16) 16. ბოლოს და ბოლოს, ცოტა მაღლა ითქვა: "მაგრამ რა ვთქვათ? ნუთუ ღმერთთან ასე არ არის? ეს არ მოხდება!" (რომ 9:14) მაშასადამე, ეს სიტყვები მტკიცედ და ურყევად დარჩეს გონებაში, ფხიზელი ღვთისმოსაობითა და რწმენით დამკვიდრებული, რადგან ჭეშმარიტად არ არსებობს უსამართლობა ღმერთთან. აქედან გამომდინარე, ყველამ მტკიცედ და მტკიცედ ირწმუნოს, რომ თუ ღმერთი „სწყალობს, ვისაც სურს, და ვისაც უნდა, ამაგრებს“, ანუ ვისაც უნდა, წყალობს და ვისაც არ უნდა, არ სწყალობს, მაშინ ეს არის რაღაც ფარული და განუზომელი სამართლიანობის საკუთრება, რომელიც ადამიანური სტანდარტებით და ადამიანური შეთანხმებით უნდა იყოს აღიარებული. რადგან თუ მათში არ ვიპოვით უმაღლესი სამართლიანობის გარკვეულ კვალს, თითქოსდა აღბეჭდილს, ჩვენი სისუსტის განზრახვა არასოდეს გამოიყურებოდა და არ ვისურვებდით შეაღწიოს ყველაზე ნათელ და სუფთა სავანეში და სულიერი მცნებების სამალავში. „ნეტარ არიან სიმართლისა მშიერნი და სწყურულნი, რამეთუ იკვებებიან“ (მათე 5:6). ასე რომ, თუ ჩვენ, სიცოცხლის ამ გვალვაში და მოკვდავ მდგომარეობაში, ზემოდან არ გაგვაძლიერებდა სამართლიანობის ყველაზე დახვეწილი სუნთქვით მაინც, გვირჩევნია გავშრებოდით, ვიდრე დავიწყებთ წყურვილს. მაშასადამე, როდესაც ადამიანთა საზოგადოება ერთმანეთთან ურთიერთობაში შედის, რაღაცის გაცემა და მიღება, და მიცემული და მიღებული არის ან ვალის სახით, ან არა; მაშინ ვინ არ დათანხმდება, რომ არ შეიძლება გაკიცხვა ის, ვინც აგროვებს ვალს უსამართლობის გამო და, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება გაკიცხოს ის, ვისაც უნდა აპატიოს მისთვის დავალიანება? და ეს არ არის მოვალეები, რომლებიც წყვეტენ ამას, არამედ ის, ვისი ვალდებულებაც აქვთ. ეს სურათი, ან, როგორც ზემოთ ვთქვი, კვალი აღბეჭდილია ადამიანის საქმიანობაში უმაღლესი მართლმსაჯულების მწვერვალიდან. ყველა ადამიანისთვის (რადგან, როგორც მოციქული ამბობს, „ადამში ყველა იღუპება“ (1 კორ. 15:22), რადგან მისგან ღვთის რისხვა ვრცელდება მთელ კაცობრიობაზე) არის ცოდვის გარკვეული მასა, რომელიც ევალება ღვთაებრივი და უზენაესი სამართლიანობის სასჯელს; მაშასადამე, ეს უკანასკნელი აღასრულებს ამ სასჯელს თუ იხსნის მისგან, უსამართლობა არც ერთ შემთხვევაში არ არის. მევალეები კი ამაყად კამათობენ, ვინ უნდა დაისაჯოს და ვინ უნდა აპატიოს, როგორ განრისხდნენ ვენახში დაქირავებულები უსამართლოდ, რატომ იღებდნენ სხვებს იგივეს, რაც მათ (მათე 20:11). ასე რომ, მოციქული ამდაბლებს კითხვის ამ ურცხვობას: "და ვინ ხარ, კაცო, ღმერთს რომ ეწინააღმდეგები?" (რომ 9:20). ბოლოს და ბოლოს, როცა ვინმეს არ მოსწონს ის, რომ ღმერთი ცოდვილებს საყვედურობს, ღმერთს ეწინააღმდეგება, თითქოს ღმერთი აიძულებს ვინმეს ცოდვას, სინამდვილეში კი არავის აიძულებს ცოდვას, არამედ მხოლოდ წყალობას არ ანიჭებს ზოგიერთი ცოდვილის გასამართლებლად და ამიტომ ამბობენ, რომ ზოგ ცოდვილს ამძიმებს. ამას იმიტომ ამბობენ, რომ არ წყალობს მათ და არა იმიტომ, რომ აიძულებს ცოდვას. მაგრამ ის არ სწყალობს მათ, ვისზეც წყალობა არ უნდა გამოიჩინოს და ამას განსჯის საიდუმლო სამართლიანობის მიხედვით, რომელიც ძალზე შორს არის ადამიანური ვარაუდებისგან, რადგან „გამოუკვლეველია მისი სასამართლოები და შეუსწავლელია მისი გზები“ (რომ. 11:33). და [ღმერთი] სამართლიანად საყვედურობს ცოდვილებს, როგორც მათ, ვინც თვითონ არ აიძულა ცოდვა. ის ასევე აკეთებს ამას, რათა მათ, ვისაც წყალობა აქვს, ჰქონდეთ ეს მოწოდება და, როდესაც ღმერთი განრისხებულია ცოდვილებზე, ისინი გულით ინანებენ და მის მადლს მიმართავენ. ამიტომ, ის საყვედურობს როგორც სამართლიანად, ასევე გულმოწყალედ. ყველა ადამიანი ცოდვის ერთი მასაა (§ 17) 17. მაგრამ თუ აღმაშფოთებელია, რომ ვერავინ აღუდგება მის ნებას, რადგან ვისაც უნდა, ეწვევა და ვისაც სურს, ტოვებს; ვინაიდან ის, ვისაც ის სტუმრობს და ვინც ტოვებს, ცოდვილთა ერთი და იგივე მასიდან არიან; და მიუხედავად იმისა, რომ ორივეს სასჯელი აქვს, ის ერთს ვალს ითხოვს და მეორეს უხსნის. ასე რომ, თუ ეს აღმაშფოთებელია, მაშინ "ვინ ხარ, ადამიანო, ღმერთს რომ ეწინააღმდეგები?" (რომ.9:20) მე მჯერა, რომ ის, რაც აქ არის ნათქვამი ადამიანის მიერ, იგივე მნიშვნელობით დგას, როგორც ნათქვამია: „კაცები არ ხართ და არ ცხოვრობთ ადამიანის მიხედვით?“ (1 კორ. 3:3). ბოლოს და ბოლოს, აქ მსგავსი სახელი გამოიყენება [ადამიანების] ხორციელისა და ბუნების აღსანიშნავად, რომლებზეც ნათქვამია: „მე არ შემეძლო თქვენთან საუბარი როგორც სულიერ ადამიანებთან, არამედ როგორც ხორციელ ადამიანებთან“; და ეს: „რამეთუ ვერ შეძელი და ახლაც არ შეგიძლია, რადგან ხორციელი ხარ“ (1 კორ. 3:1-3); და ეს: „მაგრამ ბუნებრივი ადამიანი არ იღებს ღვთის სულს“ (1 კორ. 3:1-3). 2:14) ასე რომ, ასეთ ადამიანებს აქ ეუბნებიან: „ვინ ხარ, ადამიანო, ღმერთს რომ ეწინააღმდეგები? ეუბნება თუ არა პროდუქტი მის შემქმნელს: „რატომ გამხადე ასე? განა ჭურჭელს არ აქვს ძალა თიხაზე, რომ ერთი და იმავე ნაზავისაგან გააკეთოს ერთი საპატივცემულო ჭურჭელი და მეორე საყვედური? (რომ.9:20-21) ამრიგად, შესაძლოა, ის საკმარისად აჩვენებს, რომ მიმართავს ბუნებრივ ადამიანს; ამას ხომ სწორედ ის თიხა ნიშნავს, რომლიდანაც პირველი ადამიანი ჩამოსხმული იყო; და რადგანაც „ყველა“, როგორც უკვე აღვნიშნე, იმავე მოციქულის მიხედვით „იკვდება ადამში“, ის ამბობს, რომ არსებობს ყველაფრის [გარკვეული საერთო] ნაზავი. და მიუხედავად იმისა, რომ ერთი ჭურჭელი შექმნილია პატივისთვის, მეორე კი საყვედურისთვის, აუცილებელია, რომ ის, რომელიც შექმნილია პატივისთვის, ჯერ ხორციელი იყოს და იქიდან სულიერ ასაკამდე ამაღლდეს. ყოველივე ამის შემდეგ, [კორინთელები] უკვე შექმნილნი არიან საპატიოდ, ისინი უკვე დაბადებულნი არიან ქრისტეში, მაგრამ ის მაინც მიმართავს მათ, როგორც ჩვილებს, და კიდევ უწოდებს მათ ხორციელს და ამბობს: „მე არ შემეძლო თქვენთან სულიერად, არამედ ხორციელად გესაუბროთ. როგორც ჩვილები ქრისტეში, მოგეცით რძე დასალევად და არა მყარი საკვები; რადგან არ შეგეძლო და ახლაც არ შეგიძლია; რადგან ახლაც ხორციელი ხარ“ (1 კორინთელები) 3:1–2). ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ის ამბობს, რომ ისინი ხორციელნი არიან, ის უკვე უწოდებს მათ ქრისტეში დაბადებულებს და ჩვილებს მასში და რძით ნასოვლებს. და როცა ამბობს: „ახლაც არ შეგიძლია“, ამით გვიჩვენებს, რომ წინსვლისას მომავალშიც შეძლებენ; ვინაიდან მათში, უკვე სულიერად ხელახლა დაბადებული, იყო მადლის პირველი ნაყოფი. მაშ, ეს უკვე საპატივსაცემოდ შექმნილი ჭურჭელი იყო, რომლებსაც ჯერ კიდევ მართებულად ეუბნებოდნენ: „ვინ ხარ, ადამიანო, ღმერთს რომ ეწინააღმდეგები“? და თუ ეს სამართლიანად ეუბნება ასეთებს, მაშინ ეს ბევრად უფრო სამართლიანია მათთვის, ვინც ან ჯერ კიდევ არ არის ასე აღდგენილი, ან თუნდაც შეურაცხყოფისთვის შექმნილი. დაე, მხოლოდ ურყევ რწმენას ეჭიროს, რომ ღმერთთან უსამართლობა არ არის; აპატიებს თუ მოვალეობას მოითხოვს, მას, ვისგანაც ითხოვს, არ აქვს უფლება უჩივლოს მის უსამართლობას და ვისაც პატიობს, არ უნდა დაიკვეხნოს თავისი ღვაწლით. ბოლოს და ბოლოს, პირველს, თუ ვალი არ ჰქონდა, არ უნდა გადაეხადა, მეორეს, თუ არ მიეღო, არაფერი ექნებოდა. როგორ სძულდა ღმერთს, რომელსაც არ სძულს არაფერი, რაც მან შექმნა, ესავი? განადგურების ჭურჭელი ემსახურება სხვების გამოსწორებას (§ 18) 18. მაგრამ აქ აუცილებელია, თუ უფალი დაგვეხმარება, უფრო ნათლად დავინახოთ, თუ როგორ არის ჭეშმარიტი დაწერილი: „არაფერი გძულთ, რაც შექმენით“ (ბრძ. 11,25); და [ამავდროულად] მეორე: „იაკობი მიყვარდა, ესავი კი შემძულდა“ (მალ. 1:2-3). ბოლოს და ბოლოს, თუ მას სძულდა ესავი, რადგან ის იყო საყვედურისთვის შექმნილი ჭურჭელი - და, უფრო მეტიც, ერთი საპატიო ჭურჭელი და მეორე საყვედური არის შექმნილი იმავე მეთუნეის მიერ - მაშინ როგორ [სიტყვები მართალია]: „არ გძულს არაფერი, რაც შენ შექმენი“? რადგან მას სძულს ესავი, თუმცა მან თავად შექმნა ეს ჭურჭელი საყვედურისთვის. ჩვენ შეგვიძლია გავხსნათ ეს კვანძი, თუ ვიფიქრებთ, რომ ღმერთი არის ყოველი ქმნილების ორგანიზატორი. ამიტომ „ღვთის ყოველი ქმნილება კეთილია“ (1 ტიმ. 4:4); და ყოველი ადამიანი ქმნილებაა რამდენადაც ის კაცია, მაგრამ არა იმდენად, რამდენადაც ის ცოდვილია. ასე რომ, ღმერთი არის ადამიანის სხეულისა და სულის შემოქმედი. არც ბოროტებაა და არც ღმერთს სძულს იგი; რადგან მას არაფერი სძულს, რაც მან შექმნა. სული აღემატება სხეულს და ღმერთი აღმატებულია სულზეც და სხეულზეც, ორივეს გამომწვევი და შემოქმედი; ისე რომ ცოდვის გარდა ადამიანში არაფერი სძულს. ხოლო ადამიანური ცოდვა არის უწესრიგობა და პერიპეტიობა, ანუ გადახვევა უმაღლესი შემოქმედისგან და ქვემო ქმნილებათაკენ მოქცევა. ასე რომ, ღმერთს არ სძულს ესავი კაცი, მაგრამ ღმერთს სძულს ცოდვილი ესავი. ზუსტად ასეა ნათქვამი უფალზე: „მოვიდა თავისათა და არ მიიღეს იგი“ (იოანე 1,11); ხოლო მათ [თავის] თავად ეუბნება: „რადგან არ უსმენთ, რადგან ღვთისგან არ ხართ“ (იოანე 8:47). როგორ არიან ისინი „ჩვენები“ და როგორ „არ არიან ღვთისგან“? არ არის მართალი, რომ პირველი ნათქვამია ადამიანებზე, რომლებიც თავად უფალმა შექმნა; და მეორე ცოდვილთა შესახებ, რომლებიც თავად უფალმა გაასამართლა? ასე რომ, მარტონი არიან ადამიანებიც და ცოდვილებიც, მაგრამ ადამიანები ღვთის ქმნილებით არიან და ცოდვილები საკუთარი ნებით. რატომ უყვარდა იაკობი, განა ის არ იყო ცოდვილი? თუმცა, [ღმერთს] უყვარდა მასში არა დანაშაული, რომელიც მან მოიხსნა, არამედ მადლი, რომელიც მან მისცა. ქრისტე ხომ მოკვდა უღმერთოთათვის (რომ. 5:6), ოღონდ არა იმისთვის, რომ ისინი უღმერთოები დარჩნენ, არამედ იმისთვის, რომ ბოროტებისგან გამართლებულები მობრუნებულიყვნენ და ირწმუნონ მისი, ვინც ამართლებს უღმერთოებს (რომ. 4:5). რადგან ღმერთს სძულს ბოროტება. ასე რომ, ზოგიერთში ის სჯის ბოროტებას განსჯით, ზოგში კი ხსნის მას გამართლებით, იმისდა მიხედვით, თუ რამდენად საჭიროდ მიიჩნევს იმოქმედოს თავისი დაუსაბუთებელი განაჩენების მიხედვით. და მიუხედავად იმისა, რომ ბოროტთაგან, რომლებსაც ღმერთი არ ამართლებს, ამზადებს ჭურჭლებს საყვედურს, არ სძულს ის, რასაც აკეთებს მათში: რამდენადაც ისინი ბოროტები არიან, ისინი წყევლის ღირსნი არიან და რამდენადაც ისინი ჭურჭლებად კეთდება, ისინი მზადდება გარკვეული გამოყენების მიზნით, რათა მის მიერ განსაზღვრული სასჯელებით, საპატიოდ შექმნილი ჭურჭელი სარგებლობდეს. მაშასადამე, ღმერთს არ სძულს ისინი არც იმიტომ, რომ ადამიანები არიან და არც იმიტომ, რომ ისინი ჭურჭელი არიან, ანუ [არ სძულს] არც ის, რაც მან გააკეთა, რომ შექმნა და არც ის, რაც უბრძანა, რადგან არ სძულს არაფერი, რაც შექმნა. და გააკეთა ისინი დაღუპვის ჭურჭელში, მან ეს გააკეთა სხვების გამოსასწორებლად. რადგან მას სძულს მათში არსებული ბოროტება, რომელიც თავად არ შეუქმნია. ბოლოს და ბოლოს, ისევე, როგორც მოსამართლეს სძულს ადამიანში ქურდობა, მაგრამ არ სძულს ის, რომ [კრიმინალი] მძიმე სამუშაოზეა გაგზავნილი: ბოლოს და ბოლოს, პირველს ქურდი აკეთებს, მეორეს კი - მოსამართლე. ასევე, ღმერთს, რომელიც ბოროტთა ნაზავისაგან ამზადებს დამღუპველ ჭურჭელს, არ სძულს ის, რასაც აკეთებს, ანუ თავისი განწყობის შრომა დაღუპვისთვის სათანადო სასჯელთან დაკავშირებით, რის წყალობითაც ისინი, ვისაც წყალობს, იღებენ გადარჩენის შესაძლებლობას. ასე უთხრეს ფარაონს: „გაგამაღლე, რათა გამომეჩინა ჩემი ძალა შენში და ჩემი სახელი ექადაგა მთელ დედამიწაზე“ (რომ. 9:17). ღვთის ძალის ეს გამოვლინება და მისი სახელის გამოცხადება მთელ დედამიწაზე იყო მათთვის, ვინც კომფორტულად გრძნობდა თავს ასეთი მოწოდებით, რათა შეეშინდათ და გამოესწორებინათ თავიანთი გზები. გარდა ამისა, მოციქული განაგრძობს: „რა მოხდება, თუ ღმერთს, რომელსაც სურდა რისხვის გამოვლენა და თავისი ძალის გამოვლენა, დიდი მოთმინებით შეიწყნარა რისხვის ჭურჭლები, რომლებიც მზად იყო დასაღუპავად“ (რომ. 9:22), და არ ახსოვდეს სიტყვები: „ვინ ხარ, ადამიანო, რომ ეწინააღმდეგები ღმერთს? (რომ. 9:20). მაშ ასე, თუ ამ ლექსს წინა სიტყვებს შევაჯერებთ, მნიშვნელობა ასეთი იქნება: თუ ღმერთს, რისხვის გამოვლენის მსურველი, იშურებს რისხვის ჭურჭელს, მაშინ ვინ ხართ, რომ ეკამათოთ ღმერთს? ყოველივე ამის შემდეგ, არა მხოლოდ „სურვილით გამოეჩინა რისხვა და გამოავლინოს თავისი ძალა, [ღმერთმა] დიდი მოთმინებით შეიწყალა რისხვის ჭურჭლები, რომლებიც მზად იყო განადგურებისთვის“; მაგრამ ამის შედეგად ის მოიქცა ამ გზით „რათა გამოაცხადოს თავისი დიდების სიმდიდრე წყალობის ჭურჭელში“ (რომ. 9:22-23). რა სარგებლობა მოაქვს დასაღუპავად გამზადებულ ჭურჭელს, რომ ღმერთმა მოთმინებით შეიწყალა ისინი, რათა მოწესრიგებულად გაენადგურებინა ისინი და გამოიყენა ისინი სხვების გადასარჩენად, რომელთა წყალობაც გადაწყვიტა? მაგრამ, რა თქმა უნდა, სარგებელი აქ არის მათთვის, ვისი გადარჩენისთვისაც მან პირველმა გამოიყენა ამ გზით; რათა, როგორც წერია, „მართალმა ხელები დაიბანოს ცოდვილის სისხლით“ (ფსალმ. 57,11), ანუ ღვთის შიშის გავლენით განიწმინდოს ბოროტი საქმეებისაგან, როცა ცოდვილთა სასჯელს დაინახავს. ასე რომ, ის ფაქტი, რომ „რისხვის გამოვლენის მსურველმა შეიწყალა ცოდვის ჭურჭელი“, ემსახურება ზოგს სასარგებლო შიშის აღძვრას და ამავე დროს „აცნობოს თავისი დიდების სიმდიდრეს წყალობის ჭურჭელში, რომელიც მან მოამზადა დიდებისთვის“ (რომ. 9:22-23). ბოროტების ეს გამკვრივება ხომ ორ რამეს აჩვენებს: ჯერ ერთი, რისი უნდა ეშინოდეს, რათა ყველამ ღვთისმოსაობით მიმართოს ღმერთს; მეორეც, რაოდენ დიდი მადლიერება უნდა მიეცეს ღვთის წყალობას, რომელიც ზოგიერთის დასჯით აჩვენებს, რომ სხვებს აპატია. და თუ ის სასჯელი, რომელიც მან ზოგს დაუწესა, უსამართლო იყო, მაშინ ის არაფერს აპატიებდა სხვებს, ვისგანაც არ მოითხოვდა. თუმცა, რადგან ეს სასჯელი სამართლიანია და არ არის უსამართლობა დამსჯელ ღმერთთან, ვის შეუძლია სათანადოდ მადლობა გადაუხადოს მას, ვინც გაათავისუფლა იგი? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მას სურდა ამის შეგროვება, ვერავინ სამართლიანად ვერ უწოდებდა თავს, რომ არაფრის ვალი არ არის. ყველა არ იყო მოწოდებული, მაგრამ ყველასგან, როგორც ებრაელებისგან, ისე წარმართებისგან (§ 19) 19. „როგორც მან მოგვიწოდა“, - ამბობს მოციქული შემდგომში, - „არა მხოლოდ იუდეველთაგან, არამედ წარმართთაგანაც“ (რომ. 9:24), ანუ როგორც წყალობის ჭურჭელი, რომელიც მან მოამზადა დიდებისთვის; და არა ყველა ებრაელი, არამედ „იუდეველთაგან“ და არა ყველა წარმართი ზოგადად, არამედ „წარმართებიდან“. რადგან ადამისგან წარმოიშვა ცოდვილთა და ბოროტი ადამიანების ერთი მასა, რომელშიც, ღვთის მადლის მოცილების გამო, ებრაელებიც და წარმართებიც ერთ ნარევს მიეკუთვნებიან. ბოლოს და ბოლოს, თუ თიხის პატრონი ერთი და იმავე ნარევიდან ერთ ჭურჭელს ამზადებს საპატივსაცემოდ და მეორეს საყვედურისთვის, და ცხადია, რომ ებრაელებისგან ზოგიერთი ჭურჭელი საპატივსაცემოდ არის შექმნილი, ზოგი კი - საყვედურისთვის, ისევე წარმართებისგან, მაშინ უნდა იფიქროს, რომ ისინი ყველა ერთსა და იმავე ნარევს მიეკუთვნება. შემდეგ მოციქული იწყებს წინასწარმეტყველის ჩვენების გამოთქმას თითოეული ერის შესახებ საპირისპირო თანმიმდევრობით. რადგან ჯერ თქვა: „იუდეველთაგან“, შემდეგ – „წარმართთაგან“; თუმცა ჯერ წარმართებზე მოწმობს, შემდეგ კი ებრაელებზე. „როგორც [უფალი] ამბობს ოსიაში: „არ ვუწოდებ ჩემს ხალხს ჩემს ერს და არა ჩემს საყვარელს, საყვარელს; და იმ ადგილას, სადაც უთხრეს: „ჩემი ხალხი არ ხართ“, იქ იწოდებიან ცოცხალი ღმერთის ძეებად“ (რომ. 9:25–26). უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს წარმართებზე იყო ნათქვამი, რადგან მათ არ ჰქონდათ მსხვერპლშეწირვის ერთი ადგილი, როგორც იუდეველები იერუსალიმში. ქების მსხვერპლშეწირვა მათ, ვისაც [უფალმა] მისცა ძალა, რომ გახდნენ ღვთის ძეები (იოანე 1:12). ისევ ისე, რომ არ იფიქრონ, რომ ყველა ისრაელი განადგურებისკენ წავიდა, ის გვასწავლის, რომ აქაც ზოგი ჭურჭელი იყო შექმნილი საპატიოდ, ზოგი კი საყვედურისთვის. „ისრაელის შვილების რაოდენობაც რომ იყოს, როგორც ზღვის ქვიშა, გადარჩება (მხოლოდ) დარჩენილი ნაწილი“. ეს ნიშნავს, რომ ბრბოს დანარჩენი ნაწილი განადგურებისთვის მომზადებული გემებია. „რამეთუ სრულებითა და შემცირებით უფალი დაასრულებს სიტყვას დედამიწაზე“ (რომ. 9:27-28), ანუ მადლით მორწმუნეთა გადარჩენა სარწმუნოების მოკლე სიტყვით და არა უთვალავი რიტუალებით, რომლითაც ეს სიმრავლე მონურად იყო დამძიმებული. მართლაც, მადლით უფალმა, დაასრულა და შეამოკლა, დაასრულა სიტყვა ჩვენთვის დედამიწაზე და თქვა: „უღელი ჩემი რბილია და ტვირთი ჩემი მსუბუქი“ (მათე 11:30). ამას ასევე ამბობს [მოციქული] ცოტა დაბლა: „სიტყვა ახლოს არის შენს პირში და შენს გულში, ეს არის რწმენის სიტყვა, რომელსაც ჩვენ ვქადაგებთ, რადგან თუ შენი პირით აღიარებ იესოს უფალად და გულით გწამს, რომ ღმერთმა ის მკვდრეთით აღადგინა, გადარჩები. 10:8-10). ღირსი იყო მოსმენა: „დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში“ (ლუკა 23:43). რამეთუ კარგი საქმეები მოჰყვებოდა მის მხრივ, თუ მადლი მიეღო, უფრო დიდხანს ეცხოვრა ხალხში; მაგრამ ამ მადლის მიღებას წინ არ უძღოდა: ძარცვის გამო ჯვარზე მიკრული, ჯვრიდან სამოთხეში გადაასვენეს. ის ამბობს [შემდგომში მოციქული]: „და როგორც ესაიამ იწინასწარმეტყველა: ცაბაოთ უფალმა რომ არ დაგვეტოვებინა შთამომავლობა, ვემსგავსებოდით სოდომს და გომორას“ (რომ. 9:29). ის, რასაც ის აქ ამბობს: „არ დაგვტოვებდა თესლს“, იგივეს ნიშნავს, რაც [ზემოთ მოყვანილი სიტყვები]: „(მხოლოდ) ნარჩენი გადარჩება“. და სხვები, როგორც ცოდვის ჭურჭელი, დაიღუპებიან, მიიღეს დამსახურებული სასჯელი; და ის, რომ ყველა არ დაიღუპება, როგორც ეს იყო სოდომსა და გომორაში, განხორციელდება არა მათი დამსახურებით, არამედ ღვთის მადლით, რომელმაც დატოვა თესლი, საიდანაც კიდევ ერთი მოსავალი გაიზრდება მთელ სამყაროში. იგივეს ამბობს ცოტა დაბლა: „ასევე ახლაც, მადლის არჩევის მიხედვით, შემორჩენილია ნარჩენები, მაგრამ თუ მადლით, საქმეებით აღარ არის, თორემ მადლი აღარ არის მადლი. მერე რა? ისრაელმა არ დაიმკვიდრა ის, რაც სურდა, რადგან არჩევამ დაიმკვიდრა, დანარჩენები კი ბრმები იყვნენ“ (რომ 11:5–7). მოწყალების ჭურჭელი მემკვიდრეობით მიიღო, რისხვის ჭურჭელი ბრმა იყო; თუმცა, ისინი ყველა ერთი და იგივე ნარევიდან არიან, როგორც წარმართთა სიმრავლეში. ერთი ნაწყვეტი იესოს, სირაქის ძის წიგნიდან (§ 20) 20. არის წმინდა წერილის ერთი მონაკვეთი, რომელიც ძალზედ აუცილებელია [გასაგებად] იმაზე, რაზეც ახლა ვსაუბრობთ, გასაოცარი მტკიცებულებებით დადასტურება იმისა, რაც განვიხილეთ; ის გვხვდება იმ წიგნში, რომელსაც ზოგი უწოდებს იესოს, სირაქის ძის წიგნს, ზოგი კი ეკლესიასტიკოსს. იქ წერია: „ყველა ადამიანი მტვრისგან შეიქმნა, ადამი კი მიწისგან შეიქმნა. უფალმა მრავალი გზით განაცალკევა ისინი და შეცვალა მათი გზები. აკურთხა და აამაღლა ზოგი მათგანი, ზოგი განწმინდა და დააახლოვა თავისთან, და დაწყევლა და დაამცირა სხვები და მიუბრუნდა მათ უთანხმოებაზე. ასე რომ, ადამიანი მის ხელთ არის, ვინც შექმნა იგი, და ის დააჯილდოებს მას ბოროტების საპირისპიროდ, სიცოცხლე, ასე რომ, მართალი ადამიანის საპირისპიროა ცოდვილი. უპირველეს ყოვლისა, აქ ისწავლება ღვთის მეურვეობა, რადგან ნათქვამია: „განაჩინა მათ უფალმა მეურვეობის სიმრავლით“; რისგან, თუ არა სამოთხის ნეტარებიდან? „და მან შეცვალა მათი გზები“ ისე, რომ ისინი ახლა მოკვდავებივით ცხოვრობდნენ. შემდეგ ყველასგან ჩამოყალიბდა ერთიანი მასა, რომელიც მოვიდა ცოდვის ძირიდან და მოკვდავის სასჯელიდან, თუმცა ღმერთმა შექმნა და შექმნა მხოლოდ სიკეთე. რადგან ყველა [ადამიანში] სხეულის გარეგნობა და შემადგენლობა წევრების ისეთ ჰარმონიაშია, რომ მოციქული აქედან იღებს მსგავსებას, რომელიც ხელს უწყობს სიყვარულის შეძენას (1 კორ. 12:12); ყველაფერში ასევე არის სასიცოცხლო სული, რომელიც აცოცხლებს სხეულის წევრებს; და ადამიანის მთელი ბუნება სულის ბატონობისა და სხეულის სამსახურის წყალობით საოცარი გაუმჯობესებით გამოირჩევა. მაგრამ ვინაიდან, ცოდვის სასჯელის გამო, ხორციელი ვნება უკვე ბატონობს, მან, ყველაფერში შეღწევადი წინაპართა დანაშაულის გამო, მთელი კაცობრიობა, თითქოსდა, ერთ განუყოფელ ნარევში აერია. თუმცა, შემდეგნაირად მოჰყვება: „აკურთხა და აამაღლა ზოგიერთი მათგანი, სხვები განწმინდა და თავისთან მიიყვანა, სხვები დაწყევლა და დაამცირა და მათი უთანხმოება მოაქცია“ (სერ 33:12). ეს სავსებით ემთხვევა მოციქულის სიტყვებს: „განა არ აქვს ჭურჭელს ძალა თიხაზე, რომ ერთი და იმავე ნაზავიდან ერთი საპატიო ჭურჭელი აკეთოს და მეორე საყვედური? (რომ 9:21). მაშასადამე, აქაც იგივე მსგავსებაა მოცემული: „როგორც თიხა არის ჭურჭლის ხელში, [რომ შეუძლია] აყალიბოს და გაანაწილოს იგი, მისი ყველა გზა მისი ბრძანებისამებრ, ასევეა ადამიანი მის შემოქმედის ხელში“ (სერ 33:13). და რადგან მოციქული ამბობს: „მართლა არის თუ არა უმართლობა ღმერთთან? (რომ 9:14) - ნახეთ, რა დამატებულია აქ: „და დააჯილდოებს მას თავისი განკითხვისამებრ“ (სერ 33:14). მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ მსჯავრდებულებს სამართლიანი სასჯელები ეკისრებათ, ესეც კი [სხვების] სასარგებლოდ იქცევა, რათა ამის წყალობით წარმატებულები იყვნენ მოწყალეები; და ამიტომ დააკვირდით, რას ამბობს ბოლოს: „ბოროტის საპირისპირო არის სიკეთე და სიკვდილის საპირისპირო სიცოცხლე, ამიტომ მართალი კაცის საპირისპიროა ცოდვილი. ასე რომ, შეხედეთ უზენაესის ყველა საქმეს: ორი, ორი, ერთი მეორის წინააღმდეგ“ (სერ 33:15), რა თქმა უნდა, იმ გაგებით, რომ ყველაზე ცუდთან შედარებით საუკეთესო გამოირჩევა და წარმატებულია. თუმცა, რაკი ეს საუკეთესოა მადლის გამო, თითქოს ამბობს: „ნარჩენი გადარჩება“ (რომ. 9:27), განაგრძობს და ამ ნარჩენების სახელით ამბობს: „და მე ვიშრომე ბოლოს, ვითარცა ყურძნის შემგროვებელს“ (სერ. 33:15). როგორ ამტკიცებს ადამიანი, რომ ეს არ არის საკუთარი დამსახურებით, არამედ ღვთის წყალობით? [ნახეთ რა] ამბობს: „უფლის კურთხევით მეც ვიმედოვნებდი და ყურძნის შემგროვებელივით ავავსე საწნახელი“ (სერ. 33:16). რადგან, მართალია, ისინი ბოლოს იშრომეს, მაგრამ, როგორც ნათქვამია, „უკანასკნელები იქნებიან პირველები“ ​​(მათე 20:16), ღვთის კურთხევის იმედით, ისრაელის ნარჩენების ნაყოფიერმა ხალხმა საწნახელი აავსო საწნახელი მოსავლის სიუხვისგან, რომელიც გაიზარდა მთელ სამყაროში. მოციქულის განზრახვა. ადამიანის უძლურება ღვთის მადლის გარეშე (§ 21) 21. ასე რომ, მოციქულის და ყველა გამართლებულის ერთადერთი სურვილი, ვისი მაგალითითაც გვეძლევა მადლის გასაგებად, არის ის, რომ „ყველა, ვინც იკვეხნის, იამაყოს უფალში“ (2 კორ. 10:17). ვინ გააფუჭებს უფლის საქმეებს, რომელიც „ერთსა და იმავე ნაზავით“ (რომ. 9:21) გმობს ერთს და ამართლებს მეორეს? ნების თავისუფალი გადაწყვეტილება ბევრს ნიშნავს, რადგან, ყოველ შემთხვევაში, ის არსებობს, მაგრამ რა შეუძლია მას ცოდვაზე მიყიდულს? (რომ. 7:14) „ხორცს, - ამბობს [მოციქული], - სულის საწინააღმდეგო სურს, სულს კი - ხორცს, ... რათა არ აკეთო ის, რაც გსურს“ (გალ. 5:17). ჩვენ გვიბრძანებენ ვიცხოვროთ სამართლიანად და გვთავაზობენ ჯილდოს - მარადიულობის კურთხეული ცხოვრების შესაძლებლობას. თუმცა, ვის შეუძლია სამართლიანად ცხოვრება და სიკეთის კეთება, თუ რწმენით არ არის გამართლებული? ნაბრძანებია, რომ გვჯეროდეს, რომ სულიწმიდის ძღვენის მიღების შემდეგ, სიყვარულით შეგვიძლია სიკეთის კეთება. მაგრამ ვის შეუძლია დაიჯეროს, თუ მას არ ეხება გარკვეული მოწოდება, ანუ საგნების გარკვეული დადასტურება? ვის შეუძლია საკუთარი ძალით წარუდგინოს გონებას ისეთი ხილვა, რომ მისი ნება რწმენაზე გადაიტანოს? ვინ შეიძლება შეიცავდეს თავის სულში იმას, რაც არ მოსწონს? და ვის აქვს ძალა, რომ ან წააწყდეს რაღაც, რაც შეიძლება მოეწონოს, ან მოეწონოს, როცა მას წააწყდება? ამიტომ, როცა რაღაც მოგვწონს, რისი დახმარებითაც ღმერთს მივუდგებით, ის ღვთის მადლს შთააგონებს და შთააგონებს და არ არის მომზადებული ჩვენი სურვილით, მონდომებითა და საქმის ღვაწლით; ვინაიდან ღმერთი ანიჭებს და გამოყოფს ისე, რომ არსებობდეს ნების მიდრეკილება, გულმოდგინე სურვილი, რომ იყოს სიყვარულით ანათებული საქმეები. ჩვენ ნაბრძანები გვაქვს, ვითხოვოთ, რათა მივიღოთ, ვეძიოთ, რათა ვიპოვოთ და დავაკაკუნოთ, რათა გაგვეხსნას (მათე 7:7). მაგრამ განა თავად ჩვენი ლოცვა ხანდახან ასეთი მაგარი არ არის, უფრო სწორად ცივი და თითქმის ცარიელი; ხშირად ისე ცარიელი, რომ დარდით ვერც კი შევამჩნიოთ ეს სიცარიელე? თუკი ჩვენც ვწუხვართ ამის გამო, მაშინ უკვე ვლოცულობთ. მაშასადამე, სხვა რა გვეჩვენება აქ, თუ არა ის, რომ ჩვენ შეგვიძლია ვითხოვოთ, ვეძიოთ და დავაკაკუნოთ მხოლოდ იმ ძღვენის მიხედვით, ვინც ბრძანა ამის გაკეთება? „ამიტომ [ეს დამოკიდებულია] არა მსურველზე და არც მცდელობაზე, არამედ ღმერთზე, რომელიც მოწყალეა“ (რომ. 9:16), რადგან ჩვენ ვერც სურდათ და ვერც ვიბრძოდით, თუ ის არ განგვაძრავდა და არ აღგვძრავდა. მადლის არჩევა საიდუმლოა (§22) 22. და თუ აქ ხდება რაიმე სახის არჩევნები და ამ გაგებით უნდა გავიგოთ ნათქვამი: „მადლის არჩევით გადარჩნენ დარჩენილი“ (რომ. 11:5), მაშინ ეს არ არის არჩევნები საუკუნო სიცოცხლისთვის გამართლებულთა შორის, არამედ გამართლებულთა არჩევა. და გასაგებია, რომ ეს არჩევნები იმდენად დაფარულია, რომ ჩვენთვის ერთი და იგივე ნაზავის შემხედვარე საერთოდ ვერ იქნება ცხადი. თუ ვინმესთვის ეს აშკარაა, მაშინ ვაღიარებ ჩემს სისუსტეს ამ საკითხში. რადგან არ ვიცი, რა უნდა ჩაითვალოს ადამიანების არჩევისას მადლისთვის, თუ რაიმე აზრი მიბიძგებს განვიცადო ეს არჩევანი: შესაძლოა უფრო დიდი ბუნებრივი მიდრეკილებები, ან მცირე ცოდვები, ან ორივე ერთად; ასევე დავამატოთ, თუ გნებავთ, ხედების სისუფთავე და სარგებლობა. მაშინ ყველა, ვინც შეძლებისდაგვარად ნაკლებად იქნება დაჭერილი და შეღებილი ცოდვებით (ვინ შეიძლება იყოს სრულიად უცოდველი?), ვინც ბუნებრივად იქნება უნარიანი და განათლებული ლიბერალურ ხელოვნებაში, იმსახურებს მადლის არჩევას. მაგრამ თუ ამას ვაღიარებ, განა არ დამცინის ამის გამო ის, ვინც „ქვეყნიერების სუსტნი აირჩია ძლიერების შესარცხვენად და წუთისოფლის უგუნურნი ბრძენთა შესარცხვენად“? (1 კორინთელთა 1:27) ასე რომ, მას რომ შევხედე და შემრცხვა, ბევრს დავცინი, ვინც ზოგიერთ ცოდვილზე უფრო სუფთაა და ზოგიერთ მეთევზეზე უკეთესი მოსაუბრე. განა ჩვენ არ ვიცით, რომ ბევრი ჩვენი მორწმუნე, რომელიც ღვთის გზაზე დადის, ბუნებრივი შესაძლებლობებით საერთოდ არ არის შედარებული არა მხოლოდ ზოგიერთ ერეტიკოსთან, არამედ კომიკოსებთანაც კი? ანალოგიურად, განა ჩვენ ვერ ვხედავთ ორივე სქესის ზოგიერთ ადამიანს, რომლებიც ცხოვრობენ ცოლ-ქმრული სიწმინდით ყოველგვარი საყვედურის გარეშე, მაგრამ არიან ერეტიკოსები ან წარმართები, ან იმდენად თბილები ჭეშმარიტ სარწმუნოებაში და ჭეშმარიტ ეკლესიაში, რომ გაკვირვებული ვართ მეძავებისა და მსახიობების მოულოდნელი მოქცევით, რომლებიც მათ აღემატებიან არა მხოლოდ მოთმინებითა და თავშეკავებით, არამედ რწმენით, იმედითა და სიყვარულით? შემდეგ რჩება, რომ ნების მოძრაობები არჩეულია. მაგრამ თვით ნება, თუ არ მოხდება ისეთი რამ, რაც ახარებს და აღძრავს სულს, ვერსად ვერ გადაადგილდება; და მსგავსი რამ რომ მოხდეს არ არის ადამიანის ძალაში. რა უნდოდა საულს, თუ არა ქრისტიანების ძებნა, გადათრევა, შეკვრა, მოკვლა? რა მრისხანე ნებაა, რა გიჟი, რა ბრმა! თუმცა, იგი ერთი ძახილით მიწაზე დააგდეს, რადგან ისეთი ხილვა მიენიჭა, რომლითაც მისი გონება და ნებისყოფა მოშორდა ჯიუტ სისასტიკეს და რწმენისკენ იყო მიმართული, მოულოდნელად სახარების საოცარი მდევნელისაგან გახდა მისი საოცარი მქადაგებელი (საქმეები 8:3, 9:1). თუმცა, რა ვთქვათ? ნუთუ მართლა სიცრუეა ღმერთთან მიმართებაში, რომელიც ვალს ითხოვს ვისაც სურს, მაგრამ აპატიებს ვისაც სურს? იმისგან, ვინც არასოდეს მოითხოვს იმას, რაც არ არის დასახული და არასოდეს არ აძლევს იმას, რაც არ არის საჭირო? „მართლა ასე არ არის ღმერთთან? ეს არ მოხდება!“ (რომ 9:14) მაგრამ რატომ არის ასე ერთისთვის და არა ასე მეორესთვის? "ვინ ხარ, კაცო?" (რომ 9:20). თუ ვალს არ გადაიხდით, მადლობელი უნდა იყოთ; თუ გასცემ, საჩივარი არაფერია. მოდით, უბრალოდ ვირწმუნოთ, თუ ვერ გავიგებთ, რომ შემოქმედმა და მბრძანებელმა ყოველგვარი ქმნილების - სულიერიც და ფიზიკურიც - „ყოველივე რიცხოვნობით, წონითა და საზომით მოაწესრიგა“ (ბრძ. 11:21). მაგრამ „მისი განსჯა შეუცნობელია და მისი გზები გაუგებარი“ (რომ. 11:33). ვთქვათ: „ალილუია“ და ავწიოთ სიმღერა; ნუ ვიტყვით: "რატომ არის ეს?" ან: "რა არის ეს?" რადგან ყველაფერი თავის დროზე შეიქმნა“ (სერ 39:14–33). შეიძლება დაგაინტერესოთ: