О различных вопросах к Симплициану в двух книгах Книга первая (В которой разбираются два вопроса из послания апостола Павла к Римлянам)

Vous m'avez envoyé, Père Simplicien, vraiment le cadeau le plus désintéressé et le plus agréable de vos questions : si je n'avais pas essayé d'y répondre, je me serais révélé non seulement désobéissant, mais aussi ingrat. Et ce que vous avez proposé de résoudre à l'apôtre Paul, d'une manière ou d'une autre, a déjà été analysé et écrit par nous. Cependant, non content des recherches et explications précédentes, j'ai essayé d'examiner [maintenant] plus attentivement et plus attentivement les mêmes paroles apostoliques et la même séquence de dictons, afin qu'il ne s'avère pas que par négligence j'avais manqué quelque chose [avant] ; Après tout, vous ne considéreriez pas tout cela comme digne d’être remis en question si la compréhension était facile et sans entrave. Pourquoi la loi a-t-elle été donnée ? (§1) 1. Ainsi, la première question qu'il vous a plu de nous proposer de résoudre commence à l'endroit 1 où il est écrit : " Que dirons-nous ? La loi est-elle vraiment un péché ? Cela n'arrivera pas ! " - et [s'étend] jusqu'à l'endroit où [l'apôtre] dit : « Ainsi la loi est bonne pour moi qui la veux » et ainsi de suite ; et même, me semble-t-il, aux paroles : "Je suis un malheureux ! Qui me délivrera du corps de cette mort ? La grâce de Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur" (Rom. 7, 7-25). Il me semble qu'ici l'apôtre en lui-même représente une personne sous la loi et prononce ses paroles en son propre nom. Et depuis un peu plus tôt, il disait : « Nous avons été affranchis de la loi, dans laquelle nous étions tenus comme morts, pour servir dans la nouveauté de l'esprit et non dans la vieillesse de la lettre » (Rom. 7, 6), de sorte qu'ici il peut sembler qu'avec de telles paroles il semble condamner la loi, il ajoute immédiatement : « Que dirons-nous ? La loi est-elle vraiment un péché ? Cela n'arrivera pas ! Mais je n'ai connu le péché que par la loi, car je n'aurais pas compris le désir si la loi n’avait pas dit : Tu ne convoiteras pas » (Rom. 7 : 7). Concupiscence provoquée par la loi (§2-3) 2. Ici encore, la confusion surgit : après tout, si la loi n'est pas le péché, mais l'instigateur du péché, alors ces paroles [de l'apôtre] ne la condamnent pas moins. Et c'est pourquoi il faut comprendre que la loi n'a pas été donnée pour que le péché puisse être implanté à travers elle, ni pour qu'il puisse être éradiqué, mais seulement pour que le péché leur soit montré, afin de rendre coupable l'âme humaine, par l'indication même du péché, qui se sent comme en sécurité en raison de son innocence. Et comme sans la grâce de Dieu elle ne peut vaincre le péché, la loi est conçue pour amener l’âme à rechercher la grâce, alarmée par sa culpabilité. Ainsi, l’apôtre ne dit pas : « Je n’ai commis le péché qu’au moyen de la loi » ; mais [dit] : « Je n’ai connu de péché que par la loi » (Rom. 7 : 7). Et encore, il ne dit pas : « Car je n’aurais pas désiré, si la loi n’avait pas dit : Tu ne convoiteras pas » ; mais il dit ceci : « Je ne comprendrais pas le désir si la loi ne disait pas : Tu ne convoiteras pas » (Rom. 7 : 7). Il ressort de là que la loi n’impose pas un désir, mais le rend évident. 3. Il s'avéra donc que la loi, puisque la grâce n'avait pas encore été reçue, ne pouvait résister au désir, et celui-ci augmentait même ; après tout, lorsque la culpabilité d'un crime s'est ajoutée, du fait que le désir a commencé à faire quelque chose de contraire à la loi, il est devenu plus fort [le désir], ce qui n'est interdit par aucune loi. C'est pourquoi [de manière tout à fait] cohérente [l'apôtre] ajoute : « Ainsi, le péché, ayant reçu l'occasion, par le commandement, a produit en moi tous les désirs » (Rom. 7 : 8). Après tout, même avant la loi, il y avait [un désir], mais ce n'était pas tout, depuis lors, il n'y avait aucune culpabilité dans le crime. C'est pourquoi, ailleurs, il dit : « Car là où il n'y a pas de loi, il n'y a pas de crime » (Rom. 4 : 15). Comment le péché était-il mort sans la loi, et comment a-t-il pris vie ? (§4-5) 4. Et ce qu'il ajoute : « Car sans la loi le péché est mort » (Rom. 7, 8) - cela est donné ici dans le sens comme s'il avait dit : caché, c'est-à-dire considéré comme mort. Il en parlera un peu plus bas plus clairement : « Et j'ai vécu autrefois sans loi », c'est-à-dire que je n'avais peur d'aucune mort résultant du péché, puisque [le péché] ne se manifestait pas, puisqu'il n'y avait pas de loi : « Quand le commandement est venu, le péché a pris vie », c'est-à-dire qu'il s'est manifesté. « Et je suis mort », c'est-à-dire que je savais que j'étais mort ; après tout, étant coupable d'un crime, je suis sans aucun doute exposé à la menace de la peine de mort. Et quand il dit : « Le péché a pris vie quand le commandement est venu » (Rom. 7 :9-10), - alors d'une manière similaire cela montre clairement que le péché a vécu autrefois, c'est-à-dire qu'il était connu, et c'est, comme je le crois, le cas du crime du premier homme, puisqu'il a aussi reçu le commandement (Gen. 2 :17). En effet, ailleurs, il dit : « La femme fut séduite et tomba dans la transgression » (1 Tim. 2 : 14) ; Rom.5:14) Car seul ce qui a vécu une fois peut reprendre vie. Cependant, cela est devenu mort, c'est-à-dire caché, lorsque les hommes nés mortels vivaient sans le commandement de la loi, suivant les désirs de la chair sans aucune compréhension, puisqu'il n'y avait aucune interdiction. C’est pourquoi l’apôtre dit : “ Autrefois, je vivais sans loi. Et à partir de là, il est clair qu'il dit non pas en son propre nom, mais au nom d'une personne en général : « Je ». « Quand le commandement est venu, le péché a pris vie, et je suis mort ; et le commandement qui était de vivre s'est avéré être pour moi la mort » (Rom. 7 :9-10). Après tout, si un commandement est obéi, c’est bien sûr la vie ; mais cela se transforme en mort quand quelque chose de contraire au commandement est fait, de sorte que non seulement le péché se produit, ce qui était également arrivé avant le commandement, mais il devient aussi plus abondant et destructeur, car maintenant celui qui connaît [le commandement] et le transgresse pèche. 5. « Car le péché », dit [l'apôtre plus loin], « prenant prétexte du commandement, m'a séduit et m'a tué avec cela » (Rom. 7 : 11). Le péché, utilisant illégalement la loi, lorsqu'un désir naissait de l'interdiction, devenait plus doux et ainsi trompé. Car la douceur est trompeuse, suivie de nombreuses peines et des châtiments les plus sévères. Ainsi, puisque les gens qui n'ont pas encore reçu la grâce spirituelle commettent l'interdit avec une plus grande douceur, le péché trompe par une fausse douceur ; et comme la culpabilité s'ajoute aussi au crime, elle tue. Qui abuse de la loi ? (§6) 6. « C'est pourquoi la loi est sainte, et le commandement est saint, juste et bon » (Rom. 7 : 12) ; car il commande ce qui doit être commandé et interdit ce qui doit être interdit. "Ce qui est bon est-il donc devenu pour moi la mort ? Que cela n'arrive pas" (Rom. 7 : 13). Après tout, le vice est dans le mauvais utilisateur, et non dans le commandement lui-même, qui est bon, car « la loi est bonne si quelqu'un l'utilise licitement » ( 1 Timothée 1 :8). Et par conséquent, celui qui utilise illégalement la loi ne l'accepte que pour la seule raison que son péché, qui était caché avant l'interdiction, commence à se manifester à la suite du crime, et « de manière excessive » (Rom. 7 : 13), puisque non seulement le péché est commis, mais le commandement est aussi transgressé. ajoute : « Mais le péché, pour apparaître comme péché, m'a fait mourir par le bien, de sorte qu'à cause du commandement, le péché ou le pécheur devient excessif » (Rom. 7 : 13). Cela montre clairement dans quel sens il a dit plus haut : « Car sans la loi, le péché est mort » (Rom. 7 : 8), il ne l’a pas dit parce que sans la loi il n’y avait pas de péché, mais parce que celui-ci n’était pas évident. Il est également clair dans quel sens il est dit : « Le péché a pris vie » (Rom. 7, 9) : non pas dans le sens où le péché a commencé à exister - après tout, il existait avant la loi - mais dans le sens où il est devenu évident parce qu'il a commencé à résister à la loi. [Tout cela est clair] sur la base de ce qu'il dit ici : « Mais le péché, pour paraître péché, m'a causé la mort par de bonnes choses » (Rom. 7, 13), car il ne dit pas : « afin d'être péché », mais : « afin de paraître péché ». La loi n'est accomplie que par une personne spirituelle. Les gens charnels sont ainsi appelés dans un double sens » (§ 7-9) 7. Ensuite l’apôtre ajoute la raison pour laquelle il en est ainsi. « Car nous savons, dit-il, que la loi est spirituelle, mais que moi, je suis charnel » (Rom. 7 : 14). Par ces mots, il déclare très clairement que la loi ne peut être accomplie que par ceux qui sont spirituels, et qu'ils ne peuvent le devenir qu'avec l'aide de la grâce. Car plus quelqu'un devient semblable à la loi spirituelle, c'est-à-dire plus il s'élève lui-même dans le mouvement spirituel, plus il l'accomplit, puisque plus il s'y réjouit, non plus opprimé par son fardeau, mais inspiré par sa lumière : « car le commandement du Seigneur est clair, éclairant les yeux, et la loi du Seigneur est irréprochable, convertissant les âmes » (Ps. 18, 8-9) ; et la grâce en même temps pardonne les péchés et répand l'esprit d'amour, grâce auquel la justice n'est pas seulement non douloureuse, mais même agréable. Et rationnellement, après avoir dit : « Mais je suis charnel » (Rom. 7 : 14), il ajoute à cela [l’explication de l’apôtre] combien charnel. Car, dans un certain sens, ceux qui sont déjà sous la grâce sont appelés charnels, ayant déjà été rachetés par le sang du Seigneur et régénérés par la foi ; ceux à qui le même apôtre dit : « Et moi, frères, je ne pouvais pas vous parler comme spirituel, mais comme charnel ; comme des enfants en Christ, je vous ai nourris de lait et non de nourriture solide » (1 Cor. 3 : 1-2). En disant cela, il montre en tout cas que ceux qui ont été enfants en Christ et nourris de lait ont été régénérés par la grâce, et pourtant il les qualifie encore de charnels. Et celui qui n'est pas encore sous la grâce, mais sous la loi, est charnel en ce sens qu'il n'a pas encore été régénéré du péché, « mais qu'il est vendu sous le péché » ; puisque, en récompense d'une convoitise mortelle, il prend possession de cette douceur qui le trompe, de sorte qu'il se réjouit même du fait qu'il agit contrairement à la loi ; car quelque chose est d’autant plus désirable qu’il est moins permis. Et il ne peut jouir de cette douceur comme d'une sorte de récompense de sa fortune, à moins qu'il ne soit contraint, comme par un acte de vente, à servir son désir. Après tout, il se sent esclave du désir dominant, qui lui est interdit ; se rend compte que cette interdiction est juste pour lui, mais le fait quand même [impropre]. 8. « Car je ne sais pas », dit l'apôtre, « ce que je fais » (Rom. 7 : 15), « je ne sais pas » n'est pas dit ici dans le même sens, comme s'il ne savait pas qu'il péchait. Car une telle chose contredirait ce qui a été dit : « Mais le péché, pour apparaître comme péché, m'a causé la mort par une bonne chose » (Rom. 7 : 13) ; et aussi, ci-dessus : « Je n’ai connu le péché que par la loi » (Rom. 7 : 7). Car comment est apparu quelque chose qu'il ne connaissait pas, ou comment l'a-t-il connu ? Mais cela est dit ici dans le même sens que le Seigneur dira aux méchants : « Je ne vous connais pas » (Matthieu 25 :12). Bien sûr, rien n'est caché à Dieu, puisque la face du Seigneur est contre ceux qui font le mal, pour détruire leur souvenir de la terre (Ps. 33 : 17). « Je n’approuve pas ce que je fais », c’est-à-dire que je n’approuve pas. Et il le confirme immédiatement en disant : « Car je ne fais pas ce que je veux, mais ce que je déteste, je le fais » (Rom. 7 : 15). Alors, à propos de ce qu’il dit : « Je déteste », il dit aussi à peu près la même chose : « Je ne sais pas » ; après tout, à propos de ceux à qui le Seigneur dit : « Je ne vous connais pas », on lui dit : « Toi, Seigneur, tu hais tous ceux qui pratiquent l'iniquité » (Ps. 5 : 7). 9. « Si je fais ce que je ne veux pas, alors je suis d'accord avec la loi que c'est bien » (Rom. 7 : 16) ; car la loi ne veut pas la même chose ; parce que la loi l'interdit. Par conséquent, je suis d'accord avec la loi : non pas dans le sens où il fait ce qu'il interdit, mais dans le sens où il ne veut pas ce qu'il fait. Car il est lié, mais n'est pas encore libéré par la grâce, même si, grâce à la loi, il sait déjà qu'il fait le mal et qu'il ne le veut pas. Et ce que dit [l'apôtre] en continuant : « Ce n'est donc plus moi qui fais cela, mais le péché qui habite en moi » (Rom. 7 : 17), il ne le dit pas parce qu'il n'accepte pas de commettre le péché, bien qu'il soit d'accord avec la loi dans sa condamnation, - après tout, il parle toujours au nom d'une personne qui est sous la loi, et non sous la grâce ; une personne qui, en fait, est amenée à commettre le mal par la convoitise dominante et le plaisir séduisant du péché interdit, bien qu'en termes de connaissance de la loi, elle n'approuve pas cela, mais à cause de cela, elle dit : « Ce n'est pas moi qui fais cela », parce qu'elle le fait en captivité. Après tout, il commet ce désir dont il cède à la pression. Et pour ne pas céder, afin que l'esprit humain résiste plus fermement à la convoitise, c'est une question de grâce, dont l'apôtre entend parler plus tard. Punition du péché originel (§10-11) 10. « Car je sais, dit-il, qu'aucun bien n'habite en moi, c'est-à-dire dans ma chair » (Rom. 7 : 18). Sachant - il est d'accord avec la loi, mais en agissant - il cède au péché. Et si quelqu'un demande pourquoi il dit que dans sa chair il n'y a pas de bonne demeure et que par conséquent le péché [habite] ? Pourquoi, sinon à cause de la transmission de la mortalité et de la continuité du désir [pécheur] ? La première est la punition pour l'original. le péché, le second est la punition pour les péchés fréquents ; avec le premier nous naissons dans cette vie, et avec le second nous ajoutons en vivant. Et ces deux choses, à savoir la nature et la coutume, réunies, font de la luxure la plus puissante et la plus invincible, qu'il appelle péché, et dit que celle-ci habite dans sa chair, c'est-à-dire qu'elle a une certaine domination et comme un royaume. D'où les paroles suivantes du psaume : « J'aimerais mieux être humilié dans la maison du Seigneur que d'habiter dans les tentes des pécheurs » (Ps. 83 : 11) ; c'est-à-dire que celui qui est humble, où qu'il soit, n'habite pas là où il habite. Il est donc clair que l’habitation doit être comprise ici en termes d’une sorte de domination. Et si par grâce s'accomplit en nous ce que dit ailleurs l'apôtre : « Afin que le péché ne règne pas dans notre corps mortel pour obéir à ses convoitises » (Rom. 6 : 12), alors il ne sera plus possible de dire strictement dans ce cas que le péché habite [en nous]. 11. « Parce que le désir, dit-il, est mon propre, mais que faire le bien ne l'est pas » (Rom. 7 : 18). À ceux qui comprennent mal ces paroles, il semble que [l’apôtre] semble éliminer avec elles la libre décision. Mais comment l’éliminera-t-il s’il dit : « Le désir me caractérise ? » Après tout, il est clair que le désir lui-même est en [notre] pouvoir, puisqu'il nous caractérise ; mais faire le bien n'est pas en [notre] pouvoir, et cela est dû à la faute du péché originel. Car l'écho n'est pas la nature originelle de l'homme, mais la punition d'un crime, à la suite de laquelle la mortalité elle-même est apparue, comme une certaine nature secondaire, dont la grâce du Créateur nous libère si nous nous y soumettons avec foi. Mais maintenant, ce sont les paroles d'un homme qui est encore sous la loi et non sous la grâce. Car celui qui n'est pas sous la grâce ne fait pas le « bien qu'il veut », mais fait le « mal qu'il ne veut pas », en raison de la convoitise dominante, renforcée non seulement par les liens de la condition mortelle, mais aussi par le poids de l'habitude. Et s’il fait ce qu’il ne veut pas, ce n’est pas lui-même qui le fait, mais le péché qui l’habite, comme cela a été dit et expliqué plus haut. 12. « Ainsi, je trouve, dit-il, que la loi est bonne pour moi, qui veut l'accomplir, mais le mal me caractérise » (Rom. 7 : 21), c'est-à-dire que je trouve que la loi est bonne pour moi, puisque je veux faire ce qui est contenu dans la loi, mais le mal me caractérise, en raison de la facilité de le faire ; pour ce qu'il disait plus haut : « le désir est ma caractéristique », dit-il dans le sens de facilité [d'accomplissement]. Après tout, quoi de plus facile pour une personne soumise à la loi que de désirer le bien et de faire le mal ? Et il désire le premier sans aucune difficulté, bien qu'il ne le fasse pas avec la même facilité qu'il désire ; et le second, détesté, il l'a facilement, bien qu'il ne le veuille pas : comme quelqu'un qui s'est jeté à terre, il s'envole facilement dans l'abîme, bien qu'il ne le veuille pas et le déteste. J'ai dit cela à propos du mot « correctement ». Ainsi, celui qui est sous la loi et qui n’a pas encore été affranchi par la grâce témoigne à la loi qu’elle est bonne. Ainsi, il témoigne généralement qu'il se reproche d'avoir agi contrairement à la loi, et trouve que la loi est bonne pour celui qui veut faire ce que celle-ci commande, et qui en est incapable à cause de la convoitise qui l'envahit. Grâce à cela, il se voit lié par la culpabilité d'un crime, [et est incité] à rechercher la grâce du Libérateur. Quelle est la loi du péché chez les membres ? (§ 13-14) 13. « Car je prends plaisir », dit [l'apôtre], « à la loi de Dieu selon l'homme intérieur » : bien sûr à cette loi qui dit : « Tu ne convoiteras pas ». « Mais je vois, dit-il, dans mes membres une autre loi, qui fait la guerre à la loi de mon esprit et me rend captif de la loi du péché qui est dans mes membres » (Rom. 7 : 22-23). Il appelle la loi dans ses membres le fardeau même de la mortalité, fardeau dont nous gémissons (2 Cor. 5 : 4). « Car le corps corruptible pèse sur l'âme » (Sagesse 9 : 15). Pour cette raison, cela arrive aussi souvent, ce qui ravit involontairement les illégaux. L'apôtre appelle ce fardeau oppressant et oppressant une loi, puisqu'il est à juste titre prescrit et imposé comme punition par la sentence divine de Celui qui a averti l'homme, en disant : « Le jour où tu mangeras, tu mourras sûrement » (Genèse 2 : 17). Cette loi s'oppose à la loi de l'esprit, qui dit : « Tu ne convoiteras pas », à laquelle l'homme prend plaisir selon l'homme intérieur ; et jusqu'à ce que quelqu'un soit sous la grâce, cette loi est si fortement opposée qu'elle soumet la personne à la loi du péché, c'est-à-dire à elle-même. Après tout, quand il dit : « demeurer dans mes membres », il montre qu'il s'agit de la même loi à propos de laquelle il a dit précédemment : « Je vois une autre loi dans mes membres » (Rom. 7 :23). 14. Et il dit tout cela pour que le captif comprenne qu'il ne doit pas trop penser à sa force. C'est pourquoi il dénonce les Juifs, qui se vantaient fièrement d'avoir soi-disant accompli les œuvres de la loi, bien que la convoitise les entraînait vers tout ce qui était illégal, tandis que la loi dans laquelle ils se vantaient disait : « Tu ne convoiteras pas ». C’est donc ainsi qu’une personne vaincue, condamnée et captive doit parler avec humilité ; enfin, non pas un gagnant grâce à la loi reçue, mais plutôt un criminel ; C'est ainsi qu'il doit s'écrier avec humilité : "Je suis misérable ! Qui me délivrera du corps de cette mort ? La grâce de Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur" (Rom. 7, 24-25). Car dans cette vie mortelle, une décision libre ne sert pas à garantir qu'une personne accomplisse la vérité quand elle le souhaite, mais à ce que dans une prière en larmes et pieuse elle se tourne vers Lui, avec l'aide de qui elle peut l'accomplir. Explication des lieux sur la base desquels il peut sembler que la loi est mauvaise. La loi ne règne pas sur ceux qui sont sous la grâce (§ 15) 15. Par conséquent, en tenant compte de toute la séquence du discours apostolique que nous avons analysé, quiconque croit que l'apôtre considère la loi comme mauvaise, puisqu'il dit : « La loi est venue pour que les transgressions abondent » (Rom. 5, 20) ; et : « Le ministère de la mort en lettres, représenté sur des pierres » (2 Cor. 3 :7) ; et : « La puissance du péché, c'est la loi » (1 Cor. 15 :56) ; et : « Vous êtes morts à la loi par le corps du Christ, afin d'appartenir à un autre, Celui qui est ressuscité des morts » ; et : « Les passions pécheresses, qui se manifestent par la loi, ont agi dans nos membres pour porter du fruit dans la mort ; mais maintenant... nous avons été affranchis de la loi, dans laquelle nous étions tenus pour morts, afin que nous puissions servir dans la nouveauté de l'esprit et non dans la vieillesse de la lettre » (Rom. 7 : 4-6) et d'autres choses que nous trouvons dites par l'apôtre dans ce sens, qu'il remarque que cela est dit, puisque la loi augmente le désir par l'interdiction et lie le coupable à un crime, ordonnant ce que les gens, par faiblesse, ne peuvent pas faire, à moins qu'ils ne se tournent pieusement vers la grâce. Ceux qui appartiennent à Dieu, et c'est pourquoi ceux qu'il gouverne, sont appelés ceux qui sont sous lui, et il gouverne ceux qu'il punit ; car ceux qui ont reçu la loi la transgressent, à moins qu'avec l'aide de la grâce il ne leur soit possible de faire ce qu'elle commande. C'est pourquoi la loi ne règne pas sur ceux qui sont déjà sous la grâce, car ils l'accomplissent avec amour, bien qu'ils aient été condamnés, [étant] sous la puissance de sa crainte. 3Erreur manichéenne concernant la loi de l’Ancien Testament (§16) 16. Car si tout ce qui précède fait penser que l'apôtre rejette la loi, alors que faire de ses paroles : « Car je prends plaisir à la loi de Dieu selon l'homme intérieur ? (Rom 7 :22). Après tout, lorsqu’il dit cela, il fait sans aucun doute l’éloge de la loi. Lorsqu'ils entendent cela (c'est-à-dire ceux qui pensent que la loi est mauvaise), ils répondent qu'ici l'apôtre parle d'une autre loi, c'est-à-dire de la loi du Christ, et non de celle donnée aux Juifs. Alors, demandons-leur de quelle loi parle l’apôtre : « La loi est venue pour que la transgression abonde ? (Rom. 5 : 20) Bien sûr, ils répondront à cela à propos de celui que les Juifs ont reçu. Alors regardez, n'est-ce pas là la loi dont il est dit : « Ayant reçu l'occasion de pécher par le commandement, j'ai produit en moi tous mes désirs ? Car que signifie autrement : « Il a produit en moi tous les désirs » (Rom. 7 : 8), sinon ce qui est ici : « afin que la transgression abonde ». Voyez aussi si ce dicton ne convient pas ici : « De sorte qu'à cause du commandement, le péché ou le pécheur devient excessif » (Rom. 7 : 13). Après tout, cela signifie la même chose : « Pour qu'à cause du commandement, le péché ou le pécheur devienne excessif », que : « Pour que le crime augmente ». Ainsi, si nous établissons que le commandement est bon, après avoir accepté la raison pour laquelle le péché a produit tout désir, de sorte qu'il est devenu excessif, alors nous établissons immédiatement que la loi qui est venue pour que la transgression augmente était bonne, c'est-à-dire pour que le péché produise tout désir et devienne excessif. Qu'ils écoutent donc le même apôtre dire : " Que dirons-nous ? La loi est-elle vraiment un péché ? Cela n'arrivera pas ! " (Rom 7 : 7). Ceci, disent-ils, est dit de la loi du Christ, c'est-à-dire de la loi de la grâce. Qu'ils répondent ensuite, selon qu'ils croient, de quelle loi est dit ce qui suit : « Mais je n'ai connu le péché que par la loi, car je ne comprendrais pas le désir si la loi ne disait : « Tu ne convoiteras pas ». Ainsi, ayant reçu l’occasion, péchez par le commandement qui a produit en moi tout désir » (Rom. 7 : 7-8). Or, la connexion même des mots montre suffisamment de quel genre de loi il parlait : « La loi est-elle vraiment un péché ? Cela n’arrivera pas ! À propos de cela, bien sûr, par le commandement duquel le péché a reçu une raison de produire tout désir ; et donc de celui qui est venu pour que le crime augmente ; à propos de celui qu'ils considèrent comme mauvais. Mais quoi de plus clair que ce qui a été dit un peu plus tard : « C’est pourquoi la loi est sainte, et le commandement est saint, juste et bon ? (Rom.7:12). Ils disent encore que cela ne concerne pas la loi qui a été donnée aux Juifs, mais l'Évangile. Car cette vicissitude aveugle est si indéracinable chez les Manichéens. Après tout, ils ne prêtent pas attention à ce qui suit, qui est extrêmement évident et clair : « Alors, le bien est-il devenu pour moi la mort ? Cela n'arrivera pas ! Mais le péché, pour apparaître comme péché, m'a fait mourir par une bonne chose, de sorte qu'à cause du commandement, le péché ou le pécheur devient excessif » (Rom. 7 : 13), c'est-à-dire à cause du commandement saint, juste et bon, qui, cependant, est venu pour que le péché augmente, c'est-à-dire pour qu'il devienne excessif. Une explication des éléments de preuve à partir desquels il peut apparaître que la loi n'est pas bonne (§ 17) 17. Alors pourquoi est-il dit : « Le ministère de la mort » (2 Cor 3, 7), si la loi est bonne ? Parce que « le péché, pour apparaître comme péché, m’a causé la mort par le bien ». Et ne soyez pas surpris de cela, car il est dit aussi à propos du sermon évangélique lui-même : « Car nous sommes une odeur de Christ, tant pour ceux qui sont sauvés que pour ceux qui périssent ; pour les uns nous sommes une odeur de vie pour la vie, et pour d'autres une odeur de mort pour la mort » (2 Cor. 2, 15-16). Après tout, la loi est appelée le ministère de la mort à l'égard des Juifs, pour lesquels elle a également été écrite sur la pierre pour indiquer leur dureté de cœur ; et non par rapport à ceux qui accomplissent la loi par l'amour. « Car l’accomplissement de la loi, c’est l’amour » (Rom. 13 : 10). Après tout, la loi même qui était représentée en lettres de pierre dit : « Ne commettez pas d'adultère, ne tuez pas, ne volez pas, ne convoitez pas » (Ex. 20 : 13-17), etc. Et cette loi, comme le dit l'apôtre, s'accomplit avec l'aide de l'amour. Et il en parle ainsi : « Car celui qui aime un autre a accompli la loi. Après tout, les commandements : ne commettez pas d'adultère, ne tuez pas, ne convoitez pas, et tous les autres, sont contenus dans cette parole : aime ton prochain comme toi-même" (Rom. 13, 8-9), puisque cette dernière est également écrite dans la même loi. Pourquoi "la puissance du péché est la loi" (1 Cor 15, 56), si la loi est bonne ? Parce que le péché, par le bien, a causé la mort, de sorte qu'il est devenu excessif, c'est-à-dire qu'il a reçu une grande puissance du crime. Pourquoi avons-nous « mourir à la loi par le corps du Christ » (Rom. 7, 4) si la loi est bonne ? Parce que nous sommes morts à la loi dominante, c'est-à-dire que nous sommes libérés de l'action par laquelle la loi punit et condamne. Car dans la plupart des cas, la loi est ainsi appelée parce qu'elle domine, terrifie et punit. Ainsi, le même commandement est à la fois une loi pour ceux qui craignent et une grâce pour ceux qui aiment. et la vérité est venue par Jésus-Christ" (Jean 1 : 17). Après tout, la même loi qui a été donnée par Moïse pour terrifier, est devenue grâce et vérité par Jésus-Christ qui doit s'accomplir. C'est pourquoi il est dit : « Vous êtes morts à la loi », comme s'il était dit : « vous êtes morts au châtiment de la loi, « par le corps du Christ », par lequel les péchés qui étaient cause du châtiment légal ont été pardonnés. Pourquoi « les passions du péché qui surviennent par la loi » (Rom. 7 : 5), si la loi est bonne ? Car ici l'apôtre veut que ces mêmes passions pécheresses, qui ont souvent déjà été mentionnées, soient comprises comme une augmentation du désir due à l'interdiction et une exposition au châtiment en raison du crime ; c'est-à-dire parce que [la loi] « m'a fait mourir par le bien, de sorte qu'à cause du commandement le péché ou le pécheur est devenu excessif » (Rom. 7 : 13). Pourquoi sommes-nous « affranchis de la loi, par laquelle nous étions considérés comme morts, pour servir dans un esprit nouveau et non dans une lettre ancienne » (Rom. 7 : 6), si la loi est bonne ? Parce que la loi est une lettre pour ceux qui ne la respectent pas à cause de l'esprit d'amour, qui se réfère au Nouveau Testament. Ainsi, ceux qui sont morts au péché sont libérés de la lettre, qui tenait coupables ceux qui n’avaient pas fait ce qui était écrit. Car quelle est, sinon une simple lettre, la loi pour ceux qui ont appris à la lire, mais ne peuvent pas l'accomplir ? Après tout, ce n'est pas inconnu de ceux pour qui il a été écrit, mais comme cela n'est connu que dans la mesure où ils lisent ce qui est écrit, et non dans la mesure où ils font ce qui est agréable, alors pour eux ce n'est rien de plus qu'une lettre. Cette lettre n'est pas une aide pour ceux qui lisent, mais un témoignage pour ceux qui pèchent. C'est pourquoi celui qui est renouvelé en esprit est libéré de la condamnation qui y est associée, afin de ne pas être lié par la lettre au châtiment, mais d'être uni à l'intelligence par la justice. C'est de là que viennent ces paroles : « La lettre tue, mais l'Esprit vivifie » (2 Co 3, 6). Car la loi, seulement lue, mais non comprise et non respectée, tue sans aucun doute ; et dans ce cas, cela s'appelle une lettre. « Mais l'Esprit donne la vie », car l'accomplissement de la loi est « l'amour qui a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné » (Rom. 5 : 5). 1. Mais maintenant, je pense que le moment est venu de passer à une autre question, que vous avez proposée de telle manière que le passage [sous réserve de discussion] s'étend de ce qui est écrit : "Et non seulement ceci : mais il en fut aussi de Rébecca, lorsqu'au cours d'un rapport sexuel elle conçut... d'Isaac notre père. Car alors qu'ils n'étaient pas encore nés et n'avaient rien fait de bien ou de mal" (Rom. 9, 10-11), et jusqu'à l'endroit où il est dit : " Si si l'Éternel des armées ne nous avait pas laissé de postérité, nous serions devenus comme Sodome et comme Gomorrhe » (Rom. 9 : 29). Il est évident que ce passage est bien plus obscur [que le précédent]. Mais il est clair - car je connais votre attitude à mon égard - que vous ne pouviez pas m'ordonner de révéler cela sans demander au Seigneur que je puisse le faire. L'intention de l'apôtre. La grâce de la foi précède les bonnes œuvres (§2) 2. Tout d'abord, j'adhérerai à l'intention (c'est-à-dire au dessein) de l'apôtre, telle que je la comprends ; intention qui imprègne tout le message. Et cette intention est que personne ne se vante du mérite de ses actes. Les Israélites osèrent s'en vanter ; Ils se vantaient d'avoir observé la loi qui leur avait été donnée, et recevaient donc la grâce de l'Évangile comme une sorte de récompense pour leurs mérites, qui consistaient à observer la loi. Pour cette raison, ils ne voulaient pas que la même grâce soit enseignée aux païens, comme si eux, n'ayant pas accepté les sacrements juifs, en étaient indignes. La question qui en résulte est résolue dans les Actes des Apôtres (Actes 15). Après tout, ils n'ont pas compris que, puisque cette grâce est la grâce de l'Évangile, elle n'est pas donnée pour les œuvres : « Autrement la grâce... n'est plus la grâce » (Rom. 11, 6). Et bien souvent en de nombreux endroits [St. L'Apôtre de l'Écriture le confirme, exaltant la grâce de la foi au-dessus des œuvres ; non pas pour détruire les œuvres, mais pour montrer que les œuvres ne précèdent pas la grâce, mais la suivent ; de sorte que personne ne se considère comme ayant reçu la grâce parce qu'il a bien fait ; car, au contraire, personne ne peut faire le bien sans recevoir la grâce par la foi. Et une personne commence à recevoir la grâce lorsqu'elle commence à croire en Dieu, étant poussée à la foi par une motivation interne ou externe. Mais la différence ici est qu’à certains moments ou lors de la célébration des sacrements, la grâce se déverse de manière plus abondante et plus évidente. Après tout, les catéchumènes croient aussi, et Corneille croyait aussi en Dieu, qui, par l'aumône et les prières, s'est rendu digne de lui envoyer un ange (Actes 10 : 1-4). Mais il n’aurait pas pu faire cela s’il n’avait pas cru auparavant ; et n'aurait en aucun cas cru s'il n'avait pas été appelé par certaines impulsions : soit secrètes, à travers des visions de l'esprit et de l'esprit, soit plus évidentes, perçues à travers les sens corporels. Ainsi, chez certains demeure une telle grâce de la foi, qui ne suffit pas pour gagner le Royaume des Cieux, comme chez les catéchumènes, comme chez Corneille lui-même, avant qu'il n'entre, grâce au sacrement, dans le corps de l'Église ; et chez certains, c'est si grand qu'ils sont déjà considérés comme le corps du Christ et le saint église de Dieu. « Car l’église de Dieu est saint, dit l'apôtre, et cette église, c'est vous » (1 Co 3, 17) ; et le Seigneur lui-même dit : « Si quelqu’un ne naît de nouveau d’eau et du Saint-Esprit, il n’entrera pas dans le Royaume des Cieux » (Jean 3 : 5). Après tout, il existe certains débuts de foi, semblables à la conception. Cependant, pour obtenir la vie éternelle, il faut non seulement être conçu, mais aussi naître. Et rien de tout cela n’arrive sans la grâce de la miséricorde de Dieu ; car s'il y a quelques bonnes œuvres, alors, comme nous l'avons déjà dit, elles suivent la grâce et ne la précèdent pas. Le but de l'apôtre dans l'exemple de Jacob et d'Ésaü. Les bonnes œuvres viennent de la grâce, et non la grâce des œuvres (§3) 3. L'Apôtre, voulant inculquer cela - après tout, il dit aussi ailleurs : « Cela ne vient pas de nous, mais un don de Dieu, non des œuvres, afin que personne ne s'enorgueillisse » (Eph. 2 : 8-9), - rend témoignage de ceux qui ne sont pas encore nés. Après tout, personne ne peut dire que Jacob a plu à Dieu avec ses actes, alors qu'il n'est pas encore né, de sorte que par la volonté divine, il a été dit à son sujet : « Et l'aîné servira le plus jeune » (Gen. 25 :23). C'est pourquoi [l'apôtre] dit : « Non seulement Isaac a été promis lorsqu'il a été dit : « En ce temps-ci, je viendrai, et Sara aura un fils » (Gen. 18 : 10), - ce fils, bien sûr, n'a plu à Dieu par aucune action, afin que sa naissance soit promise, afin que la postérité d'Abraham soit appelée en Isaac, c'est-à-dire pour qu'ils soient comptés parmi le sort des saints en Christ, qui se considèrent comme des fils de la promesse, n'étant pas fiers de leur mérites, mais considérant comme la grâce de la vocation qu'ils soient cohéritiers du Christ, car lorsqu'il a été promis qu'ils le seraient, ceux qui n'existaient pas encore ne méritaient rien - (ainsi, non seulement la promesse s'applique à Isaac), « mais il en fut de même de Rébecca, quand dans une relation elle conçut d'Isaac notre père » (Rom. 9, 10). Il dit très prudemment : « lors d'un seul rapport sexuel », parce que des jumeaux ont été conçus ; [dit cela] dans le but de ne pas attribuer cela d'une manière ou d'une autre aux mérites parentaux, afin qu'on puisse dire : parce qu'un tel fils est né, son père était disposé de telle ou telle manière au moment où il l'a semé dans le ventre de sa mère, ou sa mère était disposée de telle ou telle manière lorsqu'elle l'a conçu. Après tout, il les a semés tous les deux en même temps, et en même temps elle les a conçus. Pour enseigner cela, il dit : « en un seul rapport sexuel » ; [et aussi] pour ne pas laisser de place aux astrologues, ou plutôt à ceux qu'on appelle compilateurs d'horoscopes et, par [la position des étoiles] à la naissance, devinent la morale et les propriétés de ceux qui sont nés. Car que peuvent-ils dire : pourquoi, avec une conception [commune] à un moment donné, avec la même disposition du ciel et des constellations, de sorte qu'ils ne peuvent pas du tout noter quelque chose de différent pour chacun, il y avait une telle différence entre ces jumeaux ; et [chacun] remarquera facilement, s'il le veut, que les réponses qu'ils vendent aux malheureux ne sont pas produites par l'explication de quelque art, mais par une supposition accidentelle. Mais pour nous guider sur le sujet dont nous parlons, il est mentionné que cela écrase et détruit l'orgueil des personnes ingrates envers la grâce de Dieu et qui osent se vanter de leurs mérites. « Car alors qu'ils n'étaient pas encore nés et qu'ils n'avaient fait ni bien ni mal, non par leurs œuvres, mais par celui qui l'appelait, il lui fut dit que l'aîné servirait le plus jeune » (Rom 9 : 11-12). Par conséquent, la grâce appartient à celui qui appelle, et pour celui qui reçoit la grâce, sa conséquence est de bonnes actions, qui ne génèrent pas la grâce, mais sont générées par elle. Car le feu ne chauffe pas pour brûler, mais parce qu'il brûle ; De même, une roue ne roule pas bien parce qu’elle est ronde, mais parce qu’elle est ronde. De même, personne ne fait de bonnes actions pour recevoir la grâce, mais il les fait parce qu'il l'a reçue. Car comment quelqu’un peut-il vivre dans la justice s’il n’est pas [d’abord] justifié ? De la même manière, quelqu'un qui n'est pas sanctifié ne peut pas vivre saintement, et en général, quelqu'un qui n'est pas [d'abord] vivifié ne peut pas vivre. Mais c'est la grâce qui justifie, afin que celui qui est justifié puisse vivre dans la justice. Ainsi, d'abord la grâce, et ensuite les bonnes œuvres, comme le dit ailleurs : « Mais à celui qui agit, la récompense est imputée, non selon la grâce, mais selon le devoir » (Rom. 4, 4), comme cette immortalité qui suit les bonnes œuvres, si seulement elle est effectivement exigée par le devoir, comme le dit le même apôtre : « J'ai combattu un bon combat, j'ai achevé la course, j'ai gardé la foi ; mais maintenant, une couronne de justice m'est réservée, que le Le Seigneur, le juste juge, me récompensera ce jour-là » (2 Tim 4 :7-8). Après tout, peut-être, puisqu'il a dit : « il remboursera », cela se fait déjà par devoir. Lorsqu’il « monta en haut et emmena captifs les captifs », il ne rendit pas la pareille, mais « fit des cadeaux aux hommes » (Éph. 4 : 8). Car pourquoi l’apôtre lui-même suppose-t-il que son dû lui sera donné, sinon parce qu’il a d’abord reçu une grâce imméritée, justifiée par laquelle il a combattu un bon combat ? Après tout, il était un blasphémateur, un persécuteur et un offensant [des chrétiens], mais il a hérité de la miséricorde, comme il en témoigne lui-même (1 Tim. 1:13), croyant en Celui qui justifie non pas le pieux, mais l'impie (Rom. 4:5), afin qu'après avoir justifié, il puisse le rendre pieux. Comment se fait-il que Jacob ait été choisi et qu’Esaü ait été rejeté ? (§4) 4. "Non à cause des œuvres", dit l'apôtre, "mais de Celui qui l'a appelée, il lui a été dit que l'aîné servirait le plus jeune." Ainsi, ce qui a été dit [plus tôt] : « Car lorsqu’ils n’étaient pas encore nés et qu’ils n’avaient rien fait de bien ou de mal », sert à ce qu’on puisse dire : « Non à cause des œuvres, mais de Celui qui appelle. » Ici, la question se pose dans l'âme, pourquoi a-t-il dit : « Afin que le dessein de Dieu se manifeste par l'élection » (Rom. 9 : 11-12). Après tout, comment peut-il y avoir des élections justes, voire n’importe quel type d’élection, sans aucune différence ? Car si Jacob, qui n'était pas encore né et n'avait rien fait, avait été choisi sans aucun mérite, alors il n'aurait pas pu être choisi du tout, puisqu'il n'y avait aucune différence selon laquelle l'élection aurait lieu. De la même manière, si Ésaü a été injustement rejeté, puisqu'il n'était pas encore né et n'a rien fait, lorsqu'il a été dit : « Et l'aîné servira le plus jeune », alors comment son rejet peut-il être qualifié de juste ? Alors, à l’aide de quelle distinction, quelle conception de l’impartialité, peut-on comprendre ce qui suit : « J’ai aimé Jacob, mais j’ai haï Ésaü ? (Rom.9:13). Il est clair que cela a été écrit par un prophète qui a prophétisé beaucoup plus tard, alors qu'ils étaient déjà nés et morts. Cependant, ce dicton est mentionné dans la même phrase où il est dit : « Et l'aîné servira les plus jeunes », c'est-à-dire avant qu'ils ne naissent et ne fassent quoi que ce soit. Alors, d’où vient cette élection, et de quel genre d’élection s’agit-il, si ceux qui ne sont pas encore nés et n’ont rien fait n’ont aucune trace d’aucun mérite ? Ou y a-t-il des [mérites] liés à la [différence des] natures ? Mais qui le pensera s'ils sont issus d'un seul père, d'une seule mère, d'un seul rapport sexuel, d'un seul Créateur ? Ou, tout comme de la même terre le même Créateur a produit différentes espèces d'animaux et de plantes, de même du même couple d'hommes et de la même combinaison il a produit des descendants différents de jumeaux : l'un qu'il aimait et l'autre qu'il détestait ? Mais il n’y a pas d’élection tant qu’il n’y a pas de base pour l’élection. Après tout, si Jacob est devenu bon pour plaire à [Dieu], alors qu'a-t-il plu avant de devenir bon pour devenir bon ? Ainsi, il n'a pas été choisi pour [plus tard] devenir bon, mais étant devenu bon, [grâce à cela] il a pu être choisi. L’élection de Jacob a-t-elle lieu selon la prescience divine de la foi future ? (§5) 5. Mais n’est-ce pas parce que « dans l’élection » que Dieu, qui prévoit tout, a aussi vu la foi future dans Jacob à naître ; de sorte que, bien que personne ne soit digne d'être justifié par ses œuvres, car il ne peut faire de bonnes œuvres sans être justifié, cependant, puisque Dieu justifie les païens par la foi (Galates 3:8), et qu'ils ne croient que par leur libre arbitre, Dieu, prévoyant cette volonté même future de croire, a choisi par prescience l'enfant à naître pour le justifier ? Alors, si l’élection se fait par prescience et que Dieu a prévu la foi de Jacob, comment pouvez-vous prouver qu’Il ​​ne l’a pas également choisi à partir des œuvres ? Si c'est parce qu'ils ne sont pas encore nés et qu'ils n'ont rien fait de bien ou de mal, alors de même aucun d'eux n'a encore cru. Mais la prescience savait qui devait croire. Alors la prescience pourrait aussi voir celui qui ferait des [bonnes] actions : de sorte que, de même que [Jacob] est appelé élu à cause de la foi future, que Dieu a connue d'avance, de même quelqu'un d'autre peut être appelé choisi à cause des actions futures, que Dieu connaît également d'avance. Comment alors l’apôtre affirme-t-il qu’il n’est pas dit dans les œuvres : « Les plus âgés serviront les plus jeunes ? Si c'est parce que [il dit cela] qu'ils ne sont pas nés, alors on dit que non seulement pas des œuvres, mais non plus de la foi, puisque ceux qui ne sont pas encore nés n'avaient ni l'une ni l'autre. Ainsi, l’apôtre ne veut pas qu’il soit décidé que, par prévoyance, le plus jeune a été choisi pour que le plus âgé le serve ; après tout, voulant montrer que cela ne venait pas des œuvres, il ajouta à cet effet les mots suivants : « Car, même s'ils n'étaient pas encore nés, ils n'avaient rien fait de bien ni de mal » (Rom. 9, 11), sinon ils auraient pu le lui dire : mais Dieu savait déjà lequel d'entre eux ferait quoi. La question est donc de savoir sur quelle base cette élection a été faite ? Après tout, sinon à cause des œuvres que n'avaient pas ceux qui n'étaient pas encore nés, et non à cause de la foi, puisqu'il n'y en avait pas, alors à cause de quoi ? L'élection se fait par la grâce et le dessein de Dieu (§ 6) 6. Ou faut-il dire qu'il n'y a pas eu d'élection, puisque dans le ventre de la mère il n'y avait aucune différence : pas de foi, pas d'œuvres, pas d'autres mérites ? Mais il est dit : « Afin que le dessein de Dieu se manifeste par l'élection » (Rom. 9 : 11) ; C'est pour cela que nous demandons, parce que c'est dit ainsi. Mais peut-être devrions-nous diviser cette phrase différemment, c’est-à-dire la comprendre non pas dans le sens où, comme si c’était pour cela, « il n’a pas été dit d’après les œuvres, mais d’après celui qui l’a appelé : l’aîné servira le plus jeune, afin que l’intention de Dieu se manifeste dans l’élection » ; mais plutôt cet exemple de ceux qui ne sont pas encore nés et qui n’ont rien fait est proposé ici pour qu’aucune élection ne puisse être conçue. « Car lorsqu'ils n'étaient pas encore nés et qu'ils n'avaient rien fait de bien ou de mal, de sorte que (par suite de cela) le dessein de Dieu se réalise par élection » (Rom. 9 : 11-12), c'est-à-dire qu'ils n'avaient encore rien fait de bien ou de mal, de sorte qu'en échange d'une telle action il y aurait une élection de quelqu'un qui ferait bien ; donc, puisqu'il n'y avait pas d'élection de quelqu'un qui faisait bien, dans laquelle le dessein de Dieu demeurerait, alors « non à partir des œuvres, mais de Celui qui appelle », c'est-à-dire de Celui qui, appelant à la foi, justifie les impies par la grâce, « il lui fut dit que l'aîné servirait le plus jeune ». Par conséquent, l’intention de Dieu ne réside pas dans l’élection, mais l’élection est née de l’intention : c’est-à-dire que l’intention de justification ne demeure pas parce que Dieu a trouvé de bonnes œuvres chez les hommes et a choisi ces œuvres ; seraient les élus, et on dirait à tort : « Qui accuse les élus de Dieu ? (Rom.8:33). Or, ce n’est pas l’élection qui précède la justification, mais la justification qui précède l’élection. Car personne n’est élu sans se séparer de celui qui est rejeté. Par conséquent, ce qui est dit : « Parce que Dieu nous a choisis avant la fondation du monde » (Eph. 1, 4), je ne vois pas comment cela peut être dit, sinon dans le sens de prescience. Et quand l’apôtre dit ici : « Ce ne lui a pas été dit par les œuvres, mais par Celui qui l’a appelé, que l’aîné servirait le plus jeune », il veut que nous le comprenions ainsi : non pas par le choix des mérites qui surgiront après la justification par la grâce, mais par la générosité des dons de Dieu, afin que personne ne soit exalté dans les œuvres. « Car c'est par la grâce de Dieu que nous sommes sauvés, et cela ne vient pas de nous, mais d'un don de Dieu, non de nos œuvres, afin que personne ne s'enorgueillisse » (Éph. 2 : 8-9). La foi est-elle un des dons de la grâce ? (§7) 7. Cependant, ils se demandent si la justification d'une personne est méritée au moins par [sa] foi, ou si même les mérites de la foi ne précèdent pas la miséricorde de Dieu, mais la foi elle-même fait partie des dons de la grâce ; après tout, ici aussi, quand [l'apôtre] disait : « Non à cause des œuvres », il n'ajoutait pas : « mais par la foi », il lui fut dit que l'aîné servirait le plus jeune », mais il dit : « mais par Celui qui appelle ». Car personne ne croit s'il n'est appelé. Et le Dieu miséricordieux appelle, l'accordant sans aucun mérite, même les mérites de la foi, puisque les mérites de la foi suivent plutôt l'appel que ne le précèdent. « Car comment pourraient-ils croire en Celui dont ils n’avaient pas entendu parler ? Et comment entendraient-ils sans prédicateur ? " (Rom. 10 : 14). Par conséquent, si l'invocation de la miséricorde de Dieu ne précède pas, alors personne ne peut croire, de sorte que grâce à la foi le début de la justification sera posé et la capacité de faire le bien sera acquise. Ainsi, la grâce est avant tout mérite, car « Christ... est mort pour les impies » (Rom. 5 : 6). C'est pourquoi, de l'invocateur, et non du mérite de ses actes, le plus jeune reçut que l'aîné le servirait ; de sorte que ce qui est écrit : « J'ai aimé Jacob », vient de Dieu qui appelle, et non de Jacob agissant. Pourquoi est-il juste de rejeter Ésaü ? (§8) 8. Mais que dirons-nous alors d’Ésaü ? Par quelles atrocités méritait-il de servir le plus jeune, et qu'est-il écrit : « Et il haïssait Ésaü » (Rom. 9 :13), s'il n'était pas encore né et n'avait rien fait de bien ou de mal lorsqu'il était dit : « Et l'aîné servira le plus jeune » ? Ou, tout comme cela a été dit à propos de Jacob sans aucun mérite de bonnes actions, Esaü est devenu haï sans aucune raison pour de mauvaises actions ? Après tout, si le Seigneur l'a prédestiné à servir le plus jeune parce qu'il connaissait d'avance ses mauvaises actions futures, alors il a également prédestiné Jacob à être servi par l'aîné, parce qu'il connaissait d'avance ses futures bonnes actions, et dans ce cas, ce qui a été dit est déjà faux : « Pas par les œuvres ». Et s’il est vrai que « ce n’est pas par les œuvres », et l’apôtre le prouve en disant cela de ceux qui ne sont pas encore nés et n’ont rien fait ; De plus, si ce n'est par la foi, puisqu'il n'y avait pas de foi chez ceux qui n'étaient pas encore nés, alors pour quelle raison Esaü était-il devenu haï avant même sa naissance ? Après tout, il n’y a aucune surprise quant au fait que Dieu a créé ce qu’il a aimé. Mais si nous disons qu'Il a également créé ce qu'Il détestait, alors cela semble stupide, malgré le fait qu'une autre Écriture nous vient à l'esprit, disant : « Vous n'avez rien créé avec haine, car vous ne haïssez rien de ce que Vous avez créé » (Sagesse 11 :25). Après tout, par quel mérite le soleil a-t-il été créé par le soleil ? Ou qu'a fait de mal la lune, qui se trouve si en dessous de lui ? Ou qu’a-t-elle fait pour mériter d’être créée tellement plus brillante que les étoiles du ciel ? Mais tout cela a été bien créé, chacun à sa manière. Car Dieu n’a pas dit : « J’ai aimé le soleil, mais j’ai haï la lune », ou : « J’ai aimé la lune, mais j’ai détesté les étoiles », comme Il a dit : « J’ai aimé Jacob, mais j’ai haï Esaü ». Mais Il aime tout ce qui précède, bien qu’Il ​​les ait ordonnés à divers degrés de perfection ; car Dieu a vu que c'était bien quand cela était établi par sa parole. Et le fait qu’Il ​​ait haï Ésaü, à moins que cela ne soit dû à l’injustice de ce dernier, est injuste. Si nous admettons cela (notamment à cause de l’injustice), alors nous serons obligés d’admettre que Jacob était également aimé à cause de [sa] justice. Et si cela est vrai, alors il est faux que « ce ne soit pas par les œuvres ». Ou peut-être de la justice de la foi ? Alors à quoi vous sert-il : « Car, même s'ils n'étaient pas encore nés », la justice de la foi ne pouvait-elle pas aussi être en celui qui n'était pas encore né ? La foi est le don d'un Dieu miséricordieux (§ 9) 9. Ainsi, l'apôtre voit que sur la base de telles paroles, il peut pénétrer dans l'âme du lecteur ou de l'auditeur, et ajoute immédiatement : " Que dirons-nous ? N'est-ce vraiment pas vrai avec Dieu ? Cela n'arrivera pas ! " Et, comme pour expliquer comment éviter cela, il continue : " Car il dit à Moïse : À qui je ferai miséricorde, j'aurai pitié de lui ; et à celui à qui j'ai compassion, je lui ferai miséricorde " (Rom. 9 :14-15). Il n'est pas clair si l'apôtre résout la question avec ces mots ou, plutôt, la confond encore plus ? Car c'est précisément ce qui conduit le plus à la perplexité : s'il a pitié de ceux envers qui il a pitié, et fait miséricorde à ceux qu'il a pitié, alors pourquoi n'y a-t-il pas eu cette miséricorde [par rapport à] Ésaü, pour qu'il devienne bon grâce à cela, comme Jacob est devenu bon avec l'aide de cette miséricorde ? Ou il est dit ainsi : « À qui je ferai miséricorde, j'aurai pitié de lui, et à qui j'aurai compassion, je lui ferai miséricorde », car envers qui Dieu aura miséricorde de l'appeler, il aura pitié pour qu'il croie ; et fera-t-il miséricorde à celui qui aura pitié, pour qu'il croie, c'est-à-dire qu'il le rendra miséricordieux, pour qu'il fasse aussi de bonnes actions ? Cela nous convainc que personne ne doit se vanter ou s'exalter même dans les actes de miséricorde, [en espérant] plaire à Dieu comme s'ils étaient les siens : après tout, il a accordé cette même miséricorde à ceux dont il avait pitié. Si donc quelqu'un se vante d'avoir mérité cette miséricorde en croyant, qu'il sache qu'Il lui a donné la foi, lui qui, par l'inspiration de la foi, a eu pitié de celui à qui il a fait miséricorde, en accordant un appel à celui qui était jusqu'alors infidèle. Après tout, les fidèles sont déjà différents des méchants. [C'est pourquoi] l'apôtre dit : " Qu'avez-vous que vous ne l'ayez reçu ? Et si vous l'avez reçu, pourquoi vous vantez-vous comme si vous ne l'aviez pas reçu ? (1 Cor 4 : 7) Pourquoi le don de la foi a-t-il été retiré à Ésaü ? (article 10) 10. Tout cela est vrai. Mais pourquoi cette miséricorde a-t-elle été retirée à Ésaü, pourquoi n'est-il pas appelé de telle manière que la foi soit investie en celui qui est appelé, et qu'en croyant il devienne miséricordieux et fasse de bonnes actions ? Était-ce parce qu'il ne le voulait pas ? Alors, si Jacob a cru parce qu'il le voulait, ce n'est pas Dieu qui lui a donné la foi, mais lui-même l'a acquise par le désir ; ce qui veut dire qu'il avait quelque chose qu'il n'a pas reçu. Ou bien, puisque personne ne peut croire s'il ne le veut, et personne ne peut vouloir s'il n'est appelé, mais que personne ne peut s'attribuer le fait d'être appelé, Dieu offre aussi la foi par l'appel ; Après tout, sans appel, personne ne peut croire, même si personne ne croira contre sa volonté ? Car "comment auraient-ils pu croire en Celui dont ils n'avaient pas entendu parler ? Ou comment auraient-ils entendu parler sans prédicateur ?" (Rom. 10 : 14). Ainsi, personne ne croit s’il n’est appelé, mais tous ceux qui sont appelés ne croient pas. « Car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus » (Matthieu 22 : 14), à savoir ceux qui n’ont pas méprisé celui qui a appelé, mais qui l’ont suivi dans la foi. Sans aucun doute, ils croyaient de leur propre volonté. Que signifient alors les paroles suivantes [plus loin de l'apôtre] : « Cela ne dépend donc pas de celui qui veut ni de celui qui essaie, mais du Dieu miséricordieux ? (Rom.9:16). N'est-ce pas parce qu'on dit que nous ne pouvons désirer si nous ne sommes pas appelés, et que notre désir ne vaut rien si Dieu ne nous aide pas à le réaliser ? Il faut donc désirer et essayer ; Ce n’est pas pour rien qu’il est dit : « Et sur la terre il y a la paix parmi les hommes de bonne volonté » (Luc 2, 14) et : « Efforcez-vous ainsi d’obtenir du gain » (1 Co 9, 24). Cependant, « cela ne dépend pas de celui qui veut ou de celui qui essaie, mais du Dieu miséricordieux » que nous obtenions ce que nous voulons et arrivions là où nous voulons. Ainsi, Ésaü n'a pas voulu et n'a pas essayé, mais s'il avait voulu et essayé, il aurait réalisé ce qu'il voulait avec l'aide de Dieu, qui, dans son appel, lui aurait donné à la fois volonté et effort, si Ésaü ne s'était pas révélé être un rejet, méprisant l'appel. Car d’une manière Dieu nous donne le désir lui-même, et d’une autre manière il nous donne ce que nous désirons. Après tout, il lui plaît que ce désir soit à la fois le sien et le nôtre : il est dans l'appel, le nôtre est dans le suivi. Ce que nous désirons ne nous est accordé que par Lui seul, à savoir la possibilité de bien faire et de toujours vivre dans la bonté. Cependant, Ésaü, pas encore né, ne pouvait ni désirer ni ne désirer rien de tout cela. Alors pourquoi, alors qu’il était dans le ventre de sa mère, a-t-il été rejeté ? Après tout, nous nous retrouvons à nouveau confrontés à des difficultés très douloureuses, non seulement à cause de leur obscurité, mais aussi à cause de notre répétition tant de fois. N'est-ce pas par prescience du testament futur qu'Esaü fut rejeté et que Jacob fut accepté ? (article 11) 11. Après tout, pourquoi Ésaü, qui n'était pas encore né, a-t-il été rejeté, s'il ne pouvait ni croire celui qui l'appelait, ni négliger l'appel, ni faire quoi que ce soit de bien ou de mal ? Si Dieu avait prévu sa mauvaise volonté future, alors pourquoi Jacob ne devrait-il pas être accepté selon la prescience de Dieu à cause de sa bonne volonté future ? Et si vous admettez une fois ceci, à savoir que quelqu'un peut être accepté ou rejeté à cause de ce qui n'est pas encore en lui, puisque Dieu a prévu que cela se produirait, alors il s'ensuit qu'il peut être accepté à cause des actes que Dieu a prévu en lui comme susceptibles de se produire dans l'avenir, bien qu'il n'ait encore rien fait ; alors cela ne vous aidera en aucune façon qu'ils ne soient pas encore nés lorsqu'il a été dit : « Et l'aîné servira le plus jeune », et vous ne pourrez pas prouver d'ici qu'il a été dit « pas à partir des œuvres », puisque personne n'a encore rien fait. La bonne volonté en nous est créée par l’action de Dieu » (§ 12) 12. Cependant, si l'on considère attentivement ces paroles : « Cela ne dépend donc pas de celui qui veut, ni de celui qui lutte, mais de Dieu qui a pitié » (Rom. 9 : 16), alors il s'avère que l'apôtre a non seulement dit ceci, qu'avec l'aide de Dieu nous réalisons ce que nous désirons, mais aussi avec l'intention selon laquelle il dit ailleurs : « Travaillez à votre salut avec crainte et tremblement. Car Dieu produit en nous à la fois le vouloir et l'œuvre, selon à la bonne volonté » (Phil. 2 : 12-13). Il déclare ici très clairement que la bonne volonté elle-même vient de l'influence divine. Car si on dit ainsi : « [Cela ne dépend] pas de celui qui veut et non de celui qui lutte, mais du Dieu miséricordieux », - uniquement parce que la volonté seule de l'homme ne suffit pas pour que nous puissions vivre de manière juste et juste, si la miséricorde de Dieu n'y contribue pas, alors il pourrait dire d'une autre manière : « Ainsi, cela ne dépend pas du Dieu miséricordieux, mais de celui qui le veut », puisque la miséricorde de Dieu seule ne suffit pas, à moins que le consentement de notre volonté ne soit ajouté à ça. La première affirmation est évidente : nous désirons en vain si Dieu n’a pas pitié. Quant au second, je ne sais pas si l’on peut dire que Dieu fait miséricorde en vain si nous ne le souhaitons pas. Après tout, si Dieu a pitié, alors nous le désirons aussi. Car cela fait partie de la même miséricorde que nous désirons, puisque « Dieu produit en nous à la fois le désir et l’action » de notre libre arbitre. Et si nous nous demandons si la bonne volonté est un don de Dieu, alors presque personne n'osera le nier. Ainsi, puisque ce n'est pas la bonne volonté qui précède l'appel, mais [au contraire] l'appel qui précède la bonne volonté, on attribue à juste titre à Dieu que nous ayons une bonne volonté, mais on ne peut pas nous attribuer que nous soyons appelés. Il ne faut donc pas croire qu'il soit dit ainsi : « [Cela dépend] non de celui qui veut et non de celui qui essaie, mais du Dieu miséricordieux », car sans son aide nous ne pouvons pas acquérir ce que nous désirons ; cela est plutôt dit dans le sens qu’en l’absence de Son appel, nous ne désirons pas du tout. La bonne volonté vient-elle de l’invocation ? Invocation pratique (§ 13) 13. Mais si cet appel produit la bonne volonté de telle sorte que tous ceux qui sont appelés le suivent, alors comment ce qui est dit : « Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus ? » (Matthieu 20:16, 22:14.) Si ces paroles sont vraies, et que l'appelé n'obéit pas nécessairement à l'appel, et que cette désobéissance même est dans sa volonté, alors on peut très justement dire : " Cela signifie que [cela ne dépend] pas d'un Dieu miséricordieux, mais d'une personne volontaire et diligente ; puisque la miséricorde de celui qui appelle ne suffit pas si l'obéissance de celui qui est appelé ne suit pas. " Ou peut-être que ceux qui, ainsi appelés, ne sont pas d’accord, pourraient, s’ils étaient appelés autrement, acquérir la volonté de croire, de sorte que ceci est également vrai : « Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus », en ce sens que, bien que beaucoup soient également appelés, mais comme tous ne sont pas de même disposition, seuls suivent l’appel ceux qui se trouvent dignes de le recevoir ; et ces paroles ne sont pas moins vraies : « Ainsi [cela dépend] non de celui qui veut et non de celui qui essaie, mais du Dieu miséricordieux », qui a appelé de la manière qui convenait à ceux qui ont suivi l'appel ? Il est vrai que l'appel a également atteint d'autres, mais comme il était tel qu'ils ne pouvaient pas s'en émouvoir et ne pouvaient pas l'accepter, ils peuvent à juste titre être appelés appelés, mais non élus, de sorte que ce n'est plus vrai [le jugement] : « Cela ne dépend donc pas du Dieu miséricordieux, mais de l'homme volontaire et qui s'efforce », car le résultat de la miséricorde de Dieu ne peut pas résider dans la puissance humaine, de sorte que Dieu a miséricorde en vain si l'homme ne la désire pas ; Après tout, si Dieu avait voulu avoir pitié d'eux, il aurait pu les appeler d'une manière qui conviendrait à leur [perception], afin qu'ils soient touchés [par cela], qu'ils comprennent et suivent. Il est donc vrai : « Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus. » Car ceux qui sont dûment appelés sont choisis ; et ceux qui n'ont pas accepté l'appel et n'y ont pas adhéré ne sont pas les élus, puisqu'ils n'ont pas suivi [l'appel], mais ils sont appelés. De la même manière, ces paroles sont vraies : « Ainsi, [cela ne dépend] pas de celui qui veut ni de celui qui essaie, mais du Dieu miséricordieux », car même s'Il en appelle beaucoup, Il n'a pitié que de ceux qu'Il appelle ainsi, combien il est commode pour eux d'être appelés à suivre [l'appel]. Et si quelqu'un dit : « Ainsi, [cela ne dépend] pas du Dieu miséricordieux, mais de la personne volontaire et qui s'efforce », alors c'est faux, puisque Dieu n'a pitié de personne en vain ; mais celui dont il a pitié, il l'appelle aussi, comme cela lui convient, afin de ne pas rejeter celui qui l'appelle. Pourquoi Ésaü n’a-t-il pas été appelé d’une manière qui lui convenait ? (article 14) 14. Ici, quelqu'un peut dire : « Alors pourquoi Ésaü n'a-t-il pas été appelé pour qu'il soit prêt à obéir ? Car nous voyons que chacun chemine vers la foi de différentes manières, bien que les mêmes choses lui apparaissent ou lui soient proposées. Ainsi, par exemple, Siméon a cru en notre Seigneur Jésus-Christ lorsqu'il était encore enfant, le reconnaissant grâce à la révélation de l'Esprit (Luc 2 : 25). Nathanaël, en réponse à la seule parole qu'il entendit de Lui : « Avant que Philippe t'appelle, quand tu étais sous le figuier, je te vis », répondit : « Rabbi, tu es le Fils de Dieu, tu es le roi d'Israël » (Jean 1 : 48-49). Bien plus tard, Pierre, après s'être confessé, fut digne d'apprendre qu'il était béni et que les clés du Royaume des Cieux lui seraient données (Matthieu 16 : 16-19). Lorsque le miracle fut accompli à Cana en Galilée, que l'évangéliste Jean appelle le début des signes de Jésus, et que l'eau se transforma en vin, ses disciples crurent en lui (Jean 2 : 11). Effrayés par sa croix et sa mort, même les disciples ont hésité, mais le voleur a cru lorsqu'il a vu quelqu'un qui n'était pas remarquable par ses actes, mais égal par les points communs de la croix (Luc 23 : 40-42). De plus, l'un des disciples après sa résurrection ne croyait pas tant aux membres vivants du corps qu'aux nouvelles blessures (Jean 20 :27) ; et bien que beaucoup de ceux par qui il fut crucifié, le voyant accomplir des miracles, le méprisèrent, ils crurent lorsque ses disciples commencèrent à prêcher et à accomplir de si grandes actions en son nom (Actes 2-4). Ainsi, si l’on avance vers la foi d’une manière et d’une autre, et que la même chose, dite d’une manière, encourage à croire, mais dite d’une autre manière, ne le fait pas, alors qui oserait dire qu’il manquait à Dieu une voie d’appel, avec l’aide de laquelle Ésaü aurait également appliqué son esprit et incliné sa volonté vers la foi dans laquelle Jacob a été justifié ? Et si l'obstination de la volonté peut être telle que la perversion de l'esprit est devenue insensible à toutes les méthodes d'appel, alors on se demande si la dureté même de son cœur n'était pas une punition divine, si Dieu l'avait abandonné, ne l'appelant pas de la manière dont il aurait pu être poussé à la foi ? Après tout, qui dira que même le Tout-Puissant n’avait pas de moyen de le convaincre de croire ? Qu’est-ce que la dureté donnée par Dieu ? (article 15) 15. Mais pourquoi interrogeons-nous à ce sujet si l’apôtre lui-même ajoute : « Car l’Écriture dit à Pharaon : C’est dans ce but que je t’ai suscité, afin que je manifeste en toi ma puissance et que mon nom soit proclamé par toute la terre » ? (Rom. 9 : 17) Et l’apôtre ajoute ce témoignage pour prouver ce qui a été dit ci-dessus : « Ainsi [cela ne dépend] ni de celui qui veut, ni de celui qui lutte, mais de Dieu qui a pitié » (Rom. 9 : 16). Après tout, c’était comme s’ils lui disaient : « Où as-tu trouvé ça ? toute la terre." Il est clair qu'avec ces paroles l'apôtre confirme ce qui a été dit plus haut : "[Cela dépend] non de celui qui veut, ni de celui qui essaie, mais de celui qui a pitié", et en conclusion il dit : "C'est pourquoi il a pitié de qui il veut ; mais il s'endurcit contre qui il veut" (Rom. 9 : 18), bien qu'aucune de ces choses n'ait été dite ci-dessus. Après tout, bien qu'il ait été dit : "[Cela dépend] non de ceux qui veulent, ni de ceux qui essaient, mais de ceux qui sont miséricordieux", cependant, aucune autre n'a été dite : "(Cela dépend) non de celui qui désire et non de celui qui rejette, mais de Dieu qui s'endurcit." Cela montre clairement que les mots ci-dessous sont : « Il fait donc miséricorde à qui il veut et il endurcit qui il veut », peuvent être cohérents avec le dicton ci-dessus de telle manière que l'endurcissement [qui vient] de Dieu est son refus d'avoir pitié ; de sorte qu'il ne s'avère pas qu'Il fait quelque chose à la suite duquel une personne devient pire, alors qu'en réalité Il ne fournit que ce qui la rend meilleure. Mais si cela se fait sans aucune distinction de mérite, qui ne poussera le cri que l’apôtre s’oppose ? « Vous me direz : « Quels autres reproches ? Car qui peut résister à sa volonté ? (Rom 9 : 19) Après tout, Dieu reproche souvent aux gens lorsqu’ils ne veulent pas croire et vivre dans la justice, ce qui ressort clairement de nombreux passages de l’Écriture. Par conséquent, ceux qui croient et font la volonté de Dieu sont appelés ceux qui vivent sans reproche (Luc 1 : 6), parce que l’Écriture ne leur fait aucun reproche. Mais l'apôtre dit : " Quels autres reproches ? Pour quiconque résiste à sa volonté ", s'il " fait miséricorde à qui il veut, mais il endurcit qui il veut " ? Et pourtant, regardons de plus près les paroles précédentes et essayons, si le Seigneur lui-même nous y aide, de concilier cette affirmation avec elles. Résolution du rejet d'Ésaü (§ 16) 16. Après tout, on disait un peu plus haut : "Mais que dirons-nous ? N'est-ce vraiment pas vrai avec Dieu ? Cela n'arrivera pas !" ( Rom 9:14 ) Que ces paroles restent donc fermement et inébranlablement dans l'esprit, maintenues dans une piété sobre et établies dans la foi, car en vérité il n'y a pas d'injustice auprès de Dieu. Sur cette base, que chacun croie très fermement et fermement que si Dieu « a pitié de qui il veut ; et qui il veut, il endurcit », c'est-à-dire qu'il a pitié de qui il veut, et qu'il ne veut pas, il n'a pas pitié, alors c'est la propriété d'une certaine justice cachée et incommensurable selon les normes humaines, qui doit être reconnue dans les affaires humaines mêmes et les accords terrestres. Car si nous n'y trouvions pas pour ainsi dire imprimées certaines traces de la plus haute justice, l'intention de notre faiblesse ne chercherait jamais et ne voudrait pas pénétrer le sanctuaire et la cachette les plus brillants et les plus purs des commandements spirituels. « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés » (Matthieu 5 : 6). Ainsi, si nous, dans cette sécheresse de la vie et de cet état mortel, n'étions pas fortifiés d'en haut par au moins les souffles les plus subtils de la justice, nous préférerions nous tarir plutôt que de commencer à avoir soif. Par conséquent, lorsque la société humaine entre en relation les unes avec les autres, donnant et recevant quelque chose, et ce qui est donné et reçu est soit ce qui est dû sous forme de dette, soit ce qui n'est pas dû ; alors qui ne conviendrait pas qu'on ne peut pas reprocher une injustice à celui qui perçoit ce qui lui est dû, et qu'on ne peut certainement pas reprocher à celui qui veut remettre une dette envers lui ? Et ce ne sont pas les débiteurs qui en décident, mais celui à qui ils le doivent. Cette image, ou, comme je l'ai dit plus haut, cette trace est imprimée dans les activités humaines depuis le sommet de la plus haute Justice. Car tous les hommes (puisque, comme le dit l’apôtre, « en Adam tous meurent » (1 Cor. 15 : 22), parce que de lui l’indignation de Dieu s’étend à tout le genre humain) est une certaine masse unique de péché, redevable du châtiment de la Justice divine et suprême ; donc, que celui-ci exécute ce châtiment ou qu'il le délivre, il n'y a aucune injustice dans les deux cas. Et les débiteurs discutent fièrement de qui doit être puni et qui doit être pardonné, comment ceux qui ont été embauchés dans la vigne ont été injustement indignés, pourquoi d'autres ont été payés comme eux (Matthieu 20 : 11). Ainsi, l’apôtre humilie cette impudeur de questionnement comme ceci : « Et qui es-tu, homme, pour que tu t’opposes à Dieu ? (Rom 9 :20). Après tout, quand quelqu’un n’aime pas que Dieu fasse des reproches aux pécheurs, il s’oppose à Dieu comme si Dieu forçait quelqu’un à pécher, alors qu’en réalité Il ne force personne à pécher, mais seulement n’accorde pas Sa miséricorde pour justifier certains pécheurs, et c’est pourquoi on dit qu’Il ​​endurcit certains pécheurs. Cela est dit parce qu’Il ​​n’a pas pitié d’eux, et non parce qu’Il ​​les force à pécher. Mais Il ne fait pas miséricorde à ceux à qui il ne faut pas faire miséricorde, et Il juge cela selon une justice secrète qui est très loin des conjectures humaines, car « Ses jugements sont insondables et Ses voies sont insondables » (Rom. 11 : 33). Et [Dieu] reproche à juste titre aux pécheurs ceux qu’Il ​​n’a pas Lui-même forcés à pécher. Il le fait aussi pour que ceux pour qui Il a pitié aient cet appel et, lorsque Dieu s'indigne contre les pécheurs, ils aient le cœur contrit et se tournent vers Sa grâce. Par conséquent, il reproche à la fois équitablement et miséricordieusement. Tous les hommes sont une seule masse de péché (§ 17) 17. Mais s'il est scandaleux que personne ne puisse résister à sa volonté, puisque celui qu'il veut, il le visite et celui qu'il veut, il le laisse ; tandis que celui qu’il visite et celui qu’il laisse appartiennent à la même masse de pécheurs ; et bien que tous deux doivent être punis, il exige la dette de l'un et la restitue à l'autre. Donc, si cela est scandaleux, alors « Qui es-tu, ô homme, pour t’opposer à Dieu ? (Rom. 9 : 20) Je crois que ce qui est dit ici par l’homme a le même sens que ce qui suit : « N’êtes-vous pas des hommes et ne vivez-vous pas selon l’homme ? (1 Cor. 3:3.) Après tout, ici un nom similaire est utilisé pour désigner [les gens] charnels et naturels, à qui il est dit : « Je ne pourrais pas parler avec vous des hommes spirituels, mais des gens charnels » ; et ceci : « Car vous ne le pouviez pas encore, et même maintenant vous ne le pouvez toujours pas, car même maintenant vous êtes charnels » (1 Cor. 3 : 1-3) ; et ceci : « Mais l’homme naturel ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu » (1 Cor. 3 : 1-3). 2:14) Ainsi, à de telles personnes, il est dit ici : " Qui es-tu, ô homme, pour que tu t'opposes à Dieu ? Le produit dira-t-il à celui qui l'a fabriqué : " Pourquoi m'as-tu fait comme ça ? Le potier n'a-t-il pas le pouvoir sur l'argile de faire du même mélange un vase pour l'honneur et un autre pour l'opprobre ? (Rom. 9 : 20-21) Ainsi, peut-être, il montre suffisamment qu'il s'adresse à l'homme naturel ; après tout, cela est signifié par l'argile même à partir de laquelle le premier homme a été moulé ; et puisque « tous », comme je l'ai déjà dit, selon le même apôtre, « meurent en Adam », il dit qu'il y a un mélange de tous. Et bien qu'un vase soit créé pour l'honneur et l'autre pour l'opprobre, il est nécessaire que celui qui est créé pour l'honneur soit d'abord charnel et de là s'élève à l'âge spirituel. Après tout, [les Corinthiens] ont déjà été créés pour l'honneur, ils sont déjà nés en Christ, mais il s'adresse toujours à eux comme à des bébés, et les appelle même charnels, en disant : « Je ne pourrais pas vous parler comme spirituels, mais comme charnels. En tant qu'enfants en Christ, je vous ai donné du lait à boire, et non de la nourriture solide ; car vous ne le pouviez pas, et même maintenant vous ne le pouvez toujours pas ; car même maintenant vous êtes charnels » (1 Corinthiens) 3 : 1-2). Ainsi, bien qu'il dise qu'ils sont charnels, il les appelle déjà nés en Christ, et enfants en Lui, et nourris de lait. Et quand il dit : « même maintenant, vous ne pouvez toujours pas », il montre par là qu'en avançant, ils le pourront à l'avenir ; car en eux, déjà spirituellement renaissants, se trouvaient les prémices de la grâce. Ainsi, c’étaient déjà des vases créés pour l’honneur à qui on disait encore à juste titre : « Qui es-tu, ô homme, pour que tu t’opposes à Dieu ? Et si cela est dit à juste titre à ceux-là, alors cela est bien plus juste envers ceux qui, soit n'ont pas encore été régénérés, soit ont même été créés pour l'opprobre. Qu’il s’accroche seulement à la foi inébranlable qu’il n’y a pas d’injustice auprès de Dieu ; car, qu'il pardonne ou qu'il exige un devoir, celui à qui il exige n'a pas le droit de se plaindre de son injustice, et celui à qui il pardonne ne doit pas se vanter de ses mérites. Après tout, le premier, s’il ne devait pas, n’aurait pas à rembourser, et le second, s’il ne recevait pas, n’aurait rien. Comment Dieu, qui ne déteste rien de ce qu’il a créé, a-t-il détesté Ésaü ? Les vases de destruction servent à corriger les autres (§ 18) 18. Mais ici, il nous faut, si le Seigneur nous aide, voir plus clairement en quoi ce qui est écrit est vrai : « Vous ne haïssez rien de ce que vous avez créé » (Sg 11, 25) ; et [en même temps] un autre : « J’ai aimé Jacob, mais j’ai haï Ésaü » (Mal. 1 : 2-3). Après tout, s'Il haïssait Ésaü parce qu'il était un vase créé pour l'opprobre - et, de plus, un vase pour l'honneur et un autre pour l'opprobre sont créés par le même potier - alors comment [les mots sont-ils vrais] : « Tu ne hais rien de ce que Tu as créé » ? Car il hait Ésaü, bien qu'il ait lui-même créé ce vase pour l'opprobre. Nous pouvons dénouer ce nœud si nous pensons que Dieu est l’Organisateur de chaque création. Par conséquent, « toute création de Dieu est bonne » (1 Tim. 4 :4) ; et tout homme est une création dans la mesure où il est homme, mais non dans la mesure où il est pécheur. Ainsi, Dieu est le Créateur du corps et de l’âme de l’homme. Le mal non plus n’est pas mauvais, et Dieu ne le hait pas ; car il ne hait rien de ce qu'il a créé. L'âme est supérieure au corps, et Dieu est supérieur à la fois à l'âme et au corps, étant la cause et le créateur des deux ; de sorte qu'il ne hait rien dans l'homme sauf le péché. Et le péché humain est désordre et vicissitude, c'est-à-dire s'écarter du Créateur supérieur et se tourner vers des créatures inférieures. Ainsi, Dieu ne déteste pas l’homme Ésaü, mais Dieu déteste le pécheur Ésaü. C'est exactement de la même manière qu'il est dit du Seigneur : « Il est entré chez les siens, et les siens ne l'ont pas reçu » (Jean 1 : 11) ; tandis qu'à ceux-là, il dit lui-même : « Parce que vous n'écoutez pas, parce que vous n'êtes pas de Dieu » (Jean 8 : 47). Comment sont-ils « les nôtres » et comment « ne viennent-ils pas de Dieu » ? N'est-il pas vrai que le premier s'applique aux personnes que le Seigneur lui-même a créées ? et le second concerne les pécheurs que le Seigneur lui-même a convaincus ? Ainsi, seuls et identiques sont à la fois des hommes et des pécheurs, mais les hommes sont issus de la création de Dieu et des pécheurs de par leur propre volonté. Pourquoi aimait-il Jacob, n’était-il pas un pécheur ? Cependant, [Dieu] n’a pas aimé en lui la culpabilité qu’il a enlevée, mais la grâce qu’il a donnée. Après tout, Christ est mort pour les impies (Rom. 5 : 6), mais non pas pour qu’ils restent impies, mais pour que, ayant été justifiés de la méchanceté, ils se convertissent, croyant en Celui qui justifie les impies (Rom. 4 : 5). Car Dieu déteste la méchanceté. Ainsi, dans certains cas, il punit la méchanceté par une condamnation, et dans d’autres, il l’enlève avec justification, selon la manière dont il juge nécessaire d’agir selon ses jugements impénétrables. Et bien que parmi les méchants, que Dieu ne justifie pas, Il fasse des vases d'opprobre, Il ne hait pas ce qu'Il fait en eux : car dans la mesure où ils sont méchants, ils sont dignes de damnation, et dans la mesure où ils sont transformés en vases, ils sont faits pour un certain usage, afin que par les châtiments déterminés par Lui, les vases créés pour l'honneur en profitent. Ainsi, Dieu ne les hait ni parce qu'ils sont des personnes, ni parce qu'ils sont des vases, c'est-à-dire qu'il ne hait ni ce qu'il a fait en créant, ni ce qu'il a fait en ordonnant, car il ne hait rien de ce qu'il a créé. Et après en avoir fait des vases de destruction, il l'a fait dans le but de corriger les autres. Car il hait la méchanceté en eux, qu'il n'a pas créée lui-même. Après tout, de la même manière, un juge déteste le vol chez une personne, mais ne déteste pas le fait que [un criminel] soit envoyé aux travaux forcés : après tout, la première chose est faite par un voleur, et la seconde par un juge. De même, Dieu, faisant des vases de destruction du mélange des méchants, ne déteste pas ce qu'il fait, c'est-à-dire l'œuvre de son tempérament concernant les châtiments appropriés pour ceux qui périssent, grâce auxquels ceux à qui il a miséricorde obtiennent la possibilité du salut. C'est ce qu'il fut dit à Pharaon : « Je t'ai élevé afin que je puisse manifester ma puissance en toi et que mon nom soit proclamé par toute la terre » (Rom. 9 : 17). Cette manifestation de la puissance de Dieu et la proclamation de Son nom sur toute la terre étaient pour le bénéfice de ceux qui étaient à l'aise avec un tel appel, afin qu'ils aient peur et corrigent leurs voies. L’apôtre poursuit : « Et si Dieu, désireux de montrer sa colère et de démontrer sa puissance, épargnait avec une grande patience les vases de colère qui étaient prêts à être détruits » (Rom. 9 :22), tout en gardant à l’esprit les mots : « Qui es-tu, ô homme, pour contredire Dieu ? (Rom.9:20). Ainsi, si nous réconcilions ce verset avec les mots précédents, le sens sera celui-ci : Si Dieu, voulant manifester sa colère, épargne les vases de colère, alors qui es-tu pour discuter avec Dieu ? Après tout, non seulement « voulant manifester sa colère et révéler sa puissance, [Dieu] a épargné avec beaucoup de patience les vases de colère, prêts pour la destruction » ; mais en conséquence de cela, Il a agi de cette manière « pour faire connaître les richesses de sa gloire dans les vases de miséricorde » (Rom. 9 : 22-23). Car à quoi sert-il aux vases préparés pour la destruction, que Dieu les ait patiemment épargnés afin de les détruire de manière ordonnée, et les ait utilisés comme moyen de sauver d’autres pour qui Il a décidé d’avoir pitié ? Mais, bien sûr, le bénéfice ici est pour ceux pour le salut desquels Il a été le premier à utiliser de cette manière ; afin que, comme il est écrit, « le juste se lave les mains dans le sang du pécheur » (Ps. 57 : 11), c'est-à-dire que sous l'influence de la crainte de Dieu, il serait purifié des mauvaises actions lorsqu'il verra le châtiment des pécheurs. Ainsi, le fait que « désireux de manifester sa colère, il a épargné les vases de péché », sert à inculquer chez certains une crainte utile et en même temps « à faire connaître les richesses de sa gloire dans les vases de miséricorde qu’il a préparés pour la gloire » (Rom. 9 : 22-23). Après tout, cet endurcissement des méchants montre deux choses : premièrement, ce qu'il faut craindre, pour que chacun se tourne vers Dieu avec piété ; deuxièmement, quelle grande gratitude il faut rendre à la miséricorde de Dieu, qui, en punissant les uns, montre qu'il a pardonné aux autres. Et si le châtiment qu’il a imposé aux uns était injuste, alors il n’a rien pardonné aux autres à qui il ne l’avait pas imposé. Cependant, puisque ce châtiment est juste et qu’il n’y a aucune injustice chez Dieu qui punit, alors qui peut correctement remercier Celui qui l’a libéré ? Après tout, s’Il voulait recouvrer cette somme, personne ne pourrait à juste titre prétendre ne rien devoir. Tous n'ont pas été appelés, mais de tous, Juifs et Gentils (§ 19) 19. « Comme ceux qu'il nous a appelés », dit encore l'apôtre, « non seulement d'entre les Juifs, mais aussi d'entre les païens » (Rom. 9 : 24), c'est-à-dire comme des vases de miséricorde qu'il a préparés pour la gloire ; et non pas tous les Juifs, mais « des Juifs », et non pas tous les Gentils en général, mais « des Gentils ». Car d'Adam est issue une seule masse de pécheurs et de méchants, dans laquelle, en raison de la suppression de la grâce de Dieu, Juifs et païens appartiennent à un seul mélange. Après tout, si le propriétaire de l'argile du même mélange fabrique un vase pour l'honneur et un autre pour le reproche, et qu'il est clair que parmi les Juifs, certains vases sont créés pour l'honneur, et d'autres - pour le reproche, de la même manière par les païens, alors il faut penser qu'ils appartiennent tous au même mélange. Ensuite, l'apôtre commence à prononcer le témoignage du prophète sur chacune des nations dans l'ordre inverse. Car il dit d'abord : « des Juifs », puis - « des païens » ; cependant, il rend d'abord témoignage sur les païens, puis sur les Juifs. « Car comme [le Seigneur] le dit dans Osée : « Je n'appellerai pas mon peuple mon peuple, ni mon bien-aimé, bien-aimé ; et là où il leur fut dit : "Vous n'êtes pas mon peuple", là ils seront appelés fils du Dieu vivant" (Rom. 9 : 25-26). Il faut penser que cela a été dit des païens, car ils n'avaient pas de lieu spécifique pour les sacrifices, comme les Juifs à Jérusalem. Cependant, les apôtres ont été envoyés vers les païens, afin que chacun croie à sa place, et qu'ils croient partout où ils offrent le sacrifice de louange à ceux à qui [le Seigneur] avait donné le pouvoir de devenir fils de Dieu (Jean 1 : 12). Il dit plus loin : « Et Isaïe parle d’Israël. » Encore une fois, afin qu'ils ne pensent pas que tous les Israélites ont été détruits, il enseigne qu'ici aussi, certains vases ont été créés pour l'honneur et d'autres pour l'opprobre. « Même si, dit-il, le nombre des enfants d’Israël était comme le sable de la mer, (seul) le reste serait sauvé. » Cela signifie que le reste de la foule est constitué de vaisseaux préparés pour la destruction. « Car en complétant et en abrégé, le Seigneur perfectionnera la parole sur la terre » (Rom. 9 : 27-28), c'est-à-dire pour sauver ceux qui croient par la grâce par une brève déclaration de la foi, et non par d'innombrables rites dont cette multitude était servilement chargée. En effet, par grâce, le Seigneur, complétant et abrégé, a complété la parole pour nous sur terre, en disant : « Mon joug est doux et mon fardeau est léger » (Matthieu 11 :30). Ceci est aussi dit [par l'apôtre] un peu plus bas : " La parole est près de vous, dans votre bouche et dans votre cœur, c'est-à-dire la parole de foi que nous prêchons ; car si vous confessez de votre bouche Jésus comme Seigneur et si vous croyez dans votre cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, vous serez sauvé. Car du cœur ils croient à la justice, et de la bouche ils confessent le salut » (Rom. 10 : 8-10). était digne d'entendre : « Aujourd'hui, tu seras avec moi au paradis » (Luc 23 :43). Car de bonnes actions auraient suivi de sa part si, ayant accepté la grâce, il avait vécu plus longtemps parmi les gens ; mais ils ne l'ont pas précédé pour recevoir cette grâce : cloué sur la croix pour vol, il fut transféré de la croix au ciel. Il dit [ci-après l'apôtre] : « Et comme Isaïe l'avait prédit : si le Seigneur des armées ne nous avait pas laissé une postérité, nous serions devenus comme Sodome et comme Gomorrhe » (Rom. 9 : 29). Ce qu’il dit ici : « Il ne nous aurait laissé aucune semence », signifie la même chose que [les mots cités ci-dessus] : « (seulement) le reste sera sauvé. » Et d’autres, comme des vases de péché, périront après avoir reçu le châtiment qu’ils méritent ; et le fait que tout le monde ne périra pas, comme ce fut le cas à Sodome et Gomorrhe, ne sera pas accompli par leurs mérites, mais par la grâce de Dieu, qui a laissé une graine à partir de laquelle une autre récolte poussera dans tout l'univers. Il dit la même chose un peu plus bas : "De même, aujourd'hui encore, selon l'élection de la grâce, les restes ont été conservés. Mais si c'est par la grâce, ce n'est plus par les œuvres ; sinon la grâce n'est plus la grâce. Et alors ? Israël n'a pas hérité de ce qu'il cherchait ; car l'élection a hérité, mais les autres étaient aveugles" (Rom 11 : 5-7). Les vases de miséricorde hérités, les vases de colère étaient aveugles ; cependant ils sont tous issus du même mélange, comme dans la multitude des païens. Un passage du livre de Jésus, fils de Sirach (§ 20) 20. Il y a un passage de l'Écriture qui est très nécessaire pour [comprendre] ce dont nous parlons maintenant, confirmant avec une évidence étonnante ce que nous avons considéré ; on le trouve dans ce livre que les uns appellent le Livre de Jésus, fils de Sirach, et que d'autres appellent Ecclésiastique. Il y est écrit : "Et tous les hommes furent faits de poussière, et Adam fut créé de la terre. De bien des manières, le Seigneur les sépara et changea leurs voies. Il bénit et exalta les uns, sanctifia les autres et les rapprocha de Lui, et maudit et humilia les autres et les tourna vers leur discorde. Comme l'argile est dans la main du potier, pour qu'il puisse la modeler et la distribuer, toutes les manières selon son ordre ; ainsi l'homme est dans la main de Celui qui l'a créé, et Il le fera. récompensez-le selon Son jugement. Le contraire du mal est le bien, et le contraire de la mort est la vie, de même le contraire du juste est le pécheur. Et ainsi regardez toutes les œuvres du Très-Haut : deux, deux, l’une contre l’autre » (Sir. 33 : 10-16). Tout d’abord, l’intendance de Dieu est enseignée ici, car il est dit : « Dans l’abondance de l’intendance, le Seigneur les a mis à part » ; de quoi, sinon du bonheur du paradis ? « Et il changea leurs habitudes » pour qu’ils vivent désormais comme des mortels. Alors une seule masse fut formée de tout ce qui provenait de la racine du péché et du châtiment de la mortalité, bien que Dieu n'ait formé et créé que le bien. Car chez tous [les gens] l'apparence et la composition du corps sont dans une telle harmonie des membres que l'apôtre en tire une similitude qui favorise l'acquisition de l'amour (1 Co 12, 12) ; en tout il y a aussi un esprit vital qui vivifie les membres du corps ; et la nature entière de l'homme, grâce à la domination de l'âme et au service du corps, est marquée par une amélioration étonnante. Mais comme, en raison du châtiment du péché, la luxure charnelle règne déjà, elle, en raison de la culpabilité ancestrale qui pénètre dans tout, a pour ainsi dire mélangé toute la race humaine en un seul mélange intégral. Cependant, il suit : « Il bénit et exalta les uns, sanctifia les autres et les rapprocha de lui, et maudit et humilia les autres et les tourna vers leur discorde » (Sir 33 : 12). Cela est tout à fait conforme aux paroles de l’apôtre : « Le potier n’a-t-il pas pouvoir sur l’argile, pour faire du même mélange un vase pour l’honneur et un autre pour l’opprobre ? » (Rom 9 :21). Par conséquent, ici la même similitude est donnée plus loin : « Comme l’argile est dans la main du potier, [afin qu’il puisse] la modeler et la distribuer dans toutes ses formes selon son ordre, ainsi l’homme est dans la main de Celui qui l’a créé » (Sir 33 : 13). Et puisque l’apôtre dit : « Y a-t-il vraiment de l’injustice auprès de Dieu ? (Rom 9 :14) - voyez ce qui est ajouté ici : « Et Il le récompensera selon Son jugement » (Sir 33 :14). Mais même si des châtiments justes sont infligés aux condamnés, cela aussi profite aux autres, de sorte que grâce à cela ceux à qui on fait miséricorde prospèrent ; et c'est pourquoi remarquez ce qu'il dit à la fin : " En face du mal est le bien, et en face de la mort est la vie, ainsi en face du juste est le pécheur. Et ainsi regardez toutes les actions du Très-Haut : deux, deux, l'une contre l'autre " (Sir 33, 15), dans le sens, bien sûr, que par rapport au pire, le meilleur se démarque et réussit. Cependant, comme c'est le meilleur à cause de la grâce, comme s'il disait : « Un reste sera sauvé » (Rom. 9 : 27), il continue et dit au nom de ces restes : « Et j'ai travaillé le dernier, comme celui qui glane après les vendangeurs » (Sir. 33 : 15). Comment prouver que ce n’est pas par ses propres mérites, mais par la miséricorde de Dieu ? [Regardez ce] il dit : « Par la bénédiction du Seigneur, j'ai aussi espéré, et, comme un vendangeur, j'ai rempli le pressoir » (Sir. 33 : 16). Car, bien qu'ils aient travaillé les derniers, mais comme, comme il est dit, « les derniers seront les premiers » (Matthieu 20 : 16), espérant la bénédiction de Dieu, le peuple fécond du reste d'Israël a rempli le pressoir de l'abondance de la récolte qui a poussé dans tout l'univers. L'intention de l'apôtre. L'impuissance de l'homme sans la grâce de Dieu (§ 21) 21. Ainsi, le seul désir de l'apôtre et de tous les justifiés, par l'exemple desquels il nous est donné de comprendre la grâce, est que « quiconque se vante se glorifie dans le Seigneur » (2 Co 10, 17). Car qui bouleversera les œuvres du Seigneur, qui « à partir du même mélange » (Rom. 9 :21) condamne l’un et justifie l’autre ? La libre décision de la volonté signifie beaucoup, car elle existe de toute façon, mais de quoi est-elle capable chez ceux qui sont vendus au péché ? (Rom. 7 : 14) « La chair », dit [l’apôtre], « désire ce qui est contraire à l’esprit, et l’esprit ce qui est contraire à la chair,… afin que vous ne fassiez pas ce que vous voudriez » (Galates 5 : 17). Il nous est ordonné de vivre dans la droiture et une récompense nous est offerte : la possibilité d'une vie bénie dans l'éternité. Cependant, qui peut vivre dans la justice et faire le bien, s’il n’est pas justifié par la foi ? Il nous est commandé de croire qu’après avoir accepté le don du Saint-Esprit, nous pouvons faire le bien par amour. Mais qui est capable de croire s’il n’est touché par une certaine vocation, c’est-à-dire par une certaine confirmation des choses ? Qui peut, par son propre pouvoir, présenter à son esprit une vision telle que sa volonté s'orientera vers la foi ? Qui peut contenir dans son âme ce qui ne lui plaît pas ? Et qui a le pouvoir soit de tomber sur quelque chose qui pourrait lui plaire, soit de l'aimer lorsqu'il le découvre ? Par conséquent, lorsque nous aimons quelque chose avec l'aide duquel nous nous approchons de Dieu, cela inspire et inspire la grâce de Dieu, et n'est pas préparé par notre désir, notre diligence et le mérite de nos actes ; puisque Dieu accorde et alloue pour qu'il y ait une inclination de la volonté, un désir zélé, pour qu'il y ait des actes brillants d'amour. Il nous est ordonné de demander pour recevoir, de chercher pour trouver et de frapper pour qu'on nous ouvre (Matthieu 7 : 7). Mais notre prière elle-même n’est-elle pas parfois si froide, ou plutôt froide et presque vide ; souvent si vide que nous ne remarquons même pas ce vide avec tristesse ? Car si nous sommes attristés par cela, alors nous sommes déjà en train de prier. Par conséquent, que nous est montré d’autre ici, sinon que nous pouvons demander, chercher et frapper uniquement selon le don de Celui qui nous a ordonné de faire cela ? « Cela ne dépend donc pas de celui qui veut, ni de celui qui lutte, mais de Dieu qui a pitié » (Rom. 9 : 16), car nous ne pourrions ni désirer ni lutter s’Il ne nous bougeait et ne nous motivait. L'élection de la grâce est un mystère (§22) 22. Et s'il y a ici une sorte d'élection, et en ce sens nous devons comprendre ce qui est dit : « C'est par l'élection de la grâce que le reste est sauvé » (Rom. 11 : 5), alors il ne s'agit pas d'une élection parmi ceux qui sont justifiés pour la vie éternelle, mais d'une élection de ceux qui doivent être justifiés. Et il est clair que cette élection est tellement cachée qu’elle ne peut pas du tout être évidente pour nous, en regardant le même mélange. Si cela est évident pour quelqu’un, alors j’avoue ma faiblesse dans cette affaire. Car je ne sais pas ce qu'il faut considérer dans l'élection des gens à la grâce salvatrice, si quelque pensée me pousse à expérimenter cette élection : peut-être de plus grandes inclinations naturelles, ou des péchés moindres, ou les deux ensemble ; Ajoutons aussi, si l'on veut, la pureté et le bénéfice des vues. Alors tous ceux qui seront le moins possible attrapés et souillés par les péchés (car qui peut être complètement sans péchés ?), qui seront naturellement capables et instruits dans les arts libéraux, se montreront dignes de l'élection de la grâce. Mais si j’admets cela, Celui qui « a choisi les choses faibles du monde pour confondre les forts, et les choses folles du monde pour confondre les sages », ne se moquera-t-il pas de moi à cause de cela ? ( 1 Cor 1:27 ) Ainsi, l'ayant regardé et ayant eu honte, je ridiculiserai beaucoup de gens qui sont plus purs que certains pécheurs et qui parlent mieux que certains pêcheurs. Ne savons-nous pas que beaucoup de nos croyants qui suivent le chemin de Dieu ne sont pas du tout comparables en termes de capacités naturelles, non seulement à certains hérétiques, mais même à des comédiens ? De la même manière, ne voyons-nous pas certaines personnes des deux sexes vivre dans une pureté conjugale sans aucun reproche, et cependant être hérétiques ou païens, ou si tièdes dans la vraie foi et la vraie Église que l'on s'étonne de la conversion soudaine de prostituées et d'acteurs qui les surpassent non seulement en patience et en abstinence, mais aussi en foi, en espérance et en amour ? Reste ensuite à choisir les mouvements de la volonté. Mais la volonté elle-même, à moins qu'il ne se produise quelque chose qui réjouisse et motive l'esprit, ne peut en aucune manière aller nulle part ; et que quelque chose comme ceci se produise n’est pas au pouvoir de l’homme. Que voulait Saül sinon rechercher, traîner, lier, tuer les chrétiens ? Quelle volonté furieuse, quelle folle, quelle aveugle ! Cependant, lui, ayant été jeté à terre d'un seul cri, parce qu'une telle vision lui avait été accordée, par laquelle son esprit et sa volonté étaient détournés de la cruauté obstinée et dirigés vers la foi, est soudainement devenu d'un étonnant persécuteur de l'Évangile son étonnant prédicateur (Actes 8 : 3, 9 : 1). Mais que dirons-nous ? Est-ce vraiment faux avec Dieu, qui exige une dette de qui il veut, mais pardonne à qui il veut ? De Celui qui n’exige jamais ce qui n’est pas dû et ne donne jamais ce qui n’est pas dû ? "N'est-ce vraiment pas vrai avec Dieu ? Cela n'arrivera pas !" (Rom 9 :14) Mais pourquoi en est-il ainsi pour l'un et pas pour l'autre ? "Qui es-tu, mec?" ( Rom 9:20 ) Si vous ne remboursez pas une dette, vous avez de quoi être reconnaissant ; Si vous donnez, il n'y a rien à redire. Croyons simplement, si nous ne pouvons pas comprendre, que le Créateur et l'Ordonnateur de toute la création – à la fois spirituelle et physique – « a tout arrangé par nombre, poids et mesure » (Sagesse 11 : 21). Mais « ses jugements sont impénétrables et ses voies incompréhensibles » (Rom. 11 : 33). Disons : « Alléluia » et élevons un chant ; Ne disons pas : « Pourquoi ça ? ou : « Qu'est-ce que c'est ? » Car toute chose a été créée pour son temps » (Sir 39 : 14-33). Vous pourriez être intéressé par :