О различных вопросах к Симплициану в двух книгах Книга первая (В которой разбираются два вопроса из послания апостола Павла к Римлянам)

Μου έστειλες, πάτερ Σιμπλικιανέ, πραγματικά το πιο αδιάφορο και πιο ευχάριστο δώρο από τις ερωτήσεις σου: αν δεν είχα προσπαθήσει να τις απαντήσω, θα είχα αποδειχτεί όχι μόνο ανυπάκουος, αλλά και αχάριστος. Και αυτό που προτείνατε για επίλυση από τον Απόστολο Παύλο, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, έχει ήδη αναλυθεί και γραφτεί από εμάς. Ωστόσο, μη ικανοποιημένος με την προηγούμενη έρευνα και εξήγηση, προσπάθησα να εξετάσω [τώρα] πιο προσεκτικά και προσεκτικά τις ίδιες αποστολικές λέξεις και την ίδια αλληλουχία ρήσεων, ώστε να μην αποδειχτεί ότι από απροσεξία είχα παραλείψει κάτι [πριν]. Εξάλλου, δεν θα τα θεωρούσατε όλα αυτά άξια αμφισβήτησης αν η κατανόηση αυτού ήταν εύκολη και ανεμπόδιστη. Γιατί δόθηκε ο νόμος; (§1) 1. Λοιπόν, η πρώτη ερώτηση που με χαρά μας προτείνατε για επίλυση ξεκινά από το σημείο 1 όπου γράφει: "Τι να πούμε; Είναι αλήθεια ο νόμος αμαρτία; Δεν θα γίνει!" - και [εκτείνεται] μέχρι το σημείο όπου [ο απόστολος] λέει: «Ο νόμος λοιπόν είναι καλός για μένα που τον θέλω» και ούτω καθεξής. και μάλιστα, μου φαίνεται, στα λόγια: «Είμαι ένας δύστυχος άνθρωπος! Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου; Η χάρη του Θεού μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου μας» (Ρωμ. 7:7-25). Μου φαίνεται ότι εδώ ο απόστολος από μόνος του απεικονίζει ένα άτομο υπό το νόμο και λέει τα λόγια του για λογαριασμό του. Και αφού λίγο νωρίτερα είπε: «Εμείς ελευθερωθήκαμε από τον νόμο, στον οποίο κρατηθήκαμε ως νεκροί, για να υπηρετούμε με τη νεότητα του πνεύματος και όχι με την παλαιότητα του γράμματος» (Ρωμ. 7:6), για να φαίνεται εδώ ότι με τέτοια λόγια φαίνεται ότι καταδικάζει το νόμο, αμέσως προσθέτει: «Τι να λέμε; δεν θα καταλάβαινα την επιθυμία αν ο νόμος δεν έλεγε: Μη επιθυμείς» (Ρωμ. 7:7). Ευσυνειδησία που προκαλείται μέσω του νόμου (§2–3) 2. Εδώ πάλι δημιουργείται σύγχυση: στο κάτω-κάτω, αν ο νόμος δεν είναι αμαρτία, αλλά ο υποκινητής της αμαρτίας, τότε αυτά τα λόγια [του αποστόλου] τον καταδικάζουν όχι λιγότερο. Και επομένως είναι απαραίτητο να καταλάβουμε ότι ο νόμος δόθηκε όχι για να εμφυτευθεί η αμαρτία μέσω αυτού, και όχι για να εξαλειφθεί, αλλά μόνο για να τους φανεί η αμαρτία, για να γίνει ένοχη η ανθρώπινη ψυχή, με την ίδια την ένδειξη της αμαρτίας, η οποία αισθάνεται ασφαλής λόγω της αθωότητάς της. Και αφού χωρίς τη χάρη του Θεού δεν μπορεί να νικήσει την αμαρτία, ο νόμος έχει σχεδιαστεί για να στρέψει την ψυχή, ώστε, θορυβημένη από την ενοχή της, να αναζητήσει τη χάρη. Άρα, ο απόστολος δεν λέει: «Έκανα αμαρτία μόνο μέσω του νόμου». αλλά [λέει]: «Δεν γνώρισα αμαρτία παρά μόνο με το νόμο» (Ρωμ. 7:7). Και πάλι δεν λέει: «Δε θα ήθελα, αν ο νόμος δεν έλεγε: Μη επιθυμείς». αλλά λέει το εξής: «Δεν θα καταλάβαινα την επιθυμία αν ο νόμος δεν έλεγε: Μη επιθυμείς» (Ρωμ. 7:7). Από αυτό είναι σαφές ότι ο νόμος δεν επιβάλλει μια επιθυμία, αλλά την κάνει προφανή. 3. Αποδείχτηκε λοιπόν ότι ο νόμος, αφού δεν είχε ακόμη ληφθεί η χάρη, δεν μπορούσε να αντισταθεί στην επιθυμία, και μάλιστα αυξήθηκε. εξάλλου, όταν προστέθηκε η ενοχή ενός εγκλήματος, λόγω του ότι η επιθυμία άρχισε να κάνει κάτι αντίθετο με το νόμο, δυνάμωσε [η επιθυμία], που δεν απαγορεύεται από κανένα νόμο. Επομένως [αρκετά] σταθερά [ο απόστολος] προσθέτει: «Έτσι η αμαρτία, αφού έλαβε την ευκαιρία, μέσω της εντολής δημιούργησε μέσα μου κάθε επιθυμία» (Ρωμ. 7:8). Άλλωστε, ακόμη και πριν από το νόμο υπήρχε [επιθυμία], αλλά δεν ήταν μόνο, αφού τότε δεν υπήρχε καμία ενοχή στο έγκλημα. Γι' αυτό σε άλλο σημείο λέει: «Επειδή, όπου δεν υπάρχει νόμος, δεν υπάρχει έγκλημα» (Ρωμ. 4:15). Πώς ήταν νεκρή η αμαρτία χωρίς τον νόμο, και πώς ήρθε στη ζωή; (§4–5) 4. Και τι προσθέτει: «Διότι χωρίς νόμο η αμαρτία είναι νεκρή» (Ρωμ. 7:8) - αυτό δίνεται εδώ με την έννοια σαν να είχε πει: κρυφή, δηλαδή θεωρείται νεκρή. Θα μιλήσει για αυτό λίγο πιο ξεκάθαρα: «Και κάποτε ζούσα χωρίς νόμο», δηλαδή δεν φοβήθηκα κανέναν θάνατο από αμαρτία, αφού [η αμαρτία] δεν εκδηλώθηκε, αφού δεν υπήρχε νόμος: «Όταν ήρθε η εντολή, η αμαρτία ζωντάνεψε», δηλαδή εκδηλώθηκε. «Και πέθανα», δηλαδή ήξερα ότι είχα πεθάνει. Άλλωστε, όντας ένοχος εγκλήματος, είμαι αναμφίβολα εκτεθειμένος στην απειλή της θανατικής ποινής. Και όταν λέει: «Η αμαρτία ζωντάνεψε όταν ήρθε η εντολή» (Ρωμ. 7, 9-10), - τότε με παρόμοιο τρόπο δείχνει ξεκάθαρα ότι η αμαρτία κάποτε έζησε, δηλαδή ήταν γνωστό, και αυτό, όπως πιστεύω, είναι η περίπτωση του εγκλήματος του πρώτου ανθρώπου, αφού και αυτός έλαβε την εντολή (Γεν. 2:17). Πράγματι, σε άλλο σημείο λέει: «Η γυναίκα εξαπατήθηκε και έπεσε σε παράβαση» (Α' Τιμ. 2:14). Ρωμ.5:14) Γιατί μόνο αυτό που ζούσε κάποτε μπορεί να ζωντανέψει. Αυτό όμως έγινε νεκρό, έγινε δηλαδή κρυφό, όταν οι άνθρωποι που γεννήθηκαν θνητοί ζούσαν χωρίς την εντολή του νόμου, ακολουθώντας τις επιθυμίες της σάρκας χωρίς καμία κατανόηση, αφού δεν υπήρχε απαγόρευση. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Κάποτε ζούσα χωρίς νόμο». Και από εδώ είναι σαφές ότι λέει όχι για δικό του λογαριασμό, αλλά για λογαριασμό ενός ατόμου γενικά: «Εγώ». «Όταν ήρθε η εντολή, η αμαρτία ζωντάνεψε, και πέθανα· και η εντολή που ήταν για ζωή έγινε θάνατος για μένα» (Ρωμ. 7:9-10). Άλλωστε, αν μια εντολή τηρείται, είναι, φυσικά, ζωή. αλλά μετατρέπεται σε θάνατο όταν γίνεται κάτι αντίθετο με την εντολή, ώστε όχι μόνο να συμβεί αμαρτία, που συνέβη και πριν από την εντολή, αλλά και να γίνει πιο άφθονη και καταστροφική, γιατί τώρα αυτός που γνωρίζει [την εντολή] και την παραβαίνει, αμαρτάνει. 5. «Για την αμαρτία», λέει [ο απόστολος περαιτέρω], «παίρνοντας πρόσχημα από την εντολή, με εξαπάτησε και με σκότωσε με αυτήν» (Ρωμ. 7:11). Η αμαρτία, χρησιμοποιώντας παράνομα το νόμο, όταν προέκυψε μια επιθυμία από την απαγόρευση, γινόταν πιο γλυκιά και έτσι εξαπατήθηκε. Γιατί η γλυκύτητα είναι απατηλή, ακολουθούμενη από πολλές θλίψεις και τις πιο αυστηρές τιμωρίες. Αφού λοιπόν οι άνθρωποι που δεν έχουν λάβει ακόμη πνευματική χάρη διαπράττουν τα απαγορευμένα με μεγαλύτερη γλυκύτητα, η αμαρτία εξαπατά με ψεύτικη γλυκύτητα. και αφού στο έγκλημα προστίθεται και η ενοχή, σκοτώνει. Ποιος κάνει κατάχρηση του νόμου; (§6) 6. «Δια τούτο ο νόμος είναι άγιος, και η εντολή είναι άγια και δίκαιη και καλή» (Ρωμ. 7:12). γιατί διατάζει ό,τι πρέπει να διαταχθεί, και απαγορεύει ό,τι πρέπει να απαγορευτεί. «Τότε το καλό έγινε θάνατος για μένα; ​​Ας μη γίνει» (Ρωμ. 7:13). Άλλωστε, το κακό βρίσκεται στον κακό χρήστη και όχι στην ίδια την εντολή, που είναι καλή, αφού «καλός είναι ο νόμος αν κάποιος τον χρησιμοποιεί νόμιμα» (Α' Τιμόθεο 1:8) Αλλά εκείνος που δεν υποτάσσεται στον Θεό με θεϊκή ταπεινοφροσύνη κάνει κακή χρήση, ώστε με τη βοήθεια της χάριτος να εκπληρωθεί ο νόμος. Και επομένως, αυτός που χρησιμοποιεί τον νόμο παράνομα τον αποδέχεται για κανέναν άλλο λόγο, παρά μόνο ότι η αμαρτία του, που ήταν κρυμμένη πριν από την απαγόρευση, αρχίζει να εκδηλώνεται ως αποτέλεσμα του εγκλήματος και «υπερβολικά» (Ρωμ. 7:13), αφού όχι μόνο διαπράττεται αμαρτία, αλλά και η εντολή παραβιάζεται. προσθέτει: «Η αμαρτία, όμως, για να φανεί αμαρτία, με το καλό θανάτωσε, ώστε λόγω της εντολής να γίνει υπερβολική η αμαρτία ή ο αμαρτωλός» (Ρωμ. 7:13). Αυτό καθιστά σαφές με ποια έννοια είπε παραπάνω: «Διότι χωρίς τον νόμο η αμαρτία είναι νεκρή» (Ρωμ. 7:8), το είπε όχι επειδή χωρίς τον νόμο δεν υπήρχε αμαρτία, αλλά επειδή το τελευταίο δεν ήταν προφανές. Είναι επίσης σαφές με ποια έννοια λέγεται: «Η αμαρτία ζωντάνεψε» (Ρωμ. 7:9): όχι με την έννοια ότι η αμαρτία άρχισε να υπάρχει - άλλωστε υπήρχε πριν από το νόμο - αλλά με την έννοια ότι έγινε φανερό επειδή άρχισε να αντιστέκεται στον νόμο. [Όλα αυτά είναι ξεκάθαρα] με βάση αυτό που λέει εδώ: «Η αμαρτία όμως, για να φανώ αμαρτία, με τα καλά με έκανε θάνατο» (Ρωμ. 7:13), γιατί δεν λέει: «για να είμαι αμαρτία», αλλά: «για να φανώ ως αμαρτία». Ο νόμος εκπληρώνεται μόνο από πνευματικό άτομο. Οι σαρκικοί άνθρωποι αποκαλούνται με διπλή έννοια» (§ 7–9) 7. Στη συνέχεια ο απόστολος προσθέτει τον λόγο για τον οποίο συμβαίνει αυτό. «Επειδή γνωρίζουμε», λέει, «ότι ο νόμος είναι πνευματικός, αλλά εγώ είμαι σαρκικός» (Ρωμ. 7:14). Με αυτά τα λόγια δηλώνει ξεκάθαρα ότι ο νόμος μπορεί να εκπληρωθεί μόνο από εκείνους που είναι πνευματικοί και μπορούν να γίνουν τέτοιοι μόνο με τη βοήθεια της χάρης. Γιατί όσο πιο πολύ μοιάζει κάποιος με τον πνευματικό νόμο, δηλαδή όσο ανεβαίνει ο ίδιος στην πνευματική κίνηση, τόσο περισσότερο την εκπληρώνει, γιατί όσο περισσότερο τον απολαμβάνει, όχι πλέον καταπιεσμένος από το φορτίο του, αλλά εμπνεόμενος από το φως του: «γιατί η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή, φωτίζει τα μάτια, και ο νόμος του Κυρίου είναι άμεμπτος, μετατρέπει τις ψυχές 98 (P). και η χάρη συγχωρεί ταυτόχρονα τις αμαρτίες και εκβάλλει το πνεύμα της αγάπης, χάρη στο οποίο η δικαιοσύνη όχι μόνο δεν είναι επώδυνη, αλλά και ευχάριστη. Και λογικά, αφού είπε: «Εγώ όμως σαρκικός είμαι» (Ρωμ. 7:14), προσθέτει σε αυτό [την εξήγηση του αποστόλου] πόσο σαρκικό. Διότι κατά μία έννοια όσοι είναι ήδη υπό τη χάρη ονομάζονται σαρκικοί, αφού έχουν ήδη λυτρωθεί με το αίμα του Κυρίου και έχουν αναγεννηθεί με την πίστη. αυτούς στους οποίους ο ίδιος απόστολος λέει: «Και εγώ, αδελφοί, δεν μπορούσα να σας μιλήσω ως πνευματικός, αλλά ως σαρκικός· ως βρέφη εν Χριστώ, σας τάισα με γάλα και όχι με στερεή τροφή» (Α’ Κορ. 3:1-2). Λέγοντας αυτό, ούτως ή άλλως δείχνει ότι εκείνοι που ήταν νήπια εν Χριστώ και τρέφονταν με γάλα αναγεννήθηκαν με τη χάρη, και όμως τους αποκαλεί ακόμη σαρκικούς. Και εκείνος που δεν είναι ακόμη κάτω από τη χάρη, αλλά υπό τον νόμο, είναι σαρκικός με την έννοια ότι δεν έχει αναγεννηθεί ακόμη από την αμαρτία, «αλλά πωλείται υπό την αμαρτία». αφού, ως ανταμοιβή για τον θανατηφόρο πόθο, παίρνει στην κατοχή του αυτή τη γλυκύτητα που τον εξαπατά, ώστε να ευχαριστιέται ακόμη και το γεγονός ότι ενεργεί αντίθετα με το νόμο. γιατί κάτι είναι πιο επιθυμητό όσο λιγότερο επιτρεπόμενο. Και δεν μπορεί να απολαύσει αυτή τη γλύκα ως ένα είδος ανταμοιβής για την περιουσία του, εκτός κι αν αναγκαστεί, σαν από εκποίηση, να υπηρετήσει την επιθυμία. Άλλωστε, νιώθει ότι είναι σκλάβος της κυρίαρχης επιθυμίας, που του απαγορεύεται. συνειδητοποιεί ότι αυτή η απαγόρευση είναι δίκαιη για αυτόν, αλλά εξακολουθεί να είναι [ανάρμοστη]. 8. «Επειδή δεν γνωρίζω», λέει ο απόστολος, «τι κάνω» (Ρωμ. 7:15), «δεν ξέρω» δεν λέγεται εδώ με την ίδια έννοια, σαν να μην ξέρει ότι αμαρτάνει. Διότι κάτι τέτοιο θα ήταν αντίθετο με αυτό που ειπώθηκε: «Η αμαρτία όμως, για να φανεί αμαρτία, με καλό θανάτωσέ με» (Ρωμ. 7:13). και επίσης, παραπάνω: «Δεν γνώρισα την αμαρτία παρά μόνο μέσω του νόμου» (Ρωμ. 7:7). Γιατί εμφανίστηκε κάτι που δεν γνώριζε ή πώς το γνώριζε; Αλλά λέγεται εδώ με την ίδια έννοια που θα πει ο Κύριος στους πονηρούς: «Δεν σας γνωρίζω» (Ματθαίος 25:12). Φυσικά, τίποτα δεν είναι κρυφό από τον Θεό, αφού το πρόσωπο του Κυρίου είναι εναντίον εκείνων που κάνουν το κακό, για να καταστρέψει τη μνήμη τους από τη γη (Ψαλμ. 33:17). «Δεν εγκρίνω αυτό που κάνω», δηλαδή δεν εγκρίνω. Και αμέσως το επιβεβαιώνει λέγοντας: «Επειδή δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά αυτό που μισώ, το κάνω» (Ρωμ. 7:15). Σε σχέση λοιπόν με αυτό που λέει: «Μισώ», λέει και για το ίδιο: «Δεν ξέρω»· Άλλωστε, για εκείνους στους οποίους ο Κύριος λέει: «Δεν σε γνωρίζω», Του λένε: «Εσύ, Κύριε, μισείς όλους όσους πράττουν την ανομία» (Ψαλμ. 5:7). 9. «Εάν κάνω ό,τι δεν θέλω, τότε συμφωνώ με τον νόμο ότι είναι καλός» (Ρωμ. 7:16). γιατί ο νόμος δεν θέλει το ίδιο πράγμα. γιατί ο νόμος το απαγορεύει. Επομένως, συμφωνώ με το νόμο: όχι με την έννοια ότι κάνει αυτό που απαγορεύει, αλλά με το ότι δεν θέλει αυτό που κάνει. Διότι είναι δεσμευμένος, δεν ελευθερώνεται ακόμη με χάρη, αν και χάρη στο νόμο γνωρίζει ήδη ότι κάνει λάθος και δεν το θέλει. Και αυτό που λέει [ο απόστολος], συνεχίζοντας: «Δεν είμαι λοιπόν εγώ που το κάνω αυτό, αλλά η αμαρτία που κατοικεί μέσα μου» (Ρωμ. 7:17), το λέει όχι επειδή δεν συμφωνεί να διαπράξει αμαρτία, αν και συμφωνεί με τον νόμο στην καταδίκη του, - εξάλλου, εξακολουθεί να μιλάει για λογαριασμό ανθρώπου που δεν είναι κάτω από το νόμο. ένα άτομο που στην πραγματικότητα έλκεται να διαπράξει το κακό από την κυρίαρχη λαγνεία και τη σαγηνευτική απόλαυση της απαγορευμένης αμαρτίας, αν και ως προς τη γνώση του νόμου δεν το εγκρίνει αυτό, αλλά εξαιτίας αυτού λέει: «Δεν είμαι εγώ που το κάνω αυτό», γιατί το κάνει ως αιχμάλωτος. Άλλωστε διαπράττει αυτόν τον πόθο, στην πίεση του οποίου υποχωρεί. Και για να μην υποχωρήσουμε, ώστε ο ανθρώπινος νους να αντισταθεί πιο σταθερά στη λαγνεία, αυτό είναι θέμα χάριτος, για το οποίο ο απόστολος σκοπεύει να μιλήσει αργότερα. Τιμωρία για το προπατορικό αμάρτημα (§10–11) 10. «Γνωρίζω», λέει, «ότι κανένα καλό δεν κατοικεί μέσα μου, δηλαδή στη σάρκα μου» (Ρωμ. 7:18). Γνωρίζοντας - συμφωνεί με το νόμο, αλλά πράττει - υποχωρεί στην αμαρτία. Τι γίνεται αν κάποιος ρωτήσει γιατί λέει ότι στη σάρκα του δεν υπάρχει καθόλου καλή κατοικία, και επομένως η αμαρτία [κατοικεί]; Γιατί, αν όχι λόγω της μετάδοσης της θνητότητας και της συνέχειας της [αμαρτωλής] επιθυμίας; Το πρώτο είναι η τιμωρία για το πρωτότυπο. αμαρτία, το δεύτερο είναι η τιμωρία για συχνή αμαρτία. με το πρώτο γεννιόμαστε σε αυτή τη ζωή, και το δεύτερο προσθέτουμε ζώντας. Και αυτά τα δύο, δηλαδή η φύση και το έθιμο, ενωμένα, κάνουν τη λαγνεία πιο ισχυρή και ακατανίκητη, την οποία ονομάζει αμαρτία, και λέει ότι η τελευταία κατοικεί στη σάρκα του, έχει δηλαδή κάποια κυριαρχία και, σαν να λέγαμε, βασιλεία. Εξ ου και τα ακόλουθα λόγια του ψαλμού: «Προτιμώ να ταπεινώσω στον οίκο του Κυρίου παρά να κατοικώ σε σκηνές αμαρτωλών» (Ψαλμ. 83:11). δηλαδή αυτός που είναι ταπεινός, όπου κι αν είναι, δεν μένει εκεί που κατοικεί. Ως εκ τούτου, είναι σαφές ότι η κατοικία πρέπει να κατανοηθεί εδώ με όρους κάποιου είδους κυριαρχίας. Και αν κατά χάρη γίνεται μέσα μας αυτό που λέει ο απόστολος σε άλλο μέρος: «Για να μη βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα μας για να υπακούει στις επιθυμίες του» (Ρωμ. 6:12), τότε δεν θα είναι πλέον δυνατό να πούμε αυστηρά σε αυτήν την περίπτωση ότι η αμαρτία κατοικεί [μέσα μας]. 11. «Επειδή η επιθυμία», λέει, «είναι χαρακτηριστικό για μένα, αλλά το καλό δεν είναι» (Ρωμ. 7:18). Σε όσους παρεξηγούν αυτά τα λόγια, φαίνεται ότι [ο απόστολος] φαίνεται να εξαλείφει την ελεύθερη απόφαση με αυτά. Αλλά πώς το εξαλείφει αν πει: «Η επιθυμία είναι χαρακτηριστικό για μένα;» Άλλωστε, είναι ξεκάθαρο ότι η ίδια η επιθυμία βρίσκεται στην εξουσία [μας], αφού είναι χαρακτηριστικό για εμάς. αλλά το να κάνουμε καλό δεν είναι στη δύναμη [μας], και αυτό οφείλεται στο σφάλμα του προπατορικού αμαρτήματος. Γιατί η ηχώ δεν είναι η αρχική φύση του ανθρώπου, αλλά η τιμωρία για ένα έγκλημα, ως αποτέλεσμα της οποίας εμφανίστηκε η ίδια η θνητότητα, σαν μια ορισμένη δευτερεύουσα φύση, από την οποία η χάρη του Δημιουργού μας απαλλάσσει αν υποταχτούμε σε αυτήν με πίστη. Αλλά τώρα λέγονται τα λόγια ενός ανθρώπου που είναι ακόμα κάτω από το νόμο, και όχι κάτω από τη χάρη. Γιατί εκείνος που δεν είναι κάτω από τη χάρη δεν κάνει το «καλό που θέλει», αλλά κάνει το «κακό που δεν θέλει», ως αποτέλεσμα της κυρίαρχης λαγνείας, που ενισχύεται όχι μόνο από τους δεσμούς της θνητότητας, αλλά και από το βάρος της συνήθειας. Και αν κάνει αυτό που δεν θέλει, τότε δεν το κάνει ο ίδιος, αλλά η αμαρτία που κατοικεί μέσα του, όπως ειπώθηκε και εξηγήθηκε παραπάνω. 12. «Βρίσκω λοιπόν», λέει, «ότι ο νόμος είναι καλός για μένα, που θέλει να τον εκπληρώσει, αλλά το κακό είναι χαρακτηριστικό για μένα» (Ρωμ. 7:21), δηλαδή, βρίσκω ότι ο νόμος είναι καλός για μένα, αφού θέλω να κάνω ό,τι περιέχεται στο νόμο, αλλά το κακό είναι χαρακτηριστικό για μένα, λόγω της ευκολίας του να το κάνω. για αυτό που είπε παραπάνω: «η επιθυμία είναι χαρακτηριστική για μένα», είπε με την έννοια της ευκολίας [της εκπλήρωσης]. Τελικά, τι είναι πιο εύκολο για έναν άνθρωπο υπό τον νόμο από το να επιθυμεί το καλό και να κάνει το κακό; Και επιθυμεί το πρώτο χωρίς καμία δυσκολία, αν και δεν το κάνει με την ίδια ευκολία που επιθυμεί. και το δεύτερο, μισητό, εύκολα το έχει, αν και δεν το θέλει: σαν κάποιος που έχει ρίξει τον εαυτό του, πετάει εύκολα στην άβυσσο, αν και δεν το θέλει και το μισεί. Το είπα σε σχέση με τη λέξη «σωστά». Έτσι, ένα άτομο που είναι κάτω από το νόμο και δεν έχει ακόμη ελευθερωθεί κατά χάρη, μαρτυρεί τον νόμο ότι είναι καλός. Έτσι, καταθέτει γενικά ότι κατηγορεί τον εαυτό του ότι ενεργεί αντίθετα με το νόμο, και διαπιστώνει ότι ο νόμος είναι καλός γι' αυτόν, που θέλει να κάνει ό,τι ο τελευταίος διατάζει, και αδυνατεί λόγω της λαγνείας που τον κυριεύει. Χάρη σε αυτό, βλέπει ότι είναι δεσμευμένος από την ενοχή ενός εγκλήματος, [και παρακινείται] να αναζητήσει τη χάρη του Απελευθερωτή. Ποιος είναι ο νόμος της αμαρτίας στα μέλη; (§ 13–14) 13. «Επειδή χαίρομαι», λέει [ο απόστολος], «στο νόμο του Θεού σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο»: σε εκείνον τον νόμο, φυσικά, που λέει: «Μη επιθυμείς». «Βλέπω όμως», λέει, «στα μέλη μου άλλο νόμο, που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου μου και με κάνει δέσμιο του νόμου της αμαρτίας που είναι στα μέλη μου» (Ρωμ. 7:22-23). Ονομάζει τον νόμο στα μέλη του το ίδιο το βάρος της θνητότητας, βαρύ με το οποίο στενάζουμε (Β' Κορ. 5:4). «Διότι το φθαρτό σώμα βαραίνει την ψυχή» (Σοφ. 9:15). Εξαιτίας αυτού, συμβαίνει επίσης συχνά, το οποίο άθελά του ευχαριστεί τους παράνομους. Ο απόστολος ονομάζει νόμο αυτό το καταπιεστικό και καταπιεστικό φορτίο, αφού σωστά ορίζεται και επιβάλλεται ως τιμωρία από τη Θεία καταδίκη Εκείνου που προειδοποίησε τον άνθρωπο, λέγοντας: «Την ημέρα που θα φας, σίγουρα θα πεθάνεις» (Γεν. 2:17). Αυτός ο νόμος αντιτίθεται στον νόμο του νου, που λέει: «Μην επιθυμείς», τον οποίο ο άνθρωπος απολαμβάνει σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο. και ώσπου κάποιος να είναι υπό τη χάρη, αυτός ο νόμος είναι τόσο έντονα αντίθετος που υποβάλλει τον άνθρωπο στον νόμο της αμαρτίας, δηλαδή στον εαυτό του. Άλλωστε, όταν λέει: «μένω στα μέλη μου», δείχνει ότι αυτός είναι ο ίδιος νόμος για τον οποίο είπε προηγουμένως: «Βλέπω άλλο νόμο στα μέλη μου» (Ρωμ. 7:23). 14. Και τα λέει όλα αυτά για να γίνει φανερό στον αιχμάλωτο ότι δεν πρέπει να σκέφτεται πολύ τη δύναμή του. Γι' αυτό καταγγέλλει τους Εβραίους, που καυχιόνταν ότι δήθεν [εκπλήρωσαν] τα έργα του νόμου, αν και η λαγνεία τους παρέσυρε σε οτιδήποτε ήταν παράνομο, ενώ ο νόμος με τον οποίο καυχιάζονταν λέει: «Μην επιθυμείς». Επομένως, έτσι πρέπει να μιλάει με ταπεινοφροσύνη ένας ηττημένος, καταδικασμένος, αιχμάλωτος. Τέλος, όχι ένας νικητής χάρη στο νόμο που έλαβε, αλλά μάλλον ένας εγκληματίας. Έτσι πρέπει να φωνάξει με ταπεινοφροσύνη: «Αθλιωμένος άνθρωπος είμαι! Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου; Η χάρη του Θεού μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας» (Ρωμ. 7:24–25). Διότι σε αυτή τη θνητή ζωή, μια ελεύθερη απόφαση δεν χρησιμεύει για να εξασφαλίσει ότι ο άνθρωπος εκπληρώνει την αλήθεια όποτε θέλει, αλλά για να στραφεί σε δακρύβρεχτη και ευσεβή προσευχή σε Αυτόν, με τη βοήθεια του οποίου μπορεί να την εκπληρώσει. Επεξήγηση των τόπων βάσει των οποίων μπορεί να φαίνεται ότι ο νόμος είναι κακός. Ο νόμος δεν εξουσιάζει αυτούς που είναι υπό χάρη (§ 15) 15. Λαμβάνοντας λοιπόν υπόψη όλη την ακολουθία του αποστολικού λόγου που αναλύσαμε, όποιος πιστεύει ότι ο απόστολος θεωρεί τον νόμο κακό, αφού λέει: «Ο νόμος ήρθε για να πληθαίνει η παράβαση» (Ρωμ. 5:20). και: «Η διακονία του θανάτου με γράμματα, εικονιζόμενη επί λίθων» (Β Κορ. 3:7). και: «Η δύναμη της αμαρτίας είναι ο νόμος» (Α' Κορ. 15:56). και: «Πέθανες για τον νόμο με το σώμα του Χριστού, για να ανήκεις σε άλλον, Αυτόν που αναστήθηκε από τους νεκρούς». και: «Τα αμαρτωλά πάθη, που συμβαίνουν μέσω του νόμου, ενήργησαν στα μέλη μας για να καρποφορήσουν στο θάνατο· τώρα όμως... ελευθερωθήκαμε από τον νόμο, στον οποίο κρατηθήκαμε ως νεκροί, για να υπηρετούμε με τη νεότητα του πνεύματος και όχι με την παλαιά του γράμματος» (Ρωμ. 7:4-6) και άλλα πράγματα που βρίσκουμε να λέει ο απόστολος με αυτή την έννοια, ας σημειώσει ότι έτσι λέγεται, αφού ο νόμος αυξάνει την επιθυμία με την απαγόρευση και δεσμεύει τον αδύναμο, τον αδύναμο, τον ένοχο. πράττουν, εκτός αν στραφούν ευσεβώς στη χάρη του Θεού και επομένως εκείνοι στους οποίους εξουσιάζει ονομάζονται εκείνοι που είναι κάτω από αυτόν, και αυτός κυβερνά αυτούς που τιμωρεί όλους τους εγκληματίες. [όντας] κάτω από τη δύναμη του φόβου του. 3 Μανιχαϊκό λάθος σχετικά με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης (§16) 16. Διότι αν όλα όσα ειπώθηκαν παραπάνω κάνουν κάποιον να πιστεύει ότι ο απόστολος απορρίπτει το νόμο, τότε τι κάνουμε με τα λόγια του: «Επειδή απολαμβάνω τον νόμο του Θεού σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο;» (Ρωμ 7:22). Άλλωστε, όταν το λέει αυτό, αναμφίβολα επαινεί το νόμο. Όταν το ακούνε αυτοί (δηλαδή όσοι νομίζουν ότι ο νόμος είναι κακός) απαντούν ότι εδώ ο απόστολος μιλάει για άλλο νόμο, δηλαδή τον νόμο του Χριστού και όχι αυτόν που δόθηκε στους Ιουδαίους. Ας τους ρωτήσουμε, λοιπόν, για ποιον νόμο μιλάει ο απόστολος: «Ο νόμος ήρθε για να περισσέψει η παράβαση;» (Ρωμ.5:20) Φυσικά, θα απαντήσουν σε αυτό που έλαβαν οι Εβραίοι. Τότε κοίτα, δεν είναι αυτός ο νόμος για τον οποίο λέγεται: «Έχοντας λάβει την ευκαιρία, αμαρτήστε μέσω της εντολής που δημιούργησε μέσα μου κάθε επιθυμία;» Γιατί τι άλλο σημαίνει: «Έχει δημιουργήσει μέσα μου κάθε επιθυμία» (Ρωμ. 7:8), αν όχι αυτό που υπάρχει εδώ: «για να πληθαίνει η παράβαση». Δείτε επίσης αν αυτό το ρητό δεν ταιριάζει εδώ: «Για να γίνει υπερβολικός λόγω της εντολής η αμαρτία ή ο αμαρτωλός» (Ρωμ. 7:13). Άλλωστε, το ίδιο σημαίνει: «Ώστε λόγω της εντολής να γίνει υπερβολική η αμαρτία ή ο αμαρτωλός», όπως: «Για να αυξηθεί το έγκλημα». Έτσι, αν αποδείξουμε ότι η εντολή είναι καλή, έχοντας αποδεχθεί τον λόγο από τον οποίο η αμαρτία προκάλεσε κάθε επιθυμία, ώστε να γίνει υπερβολική, τότε αμέσως αποδεικνύουμε ότι ο νόμος που ήρθε για να αυξηθεί η παράβαση ήταν καλός, δηλαδή ότι η αμαρτία θα γεννούσε κάθε επιθυμία και θα γινόταν υπερβολική. Ας ακούσουν λοιπόν τον ίδιο απόστολο να λέει: "Τι να πούμε; Είναι αλήθεια ο νόμος αμαρτία; Δεν θα γίνει!" (Ρωμ 7:7). Αυτό, λένε, λέγεται για το νόμο του Χριστού, δηλαδή για το νόμο της χάριτος. Τότε ας απαντήσουν, όπως πιστεύουν, για το ποιος νόμος λέγεται παρακάτω: «Αλλά δεν ήξερα την αμαρτία παρά μόνο μέσω του νόμου, γιατί δεν θα καταλάβαινα την επιθυμία αν ο νόμος δεν έλεγε: «Μην επιθυμείς». Έχοντας λοιπόν την ευκαιρία, αμαρτάνω μέσω της εντολής που δημιούργησε μέσα μου κάθε επιθυμία» (Ρωμ. 7:7-8). Τώρα, η ίδια η σύνδεση των λέξεων δείχνει επαρκώς για ποιο είδος νόμου μιλούσε: «Είναι πράγματι ο νόμος αμαρτία; Δεν θα γίνει!» Σχετικά με αυτό, φυσικά, με την εντολή του οποίου η αμαρτία δόθηκε αφορμή να παράγει κάθε επιθυμία. και άρα για αυτόν που ήρθε για να αυξηθεί το έγκλημα? για αυτόν που θεωρούν κακό. Αλλά τι θα μπορούσε να είναι πιο ξεκάθαρο από αυτό που ειπώθηκε λίγο αργότερα: «Γι’ αυτό ο νόμος είναι άγιος, και η εντολή είναι άγια και δίκαιη και καλή;» (Ρωμ.7:12). Και πάλι λένε ότι αυτό δεν λέγεται για τον νόμο που δόθηκε στους Εβραίους, αλλά για το Ευαγγέλιο. Γιατί αυτή η τυφλή αντιξοότητα είναι τόσο ανεξέλεγκτη μεταξύ των Μανιχαίων. Άλλωστε δεν προσέχουν αυτό που ακολουθεί είναι εξαιρετικά προφανές και ξεκάθαρο: «Λοιπόν, η καλοσύνη έγινε για μένα θάνατος; Δεν θα γίνει! Η αμαρτία όμως, για να φανεί αμαρτία, με το καλό με έκανε θάνατο, ώστε λόγω της εντολής να γίνει υπερβολική η αμαρτία ή ο αμαρτωλός» (Ρωμ. 7:13), δηλαδή μέσω της αγίας, δίκαιης και καλής εντολής, η οποία όμως ήρθε για να αυξηθεί η αμαρτία, δηλαδή να γίνει υπερβολική. Εξήγηση των αποδεικτικών στοιχείων από τα οποία μπορεί να φαίνεται ότι ο νόμος δεν είναι καλός (§ 17) 17. Τότε γιατί λέγεται: «Η διακονία του θανάτου» (Β Κορ. 3:7), αν ο νόμος είναι καλός; Διότι «η αμαρτία, για να φανεί ως αμαρτία, με το καλό με προκάλεσε θάνατο». Και μην σας εκπλήσσει αυτό, γιατί λέγεται και για το ίδιο το κήρυγμα του Ευαγγελίου: «Είμαστε η οσμή του Χριστού και στους σωζόμενους και σε εκείνους που χάνονται· σε άλλους είμαστε οσμή ζωής στη ζωή, και σε άλλους οσμή θανάτου σε θάνατο» (Β Κορ. 2:15-16). Άλλωστε, ο νόμος ονομάζεται διακονία θανάτου σε σχέση με τους Εβραίους, για τους οποίους γράφτηκε επίσης σε πέτρα για να υποδείξει τη σκληρότητα της καρδιάς τους. και όχι σε σχέση με αυτούς που εκπληρώνουν το νόμο μέσω της αγάπης. «Διότι η εκπλήρωση του νόμου είναι αγάπη» (Ρωμ. 13:10). Άλλωστε, ο ίδιος ο νόμος που απεικονιζόταν με πέτρινα γράμματα λέει: «Μη μοιχεύεις, μη φονεύσεις, μη κλέβεις, μη επιθυμείς» (Εξ. 20:13–17) κλπ. Και αυτός ο νόμος, όπως λέει ο απόστολος, εκπληρώνεται με τη βοήθεια της αγάπης. Και λέει για αυτό ως εξής: «Επειδή εκείνος που αγαπά τον άλλον εκπλήρωσε το νόμο. Άλλωστε, οι εντολές: μη μοιχεύεις, μη σκοτώνεις, μη επιθυμείς και όλα τα άλλα περιέχονται σε αυτόν τον λόγο: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» (Ρωμ. 13:8-9), αφού και το τελευταίο είναι γραμμένο στον ίδιο νόμο. Από το έγκλημα «πεθάναμε για τον νόμο μέσω του σώματος του Χριστού» (Ρωμ. 7:4) επειδή ο νόμος είναι καλός, δηλαδή, είμαστε απαλλαγμένοι από τη δράση με την οποία ο νόμος τιμωρεί και καταδικάζει, επειδή κυριαρχεί, τρομάζει και τιμωρεί εκείνους που ακολουθούν τον νόμο το Ευαγγέλιο: «Ο νόμος δόθηκε από τον Μωυσή, αλλά η χάρη και η αλήθεια ήλθαν μέσω του Ιησού Χριστού» (Ιωάννης 1:17) Εξάλλου, ο ίδιος νόμος που δόθηκε μέσω του Μωυσή για να τρομοκρατήσει, μέσω του Ιησού Χριστού έγινε χάρη και αλήθεια. Γι' αυτό λέγεται: «Είσαι νεκρός για το νόμο», σαν να λέγεται: «είσαι νεκρός για την τιμωρία του νόμου, «από το σώμα του Χριστού», με το οποίο συγχωρήθηκαν οι αμαρτίες που ήταν η αιτία της νομικής τιμωρίας». Γιατί «τα πάθη της αμαρτίας, που προέρχονται από το νόμο» (Ρωμ. 7:5), αν ο νόμος είναι καλός; Διότι εδώ ο απόστολος θέλει αυτά τα ίδια αμαρτωλά πάθη, που συχνά έχουν ήδη αναφερθεί, να νοούνται ως αύξηση της επιθυμίας λόγω απαγόρευσης και έκθεσης σε τιμωρία λόγω εγκλήματος. δηλαδή, επειδή [ο νόμος] «με το καλό με προκάλεσε θάνατο, ώστε λόγω της εντολής η αμαρτία ή ο αμαρτωλός έγινε υπερβολικός» (Ρωμ. 7:13). Γιατί «ελευθερωνόμαστε από τον νόμο, στον οποίο κρατηθήκαμε ως νεκροί, για να υπηρετούμε με τη νεότητα του πνεύματος, και όχι με την παλαιότητα του γράμματος» (Ρωμ. 7:6), αν ο νόμος είναι καλός; Γιατί ο νόμος είναι γράμμα για όσους δεν τον εκπληρώνουν λόγω πνεύματος αγάπης, που παραπέμπει στην Καινή Διαθήκη. Έτσι, όσοι πέθαναν για την αμαρτία ελευθερώνονται από την επιστολή, η οποία θεωρούσε ένοχους όσους δεν έκαναν ό,τι γράφτηκε. Γιατί, αν όχι ένα απλό γράμμα, είναι ο νόμος για όσους έχουν μάθει να το διαβάζουν, αλλά δεν μπορούν να το εκπληρώσουν; Άλλωστε, δεν είναι άγνωστο σε αυτούς για τους οποίους γράφτηκε, αλλά αφού είναι γνωστό μόνο στο βαθμό που διαβάζουν τα γραμμένα, και όχι στο βαθμό που κάνουν ό,τι είναι ευχάριστο, τότε για αυτούς δεν είναι τίποτα άλλο από ένα γράμμα. Αυτή η επιστολή δεν είναι βοήθεια σε όσους διαβάζουν, αλλά μαρτυρία για όσους αμαρτάνουν. Επομένως, [μόνο] απαλλάσσεται από την καταδίκη που συνδέεται με αυτό που ανανεώνεται στο πνεύμα, ώστε να μην δεσμεύεται από το γράμμα στην τιμωρία, αλλά να ενώνεται με την κατανόηση μέσω της δικαιοσύνης. Από εδώ προέρχονται αυτά τα λόγια: «Το γράμμα σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα δίνει ζωή» (Β Κορ. 3:6). Γιατί ο νόμος, μόνο διαβάζεται, αλλά δεν κατανοείται και δεν εκπληρώνεται, αναμφίβολα σκοτώνει. και σε αυτή την περίπτωση λέγεται γράμμα. «Το Πνεύμα όμως δίνει ζωή», γιατί η εκπλήρωση του νόμου είναι «η αγάπη που έχει εκχυθεί στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε» (Ρωμ. 5:5). 1. Αλλά τώρα, νομίζω, ήρθε η ώρα να προχωρήσουμε σε μια άλλη ερώτηση, την οποία προτείνατε με τέτοιο τρόπο ώστε το απόσπασμα [υπό συζήτηση] εκτείνεται από τα γραφόμενα: «Και όχι μόνο αυτό: αλλά έτσι συνέβη και με τη Ρεβέκκα, όταν σε μια συναναστροφή... από τον πατέρα μας τον Ισαάκ. στον τόπο όπου λέγεται: «Αν ο Κύριος των δυνάμεων δεν μας είχε αφήσει σπόρο, θα είχαμε γίνει σαν τα Σόδομα και τα Γόμορρα» (Ρωμ. 9:29). Είναι προφανές ότι αυτό το απόσπασμα είναι πολύ πιο σκοτεινό [από το προηγούμενο]. Αλλά είναι ξεκάθαρο -γιατί γνωρίζω τη στάση σας απέναντί ​​μου- ότι δεν θα μπορούσατε να με διατάξετε να το αποκαλύψω αυτό χωρίς να ζητήσω από τον Κύριο για να μπορέσω [το κάνω]. Η πρόθεση του αποστόλου. Η χάρη της πίστης προηγείται των καλών έργων (§2) 2. Πρώτα απ' όλα, θα εμμείνω στην πρόθεση (δηλαδή το σχέδιο) του αποστόλου, όπως το καταλαβαίνω. πρόθεση που διαπερνά ολόκληρο το μήνυμα. Και αυτή η πρόθεση είναι να μην καυχιόταν κανείς για την αξία των πράξεων. Οι Ισραηλίτες τόλμησαν να καυχηθούν γι' αυτούς. Καυχιόνταν ότι τήρησαν τον νόμο που τους δόθηκε, και ως εκ τούτου έλαβαν τη χάρη του ευαγγελίου ως ένα είδος ανταμοιβής για τα πλεονεκτήματά τους, που συνίστατο στην τήρηση του νόμου. Εξαιτίας αυτού, δεν ήθελαν να διδάσκεται η ίδια χάρη στους ειδωλολάτρες, λες και αυτοί, αφού δεν αποδέχθηκαν τα ιουδαϊκά μυστήρια, ήταν ανάξιοι γι' αυτήν. Το ερώτημα που προέκυψε ως αποτέλεσμα επιλύεται στις Πράξεις των Αποστόλων (Πράξεις 15). Άλλωστε δεν κατάλαβαν ότι αφού αυτή ακριβώς η χάρη είναι η χάρη του Ευαγγελίου, δεν δίνεται για έργα: «Ειδάλλως η χάρη... δεν είναι πλέον χάρη» (Ρωμ. 11,6). Και αρκετά συχνά σε πολλά μέρη [Αγ. Ο Απόστολος της Γραφής το επιβεβαιώνει, εξυψώνοντας τη χάρη της πίστης πάνω από τα έργα. Όχι για να καταστρέψεις τα έργα, αλλά για να δείξεις ότι τα έργα δεν προηγούνται της χάρης, αλλά την ακολουθούν. ώστε κανείς να μην θεωρεί τον εαυτό του ότι έλαβε χάρη επειδή έκανε καλά. γιατί, αντίθετα, κανείς δεν μπορεί να κάνει το καλό χωρίς να λάβει χάρη μέσω της πίστης. Και ο άνθρωπος αρχίζει να λαμβάνει χάρη όταν αρχίζει να πιστεύει στον Θεό, κινούμενος στην πίστη από εσωτερικό ή εξωτερικό κίνητρο. Η διαφορά όμως εδώ είναι ότι σε ορισμένες ώρες ή κατά τη διάρκεια της εορτής των μυστηρίων, η χάρη ξεχύνεται πιο άφθονη και εμφανώς. Άλλωστε, πιστεύουν και οι κατηχουμένοι, στον Θεό πίστευε και ο Κορνήλιος, ο οποίος με ελεημοσύνη και προσευχές έκανε τον εαυτό του άξιο να του στείλει άγγελο (Πράξεις 10:1-4). Αλλά δεν θα μπορούσε να το κάνει αυτό αν δεν το είχε πιστέψει πρώτα. και σε καμία περίπτωση δεν θα πίστευε αν δεν τον είχαν καλέσει ορισμένες παρορμήσεις: είτε μυστικό, μέσω οραμάτων του νου και του πνεύματος, είτε πιο προφανές, αντιληπτό μέσω των σωματικών αισθήσεων. Σε μερικούς, λοιπόν, υπάρχει μια τέτοια χάρη πίστης, που δεν αρκεί για να κερδίσουμε τη Βασιλεία των Ουρανών, όπως στους κατηχουμένους, όπως στον ίδιο τον Κορνήλιο, προτού, χάρη στο μυστήριο, εισέλθει στο σώμα της Εκκλησίας. και σε μερικούς είναι τόσο μεγάλος που θεωρούνται ήδη το σώμα του Χριστού και ο ιερός ναός του Θεού. «Διότι ο ναός του Θεού είναι άγιος», λέει ο απόστολος, «και αυτός ο ναός είστε εσείς» (Α' Κορ 3:17). Και ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Εάν κάποιος δεν αναγεννηθεί από νερό και Άγιο Πνεύμα, δεν θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ιωάν. 3:5). Άλλωστε, υπάρχουν ορισμένες απαρχές της πίστης, παρόμοιες με τη σύλληψη. Ωστόσο, για να επιτύχει κανείς την αιώνια ζωή, πρέπει όχι μόνο να συλληφθεί, αλλά και να γεννηθεί. Και τίποτα από αυτά δεν [συμβαίνει] χωρίς τη χάρη του ελέους του Θεού. αφού αν υπάρχουν κάποια καλά έργα, τότε, όπως ήδη ειπώθηκε, ακολουθούν τη χάρη, και δεν προηγούνται. Ο σκοπός του αποστόλου στο παράδειγμα του Ιακώβ και του Ησαύ. Τα καλά έργα είναι από χάρη, όχι χάρη από έργα (§3) 3. Ο Απόστολος, θέλοντας να το εμφυσήσει, -άλλωστε λέει και σε άλλο μέρος: «Αυτό δεν είναι από εμάς, αλλά το δώρο του Θεού· όχι από έργα, για να μην αλαζονεί κανείς» (Εφεσ. 2, 8-9), - δίνει μαρτυρία για όσους δεν έχουν γεννηθεί ακόμη. Άλλωστε, κανείς δεν μπορεί να πει ότι ο Ιακώβ ευχαρίστησε τον Θεό με τις πράξεις του, μη γεννημένος ακόμη, ώστε με Θεία θέληση ειπώθηκε γι' αυτόν: «Και ο πρεσβύτερος θα υπηρετήσει τον νεότερο» (Γέν. 25:23). Επομένως, [ο απόστολος] λέει: «όχι μόνο ο Ισαάκ υποσχέθηκε όταν ειπώθηκε: «Τον καιρό αυτό θα έρθω και η Σάρρα θα αποκτήσει γιο» (Γέν. 18:10), - αυτός ο γιος, φυσικά, δεν ευαρέστησε τον Θεό με καμία πράξη, ώστε να υποσχεθεί η γέννησή του, ώστε το σπέρμα του Αβραάμ να ονομαστεί μεταξύ των κλήρων, ώστε να ονομαστεί με τον κλήρο αυτόν. Ο Χριστός, που θεωρούν τους εαυτούς τους γιους της υπόσχεσης, χωρίς να είναι περήφανοι για τα πλεονεκτήματά τους, αλλά θεωρώντας ότι είναι χάρη της κλήσης ότι είναι συνκληρονόμοι με τον Χριστό, γιατί όταν υποσχέθηκε ότι θα γίνουν, αυτοί που δεν υπήρχαν ακόμη δεν άξιζαν τίποτα - (άρα, όχι μόνο η υπόσχεση ισχύει για τον Ισαάκ), «αλλά έτσι έγινε και με τον πατέρα μας, όταν η Ρεβέκκα συνεννοήθηκε. (Ρωμ.9:10). Λέει πολύ προσεκτικά: «σε μια επαφή», επειδή συλλήφθηκαν δίδυμα. [το λέει αυτό] για να μην αποδοθεί αυτό με κάποιο τρόπο στα γονικά πλεονεκτήματα, για να μπορεί να πει κάποιος: επειδή γεννήθηκε ένας τέτοιος γιος, ο πατέρας του ήταν έτσι και έτσι τον καιρό που τον έσπειρε στην κοιλιά της μητέρας του ή η μητέρα του είχε διατεθεί με αυτόν και τον τρόπο όταν τον συνέλαβε. Άλλωστε τα έσπειρε και τα δύο μαζί ταυτόχρονα και εκείνη τα συνέλαβε. Για να το διδάξει αυτό, λέει: «σε μια συνουσία». [και επίσης] για να μην αφήνουμε χώρο στους αστρολόγους, ή μάλλον σε αυτούς που ονομάζονται συντάκτες ωροσκοπίων και, από τη [θέση των άστρων] κατά τη γέννηση, μαντεύουν τα ήθη και τις ιδιότητες των γεννημένων. Γιατί τι μπορούν να πουν: γιατί, με μια [κοινή] σύλληψη σε μια χρονική στιγμή, με την ίδια διάταξη του ουρανού και των αστερισμών, έτσι ώστε να μην μπορούν καθόλου να σημειώσουν κάτι διαφορετικό για τον καθένα, υπήρχε τέτοια διαφορά σε αυτά τα δίδυμα. και [όλοι] θα παρατηρήσουν εύκολα, αν θέλουν, ότι οι απαντήσεις που πουλάνε σε δύστυχους ανθρώπους δεν παράγονται από την εξήγηση κάποιας τέχνης, αλλά από μια τυχαία εικασία. Αλλά για να μας καθοδηγήσει για το θέμα για το οποίο μιλάμε, αυτό αναφέρεται για να συντρίψει και να καταστρέψει την υπερηφάνεια ανθρώπων που είναι αχάριστοι στη χάρη του Θεού και που τολμούν να καυχηθούν για τα πλεονεκτήματά τους. «Επειδή, όταν δεν είχαν γεννηθεί ακόμη και δεν είχαν κάνει τίποτα καλό ή κακό, όχι με έργα, αλλά από αυτόν που κάλεσε, της ειπώθηκε ότι ο μεγαλύτερος θα υπηρετούσε τον νεότερο» (Ρωμαίους 9:11–12). Επομένως, η χάρη ανήκει στον Καλούντα, και για αυτόν που λαμβάνει τη χάρη, η συνέπεια της είναι οι καλές πράξεις, που δεν γεννούν χάρη, αλλά δημιουργούνται από αυτήν. Διότι η φωτιά δεν θερμαίνεται για να καεί, αλλά γιατί καίει. Ομοίως, ένας τροχός δεν κυλά καλά επειδή είναι στρογγυλός, αλλά επειδή είναι στρογγυλός. Με τον ίδιο τρόπο, κανείς δεν κάνει καλές πράξεις για να λάβει τη χάρη, [αλλά τις κάνει] επειδή την έχει λάβει. Γιατί πώς μπορεί κάποιος να ζήσει δίκαια που δεν δικαιώνεται [πρώτα]; Με τον ίδιο τρόπο, κάποιος που δεν είναι αγιασμένος δεν μπορεί να ζήσει άγιος, και γενικά κάποιος που δεν [πρώτα] ζωοποιήθηκε δεν μπορεί να ζήσει. Αλλά είναι η χάρη που δικαιώνει, για να ζήσουν δίκαια οι δικαιωμένοι. Πρώτα λοιπόν η χάρη και μετά τα καλά έργα, όπως λέει αλλού [ο απόστολος]: «Αλλά σε όποιον κάνει, η ανταπόδοση δεν καταλογίζεται κατά χάρη, αλλά κατά καθήκον» (Ρωμ. 4:4), όπως αυτή η αθανασία που ακολουθεί τα καλά έργα, αρκεί να ζητηθεί από το καθήκον, όπως λέει ο ίδιος απόστολος: τώρα μου έχει στρωθεί ένα στεφάνι δικαιοσύνης, που ο Κύριος, ο δίκαιος κριτής, θα με ανταμείψει εκείνη την ημέρα» (Β' Τιμ. 4:7-8). Άλλωστε, ίσως, αφού είπε: «θα το ξεπληρώσει», αυτό γίνεται ήδη από καθήκον. Όταν «ανέβηκε ψηλά και αιχμαλώτισε», δεν ανταπέδωσε, αλλά «έδωσε δώρα στους ανθρώπους» (Εφεσ. 4:8). Διότι γιατί ο ίδιος ο απόστολος υποθέτει ότι θα του δοθεί η τιμητική του, αν όχι επειδή πρώτα έλαβε την άδικη χάρη, που δικαιολογήθηκε με την οποία έδωσε καλό αγώνα; Άλλωστε ήταν βλάσφημος, διώκτης και παραβάτης [των Χριστιανών], αλλά κληρονόμησε έλεος, όπως μαρτυρεί ο ίδιος (Α' Τιμ. 1:13), πιστεύοντας σε Εκείνον που δεν δικαιώνει τους θεοσεβείς, αλλά τους ασεβείς (Ρωμ. 4:5), ώστε, αφού δικαιώσει, να τον κάνει θεοσεβή. Πώς είναι απλώς που επιλέχθηκε ο Ιακώβ και ο Ησαύ απορρίφθηκε; (§4) 4. «Όχι από έργα», λέει ο απόστολος, «αλλά από Αυτόν που Κάλεσε, της ειπώθηκε ότι ο πρεσβύτερος θα υπηρετήσει τον νεότερο». Έτσι, αυτό που ειπώθηκε [νωρίτερα]: «Επειδή, όταν δεν είχαν γεννηθεί ακόμη και δεν είχαν κάνει τίποτα καλό ή κακό», χρησιμεύει για να μπορεί κανείς να πει: «Όχι από έργα, αλλά από Αυτόν που Καλεί». Εδώ τίθεται το ερώτημα στην ψυχή, γιατί είπε: «Για να φανερωθεί ο σκοπός του Θεού στην εκλογή» (Ρωμ. 9:11-12). Άλλωστε, πώς μπορεί να υπάρξει δίκαιη, ή μάλιστα κάθε είδους εκλογές, όπου δεν υπάρχει διαφορά; Διότι αν ο Ιακώβ, που δεν είχε γεννηθεί ακόμη και δεν είχε κάνει τίποτα, εκλεγόταν χωρίς καμία αξία, τότε δεν θα μπορούσε να είχε επιλεγεί καθόλου, αφού δεν υπήρχε διαφορά σύμφωνα με την οποία θα γινόταν η εκλογή. Με τον ίδιο τρόπο, αν ο Ησαύ απορρίφθηκε άδικα, αφού δεν είχε γεννηθεί ακόμη και δεν έκανε τίποτα, όταν ειπώθηκε: «Και ο πρεσβύτερος θα υπηρετήσει τον νεότερο», τότε πώς μπορεί η απόρριψή του να ονομαστεί δίκαιη; Έτσι, με τη βοήθεια ποιας διάκρισης, ποιας έννοιας της αμεροληψίας, μπορούμε να καταλάβουμε αυτό που ακολουθεί: «Τον Ιακώβ τον αγάπησα, αλλά τον Ησαύ τον μισούσα;» (Ρωμ.9:13). Είναι σαφές ότι αυτό γράφτηκε από έναν προφήτη που προφήτευσε πολύ αργότερα, όταν είχαν ήδη γεννηθεί και πεθάνει. Ωστόσο, αυτό το ρητό αναφέρεται στην ίδια πρόταση όπου λέγεται: «Και ο πρεσβύτερος θα υπηρετήσει τον μικρότερο», δηλαδή πριν γεννηθούν και κάνουν οτιδήποτε. Λοιπόν, από πού προέρχονται αυτές οι εκλογές και τι είδους εκλογές είναι, αν αυτοί που δεν έχουν γεννηθεί ακόμη και δεν έχουν κάνει τίποτα δεν έχουν κανένα ίχνος αξίας; Ή μήπως υπάρχουν κάποιες [αξίες] που σχετίζονται με τη [διαφορά] των φύσεων; Αλλά ποιος θα το σκεφτεί [αν] είναι από έναν πατέρα, από μια μητέρα, από μια συνουσία, από έναν Δημιουργό; Ή όπως ακριβώς από την ίδια γη ο ίδιος Δημιουργός παρήγαγε διαφορετικά είδη ζώων και φυτών, έτσι από το ίδιο ζευγάρι ανθρώπων και από τον ίδιο συνδυασμό έβγαλε διαφορετικούς απογόνους σε δίδυμα: το ένα που αγαπούσε και το άλλο που μισούσε; Αλλά δεν υπάρχουν εκλογές μέχρι να υπάρξει βάση για εκλογή. Άλλωστε, αν ο Ιακώβ έγινε καλός για να ευχαριστήσει [τον Θεό], τότε τι άρεσε πριν γίνει καλός για να γίνει καλός; Άρα, δεν επιλέχθηκε για να γίνει [αργότερα] καλός, αλλά αφού έγινε καλός, [χάρη σε αυτό] μπορούσε να επιλεγεί. Γίνεται η εκλογή του Ιακώβ σύμφωνα με τη Θεία πρόγνωση της μελλοντικής πίστης; (§5) 5. Αλλά δεν είναι επειδή «στην εκλογή» ο Θεός, που προβλέπει τα πάντα, είδε επίσης τη μελλοντική πίστη στον αγέννητο Ιακώβ. έτσι ώστε, αν και κανείς δεν είναι άξιος να δικαιωθεί με τα έργα του, γιατί δεν μπορεί να κάνει καλά έργα χωρίς να δικαιωθεί, αλλά επειδή ο Θεός δικαιώνει τους Εθνικούς με πίστη (Γαλ. 3:8) και πιστεύουν μόνο με ελεύθερη βούληση, ο Θεός, προβλέποντας αυτή ακριβώς τη μελλοντική θέληση να πιστέψει, με πρόγνωση διάλεξε το αγέννητο για να τον δικαιώσει; Έτσι, εάν η εκλογή γίνεται από πρόγνωση, και ο Θεός προέβλεψε την πίστη του Ιακώβ, πώς μπορείτε να αποδείξετε ότι δεν τον επέλεξε επίσης από έργα; Αν είναι επειδή [όχι από έργα] δεν γεννήθηκαν ακόμη και δεν έχουν κάνει τίποτα καλό ή κακό, τότε με τον ίδιο τρόπο κανένας από αυτούς δεν έχει πιστέψει ακόμη. Αλλά η πρόγνωση ήξερε ποιος έπρεπε να πιστέψει. Τότε η πρόγνωση θα μπορούσε να δει και εκείνον που θα έκανε [καλές] πράξεις: ώστε, όπως ο [Ιακώβ] λέγεται εκλεκτός λόγω της μελλοντικής πίστης, την οποία ο Θεός προανήγγειλε, έτσι και κάποιος άλλος μπορεί να ονομαστεί εκλεκτός λόγω των μελλοντικών πράξεων, τις οποίες ο Θεός γνωρίζει εξίσου εκ των προτέρων. Πώς λοιπόν ο απόστολος ισχυρίζεται ότι δεν ειπώθηκε από έργα: «Ο μεγαλύτερος θα υπηρετήσει τον νεότερο;» Αν επειδή [το λέει αυτό] δεν γεννήθηκαν, τότε λέγεται ότι όχι μόνο όχι από έργα, αλλά ούτε από πίστη, αφού όσοι δεν είχαν γεννηθεί ακόμη δεν είχαν ούτε το ένα ούτε το άλλο. Άρα, ο απόστολος δεν θέλει να αποφασιστεί ότι με προνοητικότητα επιλέχθηκε ο νεότερος για να τον υπηρετήσει ο μεγαλύτερος. Άλλωστε, θέλοντας να δείξει ότι δεν προερχόταν από έργα, για το σκοπό αυτό πρόσθεσε τα εξής λόγια: «Επειδή, ενώ δεν είχαν γεννηθεί, δεν έκαναν τίποτα καλό ή κακό» (Ρωμ. 9:11), αλλιώς θα μπορούσαν να του το πουν: αλλά ο Θεός ήξερε ήδη ποιος από αυτούς θα έκανε τι. Επομένως, το ερώτημα είναι, σε ποια βάση έγιναν αυτές οι εκλογές; Άλλωστε, αν όχι από έργα, που δεν είχαν όσοι δεν είχαν γεννηθεί ακόμη, και όχι από πίστη, αφού δεν υπήρχε, τότε γιατί; Η εκλογή γίνεται με χάρη και σκοπό του Θεού (§ 6) 6. Ή πρέπει να ειπωθεί ότι δεν έγινε εκλογή, αφού στη μήτρα της μητέρας δεν υπήρχε διαφορά: ούτε πίστη, ούτε έργα, ούτε άλλα πλεονεκτήματα; Αλλά λέγεται: «Για να φανερωθεί ο σκοπός του Θεού στην εκλογή» (Ρωμ. 9:11). Γι' αυτό ρωτάμε, γιατί έτσι λέγεται. Ωστόσο, ίσως θα έπρεπε να διαιρέσουμε αυτήν την πρόταση διαφορετικά, δηλαδή, να την κατανοήσουμε όχι με την έννοια ότι, σαν για αυτόν τον σκοπό, «ειπώθηκε όχι από έργα, αλλά από τον Καλούντα: ο πρεσβύτερος θα υπηρετήσει τον νεότερο, ώστε η πρόθεση του Θεού να φανερωθεί στην εκλογή». αλλά μάλλον, αυτό το παράδειγμα εκείνων που δεν έχουν γεννηθεί ακόμη και δεν έχουν κάνει τίποτα προσφέρεται εδώ για να μην επινοηθούν εκλογές. «Επειδή, όταν δεν είχαν γεννηθεί ακόμη και δεν έκαναν τίποτα καλό ή κακό, για να γίνει (από αυτό) ο σκοπός του Θεού σε εκλογή» (Ρωμ. 9:11-12), δηλαδή δεν είχαν κάνει ακόμη τίποτα καλό ή κακό, ώστε για χάρη μιας τέτοιας ενέργειας να υπάρξει κάποια εκλογή αυτού που έκανε καλά. Επομένως, αφού δεν έγινε εκλογή κάποιου που έκανε καλά, στην οποία θα παρέμενε ο σκοπός του Θεού, τότε «όχι από έργα, αλλά από Αυτόν που καλεί», δηλαδή από Εκείνον που καλώντας στην πίστη δικαιώνει τον ασεβή κατά χάρη, «της ειπώθηκε ότι ο πρεσβύτερος θα υπηρετήσει τον νεότερο». Επομένως, η πρόθεση του Θεού δεν εδρεύει στην εκλογή, αλλά η εκλογή προέκυψε από την πρόθεση: δηλαδή, η πρόθεση της δικαίωσης μένει όχι επειδή ο Θεός βρήκε καλά έργα στους ανθρώπους και επέλεξε αυτά τα έργα. θα ήταν οι εκλεκτοί και θα λέγονταν λανθασμένα: «Ποιος κατηγορεί τους εκλεκτούς του Θεού;» (Ρωμ.8:33). Ωστόσο, δεν είναι η εκλογή που προηγείται της δικαιολόγησης, αλλά η δικαίωση που προηγείται της εκλογής. Διότι κανείς δεν επιλέγεται παρά μόνο με το να χωρίσει τον εαυτό του από αυτόν που απορρίπτεται. Επομένως, αυτό που λέγεται: «Επειδή ο Θεός μας εξέλεξε πριν από την ίδρυση του κόσμου» (Εφεσ. 1:4), δεν βλέπω πώς μπορεί να ειπωθεί, αν όχι με την έννοια της πρόγνωσης. Και όταν ο απόστολος εδώ λέει: «Δεν της ειπώθηκε από έργα, αλλά από Αυτόν που κάλεσε, ότι ο πρεσβύτερος θα υπηρετήσει τον νεότερο», θέλει να το καταλάβουμε έτσι: όχι από την επιλογή των πλεονεκτημάτων που θα προκύψουν μετά από δικαίωση κατά χάρη, αλλά από τη γενναιοδωρία των χαρισμάτων του Θεού, ώστε κανείς να μην υψωθεί στα έργα. «Διότι με τη χάρη του Θεού σωθήκαμε· και αυτό δεν είναι από εμάς, αλλά το δώρο του Θεού, όχι από έργα, ώστε κανείς να μην αλαζονεί» (Εφεσ. 2:8-9). Είναι η πίστη ένα από τα δώρα της χάριτος; (§ 7) 7. Ωστόσο, ρωτούν εάν η δικαίωση ενός ατόμου αξίζει τουλάχιστον από την πίστη [του], ή ακόμη και τα πλεονεκτήματα της πίστης δεν προηγούνται του ελέους του Θεού, αλλά η ίδια η πίστη ανήκει στα δώρα της χάριτος. Άλλωστε και εδώ, όταν [ο απόστολος] είπε: «Όχι από έργα», δεν πρόσθεσε: «αλλά από πίστη», της είπαν ότι ο πρεσβύτερος θα υπηρετήσει τον νεότερο», αλλά λέει: «αλλά από Εκείνον που καλεί». Γιατί κανείς δεν πιστεύει αν δεν κληθεί. Και καλεί ο φιλεύσπλαχνος Θεός, παραχωρώντας το χωρίς κανένα πλεονέκτημα, ακόμη και τα πλεονεκτήματα της πίστεως, αφού τα πλεονεκτήματα της πίστεως μάλλον ακολουθούν την κλήση παρά προηγούνται αυτής. «Γιατί πώς θα μπορούσαν να πιστέψουν σε Αυτόν για τον οποίο δεν είχαν ακούσει; Και πώς θα άκουγαν χωρίς κήρυκα; «(Ρωμ.10:14). Επομένως, αν δεν προηγηθεί η επίκληση του ελέους του Θεού, τότε κανείς δεν μπορεί να πιστέψει, ώστε χάρη στην πίστη να τεθεί η αρχή της δικαίωσης και να αποκτηθεί η ικανότητα του καλού. Άρα, η χάρη είναι πάνω από κάθε αξία, γιατί «ο Χριστός πέθανε για τους ασεβείς» (Ρωμ. 5:6). Επομένως, από τον Καλούντα, και όχι από την αξία των πράξεών του, ο νεότερος έλαβε ότι ο πρεσβύτερος θα τον υπηρετούσε. έτσι ώστε και αυτό που είναι γραμμένο: «Ιακώβ αγάπησα», προέρχεται από την κλήση του Θεού, και όχι από την πράξη του Ιακώβ. Γιατί είναι σωστό να απορρίψεις τον Ησαύ;» (§ 8) 8. Τι θα πούμε όμως για τον Ησαύ; Με ποιες φρικαλεότητες του άξιζε να υπηρετήσει τον νεότερο και τι γράφεται: «Και μισούσε τον Ησαύ» (Ρωμ. 9:13), αν δεν είχε γεννηθεί ακόμη και δεν είχε κάνει τίποτα καλό ή κακό όταν ειπώθηκε: «Και ο πρεσβύτερος θα υπηρετήσει τον νεότερο»; Ή, όπως ακριβώς αυτό ειπώθηκε για τον Ιακώβ χωρίς καμία αξία καλών πράξεων, έτσι και ο Ησαύ έγινε μισητός χωρίς λόγους για κακές πράξεις; Άλλωστε, αν ο Κύριος τον προόρισε να υπηρετεί τον νεότερο επειδή προείδε τις μελλοντικές του κακές πράξεις, τότε προόρισε και τον Ιακώβ να τον υπηρετήσει ο πρεσβύτερος, γιατί προείδε τις μελλοντικές του καλές πράξεις, και στην περίπτωση αυτή, αυτό που ειπώθηκε είναι ήδη ψευδές: «Όχι από έργα». Και αν είναι αλήθεια ότι «όχι από έργα», και ο απόστολος το αποδεικνύει λέγοντας αυτό για εκείνους που δεν έχουν ακόμη γεννηθεί και δεν έχουν κάνει τίποτα. Επιπλέον, αν όχι από πίστη, αφού δεν υπήρχε πίστη σε όσους δεν είχαν γεννηθεί ακόμη, τότε για ποιον λόγο ο Ησαύ έγινε μισητός ακόμη και πριν γεννηθεί; Άλλωστε, δεν υπάρχει καμία αμηχανία σχετικά με το γεγονός ότι ο Θεός δημιούργησε αυτό που αγάπησε. Αλλά αν πούμε ότι δημιούργησε και αυτό που μισούσε, τότε φαίνεται ανόητο, παρά το γεγονός ότι μια άλλη Γραφή έρχεται στο μυαλό, που λέει: «Δεν δημιούργησες τίποτα με μίσος, γιατί δεν μισείς τίποτα από όσα δημιούργησες» (Σοφ. 11:25). Τελικά, με ποια αξία δημιουργήθηκε ο ήλιος από τον ήλιο; Ή τι λάθος έχει κάνει το φεγγάρι, που βρίσκεται τόσο κάτω από αυτόν; Ή τι έκανε για να της αξίζει που δημιουργήθηκε τόσο πιο φωτεινή από τα αστέρια του ουρανού; Αλλά όλα αυτά δημιουργήθηκαν καλά, το καθένα με τον δικό του τρόπο. Γιατί ο Θεός δεν είπε: «Αγάπησα τον ήλιο, αλλά μίσησα το φεγγάρι», ή: «αγαπούσα το φεγγάρι, αλλά μίσησα τα αστέρια», όπως είπε: «Αγάπησα τον Ιακώβ, αλλά μίσησα τον Ησαύ». Αλλά αγαπά όλα τα παραπάνω, αν και τα έχει διατάξει σε διάφορους βαθμούς τελειότητας. γιατί ο Θεός είδε ότι ήταν καλό όταν καθιερώθηκε με τον λόγο Του. Και το γεγονός ότι μισούσε τον Ησαύ, εκτός κι αν αυτό συνέβη λόγω της αδικίας του τελευταίου, είναι άδικο. Εάν το παραδεχτούμε αυτό (δηλαδή, λόγω αδικίας), τότε θα αναγκαστούμε να παραδεχτούμε ότι ο Ιακώβ αγαπήθηκε επίσης λόγω της δικαιοσύνης [του]. Και αν αυτό είναι αλήθεια, τότε είναι ψευδές ότι «όχι από έργα». Ή μήπως από τη δικαιοσύνη της πίστης; Τότε σε τι χρησιμεύεις: «Επειδή, ενώ δεν είχαν γεννηθεί ακόμη», σίγουρα η δικαιοσύνη της πίστης δεν θα μπορούσε να υπάρχει και σε αυτόν που δεν είχε ακόμη γεννηθεί; Η πίστη είναι το δώρο ενός ελεήμονα Θεού (§ 9) 9. Βλέπει λοιπόν ο απόστολος ότι με βάση αυτά τα λόγια μπορεί να διεισδύσει στην ψυχή του αναγνώστη ή του ακροατή και αμέσως προσθέτει: «Τι να πούμε; Δεν είναι αλήθεια με τον Θεό; Δεν θα συμβεί! «Και, σαν να διδάσκει πώς να το αποφύγει αυτό, συνεχίζει: «Επειδή λέει στον Μωυσή: Σε όποιον θα τον ελεήσω. δείξε έλεος σε αυτόν» (Ρωμ. 9:14-15). Δεν είναι σαφές αν ο απόστολος λύνει το ερώτημα με αυτά τα λόγια ή, μάλλον, το μπερδεύει ακόμη πιο σφιχτά; Γιατί αυτό ακριβώς οδηγεί σε σύγχυση πάνω απ' όλα: αν ελεεί εκείνους στους οποίους είναι ελεήμων και δείχνει έλεος σε εκείνους που λυπάται, τότε γιατί δεν υπήρχε αυτό το έλεος [σε σχέση με] ο Ησαύ, ώστε να γίνει καλός χάρη σε αυτό, όπως ο Ιακώβ έγινε καλός με τη βοήθεια αυτού του ελέους; Ή λέγεται έτσι: «Σε όποιον ελεήσω, θα τον ελεήσω, και σε όποιον θα σπλαχνιστώ, θα τον ελεήσω», γιατί σε όποιον θα ελεήσει ο Θεός να τον καλέσει, θα τον ελεήσει για να πιστέψει. και θα ελεήσει όποιον τον λυπηθεί, για να πιστέψει, δηλαδή να τον ελεήσει, για να κάνει και καλές πράξεις; Αυτό μας πείθει ότι κανείς δεν πρέπει να καυχιέται ή να εξυψώνει τον εαυτό του ακόμη και στις ίδιες τις πράξεις του ελέους, [ελπίζοντας] να ευχαριστήσει τον Θεό με αυτά σαν να ήταν δικά του: στο κάτω-κάτω, χάρισε αυτό ακριβώς το έλεος σε εκείνους τους οποίους λυπήθηκε. Αν λοιπόν κάποιος καυχιέται ότι πιστεύοντας ότι άξιζε αυτό το έλεος, τότε ας γνωρίζει ότι Αυτός του έδωσε να πιστέψει, Ο Οποίος, μέσω της έμπνευσης της πίστης, ελεεί αυτόν στον οποίο είναι ελεήμων, επικαλούμενος τον μέχρι τώρα άπιστο. Άλλωστε, οι πιστοί είναι ήδη διαφορετικοί από τους πονηρούς. [Επομένως] ο απόστολος λέει: «Τι έχετε που δεν λάβατε; Και αν το λάβατε, γιατί καυχιέστε σαν να μην το λάβατε; (Α' Κορ. 4:7) Γιατί αφαιρέθηκε το δώρο της πίστης από τον Ησαύ;» (§ 10) 10. Όλα αυτά είναι αλήθεια. Γιατί όμως αφαιρέθηκε αυτό το έλεος από τον Ησαύ, γιατί δεν καλείται με τέτοιο τρόπο ώστε η πίστη να επενδύεται σε αυτόν που καλείται, και πιστεύοντας ότι θα γίνει ελεήμων και θα κάνει καλές πράξεις; Ήταν επειδή δεν ήθελε; Τότε, αν ο Ιακώβ πίστεψε επειδή το ήθελε, δεν ήταν ο Θεός που του έδωσε πίστη, αλλά ο ίδιος την απέκτησε για τον εαυτό του μέσω της επιθυμίας. που σημαίνει ότι είχε κάτι που δεν έλαβε. Ή, αφού κανείς δεν μπορεί να πιστέψει αν δεν το θέλει, και κανείς δεν μπορεί αν δεν κληθεί, αλλά κανείς δεν μπορεί να αποδώσει στον εαυτό του ότι καλείται, ο Θεός προσφέρει επίσης πίστη μέσω της κλήσης. Τελικά, χωρίς κλήση, κανείς δεν μπορεί να πιστέψει, αν και κανείς δεν θα πιστέψει παρά τη θέλησή του; Διότι «πώς θα μπορούσαν να πιστέψουν σε Αυτόν για τον οποίο δεν είχαν ακούσει; Ή πώς θα άκουγαν χωρίς κήρυκα;» (Ρωμ.10:14). Άρα, κανείς δεν πιστεύει αν δεν κληθεί, αλλά δεν πιστεύουν όλοι όσοι καλούνται. «Γιατί πολλοί είναι καλεσμένοι, αλλά λίγοι εκλεκτοί» (Ματθαίος 22:14), δηλαδή εκείνοι που δεν περιφρονούσαν αυτόν που κάλεσε, αλλά τον ακολούθησαν με πίστη. Αναμφίβολα, πίστεψαν με τη θέλησή τους. Τι σημαίνουν λοιπόν τα ακόλουθα λόγια [παραπέρα από τον απόστολο]: «Αρα [αυτό εξαρτάται] όχι από αυτόν που επιθυμεί και όχι από αυτόν που προσπαθεί, αλλά από τον ελεήμονα Θεό;» (Ρωμ.9:16). Δεν είναι επειδή λέγεται ότι δεν μπορούμε να επιθυμούμε αν δεν κληθούμε, και η επιθυμία μας δεν αξίζει τίποτα αν ο Θεός δεν μας βοηθήσει να την εκπληρώσουμε; Επομένως, πρέπει κανείς να επιθυμεί και να προσπαθεί. Δεν είναι άδικο που λέγεται: «Και στη γη υπάρχει ειρήνη μεταξύ των ανθρώπων καλής θέλησης» (Λουκάς 2:14) και: «Με αυτόν τον τρόπο αγωνίζεστε να κερδίσετε» (Α΄ Κορ. 9:24). Ωστόσο, «δεν εξαρτάται από αυτόν που επιθυμεί και όχι από αυτόν που προσπαθεί, αλλά από τον ελεήμονα Θεό» να πάρουμε αυτό που θέλουμε και να φτάσουμε εκεί που θέλουμε. Έτσι, ο Ησαύ δεν ήθελε και δεν προσπάθησε, αλλά αν ήθελε και προσπαθούσε, θα είχε πετύχει αυτό που ήθελε με τη βοήθεια του Θεού, ο οποίος στην κλήση θα του έδινε και θέληση και προσπάθεια, αν ο Ησαύ δεν είχε αποδειχτεί απόρριψη, περιφρονώντας την κλήση. Γιατί με έναν τρόπο ο Θεός μας δίνει την ίδια την επιθυμία και με άλλον τρόπο μας δίνει αυτό που επιθυμούμε. Άλλωστε, Τον ευχαριστεί που η επιθυμία είναι και δική του και δική μας: Του είναι στην κλήση, δική μας είναι στο να ακολουθούμε. Αυτό που επιθυμούμε δίδεται μόνο από Εκείνον, δηλαδή την ευκαιρία να κάνουμε καλά και να ζούμε πάντα με καλοσύνη. Ωστόσο, ο Ησαύ, που δεν είχε γεννηθεί ακόμη, δεν μπορούσε να επιθυμήσει ή να μην επιθυμήσει τίποτα από αυτά. Τότε γιατί, ενώ βρισκόταν στη μήτρα, απορρίφθηκε; Εξάλλου ερχόμαστε και πάλι σε δυσκολίες που είναι πολύ οδυνηρές όχι μόνο λόγω του σκοταδιού τους, αλλά και λόγω της επανάληψης μας τόσες πολλές φορές. Δεν ήταν από πρόγνωση της μελλοντικής θέλησης που ο Ησαύ απορρίφθηκε και ο Ιακώβ έγινε δεκτός; (§ 11) 11. Εξάλλου, γιατί απορρίφθηκε ο αγέννητος Ησαύ, αν δεν μπορούσε ούτε να πιστέψει τον Καλούντα, ούτε να παραμελήσει την κλήση, ούτε να κάνει τίποτα καλό ή κακό; Αν επειδή ο Θεός προέβλεψε το μελλοντικό του κακό θέλημα, τότε γιατί να μην γίνει δεκτός ο Ιακώβ σύμφωνα με την πρόγνωση του Θεού λόγω της μελλοντικής του καλής θέλησης; Και αν το παραδεχτείς κάποτε αυτό, δηλαδή, ότι κάποιος μπορεί να γίνει αποδεκτός ή να απορριφθεί εξαιτίας αυτού που δεν υπάρχει ακόμα μέσα του, αφού ο Θεός προέβλεψε ότι αυτό θα ήταν, τότε προκύπτει ότι μπορεί να γίνει δεκτός λόγω των πράξεων που ο Θεός προέβλεψε σε αυτόν ως πιθανό να συμβούν στο μέλλον, αν και δεν έχει κάνει ακόμη τίποτα. τότε δεν θα σας βοηθήσει με κανέναν τρόπο ότι δεν γεννήθηκαν ακόμη όταν ειπώθηκε: «Και ο μεγαλύτερος θα υπηρετήσει τον νεότερο», και δεν θα μπορείτε να αποδείξετε από εδώ ότι ειπώθηκε «όχι από έργα», αφού κανείς δεν έχει κάνει τίποτα ακόμα. Η καλή θέληση μέσα μας δημιουργείται από τη δράση του Θεού» (§ 12) 12. Ωστόσο, αν σκεφτείς προσεκτικά αυτά τα λόγια: «Δεν εξαρτάται λοιπόν από αυτόν που θέλει, ούτε από εκείνον που αγωνίζεται, αλλά από τον Θεό που ελεεί» (Ρωμ. 9:16), τότε αποδεικνύεται ότι ο απόστολος όχι μόνο το είπε αυτό, ότι με τη βοήθεια του Θεού πετυχαίνουμε αυτό που επιθυμούμε, αλλά και με την πρόθεση σύμφωνα με τη σωτηρία σας. Ο Θεός εργάζεται μέσα μας και για να θέλει και να εργάζεται, σύμφωνα με την καλή θέληση» (Φιλιπ. 2:12-13). Δηλώνει ξεκάθαρα εδώ ότι η ίδια η καλή θέληση προέρχεται από τη Θεία επιρροή. Διότι αν ειπωθεί έτσι: «[Εξαρτάται] όχι από αυτόν που θέλει και όχι από αυτόν που αγωνίζεται, αλλά από τον ελεήμονα Θεό», - μόνο και μόνο επειδή το θέλημα του ανθρώπου δεν αρκεί για να ζήσουμε δίκαια και δίκαια, αν το έλεος του Θεού δεν συμβάλλει σε αυτό, τότε θα μπορούσε να πει με άλλον τρόπο: «Αυτό λοιπόν. δεν αρκεί αν δεν προστεθεί η συγκατάθεση της θέλησής μας. Η πρώτη δήλωση είναι προφανής: μάταια επιθυμούμε αν ο Θεός δεν ελεήσει. Όσο για το δεύτερο, δεν ξέρω αν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Θεός ελεεί μάταια αν δεν το επιθυμούμε. Άλλωστε, αν ο Θεός ελεήσει, τότε και εμείς επιθυμούμε. Διότι είναι μέρος του ίδιου ελέους που επιθυμούμε, αφού «ο Θεός εργάζεται μέσα μας και για να επιθυμούμε και να ενεργούμε» με τη δική μας ελεύθερη βούληση. Και αν ρωτήσουμε αν η καλή θέληση είναι δώρο από τον Θεό, τότε δύσκολα κανείς θα τολμήσει να αρνηθεί [ότι είναι έτσι]. Εφόσον λοιπόν δεν είναι η καλή θέληση που προηγείται της κλήσης, αλλά [αντίθετα] η κλήση προηγείται της καλής θέλησης, ορθώς αποδίδεται στον Θεό ότι έχουμε καλή θέληση, αλλά δεν μπορεί να αποδοθεί σε εμάς ότι καλούμαστε. Άρα, δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι λέγεται έτσι: «[Εξαρτάται] όχι από αυτόν που επιθυμεί και όχι από αυτόν που προσπαθεί, αλλά από τον ελεήμονα Θεό», γιατί χωρίς τη βοήθειά Του δεν μπορούμε να αποκτήσουμε αυτό που επιθυμούμε. αυτό λέγεται μάλλον με την έννοια ότι ελλείψει της κλήσης Του δεν επιθυμούμε καθόλου. Από την επίκληση προέρχεται το καλό; Βολική κλήση (§ 13) 13. Αλλά αν αυτή η κλήση παράγει καλή θέληση με τέτοιο τρόπο ώστε όλοι όσοι καλούνται να την ακολουθούν, τότε πώς θα είναι αληθινό αυτό που λέγεται: «Πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλέγονται;» (Ματθαίος 20:16, 22:14) Εάν αυτά τα λόγια είναι αληθινά, και ο κληθείς δεν υπακούει απαραίτητα στην κλήση, και αυτή η ίδια η ανυπακοή είναι στο θέλημά του, τότε πολύ σωστά μπορεί να ειπωθεί: «Αυτό σημαίνει ότι [αυτό εξαρτάται] όχι από έναν ελεήμονα Θεό, αλλά από ένα πρόθυμο και επιμελή άτομο· αφού το έλεος δεν είναι αρκετό εκείνον που δεν καλείται. Ή ίσως όσοι, καλούμενοι με αυτόν τον τρόπο, δεν συμφωνούν, θα μπορούσαν, αν κλήθηκαν διαφορετικά, να αποκτήσουν τη θέληση να πιστέψουν, έτσι ώστε να ισχύει και αυτό: «Πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλέγονται», με την έννοια ότι, αν και πολλοί είναι όμοιοι καλούμενοι, αλλά επειδή δεν είναι όλοι το ίδιο προτεθειμένοι, μόνο εκείνοι που βρίσκονται άξιοι να το λάβουν. Και αυτά τα λόγια δεν είναι λιγότερο αληθινά: «Επομένως [εξαρτάται] όχι από αυτόν που θέλει και όχι από αυτόν που προσπαθεί, αλλά από τον ελεήμονα Θεό», Ποιος κάλεσε με τον τρόπο που βόλευε εκείνους που ακολούθησαν το κάλεσμα; Είναι αλήθεια ότι το κάλεσμα έφτασε και σε άλλους, αλλά επειδή ήταν τέτοιο που δεν μπορούσαν να συγκινηθούν από αυτό και δεν μπορούσαν να το δεχτούν, μπορούν δικαίως να κληθούν, αλλά όχι εκλεκτοί, έτσι ώστε να μην ισχύει πια [η κρίση]: «Επομένως [εξαρτάται] όχι από τον φιλεύσπλαχνο Θεό, αλλά από τον πρόθυμο και αγωνιζόμενο άνθρωπο», αφού το αποτέλεσμα του Θεού δεν έχει το έλεος του Θεού. αυτό? Άλλωστε, αν ήθελε ο Θεός να τους ελεήσει, θα μπορούσε να τους καλέσει με τέτοιο τρόπο που θα τους βόλευε [την αντίληψή τους], ώστε να συγκινηθούν [από αυτό] και να καταλάβουν και να ακολουθήσουν. Επομένως, είναι αλήθεια: «Πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλέγονται». Διότι εκλέγονται αυτοί που καλούνται δεόντως. και όσοι δεν συμφώνησαν με το κάλεσμα και δεν προσχώρησαν σε αυτό δεν είναι οι εκλεκτοί, αφού δεν ακολούθησαν [την κλήση], αλλά καλούνται. Κατά τον ίδιο τρόπο, αληθεύουν αυτά τα λόγια: «Επομένως, [εξαρτάται] όχι από αυτόν που επιθυμεί και όχι από αυτόν που προσπαθεί, αλλά από τον ελεήμονα Θεό», γιατί ακόμα κι αν καλεί πολλούς, ελεεί μόνο αυτούς που καλεί έτσι, πόσο βολικό είναι να κληθούν να ακολουθήσουν [την κλήση]. Και αν κάποιος πει: «Λοιπόν, [εξαρτάται] όχι από τον ελεήμονα Θεό, αλλά από τον πρόθυμο και αγωνιζόμενο άνθρωπο», τότε αυτό είναι ψευδές, αφού ο Θεός δεν ελεεί κανέναν μάταια. όποιον όμως ελεήσει, καλεί και αυτός, όπως τον βολεύει, για να μην απορρίψει τον Καλούντα. Γιατί δεν κλήθηκε ο Ησαύ με τρόπο που του ταίριαζε; (§ 14) 14. Εδώ κάποιος μπορεί να πει: «Τότε γιατί δεν κλήθηκε ο Ησαύ για να είναι πρόθυμος να υπακούσει;» Διότι βλέπουμε ότι ο καθένας κινείται προς την πίστη με διαφορετικούς τρόπους, αν και του φαίνονται ή του προσφέρονται τα ίδια πράγματα. Έτσι, για παράδειγμα, ο Συμεών πίστεψε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό όταν ήταν ακόμη Βρέφος, αναγνωρίζοντάς Τον χάρη στην αποκάλυψη του Πνεύματος (Λουκάς 2:25). Ο Ναθαναήλ, απαντώντας στη μοναδική λέξη που άκουσε από Αυτόν: «Πριν σε καλέσει ο Φίλιππος, όταν ήσουν κάτω από τη συκιά, σε είδα», απάντησε: «Ραβί, εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, εσύ είσαι ο Βασιλιάς του Ισραήλ» (Ιωάννης 1:48–49). Πολύ αργότερα, ο Πέτρος, αφού το ομολόγησε, ήταν άξιος να ακούσει ότι ήταν ευλογημένος και ότι τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών θα του έδιναν (Ματθαίος 16:16–19). Όταν έγινε το θαύμα στην Κανά της Γαλιλαίας, που ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ονομάζει αρχή των σημείων του Ιησού, και το νερό έγινε κρασί, οι μαθητές Του πίστεψαν σε Αυτόν (Ιωάν. 2:11). Φοβισμένοι από τον σταυρό και τον θάνατό Του, ακόμη και οι μαθητές δίστασαν, αλλά ο κλέφτης πίστεψε όταν είδε κάποιον που δεν ήταν εξαιρετικός στις πράξεις, αλλά ίσος στην κοινότητα του σταυρού (Λουκάς 23:40–42). Επίσης, ένας από τους μαθητές μετά την ανάστασή Του πίστευε όχι τόσο στα ζωντανά μέλη του σώματος όσο σε φρέσκες πληγές (Ιωάννης 20:27). και παρόλο που πολλοί από αυτούς από τους οποίους σταυρώθηκε, βλέποντάς Τον να κάνει θαύματα, Τον περιφρόνησαν, πίστεψαν όταν οι μαθητές Του άρχισαν να κηρύττουν και να κάνουν τέτοιες μεγάλες πράξεις στο όνομά Του (Πράξεις 2–4). Έτσι, αν κάποιος κινηθεί προς την πίστη με τον ένα τρόπο και τον άλλο με τον άλλο τρόπο, και το ίδιο πράγμα, λέγοντας με έναν τρόπο, ενθαρρύνει κάποιον να πιστέψει, αλλά λέγοντας με άλλο τρόπο όχι, τότε ποιος θα τολμήσει να πει ότι ο Θεός δεν είχε έναν τρόπο κλήσης, με τη βοήθεια του οποίου ο Ησαύ θα είχε επίσης εφαρμόσει το μυαλό του και έστρεφε τη θέλησή του στην πίστη στην οποία δικαιώθηκε ο Ιακώβ; Και αν μπορεί να είναι τέτοιο το πείσμα της θέλησης, ώστε η διαστροφή του νου να έχει γίνει αναίσθητη σε όλες τις μεθόδους κλήσης, τότε αναρωτιέται κανείς μήπως η ίδια η σκληρότητα της καρδιάς του δεν ήταν Θεία τιμωρία, αν ο Θεός τον εγκατέλειπε, καλώντας τον όχι με τον τρόπο που θα μπορούσε να είχε κινηθεί στην πίστη; Τελικά ποιος θα πει ότι ούτε ο Παντοδύναμος δεν είχε τρόπο να τον πείσει να πιστέψει; Τι είναι η θεόδοτη σκληρότητα; (§ 15) 15. Γιατί όμως ρωτάμε γι' αυτό αν ο ίδιος ο απόστολος προσθέτει: «Διότι η Γραφή λέει στον Φαραώ: Γι' αυτό σε ανέστησα, για να δείξω τη δύναμή Μου σε σένα, και το όνομά μου να διακηρυχθεί σε όλη τη γη»; (Ρωμ.9:17) Και ο απόστολος προσθέτει αυτή τη μαρτυρία για να αποδείξει αυτό που ειπώθηκε παραπάνω: «Δεν εξαρτάται λοιπόν από αυτόν που θέλει, ούτε από αυτόν που αγωνίζεται, αλλά από τον Θεό που ελεεί» (Ρωμ. 9:16). Άλλωστε, ήταν σαν να του είπαν: «Πού το πήρες αυτό;» Είναι σαφές ότι με αυτά τα λόγια ο απόστολος επιβεβαιώνει αυτό που ειπώθηκε παραπάνω: «[Εξαρτάται] όχι από αυτόν που θέλει, ούτε από αυτόν που προσπαθεί, αλλά από αυτόν που ελεεί» και εν κατακλείδι λέει: «Γι’ αυτό, ελεεί όποιον θέλει. αλλά σε όποιον θέλει, σκληραίνει» (Ρωμ. 9:18), αν και τίποτα από αυτά δεν ειπώθηκε παραπάνω. Άλλωστε, αν και ειπώθηκε: «[Εξαρτάται] όχι από εκείνους που θέλουν, ούτε από εκείνους που προσπαθούν, αλλά από εκείνους που είναι ελεήμονες», ωστόσο. Αυτό καθιστά σαφές ότι οι παρακάτω λέξεις είναι: «Λοιπόν ελεεί όποιον θέλει· και σκληραίνει όποιον θέλει», μπορεί να είναι συνεπείς με την παραπάνω ρήση με τέτοιο τρόπο ώστε η σκλήρυνση [που προέρχεται] από τον Θεό είναι η απροθυμία Του να ελεήσει. ώστε να μην αποδειχθεί ότι κάνει κάτι με αποτέλεσμα ο άνθρωπος να γίνεται χειρότερος, ενώ στην πραγματικότητα δεν παρέχει μόνο αυτό που τον κάνει καλύτερο. Αν όμως αυτό γίνει χωρίς καμία διάκριση αξίας, ποιος δεν θα βγάλει την κραυγή που αντιτάσσει ο απόστολος στον εαυτό του; «Θα μου πεις: «Τι άλλο μομφή; Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του; (Ρωμαίους 9:19) Άλλωστε, ο Θεός συχνά κατηγορεί τους ανθρώπους όταν δεν θέλουν να πιστέψουν και να ζήσουν δίκαια, κάτι που είναι προφανές από πολλά χωρία της Γραφής. Επομένως, όσοι πιστεύουν και κάνουν το θέλημα του Θεού ονομάζονται όσοι ζουν χωρίς μομφή (Λουκάς 1:6), επειδή η Γραφή δεν τους μομφή. Λέει όμως ο απόστολος: «Τι άλλο μομφή; Διότι όποιος αντιστέκεται στο θέλημά Του», αν «ελεεί όποιον θέλει· αλλά σκληραίνει όποιον θέλει»; Κι όμως, ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στις προηγούμενες λέξεις και ας προσπαθήσουμε, αν ο ίδιος ο Κύριος μας βοηθήσει σε αυτό, να συμβιβάσουμε αυτή τη δήλωση μαζί τους. Ψήφισμα της Απόρριψης του Ησαύ (§ 16) 16. Άλλωστε, ειπώθηκε λίγο πιο πάνω: "Μα τι να πούμε; Δεν είναι αλήθεια με τον Θεό; Δεν θα γίνει!" (Ρωμ. 9:14) Ας μείνουν, λοιπόν, αυτά τα λόγια σταθερά και ακλόνητα στο νου, με νηφάλια ευσέβεια και εδραιωμένα στην πίστη, γιατί αληθινά δεν υπάρχει αδικία στον Θεό. Βάσει αυτού, ας πιστέψει ο καθένας πολύ σταθερά και ακράδαντα ότι αν ο Θεός «ελέηται όποιον θέλει· και όποιον θέλει τον σκληραίνει», δηλαδή όποιον θέλει, ελεεί, και όποιον δεν θέλει, δεν ελεεί, τότε αυτή είναι ιδιότητα κάποιας κρυμμένης και άμετρης δικαιοσύνης που αναγνωρίζεται από τα ανθρώπινα πρότυπα και πρέπει να είναι μια πολύ ανθρώπινη συμφωνία. Διότι αν δεν βρίσκαμε σε αυτά ορισμένα ίχνη ύψιστης δικαιοσύνης, σαν να λέγαμε, αποτυπωμένα, η πρόθεση της αδυναμίας μας δεν θα φαινόταν ποτέ και δεν θα επιθυμούσαμε να διεισδύσει στο πιο φωτεινό και αγνό ιερό και κρυψώνα των πνευματικών εντολών. «Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί αυτοί θα χορτάσουν» (Ματθαίος 5:6). Έτσι, αν εμείς, μέσα σε αυτήν την ξηρασία της ζωής και την κατάσταση της θνητότητας, δεν ενισχύονταν από ψηλά τουλάχιστον από τις πιο λεπτές ανάσες δικαιοσύνης, θα προτιμούσαμε να στεγνώσουμε παρά να αρχίσουμε να διψάμε. Επομένως, όταν η ανθρώπινη κοινωνία συνάπτει σχέσεις μεταξύ τους, δίνοντας και λαμβάνοντας κάτι, και αυτό που δίνεται και λαμβάνεται είναι είτε αυτό που οφείλεται με τη μορφή χρέους είτε αυτό που δεν οφείλεται. τότε ποιος δεν θα συμφωνήσει ότι δεν μπορεί κανείς να κατηγορήσει κάποιον που εισπράττει ό,τι του οφείλει για αδικία, και σίγουρα δεν μπορεί να κατηγορήσει κάποιον που θέλει να συγχωρήσει ένα χρέος που του οφείλεται; Και αυτό δεν το αποφασίζουν οι οφειλέτες, αλλά εκείνοι στον οποίο το οφείλουν. Αυτή η εικόνα ή, όπως είπα παραπάνω, το ίχνος αποτυπώνεται στις ανθρώπινες δραστηριότητες από την κορυφή της ύψιστης Δικαιοσύνης. Για όλους τους ανθρώπους (καθώς, όπως λέει ο απόστολος, «εν τω Αδάμ όλοι πεθαίνουν» (Α' Κορ. 15:22), επειδή από αυτόν η αγανάκτηση του Θεού εκτείνεται σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος) είναι μια ορισμένη ενιαία μάζα αμαρτίας, υπόχρεη στην τιμωρία της Θείας και υπέρτατης Δικαιοσύνης. Επομένως, είτε ο τελευταίος εκτελέσει αυτήν την τιμωρία είτε απελευθερώσει από αυτήν, δεν υπάρχει αδικία και στις δύο περιπτώσεις. Και οι οφειλέτες διαφωνούν με υπερηφάνεια ποιος πρέπει να τιμωρηθεί και ποιος πρέπει να συγχωρεθεί, πώς αγανακτούσαν άδικα οι μισθωτοί στον αμπελώνα, γιατί οι άλλοι πληρώθηκαν το ίδιο με αυτούς (Ματθαίος 20:11). Λοιπόν, ο απόστολος ταπεινώνει αυτήν την αναίσχυνση της ερώτησης ως εξής: «Και ποιος είσαι, άνθρωπε, που αντιτάσσεσαι στον Θεό;» (Ρωμαίους 9:20). Άλλωστε, όταν σε κάποιον δεν αρέσει το γεγονός ότι ο Θεός κατηγορεί τους αμαρτωλούς, αντιτάσσεται στον Θεό σαν να υποχρέωνε κάποιον να αμαρτήσει, ενώ στην πραγματικότητα δεν εξαναγκάζει κανέναν να αμαρτήσει, αλλά μόνο δεν δίνει το έλεός Του για να δικαιώσει κάποιους αμαρτωλούς, και γι' αυτό λέγεται ότι σκληραίνει κάποιους αμαρτωλούς. Αυτό λέγεται επειδή δεν τους ελεεί, και όχι επειδή τους αναγκάζει να αμαρτήσουν. Αλλά δεν δείχνει έλεος σε εκείνους στους οποίους δεν πρέπει να δείξουμε έλεος, και το κρίνει σύμφωνα με μια μυστική δικαιοσύνη που απέχει πολύ από τις ανθρώπινες εικασίες, γιατί «οι κρίσεις Του είναι ανεξιχνίαστες και οι δρόμοι Του είναι ανεξιχνίαστοι» (Ρωμ. 11:33). Και [ο Θεός] δικαίως κατηγορεί τους αμαρτωλούς ως εκείνους τους οποίους ο Ίδιος δεν ανάγκασε να αμαρτήσουν. Το κάνει επίσης για να έχουν αυτό το κάλεσμα εκείνοι τους οποίους ελεεί και, όταν ο Θεός αγανακτεί με τους αμαρτωλούς, αυτοί να μετανιώσουν στην καρδιά και να στραφούν στη χάρη Του. Ως εκ τούτου, επικρίνει και δίκαια και ελεήμονα. Όλοι οι άνθρωποι είναι μια μάζα αμαρτίας (§ 17) 17. Αλλά αν είναι εξωφρενικό ότι κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του, αφού όποιον θέλει επισκέπτεται, και όποιον επιθυμεί τον αφήνει. λαμβάνοντας υπόψη ότι τόσο αυτός που επισκέπτεται όσο και αυτός που φεύγει είναι από την ίδια μάζα αμαρτωλών. Και παρόλο που και οι δύο οφείλουν τιμωρία, απαιτεί το χρέος από τον έναν και το απελευθερώνει στον άλλο. Λοιπόν, αν αυτό είναι εξωφρενικό, τότε «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που αντιτάσσεσαι στον Θεό;» (Ρωμ.9:20) Πιστεύω ότι αυτό που λέγεται εδώ από τον άνθρωπο έχει την ίδια έννοια με το εξής: «Δεν είστε άνθρωποι και δεν ζείτε σύμφωνα με τον άνθρωπο;» (1 Κορ. 3:3) Άλλωστε, εδώ χρησιμοποιείται ένα παρόμοιο όνομα για να δηλώσει [τους ανθρώπους] σαρκικούς και φυσικούς, στους οποίους λέγεται: «Δεν μπορούσα να συνομιλήσω μαζί σας ως πνευματικοί άνθρωποι, αλλά ως σαρκικοί άνθρωποι». Και αυτό: «Διότι δεν ήσασταν ακόμη ικανοί· και ακόμη και τώρα δεν μπορείτε, διότι και τώρα είστε σαρκικοί» (Α' Κορ. 3:1-3). και αυτό: «Αλλά ο φυσικός άνθρωπος δεν λαμβάνει τα του Πνεύματος του Θεού» (Α' Κορ. 3:1-3). 2:14) Λοιπόν, σε τέτοιους ανθρώπους λέγεται εδώ: «Ποιος είσαι, ω άνθρωπε, που αντιτάσσεσαι στον Θεό; Θα πει το προϊόν σε αυτόν που το έφτιαξε: «Γιατί με έκανες έτσι; Δεν έχει ο αγγειοπλάστης εξουσία πάνω στον πηλό, για να φτιάξει από το ίδιο μείγμα ένα σκεύος για τιμή και άλλο για όνειδος;» (Ρωμ.9:20-21) Έτσι, ίσως, δείχνει επαρκώς ότι απευθύνεται στον φυσικό άνθρωπο. Εξάλλου, αυτό υποδηλώνεται από τον ίδιο τον πηλό από τον οποίο διαμορφώθηκε ο πρώτος άνθρωπος. Και επειδή «όλα», όπως ήδη ανέφερα, σύμφωνα με τον ίδιο απόστολο, «πεθαίνουν στον Αδάμ», λέει ότι υπάρχει [ένα ορισμένο κοινό] μείγμα όλων. Και μολονότι το ένα σκεύος δημιουργείται για τιμή, και το άλλο για μομφή, είναι απαραίτητο αυτό που έχει δημιουργηθεί για τιμή να είναι πρώτα σαρκικό και από εκεί να ανέλθει σε πνευματική ηλικία. Άλλωστε, [οι Κορίνθιοι] έχουν ήδη δημιουργηθεί για τιμή, έχουν ήδη γεννηθεί εν Χριστώ, αλλά εξακολουθεί να τους προσφωνεί ως μωρά, και ακόμη τους αποκαλεί σαρκικούς, λέγοντας: «Δεν μπορούσα να σας μιλήσω ως πνευματικός, αλλά ως σαρκικός. Ως μωρά εν Χριστώ, σας έδωσα να πιείτε γάλα και όχι στερεά τροφή. γιατί δεν μπορούσες, και ακόμα και τώρα δεν μπορείς. γιατί ακόμη και τώρα είστε σαρκικοί» (Α Κορινθίους) 3:1–2). Έτσι, αν και λέει ότι είναι σαρκικά, τους ονομάζει ήδη γεννημένους εν Χριστώ, και μωρά εν Αυτόν, και τρέφονται με γάλα. Και όταν λέει: «ακόμα και τώρα δεν μπορείς», δείχνει με αυτό ότι, προχωρώντας, θα μπορούν στο μέλλον. αφού μέσα τους, ήδη πνευματικά αναγεννημένοι, υπήρχαν οι πρώτοι καρποί της χάριτος. Λοιπόν, αυτά ήταν ήδη σκεύη που είχαν δημιουργηθεί για τιμή, στα οποία δικαίως έλεγαν ακόμη: «Ποιος είσαι, ω άνθρωπε, που αντιτάσσεσαι στον Θεό;» Και αν αυτό λέγεται σωστά σε τέτοιους, τότε είναι πολύ πιο δίκαιο για εκείνους που είτε δεν έχουν αναγεννηθεί ακόμα τόσο, είτε δημιουργήθηκαν ακόμη και για μομφή. Ας κρατήσει μόνο την ακλόνητη πίστη ότι δεν υπάρχει αδικία με τον Θεό. γιατί είτε συγχωρεί είτε απαιτεί ένα καθήκον, αυτός από τον οποίο απαιτεί δεν έχει δικαίωμα να παραπονιέται για την αδικία Του, και αυτός στον οποίο συγχωρεί δεν πρέπει να καυχιέται για τα πλεονεκτήματά του. Άλλωστε ο πρώτος, αν δεν χρωστούσε, δεν θα έπρεπε να ξεπληρώσει και ο δεύτερος, αν δεν έπαιρνε, δεν θα είχε τίποτα. Πώς ο Θεός, που δεν μισεί οτιδήποτε δημιούργησε, μίσησε τον Ησαύ; Τα αγγεία της καταστροφής χρησιμεύουν για τη διόρθωση άλλων (§ 18) 18. Αλλά εδώ είναι απαραίτητο, αν ο Κύριος βοηθήσει, να δούμε πιο καθαρά πώς ισχύει αυτό που είναι γραμμένο: «Δεν μισείς τίποτε από όσα έχεις δημιουργήσει» (Σοφ. 11:25). και [ταυτόχρονα] ένα άλλο: «Ιακώβ αγάπησα, αλλά τον Ησαύ μίσησα» (Μαλ. 1:2-3). Άλλωστε, αν μισούσε τον Ησαύ επειδή ήταν ένα σκεύος που δημιουργήθηκε για ονειδισμό - και, επιπλέον, ένα σκεύος για τιμή και ένα άλλο για όνειδος δημιουργείται από τον ίδιο αγγειοπλάστη - τότε πώς [είναι αληθινά τα λόγια]: «Δεν μισείς τίποτα από όσα έχεις δημιουργήσει»; Γιατί μισεί τον Ησαύ, αν και ο ίδιος δημιούργησε αυτό το σκεύος για ονειδισμό. Μπορούμε να ξετυλίξουμε αυτόν τον κόμπο αν σκεφτούμε ότι ο Θεός είναι ο Οργανωτής κάθε δημιουργίας. Επομένως, «κάθε δημιουργία του Θεού είναι καλό» (Α' Τιμ. 4:4). και κάθε άνθρωπος είναι δημιούργημα στο βαθμό που είναι άνθρωπος, αλλά όχι στο βαθμό που είναι αμαρτωλός. Άρα, ο Θεός είναι ο Δημιουργός και του σώματος και της ψυχής του ανθρώπου. Ούτε είναι κακό, και ο Θεός δεν το μισεί. γιατί δεν μισεί τίποτα από αυτά που δημιούργησε. Η ψυχή είναι ανώτερη από το σώμα, και ο Θεός είναι ανώτερος και από την ψυχή και από το σώμα, όντας η Αιτία και ο Δημιουργός και των δύο. ώστε δεν μισεί τίποτα στον άνθρωπο εκτός από την αμαρτία. Και το ανθρώπινο αμάρτημα είναι αταξία και περιπέτεια, δηλαδή απόκλιση από τον ανώτερο Δημιουργό και στροφή σε κατώτερα πλάσματα. Άρα, ο Θεός δεν μισεί τον άνθρωπο Ησαύ, αλλά ο Θεός τον αμαρτωλό Ησαύ. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο λέγεται για τον Κύριο: «Μέσα στους δικούς Του ήρθε, και οι δικοί του δεν τον δέχτηκαν» (Ιωάννης 1:11). ενώ σε αυτούς [του] λέει ο ίδιος: «Επειδή δεν ακούτε, επειδή δεν είστε από τον Θεό» (Ιωάν. 8:47). Πώς είναι «δικοί μας» και πώς «δεν είναι από τον Θεό»; Δεν είναι αλήθεια ότι το πρώτο λέγεται για ανθρώπους που δημιούργησε ο ίδιος ο Κύριος; και το δεύτερο για τους αμαρτωλούς τους οποίους καταδίκασε ο ίδιος ο Κύριος; Έτσι, μόνοι και οι ίδιοι είναι και άνθρωποι και αμαρτωλοί, αλλά οι άνθρωποι είναι από τη δημιουργία του Θεού και αμαρτωλοί από τη δική τους θέληση. Γιατί αγαπούσε τον Ιακώβ, δεν ήταν αμαρτωλός; Ωστόσο, [ο Θεός] αγάπησε μέσα του όχι την ενοχή που αφαίρεσε, αλλά τη χάρη που έδωσε. Άλλωστε, ο Χριστός πέθανε για τους ασεβείς (Ρωμ. 5:6), αλλά όχι για να παραμείνουν ασεβείς, αλλά για να δικαιωθούν από την κακία, να στραφούν, πιστεύοντας σε Αυτόν που δικαιώνει τους ασεβείς (Ρωμ. 4:5). Γιατί ο Θεός μισεί την κακία. Έτσι, σε άλλους τιμωρεί την κακία με καταδίκη και σε άλλους την αφαιρεί με δικαιολόγηση, ανάλογα με το πώς θεωρεί απαραίτητο να ενεργεί σύμφωνα με τις ανεξιχνίαστες κρίσεις Του. Και παρόλο που από τους πονηρούς, τους οποίους ο Θεός δεν δικαιώνει, φτιάχνει σκεύη για ονειδισμό, δεν μισεί ό,τι κάνει μέσα τους: εφόσον είναι πονηροί, είναι άξιοι καταδίκης, και εφόσον γίνονται σκεύη, γίνονται για κάποια χρήση, έτσι ώστε μέσω των τιμωριών που καθορίζονται από Αυτόν, να ωφελούνται τα σκεύη που δημιουργήθηκαν για τιμή. Άρα, ο Θεός δεν τους μισεί ούτε επειδή είναι άνθρωποι ούτε επειδή είναι σκεύη, δηλαδή [δεν μισεί] ούτε αυτό που έκανε δημιουργώντας, ούτε ό,τι έκανε για να διατάξει: γιατί δεν μισεί τίποτα από όσα δημιούργησε. Και αφού τους έκανε σκεύη καταστροφής, το έκανε για να διορθώσει άλλους. Διότι μισεί την κακία μέσα τους, την οποία δεν δημιούργησε ο Ίδιος. Εξάλλου, με τον ίδιο τρόπο, ένας δικαστής μισεί την κλοπή σε έναν άνθρωπο, αλλά δεν μισεί το γεγονός ότι [ένας εγκληματίας] στέλνεται σε σκληρή εργασία: τελικά, το πρώτο πράγμα το κάνει ένας κλέφτης και το δεύτερο από έναν δικαστή. Ομοίως, ο Θεός, φτιάχνοντας σκεύη καταστροφής από το μείγμα των πονηρών, δεν μισεί αυτό που κάνει, δηλαδή το έργο της διάθεσής Του σχετικά με τις κατάλληλες τιμωρίες για αυτούς που χάνονται, χάρη στις οποίες εκείνοι τους οποίους ελεεί αποκτούν τη δυνατότητα σωτηρίας. Αυτό ειπώθηκε στον Φαραώ: «Σε ύψωσα για να δείξω τη δύναμή Μου σε σένα, και το όνομά μου να διακηρυχθεί σε όλη τη γη» (Ρωμ. 9:17). Αυτή η εκδήλωση της δύναμης του Θεού και η διακήρυξη του ονόματός Του σε ολόκληρη τη γη ήταν προς όφελος εκείνων που αισθάνονταν άνετα με μια τέτοια κλήση, ώστε να φοβούνται και να διορθώνουν τους τρόπους τους. Περαιτέρω, ο απόστολος συνεχίζει: «Τι θα γινόταν αν ο Θεός, θέλοντας να εκδηλώσει οργή και να επιδείξει τη δύναμή Του, με μεγάλη υπομονή γλίτωσε τα σκεύη της οργής που ήταν έτοιμα για καταστροφή» (Ρωμ. 9:22), ενώ έχει κατά νου τα λόγια: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που αντιφάσκεις με τον Θεό;». (Ρωμ.9:20). Έτσι, αν συμβιβάσουμε αυτό το εδάφιο με τις προηγούμενες λέξεις, το νόημα θα είναι το εξής: Εάν ο Θεός, θέλοντας να δείξει οργή, γλιτώνει τα δοχεία της οργής, τότε ποιος είστε εσείς που θα μαλώνετε με τον Θεό; Άλλωστε, όχι μόνο «θέλοντας να δείξει οργή και να αποκαλύψει τη δύναμή Του, [ο Θεός] με πολλή υπομονή γλίτωσε τα δοχεία της οργής, έτοιμα για καταστροφή». αλλά ως συνέπεια αυτού, ενήργησε με αυτόν τον τρόπο «για να γνωστοποιήσει τα πλούτη της δόξας Του στα σκεύη του ελέους» (Ρωμ. 9:22-23). Τι ωφελούν τα σκάφη που είναι προετοιμασμένα για καταστροφή, που ο Θεός τα φύλαξε υπομονετικά για να τα καταστρέψει με τάξη και τα χρησιμοποίησε ως μέσο για να σώσει άλλους που αποφάσισε να ελεήσει; Αλλά, φυσικά, το όφελος εδώ είναι για εκείνους για χάρη της σωτηρίας των οποίων ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε με αυτόν τον τρόπο. ώστε, όπως είναι γραμμένο, «ο δίκαιος να πλύνει τα χέρια του με το αίμα του αμαρτωλού» (Ψαλμ. 57:11), δηλαδή υπό την επίδραση του φόβου του Θεού, να καθαρίζεται από τις κακές πράξεις όταν βλέπει την τιμωρία των αμαρτωλών. Έτσι, το γεγονός ότι «θέλοντας να δείξει οργή, φύλαξε τα σκεύη της αμαρτίας», χρησιμεύει για να ενσταλάξει σε μερικούς έναν χρήσιμο φόβο και ταυτόχρονα «να κάνει γνωστά τα πλούτη της δόξας Του στα σκεύη του ελέους, που ετοίμασε για δόξα» (Ρωμ. 9:22-23). Άλλωστε αυτή η σκλήρυνση των πονηρών δείχνει δύο πράγματα: πρώτον, τι πρέπει να φοβούνται, ώστε όλοι να στραφούν στον Θεό με ευσέβεια. δεύτερον, πόσο μεγάλη ευγνωμοσύνη πρέπει να δίνεται στο έλεος του Θεού, που τιμωρώντας κάποιους δείχνει ότι έχει συγχωρήσει άλλους. Και αν η τιμωρία που επέβαλε σε κάποιους ήταν άδικη, τότε δεν συγχώρεσε τίποτα σε άλλους από τους οποίους δεν την επέβαλε. Ωστόσο, εφόσον αυτή η τιμωρία είναι δίκαιη και δεν υπάρχει αδικία με τον τιμωρό Θεό, τότε ποιος μπορεί να ευχαριστήσει σωστά Εκείνον που τον απελευθέρωσε; Άλλωστε, αν ήθελε να το εισπράξει αυτό, κανείς δεν θα μπορούσε δίκαια να αποκαλεί τον εαυτό του ότι δεν χρωστάει τίποτα. Δεν κλήθηκαν όλοι, αλλά από όλους, τόσο οι Εβραίοι όσο και οι Εθνικοί (§ 19) 19. «Όπως μας κάλεσε», λέει περαιτέρω ο απόστολος, «όχι μόνο από τους Ιουδαίους, αλλά και από τους Εθνικούς» (Ρωμ. 9:24), δηλαδή ως σκεύη ελέους, τα οποία ετοίμασε για δόξα. και όχι όλοι οι Εβραίοι, αλλά «από τους Ιουδαίους», και όχι όλοι οι Εθνικοί γενικά, αλλά «από τους Εθνικούς». Διότι από τον Αδάμ προήλθε μια ενιαία μάζα αμαρτωλών και πονηρών ανθρώπων, στην οποία, λόγω της απομάκρυνσης της χάρης του Θεού, τόσο οι Εβραίοι όσο και οι ειδωλολάτρες ανήκουν σε ένα μείγμα. Άλλωστε, αν ο ιδιοκτήτης του πηλού από το ίδιο μείγμα κάνει ένα δοχείο για τιμή και ένα άλλο για μομφή, και είναι σαφές ότι από τους Εβραίους άλλα αγγεία δημιουργούνται για τιμή και άλλα - για μομφή, με τον ίδιο τρόπο από τους ειδωλολάτρες, τότε θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ανήκουν όλα στο ίδιο μείγμα. Τότε ο απόστολος αρχίζει να προφέρει τη μαρτυρία του προφήτη για καθένα από τα έθνη με αντίστροφη σειρά. Διότι πρώτα είπε: «από τους Εβραίους», μετά - «από τους ειδωλολάτρες». όμως πρώτα δίνει μαρτυρία για τους ειδωλολάτρες και μετά για τους Εβραίους. «Γιατί όπως λέει [ο Κύριος] στον Ωσηέ: «Δεν θα αποκαλέσω τον λαό μου λαό μου, και όχι αγαπητό μου, αγαπημένο. και στον τόπο που τους ειπώθηκε: «Δεν είστε ο λαός μου», εκεί θα ονομαστούν γιοι του ζώντος Θεού» (Ρωμ. 9:25–26) Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτό ειπώθηκε για τους ειδωλολάτρες, γιατί δεν είχαν συγκεκριμένο μέρος για θυσίες, όπως οι Ιουδαίοι στην Ιερουσαλήμ. η θυσία του έπαινο σε εκείνους στους οποίους [ο Κύριος] είχε δώσει τη δύναμη να γίνουν γιοι του Θεού (Ιωάννης 1:12 Λέει περαιτέρω: «Και ο Ησαΐας διακηρύττει για τον Ισραήλ». Και πάλι, για να μη νομίζουν ότι όλοι οι Ισραηλίτες πήγαν στην καταστροφή, διδάσκει ότι και εδώ άλλα σκεύη δημιουργήθηκαν για τιμή και άλλα για όνειδος. «Ακόμα κι αν», λέει, «ο αριθμός των γιων του Ισραήλ ήταν σαν την άμμο της θάλασσας, (μόνο) το υπόλοιπο θα σωθεί». Αυτό σημαίνει ότι το υπόλοιπο πλήθος είναι σκάφη προετοιμασμένα για καταστροφή. «Διότι συμπληρώνοντας και συντομεύοντας ο Κύριος θα τελειοποιήσει τον λόγο στη γη» (Ρωμ. 9, 27-28), δηλαδή να σώσει εκείνους που πιστεύουν κατά χάρη με μια σύντομη δήλωση της πίστης, και όχι με αμέτρητες τελετουργίες, με τις οποίες αυτό το πλήθος επιβαρύνθηκε δουλικά. Πράγματι, με τη χάρη ο Κύριος, ολοκληρώνοντας και συντομεύοντας, ολοκλήρωσε τον λόγο για εμάς στη γη, λέγοντας: «Ο ζυγός μου είναι απαλός και το φορτίο μου ελαφρύ» (Ματθαίος 11:30). Αυτό λέει και [ο απόστολος] λίγο πιο κάτω: «Ο λόγος είναι κοντά σου, στο στόμα σου και στην καρδιά σου, δηλαδή ο λόγος της πίστης, τον οποίο κηρύττουμε· γιατί αν ομολογήσεις με το στόμα σου τον Ιησού ως Κύριο και πιστέψεις στην καρδιά σου ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς. 10:8-10). ήταν άξιος να ακούσει: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον Παράδεισο» (Λουκάς 23:43). Διότι θα ακολουθούσαν καλές πράξεις από την πλευρά του, αν, έχοντας αποδεχτεί τη χάρη, ζούσε περισσότερο ανάμεσα στους ανθρώπους. αλλά δεν προηγήθηκαν για να λάβει αυτή τη χάρη: καρφωμένος στο σταυρό για ληστεία, μεταφέρθηκε από τον σταυρό στον ουρανό. Λέει [στο εξής ο απόστολος]: «Και όπως προείπε ο Ησαΐας: αν ο Κύριος των δυνάμεων δεν μας άφηνε σπόρο, θα γίνουμε σαν τα Σόδομα και τα Γόμορρα» (Ρωμ. 9:29). Αυτό που λέει εδώ: «Δεν θα μας είχε αφήσει κανένα σπόρο», σημαίνει το ίδιο με [τα λόγια που αναφέρονται παραπάνω]: «(μόνο) το υπόλοιπο θα σωθεί». Και άλλοι, σαν δοχεία της αμαρτίας, θα χαθούν, έχοντας λάβει την άξια τιμωρία τους. Και το γεγονός ότι δεν θα χαθούν όλοι, όπως συνέβη στα Σόδομα και στα Γόμορρα, θα επιτευχθεί όχι με τα πλεονεκτήματά τους, αλλά με τη χάρη του Θεού, ο οποίος άφησε έναν σπόρο από τον οποίο θα αναπτυχθεί άλλη σοδειά σε όλο το σύμπαν. Λέει το ίδιο λίγο πιο κάτω: «Έτσι και τώρα, σύμφωνα με την εκλογή της χάριτος, έχουν διατηρηθεί τα υπολείμματα. Αν όμως με χάρη, όχι πλέον με έργα· αλλιώς η χάρη δεν είναι πλέον χάρη. Και τι; Ο Ισραήλ δεν κληρονόμησε αυτό που ζητούσε· γιατί η εκλογή κληρονόμησε, αλλά οι υπόλοιποι ήταν τυφλοί» (Ρωμ. 11:5-7). Τα δοχεία του ελέους κληρονομήθηκαν, τα δοχεία της οργής ήταν τυφλά. είναι όμως όλα από το ίδιο μείγμα, όπως στο πλήθος των παγανιστών. Ένα απόσπασμα από το βιβλίο του Ιησού, γιου του Σιράχ (§ 20) 20. Υπάρχει ένα απόσπασμα της Γραφής που είναι πολύ απαραίτητο για να [κατανοήσουμε] αυτό για το οποίο μιλάμε τώρα, επιβεβαιώνοντας με εκπληκτικές αποδείξεις αυτό που εξετάσαμε. βρίσκεται σε εκείνο το βιβλίο που άλλοι αποκαλούν Βιβλίο του Ιησού, γιου του Σιράχ, και άλλοι αποκαλούν Εκκλησιαστικό. Εκεί γράφεται: «Και όλοι οι άνθρωποι έγιναν από χώμα, και ο Αδάμ δημιουργήθηκε από τη γη. Με πολλούς τρόπους ο Κύριος τους χώρισε και τους άλλαξε. άρα ο άνθρωπος είναι στο χέρι Εκείνου που τον δημιούργησε, και θα τον ανταμείψει σύμφωνα με την κρίση Του, αντίθετα από το κακό είναι η ζωή, άρα απέναντι από τον δίκαιο είναι ο αμαρτωλός. Πρώτα απ' όλα, εδώ διδάσκεται η επιμέλεια του Θεού, γιατί λέγεται: «Ο Κύριος τους ξεχώρισε στην αφθονία της διαχείρισης». από τι, αν όχι από την ευδαιμονία του παραδείσου; «Και τους άλλαξε δρόμους» έτσι που τώρα ζούσαν σαν θνητοί. Τότε σχηματίστηκε από όλους μια ενιαία μάζα, που προήλθε από τη ρίζα της αμαρτίας και από την τιμωρία της θνητότητας, αν και ο Θεός σχημάτισε και δημιούργησε μόνο το καλό. Διότι σε όλους [τους ανθρώπους] η εμφάνιση και η σύνθεση του σώματος είναι σε τέτοια αρμονία των μελών που ο απόστολος παίρνει από εδώ μια ομοιότητα που ενθαρρύνει την απόκτηση αγάπης (Α' Κορ. 12:12). Σε όλα υπάρχει επίσης ένα ζωτικό πνεύμα που ζωντανεύει τα μέλη του σώματος. και ολόκληρη η φύση του ανθρώπου, χάρη στην κυριαρχία της ψυχής και την υπηρεσία του σώματος, χαρακτηρίζεται από εκπληκτική βελτίωση. Επειδή όμως, λόγω της τιμωρίας για την αμαρτία, η σαρκική λαγνεία ήδη κυριαρχεί, λόγω της προγονικής ενοχής που διεισδύει στα πάντα, έχει, σαν να λέγαμε, αναμείξει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος σε ένα αναπόσπαστο μείγμα. Ωστόσο, ακολουθεί: «Μερικούς από αυτούς ευλόγησε και εξύψωσε, άλλους αγίασε και τους έφερε κοντά Του, και άλλους καταράστηκε και ταπείνωσε και τους έστρεψε στη διχόνοια τους» (Σιρ 33:12). Αυτό είναι απολύτως σύμφωνο με τα λόγια του αποστόλου: «Δεν έχει ο αγγειοπλάστης εξουσία πάνω στον πηλό, ώστε από το ίδιο μείγμα να φτιάξει ένα σκεύος για τιμή και ένα άλλο για όνειδος;» (Ρωμ 9:21). Επομένως, εδώ δίνεται περαιτέρω η ίδια ομοιότητα: «Όπως είναι ο πηλός στο χέρι του αγγειοπλάστη, [για να μπορέσει] να τον διαμορφώσει και να τον διανείμει, όλους τους τρόπους του σύμφωνα με τη διαταγή του, έτσι είναι ο άνθρωπος στα χέρια Εκείνου που τον δημιούργησε» (Σιρ 33:13). Και αφού ο απόστολος λέει: «Υπάρχει πράγματι αδικία στον Θεό;» (Ρωμ. 9:14) - δείτε τι προστίθεται εδώ: «Και θα τον ανταμείψει σύμφωνα με την κρίση Του» (Σιρ 33:14). Όμως, παρόλο που επιβάλλονται δίκαιες τιμωρίες στους καταδικασθέντες, ακόμη κι αυτό στρέφεται προς όφελος [άλλων], ώστε χάρη σε αυτό να ευημερούν όσοι ελέγχονται. και προσέξτε λοιπόν τι λέει στο τέλος: «Απέναντι στο κακό είναι το καλό, και απέναντι στον θάνατο η ζωή, απέναντι στον δίκαιο είναι ο αμαρτωλός. Και δες λοιπόν όλες τις πράξεις του Υψίστου: δύο, δύο, το ένα εναντίον του άλλου» (Σιρ 33:15), με την έννοια, βέβαια, ότι σε σύγκριση με το χειρότερο, το καλύτερο ξεχωρίζει και πετυχαίνει. Επειδή όμως αυτό είναι το καλύτερο λόγω χάριτος, σαν να λέει: «Ένα υπόλειμμα θα σωθεί» (Ρωμ. 9:27), συνεχίζει και λέει εξ ονόματος αυτών των υπολειμμάτων: «Και εργάστηκα τελευταίος, ως αυτός που σταχυολογεί πίσω από τους σταφυλοσυλλέκτες» (Σιρ. 33:15). Πώς αποδεικνύει κανείς ότι δεν είναι από τα δικά του πλεονεκτήματα, αλλά από το έλεος του Θεού; [Κοιτάξτε τι] λέει: «Με την ευλογία του Κυρίου ήλπιζα κι εγώ, και σαν σταφύλι, γέμισα το πατητήρι» (Σιρ. 33:16). Διότι, αν και εργάστηκαν τελευταίοι, αλλά, όπως λέγεται, «οι τελευταίοι θα είναι πρώτοι» (Ματθαίος 20:16), ελπίζοντας στην ευλογία του Θεού, οι καρποφόροι άνθρωποι από τα υπολείμματα του Ισραήλ γέμισαν το πατητήρι από την αφθονία του θερισμού που αναπτύχθηκε σε ολόκληρο το σύμπαν. Η πρόθεση του αποστόλου. Η αδυναμία του ανθρώπου χωρίς τη χάρη του Θεού (§ 21) 21. Άρα, η μόνη επιθυμία του αποστόλου και όλων των δικαιωμένων, με το παράδειγμα των οποίων μας δίνεται να κατανοήσουμε τη χάρη, είναι «όποιος καυχιέται να καυχιέται εν Κυρίω» (Β' Κορ. 10:17). Γιατί ποιος θα αναστατώσει τα έργα του Κυρίου, ο οποίος «από το ίδιο μείγμα» (Ρωμ. 9:21) καταδικάζει τον έναν και δικαιώνει τον άλλον; Η ελεύθερη απόφαση της βούλησης σημαίνει πολλά, γιατί, εν πάση περιπτώσει, υπάρχει, αλλά τι είναι ικανή σε αυτούς που πουλήθηκαν στην αμαρτία; (Ρωμ. 7:14) «Η σάρκα», λέει [ο απόστολος], «επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο προς το πνεύμα, και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα, ... για να μην κάνετε αυτό που θέλετε» (Γαλ. 5:17). Έχουμε εντολή να ζούμε δίκαια, και προσφέρεται μια ανταμοιβή - η δυνατότητα μιας ευλογημένης ζωής στην αιωνιότητα. Ωστόσο, ποιος μπορεί να ζήσει δίκαια και να κάνει καλό, αν δεν δικαιωθεί με πίστη; Διατάσσεται να πιστεύουμε ότι, έχοντας αποδεχθεί το δώρο το Άγιο Πνεύμα, μπορούμε να κάνουμε καλό από αγάπη. Ποιος όμως είναι ικανός να πιστέψει αν δεν τον αγγίζει μια συγκεκριμένη κλήση, δηλαδή μια ορισμένη επιβεβαίωση των πραγμάτων; Ποιος μπορεί, με τη δική του δύναμη, να παρουσιάσει στο νου του ένα τέτοιο όραμα ώστε η θέλησή του να κινηθεί προς την πίστη; Ποιος μπορεί να περιέχει στην ψυχή του αυτό που δεν του αρέσει; Και ποιος έχει στη δύναμή του είτε να συναντήσει κάτι που μπορεί να του αρέσει είτε να του αρέσει όταν το συναντήσει; Επομένως, όταν μας αρέσει κάτι με τη βοήθεια του οποίου πλησιάζουμε τον Θεό, αυτό εμπνέει και εμπνέει τη χάρη του Θεού και δεν προετοιμάζεται από την επιθυμία, την επιμέλεια και την αξία των πράξεών μας. αφού ο Θεός χορηγεί και διανέμει ώστε να υπάρχει μια κλίση της θέλησης, μια ζηλωτική επιθυμία, ώστε να υπάρχουν πράξεις που λάμπουν από αγάπη. Έχουμε εντολή να ζητάμε για να λάβουμε, να ψάχνουμε για να βρούμε και να χτυπάμε για να μας ανοίξει (Ματθαίος 7:7). Αλλά δεν είναι η ίδια η προσευχή μας μερικές φορές τόσο δροσερή, ή μάλλον κρύα και σχεδόν άδεια; συχνά τόσο άδειο που δεν παρατηρούμε καν αυτό το κενό με λύπη; Διότι αν θρηνούμε κιόλας γι' αυτό, τότε ήδη προσευχόμαστε. Επομένως, τι άλλο μας φαίνεται εδώ, αν όχι ότι μπορούμε να ζητάμε, να αναζητούμε και να χτυπάμε μόνο σύμφωνα με το δώρο Εκείνου που διέταξε να το κάνουμε αυτό; «Επομένως [εξαρτάται] όχι από αυτόν που θέλει, ούτε από αυτόν που αγωνίζεται, αλλά από τον Θεό που ελεεί» (Ρωμ. 9:16), γιατί δεν θα μπορούσαμε ούτε να επιθυμούμε ούτε να αγωνιζόμασταν αν δεν μας κινούσε και δεν μας παρακινούσε. Η εκλογή της χάριτος είναι ένα μυστήριο (§22) 22. Και αν υπάρχει κάποιο είδος εκλογής που γίνεται εδώ, και με αυτή την έννοια πρέπει να κατανοήσουμε αυτό που λέγεται: «Με την εκλογή της χάριτος σώζονται το υπόλοιπο» (Ρωμ. 11:5), τότε αυτή δεν είναι εκλογή μεταξύ εκείνων που δικαιώνονται για την αιώνια ζωή, αλλά εκλογή εκείνων που πρόκειται να δικαιωθούν. Και είναι ξεκάθαρο ότι αυτή η εκλογή είναι τόσο κρυμμένη που δεν μπορεί να είναι καθόλου προφανής σε εμάς, κοιτάζοντας το ίδιο μείγμα. Αν είναι προφανές σε κανέναν, τότε παραδέχομαι την αδυναμία μου σε αυτό το θέμα. Γιατί δεν ξέρω τι πρέπει να ληφθεί υπόψη στην εκλογή των ανθρώπων στη σωτήρια χάρη, αν κάποια σκέψη με παρακινεί να βιώσω αυτήν την εκλογή: ίσως μεγαλύτερες φυσικές κλίσεις, ή μικρότερες αμαρτίες, ή και τα δύο μαζί. Ας προσθέσουμε επίσης, αν θέλετε, καθαρότητα και όφελος απόψεων. Τότε καθένας που θα πιαστεί και θα λερωθεί όσο το δυνατόν λιγότερο από τις αμαρτίες (γιατί ποιος μπορεί να είναι εντελώς χωρίς αμαρτίες;), που θα είναι φυσικά ικανός και μορφωμένος στις φιλελεύθερες τέχνες, θα αποδειχθεί άξιος της εκλογής της χάριτος. Αλλά αν το παραδεχτώ αυτό, Αυτός που «διάλεξε τα αδύναμα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τους δυνατούς και τα ανόητα του κόσμου για να ντροπιάσει τους σοφούς» δεν θα γελάσει μαζί μου εξαιτίας αυτού; ( 1 Κορ 1:27 ) Έτσι, αφού Τον κοίταξα και ντρεπόμουν, θα γελοιοποιήσω πολλούς που είναι πιο αγνοί από μερικούς αμαρτωλούς και καλύτεροι ομιλητές από μερικούς ψαράδες. Δεν ξέρουμε ότι πολλοί από τους πιστούς μας που περπατούν στο μονοπάτι του Θεού δεν είναι καθόλου συγκρίσιμοι σε φυσικές ικανότητες όχι μόνο με ορισμένους αιρετικούς, αλλά ακόμη και με κωμικούς; Με τον ίδιο τρόπο, δεν βλέπουμε μερικούς και των δύο φύλων να ζουν σε συζυγική αγνότητα χωρίς καμία μομφή, και, ωστόσο, να είναι αιρετικοί ή ειδωλολάτρες ή τόσο χλιαροί στην αληθινή πίστη και στην αληθινή Εκκλησία που μας εκπλήσσει η ξαφνική μεταστροφή πόρνων και ηθοποιών που τους ξεπερνούν όχι μόνο σε υπομονή και αποχή, αλλά και σε πίστη, ελπίδα και αγάπη; Τότε μένει να επιλέγονται οι κινήσεις της θέλησης. Αλλά η ίδια η θέληση, εκτός κι αν συμβεί κάτι που ευχαριστεί και παρακινεί το πνεύμα, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να κινηθεί πουθενά. και να συμβεί κάτι τέτοιο δεν είναι στην ανθρώπινη δύναμη. Τι ήθελε ο Σαούλ αν όχι να ψάξει, να σέρνει, να δένει, να σκοτώνει Χριστιανούς; Τι έξαλλη θέληση, τι τρελό, τι τυφλό! Ωστόσο, πετάχτηκε στο έδαφος με μια κραυγή, επειδή του δόθηκε ένα τέτοιο όραμα, με το οποίο ο νους και η θέλησή του απομακρύνθηκαν από την επίμονη σκληρότητα και κατευθύνθηκαν προς την πίστη, έγινε ξαφνικά από έναν καταπληκτικό διώκτη του Ευαγγελίου ο καταπληκτικός κήρυκάς του (Πράξεις 8:3, 9:1). Ωστόσο, τι να πούμε; Είναι αλήθεια αναληθές με τον Θεό, ο οποίος απαιτεί χρέος από όποιον θέλει, αλλά συγχωρεί όποιον θέλει; Από Εκείνον που δεν απαιτεί ποτέ ό,τι δεν πρέπει και δεν δίνει ποτέ αυτό που δεν πρέπει; "Δεν είναι αλήθεια με τον Θεό; Δεν θα συμβεί! "(Ρωμ 9:14) Αλλά γιατί είναι έτσι για έναν και όχι για έναν άλλο; «Ποιος είσαι ρε φίλε;» ( Ρωμ 9:20 ) Εάν δεν ξεπληρώσετε ένα χρέος, έχετε κάτι για το οποίο πρέπει να είστε ευγνώμονες. Αν δώσεις, δεν υπάρχει τίποτα για παράπονο. Ας πιστέψουμε απλώς, αν δεν μπορούμε να κατανοήσουμε, ότι ο Δημιουργός και ο Διατάκτης όλης της δημιουργίας - πνευματικής και φυσικής - «τακτοποίησε τα πάντα κατά αριθμό, βάρος και μέτρο» (Σοφ. 11:21). Αλλά «οι κρίσεις Του είναι ανεξιχνίαστες και οι δρόμοι Του ακατανόητοι» (Ρωμ. 11:33). Ας πούμε: «Αλληλούια» και ας σηκώσουμε ένα τραγούδι. Ας μην λέμε: "Γιατί είναι αυτό;" ή: "Τι είναι αυτό;" Διότι τα πάντα δημιουργήθηκαν για τον καιρό τους» (Σιρ 39:14–33). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: