О различных вопросах к Симплициану в двух книгах Книга первая (В которой разбираются два вопроса из послания апостола Павла к Римлянам)

لقد أرسلت لي، أيها الأب سيمبليسيان، الهدية الأكثر نزاهة والأكثر متعة من أسئلتك: إذا لم أحاول الإجابة عليها، لكنت لم أكن مجرد عاصٍ فحسب، بل ناكرًا للجميل أيضًا. وما اقترحته من الرسول بولس للحل، بطريقة أو بأخرى، قد قمنا بتحليله وكتابته بالفعل. ومع ذلك، ولم أكتف بالبحث والشرح السابقين، حاولت أن أفحص [الآن] بعناية أكبر ونفس الكلمات الرسولية ونفس تسلسل الأقوال، حتى لا يتبين أنني قد فاتني شيء ما [من قبل] بسبب الإهمال؛ ففي نهاية المطاف، لن تعتبر كل هذا جديرًا بالتساؤل إذا كان فهم ذلك سهلاً ودون عوائق. لماذا أُعطي القانون؟ (§1) 1. إذن، فإن السؤال الأول الذي سررت أن تطرحه علينا للحل يبدأ من الموضع 1 حيث هو مكتوب: "ماذا نقول؟ هل الناموس خطيئة حقًا؟ لن يحدث!" - و[يمتد] حتى المكان الذي يقول فيه [الرسول]: "فالناموس صالح لمن يريده" وهكذا؛ وحتى، يبدو لي، أن الكلمات: "أنا رجل بائس! من ينقذني من جسد هذا الموت؟ نعمة الله بيسوع المسيح ربنا" (رومية 7: 7-25). ويبدو لي أن الرسول هنا في نفسه يصور إنسانًا تحت الناموس ويتكلم بكلامه نيابة عن نفسه. ومنذ قليل قال: "لقد تحررنا من الناموس الذي به أبقينا كأموات لنعبد جدة الروح لا عتيق الحرف" (رومية 7: 6)، حتى يبدو هنا أنه بمثل هذه الكلمات يدين الناموس، يضيف فورًا: "وماذا نقول؟ هل الناموس خطية حقًا؟ لا يحدث! لكنني لم أعرف الخطية إلا بالناموس، لأني لم أكن لأفهم الرغبة لو كان الناموس خطيئة". ولم يقل الناموس: لا تشته” (رومية 7: 7). الشهوة الناتجة عن القانون (§2-3) 2. هنا ينشأ الحيرة مرة أخرى: بعد كل شيء، إذا لم يكن الناموس خطيئة، بل المحرض على الخطيئة، فإن هذه الكلمات [الرسول] تدينه ليس أقل. ولذلك من الضروري أن نفهم أن القانون لم يُعطى لكي يتم زرع الخطيئة من خلاله، وليس حتى يمكن القضاء عليه، ولكن فقط لكي تظهر لهم الخطيئة، من أجل جعل النفس البشرية مذنبة، من خلال الإشارة ذاتها إلى الخطيئة، التي تبدو وكأنها آمنة بسبب براءتها. وبما أنها بدون نعمة الله لا تستطيع التغلب على الخطية، فإن الناموس يهدف إلى تحويل النفس، بحيث تنزعج من ذنبها، فتبحث عن النعمة. لذلك لا يقول الرسول: "لم أخطئ إلا بالناموس"؛ بل [يقول]: "لم أعرف خطية إلا بالناموس" (رومية 7: 7). وأيضًا لم يقل: "لأني لم أكن أرغب لو لم يقل الناموس: لا تشته"؛ لكنه يقول هذا: "لم أكن أفهم الرغبة لو لم يقل الناموس: لا تشته" (رومية 7: 7). ومن هذا يتبين أن القانون لا يفرض الرغبة، بل يجعلها واضحة. 3. لذلك اتضح أن الناموس، إذ لم تكن النعمة قد قبلت بعد، لم يستطع أن يقاوم الرغبة، بل كان يتزايد. بعد كل شيء، عندما أضيف ذنب جريمة، بسبب حقيقة أن الرغبة بدأت في فعل شيء مخالف للقانون، أصبحت أقوى [الرغبة]، والتي لا يحظرها أي قانون. لذلك يضيف [الرسول] باستمرار: "وهكذا الخطية إذ أخذت فرصة، أنتجت فيّ بالوصية كل رغبة" (رومية 7: 8). بعد كل شيء، حتى قبل القانون كانت هناك [رغبة]، لكنها لم تكن كلها، منذ ذلك الحين لم يكن هناك ذنب في الجريمة. لذلك يقول في موضع آخر: "لأنه حيث ليس ناموس لا تكون جريمة" (رومية 4: 15). كيف ماتت الخطية بدون الناموس وكيف عادت إلى الحياة؟ (§4-5) 4. وما يضيفه: "لأنه بدون الناموس الخطية ميتة" (رومية 7: 8) - يُعطى هنا بمعنى أنه قال: مخفيًا، أي يُحسب ميتًا. سيتحدث عن هذا بشكل أوضح قليلاً: "ولقد عشت مرة بدون الناموس"، أي أنني لم أخاف من أي موت بسبب الخطيئة، لأن [الخطيئة] لم تظهر، إذ لم يكن هناك ناموس: "ولما جاءت الوصية، ظهرت الخطية إلى الحياة"، أي ظهرت. "و مت" أي علمت أنني مت. بعد كل شيء، كوني مذنبًا بارتكاب جريمة، فأنا بلا شك معرض للتهديد بالعقوبة بالإعدام. وعندما يقول: "إن الخطية ظهرت إلى الحياة عندما جاءت الوصية" (رومية 7: 9-10) - فهكذا يظهر بوضوح أن الخطية عاشت مرة واحدة، أي كانت معروفة، وهذا كما أعتقد هو حالة جريمة الإنسان الأول، إذ قبل أيضًا الوصية (تك 2: 17). حقًا يقول في موضع آخر: "المرأة أغويت وسقطت في التعدي" (1تي2: 14). Rom.5:14) لأن ما عاش مرة واحدة فقط يمكن أن يأتي إلى الحياة. لكن هذا صار ميتًا، أي صار مستترًا، إذ عاش المولودون بشرًا بدون وصية الناموس، تابعين شهوات الجسد دون أي فهم، إذ لم يكن هناك حظر. ولهذا يقول الرسول: "كنت بلا ناموس عشت قبلاً". ومن هنا يتبين أنه لا يقول عن نفسه، بل عن الإنسان عموماً: "أنا". "ولما جاءت الوصية عاشت الخطية فمت أنا، والوصية للحياة صارت لي موتًا" (رومية 7: 9-10). ففي نهاية المطاف، إذا أطاعت الوصية، فهي بالطبع حياة؛ ولكنه يتحول إلى موت عندما يتم عمل ما يخالف الوصية، بحيث لا تحدث الخطية فقط، التي حدثت أيضًا قبل الوصية، بل تصير أيضًا أكثر وأكثر تدميرًا، لأن من يعرف [الوصية] وتجاوزها [يخطئ] الآن. 5. "لأن الخطية" يقول [أيضًا الرسول]: "متخذة ذريعة من الوصية، خدعتني وقتلتني بها" (رومية 7: 11). الخطيئة، باستخدام القانون بشكل غير قانوني، عندما نشأت الرغبة من الحظر، أصبحت أكثر حلاوة، وبالتالي خدعت. فإن الحلاوة خادعة، يتبعها أحزان كثيرة، وأشد العقوبات. لذلك، بما أن الأشخاص الذين لم ينالوا بعد النعمة الروحية يرتكبون المحرمات بحلاوة أكبر، فإن الخطيئة تخدع بالحلاوة الكاذبة؛ وبما أن الذنب يضاف إلى الجريمة فهو يقتل. ومن يسيء استخدام القانون؟ (§6) 6. "إذاً الناموس مقدس، والوصية مقدسة وعادلة وصالحة" (رومية 7: 12)؛ لأنه يأمر بما يجب أن يؤمر به، وينهى عما يجب أن ينهي عنه. "فهل صار لي الصالح موتاً؟ فلا يكون" (رومية 7: 13). ففي نهاية المطاف، الرذيلة هي في المستخدم السيئ، وليس في الوصية نفسها، التي هي صالحة، لأن "الناموس صالح إن كان أحد يستعمله ناموسيًا" (1 تيموثاوس 1: 8). ولكن من لا يخضع لله في تواضع تقوي، فهو يستخدم استخدامًا سيئًا، لكي يتم الناموس بالنعمة. ولذلك فإن من يستعمل الناموس بشكل غير قانوني يقبله ليس لسبب سوى أن خطيته التي كانت مستترة قبل النهي بدأت تظهر نتيجة الجريمة "وبالإفراط" (رومية 7: 13)، إذ لا ترتكب الخطية فحسب، بل يتم انتهاك الوصية أيضًا. ويضيف: "ولكن الخطية، لكي تظهر كخطية، أماتتني بالخير، حتى أنه بسبب الوصية تكثر الخطية أو الخاطئ" (رومية 7: 13). وهذا يوضح المعنى الذي قاله أعلاه: "لأنه بدون الناموس الخطية ميتة" (رومية 7: 8)، قال ذلك ليس لأنه بدون الناموس لم تكن خطيئة، بل لأن الأخير لم يكن واضحًا. ومن الواضح أيضًا بأي معنى قيل: "الخطية ظهرت إلى الحياة" (رومية 7: 9): ليس بمعنى أن الخطية بدأت في الوجود - فهي كانت موجودة قبل الناموس - ولكن بمعنى أنها أصبحت واضحة لأنها بدأت تقاوم الناموس. [كل هذا واضح] على أساس ما يقول هنا: "ولكن الخطية لكي أظهر كخطية، بالصالحات أماتتني" (رومية 7: 13)، فإنه لا يقول: "لكي أكون خطيئة"، بل: "لكي أظهر كخطية". لا يتم تنفيذ القانون إلا من قبل شخص روحي. يُطلق على الأشخاص الجسديين اسم بمعنى مزدوج "(§ 7-9) 7. ثم يضيف الرسول السبب وراء ذلك. "فإننا نعلم أن الناموس روحي وأما أنا جسدي" (رومية 7: 14). بهذه الكلمات يوضح بوضوح تام أن الناموس لا يمكن تحقيقه إلا بواسطة الروحيين، ولا يمكنهم أن يصبحوا هكذا إلا بمساعدة النعمة. فإنه كلما اقترب الإنسان من الشريعة الروحية، أي كلما ارتفع هو نفسه في الحركة الروحية، كلما حققها، إذ كلما استمتع بها، لم يعد مؤلمًا بثقلها، بل مستوحى من نورها: "لأن وصية الرب مشرقة تنير العيون، وشريعة الرب كاملة ترد النفوس" (مز 18: 8-9). والنعمة في نفس الوقت تغفر الخطايا وتسكب روح المحبة، والتي بفضلها لا يكون البر مؤلمًا فحسب، بل ممتعًا أيضًا. وعقلانيًا إذ قال: "ولكن أنا جسدي" (رومية 7: 14)، يضيف إلى هذا [تفسير الرسول] كم هو جسدي. لأنه بمعنى ما، أولئك الذين هم بالفعل تحت النعمة يُدعون جسديين، بعد أن تم فداؤهم بالفعل بدم الرب وتجددوا بالإيمان؛ والذين يقول لهم نفس الرسول: "وأنا أيها الإخوة لم أستطع أن أكلمكم كروحيين بل جسديين، كأطفال في المسيح أطعمتكم لبنا لا طعاما" (1كو3: 1-2). بقوله هذا، فهو على أية حال يوضح أن أولئك الذين كانوا أطفالًا في المسيح وتغذوا على اللبن قد تجددوا بالنعمة، ومع ذلك لا يزال يدعوهم جسديين. ومن لم يكن بعد تحت النعمة، بل تحت الناموس، فهو جسدي بمعنى أنه لم يتجدد بعد من الخطية، "بل يباع تحت الخطية"؛ لأنه، كمكافأة للشهوة القاتلة، يستحوذ على تلك الحلاوة التي تخدعه، حتى أنه يبتهج بحقيقة أنه يتصرف بما يخالف القانون؛ لأن الشيء أكثر مرغوبة أقل المسموح به. ولا يستطيع أن يتمتع بهذه الحلاوة كنوع من المكافأة على ثروته، إلا إذا اضطر، كما لو كان بسند بيع، إلى خدمة الرغبة. فهو بعد كل شيء يشعر بأنه عبد للرغبة السائدة المحرمة عليه؛ يدرك أن هذا النهي عادل بالنسبة له، لكنه لا يزال يفعل [غير لائق]. 8. "لأني لا أعلم" يقول الرسول "ماذا أفعل" (رومية 7: 15)، "لا أعلم" لا يقال هنا بنفس المعنى، وكأنه لا يعلم أنه يخطئ. فإن مثل هذا يتناقض مع ما قيل: "ولكن الخطية لكي تظهر كخطية بالخير أمتني" (رومية 7: 13). وأيضًا أعلاه: "لم أعرف الخطية إلا بالناموس" (رومية 7: 7). لأنه كيف ظهر الشيء وهو لا يعرفه، أو كيف عرفه؟ ولكن يقال هنا بنفس المعنى الذي يقول فيه الرب للأشرار: "أنا لا أعرفكم" (متى 25: 12). وطبعًا لا يخفى على الله شيء، لأن وجه الرب ضد صانعي الشر، ليمحو من الأرض ذكرهم (مز 33: 17). "أنا لا أوافق على ما أفعله"، أي أنني لا أوافق. ويؤكد ذلك على الفور قائلاً: "لأني لست أفعل ما أريد، بل ما أكرهه، فإياه أفعل" (رومية 7: 15). فأما قوله: «أكره» فهو يقول أيضًا في نفس الشيء: «لا أدري»؛ ففي النهاية، عن أولئك الذين يقول لهم الرب: "لا أعرفكم"، قيل له: "أنت يا رب أبغض كل فاعلي الإثم" (مز 5: 7). 9. "إن كنت أفعل ما لا أريد فإني أوافق الناموس على أنه حسن" (رومية 7: 16)؛ لأن القانون لا يريد نفس الشيء؛ لأن القانون يمنع ذلك. ولذلك فأنا أتفق مع الشرع: ليس بمعنى أنه يفعل ما ينهى عنه، بل بمعنى أنه لا يريد ما يفعله. لأنه مقيد، ولم يتحرر بعد بالنعمة، مع أنه بفضل الناموس يعرف أنه يفعل الشر ولا يريد ذلك. وما يقوله [الرسول] متابعًا: "لذلك لست أنا الذي أفعل هذا، بل الخطية الساكنة فيّ" (رومية 7: 17)، يقول هذا ليس لأنه لا يوافق على ارتكاب الخطيئة، مع أنه يوافق الناموس في إدانته، - ففي النهاية، لا يزال يتحدث نيابة عن شخص تحت الناموس، وليس تحت النعمة؛ شخص في الواقع تنجذب إلى ارتكاب الشر بالشهوة الغالبة واللذة المغرية للخطيئة المحرمة، مع أنه من حيث علم الشرع لا يقر ذلك، ولكن لهذا السبب يقول: "لست أنا الذي أفعل هذا"، لأنه يفعله أسيرًا. بعد كل شيء، فهو يرتكب هذه الشهوة التي يستسلم لها. ولكي لا نستسلم، فيقاوم العقل البشري الشهوة بقوة أكبر، فهذه مسألة نعمة، ينوي الرسول أن يتحدث عنها فيما بعد. العقوبة على الخطيئة الأصلية (§10-11) 10. "لأني أعلم أنه ليس ساكن في أي في جسدي صالح" (رومية 7: 18). بالمعرفة - يوافق على الناموس، ولكن بالعمل - يستسلم للخطية. ماذا لو سأل أحد لماذا يقول أنه ليس في جسده مسكن صالح البتة، ولذلك [تسكن] الخطية؟ ولماذا إن لم يكن بسبب انتقال الفناء واستمرارية الشهوة؟ فالأولى العقوبة على الأصل. والإثم، والثاني عقوبة على كثرة الذنب؛ الأول نولد في هذه الحياة، والثاني نضيفه أثناء حياتنا. وهذان الشيئان، أي الطبيعة والعرف، متحدان، يجعلان الشهوة أقوى ولا تقهر، وهو ما يسميه الخطيئة، ويقول إن هذه الأخيرة تسكن في جسده، أي أن لها بعض السيادة، كما لو كانت مملكة. ومن هنا جاءت كلمات المزمور: "أُفضِّل أن أتذلَّل في بيت الرب على أن أسكن في خيام الخطاة" (مز 83: 11)؛ أي: من كان متواضعًا أينما كان، فلا يسكن حيث يسكن. ولذلك، فمن الواضح أن السكنى ينبغي أن يفهم هنا من حيث نوع ما من السيادة. وإذا تم بالنعمة ما يقوله الرسول في موضع آخر: "حتى لا تملك الخطية في جسدنا المائت لطاعة شهواته" (رومية 6: 12)، فلن يكون من الممكن بعد ذلك أن نقول بدقة في هذه الحالة أن الخطية تسكن [فينا]. 11. "لأن الشهوة هي لي، وأما فعل الخير فليس كذلك" (رومية 7: 18). ويبدو لمن يسيئ فهم هذه الكلمات أن [الرسول] يبدو أنه يقضي على حرية القرار معهم. ولكن كيف يقضي عليه إذا قال: "الرغبة من صفاتي"؟ بعد كل شيء، من الواضح أن الرغبة نفسها في قوتنا، لأنها مميزة لنا؛ لكن فعل الخير ليس في وسعنا، وهذا بسبب خطأ الخطيئة الأصلية. لأن الصدى ليس هو الطبيعة الأصلية للإنسان، بل هو عقاب على جريمة، ونتيجة لذلك ظهر الفناء نفسه، كطبيعة ثانوية معينة، تحررنا منها نعمة الخالق إذا خضعنا لها بإيمان. ولكن الآن يقال كلام إنسان وهو بعد تحت الناموس، وليس تحت النعمة. فإن من ليس تحت النعمة لا يفعل "الخير الذي يريده"، بل يفعل "الشر الذي لا يريده"، نتيجة الشهوة السائدة، التي تقوى ليس فقط بقيود الفناء، بل أيضًا بثقل العادة. وإذا فعل ما لا يريد، فليس هو من يفعل ذلك، بل الخطيئة الساكنة فيه، كما سبق بيانه وتوضيحه. 12. يقول: "هكذا أجد أن الناموس صالح لي لمن يريد أن يتممه، ولكن الشر من طباعي" (رومية 7: 21)، أي أجد أن الناموس صالح لي، لأنني أريد أن أفعل ما هو موجود في الناموس، ولكن الشر من طباعي لسهولة القيام به؛ لما قاله أعلاه: (مني الرغبة) قال بمعنى اليسر. بعد كل شيء، ما هو أسهل على الإنسان في ظل الناموس من أن يرغب في الخير ويفعل الشر؟ وهو يرغب في الأولى بلا مشقة، مع أنه لا يفعلها بنفس السهولة التي يرغب بها؛ والثاني، مكروه، لديه بسهولة، على الرغم من أنه لا يريد ذلك: كمن ألقى بنفسه، يطير بسهولة إلى الهاوية، على الرغم من أنه لا يريد ذلك ويكرهه. قلت هذا فيما يتعلق بكلمة "بشكل صحيح". فالذي هو تحت الناموس ولم يتحرر بعد بالنعمة يشهد للناموس أنه صالح. وهكذا يشهد عمومًا أنه يلوم نفسه على التصرف المخالف للقانون، ويجد أن القانون صالح له، الذي يريد أن يفعل ما يأمر به الأخير، وهو غير قادر بسبب الشهوة التي تغلب عليه. وبهذا يرى أنه مقيد بذنب جريمة، فيطلب نعمة المنقذ. ما هو قانون الخطيئة في الأعضاء؟ (§ 13-14) 13. "لأني أسر" يقول [الرسول]: "بشريعة الله حسب الإنسان الباطن": تلك الشريعة بالطبع التي تقول: "لا تشته". "ولكنني أرى في أعضائي ناموسًا آخر يحارب ناموس ذهني ويأسرني لناموس الخطية الذي في أعضائي" (رومية 7: 22-23). فهو يسمي الناموس في أعضائه ثقل الموت ذاته، المثقل الذي نئن عليه (2 كورنثوس 5: 4). "لأن الجسد الفاسد يثقل النفس" (حك 9: 15). ولهذا السبب، يحدث أيضًا في كثير من الأحيان أنه يسعد بشكل لا إرادي غير القانوني. يسمي الرسول هذا العبء الجائر والظالم قانونًا، لأنه بحق موصوف ومعاقب بالحكم الإلهي الذي أنذر الإنسان قائلاً: "يوم تأكل تموت موتًا" (تك 2: 17). هذا القانون يعارض قانون العقل القائل: "لا تشته" الذي يتلذذ به الإنسان بحسب الإنسان الداخلي. وإلى أن يصبح شخص ما تحت النعمة، فإن هذا القانون يعارض بشدة لدرجة أنه يُخضع الإنسان لقانون الخطية، أي لنفسه. بعد كل شيء، عندما يقول: "الثبات في أعضائي"، يُظهر أن هذا هو نفس القانون الذي قال عنه سابقًا: "أرى ناموسًا آخر في أعضائي" (رومية 7: 23). 14. ويقول هذا كله حتى يتبين للأسير أنه لا ينبغي له أن يفكر كثيرًا في قوته. ولهذا يدين اليهود الذين يفتخرون بأعمال الناموس المزعومة، مع أن الشهوة حملتهم إلى كل ما هو غير شرعي، بينما الناموس الذي افتخروا به يقول: "لا تشته". لذلك، هكذا يجب على المهزوم، المدان، الأسير أن يتكلم بتواضع؛ وأخيرًا، ليس فائزًا بفضل القانون الذي تلقاه، بل هو مجرم؛ هكذا ينبغي أن يصرخ بكل تواضع: "أنا الإنسان الشقي! من ينقذني من جسد هذا الموت؟ نعمة الله بيسوع المسيح ربنا" (رومية 7: 24-25). لأنه في هذه الحياة الفانية، لا يعمل القرار الحر على ضمان تحقيق الإنسان للحقيقة متى أراد، بل لكي يلجأ إليه في صلاة تقية ودامعة، الذي يستطيع بمساعدته تحقيقها. بيان المواضع التي قد يبدو على أساسها أن القانون شرير. القانون لا يحكم على من هم تحت النعمة (فقرة 15) 15. لذلك، مع مراعاة كامل تسلسل الخطاب الرسولي الذي قمنا بتحليله، فإن كل من يعتقد أن الرسول يعتبر الناموس شريرًا، إذ يقول: "جاء الناموس لكي تكثر التعدي" (رومية 5: 20). و: "خدمة الموت بأحرف مرسومّة على الحجارة" (2 كو 3: 7)؛ و: "سلطان الخطية هو الناموس" (1كو15: 56). و: "لقد مُتم عن الناموس بجسد المسيح، لكي تصيروا لآخر، ذاك الذي قام من الأموات"؛ وأيضًا: "إن الأهواء الخاطئة التي حدثت بالناموس عملت في أعضائنا لتثمر للموت، ولكن الآن... لقد تحررنا من الناموس الذي فيه كنا أمواتًا، لنعبد بجدة الروح، لا بعتق الحرف” (رومية 7: 4-6). وغير ذلك مما نجده الرسول يقوله بهذا المعنى، فليلاحظ أنه قيل هكذا، لأن الناموس يزيد الرغبة بالنهي، ويربط المذنب بالجريمة، آمرًا بما لا يستطيع الناس بسبب الضعف أن يفعلوه، إلا إذا لجأوا إلى التقوى. نعمة الله وبالتالي أولئك الذين يحكمهم يُطلق عليهم أولئك الذين هم تحته، وهو يحكم أولئك الذين يعاقبهم؛ يعاقب جميع المجرمين. بعد كل شيء، أولئك الذين تلقوا القانون ينتهكونه، ما لم يصبح من الممكن لهم أن يفعلوا ما يأمر به، وبالتالي فإن القانون لا يحكم على أولئك الذين هم بالفعل تحت النعمة، لأنهم يتممونها بالحب، على الرغم من إدانتهم، [كونهم] تحت قوة خوفها. 3الخطأ المانوي بخصوص شريعة العهد القديم (فقرة 16) 16. لأنه إذا كان كل ما سبق يجعل الإنسان يظن أن الرسول يرفض الناموس، فماذا نفعل بقوله: "إني أسر بناموس الله حسب الإنسان الباطن"؟ (رومية 7: 22). بعد كل شيء، عندما يقول هذا، فهو بلا شك يمتدح القانون. عندما يسمعون هذا (أي أولئك الذين يعتقدون أن الناموس شرير)، يجيبون أن الرسول يتحدث هنا عن شريعة أخرى، أي شريعة المسيح، وليس تلك المعطاة لليهود. فلنسألهم، عن أي شريعة يتحدث الرسول: "جاء الناموس لكي تكثر الخطية؟" (رومية 5: 20) وهم بالطبع سيجيبون على ذلك بخصوص الذي تلقاه اليهود. فانظر، أليس هذا هو الناموس الذي قيل عنه: "إذ أخذت فرصة، أخطأت بالوصية فأنشأت في كل رغبة؟" لأنه ماذا يعني أيضًا: "صنع فيَّ كل رغبة" (رومية 7: 8)، إن لم يكن ما يعنيه هنا: "لكي تكثر الخطية". وانظر أيضًا هل هذا القول لا ينطبق هنا: "حتى بسبب الوصية تكثر الخطية أو الخاطئ" (رومية 7: 13). وعلى كل حال، فهي تعني الشيء نفسه: «حتى بسبب الوصية يكثر الإثم أو الخاطئ»، مثل: «حتى يكثر الإجرام». فإذا أثبتنا أن الوصية حسنة، بعد أن قبلنا السبب الذي منه أنتجت الخطية كل شهوة، حتى أصبحت مفرطة، فإننا نثبت على الفور أن الشريعة التي جاءت لكي تكثر المعاصي كانت صالحة، أي حتى تنتج الخطية كل رغبة وتفرط. لذلك فليسمعوا نفس الرسول قائلاً: "ماذا نقول؟ هل الناموس حقاً خطية؟ لن يكون!" (رومية 7: 7). يقولون إن هذا يقال عن ناموس المسيح، أي عن ناموس النعمة. فليجيبوا، حسب اعتقادهم، عن أي شريعة يقال ما يلي: "لكنني لم أعرف الخطية إلا بالناموس، لأني لا أفهم الرغبة لو لم يقل الناموس: "لا تشته"." وإذ أخذت فرصة، أنتجت فيّ الخطية بالوصية كل رغبة» (رومية 7: 7-8). والآن، فإن الارتباط بين الكلمات يُظهر بشكل كافٍ نوع الناموس الذي كان يتحدث عنه: “هل الناموس خطيئة حقًا؟ لن يحدث! بخصوص ذلك، بالطبع، بالوصية التي بها أُعطيت الخطية سببًا لإنتاج كل رغبة؛ وبالتالي عن من جاء لتكثر الجريمة؛ عن الذي يعتبرونه شريرا. ولكن ما الذي يمكن أن يكون أوضح مما قيل بعد قليل: "إذاً الناموس مقدس، والوصية مقدسة وعادلة وصالحة؟" (رومية 7: 12). ويقولون مرة أخرى أن هذا لا يقال عن الناموس الذي أُعطي لليهود، بل عن الإنجيل. لأن هذا التقلب الأعمى لا يمكن القضاء عليه بين المانويين. ففي نهاية المطاف، فإنهم لا ينتبهون إلى ما يلي وهو واضح وواضح للغاية: "فهل أصبح الخير بالنسبة لي موتًا؟" لن يحدث! "ولكن الخطية لكي تظهر كخطيئة، بالخير أماتتني، حتى أنه بسبب الوصية تكثر الخطية أو الخاطئ" (رومية 7: 13)، أي خلال الوصية المقدسة العادلة الصالحة، ولكنها جاءت لكي تكثر الخطية، أي حتى تصير زائدة. شرح للأدلة التي قد يبدو منها أن القانون ليس جيدًا (§ 17) 17. فلماذا يقال: "خدمة الموت" (2 كو 3: 7) إن كان الناموس صالحًا؟ لأن "الخطية، لكي تظهر كخطية، تسببت في موتي بالخير". ولا تستغربوا من ذلك، لأنه قيل أيضًا عن عظة الإنجيل نفسه: "لأننا رائحة المسيح للخلاص وللذين يهلكون، ولبعضنا رائحة حياة لحياة، ولآخرين رائحة موت لموت" (2 كو 2: 15-16). بعد كل شيء، يسمى القانون خدمة الموت بالنسبة لليهود، الذين كتبوا أيضًا على الحجر للإشارة إلى قساوة قلوبهم؛ وليس فيما يتعلق بمن يتممون الناموس بالمحبة. "لأن تكميل الناموس هو محبة" (رومية 13: 10). ففي نهاية المطاف، فإن الشريعة نفسها التي تم تصويرها بالحروف الحجرية تقول: "لا تزن، لا تقتل، لا تسرق، لا تشته" (خروج 20: 13-17)، إلخ. وهذا القانون، كما يقول الرسول، يتم بمساعدة المحبة. ويقول عنها بهذه الطريقة: “لأن من أحب آخر فقد أكمل الناموس. "فبعد كل شيء، الوصايا: لا تزن، لا تقتل، لا تشته، وكل الوصايا الأخرى، متضمنة في هذه الكلمة: أحب قريبك كنفسك" (رومية 13: 8-9)، لأن الأخيرة مكتوبة أيضًا في نفس الشريعة. لماذا ""قوة الخطية هي الناموس" (1 كو 15: 56)، إذا كان الناموس صالحًا؟ لأن الخطية بالخير سببت الموت، حتى أصبحت مفرطة، أي نالت قوة عظيمة من الجريمة. لماذا نحن؟ "نموت عن الناموس بجسد المسيح" (رومية 7: 4) إن كان الناموس صالحًا؟ لأننا أمتنا عن الناموس السائد، أي أننا تحررنا من الفعل الذي به يعاقب الناموس ويدينه. لأنه في أغلب الأحيان يسمى الناموس لأنه يسود ويرعب ويعاقب، لذا فإن الوصية نفسها هي شريعة للذين يخافون ونعمة للذين يحبون فَبِالْحَقِّ جَاءَ يَسُوعُ الْمَسِيحُ" (يوحنا 1: 17). ففي نهاية المطاف، نفس الناموس الذي أُعطي بواسطة موسى للتخويف، من خلال يسوع المسيح، أصبح نعمة وحقاً يجب أن يتما. ولذلك يقال: "أنت ميت عن الناموس"، كما لو قيل: "أنت ميت عن قصاص الناموس، "بجسد المسيح"، الذي به غفرت الخطايا التي كانت سببًا للعقاب الشرعي". لماذا "أهواء الخطية التي بالناموس" (رومية 7: 5) إذا كان الناموس صالحًا؟ لأن الرسول هنا يريد أن تُفهم نفس هذه الأهواء الخاطئة، التي سبق ذكرها كثيرًا، على أنها زيادة في الرغبة بسبب الحظر والتعرض للعقاب بسبب الجريمة؛ أي أن [الناموس] "بالخير أماتني، حتى أنه بسبب الوصية كثرت الخطية أو الخاطئ" (رومية 7: 13). لماذا "أحرارًا من الناموس الذي كنا أمواتًا فيه، لنعبد بجدة الروح، لا بعتق الحرف" (رومية 7: 6)، إذا كانت الناموس صالحة؟ لأن الناموس رسالة لمن لا يتممه بسبب روح المحبة التي تشير إلى العهد الجديد. لذلك، فإن الذين ماتوا عن الخطية قد تحرروا من الرسالة، التي اعتبرت أولئك الذين لم يفعلوا ما هو مكتوب مذنبين. إذ ما هو القانون، إن لم يكن رسالة بسيطة، لأولئك الذين تعلموا قراءتها، ولكنهم لا يستطيعون الوفاء بها؟ بعد كل شيء، فهو ليس مجهولا بالنسبة لأولئك الذين كتب لهم، ولكن بما أنه لا يعرف إلا بقدر ما يقرأون ما هو مكتوب، وليس بقدر ما يفعلون ما هو ممتع، فهو بالنسبة لهم ليس أكثر من رسالة. هذه الرسالة ليست عونًا لمن يقرأ، بل شهادة لمن يخطئون. لذلك يتحرر من الإدانة المرتبطة به الذي يتجدد بالروح، حتى لا يقيد بالحرف للعقاب، بل يتحد بالفهم بالبر. ومن هنا جاءت هذه الكلمات: "الحرف يقتل ولكن الروح يحيي" (2 كو 3: 6). لأن القانون الذي يقرأ فقط، ولكن لا يفهمه ولا يتم الوفاء به، يقتل بلا شك؛ ويسمى في هذه الحالة حرفا. "ولكن الروح يحيي" لأن إتمام الناموس هو "المحبة التي انسكبت في قلوبنا بالروح القدس المعطى لنا" (رومية 5: 5). 1. ولكن الآن أعتقد أن الوقت قد حان للانتقال إلى سؤال آخر، طرحته بطريقة تجعل المقطع [موضوع المناقشة] يمتد مما هو مكتوب: "وليس هذا فقط، بل هكذا كان أيضًا مع رفقة، إذ حبلت من جماع واحد... من إسحق أبينا. لأنهم لم يولدوا بعد ولم يفعلوا خيرًا أو شرًا" (رومية 9: 10-11)، وحتى المكان الذي هو فيه. وقال: "لولا أن رب الجنود ترك لنا نسلا لصرنا مثل سدوم ومثل عمورة" (رومية 9: 29). ومن الواضح أن هذا المقطع أكثر غموضا [من المقطع السابق]. ولكن من الواضح - لأني أعرف موقفك مني - أنك لا تستطيع أن تأمرني بكشف هذا دون أن تطلب من الرب أن أفعل هذا. نية الرسول . نعمة الإيمان تسبق الأعمال الصالحة (الفقرة 2) 2. أولاً، سألتزم بقصد (أي تصميم) الرسول كما أفهمه؛ النية التي تتخلل الرسالة بأكملها. وهذا القصد هو أن لا يتباهى أحد بفضائل الأعمال. تجرأ بنو إسرائيل على التفاخر بهم؛ لقد تفاخروا بأنهم حفظوا الناموس المعطاة لهم، وبالتالي نالوا نعمة الإنجيل كنوع من المكافأة على استحقاقاتهم، والتي تتمثل في حفظ الناموس. ولهذا السبب، لم يريدوا أن يتم تعليم الوثنيين نفس النعمة، كما لو أنهم، بعد أن لم يقبلوا الأسرار اليهودية، غير مستحقين لها. تم حل السؤال الذي نشأ نتيجة لذلك في أعمال الرسل (أعمال الرسل 15). ففي النهاية، لم يفهموا أنه بما أن هذه النعمة ذاتها هي نعمة الإنجيل، فإنها لا تُعطى مقابل أعمال: "وإلا فلا تكون النعمة بعد نعمة" (رومية 11: 6). وفي كثير من الأحيان في العديد من الأماكن [سانت. وهذا ما يؤكده رسول الكتاب، إذ يرفع نعمة الإيمان فوق الأعمال. لا لهدم الأعمال، بل لإظهار أن الأعمال لا تسبق النعمة، بل تتبعها؛ حتى لا يحسب أحد نفسه أنه نال نعمة لأنه عمل حسنًا؛ لأنه على العكس من ذلك، لا يستطيع أحد أن يفعل الخير دون أن ينال النعمة بالإيمان. ويبدأ الإنسان في تلقي النعمة عندما يبدأ في الإيمان بالله، مدفوعًا إلى الإيمان بدافع داخلي أو خارجي. لكن الفرق هنا هو أنه في أوقات معينة أو أثناء الاحتفال بالأسرار، تنسكب النعمة بشكل أكثر وضوحًا. بعد كل شيء، آمن الموعوظون أيضًا، وآمن كرنيليوس أيضًا بالله، الذي جعل نفسه بالصدقات والصلوات أهلًا لإرسال ملاك إليه (أعمال الرسل 1:10-4). لكنه لم يكن يستطيع أن يفعل هذا لو لم يؤمن أولاً؛ ولم يكن ليؤمن بأي حال من الأحوال لو لم يتم استدعاؤه بدوافع معينة: إما سرية من خلال رؤى العقل والروح، أو أكثر وضوحًا، يتم إدراكها من خلال الحواس الجسدية. لذلك، في البعض، هناك نعمة الإيمان، والتي لا تكفي لكسب مملكة السماء، كما هو الحال في الموعوظين، كما هو الحال في كورنيليوس نفسه، قبل أن يدخل جسد الكنيسة بفضل السر؛ وفي البعض يكون الأمر عظيمًا لدرجة أنهم يعتبرون بالفعل جسد المسيح وهيكل الله المقدس. "لأن كنيسة الله مقدس،" يقول الرسول، "وهذا الكنيسة هو أنتم" (1 كو 3: 17). ويقول الرب نفسه: "إن كان أحد لا يولد من الماء والروح القدس لن يدخل ملكوت السموات" (يوحنا 3: 5). بعد كل شيء، هناك بدايات معينة للإيمان، على غرار الحمل. ومع ذلك، لتحقيق الحياة الأبدية، لا ينبغي للمرء أن يُحبَل فحسب، بل أن يُولد أيضًا. ولا شيء من هذا إلا بفضل رحمة الله؛ إذ إن كان هناك بعض الأعمال الصالحة، فهي كما قلنا تتبع النعمة ولا تسبقها. غرض الرسول في مثال يعقوب وعيسو. الأعمال الصالحة من النعمة، وليس النعمة من الأعمال (§3) 3. إن الرسول إذ أراد أن يغرس هذا – فيقول أيضًا في موضع آخر: "ليس هذا منا بل عطية الله. ليس من أعمال لئلا يفتخر أحد" (أف 2: 8-9)، فإنه يشهد عن الذين لم يولدوا بعد. بعد كل شيء، لا يمكن لأحد أن يقول إن يعقوب أرضى الله بأعماله، وهو لم يولد بعد، بحيث قيل عنه بالإرادة الإلهية: "والكبير يستعبد الأصغر" (تكوين 25: 23). لذلك يقول [الرسول]: "ليس إسحق فقط هو الموعود إذ قيل: "في هذا الوقت آتي ويكون لسارة ابن" (تك 18: 10)، - هذا الابن بالطبع لم يرض الله بأي عمل حتى يتم الوعد بميلاده، فيُدعى نسل إبراهيم في إسحق، أي ليُحسبوا مع قرع القديسين في المسيح، الذين يعتبرون أنفسهم أبناء الموعد، غير مستكبرين". من استحقاقاتهم، ولكن باعتبار ذلك من نعمة الدعوة أنهم وارثون مع المسيح، لأنه عندما تم الوعد بأنهم سيكونون، فإن الذين لم يوجدوا بعد لم يستحقوا شيئًا - (فليس الوعد ينطبق على إسحق فقط) "بل هكذا كان الحال مع رفقة إذ حبلت من إسحق أبينا في جماع واحد" (رومية 9: 10). يقول بعناية شديدة: "في جماع واحد"، لأنه حبل بتوأم؛ [يقول هذا] بغرض عدم إضافة ذلك إلى فضل الأبوة على نحو ما، ليقول قائل: لأنه ولد كذا، كان أبوه مستعدا كذا وكذا حين زرعه في بطن أمه، أو كانت أمه مستعدا كذا وكذا حين حملت به. بعد كل شيء، لقد زرعهما معًا في نفس الوقت، وفي نفس الوقت حملتهما. وفي تعليم ذلك يقول: "في جماع واحد". [وأيضًا] حتى لا يترك مجالًا للمنجمين، أو بالأحرى لمن يطلق عليهم جامعو الأبراج، ويخمنون بـ [مواقع النجوم] عند الولادة أخلاق المولودين وخصائصهم. فماذا يمكنهم أن يقولوا: لماذا، مع تصور واحد [شائع] في وقت ما، وبنفس ترتيب السماء والأبراج، بحيث لا يمكنهم على الإطلاق ملاحظة شيء مختلف لكل منهما، كان هناك مثل هذا الاختلاف في هذين التوائم؛ وسيلاحظ [الجميع] بسهولة، إذا أرادوا، أن الإجابات التي يبيعونها للأشخاص البائسين لا تنتج عن تفسير بعض الفنون، بل عن طريق تخمين عرضي. ولكن لكي نرشدنا إلى الأمر الذي نتحدث عنه، فإن هذا مذكور لسحق وتدمير كبرياء الناس الذين يجحدون نعمة الله ويجرؤون على التفاخر باستحقاقاتهم. "لأنه إذ لم يولدوا بعد، ولم يفعلوا شيئًا خيرًا أو شرًا، ليس من الأعمال، بل من الذي دعا، قيل لها: إن الكبير يستعبد للصغير" (رومية 9: 11-12). فالنعمة للداعي، ومن نال النعمة فعاقبتها حسنات، لا تولد النعمة، بل تتولد بها. فإن النار لا تسخن لتحترق، بل لأنها تحترق. وبالمثل، فإن العجلة لا تدور جيدًا لأنها مستديرة، بل لأنها مستديرة. وكذلك ليس أحد يعمل أعمالاً صالحة لينال نعمة، بل لأنه نالها. لأنه كيف يستطيع أحد أن يحيا بالبر وهو ليس مبررًا؟ هكذا أيضًا من لم يكن مقدسًا لا يستطيع أن يحيا مقدسًا، وبشكل عام من لم يُحيى لا يستطيع أن يحيا. ولكن النعمة هي التي تبرر، لكي يعيش الأبرار بالبر. إذن، النعمة أولاً، ثم الأعمال الصالحة، كما يقول [الرسول] في مكان آخر: "ومن يفعل ذلك، فلا يحسب له الأجر على سبيل النعمة، بل على أساس الواجب" (رومية 4: 4)، مثل الخلود الذي يتبع الأعمال الصالحة، لو كان فقط مطلوبًا بالفعل بالواجب، كما يقول نفس الرسول: "قد جاهدت الجهاد الحسن، أكملت السعي، حفظت الإيمان. ولكن الآن قد وضع لي إكليل البر، الذي يجازيني الرب الديان العادل في ذلك اليوم" (2 تي 4: 7-8). بعد كل شيء، ربما لأنه قال: "سوف يسدد"، فقد تم ذلك بالفعل خارج الخدمة. وعندما "صعد إلى العلاء وسبى" لم يكافئ، بل "أعطى الناس عطايا" (أفسس 4: 8). فلماذا يظن الرسول نفسه أن حقه سيعطى له، إن لم يكن لأنه نال أولًا نعمة غير مستحقة، مبررًا بها جهادًا حسنًا؟ ففي النهاية، لقد كان مجدفًا ومضطهدًا ومذنبًا [للمسيحيين]، لكنه ورث الرحمة، كما يشهد هو نفسه (1 تيموثاوس 1: 13)، مؤمنًا بمن لا يبرر الأتقياء، بل الفجار (رومية 4: 5)، حتى إذا برره يجعله تقيًا. فكيف تم اختيار يعقوب ورفض عيسو؟ (§4) 4. "ليس من الأعمال" يقول الرسول: "ولكن من الذي دعا قيل لها أن الكبير يستعبد للصغير". إذًا ما قيل [سابقًا]: "لأنهم لم يولدوا بعد ولم يفعلوا شيئًا خيرًا أو شرًا" يخدم حتى يمكن القول: "ليس من الأعمال، بل من الذي يدعو". وهنا يطرح السؤال في النفس، لماذا قال: "لكي يظهر قصد الله بالاختيار" (رومية 9: 11-12). ففي نهاية المطاف، كيف يمكن أن تكون هناك انتخابات نزيهة، أو في الواقع أي نوع من الانتخابات، حيث لا يوجد فرق؟ لأنه إذا كان يعقوب، الذي لم يولد بعد ولم يفعل شيئًا، قد تم اختياره بدون أي استحقاق، فلا يمكن أن يتم اختياره على الإطلاق، لأنه لا يوجد فرق على أساسه سيتم الانتخاب. وبنفس الطريقة، إذا كان عيسو قد رفض بغير استحقاق، لأنه لم يولد بعد ولم يفعل شيئاً، عندما قيل: "والكبير يستعبد للصغير"، فكيف يمكن أن يُسمى رفضه عادلاً؟ إذًا، بمساعدة أي تمييز، أي مفهوم لعدم التحيز، هل يمكننا أن نفهم ما يلي: "أحببت يعقوب وأبغضت عيسو؟" (رومية 9: 13). من الواضح أن هذا كتبه نبي تنبأ بعد ذلك بوقت طويل، عندما ولدوا وماتوا بالفعل. ولكن هذا القول ورد في نفس الجملة حيث يقال: "والكبير يستعبد الصغير"، أي قبل أن يولدوا ويفعلوا أي شيء. فمن أين يأتي هذا الاختيار، وما هو نوع هذا الانتخاب، إذا كان أولئك الذين لم يولدوا بعد ولم يفعلوا شيئًا ليس لديهم أي أثر لأي ميزة؟ أم أن هناك بعض المزايا المتعلقة باختلاف الطبائع؟ ولكن من يظن ذلك [إن كانوا] من أب واحد، من أم واحدة، من جماع واحد، من خالق واحد؟ أو كما أن الخالق نفسه أنجب من نفس الأرض أنواعًا مختلفة من الحيوانات والنباتات، كذلك من نفس الزوج من الناس ومن نفس المجموعة أنتج ذريتين مختلفتين في توأم: أحدهما أحبه والآخر الذي يكرهه؟ لكن لن تكون هناك انتخابات حتى يكون هناك أساس للانتخابات. ففي النهاية، إذا كان يعقوب قد صار صالحًا ليُرضي [الله]، فماذا كان يرضي قبل أن يصبح صالحًا ليصبح صالحًا؟ لذلك، لم يتم اختياره [لاحقًا] ليصبح صالحًا، ولكن بعد أن أصبح صالحًا، [بفضل هذا] يمكن اختياره. هل يتم انتخاب يعقوب حسب المعرفة الإلهية المسبقة للإيمان المستقبلي؟ (§5) 5. ولكن أليس "في الاختيار" أن الله، الذي سبق أن رأى كل شيء، رأى أيضًا الإيمان المستقبلي في يعقوب الذي لم يولد بعد؟ لذلك، على الرغم من أن لا أحد يستحق التبرير بأعماله، لأنه لا يستطيع أن يفعل أعمالًا صالحة دون أن يتبرر، ولكن بما أن الله يبرر الأمم بالإيمان (غل 3: 8)، وهم يؤمنون فقط بالإرادة الحرة، فإن الله، إذ سبق فرأى هذه الإرادة المستقبلية للإيمان، اختار بالعلم المسبق الذين لم يولدوا بعد لتبريره؟ لذلك، إذا كان الاختيار عن طريق المعرفة المسبقة، والله سبق ورأى إيمان يعقوب، فكيف يمكنك إثبات أنه لم يختاره أيضًا من الأعمال؟ فإن كان لأنهم لم يولدوا بعد ولم يفعلوا خيرًا أو شرًا، فهكذا لم يؤمن أحد منهم بعد. لكن المعرفة المسبقة عرفت من سيصدق. ثم يمكن للعلم المسبق أيضًا أن يرى الشخص الذي سيفعل الأعمال [الصالحة]: فكما دُعي [يعقوب] مختارًا بسبب الإيمان المستقبلي، الذي سبق الله فعرفه، كذلك يمكن أن يُدعى شخص آخر مختارًا بسبب الأعمال المستقبلية، التي لا يعرفها الله مسبقًا. فكيف يؤكد الرسول أنه لم يقل من الأعمال: "الكبير يستعبد للصغير"؟ إذا كان السبب أنهم لم يولدوا بعد، فيقال ليس فقط من الأعمال، ولكن أيضًا ليس من الإيمان، لأن أولئك الذين لم يولدوا بعد لم يكن لهم هذا ولا ذاك. لذلك لا يريد الرسول أن يتقرر أنه بالبصيرة تم اختيار الأصغر ليخدمه الأكبر؛ بعد كل شيء، أراد أن يُظهر أن ذلك لم يأتي من الأعمال، ولهذا الغرض أضاف الكلمات التالية: "لأنهم بينما لم يولدوا بعد، لم يفعلوا شيئًا خيرًا أو شرًا" (رومية 9: 11)، وإلا لكان بإمكانهم إخباره: لكن الله كان يعلم بالفعل أي منهم سيفعل ماذا. لذا فإن السؤال هو: على أي أساس تمت هذه الانتخابات؟ بعد كل شيء، إن لم يكن من الأعمال التي لم يكن لها أولئك الذين لم يولدوا بعد، وليس من الإيمان، إذ لم يكن هناك شيء، فلماذا؟ الاختيار بنعمة الله وهدفه (الفقرة 6) 6. أم يقال أنه لم يكن هناك اختيار، إذ لم يكن في بطن الأم فرق: لا إيمان ولا أعمال ولا مزايا أخرى؟ ولكن قيل: "لكي يظهر قصد الله بالاختيار" (رومية 9: 11)؛ ولهذا نسأل، لأنه قيل ذلك. ومع ذلك، ربما ينبغي لنا أن نقسم هذه الجملة بشكل مختلف، أي أن نفهمها ليس بمعنى أنه، كما لو كان لهذا الغرض، "لم يُقال من الأعمال، بل من الداعي: ​​الكبير سيخدم الصغير، لكي تظهر نية الله في الاختيار"؛ بل بالأحرى، يُقدم هنا هذا المثال لأولئك الذين لم يولدوا بعد ولم يفعلوا شيئًا حتى لا يمكن تصور أي انتخاب. "لأنهم لم يولدوا بعد، ولم يفعلوا خيرًا أو شرًا، حتى يتم (نتيجة لذلك) قصد الله بالاختيار" (رومية 9: 11-12)، أي أنهم لم يفعلوا بعد شيئًا خيرًا أو شرًا، حتى يكون من أجل هذا العمل اختيارًا لمن يفعل الخير؛ لذلك، بما أنه لم يكن هناك اختيار لمن يفعل حسنًا، حيث يبقى قصد الله، "فليس من الأعمال، بل من الذي يدعو"، أي من الذي يدعو إلى الإيمان، ويبرر الفاجر بالنعمة، "قيل لها: إن الكبير يستعبد للصغير". لذلك، فإن قصد الله لا يكمن في الاختيار، بل الاختيار نشأ من النية: أي أن قصد التبرير لا يثبت لأن الله وجد أعمالًا صالحة في الناس واختار هذه الأعمال؛ سيكون المختارين، فيقال خطأً: "من يتهم مختاري الله؟" (رومية 8: 33). ومع ذلك، ليس الاختيار هو الذي يسبق التبرير، بل التبرير هو الذي يسبق الاختيار. لأنه ليس أحد يُختار إلا بانفصال نفسه عن المرفوض. لذلك فإن ما يقال: "لأن الله اختارنا قبل تأسيس العالم" (أفسس 1: 4) لا أرى كيف يمكن قوله إن لم يكن بمعنى المعرفة المسبقة. وعندما يقول الرسول هنا: "لم يخبرها بالأعمال، بل من الذي دعا أن الكبير يستعبد للصغير"، يريدنا أن نفهم الأمر بهذه الطريقة: لا باختيار الاستحقاقات التي تقوم بعد التبرير بالنعمة، بل بسخاء عطايا الله، حتى لا يرتفع أحد في الأعمال. "لأننا بنعمة الله خلصنا، وهذا ليس منا، بل عطية الله، ليس من أعمال، لئلا يتكبر أحد" (أفسس 2: 8-9). هل الإيمان من مواهب النعمة؟ (§ 7) 7. لكنهم يتساءلون ما إذا كان تبرير الإنسان يستحق على الأقل بالإيمان، أو حتى مزايا الإيمان لا تسبق رحمة الله، لكن الإيمان نفسه ينتمي إلى مواهب النعمة؛ بعد كل شيء، هنا أيضًا، عندما قال [الرسول]: "ليس من الأعمال"، لم يضف: "بل من الإيمان"، قيل لها أن الكبير سيخدم الصغير، بل قال: "بل من الذي يدعو". لأن ليس أحد يؤمن إلا إذا دعا. والله الرحيم يدعو، ويمنحها بلا أي استحقاق، حتى فضائل الإيمان، لأن فضائل الإيمان تتبع الدعوة بدلاً من أن تسبقها. "فكيف يؤمنون بمن لم يسمعوا عنه؟ وكيف يسمعون بلا واعظ؟ "(رومية 10: 14). لذلك، إن لم يسبق طلب رحمة الله، فلا يستطيع أحد أن يؤمن، لكي تكون بفضل الإيمان بداية التبرير، ويتم اكتساب القدرة على فعل الخير. إذًا، النعمة قبل كل استحقاق، لأن "المسيح... مات لأجل الفجار" (رومية 5: 6). لذلك، من المتصل، وليس من أي ميزة من أفعاله، تلقى الأصغر أن يخدمه الأكبر؛ لذلك فإن ما هو مكتوب أيضًا: "أحببت يعقوب" يأتي من دعوة الله، وليس من تصرفات يعقوب. ولماذا يحق أن نرفض عيسو؟» (§ 8) 8. فماذا نقول عن عيسو؟ بأية فظائع استحق أن يخدم الصغير، وما هو مكتوب: "وكان يبغض عيسو" (رومية 9: 13)، إن لم يكن قد ولد بعد ولم يفعل خيرًا أو شرًا إذ قيل: "والكبير يستعبد للصغير"؟ أم كما قيل هذا عن يعقوب بلا استحقاق للحسنات، هكذا أصبح عيسو مكروهًا بلا سبب للشر؟ ففي نهاية المطاف، إذا كان الرب قد سبق فعينه لخدمة الأصغر لأنه علم مسبقاً بأعماله الشريرة المستقبلية، فقد سبق فعين يعقوب أيضاً ليخدم الأكبر لأنه عرف مسبقاً أعماله الصالحة المستقبلية، وفي هذه الحالة يكون ما قيل بالفعل باطلاً: "ليس من الأعمال". وإن كان صحيحًا أنه "ليس من أعمال"، ويثبت الرسول ذلك بقوله هذا عن الذين لم يولدوا بعد ولم يفعلوا شيئًا؛ علاوة على ذلك، إن لم يكن من الإيمان، إذ لم يكن هناك إيمان بمن لم يولدوا بعد، فلماذا أصبح عيسو مكروهًا حتى قبل أن يولد؟ بعد كل شيء، ليس هناك حيرة فيما يتعلق بحقيقة أن الله خلق ما أحبه. ولكن إذا قلنا أنه خلق أيضًا ما أبغضه، فهذا يبدو غبيًا، على الرغم من أن كتابًا آخر يتبادر إلى الذهن يقول: "لم تخلق شيئًا بغضًا، لأنك لا تبغض شيئًا مما خلقته" (حك 11: 25). ففي النهاية، بأي فضل خلقت الشمس بالشمس؟ أو ما الخطأ الذي ارتكبه القمر الذي يقع تحته؟ أم ماذا فعلت لتستحق أنها خلقت أكثر سطوعا من نجوم السماء؟ لكن كل هذا خُلق جيدًا، كلٌ على طريقته. فإن الله لم يقل: "أحببت الشمس وكرهت القمر"، أو: "أحببت القمر وكرهت النجوم"، كما قال: "أحببت يعقوب وأبغضت عيسو". ولكنه يحب كل ما سبق، مع أنه قد رتبه على درجات من الكمال؛ لأن الله رأى أنه حسن إذ ثبته بكلمته. وكونه يكره عيسو، إلا إذا كان بسبب ظلم الأخير، فهو ظلم. إذا اعترفنا بهذا (أي بسبب الظلم)، فسوف نضطر إلى الاعتراف بأن يعقوب كان محبوبًا أيضًا بسبب بره. وإن كان هذا صحيحًا، فمن الخطأ أن "ليس من أعمال". أو ربما من بر الإيمان؟ فما نفعك إذًا: "لأنهم بينما لم يولدوا بعد، لا يمكن أن يكون بر الإيمان أيضًا في من لم يولد بعد؟" الإيمان عطية من الله الرحيم (الفقرة 9) 9. لذلك يرى الرسول أنه على أساس مثل هذه الكلمات يمكنه أن يتغلغل في نفس القارئ أو السامع، ويضيف على الفور: "ماذا نقول؟ أليس هذا حقًا عند الله؟ لن يحدث! "وكأنه يرشدنا إلى كيفية تجنب ذلك، يتابع: "لأنه يقول لموسى: من أرحمه أرحمه، ومن أترأف عليه أرحمه" (رومية 1: 2). 9: 14-15). ليس من الواضح ما إذا كان الرسول يحل السؤال بهذه الكلمات أم بالأحرى يخلطه بشكل أكثر إحكامًا؟ فإن هذا بالتحديد هو ما يؤدي إلى الحيرة أكثر من أي شيء آخر: إذا كان يرحم من يرحمهم، ويرحم من يرحمهم، فلماذا لم تكن هذه الرحمة [بالنسبة] إلى عيسو، فيصير بفضل هذا صالحًا، كما أصبح يعقوب صالحًا بهذه الرحمة؟ أو يقال هكذا: "من أرحم أرحم، ومن أتراءف أرحم"، لأن من يرحم الله أن يدعوه يرحم حتى يؤمن؛ وهل يرحم من يشفق فيؤمن أي يرحمه فيعمل الصالحات أيضًا؟ هذا يقنعنا أنه لا ينبغي لأحد أن يفتخر أو يرتقي حتى في أعمال الرحمة ذاتها، [آملاً] أن يرضي الله بها كما لو كانت خاصة به: ففي نهاية المطاف، لقد منح هذه الرحمة ذاتها لأولئك الذين أشفق عليهم. فإن كان أحد يفتخر بأنه بإيمانه استحق هذه الرحمة، فليعلم أنه أعطاه الإيمان، الذي بوحي الإيمان يرحم من يرحمه، ويوجه الدعوة إلى غير المؤمنين حتى الآن. بعد كل شيء، المؤمنين يختلفون بالفعل عن الأشرار. [لذلك] يقول الرسول: ""ماذا لك لم تأخذ؟ فإن كنت قد أخذت، فلماذا تفتخر كأنك لم تأخذ؟ (1 كو 4: 7)" ولماذا سُحبت موهبة الإيمان من عيسو؟» (§ 10) 10. كل هذا صحيح. ولكن لماذا نزعت هذه الرحمة عن عيسو، ولماذا لم يُدعى بحيث يستثمر الإيمان في المدعو، وبإيمانه يصير رحيمًا ويعمل أعمالًا صالحة؟ هل كان ذلك لأنه لا يريد ذلك؟ فإذا كان يعقوب قد آمن لأنه أراد ذلك، فلم يكن الله هو الذي أعطاه الإيمان، بل هو نفسه اكتسبه لنفسه بالرغبة؛ مما يعني أنه كان لديه شيء لم يحصل عليه. أو بما أنه لا يستطيع أحد أن يؤمن إلا إذا أراد، ولا يستطيع أحد أن يؤمن إلا إذا دُعي، ولكن لا يستطيع أحد أن ينسب لنفسه أنه مدعو، فإن الله أيضًا يقدم الإيمان من خلال الدعوة. بعد كل شيء، دون دعوة، لا أحد يستطيع أن يؤمن، على الرغم من أن أحدا لن يؤمن ضد إرادته؟ "فكيف يؤمنون بمن لم يسمعوا به أو كيف يسمعون بلا كارز؟" (رومية 10: 14). إذن ليس أحد يؤمن إلا إذا يدعى، ولكن ليس كل من يدعى يؤمن. "لأن كثيرين مدعوون وقليلون مختارون" (متى 22: 14)، أي الذين لم يحتقروا الذي دعا، بل تبعوه في الإيمان. ولا شك أنهم آمنوا بمحض إرادتهم. فماذا تعني الكلمات التالية [أيضًا على لسان الرسول]: "فليس على من يشاء ولا على من يحاول، بل على الله الرحيم؟" (رومية 9: 16). أليس لأنه قيل أننا لا نستطيع أن نرغب إذا لم نكن مدعوين، ورغبتنا لا قيمة لها إذا لم يساعدنا الله على تحقيقها؟ لذلك، يجب على المرء أن يرغب ويحاول؛ وليس عبثًا أن يقال: "وعلى الأرض السلام بين ذوي الإرادة الصالحة" (لوقا 2: 14)، و"هكذا اجتهدوا في الربح" (1 كو 9: 24). لكن "ليس الأمر على من يرغب ولا على من يحاول، بل على الله الرحيم" أن نحصل على ما نريد ونصل إلى حيث نريد. لذلك، لم يرد عيسو ولم يحاول، ولكن لو أراد وحاول، لحقق ما أراد بمعونة الله، الذي كان سيمنحه في دعوته الإرادة والجهد، لولا أن عيسو تبين أنه رافض، محتقر للدعوة. لأنه بطريقة ما يمنحنا الله الرغبة ذاتها، وبطريقة أخرى يمنحنا ما نرغب فيه. ففي نهاية المطاف، يُرضيه أن تكون الرغبة له ولنا معًا: فرغبته في الدعوة، ورغبتنا في اتباعه. ما نرغب فيه يمنحنا إياه وحده، أي فرصة العمل الصالح والعيش دائمًا في الخير. إلا أن عيسو، الذي لم يولد بعد، لم يكن يستطيع أن يرغب أو لا يرغب في أي من هذا. فلماذا رُفض وهو في الرحم؟ بعد كل شيء، نواجه مرة أخرى صعوبات مؤلمة للغاية، ليس فقط بسبب ظلامها، ولكن أيضًا بسبب تكرارنا مرات عديدة. أليس بسبب المعرفة المسبقة بالإرادة المستقبلية تم رفض عيسو وقبول يعقوب؟ (§ 11) 11. لماذا رُفض عيسو الذي لم يولد بعد، إذا لم يكن قادرًا على تصديق الداعي، أو إهمال الدعوة، أو فعل أي خير أو شر؟ إذا كان ذلك لأن الله قد توقع إرادته الشريرة في المستقبل، فلماذا لا يتم قبول يعقوب وفقًا لعلم الله المسبق بسبب إرادته الصالحة في المستقبل؟ وإذا اعترفت مرة بهذا، أي أنه يمكن قبول شخص ما أو رفضه بسبب ما لم يكن فيه بعد، حيث سبق الله أن يكون ذلك، فإنه يترتب على ذلك أنه يمكن قبوله بسبب الأعمال التي توقع الله فيه حدوثها في المستقبل، مع أنه لم يفعل شيئًا بعد؛ فلن يساعدك بأي حال من الأحوال أنهم لم يولدوا بعد عندما قيل: "والكبير يستعبد للصغير"، ولن تستطيع أن تثبت من هنا أنه قيل "ليس من الأعمال"، إذ لم يفعل أحد شيئًا بعد. حسن النية فينا يخلقه عمل الله” (فقرة 12) 12. ولكن إذا تأملت جيدًا هذه الكلمات: "إذًا ليس لمن يشاء ولا لمن يجاهد، بل على الله الذي يرحم" (رومية 9: 16)، يتبين أن الرسول لم يقل هذا فقط، إننا بمعونة الله نحقق ما نريد، بل أيضًا بالنية التي بموجبها يقول في موضع آخر: "تمموا خلاصكم بخوف ورعدة، لأن الله يعمل فينا أن نريد ونعمل حسب" المسرة الصالحة" (فيلبي 2: 12-13). ويذكر هنا بوضوح تام أن حسن النية في حد ذاته يأتي من التأثير الإلهي. لأنه إذا قيل بهذه الطريقة: "ليس على من يشاء ولا على من يجاهد، بل على الله الرحيم" - فقط لأن إرادة الإنسان وحدها لا تكفي لنعيش بعدل وبر، فإن لم تساهم رحمة الله في ذلك، فيمكن أن يقول بطريقة أخرى: "إذًا، هذا ليس على الله الرحيم، بل على الشخص الراغب"، لأن رحمة الله وحدها لا تكفي إلا بموافقة الله. إرادتنا مضافة إليها. العبارة الأولى واضحة: عبثًا نتمنى أن لا يرحم الله. أما الثاني فلا أدري إن كان يمكن القول إن الله يرحم عبثاً إذا لم نرغب. بعد كل شيء، إذا كان الله يرحم، فنحن أيضًا نرغب. لأنها جزء من نفس الرحمة التي نرغب فيها، لأن "الله يعمل فينا أن نريد وأن نعمل" بمحض إرادتنا. وإذا سألنا ما إذا كانت النية الحسنة عطية من الله، فمن غير المرجح أن يجرؤ أحد على إنكار [أن الأمر كذلك]. فإذا لم تكن الإرادة الصالحة تسبق الدعوة، بل الدعوة تسبق الإرادة الصالحة، فإنه بحق ينسب إلى الله أن لنا حسن الإرادة، ولكن لا يمكن أن ينسب إلينا أننا مدعوون. لذلك، لا ينبغي للمرء أن يصدق أنه يقال هكذا: "[يعتمد] ليس على من يرغب ولا على من يحاول، بل على الله الرحيم"، لأنه بدون مساعدته لا يمكننا أن ننال ما نريد؛ يقال هذا بالأحرى بمعنى أننا في غياب دعوته لا نرغب على الإطلاق. هل الخير يأتي من الدعاء؟ الاستدعاء المريح (§ 13) 13. ولكن إذا كانت هذه الدعوة تنتج حسن النية بحيث يتبعها كل مدعو، فكيف يكون ما يقال صحيحا: «كثيرون مدعوون وقليلون مختارون؟» (متى 20: 16، 22: 14) إذا كانت هذه الكلمات صحيحة، ولم يكن المدعو بالضرورة يطيع الدعوة، وكان هذا العصيان ذاته في إرادته، فيمكن القول بحق: "هذا يعني أن [هذا يعتمد] ليس على إله رحيم، بل على إنسان راغب ومجتهد؛ لأن رحمة الداعي لا تكفي ما لم تتبع طاعة المدعو". أو ربما أولئك الذين، مدعوون بهذه الطريقة، لا يتفقون، يمكنهم، إذا دعوا بطريقة أخرى، أن يكتسبوا إرادة الإيمان، بحيث يكون هذا صحيحًا أيضًا: "كثيرون مدعوون، ولكن قليلون مختارون"، بمعنى أنه على الرغم من أن الكثيرين مدعوون على حد سواء، ولكن بما أن الجميع ليسوا على استعداد واحد، فإن فقط أولئك الذين يتبعون الدعوة الذين وجدوا مستحقين لقبولها؛ وهذه الكلمات لا تقل صحة: "فلا على من شاء ولا على من حاول بل على الله الرحيم"، من دعا بالطريقة التي تناسب من اتبع الدعوة؟ صحيح أن الدعوة وصلت إلى آخرين أيضًا، لكن بما أنها كانت بحيث لا يتأثرون بها ولا يقدرون على قبولها، فمن الصواب أن يُدعوا، ولكن لا يتم اختيارهم، بحيث لم يعد صحيحًا [الحكم]: ""هكذا [يعتمد] ليس على الله الرحيم، بل على إنسان راغب ومجاهد"، لأن نتيجة رحمة الله لا يمكن أن تكمن في قوة الإنسان، حتى أن الله يرحم عبثًا إذا كان الإنسان لا يرغب فيها؛ ففي النهاية، لو أراد الله أن يرحمهم، لكان بإمكانه أن يدعوهم بالطريقة التي تناسب [تصورهم]، فيتأثروا [بهذا]، ويفهموا، ويتبعوا. لذلك، صحيح: "كثيرون مدعوون وقليلون مختارون". لأن المدعوين مختارون. والذين لم يوافقوا على الدعوة ولم ينضموا إليها ليسوا المختارين، إذ لم يتبعوا [الدعوة]، بل هم مدعوون. وبنفس الطريقة، هذه الكلمات صحيحة: "فليس على من يريد ولا على من يحاول، بل على الله الرحيم"، لأنه حتى لو دعا كثيرين، فهو فقط يرحم أولئك الذين يدعوهم، فكم هو مناسب أن يُدعوا إلى اتباع [الدعوة]. وإن قال قائل: "ليس على الله الرحيم، بل على الإنسان المجتهد والمجتهد"، فهذا باطل، لأن الله لا يرحم أحداً عبثاً؛ ولكن من يرحمه يدعو أيضًا بما يناسبه حتى لا يرد الداعي. لماذا لم يتم استدعاء عيسو بالطريقة التي تناسبه؟ (§ 14) 14. هنا قد يقول قائل: "فلماذا لم يُدعى عيسو حتى يكون مستعدًا للطاعة؟" لأننا نرى أن الجميع يتحركون نحو الإيمان بطرق مختلفة، على الرغم من ظهور أو تقديم نفس الأشياء لهم. لذلك، على سبيل المثال، آمن سمعان بربنا يسوع المسيح عندما كان لا يزال طفلاً، وتعرّف عليه بفضل إعلان الروح (لوقا 2: 25). نثنائيل، رداً على الكلمة الوحيدة التي سمعها منه: "قبل أن يدعوك فيلبس وأنت تحت التينة رأيتك"، أجاب: "يا معلم، أنت ابن الله، أنت ملك إسرائيل" (يوحنا 1: 48-49). وبعد ذلك بوقت طويل، اعترف بطرس، واستحق أن يسمع أنه مبارك وأنه سيُعطى له مفاتيح ملكوت السماوات (متى 16: 16-19). وعندما تمت المعجزة في قانا الجليل، والتي يسميها الإنجيلي يوحنا بداية آيات يسوع، وتحول الماء إلى خمر، آمن به تلاميذه (يوحنا 2: 11). حتى التلاميذ ترددوا بسبب صليبه وموته، لكن اللص آمن عندما رأى واحدًا ليس متميزًا في الأعمال، بل مساويًا في الصليب (لوقا 23: 40-42). كما أن أحد التلاميذ بعد قيامته لم يؤمن بأعضاء الجسد الحية بقدر ما آمن بالجروح الحديثة (يوحنا 20: 27)؛ ومع أن كثيرين من الذين صلبهم، إذ رأوه يصنع المعجزات، احتقروه، إلا أنهم آمنوا عندما بدأ تلاميذه يكرزون ويقومون بهذه الأعمال العظيمة باسمه (أعمال الرسل 2-4). لذلك، إذا تحرك شخص نحو الإيمان بطريقة وأخرى بطريقة أخرى، وقيل نفس الشيء، بطريقة ما، يشجع الإنسان على الإيمان، ولكن قيل بطريقة أخرى لا يفعل ذلك، فمن يجرؤ على القول إن الله يفتقر إلى طريقة للدعوة، والتي بمساعدتها كان عيسو أيضًا يوجه عقله ويميل إرادته إلى الإيمان الذي تبرر به يعقوب؟ وإذا كان هذا هو عناد الإرادة، بحيث أصبح انحراف العقل غير حساس لكل أساليب الدعوة، فإن المرء يتساءل عما إذا كانت قساوة قلبه ذاتها عقابًا إلهيًا، إذا كان الله قد تركه، ولم يدعوه بالطريقة التي يمكن أن يدفعه بها إلى الإيمان؟ فمن سيقول إنه حتى الله تعالى لم يكن لديه وسيلة لإقناعه بالإيمان؟ ما هي القسوة التي أعطاها الله؟ (§ 15) 15. ولكن لماذا نتساءل عن هذا إذا كان الرسول نفسه يضيف: "لأن الكتاب يقول لفرعون: لهذا أقمتك، لكي أظهر فيك قوتي، ولكي ينادى باسمي في كل الأرض"؟ (رومية 9: 17) ويضيف الرسول هذه الشهادة لإثبات ما سبق: "فليس على من يشاء ولا على من يجاهد، بل على الله الذي يرحم" (رومية 9: 16). وفي النهاية، كأنهم قالوا له: من أين لك هذا؟ "كل الأرض." واضح أن الرسول بهذه الكلمات يؤكد ما سبق: "ليس على من يشاء ولا على من يحاول، بل على من يرحم"، وفي الختام يقول: "لذلك فهو يرحم من يشاء؛ لأنه يرحم من يشاء". "بل على من يشاء يقسي" (رومية 9: 18)، على الرغم من أنه لم يقل أيًا من هذه الأشياء أعلاه. ففي النهاية، على الرغم من أنه قيل: "ليس على الراغبين ولا على الذين يحاولون، بل على الذين هم رحماء"، لكن لم يُقال آخر: "ليس على من يرغب ولا على من يرفض، بل على الله الذي يقسي". وبهذا يتبين أن الكلام أدناه: (فيرحم من يشاء، ويقسي من يشاء) يمكن أن يتفق مع القول المتقدم، بحيث تكون القسوة من الله عدم رغبته في الرحمة؛ حتى لا يتبين أنه يفعل شيئًا يسوء بسببه الإنسان، وهو في الحقيقة لا يقدم إلا ما يجعله أفضل. ولكن إذا تم ذلك دون أي تمييز في الاستحقاق، فمن لا ينطق بالصرخة التي يقاومها الرسول على نفسه؟ "سوف تقول لي:" ما اللوم أيضًا؟ فمن يستطيع أن يقاوم إرادته؟ (رومية 19:9) ففي نهاية المطاف، غالبًا ما يوبخ الله الناس عندما لا يريدون أن يؤمنوا ويعيشوا بالبر، وهو ما يتضح من مقاطع عديدة من الكتاب المقدس. لذلك، أولئك الذين يؤمنون ويفعلون مشيئة الله يُدعون أولئك الذين يعيشون بلا لوم (لوقا 1: 6)، لأن الكتاب المقدس لا يوبخهم. لكن الرسول يقول: "وماذا يعير أيضًا، فإن من يقاوم إرادته"، إن كان "يرحم من يشاء، ويقسي من يشاء"؟ ومع ذلك، دعونا نلقي نظرة فاحصة على الكلمات السابقة ونحاول، إذا ساعدنا الرب نفسه في ذلك، أن نوفق بين هذه العبارة معهم. قرار رفض عيسو (§ 16) 16. لقد قيل أعلى قليلاً: "ولكن ماذا نقول؟ أليس هذا حقاً عند الله؟ لن يحدث!" (رومية 9: 14) فلتثبت هذه الكلمات في العقل بثبات لا يتزعزع، ثابتة في التقوى، ثابتة في الإيمان، لأنه ليس ظلم حقًا عند الله. وبناءً على ذلك، فليؤمن الجميع بحزم وثبات أنه إذا كان الله "يرحم من يشاء؛ ومن يشاء يقسي"، أي من يريد يرحم، ومن لا يريد لا يرحم، فهذا ملك لبعض العدالة الخفية وغير القابلة للقياس بالمعايير البشرية، والتي يجب الاعتراف بها في الشؤون الإنسانية ذاتها والاتفاقات الأرضية. لأنه إذا لم نجد فيها آثارًا معينة للعدالة الأسمى، كما كانت، مطبوعة، فلن تظهر أبدًا نية ضعفنا ولن ترغب في اختراق الحرم الأنقى والأكثر نقاوة ومخبأ الوصايا الروحية. "طوبى للجياع والعطاش إلى البر، لأنهم يشبعون" (متى 5: 6). لذا، إذا لم نتعزز، في هذا الجفاف الذي نعيشه في الحياة وحالة الفناء، من الأعلى بأدق أنفاس العدالة، فإننا نفضل أن نجف بدلاً من أن نبدأ بالعطش. لذلك، عندما يدخل المجتمع البشري في علاقات مع بعضها البعض، يعطي ويأخذ شيئًا، ويكون المعطى والمستلم إما ما هو مستحق على شكل دين، أو ما هو غير مستحق؛ فمن لا يوافق على أنه لا يمكن لوم من جمع ما عليه بالظلم، وبالتأكيد لا يمكن لوم من يريد أن يغفر له ديناً؟ وليس المدينون هم من يقررون ذلك، بل من يدينون له بذلك. هذه الصورة، أو كما قلت أعلاه، الأثر مطبوع في الأنشطة البشرية من قمة العدالة العليا. بالنسبة لجميع الناس (بما أنه، كما يقول الرسول، "في آدم يموت الجميع" (1 كورنثوس 15: 22)، لأن غضب الله يمتد إلى الجنس البشري بأكمله) هناك كتلة واحدة معينة من الخطيئة، مدينون لعقاب العدالة الإلهية والعليا؛ ولذلك، سواء قام الأخير بهذه العقوبة أو نجا منها، فلا ظلم في كلتا الحالتين. ويتجادل المدينون بفخر حول من يجب أن يعاقب ومن يجب أن يغفر له، وكيف كان أولئك الذين استأجروا في الكرم ساخطين ظلما، ولماذا حصل الآخرون على نفس المبلغ الذي حصلوا عليه (متى 20: 11). لذلك يتواضع الرسول بهذه الوقاحة في السؤال هكذا: "ومن أنت أيها الإنسان حتى تعترض على الله؟" (رومية 9: 20). بعد كل شيء، عندما لا يحب شخص ما حقيقة أن الله يوبخ الخطاة، فهو يعترض على الله كما لو كان الله يجبر شخصًا ما على الخطيئة، بينما في الواقع هو لا يجبر أحدًا على الخطيئة، لكنه فقط لا يمنح رحمته لتبرير بعض الخطاة، وبالتالي يقال إنه يقسي بعض الخطاة. يقال هذا لأنه لا يرحمهم، وليس لأنه يجبرهم على الخطيئة. لكنه لا يرحم من لا ينبغي أن يُرحم، ويدين ذلك وفق عدالة سرية بعيدة جدًا عن التخمينات البشرية، لأن "أحكامه لا تُفحص وطرقه لا تُفحص" (رومية 11: 33). و[الله] يوبخ الخطاة بحق، باعتبارهم أولئك الذين لم يجبرهم هو نفسه على الخطيئة. وهو يفعل هذا أيضًا حتى يكون للذين يرحمهم هذه الدعوة، وعندما يسخط الله على الخطاة، ينسحقون في قلوبهم ويلجأون إلى نعمته. لذلك يوبخ بالعدل والرحمة. كل الناس كتلة واحدة من الخطيئة (فقرة 17) 17. ولكن إن كان قبيحا أن لا يستطيع أحد أن يقاوم إرادته، فمن شاء يزوره ومن شاء يتركه. في حين أن الذي يزوره والذي يتركه هما من نفس جماعة الخطاة؛ ومع أن كلاهما مدينان بالعقاب، إلا أنه يطالب أحدهما بالدين ويتركه للآخر. فإن كان هذا أمرًا شنيعًا، فمن أنت أيها الإنسان حتى تعترض على الله؟ (رومية 9: 20) أعتقد أن ما يقال هنا من قبل الإنسان هو نفس المعنى الذي قيل: "ألستم بشرًا، وتعيشون حسب الإنسان؟" (1 كورنثوس 3: 3) ففي نهاية المطاف، يُستخدم هنا اسم مشابه للإشارة إلى [الأشخاص] الجسديين والطبيعيين، الذين يُقال لهم: "لم أستطع أن أتكلم معكم كروحيين، بل كجسديين"؛ وهذا: "لأنكم لم تكونوا بعد قادرين، وحتى الآن لا تقدرون، لأنكم الآن جسديون" (1كو3: 1-3)؛ وهذا: "وأما الإنسان الطبيعي فلا يقبل ما لروح الله" (1كو3: 1-3). 2: 14) فيقال لمثل هؤلاء هنا: "من أنت أيها الإنسان حتى تعترض على الله؟ هل يقول المنتج لصانعه: "لماذا صنعتني هكذا؟ أليس للخزاف سلطان على الطين أن يصنع من خليط واحد إناء للكرامة وآخر للعار؟» (رومية 9: 20-21) ولعله يظهر بما فيه الكفاية أنه يخاطب الإنسان الطبيعي. ففي نهاية المطاف، يدل على ذلك الطين نفسه الذي جُبل منه الإنسان الأول؛ وبما أن "الجميع" كما ذكرت على لسان الرسول نفسه "يموتون في آدم" فيقول أن هناك خليطًا من الكل. وعلى الرغم من أن أحد الإناء قد خُلق للكرامة والآخر للعار، فمن الضروري أن يكون الذي خُلق للكرامة جسديًا أولاً ومن هناك يرتفع إلى العمر الروحي. بعد كل شيء، [الكورنثيون] قد خُلقوا بالفعل من أجل الكرامة، لقد ولدوا بالفعل في المسيح، لكنه لا يزال يخاطبهم كأطفال، ولا يزال يدعوهم جسديين، قائلاً: "لم أستطع أن أكلمكم كروحيين، بل كجسديين. كأطفال في المسيح، سقيتكم لبنا لا طعاما قويا. لأنك لا تستطيع، وحتى الآن لا تزال لا تستطيع؛ فإنكم الآن جسديون» (1 كورنثوس 3: 1-2). لذلك، على الرغم من أنه يقول إنهم جسديون، فإنه يدعوهم بالفعل مولودين في المسيح، وأطفالًا فيه، ويتغذىون باللبن. وعندما يقول: "حتى الآن، لا تزال غير قادر"، فهو يوضح أنه، المضي قدما، سيكونون قادرين على المستقبل؛ لأن فيهم، الذين وُلدوا من جديد روحيًا، كانت هناك باكورة النعمة. إذًا، كانت هذه بالفعل آنية خلقت للكرامة، وقيل لها بحق: "من أنت أيها الإنسان حتى تعترض على الله؟" وإذا قيل هذا بشكل صحيح لمثل هؤلاء، فهو أكثر إنصافًا لأولئك الذين لم يتجددوا بعد، أو حتى خلقوا للعار. دعه يتمسك فقط بالإيمان الذي لا يتزعزع بأنه ليس هناك ظلم عند الله؛ فإنه سواء عفا أو طلب واجبا، فليس لمن يطلب منه أن يشكو ظلمه، ولا ينبغي لمن عفو ​​عنه أن يفتخر بفضائله. بعد كل شيء، الأول، إذا لم يكن مدينًا، فلن يتعين عليه السداد، والثاني، إذا لم يستلم، فلن يكون له أي شيء. كيف أبغض الله الذي لا يبغض شيئًا من خلقه عيسو؟ تعمل أوعية الدمار على تصحيح الآخرين (§ 18) 18. ولكن من الضروري لنا هنا، إذا ساعدنا الرب، أن نرى بوضوح أكبر مدى صحة ما هو مكتوب: "لا تكره شيئًا مما خلقته" (حك 11: 25)؛ و[في نفس الوقت] آخر: "أحببت يعقوب وأبغضت عيسو" (ملا 1: 2-3). بعد كل شيء، إذا كان يكره عيسو لأنه كان إناءً مخلوقًا للعار - علاوة على ذلك، إناء للكرامة وآخر للعار تم إنشاؤه بواسطة نفس الفخاري - فكيف [الكلمات صحيحة]: "أنت لا تكره شيئًا مما خلقته"؟ لأنه يكره عيسو، مع أنه هو نفسه خلق هذا الإناء للعار. ويمكننا أن نحل هذه العقدة إذا اعتقدنا أن الله هو مدبر كل الخليقة. لذلك "كل خليقة الله صالحة" (1 تيموثاوس 4: 4)؛ وكل إنسان مخلوق بقدر ما هو إنسان، ولكن ليس بقدر ما هو خاطئ. إذن، الله هو خالق جسد الإنسان وروحه. ولا الشر ولا يكرهه الله. لأنه لا يكره شيئًا مما خلقه. الروح أسمى من الجسد، والله أسمى من النفس والجسد، كونه سبب وخالق كليهما؛ حتى أنه لا يبغض في الإنسان شيئًا إلا الخطيئة. وخطيئة الإنسان هي اضطراب وتقلب، أي الانحراف عن الخالق الأعلى والتوجه إلى المخلوقات الأدنى. إذن الله لا يبغض الإنسان عيسو، بل الله يبغض عيسو الخاطئ. وبنفس الطريقة قيل عن الرب: ""جاء إلى خاصته وخاصته لم تقبله"" (يوحنا 1: 11). بينما يقول لهؤلاء: "لأنكم لا تسمعون لأنكم لستم من الله" (يوحنا 8: 47). كيف تكون "لنا"، وكيف "ليست من الله"؟ أليس صحيحًا أن الأول يقال عن الأشخاص الذين خلقهم الرب نفسه؛ والثاني عن الخطاة الذين أدانهم الرب نفسه؟ إذن، وحدهم هم بشر وخطاة، لكن الناس بخليقة الله، وخطاة بإرادتهم. لماذا أحب يعقوب ألم يكن خاطئاً؟ ومع ذلك، لم يحب [الله] فيه الإثم الذي أزاله، بل النعمة التي أعطاها. ففي نهاية المطاف، مات المسيح من أجل الفجار (رومية 5: 6)، ولكن ليس لكي يبقوا فجاراً، بل لكي يتوبوا من الشر، ويعودوا، ويؤمنوا بمن يبرر الفجار (رومية 4: 5). لأن الله يكره الشر. لذلك، في البعض يعاقب الشر بالإدانة، وفي البعض الآخر يزيله بالتبرير، اعتمادًا على الكيفية التي يجد بها أنه من الضروري التصرف وفقًا لأحكامه الغامضة. ومع أنه من بين الأشرار الذين لا يبررهم الله، يصنع لهم آنية للعار، لكنه لا يكره ما يفعله بهم: لأنهم بقدر ما هم أشرار، فهم يستحقون اللعنة، وبقدر ما يصنعون آنية، فإنهم يصنعون لغرض ما، حتى أنه من خلال العقوبات التي حددها، تستفيد الآنية المخلوقة للكرامة. فالله لا يبغضهم لا لأنهم بشر ولا لأنهم أوعية، أي لا يكره ما فعله في الخلق، ولا ما فعله في الأمر: فإنه لا يكره شيئا مما خلقه. وإذ جعلهم آنية للهلاك، فعل ذلك بغرض تأديب الآخرين. لأنه يكره الشر الذي فيهم، الذي لم يخلقه هو. بعد كل شيء، بنفس الطريقة، يكره القاضي سرقة الإنسان، لكنه لا يكره إرسال [المجرم] إلى الأشغال الشاقة: بعد كل شيء، أول شيء يفعله لص، والثاني - القاضي. كذلك فإن الله إذ يصنع من خليط الأشرار آنية هلاك، لا يكره ما يفعله، أي عمل شخصيته فيما يتعلق بالعقوبات المناسبة لأولئك الذين يهلكون، والذي بفضله ينال الذين يرحمهم إمكانية الخلاص. وهذا ما قيل لفرعون: "أنا رفعتك لكي أظهر فيك قوتي، ولكي ينادى باسمي في كل الأرض" (رومية 9: 17). إن ظهور قوة الله وإعلان اسمه في كل الأرض كان لفائدة أولئك الذين ارتاحوا لمثل هذه الدعوة، حتى يخافوا ويصححوا طرقهم. ثم يتابع الرسول: "فماذا إن كان الله وهو يريد أن يظهر غضبًا ويظهر قدرته، بصبر عظيم، يشفق على آنية الغضب المهيأة للهلاك" (رومية 9: 22)، مع الأخذ في الاعتبار عبارة: "من أنت أيها الإنسان حتى تناقض الله؟" (رومية 9:20). فإذا طابقنا هذه الآية مع الكلمات السابقة، سيكون المعنى كما يلي: إذا كان الله يريد أن يظهر الغضب، ويحفظ آنية الغضب، فمن أنت حتى تجادل الله؟ ففي نهاية المطاف، ليس فقط "إذ أراد [الله] إظهار الغضب وإظهار قوته، فقد أبقى بصبر شديد آنية الغضب الجاهزة للتدمير"؛ ولكن نتيجة لذلك، تصرف بهذه الطريقة "لإظهار غنى مجده في آنية الرحمة" (رومية 9: 22-23). فماذا ينفع الآنية المعدة للهلاك، حتى يحفظها الله بصبر ليهلكها بطريقة منظمة، ويستخدمها كوسيلة لخلاص الآخرين الذين قرر أن يرحمهم؟ ولكن بالطبع الفائدة هنا هي لمن كان هو أول من استخدم هذه الطريقة من أجل خلاصهم. حتى كما هو مكتوب: "يغسل الصديق يديه بدم الخاطئ" (مز 57: 11)، أي تحت تأثير مخافة الله، يتطهر من الأعمال الشريرة عندما يرى عقاب الخطاة. لذا فإن حقيقة أنه "إِذْ أَرَادَ أَنْ يُظْهِرَ السَّخْطَ، أَرَفَقَ أَنَيَّةَ الْخَطِيَّةِ"، فإن ذلك يغرس في البعض خوفًا مفيدًا وفي الوقت نفسه "يُظهِر غنى مجده في آنية الرحمة التي أعدها للمجد" (رومية 9: 22-23). بعد كل شيء، فإن قسوة الأشرار تظهر شيئين: أولا، ما الذي ينبغي الخوف منه، حتى يلجأ الجميع إلى الله بالتقوى؛ ثانيًا، كم يجب أن نشكر رحمة الله، الذي بمعاقبته للبعض يظهر أنه قد غفر للآخرين. وإذا كان العقوبة التي أخذها على البعض ظالمة، فإنه لم يغفر شيئا لمن لم يأخذه منهم. ولكن بما أن هذه العقوبة عادلة، وليس هناك ظلم مع الله المعاقب، فمن يستطيع أن يشكر بشكل صحيح من أطلقه؟ ففي النهاية، إذا أراد أن يجمع هذا، فلا يمكن لأحد أن يدعي بحق أنه لا يدين بأي شيء. لم يُدعَ الجميع، بل من الجميع، يهودًا وأممًا (فقرة 19) 19. "كما دعانا" يقول الرسول أيضًا "ليس من اليهود فقط، بل من الأمم أيضًا" (رومية 9: 24)، أي كأوعية رحمة أعدها للمجد. وليس كل اليهود، بل "من اليهود"، وليس كل الأمم بشكل عام، بل "من الأمم". لأنه من آدم جاءت جماعة واحدة من الخطاة والأشرار، حيث، بسبب إزالة نعمة الله، ينتمي كل من اليهود والوثنيين إلى خليط واحد. بعد كل شيء ، إذا صنع صاحب الطين من نفس الخليط إناءً للشرف وآخر للعار ، ومن الواضح أن بعض الأواني من اليهود خلقت للشرف ، والبعض الآخر للعار ، بنفس الطريقة من الوثنيين ، فيجب على المرء أن يعتقد أنهم جميعًا ينتمون إلى نفس الخليط. ثم يبدأ الرسول بنطق شهادة النبي عن كل أمة بترتيب عكسي. لأنه قال أولاً: "من اليهود"، ثم - "من الوثنيين"؛ ومع ذلك، فإنه يشهد أولاً عن الوثنيين، ثم عن اليهود. "لأنه كما قال [الرب] في هوشع: "لا أدعو شعبي شعبي ولا حبيبي محبوبًا. "وفي الموضع الذي قيل لهم فيه: لستم شعبي، هناك يُدعون أبناء الله الحي" (رومية 9: 25-26). ويجب أن يظن المرء أن هذا قيل عن الوثنيين، إذ لم يكن لهم مكان محدد لتقديم الذبائح، مثل اليهود في أورشليم. ولكن الرسل أُرسلوا إلى الوثنيين، لكي يؤمن كل واحد في مكانه، ويؤمنوا في كل مكان حيث يقدمون ذبيحة التسبيح للذين قدم لهم [الرب] ذبيحة التسبيح. مُعطيًا القدرة على أن يصيروا أبناء الله (يوحنا 1: 12)، ويقول أيضًا: "وإشعياء ينادي من جهة إسرائيل". مرة أخرى، حتى لا يظنوا أن جميع بني إسرائيل قد ذهبوا إلى الدمار، فهو يعلم أنه هنا أيضًا، تم إنشاء بعض السفن للكرامة، والبعض الآخر للعار. ويقول: «ولو كان عدد بني إسرائيل كرمل البحر لخلصت البقية». وهذا يعني أن بقية الحشد عبارة عن سفن معدة للتدمير. "لأن الرب بإتمامه واختصاره يُكمل الكلمة في الأرض" (رومية 9: 27-28)، أي يخلص المؤمنين بالنعمة بكلمة إيمان مختصرة، وليس بطقوس لا تعد ولا تحصى، كان هذا الجمع مثقلًا بها. حقًا إن الرب بالنعمة، أكمل واختصر لنا الكلمة على الأرض قائلاً: "نيري لطيف وحملي خفيف" (متى 30:11). وهذا ما قيل أيضًا [بالرسول] أدناه قليلاً: "الكلمة قريبة منك، في فمك وفي قلبك، أي كلمة الإيمان التي نكرز بها، لأنك إن اعترفت بفمك بيسوع ربًا، وآمنت بقلبك أن الله أقامه من الأموات، خلصت. لأنهم بالقلب يؤمنون للبر، والفم يعترفون للخلاص" (رومية 10: 8-10). كان مستحقًا أن يسمع: "اليوم تكون معي في الفردوس" (لوقا 23: 43). لأن الأعمال الصالحة كانت ستتبعه إذا قبل النعمة وعاش لفترة أطول بين الناس. لكنهم لم يسبقوه لينال هذه النعمة: سُمر على الصليب بتهمة السرقة، ونقل من الصليب إلى السماء. يقول [فيما يلي الرسول]: "وكما سبق إشعياء: لولا أن رب الجنود ترك لنا نسلا، لصرنا مثل سدوم ومثل عمورة" (رومية 9: 29). وقوله هنا: «لم يترك لنا نسلا» يعني مثل [الكلمات المقتبسة أعلاه]: «(فقط) البقية تخلص». وآخرون، مثل أوعية الخطيئة، سوف يهلكون، بعد أن نالوا عقابهم المستحق؛ وحقيقة أن الجميع لن يهلكوا، كما كان الحال في سدوم وعمورة، لن تتحقق بفضل استحقاقاتهم، بل بنعمة الله، الذي ترك بذرة سينمو منها حصاد آخر في جميع أنحاء الكون. ويقول نفس الشيء أدناه قليلاً: "هكذا في الزمان الحاضر أيضاً، حسب اختيار النعمة، قد حفظت البقية. فإن كان بالنعمة فليس بعد بالأعمال، وإلا فليست النعمة بعد نعمة. فماذا؟ لم يرث إسرائيل ما طلب، بل ورث الاختيار، وأما الباقون فكانوا عميان" (رومية 5:11-7). ورثت آنية الرحمة، وأوعية الغضب عمياء؛ ولكنهم جميعًا من نفس الخليط، كما هو الحال مع كثرة الوثنيين. مقطع واحد من كتاب يسوع ابن سيراخ (§ 20) 20. هناك فقرة واحدة من الكتاب المقدس ضرورية للغاية [لفهم] ما نتحدث عنه الآن، وتؤكد بأدلة مذهلة ما فكرنا فيه؛ إنه موجود في ذلك الكتاب الذي يسميه البعض كتاب يسوع ابن سيراخ، والبعض الآخر يسميه إكليسياستيكوس. مكتوب هناك: "وكان كل الناس من تراب، وخلق آدم من تراب. في كثير من النواحي فصلهم الرب وغير طرقهم. بارك ورفع بعضهم، وقدس آخرين وقربهم إليه، ولعن وأذل آخرين وحولهم إلى خلافهم. كما أن الطين في يد الفخاري حتى يستطيع أن يصنعه ويوزعه، كل طرقه حسب أمره، فالإنسان في يد الذي خلقه، وهو سيكافئه". حسب حكمه، مقابل الشر الخير، وضد الموت الحياة، هكذا مقابل الصديق الخاطئ. وهكذا انظروا إلى كل أعمال العلي: اثنان، اثنان، واحد ضد الآخر” (سير 33: 10-16). أولًا: يتم التعليم هنا عن وكالة الله، إذ قيل: "في كثرة الوكالة ميزهم الرب"؛ من ماذا إن لم يكن من نعيم الجنة؟ "وغير طرقهم" حتى أنهم يعيشون الآن مثل البشر. ثم تشكلت كتلة واحدة من الجميع، جاءت من أصل الخطيئة ومن عقوبة الموت، مع أن الله لم يخلق ويخلق إلا الخير. فإن مظهر الجسد وتكوينه في كل الناس متناغم بين الأعضاء، حتى أن الرسول يأخذ من هنا تشبيهًا يشجع على اكتساب المحبة (1 كو 12: 12). وفي الكل أيضًا روح حيوية تحيي أعضاء الجسد. وطبيعة الإنسان بأكملها، بفضل سيطرة الروح وخدمة الجسد، تتميز بتحسن مذهل. ولكن بما أن الشهوة الجسدية تحكم بالفعل بسبب عقوبة الخطيئة، فإنها، بسبب ذنب الأجداد الذي يتغلغل في كل شيء، قد خلطت الجنس البشري بأكمله في خليط واحد متكامل. لكن يلي: ""بارك بعضهم ورفعه، وقدّس آخرين وقرّبهم إليه، ولعن وأذلّ آخرين وأحالهم إلى الشقاق" (سير 33: 12). وهذا يتفق تمامًا مع قول الرسول: "أليس للخزاف سلطان على الطين، حتى يصنع من الخليط الواحد إناءً للكرامة وآخر للعار؟" (رومية 9: 21). لذلك، هنا يتم تقديم نفس التشابه أيضًا: "كما أن الطين في يد الفخاري [حتى يستطيع] أن يصنعه ويوزعه، في كل طرقه حسب ترتيبه، كذلك الإنسان في يد خالقه" (سير 33: 13). وبما أن الرسول يقول: "هل يوجد حقًا عند الله ظلم؟" (رومية 9: 14) - انظر ما أضيف هنا: "وسيجازيه حسب حكمه" (سير 33: 14). ولكن على الرغم من فرض عقوبات عادلة على المدانين، إلا أن ذلك يتحول لصالح [الآخرين]، بحيث يزدهر بفضل هذا أولئك الذين يُرحمون؛ ولذلك لاحظ ما يقوله في النهاية: "ضد الشر خير، وضد الموت الحياة، هكذا ضد الصديق الخاطئ. وهكذا انظروا إلى كل أعمال العلي: اثنان، اثنان، واحد ضد الآخر" (سير 33: 15)، بمعنى أنه بالمقارنة مع الأسوأ، فإن الأفضل يبرز وينجح. ولكن بما أن هذا هو الأفضل بسبب النعمة، كأنه يقول: "البقية ستخلص" (رومية 9: 27)، يستمر فيقول عن هذه البقية: "وأنا تعبت أخيرًا كمن يلتقط العنب" (سير 33: 15). فكيف يثبت الإنسان أن ذلك ليس باستحقاقاته، بل برحمة الله؟ [انظر ماذا] يقول: "على بركة الرب رجوت أيضًا، فملأت المعصرة كقاطف" (سيدي 33: 16). لأنه على الرغم من أنهم تعبوا أخيرًا، لكن كما قيل: "الأخرون يكونون أولًا" (متى 20: 16)، آملين بركة الله، فإن الشعب المثمر من بقية إسرائيل ملأ المعصرة من وفرة الحصاد الذي كان ينمو في كل الكون. نية الرسول . عجز الإنسان بدون نعمة الله (فقرة 21) 21. إذًا فإن رغبة الرسول وجميع الأبرار، الذين بمثالهم نفهم النعمة، هي أن "كل من يفتخر فليفتخر بالرب" (2 كو 10: 17). فمن يفسد أعمال الرب الذي "من الخليط الواحد" (رومية 9: 21) يدين واحدًا ويبرر آخر؟ إن القرار الحر للإرادة يعني الكثير، فهو موجود على أية حال، ولكن ما الذي يمكنه أن يفعله في أولئك الذين بيعوا للخطيئة؟ (رومية 7: 14) يقول [الرسول]: "الجسد يشتهي ضد الروح، والروح يشتهي ضد الجسد، ... حتى لا تفعلوا ما تريدون" (غل 5: 17). لقد أُمرنا أن نحيا حياة صالحة، ويتم تقديم المكافأة لنا: إمكانية الحصول على حياة مباركة في الأبدية. ولكن من يستطيع أن يحيا بالبر ويفعل الخير إن لم يتبرر بالإيمان؟ لقد أُوصي بأن نؤمن أنه بقبولنا عطية الروح القدس، يمكننا أن نفعل الخير بالحب. ولكن من يستطيع أن يؤمن إذا لم يمسه دعوة معينة، أي تأكيد معين للأشياء؟ ومن يستطيع بقوته أن يقدم لعقله رؤيا تتحرك إرادته إلى الإيمان؟ من يستطيع أن يحتوي في روحه على ما لا يحبه؟ ومن يملك أن يصادف شيئًا قد يعجبه، أو يعجبه عندما يصادفه؟ لذلك، عندما نحب شيئًا نقترب به من الله، فإنه يلهمنا ويلهمنا نعمة الله، ولا يتهيأ لرغبتنا واجتهادنا ومزايا أعمالنا؛ لأن الله يمنح ويخصص حتى يكون هناك ميل للإرادة، ورغبة غيرة، حتى تكون هناك أعمال متوهجة بالحب. لقد أُوصينا أن نسأل لننال، ونطلب لنجد، ونقرع ليفتح لنا (متى 7: 7). لكن، أليست صلواتنا نفسها باردة جدًا أحيانًا، أو بالأحرى باردة وفارغة تقريبًا؟ غالبًا ما يكون فارغًا لدرجة أننا لا نلاحظ هذا الفراغ بحزن؟ لأنه إذا حزنا على هذا الأمر، فنحن نصلي بالفعل. لذلك، ماذا يظهر لنا هنا، إن لم يكن أنه يمكننا أن نسأل ونطلب ونقرع فقط حسب موهبة الذي أمرنا أن نفعل هذا؟ "إذًا ليس على من يشاء ولا على من يجاهد، بل على الله الذي يرحم" (رومية 9: 16)، لأننا لا نستطيع أن نرغب ولا نجتهد إن لم يحركنا ويحفزنا. اختيار النعمة هو سر (§22) 22. وإذا كان هناك نوع من الاختيار يجري هنا، وبهذا المعنى يجب أن نفهم ما قيل: "باختيار النعمة البقية تخلص" (رومية 11: 5)، فهذا ليس اختيارًا بين أولئك الذين يبررون للحياة الأبدية، بل اختيار أولئك الذين يجب تبريرهم. ومن الواضح أن هذه الانتخابات مخفية إلى درجة أنها لا يمكن أن تكون واضحة على الإطلاق بالنسبة لنا، عندما ننظر إلى الخليط نفسه. إذا كان الأمر واضحا لأي شخص، فأنا أعترف بضعفي في هذا الشأن. لأنني لا أعرف ما الذي يجب مراعاته عند انتخاب الناس للنعمة المخلصة، إذا كان بعض التفكير يدفعني إلى تجربة هذا الاختيار: ربما ميول طبيعية أكبر، أو خطايا أصغر، أو كليهما معًا؛ ولنضيف أيضا، إن شئت، طهارة ونفعا للمشاهد. عندها كل من سوف يُقبض عليه ويُلطخ بالخطايا بأقل قدر ممكن (فمن يستطيع أن يكون بلا خطايا تمامًا؟)، والذي سيكون قادرًا بشكل طبيعي ومتعلمًا في الفنون الليبرالية، سوف يثبت أنه يستحق اختيار النعمة. ولكن إذا اعترفت بهذا، أفلا يضحك علي بسبب هذا الذي "اختار ضعفاء العالم ليخزي الأقوياء، وجهال العالم ليخزي الحكماء"؟ (1 كو 1: 27) فنظرت إليه وخجلت واستهزأت بكثيرين من الذين هم أطهر من بعض الخطاة، وأفضل متكلمين من بعض الصيادين. ألا نعلم أن العديد من المؤمنين الذين يسيرون في طريق الله لا يمكن مقارنتهم على الإطلاق في القدرات الطبيعية، ليس فقط مع بعض الهراطقة، ولكن حتى مع الكوميديين؟ وبنفس الطريقة، ألا نرى بعض الناس من كلا الجنسين يعيشون في طهارة زوجية دون أي لوم، ومع ذلك، فهم هراطقة أو وثنيون، أو فاترون جدًا في الإيمان الحقيقي والكنيسة الحقيقية لدرجة أننا نفاجأ بالاهتداء المفاجئ للزانيات والفاعلين الذين يفوقونهم ليس فقط في الصبر والتعفف، بل أيضًا في الإيمان والرجاء والمحبة؟ ثم يبقى أن يتم اختيار حركات الإرادة. لكن الإرادة نفسها، ما لم يحدث شيء يبهج الروح ويحفزها، لا يمكنها بأي حال من الأحوال أن تتحرك في أي مكان؛ وأن يحدث شيء كهذا ليس في قدرة الإنسان. ماذا أراد شاول إن لم يكن يبحث عن المسيحيين أو يسحبهم أو يربطهم أو يقتلهم؟ يا لها من إرادة غاضبة، يا لها من مجنون، يا لها من أعمى! ومع ذلك، فقد طُرح على الأرض بصرخة واحدة، لأن مثل هذه الرؤيا مُنحت له، والتي بها انحرف عقله وإرادته عن القسوة العنيدة واتجها نحو الإيمان، وتحول فجأة من مضطهد رائع للإنجيل وكارزه المذهل (أعمال 3:8، 1:9). ومع ذلك ماذا نقول؟ فهل هذا حقا باطل مع الله الذي يقترض من يشاء فيغفر لمن يشاء؟ من الذي لا يطلب ما ليس في حقه، ولا يعطي ما ليس في حقه؟ "أليس هذا حقًا عند الله؟ لن يحدث! "(رومية 9: 14) ولكن لماذا يكون الأمر هكذا عند واحد وليس هكذا عند آخر؟ "من أنت يا رجل؟" (رومية 9: 20) إن لم تسدد الدين يكون لك شاكرا. إذا أعطيت، ليس هناك ما يشكو منه. دعونا نؤمن ببساطة، إن لم نستطع أن نفهم، أن خالق كل الخليقة ومنظمها - الروحي والجسدي على السواء - "رتب كل شيء حسب العدد والوزن والقياس" (حك 11: 21). لكن "أحكامه غامضة وطرقه غير مفهومة" (رومية 11: 33). فلنقل: "هللويا" ونرفع ترنيمة؛ دعونا لا نقول: "لماذا هذا؟" أو: "ما هذا؟" لأن كل شيء خلق لوقته» (سير 39: 14-33). قد تكون مهتمًا بـ: