Про порядок

Трактат "Про порядок" (2 книги) написаний блж. Аврелієм Августином у 386-391 pp. у Касіціаку (ймовірно, нинішній р. Кассаго-Бріанця в Італії). Належить до групи творів, у яких помітно вплив неоплатонізму. Блж. Августин наводить свої філософські міркування про Промисл Божий, про порядок, що панує у всесвіті, про значення зла, яке існує незважаючи на те, що світ був створений Богом і до цього дня керується Його Провидінням. * Назва твору латинською мовою – De ordine. Змагання перше * Змагання друге 1 . Досліджувати і пізнавати порядок речей властиво, Зіновію, кожному; але, водночас, осягнути і роз'яснити той загальний порядок, яким дотримується і керується цей світ, справа дуже важка і рідко здійсненна. До того ж, якщо навіть хтось і досягає цього, то не може досягти іншого, а саме: знайти для таких божественних і таємничих предметів слухача гідного як доброчесного життя, так і певного складу своїх наукових занять. Тим не менш, деякі найкращі уми нічого так пристрасно не дошукуються, а спостерігаючі з можливою мужністю свого роду скелі і бурі цього життя - нічого з великою старанністю не намагаються дізнатися і вивчити, як те, яким чином так буває, що Бог про справи людські дбає, а, тим часом, в цих людських справах всюди і завжди така навіть і рабському управлінню, якщо, звісно, дати таку владу рабові. Тому тим, хто приймає близько до серця цього роду питання, залишається, як би по необхідності, дійти висновку, що божественне провидіння не простягається до цього далекого і дольнього, або що все це зло насправді відбувається волею Божою. І те, й інше нечестиво, але особливо останнє. Хоча, втім, дійти думок, ніби щось залишено Богом, як і неосвічено, й у найвищою мірою небезпечно душі. Ніхто, однак, не стане нікого звинувачувати за те, що той зробити не може. Та й хула в зневагі набагато вибачливіша, ніж хула в злості та жорстокості. Тому розум, не чужий благочестя, ніби змушений вважати, що божество не може керувати цим земним світом, або - що воно швидше зневажає і зневажає його, ніж керує ним так, що всяка скарга на Бога була б ще скаргою лагідною і не заслуговує на осуд. Але хто настільки сліпий розумом, що засумнівається приписати божественному дії та управлінню все те розумне у русі тіл, що відбувається незалежно від людського розпорядження та волі? чи, можливо, припише випадковості утворення так точно і тонко пропорційних членів будь-яких найменших тварин? а якщо відкине випадок - повинен буде визнати в цьому справу розуму. Та й у всій сукупності природи, хіба насмілимося ми, керуючись якими-небудь мареннями суєтної думки, представляти чужим таємничому волінню Верховного Правителя те, що в якихось окремих предметах дивує нас своїм пристроєм, який нітрохи не потребує мистецтва людського? Навпаки, це вражає, що члени блохи розташовані й організовані дивовижним чином, а людське життя, тим часом, обертається і тече в непостійності незліченних мінливостей. Але ж це те саме, якби хтось, маючи настільки слабкий зір, що погляд його на мозаїчній підлозі не міг би охопити простір, більше одного квадратика, став би докоряти художнику за невміння давати цим квадратикам порядок і відоме розташування. Хіба винен художник у тому, що його критик не здатний сприймати його мозаїчні роботи, що зливаються у всій своїй сукупності в одне чудове ціле? Але саме це і відбувається з тими недалекими людьми, які, не маючи сили своїм слабким розумом осягнути всю сукупність і гармонію речей, якщо щось завдає їм шкоди, і, на їхню думку, ця шкода велика, вважають, що й у всьому іншому панує велика гидота. 2 . Найважливіша причина цієї помилки полягає в тому, що людина не знає саму себе. Щоб пізнати себе, потрібна велика звичка відволікатися від почуттів, зосереджувати душу та утримувати її саму в собі. А цього досягають лише ті, хто всякі рани думок, що завдаються перебігом повсякденного життя, або припікають усамітненням, або виліковують, займаючись вільними науками. Повернена таким чином самій собі душа осягає, у чому полягає краса всесвіту (/universitatis/), правильно названої так від слова «єдність» (/abuno/). Подібна краса недоступна душі, яка звернена на безліч окремих предметів, жадібно ганяється за злиднями і не знає, що її можна уникнути простим видаленням від натовпу. Під натовпом я розумію не людський натовп, а натовп всього, що діє на почуття. І не дивно, що душа терпить тим більшу бідність, чим більше намагається охопити. Як би не було широке коло, у ньому є одна середня точка, до якої схиляється все, звана геометрами центром, і хоча частини його кола можуть бути ділими нескінченно, в колі немає іншої такої точки, від якої всі інші перебували б на рівній відстані і яка панувала б над усіма, немов за якимось правом рівняння. Вийди звідси в якусь частину кола, і втратиш усе, чим багато тримається в єдності. Так і душа, вилившись із самої себе, розсіюється в певній безмежності і виснажується до повної злиднів, оскільки її природа змушує її у всьому шукати одного, а безліч шукати його заважає. Сенс сказаного мною, причину, від якої залежить помилка душ, а також те, яким чином все зливається в одне і є досконалим, а гріхів все ж таки слід уникати, – все це ти, мій Зіновію, легко зрозумієш. Адже мені добре відомі і твої природні обдарування, і твоя душа, що любить красу всякого роду без пристрасної непоміркованості та нечистоти. Ця печатка майбутньої в тобі мудрості служить тобі в ім'я Боже захистом проти згубних пристрастей; не кидай своєї справи, захопившись хибними задоволеннями - нічого не може бути мерзотніше і небезпечніше подібної угоди. Отже, повір мені, ти осягнеш усе, про що йшлося вище, якщо віддаси науковим заняттям, які очищають і утворюють душу, хоча б вона раніше і зовсім не була здатна сприйняти насіння божественної мудрості. Яким чином все це може статися і до якого наведе порядку, що обіцяє розум учням і добрим, яке життя проводимо ми, твої друзі, і який плід збираємо від свого благородного дозвілля, – все це, гадаю, ти дізнаєшся з цих книг, приємніших нам твоїм ім'ям, ніж нашою обробкою, особливо якщо і ти сам, і сам ти сам, і сам ти сам, включиш у себе, і якщо ти сам, включи в себе порядок, про який я тобі пишу. Коли хвороба шлунка змусила мене залишити школу, - мене, який, як тобі відомо, і без подібної крайності задумував кинути все і вдатися до філософії, я відразу ж перебрався на дачу найближчого друга мого Верекунда. Чи потрібно говорити, що це – з охоче даної їм згоди – адже ти чудово знаєш рідкісне благовоління цієї чудової людини до людей взагалі, і до мене зокрема. там ми міркували про все, що здавалося нам корисним, розважливо уникаючи різких суперечок, бо, як я помітив, нестриманість у висловлюваннях і непомірна гарячковість посилювали мою хворобу. та й до того ж, якби нам захотілося щось записати, куди легше пригадати неквапливу та розважливу бесіду. Диспути, або, якщо завгодно, змагання вели зі мною Аліпій, мій брат Навігій і Ліценцій, який несподівано захопився поезією. Водночас повернувся з військової служби Тригецій, котрий, як ветеран, полюбив історію. Ми мали дещо для цього і в книгах. 3 . В одну з ночей, пильнуючи за звичаєм, я мовчки розмірковував сам із собою про все, що тільки спало на думку. З любові до дослідження істини у мене розвинулася звичка розмірковувати ночами. При цьому я не дозволяв юнакам відволікати мене від цих нічних чувань своєю балаканею. Втім, я до них несправедливий, бо вони й протягом цілого дня добряче працювали, та частенько ще намагалися продовжувати свої міркування далеко заповноч, що мені здавалося вже надмірним. Крім того, я хотів привчити їх, окрім розмов і книг, працювати в тиші, наодинці зі своєю душею. Отже, повторюю, я не спав, коли раптом до мого слуху долинув шум води, що протікала позаду бань, і я вслухався в нього уважніше за звичайний. Мені здалося тоді дуже дивним, що вода, що пробігала по каменю, дзюрчала то виразніше, то глуше. Я задумався про те, яка могла бути причина, і, зізнаюся, не придумав ніякої. У цей час Ліценцій, вдаривши по дереву свого ліжка, злякав докучливих мишей і цим дав зрозуміти, що не спить. - Чи звернув ти увагу Ліценцій (бо я бачу, що муза твоя засвітила вогонь для твоїх нічних занять), як неоднаково шумить цей потік? – Для мене, – відповів він, – це не новина. Якось я, мріючи про хорошу погоду, прокинувся і прислухався, чи не йде дощ. Тоді я звернув увагу на те, як дивно шумить ця вода. Те саме підтвердив і Тригецій, бо й він, лежачи на своєму ліжку в тій же спальні, не спав, хоча ми про це й не знали. Зараз в Італії навіть заможні люди рідко можуть дозволити собі палити світильники всю ніч, тож у нас у кімнаті було зовсім темно. Отже, я побачив, що моя школа в її готівковому складі (Аліпій і Навігій пішли в місто) не спить, тому що згадана течія води спонукала мене завести промову про нього, я сказав: – Яка, на вашу думку, причина того, що цей звук змінюється? Адже немислима ж справа, щоб хтось у цей час зупиняв потік, переходячи його чи моя в ньому щось? - А чи не тому це, - відповів Ліценцій, - що листя, що в багатьох опадало восени, скупчилося у вузьких місцях каналу, то поступаючись натиску води, то знову збираючись разом і влаштовуючи греблю? До того ж, хіба різне становище плаваючого листя не може робити й чогось іншого, щоб подібним чином то затримувати, чи звільняти потік? Так як іншого пояснення я не мав, то це мені здалося ймовірним, і, похваливши дотепність Ліценція, я зізнався, що не придумав нічого путнього, хоч і довго шукав причини явища. Потім, трохи помовчавши, я сказав: - Ти мав право не відповідати, а витати думкою біля Калліопи. - Так, вправі, - відгукнувся Ліценцій, - але, зізнатися, ти мене вкрай здивував. – А таким, – відповів він, – що тебе здивувало це явище. - Та що ж, - заперечив я, - і дивує, як не річ незвичайна, що є поза очевидним порядком причин? - Що "поза очевидним", - відповів він, - згоден; але «поза порядком», на мою думку, нічого не буває. Тому що розум цього юнака, який буквально тільки днями звернувся до філософських занять, обійняв настільки швидко такий високий предмет, я рішуче і куди жвавіший, ніж зазвичай, коли звертаюся до них з якими-небудь питаннями, сказав: – Чудова, у всіх відношеннях чудова думка та мужня відвага. Цим великим кроком, повір мені, ти далеко переступив гелікон, до вершини якого ти намагаєшся дістатися, ніби до неба. Але я хотів би, щоб ти захищав цю думку, бо спробую її спростувати. — Будь ласка, дай мені спокій тепер, — відповів він, — бо я дуже зайнятий іншим. Тоді я, частково побоюючись, щоб віддавшись повністю поезії він не надто відволікався від філософії, сказав: - Мене сердить, що ти, співаючи і завиючи на всі лади, вимучуєш із себе ці свої вірші, які споруджують між тобою та істиною стіну більш величезну, ніж та, що існувала між твоїми закоханими, тому що останні принаймні перешіптувалися між собою через природно утворену в стіні тріщину (Л). Так як я висловив це більш суворим голосом, ніж припускав сам, то він на деякий час примовк. А я думав уже залишити почате і зосередитися знову в собі, щоб даремно і без толку не займати зайнятого. Але він заговорив: – У Теренція не так до речі сказано, як міг би це сказати тепер я про себе: «Нещасний я, як миша, що виявила себе». Тільки те, що слідує у нього далі, може звернутися в протилежне. Він каже: "тепер я зник"; а я, можливо, тепер і знайдусь. Адже (якщо ви надаєте якогось значення тому, що віщуни мають звичай здійснювати ворожіння і по мишах) якщо я ту домову або польову мишу, яка мене, як неспання, тобі видала, переконав своїм стукотом повернутися в свою нірку і заспокоїтися, то чому б і мене ця суворість твого голосу не переконала? бо філософія (я вже почав вірити твоїм щоденним доказам) – наша справжня та непорушна обитель. Тому, якщо тобі не неприємно і якщо ти знаходиш, що це так слід, питай про що хочеш – наскільки можу, я захищатиму порядок речей і доводитиму, що поза порядком нічого бути не може. я настільки перейнявся думкою про нього, що якби хтось і переміг мене в справжньому змаганні, я і це приписав би не випадковості, а порядку речей. Перемогу буде здобуто не над самим предметом, а над Ліценцією. 4 . Я знову з радістю звернувся до них. – А ти як думаєш? - Запитав я Тригеція. - Я, як людина військова, висловлююся на користь порядку, - відповів він, - але відчуваю при цьому певний сумнів і бажаю піддати такий важливий предмет найретельнішому обговоренню. - На користь порядку, - кажу я, - висловився і той бік, а те, що ти перебуваєш у стані сумніву, це, гадаю, спільне в тебе і з Ліценцієм, і зі мною самим. – Зовсім ні, – заперечив Ліценцій, – я в цій думці переконаний твердо. Навіщо б я став вагатися зруйнувати ту стіну, яку ти згадав, перш ніж вона підніметься зовсім? бо відвернути мене від філософії може не так поезія, як невпевненість у можливості відкриття істини. Тоді Тригецій урочисто проголосив: – Яке? Наш Ліценцій уже не академік! адже зазвичай він захищає їх з особливою ревнощами! — Залиш це, будь ласка, у цю хвилину, — відповів той, — нехай подібних хитрощів і хитрощів не відхиляють і не відривають мене від якогось божественного предмета, який почав представлятися моєї думки і до якого я жадібно прагну. Тоді я, відчуваючи, як радість переповнює мене, із захопленням продекламував вірш із «Енеїди»: Так батько богів, так всевишній аполлон Хай зробить; клади початок. Бо він сам, що дає тепер ознаку і проникає в наші душі, він сам і доведе, якщо тільки підемо туди, куди він велить іти. Але Всевишній Аполлон - це не той аполлон, який в печерах, на горах, в гаях, збуджений чадом воскурений і загибеллю принесених в жертву тварин, опановує душі несамовитих, а Аполлон зовсім інший, справедливо званий Всевишнім, а сказати без натяків - сама істина. А віщуни її – всі, хто може бути мудрим. Отже, Ліценцій, обнаділені благочестям свого богошанування, вирушимо в дорогу, і своїми стопами затопчемо згубний вогонь смердючих пристрастей. — Запитуй же, прошу тебе, — сказав він, — якщо тільки я можу це пояснити, користуючись і твоїми, і своїми словами. — Насамперед, — кажу я, — поясни мені, чому тобі здається, що ця вода стікає таким чином не випадково, а через якийсь порядок. Те, що вода пущена дерев'яними жолобами і проведена для нашого вживання, може, звичайно, ставитися до порядку. Розумні люди зробили так, що, надавши їй відповідного напряму, можуть тепер користуватися нею і для пиття, і для купання, і, очевидно, їх навело на цю думку зручне розташування джерела. Але що в цю воду листя нападало саме так, а не інакше, що й викликало явище, що нас здивувало, – чи порахуємо ми і це тим, що сталося в порядку речей, а не через простий випадок? - Тобто, - відповів він, - комусь, який чудово розуміє, що без причини нічого не відбувається, може здатися, що листя повинно було або могло впасти інакше, ніж упало. Але навіщо ти неодмінно хочеш, щоб я входив у докладне роз'яснення дерев і гілок і самої тяжкості, яку природа повідомила листям? Навіщо мені досліджувати рухливість повітря, яка змушує їх літати, їхній тягар, який змушує їх опускатися, усю різноманітність їхнього падіння, що залежить від стану погоди, від їхньої ваги, форми та інших незліченних і більш таємних причин? Подібні речі ховаються від наших почуттів, ховаються зовсім. Але якимось чином від душі не приховано одне: без причини нічого не буває; цього достатньо для розглядуваного питання. Людина нестерпно докучлива може продовжувати допитувати, яка була причина, що там посаджені дерева? я відповім: люди хотіли використовувати родючість ґрунту. а якщо це дерева не плодові та виросли випадково? І тоді я відповім, що ми знаємо мало. Бо природа, що їх виростила, зовсім не випадкова. Чи додавати ще щось? Або доведіть мені, що може щось статися без причини, або вірте, що поза певним порядком причин не може бути нічого. 5 . - Хоча, - сказав я йому, - ти і називаєш мене нестерпно докучливим (а не бути таким я навряд чи міг, бо завадив твоїм розмовам з Пірамом і Тісбою), проте я продовжу свої запитання. Ця природа, в якій ти хочеш бачити порядок, для якого блага (щоб не говорити про інші незліченні предмети) справила ці дерева, що не приносять плоду? Поки він роздумував, що сказати, Тригецій відповів: - Та хіба дерева корисні одними плодами? А скільки є іншого: скільки очевидної користі вони приносять своєю густою тінню, своїми колодами та дошками, гілками та листям? – Не відповідай, будь ласка, так на його запитання, – сказав Ліценцій. - є безліч речей, від яких людям немає ніякої користі, або, якщо є, то така неясна і сумнівна, що розкрити або довести її неможливо. Нехай він сам доведе нам, що буває щось таке, чому не передує причина. – Ми побачимо це, – відповів я, – після. Тому що мені вже немає необхідності бути учителем, поки ти, який заявив відкрито, що маєш точні відомості з цього предмета, не навчиш мене, який дуже хоче навчитися і тому проводить без сну дні і ночі. - Що ти хочеш сказати? - Заперечив він. - Чи не те, що я йду за тобою легше, ніж те листя за вітром, який кидає їх у воду, що протікає повз, так що вони не тільки падають, але й виносяться? Щось подібне і буде, якщо Ліценцій стане учителем Августина, і до того ж – з істотних предметів філософії. – Не принижуй, будь ласка, – сказав я, – і себе так, і не звеличуй мене. Бо і я дитя у філософії, і коли питаю, не особливо дбаю про те, через кого відповість мені той, Хто щодня чує мої молитви. Пророком його, я вірю, колись будеш і ти; і це колись, можливо, недалеко. А, тим часом, навіть інші, зовсім чужі заняттям цього роду, можуть дечому навчити, коли залучаються до гуртка питань, що нібито роздумують ланцюгами. "Дещо ж" - це аж ніяк не "ніщо". або ти не бачиш (із задоволенням скористаюся твоїм порівнянням), що те саме листя, яке летить за вітром і спливає по воді, до певної міри опирається потоку, що забирає їх, і нагадують людям про порядок речей, якщо тільки справедливо те, що ти захищаєш. При цих словах він, зіскочивши з радості з ліжка, сказав: – Хто заперечуватиме, великий Боже, що ти керуєш усім гаразд? Як усе прямувало до того, з якою точно розрахованою послідовністю все спліталося, скільки і чого було зроблено, щоб ми завели про це мову; скільки робиться, щоб ми знайшли тебе! Бо звідки, як не з порядку речей, витікає і пояснюється те, що ми не спали, що ти помітив цей шум, що шукав його причин, що не знайшов причин для такої дрібниці? Підвернувся навіть миша, щоб я, що не спав, видав себе. Нарешті, і сама мова твоя, може бути і без твого відома (бо ніхто не має влади в тому, що спадає на думку), ведеться якось так, що вчить мене сама, як я мушу тобі відповідати. погодься, адже, якби сказане нами, якби воно записано, здобуло б дещо ширшу популярність, хіба всі ці події не здалися б настільки значними, що запитаний про них якийсь віщун чи халдей мав би передбачити їх набагато раніше, ніж вони трапилися? і якби передбачив, хіба не прийшли б усе в захоплення від його провидіння, хіба не проводжали б його з такими великими похвалами, що ніхто б навіть і не наважився вивідати в нього, для чого падає лист з дерева або навіщо докучає миша лежачому чоловікові? бо чи говорив хтось колись із них про щось подібне? Чи змушений був він пророкувати щось подібне до тих, хто звертався до нього з питанням? а, тим часом, якби він передбачив, що має з'явитися якась непересічна книга, і побачив, що це необхідно трапиться (бо інакше він не міг би і передбачати), то все що не роблять літаючі листя в полі або нікчемне звірятко в будинку абсолютно також необхідно в порядку речей, як і ці письмена. бо останні залежать від наших слів, які без тих попередніх найменших обставин не могли б ні спасти на думку, ні бути висловлені та передані потомству. Тож нехай, будь ласка, ніхто не питає мене, чому що буває. Достатньо і того, що нічого не робиться, нічого не відбувається без будь-якої причини, що викликала це. 6 . — З цього слід зробити висновок, — сказав я, — що тобі, юначе, невідомо, наскільки часто і які гідні мужі виступали проти пророкувань. Але оскільки ти, бачу, рішуче не хочеш відповідати на це запитання, то скажи: як тобі здається, цей порядок, що захищається тобою – чи є щось добре, чи зле? Він буркотливо відповів: – Ти запропонував таке запитання, що я можу відповісти «перше» чи «друге». Я бачу у цьому щось середнє. Порядок, на мою думку, не є ні добром, ні злом. — Але скажи, принаймні, — вів далі я, — що ти вважаєш неприємним? - Нічого, - відповів він. - бо яким чином щось може бути неприємним тому, що все обіймає, все містить? Бо все, що буде гидко порядку, за потребою буде поза порядком. А поза порядком, на мою думку, ніщо немає. Отже, не слід нічого вважати неприємним порядком. - Невже, - заперечив Тригецій, - помилка не противна порядку? - Анітрохи не гидко. Бо я не думаю, щоб хтось помилявся без причини. Послідовність причин входить у порядок. І сама помилка не тільки є наслідком причини, але й робить щось, чому саме є причиною. Тут Тригецій задумався, а я не пам'ятав себе від радості, бачачи, що юнак, син дорогого друга, став і моїм сином, і навіть більше - піднявся і став мені другом, і поки я бився, намагаючись відвадити його від занять посередніми науками, він виявився раптом ніби на правах повного господаря сам. Поки я мовчки дивувався і радісно хвилювався, він, ніби несподівано охоплений думкою, вигукнув: - О, якби я міг висловити те, що я хочу! Де ви, слова, де? Допоможіть мені. Бо добро і зло в порядку речей. Вірте, якщо хочете. Тому що пояснити це я не вмію. 7 . Я дивувався і мовчав. Тригецій же, навпаки, пожвавився, стаючи все більш товариським і балакучим, і сказав: - Мені здається, Ліценцій, що стверджуване тобою безглуздо і зовсім далеке від істини; ти тільки, будь ласка, дай мені висловитись і не перебивай мене своїми вигуками. - Говори, що хочеш, - відповів той, - я не боюся, що ти переконаєш мене в тому, що бачу і чим майже опанував. - Якби, - сказав перший, - ти не відхилився вже від порядку, що захищається тобою, то ти не приписав би Богу (щоб висловитися м'якше) такого недбальства. Бо що можна сказати більш безбожного, ніж те, що навіть зло входить до ладу? Адже Бог, безперечно, любить порядок. - Справді, кохає. Порядок від Нього спливає і ним же дотримується. А що про такий піднесений предмет можна було б сказати краще, подумай, будь ласка, про це сам. Я ж зараз не в змозі тебе вчити. – Навіщо думати? - Заперечив Тригецій, - я просто беру твої слова і задовольняюся тим, що в них розумію. Адже ти сказав, що й зло входить у порядок, а самий порядок витікає від Всевишнього Бога, Який і любить його. З цього випливає, що й зло походить від Всевишнього Бога і, отже, Бог любить зло. Цей висновок змусив мене хвилюватись за Ліценцію. Але він, продовжуючи висловлювати жаль про труднощі підшукати потрібні і точні слова і дбаючи зовсім не про те, що слід відповідати, а про те, як висловити те, що він має намір відповідати, сказав: – Бог зла не любить, і не любить його саме тому, що не гаразд це, щоб Бог любив зло. Але чому б саме зло не могло бути гаразд, навіть якщо Бог його не любить? бо в тому й полягає порядок зла, що Бог його не любить. Або тобі здається такий порядок речей ганебним, що Бог любить добро, і водночас любить і самий порядок; бо він саме тому й любить, що любить добро і не любить зла. А все це – приналежність великого порядку та божественного розпорядження, яке, оскільки охороняє єдність всього в самій протилежності, призводить до того, що саме зло є необхідним. Через це, як би деяким чином з антитези (що нам приємно буває і в мові), тобто з протиставлення, утворюється краса всіх разом узятих речей. Після цього він ненадовго замовк. Але потім, підвівшись і звертаючись у той бік, де був ліжко Тригеція, несподівано заговорив: – Скажи, будь ласка, чи правосудний Бог? Той мовчав, надзвичайно, як зізнався згодом, здивований і вражений новим несподіваним натхненням, яке прозирало у промові його товариша з товаришами й друга. Ліценцій продовжив: - Якщо відповиш, що Бог неправосудний, то зрозумієш, звичайно, який наражаєшся на небезпеку ти, що тільки-но докоряв мені в неблагочесті якщо ж, як нас і змушує думати самий порядок, Бог правосудний, то він правосудний саме тим, що кожному розподіляється своє. Який же може бути розподіл там, де не дотримується жодної різниці? або яка може бути відмінність, якщо все – добро? та й що може бути визнано існуючим поза порядком, якщо правосуддя Боже віддасть і добрим і злим, кожному за його заслугами? Але ми всі визнаємо Бога справедливим. Отже порядок обіймає собою все. Сказавши це, він зіскочив з ліжка, і, оскільки ніхто не говорив йому ні слова, голосом уже тихішим сказав: — Невже нічого не даси мені й ти, який мене викликав на це? – На тебе, бачу, знайшов тепер новий дух благочестя, – що ж, я готовий відповідати, – сказав я йому. - Але краще я відповім тобі вдень, який, мабуть, уже настає, якщо тільки це світло, що проникає у вікна, не світло місяця. Бо, з одного боку, треба подбати, щоб усе, так прекрасно сказане тобою, Ліценцій, не було забуте. Хіба ми не намагалися робити записи подібних розмов? я без околичностей висловлю тобі, що думаю сам, але буду сперечатися з тобою, скільки зможу, тому що для мене не може бути більшого торжества, як бути переможеним тобою. Якщо ж перед хитрощами чи тонкістю будь-якої помилки тих людей, бік яких я спробую прийняти, твої слабкі розумові сили, не укріплені вивченням наук, виявляться неспроможними для того, щоб захистити твої уявлення про Бога, то ця обставина дозволить тобі усвідомити, якими ти повинен запастися силами. З іншого боку, я бажаю, щоб справжнє наше змагання вийшло більш обробленим, тому що я призначаю його для людини з тонким смаком. Наш Зіновій часто й подовгу міркував зі мною про порядок речей, і я ніколи не міг задовольнити його допитливості щодо такого піднесеного предмета, частково через темряву цього предмета, частково за браком часу. Постійні відлучки виснажили настільки його терпіння, що він, щоб змусити мене відповідати йому з більшою ретельністю і ґрунтовністю, викликав мене до того навіть віршами, і віршами, зауваж, хорошими, за що ти повинен любити його тим більше. Ці вірші не могли бути тоді прочитані тобі, тому що ти був дуже далекий від таких занять; не можуть бути прочитані й тепер, тому що його від'їзд був такий раптовий і стільки при ньому було суєти, що нам не могло і на думку прийти щось подібне – а він припускав віддати їх мені, коли я йому відповім. Багато є й інших причин, чому наше змагання має бути надіслане йому. Насамперед, це – обов'язок. Потім буде цілком пристойно подібним чином продемонструвати його прихильності, якого роду життя ми ведемо нині. Зрештою, він нікому не поступається у тій радості, яку збуджують надії на тебе. Бо й тоді, коли він перебував тут, по дружбі з твоїм батьком, чи, краще сказати, з батьком усіх нас, він сильно турбувався не стільки про те, щоб якась іскорка твоїх душевних здібностей, які він старанно спостерігав, залишилася не роздутою моїми стараннями, скільки про те, щоб вона не була погашена твоїм. А коли він дізнається, що ти займаєшся і поезією, то так буде задоволений, що, мені здається, я вже бачу його, що стрибає від радості. 8 . - Мені, - сказав Ліценцій, - приємні твої слова. Не знаю, чи будете ви сміятися з моєї юнацької легковажності і непостійності, чи так сталося з якогось божественного провидіння і порядку, тільки не вагаючись кажу вам, що я раптом охолов у вірші. Інше, зовсім інше щось починає тепер світитись у моїй душі. Філософія, зізнаюся, набагато прекрасніша, ніж Тісба, ніж Пірам, ніж сама Венера і Купідон, ніж усі ці пристрасні почуття. При цьому він з подихом приносив подяку Христові. чи говорити, що я прийняв це із задоволенням; та й чому, власне, не сказати? Нехай кожен інший приймає, як хоче - я про це не дбаю. Трохи згодом настав день, вони встали, а я довго зі сльозами молився панові. і ось чую, - Ліценцій весело і звучно співає слова з псалма: «Боже сил, зверни і просвяти лице твоє, і спасемося» (Пс 79.8). Цей вірш, вийшовши напередодні після вечері з кімнати з природної потреби, заспівав настільки голосно, що наша мати не змогла терпіти, щоб у відомому місці співали такі прекрасні слова. Інших слів він не вимовляв, оскільки лише недавно розучив спів, і, як це часто буває, насолоджувався новою для себе мелодією. Мати, як тобі відомо, жінка надзвичайно побожна, почала вимовляти йому за те, що він вибрав для співу псалма таке непристойне місце. - Начебто, - сказав він жартома, - якби якийсь ворог уклав мене в цьому місці, Господь Бог не почув би мого голосу! Отже, вранці, повернувшись до кімнати, Ліценцій підійшов до мого ліжка і спитав: - Скажи мені правду (бо ми повинні чинити так, як цього хочеш ти), що ти про мене думаєш? - Що я думаю про тебе, - сказав я, взявши його за праву руку, - це ти сам відчуваєш, знаєш і розумієш. На мою думку, ти вчора недарма так довго співав про те, щоб Бог сил, що звернувся тобі, явив своє обличчя. Згадавши це, він зауважив: - Ти сказав дуже багато і абсолютно істинно. Мене і самого чимало дивує та обставина, що я, який виявив стільки прикрості, коли ти відвернув мене вчора пожадливостей, ніж через прийняття і виконання кілька суворих порад лікаря повертаються до здорового стану і до світла. І ось вони живуть, нещасні, задовольняючись, як милостинею, ім'ям і передчуттям найвищого Бога, – однак живуть. Інших людей, чи, правильніше сказати, інші душі, той чудовий і прекрасний наречений кличе у свій палац вже тоді, коли вони ще носять це тіло; і це тому, що їм хочеться не просто жити, а жити блаженним життям. Отже, йди поки що до своїх муз. Але чи знаєш, чого б я хотів від тебе? - Наказуй, ​​що тобі завгодно, - відповів він. – У тому місці своєї поеми, де ти маєш намір оспівати, як умертвив себе Пірам, а на ньому, напівмертвому, та його кохана, ти маєш у самій скорботі, якій пристойно з особливою силою спалахнути твоєму віршу, обставина вельми вигідна для тебе. Вибухни прокляттям цієї мерзенної похоті і тому отруйному полум'ю, через які трапляються подібні нещастя, а потім звернися весь у похвалу любові чистою і непорочною, якою душі, збагачені пізнаннями і чеснотою, бувають пов'язані прекрасним чином з розумом за допомогою філософії, і не тільки з розуму за допомогою філософії, і не тільки з блаженством, але не тільки з благословення. Ліценцій поринув у роздуми, а потім вийшов, похитавши головою. Потім встав і я, і, піднісши до Бога звичайні молитви, ми пішли у лазні. Лазні, коли через похмуру погоду ми не могли перебувати в полі, були зручним і звичайним місцем для наших змагань. І ось перед самими дверима ми побачили півнів, які вступили у надзвичайно спекотний бій. Захотілося подивитися. Адже на чому тільки не зупиняються, де тільки не блукають погляди любителів в очікуванні, коли подасть їм знак краса розуму, що розпоряджається і керує всім відомо і невідомо, та краса, яка тягне до себе шанувальників, що прагнуть, де б і яким би шляхом не веліла вона їм шукати себе! так і в цих самих півнях варто було подивитися на витягнуті вперед голови, на розчепірені на головах і шиях пір'я, на запеклі удари, на завбачливі викрутки; та й взагалі, як у кожному русі цих позбавлених розуму тварюків не було нічого негарного, оскільки всім керував інший розум, згори. варто було потім подивитися і на закон переможця, на його гордий спів, та й на всіх членів курячої сім'ї, зібраних у свого роду гурток, точно для демонстрації; знаком же переможеного служили вищипані з шиї пір'я, в голосі і в рухах прозирало щось потворне, але, тим самим, не знаю як, з законами природи згідне і тому - красиве. Багато запитань спадало нам на думку. Чому так роблять усі? Чому саме – заради влади над жінками, що їм належать? Або тому, що сама сутичка приносить задоволення? Що є в нас такого, що дається саме цими почуттями? Ми питали себе: де немає закону? Де влада належить не найкращому? Де немає відображення постійного порядку речей? Де немає відблиску справжньої краси? Де немає міри? Але, згадавши при цьому, що має бути міра та нашому видовищу, ми вирушили туди, куди й збиралися. Тут, у міру можливості, ми дуже старанно зайнялися збиранням усіх уривчастих записів змагання в цю частину книги (бо все це було ще свіжо в пам'яті). Піклуючись про здоров'я, цього дня я нічого іншого не робив, - тільки перед вечерею вислухав, за звичаєм, половину книги Вергілія, - тому що у своїх заняттях ми нічого так ретельно не дотримуємося, як міру. Навряд чи знайдеться хтось, хто не схвалив би заходів, але відчувати її, особливо коли зайнятий чимось серйозно, справа дуже важка і рідкісна. 9 . На другий день зранку ми зібралися на своєму звичайному місці. і коли погляди присутніх звернулися на мене, я сказав: - Побудь тут, Ліценцій, скільки зможеш, а також і ти, Тригецій. Адже справа йде про предмет важливий, - ми міркуємо про порядок. До чого мені, втім, розлого й барвисто хвалити перед вами порядок, ніби я належу до тієї школи, виходу з якої з будь-якої нагоди я радію? Слухайте, якщо хочете, навіть робіть, як хочете, але іншої похвали порядку, ні коротшої, ні більш, на мій погляд, істинної, сказати не можна. Порядок є те, що, якщо ми його триматимемося у своєму житті, то прийдемо до Бога, а якщо не будемо, то й не прийдемо. Але, якщо мої почуття не обманюють мене щодо вас, це для нас уже справа вирішена, і ми сподіваємося, що досягнемо Бога. Тому питання про перше ми повинні розглянути і вирішити уважно. Бажав би я, щоб при цьому знаходилися і всі інші, які зазвичай беруть із нами участь у подібних заняттях. Бажав би я також, якби це було можливо, щоб не тільки вони, а й усі наші друзі, здібностям яких я завжди дивуюся, були присутні тут з такою самою увагою, як і ви, - або, принаймні, тільки Зіновій, який постійно цього домагався, але якого я, зважаючи на велику кількість предмета, ніколи не мав дозвілля. Але оскільки моєму бажанню не судилося здійснитися, то нехай вони читають наші записи, тому що ми вже вирішили не втрачати жодного слова зі своїх міркувань і укладати ніби в кайдани писем речей, що вислизають з пам'яті, з тією метою, щоб знову і знову відновлювати їх у пам'яті. Цього, можливо, вимагає й самий порядок, який влаштував відсутність багатьох наших друзів. Бо й ви в такій великій справі, бо на вас одних покладено обов'язок виконати його, без сумніву, вживайте найбільшої напруги духу; і коли вони, складові для нас предмет найбільших турбот, прочитавши наші записи, вважатимуть за потрібне щось заперечити, тоді справжнє змагання дасть привід до нових змагань, у чому також буде видно свій наставляющий порядок. Але тепер, наскільки дозволяють обставини, я буду, як і обіцяв Ліценцію, заперечувати йому, хоча він майже вже довів до кінця свою справу, якщо тільки зможе захистити його твердою та міцною стіною захисту. 10 . Після цього, помітивши за їх мовчанням, виразом обличчя, очі і нерухомість і спокій членів, що вони досить збуджені височиною предмета і одухотворені бажанням слухати, я сказав: - Отже, Ліценцій, якщо хочеш, збери всі свої сили, напружи всю свою проникливість і визнач, що таке порядок. Почувши, що його запрошують зробити визначення, він здригнувся, ніби його облили холодною водою, і, дивлячись на мене з дуже збентеженим виразом обличчя і посміхаючись (як це часто буває) від цього сум'яття, сказав: – Що це означає? За кого ти мене приймаєш? Чи не думаєш ти, що я справді натхненний якимсь гірським духом? Але, одразу оговтавшись, промовив: – Можливо, ти й маєш рацію, – зі мною справді щось коїться. Добре, спробую: порядок є те, через що відбувається все, що ухвалив Бог. – А чи не є тобі, – питаю, – що й сам Бог діє на підставі порядку? - Так, - відповів він. - Значить, - заперечив Тригецій, - порядком керується і Бог? - А хіба ти заперечуєш божественність Христа, який і прийшов до нас на виконання порядку, і який говорить про себе, що посланий від Бога отця? якщо ж Бог послав до нас Христа на виконання порядку, і якщо ми не заперечуємо, що Христос є Бог, то Бог не тільки керує всім гаразд, а й сам керується порядком. - Не знаю, - сказав у нерішучості Тригецій, - Як я можу це прийняти? Взагалі-то, слово «Бог» асоціюється швидше з Богом отцем, а Христос – зі словом «син Божий». – Прекрасне зауваження, – вигукнув Ліценцій, – значить, ми повинні заперечувати, що Божий син – Бог?! Хоча Тригецію і здавалося небезпечним відповідати на це питання, проте він змусив себе і сказав: – І Він, звісно, Бог, але у власному розумінні ми називаємо Богом отця. - Одумайся, - перебив я його, - адже й син не в переносному розумінні називається Богом. Тоді Тригецій, рухомий благочестям, захотів, щоб його останні слова не були записані, але Ліценцій, чи то бажаючи викрити опонента, чи просто з дитячої легковажності, почав наполягати, щоб ці слова були записані неодмінно, ніби між нами суперечка йшла через марнославство. Коли ж я в дуже суворих висловлюваннях висловив осуд такому руху його душі, він почервонів від сорому; тим часом, я помітив, що Тригеція збентеження розсмішило і розвеселило. Тоді я сказав їм обом: — Ось що ви робите! Невже вас не турбує, що ви нагромаджуєте на себе таку масу пороків і покриваєте себе таким мороком невігластва? Невже така була ваша відданість Богові та істині, якою я, нерозумний, тішився? О, якби ви бачили, хоч би і такими хворими очима, як у мене, якої небезпеки ми наражаємося, яка недуга безумства означає цей сміх! О, якби ви знали, як швидко і як надовго цей сміх перетвориться вам на плач. Нещасні, ви не знаєте, де ми знаходимося! Бути погрязлими, звичайно, загальна доля душ людей дурних і невчених; але мудрість не однаково всім погрязлим подає руку і допомогу. Повірте, є такі, які закликаються нею нагору, і є такі, які залишаються йти у прірву. Не подвоюйте ж, благаю вас, мого нещастя. Достатньо для мене і своїх ран, і хоч щодня благаю Бога, щоб він виліковував їх, але часто й сам переконуюсь, що я не настільки гідний, щоб одужати так швидко, як хочеться мені. Прошу вас, якщо ви хоч скільки-небудь зобов'язані мені почуттям любові чи дружби, якщо розумієте, як я люблю вас, як багато роблю для вас, яких тривог коштує мені турбота про вашу моральність, якщо я гідний того, щоб ви не нехтували мною, якщо, нарешті, я не брешу, для чого нічого для вас, не в чому я свідок. прошу вас, віддайте мені добром за добро. І якщо ви щиро називаєте мене своїм учителем, винагородіть мене: будьте добрими. Тут сльози завадили мені продовжувати. Тоді Ліценцій, роздратований, що все це записувалося, сказав: – Скажи, будь ласка, що таке ми наробили? – То ти, – кажу, – ще й не усвідомлюєш свого гріха? ти не знаєш, що зазвичай я дуже прикро в школі, коли діти захоплювалися не користю і красою науки, а любов'ю до найпустішої похвальби до такої міри, що деякі з них не соромилися навіть відповідати урок з чужих слів, і навіть (зло, гідне жалю) приймали аплодування від тих, що ні. Хоча ви, гадаю, ніколи не робили нічого подібного, однак і в те філософічне життя, яке, на мою насолоду, доводиться мені нарешті вести, ви вносите і всеваєте найостаннішу, але своєю шкодою перевершує все інше, виразку заздрості, що розтлівала, і порожньої марнославства. і може бути через те, що я відвертаю вас від цієї суєтності і цієї недуги, ви станете лінивіше в заняттях наукою і, віддалені від отруйного запаху слави, застигнете в бездіяльному заціпенінні. я нещасний, якщо й тепер мені потрібно терпіти таких самих людей, які не можуть розлучитися з одними своїми пороками, не замінивши їх іншими. - Ти побачиш на ділі, - сказав Ліценцій, - як ми виправлятимемося. Тільки всім, що ти любиш, благаємо тебе: пробач нас і накажи все це викреслити; але, водночас, збережи на табличках інше. Бо ще нічого з того, про що ми довго міркували, не переписано до книжок. - Ні, - заперечив Тригецій, - нехай усе це залишається цілком нам у покарання, щоб те саме марнославство, яке захоплює нас, своїм же бичем і відлякувало нас від любові до нього. Постараємося тільки зі свого боку, щоб ці книги були відомі одним нашим друзям та близьким нам людям. 11 . Тим часом увійшла мати і запитала, як далеко просунулися ми у вирішенні нашого питання. Коли я наказав записати, як завжди, про її прихід і задане нею питання, вона запитала: – Навіщо ви це робите? Хіба чути, щоб жінок колись допускали до таких змагань? - Я не звертаю уваги, - відповів я, - на судження людей гордих і неосвічених, які однаково роблять і при читанні книг, і при вітанні людей. Вони думають не про те, які ці люди самі по собі, але про те, в який одяг одягнений і якою пишністю багатств і удачі сяють. А в книгах вони мало звертають уваги на те, звідки виникає питання, яким шляхом міркуючі намагаються досягти його рішення, що нарешті цими останніми з'ясовано і дозволено. Зустрічаються, звичайно, між ними і такі, душі яких не повинні бути зневажені, тому що носять у собі зачатки освіченості і легко вводяться через золоті та прикрашені двері до святилища філософії; але для таких достатньо зроблено нашими предками, книги яких, гадаю, тобі добре відомі. І нині, – не кажучи про інших, – Феодор, і за даруваннями, і за красномовством, і за найвищими дарами фортуни, і, що найважливіше, за розумом людина чудова, яку ти й сама добре знаєш, дбає про те, щоб і тепер, і після ніхто з нащадків не мав права скаржитися на літературу нашого часу. Що ж до моїх книг, то якщо трапиться, що хтось візьме їх у руки і, по прочитанні мого імені не спитає, «хто це такий» і не відсуне книгу, а з цікавості проникне в самий їхній зміст, такий не буде тяжіти тим, що я філософствую з тобою, і, швидше за все, не поставиться з ними до них, і, швидше за все, не поставиться з ними до них, і, швидше за все, не поставиться з ними до них, і, швидше за все, не поставиться з ними до них. розмовляю. Бо співрозмовники мої – люди не тільки вільні, чого вже достатньо для будь-якої науки, а тим більше для філософії, а й належать до найзнатніших прізвищ. А, тим часом, є книги вчених людей, які уявляють філософськими навіть черевиків і людей ще нижчих станів, які, однак, сяяли таким світлом розуму і чеснот, що ні в якому разі не захотіли б помінятися своїми благами з якою б то не було аристократією. Знайдеться, повір мені, рід людей, яким те, що я філософствую з тобою, сподобається набагато більше, ніж якби вони зустріли тут щось інше, жартівливе чи серйозне. Бо у давніх філософували і жінки, а твоя філософія мені дуже подобається. А щоб тобі, мати, не залишалося нічого невідомого, знай, що «філософія» – грецьке слово і означає не що інше, як любов до мудрості. Тому й божественні Писання, яким ти палко віддана, наказують уникати і насміюватися не всіх філософів, а філософів світу цього. Але що є інший світ, недоступний для наших очей, на який дивиться лише розум небагатьох здорових, це показує сам Христос, говорячи не «царство Моє не від світу», а «царство Моє не від цього світу» (Ін 18.36). Тому кожен, хто думає, що тікати має всякої філософії, вимагає від нас нічого іншого, як того, щоб ми не любили мудрості. Я знехтував би, звичайно, тобою у своїх творах, якби ти не любила мудрості; але, якщо все ж таки любитимеш її хоч скільки-небудь, з радістю не знехтую. А оскільки мені відомо, що ти не тільки її любиш, але й досягла в ній таких успіхів, що не бояшся вже не тільки різних мінливостей долі, але навіть смерті (чого рідко досягають і найвчені чоловіки і що, по праву, вважається у філософії верхом досконалості), то і сам я охоче готовий піти до тебе в учні! Коли ж вона лагідно і скромно заперечила, що ніколи я ще так не перебільшував, а сам я побачив, що сказаного нами більш ніж достатньо для цілої книги, то вирішив відкласти подальший розгляд питання. та й шлунок вирішив зекономити – йому наша бесіда явно не пішла на користь. Але коли ми збиралися йти, Ліценцій раптом сказав: – Пам'ятай, що багато чого з того, що ми мали б дізнаватися від тебе, дається нам таємничим і божественним порядком, часто навіть без твого відома! – Бачу, – кажу, – і не втомлююся за те дякувати Богові. А якщо ви це помічаєте, то, значить, неодмінно станете кращими, ніж зараз. На цьому й завершився цей день. 1 . Через кілька днів до нас заглянув Аліпій. день видався ясним і тихим, настільки приємним, наскільки це тільки можливо взимку в цих краях. Зібравшись разом, ми з радістю пройшли на найближчий лужок. Була з нами й наша мати. Протягом нашого довгого спільного життя я мав можливість переконатися, наскільки великими її дарування і наскільки палко прагне її душа до божественних предметів. На одному з останніх наших диспутів, що відбувався в день мого народження і торкався дуже серйозних питань, вона виявила стільки розсудливості і здорового глузду, що я не міг не визнати її цілком здатною до розуміння справжньої філософії (втім, тобі все це вже відомо з першої книги справжнього твору). Тому я і вирішив все підгадати таким чином, щоб вона змогла взяти участь і в цій нашій розмові. Отже, коли ми розташувалися з можливими зручностями, я звернувся до юнаків: — Хоча я трохи сердитиму на вас через ваше дитяче ставлення до великих предметів, проте, милістю Божою, не без втручання порядку так сталося, що на промову, якою я намагався відвернути вас від цієї легковажності, пішло стільки часу, що міркування про такий важливий предмет було відкладено до приходу Аліпія. Тому, бо я вже ознайомив його з питанням і показав, наскільки далеко ми просунулися в його рішенні, чи готовий ти, Ліценцій, захищати ту справу, яку ти прийняв на себе разом зі своїм визначенням? Адже, наскільки я пам'ятаю, ти сказав, що порядок є те, через що Бог керує всім. - Готовий, наскільки вистачить сил. - Як же, в такому разі, Господь керує всім через порядок чи, якщо завгодно, провидіння? так, що за допомогою порядку керує і собою, чи тільки всім іншим, за винятком себе самого? – Там, – відповів Ліценцій, – де все – благо, там порядку не існує. Там панує найвища рівність, яка в порядку не потребує. - Значить, - кажу, - ти не заперечуєш, що у Бога все - добре? – Виходить, що ні Бог і ніщо у Бога не керується? — То невже все добре, на твою думку, ніщо? – Навпаки, воно – сама сутність. – У такому разі, дозволю собі нагадати твої ж слова, що все, що існує, керується порядком і що не існує зовсім нічого, що було б поза порядком. – Але, – заперечив Ліценцій, – існує ще зло, внаслідок якого й сталося так, що порядок обіймає собою добро. Тому що порядком управляється не тільки добро, але добро і зло разом. Коли ж ми говоримо - все, то, звичайно ж, маємо при цьому на увазі не лише добро. Звідси й випливає, що все разом, чим керує Бог, керується порядком. - Як ти вважаєш, чи рухається те, що керується, чи воно нерухоме? - Те, що відбувається в цьому світі, - відповів він, - рухається. – А решта, – питаю, – ні? – Те, що існує з Богом, те нерухоме, все ж таки інше, на мою думку, рухається. – Отже, припустивши, що існуюче з Богом не рухається, а решта рухається, ти тим самим хочеш дати зрозуміти, що все, що перебуває в русі, з Богом не існує? - Повтори, - сказав Ліценцій, - те саме, але поясніше, він попросив про це, як мені здалося, не тому, що не зрозумів моє запитання, але бажаючи потягнути час і знайти, що відповісти. - Ти сказав, - кажу я, - що існуюче з Богом не рухається, все ж таки інше - рухається. Отже, оскільки у всьому, що з Богом, ти рух заперечуєш, то виходить, що рух існує без Бога. Ти ж не заперечуватимеш, що не все в цьому світі нерухоме? - Само собою. Але я стверджую, що все у цьому світі існує з Богом. Я, власне, і не говорив, ніби щось існує без Бога, але лише сказав, що рухається, на мою думку, з Богом не існує. – Отже, це небо існує без Бога, тому що факт його руху не заперечує ніхто. – Ні, – відповів він, – воно не без Бога. – Виходить, із Богом існує і щось таке, що рухається. - Мені важко вловити твою думку; тому прошу, не чекаючи моєї відповіді, якщо можна, сам здогадайся про те, що я намагаюся сказати. Мені здається, що, з одного боку, без Бога нічого не існує, а з іншого, що існуюче з Богом залишається нерухомим. Проте я не можу сказати, щоб небо було без Бога. Не можу цього сказати не тільки тому, що без Бога нічого не існує, а й тому, що небо, як мені здається, має щось нерухоме; це або сам Бог, або щось існуюче з Богом; хоча, звичайно, саме собою небо безперечно обертається і рухається. 2 . - Визнач же, - кажу, - якщо завгодно, що означає бути з Богом і не бути без Бога? бо якщо між нами зараз виникає суперечка через сенс слів, то ми можемо її легко і швидко припинити. - Я, - відповів він, - ненавиджу визначення. – Що ж нам тоді робити? - Визначай, - каже, - сам. Мені простіше побачити недоліки чужого визначення, аніж добре сформулювати своє. - Дозволь. Чи є тобі існуючим з Богом те, що ним керується? – Коли я говорив про нерухомість того, що з Богом, я мав на увазі зовсім не це. - Дивись же, - кажу, - чи тобі сподобається таке визначення: з Богом існує все те, що розуміє Бога? – З цим, звісно, ​​важко не погодитись. - Так що ж, мудрий тобі не здається, що розуміє Бога? - Але ж мудрі можуть перебувати в русі, причому де і коли завгодно. А якщо так, то, питається, яким чином буде істинним становище, що все, що існує з Богом, нерухоме? - Це смішно, - вигукнув він, - начебто з моїх слів випливає, що з Богом існує все те, що мудрий робить! з Богом – лише те, що він знає. - А хіба, - заперечив я, - мудрий не знає своїх книг, мантії, туніки, свого скарбу, якщо він його має, і іншого в тому ж роді, що відомо і дурням? – Вважаю, що знати туніку та мантію – не означає бути з Богом. - Отже, - сказав я, - з твоїх слів випливає, що не все, що знає мудрий, існує з Богом; але що тільки є мудрого з Богом, то мудрий і знає. – Саме так: з Богом існує не те, що знає мудрий за допомогою почуттів, а лише те, що він осягає духом. Ті ж, хто знає лише свої відчуття, не існують не тільки з Богом, але, мабуть, і із самими собою. Тут я за виразом обличчя Тригеція зрозумів, що він хоче щось сказати, але не наважується почати суперечку. Тому коли Ліценцій замовк, я запропонував йому висловити свою думку. - Щодо тілесних почуттів, - промовив Тригецій, - то щодо них важко щось стверджувати напевно. Адже одна справа відчувати, а інша знати. Тому якщо ми щось і знаємо, то це «щось» міститься виключно в нашому розумі і осягається ним одним. звідси, якщо з Богом існує те, що мудрий розумом пізнає, то все, що знає мудрий, все це може бути з Богом. Думка ця схвалила Ліценцій, додавши, зі свого боку, і щось інше, на що я в жодному разі не міг не звернути уваги. - Мудрий, - сказав він, - безперечно існує з Богом, бо він знає і самого себе. Це випливає з того, що я почув від тебе, а саме: з Богом – те, що усвідомлює Бога, так і з того, що сказано нами раніше: що осягає мудрий, те – з Богом. Але, зізнаюся, я не розумію, через що мудрий користується тілесними почуттями (вважаю, що ми не зобов'язані брати їх до уваги, коли говоримо про мудрого), і рішуче не здогадуюсь, яка природа цього. - Отже, - зауважив я, - ти заперечуєш не тільки те, що мудрий складається з тіла і душі, але й те, що він складається з повної душі - хоча було б безумством заперечувати належність душі тієї її частини, яка має почуття. Адже відчувають не самі очі чи вуха, а щось інше. і якщо ці почуття не приписати розуму, то ще менше вони можуть бути приписані до будь-якої іншої частини душі. залишається хіба що приписати їх тілу: але безглуздіше цього, на мою думку, придумати нічого не можна. - Душа мудреця, - заперечив Ліценцій, - очищена чеснотами і вже поєднана з Богом, гідна і назви мудрої, - іншого ж у ній нічого називати мудрим не можна; але при цьому, однак, ті, так би мовити, брудні шати, від яких така душа очистилася і як би пішла в саму себе, продовжують ще служити їй. Якщо це все має бути названо душею, воно, звісно, ​​перебуває у служінні і підпорядкуванні в тій частині душі, яку єдино пристойно називати мудрою. Вважаю, що в цій підпорядкованій частині живе і пам'ять. Таким чином, мудрець користується цією частиною душі, ніби рабою, показуючи їй і вказуючи, як підкореної і підлеглої, належні їй межі, щоб вона не наважувалася звеличуватися перед паном, користуючись тими почуттями, які потрібні не мудрому, а їй самій. До цієї нижчої частини душі відноситься і те, що минає. А навіщо потрібна пам'ять, як не для того, що приходить і ніби тікає? Мудрий же обіймає Бога; він насолоджується тим, хто перебуває завжди, кого не чекають, щоб він був, не бояться, що його не буде, але хто тому істинно-сущий, що перебуває завжди. Але будучи нерухомим і перебуваючи в собі самому, мудрець певною мірою дбає і про власність свого раба, щоб і пильний раб належним чином користувався цією власністю, як плодом, і дбайливо охороняв її. Розмірковуючи над почутим, я раптом згадав, що колись сам висловлював щось подібне у присутності Ліценції. — Подякуй, Ліценціям, — посміхаючись сказав я, — цього твого слугу: не приготуй він тобі чогось зі свого власного запасу, тобі, мабуть, тепер довелося б дуже несолодко. Бо, хоч пам'ять належить тій частині душі, яка віддає себе на службу здоровому глузду, проте тепер, повір мені, саме вона допомогла тобі висловити це. і я, перш ніж перейти знову до міркування про порядок, питаю тебе: чи не потрібна, на твою думку, мудрому пам'ять принаймні для таких, тобто почесних і необхідних наукових занять? - Навіщо, коли всі предмети його пізнання знаходяться в ньому самому? Адже допомоги пам'яті не потребують і самі почуття, коли щось знаходиться перед нашими очима. Тим більше не потрібна вона і мудрецю, у якого все перебуває перед внутрішнім поглядом його розуму, який споглядає постійно і незмінно Бога. А якщо я потребую пам'яті для утримання того, що чув від тебе, то значить, я ще не пан цієї раби, але поки що сам служу їй, хоча борюся, щоб не служити, і ніби намагаюся звільнитися від неї. Іноді я наказую нею, а вона мені кориться, і тоді мені здається, що я вже переміг її, а часом вона знову так піднімає свою голову, що я, нещасний, кидаюсь до її ніг. Тому, коли ми говоримо про мудрого, я не хочу, щоб ти вирішив, що я хоч скільки-небудь вважаю себе таким. – І я дотримуюсь тієї самої думки щодо себе. Але втім поговоримо про інше. Відповідай-но, невже мудрий може кинути своїх друзів і, поки діє ще його тіло, в якому він містить цього свого раба пов'язаним узами закону, перестане надавати людям благодіяння, а особливо вчити самої мудрості, чого від нього в першу чергу очікують? Бажаючи ж бути добрим учителем, хіба не буде він часто готуватися до своїх уроків заздалегідь, щоб потім викладати все послідовно і складно? А це, у свою чергу, хіба не вимагатиме участі пам'яті? таким чином, ти повинен або відкинути в мудрому обов'язок доброзичливості, або визнати, що дещо він зберігає у своїй пам'яті. А якщо щось із свого багатства, необхідного не йому самому, але його друзям, він наказує пам'яті зберегти, то чи можлива справа, щоб вона, вірний і слухняний розпорядженням пана раб, не зберегла цього, якщо вже не заради приведення дурних до мудрості, то хоча б тому, що їй це наказано зберігати? – Я вважаю, що мудрець не довіряє пам'яті зовсім нічого, оскільки він завжди твердо тримається в Богу і коли мовчить, і коли розмовляє з людьми. Але його пам'ять, цей вже добре привчений раб, старанно зберігає те, чим могла б іноді служити своєму пану при його змаганнях і тим самим виконати свій вдячний обов'язок стосовно того, під владою кого вона живе. і це нею робиться не з якогось міркування, а з вищого закону та вищого порядку. – Цього разу, – зауважив я, – я залишаю твої міркування без заперечень, щоб якнайшвидше перейти до продовження розпочатого. Але якось потім ми поговоримо про цей предмет ґрунтовніше (бо цей предмет важливий і не може бути вичерпаний такою короткою промовою про нього), якщо на те буде воля Божа та сприятливий випадок. 3 . Отже, ми визначили, що означає бути з Богом. І коли мною було сказано, що з Богом те, що усвідомлює Бога, ви додали щось більше, а саме: з Богом, сказали ви, те, що осягає мудрий. У цьому випадку мене сильно вразила та обставина, як ви несподівано поєднали з Богом дурість. Бо, якщо з Богом існує все те, що розуміє мудрий, а мудрий не може уникнути дурості інакше, як тільки зрозумівши і її, то, на вашу думку, виходить, що з Богом буде і ця зараза, хоча сказати так і грішно. Усі змовкли, вражені цим ув'язненням, і Тригецій сказав: - Нехай на це відповість той, чиє прибуття, що сталося так до речі, ми, сподіваюся, не даремно вітали. – Помилуй Бог, – відповів на це Аліпій. — Невже мені судилося зберігати своє, таке дороге мені мовчання, тільки й досі? так, бачу, спокій мій порушений. Але як би там не було, я постараюся відповісти на це запитання, якщо заручусь на майбутній час, і ви мені пообіцяєте, що більше цієї відповіді нічого від мене не вимагатимете. — Не личить твоїй доброзичливості і твоїй великодушності, Аліпію, — зауважив я, — приховувати від нас свою думку, яку ми дуже цінуємо. Втім, зроби те, що запропонував; решта відбудеться так, як вкаже порядок. - І правда, коли ви обрали мене захищати порядок, то я й повинен чекати кращого саме від порядку. Якщо не помиляюся, на твій висновок вийшло, що вони уявляють собі дурість з'єднану з Богом саме тому, що сказали, ніби все, що осягає мудрий, існує з Богом. Якою мірою останнє становище має бути прийняте – говорити тепер не буду; зверну лише вашу увагу на сам висновок. З Богом, сказав ти, існує все те, що мудрий розуміє, а мудрий не може уникнути дурості, не зрозумівши її. Але, ясна річ, ніхто не може бути удостоєний імені мудрого перш, ніж уникне дурниці. Далі сказано, що з Богом існує те, що розумний розуміє. Тому, якщо хтось спіткає дурість, щоб її уникнути, то він ще не мудрий. Коли ж він стане мудрим, тоді вже дурість не повинна бути зарахована до того, що він розуміє. На цій підставі: оскільки з Богом поєднано те, що розуміє вже мудрий, то буде правильно і логічно, якщо ми глупо від Бога усунемо! - Ти, Аліпій, - заперечив я, - відповідав як завжди дотепно, але відповідав так, як зазвичай відповідає потрапив у чуже скрутне становище. У такому становищі, бо ти, сподіваюся, не відмовишся поки побути дурним зі мною, що зробили б ми, зустрівши такого мудреця, який взявся б охоче звільнити нас від цього лиха шляхом навчання та змагання? Мені здається, я, зі свого боку, попросив би його перш за все показати мені, що таке дурість, чому і якого роду вона буває. Тому що, не знаю, як тебе, а мене дурість змушує міркувати над нею доти, доки я не усвідомлюю її і не перевершу. Отже, дотримуючись твоєї думки, цей мудрець мав би сказати нам таке: «З подібним запитанням варто було б звернутися до мене в той час, коли я був дурний; тепер же тільки ви самі і можете бути для себе вчителями, бо я вже не розумію дурниці». Отримавши від нього подібну відповідь, я, не замислюючись, попросив би її приєднатися до нашого суспільства і разом з нами пошукати іншого вчителя. Бо, хоч я й не цілком розумію дурість, проте, на мій погляд, дурніша за подібну відповідь не може бути нічого. Але, можливо, йому соромно буде залишити нас без усього і слідувати за нами. У цьому випадку він вступить з нами у змагання і буде міркувати про злощастя дурості. А ми, чекаючи отримати зрозумілу відповідь, уважно слухатимемо людину, яка не знає, що вона говорить; або думатимемо, що він знає те, чого не розуміє; або, нарешті, що дурість з'єднана з Богом, згідно з думкою тих, кого ти взявся захищати. Перших двох положень, на мою думку, не можна захистити жодним чином; залишається, отже, останнє, хоч воно вам і не подобається. - Я, - сказав Аліпій, - ніколи не вважав тебе злим чоловіком. І тепер, залишаючись цілком непохитним у своєму висновку, ти змушуєш мене, ніби я взяв якусь винагороду за захист тих, кого, за твоїм висловом, прийняв під цей захист, повернути їм узяте назад. У цьому випадку нехай вони будуть задоволені тим, що, вступивши з тобою в суперечку, я дав їм чимало часу для роздумів; а якби захотіли наслідувати пораду свою, без жодної з його боку вини переможеного адвоката, нехай цього разу поступляться тобі, а в майбутньому будуть обережнішими. – Я хотів би вислухати Тригеція, який під час твого захисту весь час поривався щось сказати, тим більше, що ти знайомий з ним нещодавно, і цей наш диспут – найкраща для вас можливість пізнати одне одного ближче. — Ви можете посміятися з моєї дурниці, — почав Тригецій, — але мені здається, що те, чим сприймається дурість, що є єдиною і найголовнішою причиною нерозумності, не слід називати розумом. – Що ж, – сказав я, – думка резонна. Щоправда, мене дуже спантеличує те, що сказав Аліпій: яким чином може хтось навчати правильно про те, що він не розуміє, і яку шкоду розуму може заподіяти те, чого ніхто не бачить розумом; зважуючи це він застерігся сказати те, що сказав ти, хоча ця думка була відома йому з книг дуже вчених чоловіків. Однак, звертаючи увагу на тілесні почуття, і беручи до уваги, з одного боку, що цими ж почуттями користується душа, а з іншого, що сама душа єдина і йде в деяке порівняння з розумом, я приходжу до висновку, що ніхто не може бачити темряви. звідси, якщо для розуму розуміти те саме, що для почуття бачити, і якщо темряви бачити не може ніхто, хоча б очі його були відкриті, здорові й чисті, то немає нічого безглуздого в тому, щоб сказати, що дурість не може бути зрозуміла; адже дурість – це темрява для ока розуму. Після цього мене не збентежить вже й питання, яким чином можна уникнути дурості, не розуміючи її. Бо, як очима ми уникаємо пітьму тому, що нам не хочеться не бачити, також точно і дурості намагаємося уникнути, не так намагаючись її зрозуміти, як скорботи, що внаслідок дурості не розуміємо того, що може бути зрозуміле, і відчуваючи присутність у собі дурості не тому, що розуміємо її саму, а тому, що мало розуміємо не 4 . Але повернемося до порядку, щоб нам повернути до себе, нарешті, і Ліценцію, яка нас покинула. Запитую вас: чи в силу порядку, на вашу думку, чинить дурний у всьому, що він робить? Але зверніть увагу, як може пов'язати вас це питання. Якщо скажете, що він набуває чинності порядку, то де буде ваше визначення, що порядок є те, через що Бог керує всім існуючим, якщо навіть дурний у своїх діях чинить згідно з порядком? якщо ж, навпаки, скажете, що в діях безглуздого порядку немає, то виявиться, що є щось таке, ніж порядок не керує. Ні того, ні іншого ви не хочете. У такому разі дивіться, як би захистом самого порядку ви не налякали все, що тільки можна. - Хоча, - сказав Тригецій (Ліценцій все ще був відсутній), - відповісти на твоє запитання не так уже й важко, мені зараз чомусь не спадає на думку таке порівняння, яким, на мою думку, я мав би підтвердити і прояснити свою думку. Втім, скажу, як думаю, а ти і в даному випадку чини так само, як вчинив перед цим, бо твоя згадка про темряву пролила чимало світла на те, що в моїх словах було темного. Життя дурня, хоча від нього певного напрямку не отримує і не впорядковується, проте дією божественного провидіння вся включена в необхідний порядок речей і їй як би сама місцевість, розташована за незмінним і вічним законом, не дозволяє бути там, де їй не слід бути. Тому той, хто зосереджує свою увагу виключно на одній тільки дурниці, відчуває огиду, як би вражений великою нечистотою. Але якщо він відвернеться від неї і стане оглядати всю світобудову в цілому, то не знайде нічого безладного, але навпаки - все як би розподіленим і розташованим на своїх місцях. - О, як багато і як прекрасно відповідає мені через вас Бог і сам цей (щоб я все більше і більше в нього повірив) якийсь потаємний порядок речей! бо те, що ви висловлюєте, настільки видається мені істинним і піднесеним, що я навіть не можу осягнути ні того, яким чином можна так говорити, ні того, як ви змогли придбати ці відомості. Але висловлюючи свою думку, ти висловлював бажання підтвердити її хоча б одним прикладом. таких прикладів я знаю безліч і вони мають у своєму розпорядженні мене цілком погодитися з твоєю думкою. Хто, наприклад, може бути мерзотнішим за кат? Що грубіше і жорсткіше за його душу? проте, законами роль ката визнається необхідною і входить до ладу упорядкованого життя. і кат, злочинний за своєю душею, служить для покарання інших злочинців. Що мерзотніше, що найменшої краси і повніше безсоромності непотрібних жінок, звідниць та подібних до них людей? Тим часом, усунь розпусниць з людського суспільства, і розпуста всюди внесе своє безладдя. Але з іншого боку, постав їх на місце матрон, і ти знечестиш все ганьбою та неподобством. Такою мірою цей рід людей – нечисть у житті за своїми правами і зневажений за своїм становищем! У тілах тварин ти бачиш одні члени і не можеш бачити інших; хоча порядок природи не захотів, щоб їх не було, тому що вони необхідні, але він не дозволив їм виставлятися назовні, оскільки вони потворні. І вони, посівши своє місце, краще місце поступилися кращим членам. Що було нам приємніше і що в селі та на дачі нам найбільше нагадало театр, як не той бій півнів, про який часто згадувалося у попередній книзі? При цьому чи бачили ми щось потворніше переможеного півня? А тим часом, від цього неподобства краса бою ставала ще досконалішою. Таке, гадаю, і все інше – треба лише уважно придивитися. Поети, наприклад, полюбили звані солецизми і варваризми, і вирішили, змінивши найменування, називати їх схемами і метаплазмами і уникати настільки очевидних недоліків. Викинь, однак, їх із віршів, і відразу ж відчуєш недолік у найкращих приправах. А, з іншого боку, збери безліч всього цього в одне місце - і все це грубе, гидке, огидне відразу ж тобі набридне. Внеси все це в прозу чи судову промову, і тобі кожен порадить вирушити з усім цим виступати в балаган. Порядок, який керує і співрозмірює все це, не терпить у поетичній промові зайвого, а у будь-якій іншій – їй чужого. Деяка простота, навіть як би свого роду грубість мови, своєю протилежністю представляє в особливому світлі її жваві обороти та чудові місця. Якби в ній була одна простота і грубість, ти відкинув би її як низьку; але, з іншого боку, якби не було в ній цієї простоти і грубості, всі ті прекрасні місця не виділялися б у ній, не панували б, так би мовити, у своїх межах і володіннях, а заважали б самі собі власним блиском і в цілому справляли б безлад. 5 . І в цьому випадку краса залежить від порядку. Хто не боїться оманливих висновків, що прокрадуються у свідомість мало помалу, чи шляхом ослаблення фальші, чи викликання згоди з нею? однак, і в сумлінних змаганнях, висловлені до речі, вони часто мають таку силу, що вже не знаю як, але завдяки їм стає солодким і самий обман. Чи не похвалити лад і за це? Нарешті, у музиці, у геометрії, у рухах небесних світил, у непорушних законах чисел порядок панує настільки, що якби хтось побажав побачити його, так би мовити, джерело і найпотаємніші таємниці, він знайде їх у цих науках або з їхньою допомогою буде до нього безпомилково приведений. Бо заняття цими науками, якщо тільки вдаватися до них помірковано (втім, нічого не слід тут боятися, як надмірності), виховують у людині такого борця і навіть вождя філософії, що він сам піднімається і зводить багатьох інших до тієї вищої міри, далі якої не можна і не слід уже шукати зовсім нічого. З цієї висоти, зупиняючи увагу на справах людських, він так широко охоплює їх своїм поглядом і так все розрізняє, що його вже не турбують питання, подібні до наступних: чому один хоче мати дітей і не має, а інший обтяжується плідністю своєї дружини; чому потребує грошей той, хто готовий їх щедро дарувати, а висохлий і паршивий лихвар спить на закопаних скарбах; чому фомадні спадщини розточуються і промотуються розкішшю, а жебрак, проливаючи цілий день сльози, ледве вимелює одну дрібну монету; чому інший недостойний височить у владі та честі, а люди з чистою моральністю залишаються непоміченими в натовпі. Ці, і подібні до них явища людського життя часто мають у своєму розпорядженні людей нечестиво думати, ніби нами не керує ніякий порядок божественного провидіння. інші ж, благочестиві, доброчесні та обдаровані світлим розумом люди, хоч і не можуть примиритися з думкою, що ми залишені Всевишнім Богом, проте, збентежені свого роду мороком і потворністю подібних явищ, не бачать у них ніякого порядку, і бажаючи, щоб їм часто роз'яснилися на свої, роз'яснили в собі віршах... Щодо мене, то, наскільки я можу взагалі радити щось моїм друзям у міру свого розуміння, я вважаю, що вони повинні вивчати всі згадані науки. Тільки таким шляхом ми можемо зрозуміти все це ясніше за день. Якщо ж вони ліниві, або віддані іншим заняттям, або вже неспроможні до науки, нехай звернуться до віри, узами якої приваблює їх до себе і звільняє від цих сумних і похмурих зол той, Хто не допускає загибелі жодного віруючого в Нього щиро, як наказує релігія. Бо є два шляхи, якими ми можемо слідувати, коли нас мучить морок навколишніх явищ: це або шлях розуму, або авторитету. Розум дарує нам філософія, але звільняє від мороку, на жаль, вельми небагатьох. Втім, вона спонукає їх не тільки нехтувати таємницями віри, а, навпаки, розуміти їх так, як вони повинні розумітися. Ця істинна і, так би мовити, справжня філософія своїм завданням має не що інше, як навчити, що служить безпочатковим Початком усіх речей, якою в Ньому перебуває розум і що від Нього, крім будь-якого ушкодження, відбувається для нашого спасіння. Про цього єдиного Бога: отця, сина і святого духа вчить шанована релігія, що звільняє народи силою чистої і непохитної віри, – вчить невиразно, як говорять про неї одні, і не гідне Божества, як стверджують інші. Що ж до того, що Всевишній Бог благоволив прийняти і носити наше людське тіло, то чим більше здається це низьким, тим більше воно сповнене милості і тим менш має спільного з людським зверхністю. А звідки душа веде свій початок, навіщо вона живе в цьому світі, наскільки залежить від Бога, що має свого власного і що вносить у ту чи іншу природу, наскільки підлягає смерті і чим виправдовується її безсмертя – хіба всі ці питання не заслуговують на те, щоб зайнятися їх вивченням? Без сумніву – так! Але про це ми поговоримо трохи пізніше, поки прошу вас взяти до уваги наступне: якщо хтось наважиться домагатися знання цих предметів необдумано і порушуючи необхідний порядок наукових занять, той змінює свою допитливість на злочинну цікавість, вченість - на легковірність, сумніви - на невіру. Тому я, почувши щойно ваші такі добрі й слушні відповіді, і здивувався, звідки це у вас, хоча водночас не можу і не погоджуватися з ними. Подивимося, проте, як довго ви зможете протриматися. Тепер нехай прочитають нам слова Ліценція, який, вже й не знаю, чим зайнятий, так давно усунувся від нашої розмови, що і йому, мені здається, доведеться читати висловлене нами за його відсутності, як і тим з наших друзів, які тепер не присутні з нами. Іди-но, Ліценцій, сюди, і постарайся надалі не відлучатися. Послухай, ти схвалив моє визначення того, що означає бути з Богом, і хотів, наскільки я міг зрозуміти, довести, що розум мудрого перебуває нерухомо з Богом. Мене дуже ускладнює таке міркування: як це може бути, щоб розум цього мудреця залишався нерухомим, коли його тіло (бо і він, поки живе серед людей, тіло має) рухається туди-сюди. Подібним чином ти міг би сказати, що коли пливе корабель, люди, що перебувають на ньому, не рухаються; хоча, звичайно, ми не заперечуватимемо того факту, що кораблем володіють і керують вони. Та якби вони керували ним і змушували його йти, куди хочуть, однією тільки думкою, то й тоді, перебуваючи на ньому, вони не могли б не рухатися, коли рухався б сам корабель. - Дух, - сказав Ліценцій, - живе в тілі не так, щоб тіло наказувало духу. — Та цього я і не кажу, — відповів я. - Але ж і вершник сидить на коні не так, щоб кінь керував ним; однак, хоча він змушує йти коня, куди хоче, разом із рухом коня рухається необхідно і сам. – Сам вершник може сидіти нерухомо. - Ти змушуєш нас визначити, що означає перебувати в русі, - зроби ж це, прошу тебе, якщо можеш. — Продовжуй, — благав Ліценцій, — давати мені свою участь: не питай вдруге, чи бажано мені давати визначення — я сам поспішу їх тобі уявити, як тільки можу це зробити. Коли він це сказав, з дому прибіг до нас хлопчик, на якого покладено був цей обов'язок, і сповістив, що настав час обідати. – Цей хлопчик, – зауважив я, – змушує вас не тільки визначити, а й наочно показати, що означає рухатися. Ідемо ж і перейдемо з цього місця в інше, бо, якщо не помиляюся, це означає зробити рух. Всі розсміялися і попрямували до столу. 6 . Підкріпившись, ми, бо небо заволокло хмарами, посідали на звичайному місці в лазні. - То що ж Ліценцій, - сказав я, - чи згоден ти, що рух - це не що інше, як процес переходу з одного місця в інше? - Але чи згоден ти, що ніхто не може опинитися в такому місці, де раніше не був, і залишатися при цьому нерухомим? - Щось я тебе не розумію, - відповів він. - Якщо щось спочатку було в одному місці, а тепер в іншому, чи погодишся ти, що для цього переміщення необхідно було зробити рух? — Але чи може, — кажу, — живе тіло мудреця перебувати з нами тут так, що його душа буде звідси далеко? — Навіть, — здивувався я, — коли б він розмовляв з нами і навчав нас? – Якби, – відповів Ліценцій, – він навчав нас самої мудрості, я тоді сказав би, що він – не з нами, а з самим собою. – Значить, він – не в тілі? - Але тіло, яке позбавлене духу, хіба воно не мертве? А я ж мав на увазі тіло живе! – Не вмію, – відповів він, – це пояснити. З одного боку, я визнаю, що тіло людини не може бути живим, якщо в ньому немає духу, з іншого, – не можу сказати, щоб дух мудрого не був би з Богом, де б не було його тіло. – Я спробую тобі допомогти. Оскільки Бог скрізь, то, мабуть, куди б мудрий не пішов, він скрізь знайде Бога, з яким може бути. звідси для нас є можливість не заперечувати і того, що мудрий переходить з місця на місце, а це означає бути в русі, і того, що він – з Богом. - Я погоджуюсь, - сказав він, - що тіло робить такий перехід з місця на місце, але заперечую це стосовно розуму, до якого, власне, і застосовується назва мудрого. 7 . – Поки що я поступлюсь тобі, – сказав я, – щоб цей таємничий предмет, що вимагає більш тривалого та уважного обговорення, не відвернув нас від основної теми. Але зупинимо увагу ось на чому: оскільки ми визначили, що означає бути з Богом, то чи не можемо ми знати і того, що означає бути без Бога; хоча це, гадаю, ясно вже саме собою. Бо я вважаю, що ті, які не з Богом, на твій погляд, суть без Бога. - Якби, - зауважив Ліценцій, - у мене не було браку в словах, то я, можливо, зумів би сказати так, що моя відповідь тобі сподобалася б. Але, будь ласка, вибач мені мою недосвідченість, і, як це й личить тобі, як вчителю, своїм швидким розумом вгадай, що я хотів би висловити. На мою думку, хоча такі люди і не з Богом, проте Бог їх не залишає. Тому я не можу сказати, що ті, яких Бог не залишає, є без Бога. Але, з іншого боку, не скажу, що вони з Богом, бо вони не мають Бога. Мати ж Бога, як було вирішено нами під час попереднього змагання, яке з таким задоволенням вели ми в день твого народження, означає не що інше, як насолоджуватися Богом. Але, зізнаюся, мене лякає ця суперечність: як можна бути ні без Бога, ні з Богом. - Не турбуйся цим, - сказав я. – Хто звертатиме увагу на слова, коли сама справа буде безперечною? Але повернемося ще раз до цього визначення порядку. Порядок, сказав ти, це те, через що Бог керує всім. а на мій погляд, немає нічого, чим не керував би Бог: адже звідси ти вивів висновок, що поза порядком не можна знайти зовсім нічого. - Я залишаюся при своїй думці, - відповів він, - але я вже бачу, що ти хочеш сказати: чи керує Бог і тим, що, на наш погляд, відбувається поганого? - Прекрасно, ти зовсім проник у мою думку. Але якщо ти вгадав те, про що я хотів запитати, то вгадай і те, що слід відповісти на моє запитання. - Не зберуся з думками, - відповів Ліценцій, похитавши головою і розвівши руками. У цей момент до нас зненацька прийшла мати. Ліценцій, після нетривалого мовчання, попросив мене знову запитати його про те саме (він не знав, що на це питання вже відповідав Тригецій). – Що, – сказав я, – чи навіщо мені повторювати? Зробленого, кажуть, не роби. Тому я краще пораджу тобі прочитати те, що було сказано раніше, якщо ти не чув того. Я, втім, не сердився на твоє ухилення від нашої розмови і терпів це досить довго, з одного боку, щоб не заважати тому, про що, заглибившись у себе і віддалившись від нас, ти міркував, а з іншого тому, що продовження моєї мови за допомогою цього стилю не могло бути втраченим для тебе. тепер я питаю про те, чого ми не намагалися ще дослідити уважно. бо, за тим, як, не знаю через який порядок, виникло у нас питання про порядок, ти, пам'ятається мені, сказав, що правосуддя Боже розрізняє між добрими і злими і віддає кожному за заслуги. ясніше визначити правосуддя, наскільки розумію, не можна. Але скажи мені, чи ти думаєш, що Бог був колись неправосудний? – А якщо, – говорю, – Бог завжди був правосудний, то, значить, добро і зло існували завжди. - Іншого слідства, на мою думку, - сказала мати, - і не може бути. Справді, коли не було ніякого зла, тоді не було суду Божого; і якщо колись Бог не віддав добрим і злим за їхніми заслугами, то він не міг бути правосудним. — Отже, — зауважив Ліценцій, — на мою думку, слід думати, що зло існувало завжди? – Цього, – відповіла вона, – я не смію сказати. – Що ж ми скажемо? - Запитав я. – Якщо Бог правосудний тому, що творить суд над добрими та злими, то він не був правосудним, коли не було зла. Поки вони мовчали, я помітив, що в розмову хоче втрутитися Тригецій, і я подав йому знак. – Бог, – сказав він, – правосудний взагалі. Він може розрізнити добро і зло, навіть якби вони й не існували, лише через те, що він правосудний. Справді, коли ми говоримо, що Цицерон досліджував змову Катіліни розсудливо, виявив поміркованість, не заплямувавши себе ніякою користю, щоб пощадити злих, з усією справедливістю зрадив їх вищому покаранню сенату, мужньо переніс усі стріли ворогів і, як сам висловлюється, громаду заздрісності, не було б у всіх заздрості, - не величезна вся громада заздрості, - не виявилося б, ніби заздрості, - не виявилося б, ніби заздрісності, - не виявилося, що не було б, завгодно, не заплямував, - не заплямував себе. якби Каталіна не приготував для республіки такої великої небезпеки? чеснота і в людині повинна розглядатися сама по собі, а не за будь-якою справою цього роду, а тим більше так вона повинна розглядатися в Богові, якщо, втім, при обмеженості понять і слів, можна в цьому відношенні так чи інакше зіставляти їх між собою. Щоб це зрозуміти, скажемо так. оскільки Бог завжди був правосудний, то, коли з'явилося зло, яке належало відокремити від добра, він одразу став віддавати кожному за заслугами; бо в цьому випадку йому не треба було вчитися правосуддю, а лише прикласти до справи те, що він мав завжди. Коли Ліценцій та мати схвалили цю думку, я запитав: - Ну, Ліценцій, що ти скажеш? Чи виправдовується твоє судження, що "крім порядку нічого не буває", - судження, яке ти так наполегливо захищав? бо дія, що викликала до буття зло, не є дія у божественному порядку. - Я, - сказав він, - дивуюся і відчуваю певну незручність від того, що так несподівано втратив свою справу. Так от, тепер я рішуче стверджую, що порядок свій початок одержав з того моменту, з якого почалося зло. - Отже, поява зла відбулася не через порядок, якщо порядок почався після того, як сталося зло. Але у Бога порядок існував завжди; і чи було це ніщо, яке називається злом, завжди, чи воно почалося колись, – оскільки порядок є чи сам добро, чи від добра, – без порядку ніколи нічого не було і не буде. Є якесь і сильніше заперечення, але воно, як водиться, вислизнуло з пам'яті, що, на мою думку, теж у порядку речей – відповідно до заслуг, або стану, або порядку життя. - Не знаю, - відповів він, - яким чином я так необдумано висловив це судження, яке я тепер сам відкидаю: бо я повинен був сказати не те, що порядок почався після того, як з'явилося зло, а те, що як правосуддя, про яке міркував Тригецій, так і порядок існували у Бога, але своє застосування отримали вони після того. - І знову ти, - сказав я, - спотикаєшся на тому самому: бо те, чого тобі хочеться найменше, залишається незаперечним. Справді, чи був порядок у Бога, чи почався з того часу, з якого з'явилося зло, у будь-якому випадку виходить, що зло сталося, крім порядку. Якщо ти з цим погодишся, то повинен визнати, що щось могло статися крім порядку, а це підриває і розбиває думка, що захищається тобою. Якщо ж не погодишся, у такому разі зло виявиться тим, хто отримав початок з божественного порядку, і ти повинен визнати Бога винуватцем зла; а мерзотніше подібного богохульства, на мій погляд, не може бути нічого. Він або не розумів цього, або вдав, що не розуміє: і коли я пояснив йому свою думку, змінюючи і перевертаючи її на різні лади, він не знайшовся, що сказати, і замовк. - Я, - сказала тоді мати, - не думаю, що поза божественним порядком не могло бути нічого; бо зло, що з'явилося, жодним чином не могло з'явитися через божественний лад: але божественне правосуддя не захотіло, щоб воно залишалося безладним, і звернуло і привело його до заслуженого їм порядку. Бачачи, що всі вони шукають Бога дуже старанно і кожен у міру своїх сил, але при цьому ніхто не має становища предмет нашого міркування порядком, за умови якого можна досягти розуміння невимовної величі Божої, я сказав: - Якщо ви, як я бачу, так сильно любите порядок, то давайте не дозволяти собі бути безповоротними і безладними. Бо, хоча найпотаємніший розум і обіцяє нам довести, що нічого не буває крім божественного порядку, проте, якби ми почули якогось шкільного вчителя, що намагається навчити читати за складами дитини, яку раніше ніхто не вчив літерам, то, гадаю, ми вважали б її гідною не тільки умити, але й обсміяння, біснуватого, оскільки він не дотримується порядку в навчанні. Ніхто не стане сперечатися, що людьми простими робиться багато такого, що засуджується і осміюється вченими, а божевільними такого, що засуджується навіть безглуздими. однак, навіть усе це, яке видається нам збоченим, якась піднесена наука, про існування якої натовп навіть не підозрює, душам, відданим їй і коханим Бога, обіцяє довести тим, хто чиниться не поза божественним порядком, і довести з такою ясністю, що самі віри чисел при додаванні не можуть бути для нас. 8 . Ця наука – сам божественний закон, який, вічно залишаючись у Бога нерухомо й непорушно, ніби відтворюється в душах мудрих, щоб вони могли знати, що живуть тим краще і піднесеніше, чим досконаліше споглядають цей закон у думці і чим старанніше виконують його в житті. таким чином, наука ця тим, хто бажає її знати, наказує слідувати в один і той же час подвійному порядку, одна сторона якого стосується життя, інша - занять науками. Юнаки, віддані їй, повинні жити, утримуючись від любовних пригод, від приманок черева і горла, від нескромної прикраси та оздоблення тіла, від порожніх занять іграми, від сну та лінощів, від марнославства, заздрості та ненависті, від честолюбства та владолюбства. Любов до грошей нехай вважають найвірнішою отрутою будь-якої надії. Нехай не роблять нічого мляво, але нічого – і завзято. До помилок ближніх нехай не живлять ніякого гніву, або приборкують його так, щоб здавалося, ніби його немає. Нехай не мають ненависті ні до кого. Жодної вади нехай не залишають поза увагою. Коли карають, нехай бережуться, як би не бути надто строгими, коли прощають – надто м'якотілими. Нехай не карають нічого такого, що не може бути кращим, не вибачають те, що робиться гірше. Нехай вважають своїми рідними всіх тих, над якими дана буде їм влада. Нехай служать так, щоб панувати над ними було соромно, панують так, щоб приємно їм служити. До чужих помилок нехай не будуть суворими. Ворожнечі нехай уникають ретельно, ворожнечу до себе переносять байдуже, миряться якнайшвидше. У зносинах і спілкуванні з людьми достатньо зберігати одну цю народну приказку: нікому нехай не роблять нічого такого, чого не бажають собі. Республікою керувати нехай не добивається ніхто, крім досконалих. Але досконалими стати нехай намагаються у віці сенаторському, а, точніше, у юності. Але й той, хто звернеться до цього пізно, нехай не думає, що для нього немає жодних правил; у віці зрілому він у всіх відносинах збереже їх легше. Все життя, на всякому місці, завжди хай мають або намагаються мати друзів. Людям гідним нехай слугують, хоч би вони того й не чекали. На гордих нехай мало звертають уваги і самі горді нехай не будуть. Нехай живуть пристойно та пристойно. Нехай шанують Бога, розмірковують про Нього, шукають його, зміцнюючись вірою, надією та любов'ю. Нехай бажають спокою та твердого порядку, здорового глузду та мирного життя. 9 . Тепер мені слід сказати про те, як повинні вчитися ті віддані науці юнаки, які збиралися жити так, як про це сказано вище. До вивчення наук веде нас двоякий шлях: авторитет та розум. По відношенню до часу головує авторитет, а по відношенню до суті справи - розум. Бо перше воліє, коли потрібно розташовувати, інше ж найбільше цінується при досягненні. Отже, хоча авторитет людей добрих представляється кориснішим для неосвіченого натовпу, а розум пристойніший для вчених, однак, оскільки кожна людина стає освіченою з неосвіченого, а всякий неосвічений не може знати того, яким він повинен з'явитися перед своїми вчителями і за допомогою якого життя може стати здатним до вчення, але для всіх бажаючих вчитися. Той, хто вступив у ці двері, слід без жодного вагання правилам найкращого життя; зробившись, завдяки їм, здатним вчитися, він потім дізнається, наскільки розумно все те, чого він слідував раніше розкриття розуму; і що таке сам цей розум, якому він слідує тепер, вийшовши з колиски авторитету міцним і зрілим; і що таке розум, у якому – все, чи, краще сказати, що сам – все; і що, будучи поза все, є початком всього. Пізнати це здатні мало хто, а крім того, навіть після справжнього життя, не може осягнути ніхто. Що стосується тих, які, задовольняючись одним авторитетом, постійно дбають лише про добрі права і благочестиві об'єкти, або зневажаючи, або не вміючи вчитися вільним і піднесеним наукам, то я не знаю, як назвати їх блаженними, поки вони ще живуть серед людей; втім, впевнений непохитно, що вони, тільки-но залишають своє тіло, звільняються від свого невігластва – легше чи важче, дивлячись з того, чи більш-менш добре жили. Авторитет буває частиною божественний, частиною людський; але істинний, міцний та вищий авторитет той, що називається божественним. У відношенні його, втім, слід боятися дивовижної брехливості тих повітряних істот, які за допомогою деяких пророцтв про речі, що стосуються тілесних почуттів, і деяких проявів своєї могутності, звикли дуже легко спокушати душі, які прагнуть проникнути в таємниці минущого щастя, або домагаються причухами. отже, божественним авторитетом має бути названий той, який у чуттєвих ознаках перевищує будь-яку людську здатність, але, керуючи людиною, показує йому, наскільки принизився він сам заради нього; наказує йому не піддаватися почуттям, котрим вищеназвані передбачення видаються гідними подиву, а височіти до пуття; і в той же час прояснює, наскільки згадана брехливість сильна тут, чому вона це робить і як мало заслуговує на увагу. Бо цей авторитет має своїми справами показати свою владу, своїм приниженням навчити милосердю, своїми вказівками – законам природи; а все це викладається більш таємничим і вірним чином у тій релігії, в яку ми присвячуємося, і в якій доброчесне життя дуже легко очищається не двозначними змаганнями, а авторитетом обрядів. Авторитет же людський здебільшого оманливий; втім він, мабуть, справедливо приписується тим, які, наскільки може сприйняти почуття людей неосвічених, вміють чудово викладати і живуть так, як наказують жити іншим. якщо ж вони отримують і деякі дари удачі, завдяки яким вони здаються ще більшими, а, зневажаючи такі, ще більш гідними, то в такому разі той, хто поставився б довірливо до правил життя, що даються ними, був би, мабуть, правий. 10 . - Величний спосіб життя, - сказав Аліпій, - і повно, і коротко накреслений тобою перед нашим поглядом; хоча ми й постійно прагнемо до нього, що навчаються твоїми щоденними уроками, проте сьогодні ти змусив нас ще більше його бажати і палко шукати. Якби можна було досягти і триматися його не тільки нам, але й усім людям, я хотів би, щоб усе це було так само легким для наслідування, як воно було дивним для слуху. Бо не знаю як (о, якби ми самі були від цього далекі), але дух людський, поки чує подібне, проголошує це небесним, божественним і цілком істинним, але при досягненні цього поводиться, на жаль, зовсім інакше. Тож, на мій погляд, таким чином можуть жити або божественні люди, або не без божественної допомоги. - Ці правила життя, - зауважив я, - які тобі, Аліпію, сподобалися, хоч і виражені моїми словами, але винайдені не мною, що тобі, втім, добре відомо. Ними переповнені книги людей великих і майже божественних; я вважав за потрібне висловити їх не заради тебе, а заради цих юнаків і з тією метою, щоб вони не мали права ними знехтувати. Бо я хочу, щоб мені вірили тільки як учневі і які представляють докази; вважаю, що і ти вставив своє слово для більшого їхнього збудження через велич предмета. Справді, не для тебе ж має бути справою важкою слідувати тому, що ти схопив з такою жадібністю і до чого рвонувся з такою стрімкістю своєї дивовижної природи, що я для тебе став учителем слова, а ти для мене – учителем справи. Тепер немає жодної причини або, принаймні, приводу брехати: ти, гадаю, внаслідок моєї помилкової похвали не станеш більш відданим науці, наші ж хлопчики знають нас обох, та й той, кому ця книга посилається, знає всіх нас. Число ж людей доброчесних і відданих найкращим звичаям, на мою думку, ти, якщо думаєш те саме, що й кажеш, уявляєш собі набагато меншим, ніж як воно уявляється мені; але багато хто з них зовсім ховається від тебе. Та й з числа відомих, багато хто приховує те, що є в них дивовижного; тому що все це знаходиться в душі, яка недоступна для черств; і дуже часто, бажаючи пристосуватися до розмов людей порочних, людина каже те, що схвалює чи бажає тільки для виду. Багато чого робить він навіть проти свого бажання, щоб уникнути або ненависті людської, або безглуздих пліток. Звідси так і буває, що багатьох ми вважаємо не такими, якими вони є насправді і якими їх знають друзі. У цьому ти можеш переконатися за тими великими духовними дарами наших друзів, про які відомо тільки нам одним. Ця помилка відбувається головним чином через те, що багато хто звертається до доброчесного життя не раптом; і поки не стануть відомими блискучими справами, вважаються такими, якими були. Щоб не ходити далеко за прикладом: хто з тих, хто раніше знав цих юнаків, відразу повірить, що вони шукають великого з такою старанністю і несподівано в такому ранньому віці висловили таку ворожнечу до задоволень? виженемо ж із своєї душі цю думку: бо й та божественна допомога, про яку ти благочестиво згадав наприкінці своєї промови, витрачає свою милість на всі народи набагато ширше, ніж деякі про це думають. Але повернемося знову до порядку нашого змагання, і оскільки про авторитет сказано досить, подивимося, яке значення має розум. 11 . Розум – це рух думки, що має силу розрізняти та пояснювати те, що підлягає вивченню. Користуватися, однак, його керівництвом для пізнання Бога, так само як і самої душі, що існує в ньому або будь-де, рід людський може надзвичайно рідко. і це тому, що кожному, хто вступив у сферу цих почуттів, важко повернутися до самого себе. Тому, хоча люди в цих оманливих умовах і намагаються робити все згідно з розумом, вони не знають, за винятком небагатьох, що таке сам розум і які його властивості. Це здається дивним, але так і є. У цьому випадку достатньо цього застереження, тому що якби я надумав зараз роз'яснювати вам, як слід розуміти цей важливий предмет, то був би так само безглуздий, як був би нахабний і зарозумілий, якби заявив, що принаймні сам уже зрозумів його. Втім, наскільки розуму завгодно виявлятися в речах, які здаються вам відомими, ми станемо, якщо будемо тільки в змозі, відстежувати його тією мірою, якою це потрібно для нашої мети. По-перше, розглянемо ті випадки, у яких зазвичай вживається це слово – розум. Особливо, звичайно, ми повинні зупинити свою увагу на тому, що давні мудреці самої людини визначали так: людина є тварина розумна і смертна. Після вказівки роду, названого словом – тварина, ми знаходимо тут дві специфічні відмінності, які, на мою думку, мають нагадувати людині, куди вона має повертатися і звідки – тікати. Бо як вихід душі є падіння в область смертного, так повернення її має бути в область розуму. одним із цих слів, а саме назвою – розумне, душа відокремлюється від тварин безсловесних, іншою назвою – смертна, від божественного. отже, якщо вона не втримає за собою першого, то буде твариною безсловесною, а не усунеться від останнього – не буде божественною. Але вчені чоловіки мають звичай з дотепністю і тонкістю розрізняти суб'єктивно-розумне (rationale) і об'єктивно-розумне (rationabile). Цього розрізнення жодним чином не слід забувати і нам для нашої мети. суб'єктивно-розумним вони назвали те, що користується чи може користуватися розумом; а об'єктивно-розумним те, що зроблено чи сказано розумно. Наприклад, об'єктивно-розумними ми можемо назвати ці лазні та нашу промову; суб'єктивно ж розумними або того, хто ці лазні збудував, або нас, які тут говоримо. Отже, від суб'єктивно-розумної душі розум перетворюється на об'єктивно-розумне, т. е. у те, що робиться чи говориться. Отже, я бачу два роди предметів, у яких могутність і сила розуму може піддатися спостереженню почуттів: це – справи людські, що підлягають зору, і слова, які підлягають слуху. Щодо тих та інших душа, за необхідними умовами тілесного життя, користується двома вісниками: один із них – очі, інший – вуха. Тому, коли ми бачимо щось освіченим із частин взаємно пропорційних, ми не безпідставно говоримо, що воно є розумним. так само, чуючи якийсь стрункий спів, ми не сумніваємося, що він звучить розумно. Але ми осміяли б будь-кого, хто сказав би: розумно пахне, або розумно на смак, або розумно на дотик - хіба тільки він ужив би такий вислів стосовно чогось, спеціально приготовленого людьми, щоб воно так пахло, або мало такий смак, або так зігрівало, або викликало інше відчуття. Так, було б не смішно, якби хтось про місце, з якого виганяються змії за допомогою речовин, що видають сильний запах, сказав, беручи до уваги причину, з якої це зроблено: воно розумно так пахне; або назвав би розумно гірким чи розумно солодким пиття, приготовлене лікарем; або в тому випадку, коли лікар наказав би для хворого вгамувати температуру ванни, сказав би, що вона гаряча або тепловата розумно. Але ніхто, увійшовши в сад і піднісши до носа троянду, не наважиться сказати: як розумно вона пахне-хоча б і нюхав її за приписом лікаря. Бо в цьому випадку розумною може бути лише вказівка ​​лікаря, але аж ніяк не сам запах. і це зовсім не тому, що запах троянди - природний, бо, хоча приготовану кухарем страву ми можемо назвати приготовленою розумно, проте не прийнято говорити, що вона розумно діє на смак, якщо немає на те ніякої особливої ​​причини, а їжа просто задовольняє нагальні потреби. Адже, якщо запитують у того, кому приготував пиття лікар, навіщо воно має бути так солодко на смак, то наводиться особлива причина, через яку воно таке, а саме – рід хвороби; а ця причина лежить вже не в самому почутті насолоди, а окремо від нього, в тілі. якщо запитати ласунку, збудженого апетитом, чому відома страва приємна, він відповість, що вона йому просто подобається або доставляє йому насолоду. Ніхто не назве його ласощі розумно-солодким, хіба тільки задоволення, що їм доставляється, необхідне для чогось іншого, і те, що він чекає, для того саме так і приготовлено. Зупинимося, наскільки зможемо, на деяких слідах розуму в почуттях, а щодо зору і слуху - і на задоволення, яке вони доставляють. Щодо інших почуттів, як було сказано вище, розумне звичайно проявляється не в задоволенні, що їм доставляється, а в чомусь іншому, тобто в тому, що воно викликане живою розумною істотою для якоїсь відомої мети. Що ж до зору, все, у чому помічається розумна пропорційність елементів, зазвичай називається прекрасним. А щодо слуху, то коли ми знаходимо слово розумним і розмірений спів – гармонійним, одержуване від цього насолода називається вже його власним ім'ям. Але ні в прекрасних речах ми не маємо звички називати розумним колір, що нам сподобався, ні в задоволеннях слуху найяскравіший і чистий звук так не назвемо. отже, в задоволеннях, що їх доставляють ці почуття, ми визнаємо таким, що відноситься до розуму те, в чому проявляється деяка стрункість і пропорційність. так, у цьому самому будинку, уважно розглядаючи зокрема, ми не можемо не бути неприємно ураженими тим, що бачимо одну з дверей поставленої збоку, а іншу майже посередині, і, однак, не в самій середині. Це тому, що в будь-яких спорудах неправильна відміреність частин, якщо вона не викликана ніякою особливою необхідністю, здається ніби завдає деяку образу самому зору. А якими привабливими здаються нам ці три зовнішні вікна, одне посередині і двоє з обох боків! Це очевидно само собою. Тому й самі архітектори називають це своєю технічною мовою раціональною (ratio), а коли частини бувають розташовані безладно, кажуть, що це – нераціонально. Це ж становище поширюється на майже всі види мистецтва і людські справи. та й у віршах, у яких ми також знаходимо розум, що має відношення до задоволення слуху, хто не відчуває, що вся ця приємність доставляється пропорційністю? Але коли танцює гістріон, то хоча стрункі рухи його членів приносять задоволення очам також своєю пропорційністю, проте, якщо всі його жести видаються уважним глядачам знаками тих чи інших предметів, його танець називається розумним тому, що добре щось позначає або показує, але з винятком при цьому задоволення почуттів. Також вірно і те, що якщо хтось зобразить Венеру крилатою, а Купідона в епанчі, то хоча б на картині їм було надано дивовижний по красі рух і становище, зображення це ображатиме не очі, а через очі – душу; тому що для очей було б образою, якби не було краси у рухах. Останнє стосувалося б почуття, у якому душа отримує задоволення завдяки тому, що змішана з тілом. Отже, одна справа почуття, і інша – те, що через почуття: почуттю доставляє насолоду прекрасний рух, але душі через почуття – лише чудовий зміст у русі. Ще ясніше вбачається це в тому, що стосується слуху: бо те, що приємно звучить, приносить задоволення і насолоду самому слуху, але той сенс, який виражається цим звуком, хоча передається і слухом, але стосується виключно душі. Так, коли ми чуємо відомі вірші Вергілія: Навіщо поспішають так зимові світила У безодню вод? і чому такі борги ночі? Ми хвалимо їхнє звучання за одне, а їхній зміст – за зовсім інше; і не в тому самому сенсі говоримо: розумно звучить і розумно сказано. 12 . Отже, є три роду предметів, у яких виявляється це об'єктивно розумне. По-перше, у діях, спрямованих до будь-якої мети, по-друге, – у словах, по-третє, – у насолодах. Перше спонукає нас нічого не робити необдумано; друге – належним чином передавати думку у вигляді слова; останнє – блаженно споглядати. Перше виявляється у правах, два останніх – у знаннях, про які в нас і йдеться. Бо те суб'єктивно-розумне, яке існує в нас, тобто те, що наділене розумом і, у свою чергу, виробляє розумно-об'єктивне або слідує йому, пов'язується деякими суспільними зв'язками з тими, з якими у нього цьому розум спільний. Але так як людина не могла б встановити міцного спілкування з людиною, якби вони між собою не розмовляли і, таким чином, не повідомляли один одному свої почуття і думки, то це суб'єктивно-розумне знайшло потрібним позначити предмети словами, тобто деякими звуковими символами так, щоб люди, не здатні безпосередньо відчувати свої відносини як користувалися з встановлення для встановлення. Але чути те, що говорять, ніхто не зміг. Тому розум винайшов письмена, позначивши та розрізнивши всі звуки гортані та мови. Але нічого цього зробити він не зміг би, якби багато речей було в уявленні нескінченним, без деяких певних меж. За потребою було звернено увагу і на користь числення. Коли були зроблені ці два відкриття, з'явилася професія книжників і обліковців, як би певне дитинство граматики, яку Варрон називає грамотністю, а як це називається грецькою мовою, я не пригадаю. Продовжуючи йти вперед, розум зауважив, що з тих же самих звуків, якими ми говоримо і які він вже позначив письменами, одні утворюються в різному вигляді розкривається гортані рівними і чистими, без будь-яких зіткнень, інші від різного стиснення вуст утримують лише деякий звук, треті ж, нарешті, не можуть виходити з себе. другі. Тому він назвав літери в тому порядку, в якому викладено: голосними, напівголосними та німими. Потім він відзначив склади; далі слова були поділені на вісім пологів, майстерним і тонким чином були відзначені їхні зміни, правильність, поєднання. Потім уже, не втрачаючи на увазі чисел і виміру, він звернув увагу на саму, різним чином сповільнену, вимову слів і складів і відкрив довготу подвійну і просту, з якою вимовлялися склади довгі і короткі. І це він наголосив, підвів під точні правила. Граматика могла бути вже закінченою; але оскільки самою своєю назвою вона проголошує, що обіцяє письмові розповіді, чому латиною і називається літературою, то все, що передавалося письмово, як гідне пам'яті, стали за потребою відносити до неї. отже, до цієї науки приєдналася історія, хоч і під одним ім'ям, але предмет безмежний, багатоскладний, що завдає більше клопоту, ніж приємності чи істини, і задає не так праці самим історикам, як граматикам. бо хто скаже, що бачив таку неосвічену людину, яка не чула б, що Дедал літав? Але чи здався б вигадавши це брехуном, який повірив цьому - дурнем, а хто запитує про це - нахаба? або, якби наші друзі (у таких випадках я звичайно щиро жалкую за них) не відповіли, як називалася мати Євріала, хіба не були б звинувачені в невігластві; хоча б вони й мали право самих запитуючих назвати скоріше порожніми й безглуздими, аніж допитливими? 13 . Отже, цей розум, закінчивши і розташувавши граматику, прийшов до думки знайти і досліджувати ту саму силу, що народила мистецтво. Бо визначенням, поділом і приведенням її до свідомості він не лише її впорядковував і давав відому стрункість, а й захищав від будь-якої домішки та брехні. Та й як він приступив би до створення іншого, якби раніше не розрізнив, не позначив і не впорядкував ці свої знаряддя та інструменти і не зробив би ту саму науку наук, яку називають діалектикою? вона вчить вчити, але ж вона і вчить вчитися; в ній виявляє себе розум і показує, що він таке, чого хоче, що може. Вона знає знати; вона одна не тільки хоче, а й може робити знаючими. Але оскільки є дуже багато дурних людей, які, будучи переконувані до чогось лише за умови очевидної їм користі та вигоди, слідують не істині в її чистому вигляді, яку розуміє рідкісний розум, а своїм власним почуттям і звичкам, то таких потрібно було не тільки і не стільки вчити (наскільки їх взагалі можна було). Ту свою частину, яка б робила це, наповнивши своє лоно забавами для розкидання їх народу, – частина, зміст якої був вимушений обставинами, ніж чисте, – вона назвала риторикою. Настільки просунувся у вільних заняттях і науках той бік розуму, який називається об'єктивно-розумним. 14 . Після цього розум побажав попрямувати до блаженнішого споглядання самих божественних речей. Але щоб не впасти з висоти, він подбав знайти опору і прокласти собі шлях через свої ж володіння і в певній послідовності. Він шукав красу, яку міг би споглядати сам по собі, але йому заважали почуття. отже, він вступив у боротьбу частково з самими почуттями, які, проголошуючи, що в них істина, своєю докучливою тріскотнею відвернули його, який поспішав іти до іншого. Він почав, по-перше, зі слуху, який оголошував своєю власністю ті самі слова, з яких розум склав уже і граматику, і діалектику, і риторику. Дуже могутній у розрізненні, він відразу побачив, яка різниця між звуком і тим, знаком чого він служить. він зрозумів, що судженню слуху не підлягає нічого, крім звуку, а цей звук буває трьох пологів: один він знайшов у голосі істот одухотворених, інший виробляється за допомогою подихів у спеціальні інструменти, третій утворюється від удару. До першого належать трагедії, комедії, різного роду хори і взагалі все, що співається та вимовляється власним голосом. для другого роду призначені флейти та подібні до них інструменти. Третьому дані цитри, ліри, цимбали і все, що видає гармонійний звук від наголосу. Але він знайшов подібний матеріал найнеприємнішим, якщо звуки утворювалися без точного розміру часу і без певної різноманітності гостроти та густоти. У цьому він дізнався про ті самі елементи, які в граматиці, коли займався уважно складами, назвав стопами і наголосами. і так як було легко помітити, що стислість і довгота складів у словах розсипана по мові майже рівному кількості, він спробував зазначені стопи розташовувати і з'єднувати у відомі ряди і, слідуючи передусім самому сенсу, виділив невеликі частини, які назвав цезами і членами. А щоб ряди стоп не подовжувалися настільки, що могли б стомлювати його увагу, він поставив їм межу, від якої вони б поверталися, і від цього самого назвав їх віршами. А чому не було встановлено визначального кінця, але що виражалося, однак, розумною послідовністю стоп, то він позначив ім'ям ритму, яке латинською може бути перекладено словом numerus (число). Таким чином він зробив поетів. Коли ж побачив велику важливість їхніх творів не лише з боку звуків, а й з боку мови та змісту, засвоїв їм велику шану і надав їм владу над усякими, які вони забажають, розумними вигадками. Але суддями з них дозволив бути граматикам, оскільки походження своє вони вели від тієї науки. Отже, зробивши цей четвертий крок, він помітив, що й тут, як у ритмах, так і в мірі мови, царюють і все роблять числа. Придивився найуважніше, якого роду вони, і знайшов їх божественними і вічними, особливо тому, що за їхньої допомоги він виробляв усе найвище. І йому ставало вже боляче терпіти, що їхній блиск і ясність затьмарилися тілесною матерією звуків. А оскільки те, що споглядається розумом, завжди буває справжнім і визнається безсмертним, а такими і є числа, а звук переходить під час минулого і запам'ятовується в пам'яті, то розумним поетичним вигадкою було придумано, що музи – дочки Юпітера та Меморії (Пам'яті). А тому ця наука, що бере свою частину від почуття, частина - від розуму, отримала назву музики. 15 . Звідси розум перейшов у сферу зору і, оглядаючи землю і небо, відчув, що йому подобається нічим іншим, як краса, а красі – образи, образах – виміри у вимірах – числа. і поставив він собі питання: чи така там лінія, чи така округлість, чи такі інші форми і образи, які у його понятті. він знайшов їх набагато гіршими, - знайшов, що все, що бачать очі, ні в якому відношенні не може бути порівняно з тим, що вбачає розум. Розрізнявши все й упорядкувавши, він звів це в науку і назвав геометрією. Сильне враження справило нею рух неба, змусивши цим придивитися до нього уважніше і досліджувати. і там, у постійному чергуванні часів, у точних і певних течіях зірок, у відомих просторах і відстанях, він побачив панування того самого виміру і тих самих чисел. Зводячи подібним чином, через визначення і розрізнення, до порядку і це, він зробив астрологію – предмет вкрай важливий для забобонних і катування для цікавих. Отже, у всіх цих науках він зустрічав все підлеглим числам, але так, проте ж, що ці числа ясніше виступали в тих вимірах, які він, розмірковуючи і зважуючи сам про себе, вбачав щирішими, а ті, які підлягають почуттям, швидше нагадували йому лише тіні і сліди тих. Це додало йому бадьорості і великої рішучості: він наважився доводити безсмертя душі. Дослідив він усе уважно; зрозумів цілком, що він дуже багато може зробити, і що може може через чисел. Його пробудило якесь диво і він почав підозрювати, що може бути і сам він є числом, те саме число, яким все обчислюється, а якщо він не був числом, то в числі є Той, Якого він прагнув досягти. Він схопився усіма своїми силами за Нього, який, – майбутній покажчик загальної істини, той самий, про який згадав Аліпій, коли ми говорили про академіків, – був уже в руках, як Протей. Бо хибні образи тих речей, які ми рахуємо, що відступають від того таємничого, за допомогою чого ми рахуємо, відволікають на себе думку і часто дають вислизати йому, вже спійманому. 16 . Якщо ж хто не піддається їм і все, що докладно викладається в стільких науках, може призвести до деякої простої єдності, істинної і точної, той, найбільш гідний імені людини вченого, недаремно шукає божественне не тільки для віри, але й для споглядання, для урозуміння і для пізнання. А той, хто ще раб пожадливостей і пристрасно шукає речей гинуть або, хоча й тікає їх і живе чисто, проте не знає, що таке ніщо, що таке безформна матерія, що таке освіта бездушне, що тіло, що простір, що час; що існує у просторі, що – у часі; що таке рух у просторі, що – рух над просторі, що – рух безперервне, що таке вічність; що значить не бути в просторі і ніде, а що означає поза часом і завжди; і що – ніде не бути і ніде не бути, і ніколи не бути, і ніколи не бути, – отож, хто, не знаючи всього цього, надумав би задаватися питаннями і міркувати, не кажу про Високого Бога, який краще пізнається незнанням, а про саму свою душу, він погрішить так багато, як тільки може погрішити; але набагато легше пізнає це той, хто зрозумів числа прості та розумом осягані. Не кажу вже, що самі числа осягає той, хто досить вивчає згаданий ряд наук, маючи для цього відомі розумові обдарування, користуючись дозвілля в силу свого віку або якихось щасливих обставин і маючи особливо гарячу ревнощі до занять. Бо, хоча всі ці вільні мистецтва вивчаються частиною для житейського вживання, частиною для пізнання і споглядання речей, набути у них досвідченість дуже важко, крім того, хто, будучи обдарований відмінними здібностями, присвятить себе безперервним і постійним заняттям ними з дитинства. 17 . А що з цих наук потрібне для нашого питання, то нехай не лякає тебе, мати, що це якийсь незмірний ліс предметів. Бо з усього будуть обрані вельми небагато, але вагомі, і хоча для розуміння багатьох важкі, але для тебе, мати (бо твій розум відкривається мені щодня все з нових і нових сторін, та й твоя душа через вік, або дивовижну помірність чужа всяких дрібниць, глибоко зосереджена більше для тих, що глибоко зосереджена сама в собі). жалюгідне життя. Звичайно, я б грубо збрехав, якби сказав, що ти легко засвоїш мову, чужу похибкам у догані та мові. Бо і мене самого, якому було дуже необхідно вивчати це, італійці ще дорікають за вимову багатьох слів: хоча, у свою чергу, докоряють і мені в тому, що стосується самої вимови. Бо одна справа знати мову шляхом вивчення, інша – знати, так би мовити, у спадок. Що ж до так званих солецизмів, то цілком можливо, що якийсь учений при уважному спостереженні відкриє їх у моїй промові; був чоловік, який з великим знанням довів мені, що й сам Ціцерон припускав певні похибки такого роду. Варваризми ж настільки поширені в наш час, що варварській здається навіть та мова, яка збереглася в Римі. Але ти, нехтуючи цими речами, як дитячими і тебе не стосуються, так вивчила майже божественну силу та природу граматики, що здається, ніби душу її утримала у себе, а тіло залишила іншим. Про інші цього роду науки я скажу таке. Якщо ти в глибині своєї душі їх зневажаєш, то наскільки, як син, смію і наскільки ти дозволиш, прошу тебе, збережи твердо і дбайливо ту свою віру, яку одержала від шанованих обрядів, а потім залишайся твердою і пильною в цьому житті і моральності. Але при цьому суди обережно про темні предмети, і в той же час божественні, наприклад: яким чином Бог і нічого злого не творить, і притому всемогутній; звідки стільки зла; в ім'я якого блага Бог створив світ, потреби в якому він не мав; чи завжди існувало зло чи почалося в часі, і якщо існувало завжди, чи існувало за встановленням Божим, а якщо існувало воно, то чи існував завжди цей світ, в якому це зло за божественним порядком панує; якщо ж світ з якогось часу почав своє існування, то яким чином, перш ніж він став бути, Божа влада керувала злом; і яка потреба була творити світ, щоб укласти в нього, на покарання душам, зло, яке вже стримувала Божа влада; а коли був час, коли зла під владою Божою не було, то чому раптом сталося те, чого не траплялося в попередні вічні часи. Бо стверджувати, що у Бога з'явилося нове рішення, не скажу нечестиво, але – дуже безглуздо. Якщо ж ми скажемо, що зло було для Бога незручно і як би страшно, як думають деякі, то ніякий учений не втримається від сміху, а всякий невчений розсердиться. Бо яку шкоду могла заподіяти Богові ця казна яка природа зла? Якщо скажуть, що вона заподіяти його не могла, не буде причини для творення світу, а якщо скажуть, що могла, буде непробачним злочином вважати, що Бог може піддаватися розтлінню так, принаймні щоб не захистив своєю силою від пошкодження своєї власної істоти. Адже визнають вони, що душа за подібних умов зазнає покарань, і в той же час між істотою її і істотою Божою не хочуть бачити ніякої різниці. Отже, про всі ці та інші такого ж роду предмети або має проводити дослідження у вищевикладеному порядку наукових занять, або не проводити ніяких зовсім. 18 . А щоб хтось не подумав, що вимоги наші надто суворі, я скажу ясніше і коротше наступне: ніхто не повинен домагатися пізнання зазначених предметів без того, як би подвійного знання: уміння правильно міркувати і знання сили чисел. Якщо ж хтось вважає і це занадто багатьом, нехай краще вивчить одні числа або одну діалектику. А якщо і це видається йому безмірним, нехай знає лише досконало, що таке одиниця в числах і яке вона має значення, не у відношенні до вищого закону та вищого порядку всіх речей, але у відношенні до наших повсякденних думок і дій. Бо цей рід знання вже є предметом самої філософії; і філософія шукає в ньому також єдності, але більш піднесеного і божественнішого. Два питання становлять предмет її дослідження: одне про душу, інше про Бога. Перший приводить нас до пізнання себе, інший – до пізнання нашого походження. Той приємніший нам, цей дорожчий, той робить нас гідними блаженного життя, а цей – блаженними. Перший - предмет дослідження для учнів, останній - для вже вчених. Такий той порядок вправ у мудрості, через який кожен робиться здатним до розуміння порядку речей, тобто до пізнання двох світів і самого батька всесвіту, про Якого в душі немає іншого пізнання, крім знання, яким чином вона не знає його. Отже, тримаючись порядку, віддана вже філософії душа насамперед вивчає саму себе; і коли це вивчення переконає її, що розум - її приналежність, або що вона сама є розум, а в розумі немає нічого кращого і могутнішого за чисел, або сам розум є ніщо інше, як число, вона скаже тоді сама собі наступне: «За деяким моїм внутрішнім і таємним рухом я можу те, що підлягає вивченню, називати і розрізняти і розрізняти. Але що інше може підлягати розрізненню, як не те, що вважається одним, але не є одне, чи насправді не таке одиничне, як вважається? з іншого боку, для чого і об'єднувати щось, якщо не для того, щоб воно було по можливості одним? отже, і в розрізненні, і в об'єднанні я бажаю єдності та люблю єдність. Але коли розрізняю, маю на меті очистити, коли об'єдную – повернути до первісного вигляду. У першому випадку усувається чуже, в останньому – з'єднується. Щоб камінь був каменем, усі частини його та вся його природа згуртовані в одне. Хіба дерево не перестане бути деревом, якщо не буде одним? а члени та нутрощі якоїсь тварини і все, з чого вони складаються? - адже якщо єдність їх піддасться поділу, тварина перестане бути твариною. і що таке друзі, як не люди, які прагнуть бути одним? – і що більше вони одне, то більше вони друзі. Народ складає одну державу, для якої роздуми надзвичайно небезпечні. а що таке роздум, як не відсутність однодумності? з багатьох воїнів складається військо, і чи не всяка армія тим грізніше, що більше згуртовується одне? звідси і саме згуртування одне названо cuneus, хіба що – couneus (з'єднання). Що таке кохання, як не бажання бути єдиним із тим, кого любиш? і сама пристрасть тим і доставляє насолоду, що ті тіла, що люблять одне одного, з'єднуються в одне. із чого виникає скорбота? з того, що колишнє одним розривається. Тому шкідливо і небезпечно бути з'єднаним із тим, що може відокремитися. 19 . З безлічі предметів, перш за хаотично розкиданих, але потім зібраних разом по одному кресленню, я будую будинок. Сама я краща за нього, оскільки я роблю так, що він отримує буття; я краще остільки, оскільки я роблю; безперечно тому, що я краще вдома. Але тому я ще не краще ластівки чи бджоли; бо й перша майстерно будує гнізда, а остання – стільники; але я тому краще за них, що я тварина, обдарована розумом. Але якщо правильно проведених вимірах проявляється розум, то хіба те, що птахи будують, пропорційно менш майстерно і менш точно? Розрахунків там, мабуть, навіть більше. Отже, я не тим краще, що роблю таке, що потребує розрахунків, а тим, що знаю числа. отже ті, і не знаючи чисел, можуть робити таке, що потребує розрахунків? Можуть цілком. Звідки вони цього навчаються? а звідти ж, звідки і ми з відомою пропорційністю прикладаємо мову до зубів і неба, щоб з наших вуст вилітали літери та слова, і коли говоримо, не думаємо про те, за допомогою якого руху рота ми маємо це робити. Потім, який гарний співак, якби він навіть був у музиці необізнаний, не дотримується в співі по пам'яті ритму і прийнятої мелодії, керуючись при цьому природним почуттям? Що може вимагати більших розрахунків? Невчений не знає цього, проте робить, бо так робить за нього природа. Коли ж він стає кращим, коли стає вищим за худобу? Коли знає, що робить. Мене підносить над худобою те, що я тварина розумна. Але чому розум безсмертний, а себе я визначаю як щось в той самий час і розумне, і смертне? чи й розум не безсмертний? Але ставлення одного до двох або двох до чотирьох є ставлення найвищою мірою істинне. І не більше воно було істинно вчора, ніж сьогодні, і не більше буде істинно завтра чи через рік; та якби загинув і весь цей світ, це ставлення не перестане існувати. Бо воно так само завжди; а цей світ ні вчора не мав, ні завтра не матиме того, що має сьогодні; та й у самий сьогоднішній день, у проміжок навіть однієї години не має сонця в тому самому місці, так що в ньому немає нічого перебуває незмінно, не має він нічого в тому самому вигляді навіть протягом незначного часу. Отже, якщо розум безсмертний, а я, яка все це розрізняє і об'єднує, є розум, то не моє те, через що я називаюсь смертною. Або, якщо душа не є те ж, що й розум, але розумом я, однак, користуюся і завдяки йому височу над усім смертним, то слід від гіршого прагнути кращого, від смертного до безсмертного». Про це і про багато іншого (чого я перераховувати не хочу, щоб, бажаючи навчити вас порядку, не переступити міри, яка є матір'ю порядку) говорить сама з собою і розмірковує добре освічена душа. Так як вона ретельно спостерігає силу і могутність чисел, то їй здаватиметься вкрай негідним і вкрай сумним, якщо її знання буде струнким, як прекрасний вірш, і милозвучним, як цитра, а її життя і сама вона, душа, йтиме шляхом хибним, і, віддавшись у владу похоті, розділяти себе з собою мерзенним скрипом. Коли ж вона приведе себе в належний вигляд і порядок і стане стрункою і прекрасною, тоді отримає сміливість бачити Бога, бачити саме джерело, з якого витікає всяка істина, бачити самого батька істини. Боже великий, що це будуть за очі, як вони будуть здорові, як прекрасні, як зорі, як тверді, як світлі, як блаженні! а що побачать вони? Що, питаю? Як уявімо ми це собі, як оцінимо, як висловимо? Повертаються мовою слова звичайні, і всі вони забруднені нікчемними предметами. Скажу одне: вони обіцяють нам таке видовище краси, за наслідуванням якої все інше – чудово, але в порівнянні з якою – потворно. Хто побачить цю красу (а побачить той, хто добре живе, добре молиться, добре займається наукою), такого хіба похитне колись та обставина, що один, бажаючи мати дітей, не має їх, а інший викидає їх, бо має надто багато; інший ненавидить і тих, що тільки мають народитися, а інший любить народжених? Чи не відкине він усіляко думку, що може щось бути таке, що не відбулося б перед Богом у встановленому ним для всього необхідному порядку, що не виключає, однак, дійсності молитов до Бога? Та й коли взагалі змусять похитнутись чоловіка праведного якісь тягарі, якісь дари та підношення удачі? Бо в цьому чуттєвому світі необхідно приймати в постійне міркування час і місце: коли що-небудь приносить задоволення в частині місця, чи часу, то ціле, частиною якого воно є, має бути представлене набагато кращим; і знов-таки, якщо що здається невідповідним у частині, людині вченому буде ясно, що воно здається таким тому, що не видно цілого, з яким ця частина узгоджується дивним чином. У тому ж божевільному світі всяка частина, як і ціле, прекрасна і досконала. Про все це буде сказано просторіше, якщо ваші вчені заняття, як я раджу і сподіваюся, будуть йти в згаданому мною вище або, мабуть, в іншому, більш короткому і зручному, але принаймні правильному порядку, і йдуть строго і постійно. 20 . Щоб це було можливо для нас, ми маємо особливо подбати про добру моральність. Бо інакше наш Бог не може нас почути. Живуть добре він вислуховує дуже легко. Отже, не молитимемося ні про багатство, ні про почесті, ні про інші того ж роду текучі речі, при будь-якому з чийогось боку опорі проходять повз нас, але молитимемося про те, що зробить нас добрими і блаженними. а щоб ці обітниці були виконані найсвятішим чином, ми залучаємо до цієї справи особливо тебе, матір, за молитвами якої, як я безсумнівно вірю і стверджую, Бог дав мені таку душевну прихильність, що я не волію рішуче нічого дослідженню істини, нічого іншого не бажаю, ні про що не думаю, нічого не люблю. І я не перестану вірити, що і це велике благо, якого ми за твоїми заслугами побажали, за твоїми про нього ж молитвами і отримаємо. Тебе ж, Аліпію, навіщо б я став підбадьорювати чи умовляти? якщо ти не відданий справі надмірно, то хіба що тому, що будь-яка любов до подібних предметів може, мабуть, бути названа малою, але надмірною по справедливості не може бути названа ніколи. На це він сказав: - Своїми щоденними міркуваннями і тим подивом, який ти порушив у нас до тебе в даний час, ти воістину зробив те, що перекази про вчених і великих чоловіків, які здавалися колись неймовірними, судячи з величезної кількості приписуваних їм відкриттів у галузі знань, видаються нам тепер не тільки не підлягають і не підлягають ми могли б підтвердити клятвою. Бо що інше розкрив ти тепер перед нашими очима, як не шановане і майже божественне, яким по праву воно вважалося і виявилося на ділі, вчення Піфагора? і правила життя, і не стільки шляху, скільки самі поля і відкриті рівнини знання, і що особливо високо шанував цей чоловік, - саме святилище істини, - де воно знаходилося, яке воно було, яких прихильників вимагало, - все це ти пояснив коротко і так повно, що хоча ми здогадуємося і думаємо, що тобі відомо безсоромністю, якби надумали випитувати в тебе щось більше. – Приємно це чути, – відповів я. - Втішають і заохочують мене, проте, не так твої слова, бо вони невірні, як щире почуття. До речі, цей твір ми припустили послати тому, хто має звичай думати про нас краще, ніж ми є насправді. Втім, якби прочитали його та інші, я не думаю, щоб вони розсердилися на тебе. Бо хто не вибачить з повною прихильністю помилки в судженні з боку людини, що любить? Що ж до твоєї згадки про Піфагора, то, думаю, що воно спало тобі на думку в силу того ж невідомого божественного порядку. Бо я рішуче випустив з уваги річ найнеобхіднішу, яка мене в цьому чоловікові (якщо вірити написаному; хоча хто не повірить Варрону) дивує і яку, як тобі відомо, я щодня звеличую, а саме: що вчення про управління республікою він викладав своїм слухачам у найостаннішу чергу, вже вони, вже вони. У цьому управлінні він бачив стільки хвиль, що вкидати в ці хвилі не хотів нікого, крім чоловіка, який, керуючи майже божественним чином, міг би уникнути скель, і якби змінило йому все, зберігся б сам у тих хвилях, як скеля. Бо про мудрого можна з повною підставою сказати словами Вергілія: «Вартий він, як у морі скеля нерухома», так само як і інше, що говориться на ту ж тему в прекрасних віршах. На цьому змагання завершилося, і ми, радісні та збуджені, залишили місце нашого зібрання вже у світлі нічної лампи. Вам може бути цікаво: