О наруџбини

Расправу „О налогу” (2 књиге) написао је Бл. Аурелије Августин 386-391. у Касициаку (вероватно садашњи град Касаго Бријанца у Италији). Припада групи дела у којима је приметан утицај неоплатонизма. Блзх. Августин даје своје философско расуђивање о Промислу Божијем, о поретку који влада у васељени, о смислу зла, које постоји упркос томе што је свет створио Бог и још увек управља Његовим Промисао. *Наслов есеја на латинском је Де ордине. Прво такмичење * Друго такмичење 1. Свима је уобичајено, Зиновије, да истражују и разумеју ред ствари; али, истовремено, схватити и објаснити општи поредак који држи и управља овим светом је веома тежак и ретко изводљив задатак. Штавише, ако неко и постигне ово, он не може постићи нешто друго, а то је: да за такве божанске и тајанствене предмете нађе слушаоца достојног и у погледу врлинског живота и на одређени начин својих научних студија. Ипак, неки од најбољих умова не трагају за ничим тако страствено, а они који са могућом храброшћу посматрају стене и олује овога живота, не покушавају да науче и проуче било шта са већом ревношћу од тога како се дешава да се Бог брине о људским стварима, а, међутим, у овим људским пословима свуда и не увек, приписује се чак и да је тако тешко поделити власт. ако је, наравно, таква моћ дата робу. Дакле, они који овакву врсту питања узимају к срцу остављени су, као по нужди, да дођу до закључка да се божанска промисао не протеже надалеко, или да је све ово зло у ствари остварено вољом Божијом. И једни и други су зли, али посебно ово друго. Међутим, доћи до закључка да је нешто напуштено од Бога једнако је незнање и крајње опасно за душу. Нико, међутим, неће никога кривити за оно што не може. А богохуљење у презиру је много оправданије од богохуљења у гневу и суровости. Стога је ум, који није стран побожности, принуђен да верује да божанство не може да влада овим земаљским светом, или да га пре занемарује и презире него да га контролише, тако да би свака притужба на Бога ипак била кротка притужба и није вредна кривице. Али ко је толико слеп у уму да сумња да приписује божанском деловању и контроли све рационално у кретању тела које се дешава независно од људског реда и воље? или ће, можда, приписати случају настанак тако прецизно и суптилно пропорционалних чланова неке од најмањих животиња? а ако одбије случај, мораће да призна да је то ствар разума. А да ли ћемо се у целокупној укупности природе усудити, вођени неком бесмислицом сујетног мишљења, да као страно тајанственој вољи Врховног Владара представимо оно што нас у неким појединачним предметима изненађује својом структуром, за коју уопште није потребна људска уметност? Напротив, то је оно што је упадљиво, да су припадници буве распоређени и организовани на најневероватнији начин, а ипак се људски живот, у међувремену, окреће и тече у непролазности безбројних перипетија. Али то је исто као да је неко, који има тако слаб вид да његов поглед на мозаичком поду не може да покрије простор већи од једног квадрата, почне да замера уметнику што не уме да овим квадратима зада ред и одређени распоред. Да ли је уметник крив што његов критичар није у стању да сагледа његове мозаичке радове, који се у целини спајају у једну лепу целину? Али управо то се дешава са оним ускогрудима који, не могавши својим слабим умом да докуче читаву укупност и хармонију ствари, ако им нешто нанесе штету, а, по њиховом мишљењу, ова штета је велика, они верују да у свему осталом влада велика гадост. 2. Најважнији разлог за ово погрешно схватање је тај што човек не познаје себе. Да бисте упознали себе, потребна вам је велика навика да се одвлачите од осећања, фокусирате своју душу и чувате је у себи. А то постижу само они који све ране мишљења нанете свакодневним животом или самоћом запаљују, или их лече бављењем слободним наукама. Тако враћена душа себи схвата шта је лепота васељене (/университатис/), правилно названа од речи „јединство“ (/абуно/). Таква лепота је недоступна души која је привучена многим појединачним предметима, похлепно јури за сиромаштвом и не зна да се може избећи једноставним удаљавањем од гомиле. Под гомилом не мислим на гомилу људи, већ на гомилу свега што утиче на чула. И није изненађујуће што душа трпи све веће сиромаштво што се више труди да загрли. Колико год био велики круг, у њему постоји једна средња тачка, према којој се све нагиње, коју геометри називају центром, и иако делови његовог обима могу бити бесконачно дељиви, у кругу нема друге тачке од које су све остале на једнакој удаљености и која доминира над свима, као по неком праву једначине. Изађите одавде у било који део круга и изгубићете све што окупља мноштво у јединству. Дакле, душа, изливши се из себе, бива расејана у извесној бескрајности и исцрпљена до потпуног сиромаштва, будући да је њена природа приморава да у свему тражи једно, а мноштво је спречава да то пронађе. Смисао онога што сам рекао, разлог од кога зависи прелест душа, као и како се све спаја у једно и савршено је, а грехе ипак треба избегавати – све ћеш то, Зиновије мој, лако разумети. Уосталом, добро сам свестан и твојих природних дарова и твоје душе, која воли лепоту сваке врсте без страсне неумерености и нечистоте. Овај печат мудрости која ће доћи у вас служи вам у име Божије као заштита од разорних страсти; не одустајте од свог посла, понесени лажним задовољствима – ништа не може бити подло и опасније од таквог посла. Дакле, верујте ми, схватићете све о чему је горе било речи ако се посветите научним пословима, који чисте и формирају душу, чак и ако она раније уопште није била способна да сагледа семе божанске мудрости. Како се све то може десити и до каквог ће поретка довести, шта разум обећава за учене и добре, какав живот водимо ми, ваши пријатељи, и какве плодове убиремо из своје племените доколице – све ћете то, верујем, сазнати из ових књига, нама пријатнијих по вашем имену него по нашој обради, поготово ако ви сами, бирајући најбоље, желите да се упознате и укључите и себе у ред. Када ме је стомачна болест натерала да напустим школу – ја, који сам, као што знате, и без тако екстремне помисли да одустанем од свега и препустим се филозофији, одмах сам се преселио на дачу свог најближег пријатеља Верекунда. Непотребно је рећи да је то – уз пристанак који је он добровољно дао – добро познајете ретку добронамерност овог дивног човека према људима уопште, а према мени посебно. ту смо разговарали о свему што нам се чинило корисним, опрезно избегавајући оштре расправе, јер су, како сам приметио, неспутаност у изражавању и неумерени жар погоршавали моју болест. а осим тога, ако бисмо хтели нешто да запишемо, много је лакше запамтити лежеран и разуман разговор. Расправе, или, ако више волите, такмичења су са мном водили Алипије, мој брат Навигије и Лиценсије, који су се изненада заинтересовали за поезију. У исто време, Тригеције се вратио са служења војног рока и као ветеран заволео историју. Имали смо нешто за ово у књигама. 3. Једне ноћи, будан као и обично, ћутке сам у себи размишљао о свему што ми је пало на памет. Из љубави према истраживању истине, стекао сам навику да медитирам ноћу. Притом нисам дозволио да ме младићи својим брбљањем одврате од ових ноћних бдења. Међутим, према њима сам неправедан, јер су се трудили по цео дан, а често су покушавали да наставе своје расуђивање дуго после поноћи, што ми се чинило претераним. Осим тога, желео сам да их научим, поред разговора и књига, да раде у тишини, сами са својом душом. Дакле, понављам, био сам будан када ми је изненада до ушију допро шум воде која је текла иза купатила и слушао сам га пажљивије него иначе. Тада ми се учинило веома чудним што је вода која тече преко калдрме тутњала час јасније, час пригушеније. Размишљао сам шта би могао бити разлог за ово, и, признајем, нисам могао да смислим ниједан. У то време Ликенције је, ударивши о дрво свог кревета, уплашио досадне мишеве и тиме јасно ставио до знања да не спава. „Јеси ли приметио, Лицентије (јер видим да је твоја муза запалила ватру за твоје ноћне активности), како овај поток ствара неједнаку буку? „За мене“, одговорио је, „ово није новост“. Једног дана, сањајући лепо време, пробудио сам се и слушао да ли пада киша. Тада сам приметио како је ова вода чудно шумила. То је потврдио и Тригеције, јер је он, лежећи на свом кревету у истој спаваћој соби, био будан, иако ми за то нисмо знали. Данас у Италији чак и богати људи ретко могу себи да приуште да пале лампе целе ноћи, па је у нашој соби био потпуни мрак. Дакле, видео сам да моја школа у постојећем саставу (Алипије и Навигије су отишли у град) не спава, и пошто ме је поменути ток воде подстакао да почнем да причам о томе, рекао сам: – Шта мислите шта је разлог што се овај звук толико мења? Уосталом, незамисливо је да би неко у овим сатима зауставио поток тако што би га прешао или у њему нешто опрао? „Није ли то зато“, одговори Ликенције, „што се лишће, које је у јесен у изобиљу опало, накупило на уским местима канала, или попуштајући притиску воде, или се поново скупљајући и стварајући брану?“ Штавише, зар различити положаји плутајућих листова не могу учинити нешто друго да на сличан начин одлажу или ослобађају ток? Пошто нисам имао другог објашњења, ово ми се учинило вероватним, и, хвалећи Лиценсијеву духовитост, признао сам да ништа вредног нисам смислио, иако сам дуго тражио разлоге за ту појаву. Затим сам, после кратког ћутања, рекао: – Имао си право да не одговараш, већ да у мислима лебдиш у близини Калиопе. „Да, имам право“, одговорио је Лиценције, „али, морам признати, изузетно сте ме изненадили. „И тако“, одговорио је, „да вас је овај феномен изненадио. „Али шта је то“, приговорио сам, „да ли је то изненађујуће ако не необична ствар која се појављује изван очигледног поретка узрока?“ „Слажем се да је то „изван очигледног“, одговорио је; али, по мом мишљењу, ништа се не дешава „неу реду“. Пошто је ум овог младића, који се буквално пре неки дан окренуо филозофским студијама, тако брзо пригрлио тако узвишену тему, ја сам одлучно и много живахније него иначе, када им се обраћам са било каквим питањем, рекао: - Одлична, одлична мисао у сваком погледу и храбра храброст. Овим великим кораком, верујте ми, закорачили сте далеко изнад хеликона, на чији врх покушавате да стигнете, као до неба. Али ја бих волео да браните ову идеју, јер ћу покушати да је оповргнем. „Молим вас, оставите ме тренутно на миру“, одговорио је, „јер сам веома заузет нечим другим“. Тада сам, делом у страху да се он, пошто се потпуно посветио поезији, не одврати од филозофије, рекао: „Љут сам што се, певајући и урлајући на сваки начин, мучиш овим својим песмама, које између тебе и истине подижу зид већи од оног који је постојао између твојих љубавника, јер су ови бар шапутали једни другима кроз пукотину која је природно настала у зиду (Лиценције је у то време хтео да пева хвалу Пираму). Пошто сам то изразио гласом строжијим него што сам очекивао, он је накратко ућутао. И размишљао сам да оставим оно што сам започео и поново се концентришем у себи, како се не бих непотребно и бесмислено бавио оним што је већ било заузето. Али он је говорио: „Теренце то не каже тако прикладно као што бих сада могао да кажем о себи: „Несрећан сам као миш који је открио себе. Само оно што следи може се претворити у супротно. Он каже: „сада сам изгубљен“; и можда ћу га сада наћи. Уосталом (ако придајеш било какав значај чињеници да гатари имају обичај да гатају на мишевима) ако сам оног кућног или пољског миша, који ме је предао теби као да сам будан, својим куцањем убедио да се вратим у своју рупу и смирим, зашто онда ова оштрина твог гласа није убедила боље од мене да филос? јер је филозофија (већ сам почео да верујем вашим свакодневним доказима) наше право и непоколебљиво пребивалиште. Зато, ако вам није непријатно и ако нађете да тако треба да буде, питајте шта год хоћете – колико могу, бранићу поредак ствари и доказићу да ништа не може постојати ван реда. Толико сам био прожет мишљу о њему да чак и да ме неко победи у правом такмичењу, то бих приписао не случају, већ поретку ствари. Победа ће бити извојевана не над самим предметом, већ над Лиценцом. 4. Радо сам их поново контактирао. – Шта мислиш? – питао сам Тригеција. „Ја, као војник, говорим за ред“, одговорио је, „али имам неке сумње и желим да тако важну тему подвргнем најдубљој дискусији“. „Та страна се такође изјаснила за ред“, кажем, „а чињеница да сте у стању сумње је, верујем, нешто што вам је заједничко и са Лиценцијем и са мном.“ „Уопште не“, приговори Лиценције, „ја сам чврсто уверен у ову идеју. Зашто бих оклевао да уништим тај зид који сте споменули пре него што се потпуно подигне? јер ме од филозофије не може одвратити толико поезија колико неизвесност у погледу могућности откривања истине. Тада Тригеције свечано обзнани: - Како је то? Наш Лиценсије више није академик! али обично их штити посебном љубомором! „Молим вас, оставите то овог тренутка“, одговорио је он, „нека ме овакви трикови и трикови не одврате или отргну од било каквог божанског предмета који је почео да се представља мојим мислима и коме ја похлепно тежим. Тада сам, осећајући да ме испуњава радост, са дивљењем рецитовао стих из Енеиде: Тако отац богова, тако свемогући Аполон Нека то уради; направити почетак. Јер он сам, који тренутно даје предзнак и продире у наше душе, сам ће донети, само да пођемо куда нам каже да идемо. Али Свемогући Аполон није онај исти Аполон који у пећинама, на планинама, у гајевима, узбуђен испарењима тамјана и смрћу жртвованих животиња, запоседа душе помахниталих, већ један сасвим други Аполон, с правом назван Свемогућим, и да будем право речено – самом истином. Његови прорицатељи су сви који могу бити мудри. Дакле, Ликентије, подстакнут побожношћу нашег богослужења, кренимо на пут, и ногама ћемо погазити погубни огањ смрдљивих страсти. „Питајте, преклињем вас“, рекао је, „да бих само могао да објасним ово нешто сјајно, користећи и ваше и своје речи. „Пре свега“, кажем, „објасни ми зашто ти се чини да ова вода не тече овим путем не случајно, већ по неком реду“. Чињеница да се вода шаље кроз дрвене олуке и изводи за нашу употребу може се, наравно, односити на наруџбу. Разумни људи су га направили тако да, давши му одговарајући правац, сада могу да га користе за пиће и купање, а на ову идеју их је, очигледно, навела погодна локација извора. Али да је лишће напало ову воду управо на овај начин, а не другачије, што је изазвало појаву која нас је изненадила – хоћемо ли сматрати да се то догодило по реду ствари, а не пуким случајем? „То јест“, одговорио је он, „некоме ко савршено разуме да се ништа не дешава без разлога, може изгледати да је лишће требало или могло пасти другачије него што је било. Али зашто апсолутно желите да уђем у детаљно објашњење дрвећа и грања, и саме тежине коју је природа придала лишћу? Зашто да испитујем покретљивост ваздуха који их тера да лете, њихову тежину због које падају, сву разноликост њиховог пада, у зависности од стања времена, од њихове тежине, облика и других безбројних и тајнијих узрока? Такве ствари су скривене од наших осећања, потпуно скривене. Али некако се једно не крије од душе: ништа се не дешава без разлога; ово је довољно за питање које разматрамо. Неподношљиво досадна особа може да настави да испитује шта је био разлог што је ту посађено дрвеће? Одговорићу: људи су хтели да искористе плодност тла. Шта ако ова стабла нису воћке и израсла су случајно? И у том случају ћу одговорити да мало знамо. Јер природа која их је одгојила није нимало случајна. Да ли да додам још нешто? Или ми докажите да се све може догодити без узрока, или верујте да не може бити ничега изван одређеног реда узрока. 5. „Иако ме,” рекао сам, „називате неподношљиво досадним (а тешко да бих могао да не будем, јер сам се мешао у ваше разговоре са Пирамом и Тибом), ипак ћу наставити своја питања.” Ова природа, у којој желите да видите ред, за шта је добро (да не причам о другим безбројним предметима) дала баш ова стабла која не рађају? Док се питао шта да каже, Тригеције је одговорио: - Да ли је дрвеће корисно само због својих плодова? А колико још има: колику очигледну корист доносе својом густом сенком, својим балванима и даскама, грањем и лишћем? „Молим те, не одговарај тако на његова питања“, рекао је Лицентиус. - има безброј ствари од којих људи немају користи, или, ако их има, толико су нејасне и сумњиве да је немогуће открити или доказати. Боље би било да нам он сам докаже да се дешава нешто чему не претходи узрок. „Видећемо“, одговорио сам, „касније“. Јер ја више не морам да будем учитељ док ви, који сте отворено изјавили да имате тачне информације о овој теми, не научите мене, који сам изузетно жељан учења и зато дане и ноћи проводи без сна. – Шта мислите под овим? – приговорио је. „Није ли то да те лакше пратим него што то лишће прати ветар, који их баца у воду која тече, да не само да падају, него се и односе? Нешто слично ће се десити ако Ликенције постане Августинов учитељ, и штавише, о суштинским предметима филозофије. „Молим вас, немојте се понижавати“, рекао сам, „и немојте ме величати.“ Јер и ја сам дете у филозофији, и када питам, не бринем се нарочито о томе преко кога ће ми одговорити онај ко свакодневно чује моје молитве. Верујем да ћеш и ти једног дана бити његов пророк; а ово време, можда, није далеко. А, у међувремену, чак и други којима су овакве активности потпуно стране могу нешто научити када их привуче круг људи који размишљају, такорећи, у ланцима питања. „Нешто“ никако није „ништа“. или не видите (радо ћу се послужити вашим поређењем) да се само лишће које лети на ветру и плута по води, у извесној мери одупире струји која их носи и подсећа људе на поредак ствари, само да је праведно оно што браните. На ове речи он од радости скочи из кревета и рече: – Ко ће порећи, велики Боже, да све у реду водиш? Како је све било усмерено у који тачно прорачунат редослед се све испреплетало, колико и шта је урађено да бисмо могли да причамо о томе; Колико се ради да бисмо вас нашли! Јер где, ако не из поретка ствари, следи и објашњава да нисмо спавали, да сте приметили ову буку, да сте тражили њен узрок, да нисте нашли разлога за такву ситницу? Чак се и миш појавио да се ја, који нисам спавао, одајем. Најзад, и сам ваш говор, можда без вашег знања (јер нико нема моћ у ономе што вам падне на памет), вођен је некако тако да ме учи како да вам одговорим. слажете се, ако би оно што смо рекли, да је записано, постало нешто шире познато, не би ли сви ови догађаји изгледали толико значајни да би било који гатар или Халдејац упитан за њих морао да их предвиди много раније него што су се десили? а да је то предвидео, зар се не би сви одушевили његовим провиђењем, зар га не би испратили тако великом похвалом да се нико не би усудио ни да сазна од њега зашто лист пада са дрвета или зашто миш смета лажљивом човеку? јер да ли је неко од њих икада говорио о било чему таквом? Да ли је био принуђен да предвиди нешто слично онима који су му пришли са питањем? а, у међувремену, да је предвидео да ће се појавити нека изузетна књига и видео да ће се то нужно догодити (јер иначе не би могао да предвиди), онда је све што летеће лишће у пољу или најбезначајнија животиња у кући чини апсолутно једнако неопходно у поретку ствари као и ова писма. јер ове последње зависе од наших речи, које без оних претходних најнезначајнијих околности не би могле ни да падају на памет нити да се изразе и пренесу на потомство. Зато, молим вас, не дозволите да ме неко пита зашто се ствари дешавају. Довољно је да се ништа не ради, ништа се не дешава без неког разлога који је то изазвао. 6. „Из овога би требало закључити“, рекох, „да ти, младићу, не знаш колико често и који су достојни људи говорили против предвиђања.“ Али пошто, видим, апсолутно не желите да одговорите на ово питање, онда ми реците: да ли мислите да је овај поредак који браните нешто добро или зло? Он је мрзовољно одговорио: – Предложили сте такво питање на које могу да одговорим „прво“ или „друго“. Ја ово видим као нешто између. Ред, по мом мишљењу, није ни добро ни зло. „Али реци ми, бар“, наставио сам, „шта сматраш супротним наредби?“ „Ништа“, одговорио је. – јер како ишта може бити супротно ономе што све обухвата, садржи све? Јер све што је у супротности са редом ће, нужно, бити ван реда. И по мом мишљењу, нема ништа ван реда. Дакле, ништа не треба сматрати супротно наређењу. „Да ли заиста“, приговори Тригеције, „та грешка није у супротности са редом?“ – Уопште није одвратно. Јер не мислим да неко греши без разлога. Редослед узрока је укључен по реду. А сама грешка није само последица узрока, већ производи и нешто чему је она сама узрок. Тада је Тригеције постао замишљен, али нисам могао да се сетим од радости, видевши да је младић, син драгог пријатеља, постао мој син, и још више, он је удовољио приликама и постао мој пријатељ, и док сам се ја мучио, покушавајући да га обесхрабрим да се бави осредњим наукама, изненада се нашао, као некада, као потпуни мајстор пхилософије. Док сам ја био тихо изненађен и радосно узбуђен, он је, као да га је изненада савладала нека мисао, узвикнуо: - Ох, кад бих само могао да изразим шта желим! Где си, речи, где? Помози ми. Јер добро и зло су у поретку ствари. Веруј ако хоћеш. Јер не знам како да то објасним. 7. Био сам изненађен и ћутао. Тригеције се, напротив, охрабри, постајући све друштвенији и разговорљивији, и рече: „Чини ми се, Лиценције, да је оно што тврдиш апсурдно и потпуно страно истини; само ме пусти да говорим и не прекидај ме својим узвицима. „Кажи шта хоћеш“, одговорио је, „не плашим се да ћеш ме одвратити од онога што видим и што сам скоро савладао. „Да,“ рекао је први, „ниси већ одступио од наредбе коју браниш, онда не би приписивао Богу (блаже речено) такав немар“. Јер шта се може рећи злобније од тога да и зло долази у ред? Уосталом, Бог несумњиво воли ред. - Стварно зна. Ред произлази из Њега и одржава се од Њега. А шта би се прикладније могло рећи о тако узвишеној теми, размислите сами. Нисам у позицији да те подучавам у овом тренутку. - Зашто размишљати? - приговорио је Тригеције, - једноставно узимам твоје речи и задовољавам се оним што у њима разумем. Уосталом, рекао си да и зло улази у ред, а сам ред тече од Бога Свевишњег, Који га воли. Из овога произилази да зло долази од Бога Свевишњега и, стога, Бог воли зло. Овај закључак ме је забринуо за Лиценсија. Али он, настављајући да изражава жаљење због тешкоћа у проналажењу потребних и прецизних речи, и не марећи нимало шта треба да одговори, већ како да изрази оно што намерава да одговори, рече: – Бог не воли зло, и не воли га баш зато што није за Бога да воли зло. Али зашто ни само зло не би могло бити у реду чак и ако га Бог не воли? јер ово је поредак зла, да га Бог не воли. Или вам се такав поредак ствари чини презривим, да Бог воли доброту, а да у исто време воли и сам ред; јер воли управо зато што воли добро а не воли зло. А све је то део великог поретка и божанског декрета, који, пошто штити јединство свега у самој његовој супротности, доводи до тога да је само зло неопходно. Кроз ово, као да се на неки начин из антитезе (што нам се пријатно дешава у говору), односно од супротности, формира се лепота свих ствари заједно. После тога је накратко ућутао. Али онда, устајући и окренувши се у правцу где је био Тригетијев кревет, изненада проговори: – Реци ми, молим те, да ли је Бог праведан? Ћутао је, крајње, како је касније признао, изненађен и задивљен новом неочекиваном инспирацијом која се појавила у говору његовог колеге студента и пријатеља. Лиценције је наставио: - Ако одговориш да је Бог неправедан, онда ћеш разумети, наравно, у каквој се опасности налазиш, ко ми је управо замерио безбожништво; ако нас сам поредак тера да мислимо да је Бог праведан, онда је праведан управо зато што је сваком подељено оно што је његово. Каква дистрибуција може постојати тамо где се не примећује разлика? или каква разлика може бити ако је све добро? и шта се може признати да постоји изван поретка, ако Божја правда награђује и добре и зле, свакоме према његовим заслугама? Али сви препознајемо Бога као праведног. Дакле, ред обухвата све. Рекавши то, он скочи из кревета и, пошто му нико није рекао ни речи, рече тишим гласом: „Зар ми ти, ко ме је позвао на ово, нећеш ништа одговорити?“ „Видим да се у теби сада нашао нови дух побожности, па, спреман сам да одговорим“, рекао сам му. „Али боље да вам одговорим током дана, који, очигледно, већ долази, осим ако ова светлост која продире кроз прозоре није светлост месеца. Јер, с једне стране, треба пазити да се све што си тако лепо рекао, Лиценције, не заборави. Зар нисмо раније покушали да снимимо овакве разговоре? Рећи ћу вам без даљег шта мислим, али ћу се расправљати са вама колико год могу, јер за мене не може бити већег тријумфа од тога да будем поражен од вас. Ако се, пред триковима или суптилношћу било какве грешке оних људи на чију ћу страну ја покушати да заузмем, ваше слабе менталне моћи, неојачане проучавањем науке, испостави да су недовољне да одбраните своје идеје о Богу, онда ће вам ова околност омогућити да схватите са којом снагом морате да се нагомилате да бисте их касније чвршће бранили. С друге стране, желео бих да наша садашња конкуренција буде више обрађена, јер је намењена особи са истанчаним укусом. Наш Зиновије је често и дуго разговарао са мном о поретку ствари, а ја никада нисам могао да задовољим његову радозналост у вези са тако узвишеном темом, делом због таме ове теме, делом због недостатка времена. Стални изостанци исцрпљивали су његово стрпљење до те мере да ме је, да би ме натерао да му одговорим са већом пажњом и темељношћу, чак и изазивао песмама, и песмама, пазите, добрима, због којих би требало да га волите тим више. Ови стихови вам се тада нису могли читати, јер сте били веома далеко од таквих активности; не може се прочитати ни сада, јер је његов одлазак био тако изненадан и толика је гужва око њега да нисмо могли ни да помислимо на тако нешто – а намеравао је да ми их да када му одговорим. Много је других разлога зашто би наш конкурс требало да му се пошаље. Пре свега, то је дужност. Тада ће бити сасвим пристојно на сличан начин показати своју наклоност према нама, какав живот водимо у овом тренутку. Коначно, он нема премца у радости коју наде за вас изазивају. Јер и тада, када је био овде, из пријатељства са твојим оцем, или боље рећи, са оцем свих нас, био је веома забринут не толико да се нека искра твојих духовних способности, коју је он вредно посматрао, не надува мојим трудом, него да се не угаси твојим немаром. А кад сазна да и ти учиш поезију, биће му толико драго да, чини ми се, већ видим како скаче од радости. 8. „Поласкан сам твојим речима“, рекао је Лиценције. Не знам да ли ћете се насмејати мојој младалачкој лакомислености и непостојаности, или се то догодило по неком божанском промислу и реду, али не устручавам се да вам кажем да сам одједном изгубио интересовање за поезију. Друго, сасвим другачије нешто сада почиње да сија у мојој души. Филозофија је, признајем, много лепша од Тизбе, од Пирама, од самих Венере и Купидона, од свих ових страсних осећања. У исто време, уздахнувши, принео је захвалност Христу. Непотребно је рећи да сам то прихватио са задовољством; а зашто, у ствари, не рећи? Нека сви други узимају како хоће - није ме брига за то. Мало касније дође дан, устадоше, а ја сам се са сузама дуго молила Господу. и сада чујем Ликенција како весело и звучно пева речи из псалма: „Боже над војскама, обрати се и просветли лице Твоје, и спасћемо се“ (Пс 79,8). Изашавши дан раније после вечере из природне потребе, отпевао је овај стих тако гласно да наша мајка није могла да поднесе да се на неком месту певају тако лепе речи. Није изговорио ниједну другу реч, пошто је тек недавно научио мелодију и, као што се често дешава, уживао је у новој мелодији. Његова мајка, као што знате, изузетно побожна жена, почела је да га прекори што је изабрао тако неприлично место за певање псалама. „Као да“, рекао је у шали, „да ме је неки непријатељ затворио на овом месту, Господ Бог не би чуо мој глас!“ Тако, ујутру, враћајући се у собу, Лиценсије је дошао до мог кревета и упитао: - Реци ми истину (јер морамо да се понашамо како ти хоћеш), шта мислиш о мени? „Оно што ја мислим о теби“, рекао сам, хватајући га за десну руку, „је оно што ти и сам осећаш, знаш и разумеш“. По мом мишљењу, нисте џабе јуче тако дуго певали о томе како ће Бог силе показати своје лице онима који су вам се обратили. Сећајући се овога, приметио је: „Рекли сте много и апсолутно истинито. И сам сам прилично изненађен чињеницом да сам се ја, који сам показао толико нервирања када сте ме јуче одвлачили пожудама, којим сам се, прихватањем и придржавањем помало оштрих савета лекара, вратио у здраво стање и на светло. И тако живе, несрећни, задовољни, као милостињом, у име и слутњу Бога највишег – ипак живе. Овај најизврснији и најлепши младожења позива друге људе, или, тачније, друге душе у своју палату чак и када још носе ово тело; а то је зато што они желе не само да живе, већ да живе блаженим животом. Дакле, за сада идите својим музама. Али знаш ли шта бих желео од тебе? „Наручите шта желите“, одговорио је. - На оном месту своје песме где намеравате да певате како се Пирам убио, а на њему, полумртвом, и своју вољену, имате у самој тузи, која доликује да се ваш стих посебном снагом распламса, околност која је веома благотворна за вас. Пукните од проклетства ове подле пожуде и оног отровног пламена, због којег се такве недаће дешавају, а затим се потпуно окрените хвали чисте и непорочне љубави, којом се душе, обогаћене знањем и врлином, кроз философију лепо сједињују са разумом, и не само да избегавају смрт, већ и уживају у најблаженијем животу. Лиценције је био изгубљен у мислима, а онда је изашао, одмахујући главом. Тада сам устао и, узневши уобичајене молитве Богу, отишли ​​смо у купатило. Купалиште, када због облачног времена нисмо могли да будемо на терену, било је згодно и уобичајено место за наша такмичења. А непосредно пред вратима видели смо петлове како улазе у изузетно жестоку борбу. Хтели смо да то видимо. Уосталом, где год да застану, где год залутају очи заљубљених, чекајући да им знак подари лепота разума, који располаже и контролише све познато и непознато, та лепота која привлачи обожаваоце који су за њом жедни, где год и на који год начин им заповеда да траже саму себе! Тако је баш код ових петлова вредело гледати на напред испружене главе, на перје раширено по њиховим главама и вратовима, на жестоке ударце, на разборита измицања; и уопште, како у сваком покрету тих створења лишених разума није било ничег ружног, будући да је свиме управљао други ум, одозго. ваљало је тада погледати у закон победника, у његово поносно певање, и у све чланове кокошке породице, окупљене у некакво коло, као за демонстрацију; знак побеђених било је перје ишчупано са врата; било је нечег ружног у гласу и покретима, али у исто време, не знам како, по законима природе и стога лепо. Многа питања су нам пала на памет. Зашто сви то раде? Зашто баш – зарад моћи над женама које поседују? Или је то зато што је сама борба забавна? Шта је то у нама што нам дају управо та осећања? Питали смо се: где нема закона? Где моћ не држе најбољи? Где нема приказа непроменљивог поретка ствари? Где нема одраза праве лепоте? Где нема мере? Али, сећајући се истовремено да нашем спектаклу мора да постоји граница, кренули смо куда смо ишли. Овде смо, колико је то било могуће, веома ревносно приступили прикупљању свих фрагментарних записа са такмичења у овај део књиге (јер нам је све то још увек било свеже у сећању). Забринут за своје здравље, тог дана нисам радио ништа друго – само сам пре вечере слушао, по обичају, половину Вергилијеве књиге – јер у нашим студијама ништа не посматрамо тако пажљиво као умереност. Тешко да постоји неко ко не би одобрио меру, али осетити је, поготово када се нечим озбиљно бавите, веома је тешка и ретка ствар. 9 . Сутрадан, рано ујутру, окупили смо се на нашем уобичајеном месту. а када су се очи присутних окренуле ка мени, рекао сам: „Остани овде што дуже можеш, Лиценције, и ти, Тригеције. На крају крајева, говоримо о важној теми - говоримо о реду. Зашто бих вам, међутим, опширно и цветно хвалио ред, као да сам припадао тој школи, из које се радујем одласку у свакој прилици? Слушај ако хоћеш, па и ради како хоћеш, али друге похвале за наређење, ни сажетије ни истинитије, по мом мишљењу, не може се рећи. Ред је да ако га се придржавамо у свом животу, доћи ћемо Богу, а ако не, онда нећемо доћи. Али, ако ме моја осећања према вама не варају, то је за нас већ готов закључак и надамо се да ћемо доћи до Бога. Дакле, питање првог морамо размотрити и решити на најпажљивији начин. Волео бих да ту буду и сви остали који са нама обично учествују у оваквим активностима. Такође бих волео, да је могуће, да не само они, већ и сви наши пријатељи, чијим сам способностима увек задивљен, буду овде са истом пажњом као и ви - или, бар, само Зиновије, који је то непрестано тражио, али кога, с обзиром на пространост теме, никада нисам имао времена да задовољим. Али пошто мојој жељи није суђено да се оствари, онда нека читају наше белешке, пошто смо већ одлучили да из расуђивања не изгубимо ниједну реч и да, као у окове писања, ставимо ствари које измичу из сећања са циљем да их изнова и изнова враћамо у сећање. То, можда, захтева сам налог који је организовао одсуство многих наших пријатеља. Јер и ви ћете у тако великом задатку, пошто сте само вама поверени да га испуните, без сумње уложити највећи напор духа; а када они, који су предмет наше највеће бриге, прочитавши наше белешке, буду сматрали да је потребно нешто приговорити, онда ће права конкуренција изнедрити нова такмичења, у којима ће бити видљив и њихов поучни ред. Али сада ћу му, колико ми то околности дозвољавају, као што сам обећао Лицентију, приговорити, иако је скоро завршио свој посао, само да га може заштитити чврстим и трајним одбрамбеним зидом. 10. После овога, приметивши по њиховој тишини, изразу лица, очима и тишини и смирености удова, да су били довољно узбуђени узвишеношћу предмета и оживљени жељом да слушају, рекао сам: „Дакле, Лиценције, ако хоћеш, скупи сву своју снагу, напрегни сав свој увид и одреди шта је ред. Чувши да га позивају да се одлучи, он се стресе, као да су га полили хладном водом, и, гледајући ме са веома постиђеним изразом лица и осмехујући се (како то често бива) од ове збуњености, рече: -Шта ово значи? За кога ме сматраш? Да ли стварно мислите да сам заправо инспирисан неким планинским духом? Али, одмах се опорави, рече: "Можда сте у праву, заиста се нешто дешава са мном." Добро, покушаћу: ред је оно чиме се остварује све што је Бог одредио. „Зар не мислите“, питам, „да сам Бог делује на основу реда?“ „Сасвим тачно“, одговорио је. „Дакле,“ приговорио је Тригеције, „Бог се такође управља по реду?“ – Поричете ли божанство Христа, који је дошао код нас да испуни заповест, и који за себе каже да је послат од Бога Оца? ако нам је Бог послао Христа да испуни ред, и ако не поричемо да је Христос Бог, онда Бог не само да управља свиме по реду, него и сам по реду. „Не знам“, рекао је Тригеције оклевајући, - како да прихватим ово? У ствари, реч „Бог“ се више повезује са Богом оцем, док је Христос повезан са речју „син Божији“. „Одлична поента“, узвикну Лиценције, - да ли то значи да морамо порећи да је Син Божији Бог?! Иако се Тригецију чинило опасним да одговори на ово питање, он се ипак присилио и рекао: – И Он је, наравно, Бог, али у правом смислу ми Бога називамо оцем. „Уразуми се“, прекинуо сам га, „на крају крајева, син се не зове Бог у пренесеном смислу“. Тада Тригеције, дирнут побожношћу, пожеле да се његове последње речи не запишу, али Ликенције, или желећи да инкриминише свог противника, или једноставно из детиње лакомислености, поче да инсистира да се ове речи обавезно запишу, као да је спор међу нама био због сујете. Када сам врло строго замерио овом покрету његове душе, он је поцрвенео од стида; У међувремену сам приметио да је ова срамота насмејала и забавила Тригеција. Онда сам им обојици рекао: - То је оно што радиш! Зар ти не смета што нагомилаш на себи толику масу порока и покриваш се таквим мраком незнања? Да ли је то заиста била твоја оданост Богу и истини, којој сам се ја, безумни, радовао? О, кад бисте могли да видите, чак и са таквим болесним очима као што су моје, у какву опасност урањамо, какву болест лудила значи овај смех! О, кад бисте само знали колико ће брзо и за колико дуго овај смех за вама прерасти у плач. Несрећни људи, не разумете где смо! Бити у блату, наравно, заједничка је судбина душа глупих и необразованих људи; али мудрост не пружа једнако руку и помоћ свима који су заглибили. Верујте ми, има оних који су тиме позвани увис, а има оних који су остали да иду у провалију. Не дуплирај, преклињем те, несрећу моја. Довољне су ми сопствене ране, и иако се сваког дана молим Богу да их излечи, често постајем убеђен да нисам довољно достојан да се опоравим колико год желим. Питам те, да ли ми дугујеш бар неко осећање љубави или пријатељства, да ли разумеш колико те волим, колико радим за тебе, шта ме брига кошта брига о твом моралу, да ли сам достојан да не будем запостављен од тебе, ако, коначно, не лажем, као што ми је Бог сведок, да не желим ништа више за себе него за добро, за себе тражим добро, за тебе. И ако ме искрено називаш својим учитељем, награди ме: буди љубазан. Овде су ме сузе спречиле да наставим. Тада Ликенције, љут што се све ово записује, рече: - Реци ми, молим те, шта смо урадили? „Дакле“, кажем, „још увек не схваташ свој грех?“ Не знате да сам се у школи обично јако нервирао када су деца била занесена не добробитима и лепотом науке, већ љубављу према празном хвалисању до те мере да се неки од њих нису ни стидели да одговоре на лекцију из туђих речи, па чак (зло вредно жаљења) добија аплауз од оних чије су речи непромишљено понављали. Иако ви, верујем, никада нисте урадили ништа слично, ипак у филозофски живот који, на своје задовољство, коначно имам прилику да водим, уносите и прожимате и последњи, али по својој штетности надмашујући све друге, чир кварљиве зависти и празне сујете. и можда зато што те одвраћам од ове сујете и ове болести, постаћеш лењији у потрази за науком и, уклоњени од отровног мириса славе, смрзнути ћеш се у неактивној омамљености. Несрећна сам ако и сада морам да трпим исте људе који не могу да се растану од неких својих порока, а да их не замене другима. „Видећете у пракси“, рекао је Лицентиус, „како ћемо се побољшати. Само свима које волиш, молимо те: опрости нам и нареди да све прецртамо; али у исто време, остало сачувајте на знаковима. Јер ништа од онога о чему смо дуго расправљали још није преписано у књиге. „Не“, приговори Тригеције, „нека нам све ово буде потпуно остављено за казну, тако да нас сама таштина која нас својим бичем однесе од себе плаши да га не волимо. Ми ћемо се само са наше стране трудити да ове књиге буду познате само нашим пријатељима и људима који су нам блиски. 11. У међувремену је ушла моја мајка и питала докле смо стигли у решавању нашег проблема. Када сам наредио да запишем, као и обично, њен долазак и питање које је поставила, она је упитала: - Зашто ово радиш? Да ли се икада чуло да је женама било дозвољено да учествују на оваквом такмичењу? „Не обраћам пажњу“, одговорио сам, „на судове охолих и неуких људи који се понашају исто када читају књиге и када се поздрављају. Они не размишљају о томе какви су ти људи сами по себи, већ о томе какву одећу носе и којим сјајем богатства и богатства сијају. Али у књигама мало обраћају пажњу на то где се поставља питање, како резонатори покушавају да дођу до његовог решења и шта се њима коначно разуме и разреши. Међу њима, наравно, има и оних чије душе не треба презирати, будући да у себи носе рудименте образовања и лако се уносе кроз златна и китњаста врата у светилиште филозофије; али за такве су доста учинили наши преци чије књиге су вам, верујем, добро познате. А у данашње време, да не помињемо друге, Теодор, и по таленту, и по речитости, и по највишим даровима среће, и, што је најважније, по интелигенцији, врхунски човек, кога и сами добро познајете, води рачуна да ни сада ни касније нико од његових потомака нема право да се жали на књижевност нашег времена. Што се тиче мојих књига, ако се деси да их неко узме у руке и, прочитавши моје име, не пита „ко је ово“ и не одгурне књигу, већ из радозналости продре у сам њихов садржај, таква особа неће бити оптерећена чињеницом да са вама филозофирам, и, највероватније, неће презирати било кога од оних са којима ћу разговарати. Јер моји саговорници нису само слободни људи, што је већ довољно за сваку науку, а посебно за филозофију, већ припадају и најплеменитијим породицама. А, међутим, постоје књиге учених људи који представљају филозофирање чак и обућара и људи још нижег статуса, који су, међутим, сијали таквом светлошћу интелигенције и врлина да ни у ком случају не би хтели да размене своја добра ни са једном аристократијом. Наћи ће се, верујте, класа људи којима ће се много више допасти то што филозофирам са вама него да су овде срели нешто друго, разиграно или озбиљно. Јер међу старима су и жене филозофирале, а твоја филозофија ми се веома допада. И да ти ништа не остане непознато, мајко, знај да је „филозофија“ грчка реч и да не значи ништа више од љубави према мудрости. Стога ти божанско Писмо, коме си жарко одан, заповеда да избегаваш и исмејаваш не све философе, већ философе овога света. Али да постоји други свет, недоступан нашим очима, на који гледа само ум неколицине здравих људи, то показује и сам Христос, говорећи не „Царство Моје није од света“, него „Царство Моје није од овога света“ (Јн. 18,36). Стога, свако ко мисли да свака филозофија треба да бежи, од нас не захтева ништа мање него да не волимо мудрост. Ја бих те, наравно, занемарио у својим списима да не волиш мудрост; али ако је ипак бар мало волиш нећу је с радошћу занемарити. А пошто знам да је не само волиш, већ си у њој постигао и толики успех да се више не плашиш не само разних судбинских превртања, већ чак ни смрти (коју ретко постижу и најученији људи и која се, с правом, сматра врхунцем савршенства у филозофији), онда сам и сам радо спреман да постанем твој ученик! Када ми је љубазно и скромно приговорила да никада раније нисам толико претеривао, а и сам сам видео да је оно што смо рекли више него довољно за целу књигу, одлучио сам да одложим даље разматрање питања. и одлучио је да поштеди стомак – наш разговор му очито није ишао у корист. Али кад смо хтели да кренемо, Лиценсије је изненада рекао: – Запамтите да нам је много тога што треба да научимо од вас дато у тајанственом и божанском поретку, често чак и без вашег знања! „Разумем“, кажем, „и никада се не умарам да захвалим Богу за то“. А пошто то приметите, то значи да ћете сигурно постати бољи него што сте сада. То је био крај дана. 1. После неколико дана Алипиј је дошао да нас види. Дан је испао ведар и миран, зими у овим крајевима што пријатнији. Окупивши се, срећно смо кренули ка најближој ливади. Са нама је била и наша мајка. Током нашег дугог заједничког живота имао сам прилику да се уверим колико су њени дарови били велики и колико жарко њена душа стреми ка божанским предметима. На једној од наших последњих дебата, која се водила на мој рођендан и која се дотицала веома озбиљних питања, показала је толико разборитости и здравог разума да нисам могао а да је не препознам као потпуно способну да схвати праву филозофију (међутим, све ово знате већ из прве књиге овог дела). Зато сам одлучио да све уредим тако да она може да учествује у овом нашем разговору. Па, кад смо се што удобније сместили, обратио сам се младићима: „Иако сам мало љут на вас због вашег детињастог односа према великим темама, међутим, милошћу Божјом, не без интервенције реда, десило се да је говор којим сам покушао да вас одвратим од ове лакомислености одузео толико времена да је расправа о тако важној теми одложена до доласка Алипија. Стога, пошто сам му већ увелико предочио његово решење, показало се како смо већ увелико увели спреман, Лиценције, да одбраниш ствар коју си преузео на себе заједно са својом дефиницијом. Уосталом, колико се сећам, рекао си да је поредак оно по коме Бог контролише све? – Спреман колико могу. - Како онда Бог све контролише по реду или, ако хоћете, промислу? тако да путем реда контролише себе, или само све друго, изузев себе? „Тамо“, одговори Ликенције, „где је све добро, нема реда. Тамо влада врховна једнакост, којој није потребан ред. „Дакле“, кажем, „ти не поричеш да је код Бога све добро?“ – Испада да се ни Бог ни било шта код Бога не управља по реду? - Дакле, по вашем мишљењу, да ли је све добро заиста ништа? "Напротив, то је сама суштина." „У том случају, дозволите ми да вас подсетим на ваше речи да се све што постоји води по реду и да апсолутно ништа не постоји што је ван поретка. „Али“, приговори Ликенције, „још увек постоји зло, услед чега се догодило да поредак обухвата и добро“. Јер поредак не влада само добром, него и добро и зло заједно. Када кажемо све, онда, наравно, мислимо не само на добро. Из овога следи да све колективно чиме Бог контролише управља редом. -Шта мислите, да ли се оно што је контролисано креће или је непомично? „Оно што се дешава на овом свету“, одговорио је, „се креће. "А остало", питам, "не?" – Оно што постоји код Бога је непомично, али се све остало, по мом мишљењу, креће. – Дакле, под претпоставком да се не креће оно што постоји код Бога, него се креће остало, ви тиме желите да јасно кажете да све што је у покрету не постоји код Бога? „Понављам“, рече Ликенције, „исто, али јасније; он је то тражио, како ми се чинило, не зато што није разумео моје питање, већ зато што је желео да одуговлачи и нађе нешто за одговор. „Рекли сте“, кажем, „да се оно што постоји код Бога не креће, али се све друго креће“. Следствено томе, пошто у свему што је код Бога поричете кретање, испада да оно што се креће постоји без Бога. Нећете порећи да није све на овом свету непомично, зар не? - Наравно. Али ја тврдим да све на овом свету постоји код Бога. Ја, заправо, нисам рекао да било шта постоји без Бога, већ само рекао да, по мом мишљењу, све што се креће не постоји код Бога. – То значи да ово небо постоји без Бога, јер нико не спори чињеницу његовог кретања. „Не“, одговорио је, „није без Бога“. – Испада да и код Бога постоји нешто што се покреће. – Тешко ми је да схватим твоју мисао; Зато вас молим, не чекајући мој одговор, ако је могуће, сами погодите шта покушавам да кажем. Чини ми се да, с једне стране, ништа не постоји без Бога, а с друге да оно што постоји код Бога остаје непомично. ипак, не могу рећи да је небо без Бога. Не могу то да кажем не само зато што ништа не постоји без Бога, већ и зато што небо, како ми се чини, има нешто непомично у себи; то је или сам Бог, или нешто што постоји код Бога; иако се, наравно, само небо несумњиво окреће и креће. 2. „Дефиниши“, кажем, „ако желиш, шта значи бити с Богом, а не бити без Бога?“ јер ако сада између нас настане спор око значења речи, онда га можемо лако и брзо зауставити. „Ја“, одговорио је, „мрзим дефиниције“. – Шта онда да радимо? „Дефиниши“, каже, „себе“. Лакше ми је да видим недостатке туђе дефиниције него да добро формулишем своју. - Ако хоћете. Да ли ти се чини да код Бога постоји оно што Он контролише? – Када сам говорио о непокретности онога што је код Бога, нисам уопште мислио на ово. „Види“, кажем, „хоћеш ли ти се допасти ова дефиниција: све што разуме Бога постоји са Богом?“ – Наравно, тешко је не сложити се са овим. - Па шта, теби се чини да мудрац не разуме Бога? – Али мудри могу бити у покрету, било где и било када. И ако је тако, онда се поставља питање, како ће бити истинита тврдња да је све што постоји код Бога непомично? „Смешно је“, узвикнуо је, „као да из мојих речи произилази да све што мудар човек чини постоји код Бога!“ код Бога – само оно што зна. „Али“, приговорио сам, „зар мудар човек не познаје своје књиге, своју хаљину, своју тунику, своје ствари, ако их има, и друге ствари исте врсте које знају будале?“ – Верујем да познавати тунику и мантију не значи бити са Богом. „Дакле“, рекао сам, „из ваших речи произилази да не постоји све што мудар човек зна, постоји код Бога; али све што је мудро код Бога, мудар човек зна. – Тако је: код Бога не постоји оно што мудрац зна чулима, него само оно што духом схвата. Они који познају само своја осећања не постоје само код Бога, већ, можда, и код себе. Тада сам по изразу Тригецијевог лица схватио да је хтео нешто да каже, али није смео да уђе у расправу. Стога, када је Ликенције ућутао, позвао сам га да изнесе своје мишљење. „Што се тиче телесних осећања“, рекао је Тригеције, „тешко је о њима било шта са сигурношћу рећи. На крају крајева, једно је осећати, а друго знати. Дакле, ако нешто знамо, онда је то „нешто“ садржано искључиво у нашем уму и само њиме се поима. дакле, ако оно што мудар човек зна својим умом постоји код Бога, онда све што мудар човек зна може бити код Бога. Лиценције је одобрио ово мишљење, додајући, са своје стране, још нешто, на шта нисам могао а да не обратим пажњу. „Мудар човек“, рекао је, „несумњиво постоји са Богом, јер и он познаје себе“. То подједнако произилази из онога што сам чуо од вас, наиме: код Бога оно што Бога остварује, и из онога што смо раније рекли: оно што мудри опажају, то је код Бога. Али, признајем, не разумем на који начин се мудар човек служи телесним чулима (верујем да нисмо дужни да их водимо рачуна када говоримо о мудром човеку), и апсолутно не нагађам каква је то природа. „Дакле“, приметио сам, „ви поричете не само да се мудар човек састоји од тела и душе, већ и да се састоји од потпуне душе – иако би било лудо порицати да део тога који користи чула припада души. Не осећају саме очи или уши, већ нешто друго. и ако се ова осећања не приписују уму, још мање се могу приписати неком другом делу душе. Остаје само да их припишемо телу: али, по мом мишљењу, ништа апсурдније од овога не може се замислити. „Душа мудраца“, приговорио је Ликенције, „очишћена врлинама и већ сједињена са Богом, достојна је имена мудра, али ништа друго у њој не може се назвати мудром; али у исто време она, да тако кажем, прљава одећа, од којих се таква душа очистила и, такорећи, повукла у себе, још увек тако и даље служи, све ово треба да се зове у току. потчињавање тог дела душе, који је једино пристојно назвати мудрим, верујем да и сећање борави у овом подређеном делу. Дакле, мудрац користи овај део душе као да је роб, показујући му, као да је подређен и подређен, његове праве границе, да се не користи за оно што је претходно. човек, али за њу сама и оно што је пролазно. Мудар човек грли Бога; он ужива у ономе који увек пребива, од кога се не очекује да буде, и не плаши се да га неће бити, али који истински постоји јер увек пребива. Али будући непокретан и остајући у себи, мудрац се донекле стара и о имовини свог роба, тако да будни роб правилно користи ово својство као плод и брижљиво га чува. Размишљајући о ономе што сам чуо, одједном сам се сетио да сам и сам једном у присуству Лиценција изразио нешто слично. „Хвала, Лицентије“, рекох, смешкајући се, „овом твом слузи: да ти није припремио нешто из сопствених залиха, вероватно би ти сада било веома тешко. Јер, иако сећање припада оном делу душе који се даје у службу здравом разуму, али сада, верујте ми, она вам је помогла да то изразите. а ја вас, пре него што поново пређем на расправу о реду, питам: зар не мислите да је паметном човеку потребно памћење бар за такве, односно часне и неопходне научне бављења? – Зашто, када су сви предмети његовог знања у њему самом? Уосталом, ни сама чула не требају помоћ памћења када нам је нешто пред очима. Штавише, то није потребно мудрацу, коме је све пред унутрашњим погледом његовог ума, који непрестано и непроменљиво созерцава самог Бога. А ако ми треба памћење да задржим оно што сам чуо од тебе, онда то значи да ја још нисам господар ове робиње, али за сада сам јој служим, иако се борим да не служим, и, такорећи, покушавам да се ослободим од ње. Понекад јој заповедам, а она ме послуша, а онда ми се учини да сам је већ победио, а понекад опет толико подигне главу да јој се ја, несрећник, бацим пред ноге. Зато, када говоримо о мудрости, не желим да помислите да и ја себе сматрам таквим. "И имам исто мишљење о себи." Али, ипак, хајде да причамо о нечем другом. Одговорите ми, може ли мудар човек заиста да напусти своје пријатеље и да, док му тело још функционише, у коме је овај његов роб везан оковама закона, може престати да пружа користи људима, посебно да учи самој мудрости, што се од њега првенствено очекује? Желећи да буде добар учитељ, зар се често неће припремати за своје часове унапред, како би потом све доследно и кохерентно изложио? А ово, заузврат, неће захтевати учешће меморије? Дакле, морате или одбацити дуг доброчинства код мудраца, или признати да он нешто чува у сећању. И ако он заповеда сећању да сачува нешто од свог богатства, што је неопходно не њему, већ његовим пријатељима, зар је могуће да га она, верна и послушна робиња господаревих наредби, не би сачувала, ако не ради довођења будала у мудрост, онда бар зато што јој је наређено да то сачува? „Верујем да мудрац апсолутно ништа не поверава сећању, јер увек остаје чврсто у Богу и када ћути и када се обраћа људима. Али његово памћење, овај већ добро обучени роб, вредно чува оно што је понекад могао да учини да служи свом господару током његових такмичења и тиме испуни своју захвалну дужност према ономе под чијом влашћу живи, а она то чини по вишем закону из било ког разлога, али не по вишем закону. „Овог пута“, приметио сам, „остављам ваше резоновање без приговора да бих брзо прешао на наставак онога што сам започео. Али једног дана касније ћемо о овој теми говорити детаљније (јер је ова тема важна и не може се исцрпити овако кратким говором о њој), ако је то воља Божија и повољна прилика. 3. Дакле, дефинисали смо шта значи бити са Богом. А кад сам рекао да са Богом оно што Бога остварује, ти си додао још нешто, наиме: с Богом си рекао оно што мудри опажају. У овом случају, био сам веома изненађен начином на који сте неочекивано повезали глупост са Богом. Јер ако све што мудар човек разуме постоји код Бога, а мудар не може да избегне глупост осим тиме што је разуме, онда по вашем мишљењу испада да ће и ова зараза бити код Бога, иако је грех то говорити. Сви су ућутали, шокирани овим закључком, али Тригеције рече: – Нека на ово одговори онај чији долазак, који се догодио тако на време, нисмо, надам се, напрасно дочекали. „Боже помилуј“, одговори Алипије. - Зар ми је заиста било суђено да ћутам, мени тако драго, само до сада? Да, видим да ми је мир поремећен. Али како било, покушаћу да одговорим на ово питање ако га обезбедим за будућност, а ви ми обећавате да од мене нећете тражити ништа више од овог одговора. „Не одговара твојој доброј вољи и твојој великодушности, Алипије“, приметио сам, „да скриваш од нас своје мишљење, које веома ценимо. Међутим, урадите оно што сте предложили; остало ће се десити како ред налаже. „И истина је, пошто сте ме изабрали да браним ред, онда треба да очекујем најбоље од реда. Ако се не варам, по твом закључку, показало се да глупост замишљају сједињену са Богом управо зато што су рекли да све што мудар човек схвата постоји код Бога. У којој мери треба прихватити овај други став – нећу сада да говорим; Скренућу вам пажњу само на сам закључак. Код Бога, рекао си, постоји све што мудар човек разуме, али мудар човек не може да избегне глупост, а да је не разуме. Али, наравно, нико не може бити награђен именом мудра пре него што избегне глупост. Даље се каже да код Бога постоји оно што мудри разумеју. Дакле, ако неко чини глупост да би је избегао, онда још није мудар. Када постане мудар, онда глупост више не треба да се убраја у оно што разуме. На основу тога: пошто је оно што мудри већ схватају повезано са Богом, биће исправно и логично ако од Бога елиминишемо глупост! „Ти си, Алипије“, приговорио сам, „духовито као и увек, али одговарао онако како се обично одговара када се нађе у туђој невољи“. У таквој ситуацији, пошто се надам да за сада нећете одбити да будете будаласти са мном, шта бисмо урадили када бисмо срели таквог мудраца који би се добровољно обавезао да нас кроз учење и такмичење ослободи ове несреће? Мислим да бих га, са своје стране, замолио, пре свега, да ми покаже шта је глупост, зашто и каква се то дешава. Јер, не знам за вас, али мене глупост тера да размишљам о томе док је не схватим и савладам. Дакле, држећи се твог мишљења, овај мудрац је требало да нам каже следеће: „Требало је да ми се обратиш са таквим питањем у време када сам био глуп; сада само ви сами себи можете бити учитељи, јер ја више не разумем глупости. Добивши од њега такав одговор, не бих оклевао да га замолим да се придружи нашем друштву и заједно са нама потражи другог учитеља. Јер, иако не разумем потпуно глупост, ипак, по мом мишљењу, ништа не може бити глупље од таквог одговора. Али можда ће га бити срамота да нас остави без свега и пође за нама. У овом случају, он ће ући у такмичење са нама и причаће о несрећи глупости. А ми, очекујући да добијемо разумљив одговор, пажљиво ћемо слушати човека који не зна шта говори; или ћемо мислити да он зна оно што не разуме; или, најзад, та глупост је повезана са Богом, по мишљењу оних које се обавезујете да браните. Прве две тврдње, по мом мишљењу, не могу се бранити ни на који начин; То значи да ово друго остаје, иако вам се не свиђа. „Ја“, рече Алипије, „никада те нисам сматрао злим особом. И сада, остајући потпуно непоколебљив у свом закључку, приморавате ме, као да сам узео какву-такву награду за заштиту оних које сам, по вашим речима, прихватио под ову заштиту, да им вратим оно што је одузето. У овом случају, нека се задовоље тиме што сам им, ушавши у расправу са вама, дао доста времена за размишљање; и ако су хтели да послушају њихов савет, без икакве кривице са његове стране као пораженог адвоката, нека вам овога пута попусте, а убудуће будите опрезнији. „Желео бих да слушам Тригеција, који је током ваше одбране стално покушавао нешто да каже, поготово што га тек недавно познајете, а ова наша дебата је најбоља прилика да се боље упознате. „Можете се смејати мојој глупости“, почео је Тригеције, „али чини ми се да оно као глупост, која је једини и најважнији узрок неразумности, не треба називати интелигенцијом. "Па", рекао сам, "то је разумно мишљење." Истина, веома сам збуњен оним што је Алипије рекао: како неко може правилно поучавати о нечему што не разуме, и какву штету уму може нанети нешто што нико умом не види; одмеравајући ово, пазио је да не каже оно што си рекао, иако му је ово мишљење било познато из књига веома учених људи. Међутим, обраћајући пажњу на телесна осећања, и узимајући у обзир, с једне стране, да се душа користи тим истим осећањима, а с друге, да је сама душа једина ствар која долази у неко поређење са умом, долазим до закључка да нико не може видети таму. дакле, ако је за ум да разуме исто што и за чула да види, и ако нико не може да види таму, чак и да су му очи биле отворене, здраве и чисте, онда нема ничег апсурда у томе да се каже да се глупост не може разумети; јер је глупост мрак за око разума. После овога, више ме неће збуњивати питање како се избећи глупост а да је не разуме. Јер као што очима избегавамо мрак јер не желимо да не видимо, тако се трудимо да избегнемо и глупост, не толико покушавајући да је разумемо колико тугујући што због глупости не разумемо оно што се може разумети, и осећајући присуство глупости у себи, не зато што је разумемо саму, већ зато што мало разумемо нешто друго. 4. Али вратимо се у ред, да бисмо се коначно вратили себи Лиценсија, који нас је напустио. Питам вас: мислите ли да будала у свему што ради ради због реда? Али обратите пажњу на то како вас ово питање може везати. Ако кажете да он делује на основу реда, где ће онда бити ваша дефиниција да је поредак онај преко кога Бог контролише све што постоји, ако чак и будала поступа у складу са редом у својим поступцима? ако, напротив, кажете да у поступцима будале нема реда, онда се испоставља да постоји нешто што ред не контролише. Не желите ни једно ни друго. У овом случају, пазите да не уплашите све могуће одбраном самог реда. „Иако“, рекао је Тригеције (Лиценције је још увек био одсутан), „није тако тешко одговорити на ваше питање, из неког разлога не могу да смислим поређење којим бих, по мом мишљењу, требало да потврдим и разјасним своју мисао. Међутим, ја ћу рећи шта мислим, а у овом случају треба да урадите исто као и раније, јер је ваше помињање мрака бацило много светла на оно што је било мрачно у мојим речима. Живот безумног, иако не добија најодређеније усмерење и није од њега наређен, ипак је, дејством божанског промишљања, сав укључен у нужни поредак ствари и, такорећи, сам локалитет, смештен по непроменљивом и вечном закону, не дозвољава му да буде тамо где не би требало да буде. Стога онај ко своју пажњу усмерава искључиво на само глупост доживљава гађење, као да је погођен великом нечистотом. Али ако се одврати од тога и почне да посматра цео универзум као целину, неће наћи ништа неуређено, већ напротив, све изгледа као да је распоређено и лоцирано на свом месту. - О, колико и како лепо ми Бог и овај баш (да му све више верујем) неки скривени поредак ствари одговара преко тебе! јер ми се чини да је оно што изражавате толико истинито и узвишено да не могу ни да схватим како то можете да кажете, нити како сте могли да дођете до ових података. Али, износећи своје мишљење, изразили сте жељу да га потврдите макар једним примером. Знам безброј примера за ово и они ме чине да се потпуно слажем са вашим мишљењем. Ко би, на пример, могао бити подлији од џелата? Шта је грубље и тврђе од његове душе? међутим, закони препознају улогу џелата као неопходну и део поретка добро уређеног друштвеног живота. а џелат, будући злочинац у души, служи за кажњавање других злочинаца. Шта је подло, шта је безначајније од лепоте и бестидније од непристојних жена, прокувачица и сличних људи? У међувремену, елиминишите слободњаке из људског друштва, а разврат ће свуда донети свој неред. Али, с друге стране, ставите их на место матрона, па ћете све осрамотити срамотом и ружноћом. У толикој мери је ова врста људи зала у животу по својим правима и презира по свом положају! У телима животиња видите неке чланове, а друге не можете; иако поредак природе није желео да их нема, пошто су неопходни, није дозволио да се разоткрију, будући да су ружни. А они, заузевши своје место, уступили су најбоље место најбољим члановима. Шта нам је било пријатније и шта нас је у селу и на дачи највише подсећало на позориште, ако не на ону борбу петлова, која се често помињала у претходној књизи? Истовремено, да ли смо видели нешто ружније од пораженог петла? Па ипак, од ове ружноће лепота битке постала је још савршенија. Тако је, мислим, и све остало - само треба добро погледати. Песници су се, на пример, заљубили у такозване солецизме и варваризме, и решили, мењајући имена, да их назову шемама и метаплазмама и не избегавају тако очигледне недостатке. Међутим, избаците их из поезије и одмах ћете осетити недостатак најбољих зачина. Али, с друге стране, скупите много свега овога на једном месту - и одмах ћете се уморити од свега овог безобразног, гадног, одвратног. Пренесите све ово у прозу или судски говор, и сви ће вам саветовати да са свим овим одете на штанд. Ред који све ово управља и уравнотежује не трпи оно што је у песничком говору сувишно, а што му је страно у сваком другом говору. Извесна једноставност, чак и нека грубост говора, као његова супротност, у посебном светлу представља његове живахне фразе и лепе одломке. Да у њему има само једноставности и безобразлука, одбацили бисте га као ниску; али, с друге стране, да није било ове једноставности и храпавости у њој, сва та лепа места не би се у њој истицала, не би доминирала, да тако кажем, у својим границама и поседама, већ би сами себи сметала својим сјајем и, уопште, производила би неред. 5. И у овом случају, лепота зависи од реда. Ко се не плаши обмањујућих закључака који се мало по мало увлаче у свест, било слабљењем лажи или изазивањем сагласности са њом? међутим, чак и у савесним такмичењима, када се искажу пригодно, често имају такву моћ да, не знам како, али захваљујући њима сама обмана постаје слатка. Зар и за ово не треба да похвалимо ред? Најзад, у музици, у геометрији, у кретању небеских тела, у непроменљивим законима бројева, поредак доминира у толикој мери да ако би неко хтео да види његов извор, да тако кажем, и најтајније тајне, нашао би их у овим наукама или би уз њихову помоћ био непогрешиво доведен до њега. Јер изучавање ових наука, ако им се само умерено препусти (међутим, овде се не треба бојати ничега осим претераности), гаји у човеку таквог борца, па чак и вођу филозофије да и сам уздиже и многе друге уздиже на онај највиши ниво, иза којег се не може и више не може тражити апсолутно ништа. Са ове висине, усредсређујући се на људске послове, он их тако широко покрива својим погледом и све разликује толико да га више не муче питања попут следећег: зашто један хоће да има децу, а нема их, док је други оптерећен плодношћу своје жене; зашто је новац потребан ономе ко је спреман да га великодушно да, док усахли и ушљиви лихвар спава на закопаном благу; зашто се баштине породице расипају и расипају раскошом, а просјак, цео дан сузе лијући, једва моли за један ситни новчић; зашто се неки недостојан диже у моћи и части, док људи најчистијег морала остају непримећени у гомили. Ове и сличне појаве људског живота често наводе људе да безбожно мисле да нама не управља никакав поредак божанске промисли. Други, побожни, врли и бистрим умом, иако не могу да се помире са идејом да нас је свемогући Бог напустио, међутим, збуњени врстом таме и ружноће таквих појава, не виде у њима никакав ред, и желећи да им се објасне најскривенији разлози, често се жале на своје грешке... Што се мене тиче, колико уопште могу да саветујем своје пријатеље, колико сам разумео, сматрам да треба да проучавају све наведене науке. Само тако можемо све ово разумети јасније од дневне светлости. Ако су лењи, или одани другим пословима, или више нису способни за науку, нека се обрате вери, којима их Он привлачи к себи и ослобађа од ових жалосних и мрачних зала, Који не дозвољава да умре ни један ко искрено верује у Њега, како то религија налаже. Јер постоје два пута којима можемо да идемо када нас мучи тама околних појава: ово је или пут разума или пут ауторитета. Филозофија нам даје разум, али, авај, мало ко ослобађа таме. Међутим, то их подстиче не само да не занемарују тајне вере, већ, напротив, да их разумеју онако како треба да се разумеју. Ова истинита и, да тако кажемо, истинска философија нема за задатак ништа друго него да поучава шта служи као беспочетни Почетак свега, каква умност у Њему пребива и шта од Њега, поред сваке штете, долази за наше спасење. Поштована религија, која силом чисте и непоколебљиве вере ослобађа народе, учи о овом једином Богу: оцу, сину и светом духу – не нејасно, како једни о томе говоре, и не недостојно Божанског, како други говоре. Што се тиче тога да је Свевишњи Бог благоволео примио и облачио наше људско тело, што је подложније, то је више испуњено милосрђем и све мање има заједничког са људском охолошћу. А одакле потиче душа, зашто живи на овом свету, колико зависи од Бога, шта је своје и шта доприноси овој или оној природи, у којој мери је подложна смрти и како је оправдана њена бесмртност – зар сва ова питања не заслужују проучавање? Без сумње – да! Али о томе ћемо говорити мало касније, али вас за сада молим да обратите пажњу на следеће: ако се неко усуђује да непромишљено и мимо захтеваног поретка научних студија тражи знање о овим предметима, своју радозналост ће заменити за злочиначку радозналост, ученост за лаковерност, сумњу за неверовање. Зато сам се, управо чувши ваше тако добре и практичне одговоре, изненадио откуд вам ово, мада, у исто време, не могу да се сложим са њима. Да видимо, међутим, колико дуго можете издржати. Нека нам сада прочитају речи Лиценција, који се, не знам шта ради, тако давно повукао из нашег разговора да ће, чини ми се, морати да чита оно што смо рекли у његовом одсуству, као и они наши пријатељи који сада нису код нас. Дођи овамо, Лиценције, и покушај да не одлазиш у будућности. Слушај, ти си одобрио моју дефиницију шта значи бити с Богом, и желео си, колико сам могао да разумем, да докажем да ум мудрих остаје непомичан код Бога. Умногоме ме компликује следеће разматрање: како је могуће да ум овог мудраца остаје непокретан када се његово тело (јер и он има тело док живи међу људима) креће напред-назад. На исти начин можете рећи да када брод плови, људи на њему се не померају; мада, наравно, нећемо спорити чињеницу да они поседују и управљају бродом. Да, ако су га контролисали и само једном мишљу га терали да иде куда су хтели, онда ни тада, док су на њему, нису могли да се не померају, све док се и сам брод кретао. „Дух“, рекао је Ликенције, „не живи у телу тако да тело заповеда духу“. „Ни ја то не кажем“, одговорио сам. – Али јахач не седи на коњу тако да га коњ управља; међутим, иако тера коња да иде куда хоће, заједно са кретањем коња и сам се креће. – Сам јахач може мирно да седи. „Ти нас присиљаваш да дефинишемо шта значи бити у покрету – уради то, молим те, ако можеш. „Настави“, преклињао је Лиценције, „да ми пружаш своју заштиту: не питај више да ли је препоручљиво да дајем дефиниције – ја ћу сам пожурити да ти их представим чим будем у могућности. Када је то рекао, дечак коме је поверена оваква дужност дотрчао је до нас из куће и најавио да је време за вечеру. „Овај дечак,“ приметио сам, „тера вас не само да дефинишете, већ и да јасно покажете шта значи кретати се“. Хајде да се преселимо са овог места на друго, јер, ако се не варам, ово значи да се крећемо. Сви су се насмејали и кренули ка столу. 6. Освеживши се, ми, пошто је небо било застрто облацима, седосмо на своје уобичајено место у купатилу. „Дакле, Лиценције“, рекао сам, „да ли се слажете да кретање није ништа друго до процес преласка са једног места на друго?“ „Али да ли се слажете да нико не може да се нађе на месту на коме никада раније није био и да остане непокретан?“ „Не разумем те“, одговорио је. - Да је нешто прво било на једном месту, а сада на другом, да ли бисте се сложили да је за овај покрет било потребно направити покрет? „Али може ли“, кажем, „живо тело мудраца бити овде са нама, тако да ће његова душа бити далеко одавде?“ „Чак“, био сам изненађен, „да нам прича и учи нас?“ „Када би нас,“ одговорио је Ликенције, „поучио самој мудрости, рекао бих да он није с нама, већ са собом“. - Значи он није у телу? „Али тело које је лишено духа, није ли мртво?“ Али мислио сам на живо тело! „Не знам како да то објасним“, одговорио је он. С једне стране, признајем да човеково тело не може бити живо ако у њему нема духа; с друге стране, не могу рећи да дух мудрог човека не би био са Богом, где год да је његово тело. - Покушаћу да ти помогнем. Пошто је Бог свуда, онда ће, можда, где год да дође мудрац, свуда ће наћи Бога, са којим може бити. отуда имамо прилику да не поричемо да се мудрац креће од места до места, а то значи да је у покрету и да је са Богом. „Слажем се“, рекао је, „да тело врши такав прелаз са места на место, али то поричем у односу на ум, на који је, у ствари, применљиво име. 7. „За сада ћу вам се препустити“, рекао сам, „да нас ова тајанствена тема, која захтева дужу и пажљивију расправу, не одврати од главне теме.“ Али хајде да се фокусирамо на ово: пошто смо дефинисали шта значи бити са Богом, зар не можемо знати и шта значи бити без Бога; иако је ово, мислим, већ само по себи јасно. Јер, верујем да су они који нису са Богом, по вашем мишљењу, без Бога. „Да ми“, приметио је Лиценције, „није недостајало речи, онда бих можда могао да кажем на такав начин да би вам се мој одговор допао“. Али молим вас да ми опростите на неискуству и, како вама као учитељу и приличи, предвидите својим брзим умом шта бих желео да изразим. По мом мишљењу, иако такви људи нису са Богом, Бог их не напушта. Зато не могу рећи да су они које Бог не напушта без Бога. Али, с друге стране, нећу рећи да су са Богом, пошто Бога немају. Имати Бога, као што смо одлучили током претходног такмичења, које смо са таквим задовољством спровели на твој рођендан, не значи ништа друго до уживање у Богу. Али, признајем, плаши ме ова противречност: како се не може бити ни без Бога ни са Богом. „Не брини о томе“, рекао сам. – Ко ће обраћати пажњу на речи када је само дело неоспорно? Али да се вратимо још једном на дефиницију наређења коју сте дали. Рекли сте, ред је начин на који Бог контролише све. а по мом мишљењу, не постоји ништа што није контролисано од Бога: уосталом, из овога сте извели закључак да се апсолутно ништа не може наћи ван реда. „Остајем неубеђен“, одговорио је, „али већ видим шта желите да кажете: да ли Бог контролише и оно што је, по нашем мишљењу, лоше?“ - Одлично, потпуно си продрла у моје мисли. Али ако сте погодили шта сам хтео да питам, онда погодите шта би требало да одговорите на моје питање. „Не могу да саберем своје мисли“, одговори Лиценције, одмахујући главом и ширећи руке. У том тренутку код нас је неочекивано дошла моја мајка. Лиценције ме је после кратког ћутања замолио да га поново питам исто (није знао да је Тригеције већ одговорио на ово питање). „Шта“, рекао сам, „или зашто бих то понављао?“ Шта је урађено, кажу, немојте. Зато бих вам пре саветовао да прочитате оно што је раније речено, ако нисте могли да чујете. Ја се, међутим, нисам љутио на твоје избегавање нашег разговора и издржао сам то довољно дуго, с једне стране, да се не мешам у оно о чему размишљаш, залазећи дубоко у себе и удаљавајући се од нас, а с друге, јер наставак мог говора уз помоћ овог стила није могао да ти се изгуби. сада питам за нешто што још нисмо покушали да пажљиво испитамо. јер, како се, не знам којим редом, код нас наметнуло питање реда, сећам се да си рекао да Божја правда разликује добре и зле и награђује свакога по заслугама. Немогуће је, колико разумем, јасније дефинисати правду. Али реците ми, мислите ли да је Бог некада био неправедан? „А ако је“, кажем, „Бог увек био праведан, онда то значи да су добро и зло увек постојали“. „По мом мишљењу“, рекла је мајка, „не може бити других последица. У ствари, када није било зла, тада није било ни суда Божијег; и ако у неко време Бог није наградио добре и зле према њиховим пустињама, онда он не би могао бити праведан. „Дакле“, приметио је Лиценције, „по вашем мишљењу, требало би да мислимо да је зло одувек постојало?“ "То", одговорила је, "не усуђујем се да кажем." - Шта ћемо рећи? – питао сам. – Ако је Бог праведан зато што суди добрима и злима, онда није био праведан када није било зла. Истовремено, док су они ћутали, приметио сам да Тригеције жели да се умеша у разговор и дао сам му знак. „Бог је,“ рекао је, „генерално праведан. Он може да разликује добро од зла, чак и ако нису постојали, само због чињенице да је праведан. У ствари, када кажемо да је Цицерон разборито истраживао Катилинину заверу, показао умереност, не укаљавши се било каквом себичношћу да би поштедео зле, са свом правдом их је предао највишој казни Сената, храбро је поднео све стреле непријатеља и, како он сам не би завидео, то је заиста било могуће. врлине у њему, да се Каталина није припремила за тако велику републику? опасности? врлину у човеку треба посматрати саму по себи, а не према било којој ствари ове врсте, а још више је треба разматрати у Богу, ако је, међутим, с обзиром на ограниченост појмова и речи, дозвољено у том погледу да их на овај или онај начин међусобно пореде. Да бисмо ово разумели, рецимо то овако. пошто је Бог увек био праведан, при појављивању зла, које је требало да се одвоји од добра, одмах је почео да награђује свакога по заслугама; јер у овом случају није требало да се учи правди, већ само да примени на случај оно што је увек поседовао. Када су Лиценције и његова мајка одобрили ово мишљење, упитао сам: - Па, Лиценције, шта сад кажеш? Да ли је оправдан ваш суд да „нема ничега осим реда“, пресуде коју сте тако упорно бранили? јер радња која је довела до постојања зла није радња у божанском поретку. „Ја сам“, рекао је, „изненађен и осећам неку непријатност што сам тако неочекивано изгубио посао. Дакле, сада одлучно потврђујем да је поредак почео од тренутка од кога је почело зло. – Дакле, појава зла није настала због реда, ако је ред почео након што је зло наступило. Али код Бога је ред увек постојао; и да ли је ово ништавило, које се зове зло, одувек било, или је почело кад-тад – пошто је поредак или само добро, или од добра – без поретка никада није било и неће бити. Постоји нека јача замерка, али она је, као и обично, измакла сећању, које је, по мом мишљењу, такође у поретку ствари – по заслугама, или по стању, или по реду живота. „Не знам“, одговори он, „како сам тако непромишљено изразио овај суд, који сада и сам одбацујем: јер је требало да кажем не да је ред почео након што се зло појавило, него да и правда, о којој је Тригеције размишљао, и поредак постоје код Бога, али су своју примену примили након што се зло појавило. „И опет“, рекао сам, „саплићете се на исту ствар: јер оно што најмање желите, остаје непобитно. У ствари, да ли је код Бога постојао ред, или је он почео од времена када се зло појавило, у сваком случају испада да је зло настало мимо реда. Ако се слажете са овим, мораћете да признате да се нешто могло десити ван реда, а то подрива и разбија мишљење које браните. Ако се не слажете, онда ће се чинити да је зло потекло из божанског поретка, и мораћете да препознате Бога као аутора зла; и, по мом мишљењу, не може бити ништа подлије од таквог богохуљења. Он то или није разумео, или се правио да не разуме: а када сам му објаснио своју мисао, мењајући је и окрећући је на различите начине, он није могао да нађе шта да каже и заћутао је. „Ја“, рекла је тада мајка, „не мислим да не може бити ништа ван божанског поретка; јер зло које је настало никако не би могло настати по божанском реду: али божанска правда не би дала да остане неуређено, и да га преобрати и доведе у поредак какав заслужује. Видећи да су сви они врло марљиво и сваки по својој моћи тражили Бога, али притом нико није поседовао поредак који чини предмет наше расправе, под чијим условом је могуће постићи разумевање необјашњиве величине Божије, рекао сам: – Ако, као што видим, толико волите ред, онда не дозволимо да будемо изопачени и неуредни. Јер, иако нам најдубљи разум обећава да ће нам доказати да се ништа не дешава мимо божанског поретка, међутим, када бисмо чули неког школског учитеља који покушава да научи дете да чита по словима, а кога раније нико није учио словима, онда бисмо га, верујем, сматрали достојним не само исмевања као неразумног учитеља, већ и да га не везује за демона, јер га држи као поучавање као поуку. Нико неће спорити да прости људи раде многе ствари које осуђују и исмевају научници, и луде ствари које осуђују чак и будале. Међутим, и све ово, што нам се чини изопачено, нека узвишена наука, за чије постојање гомила и не сумња, обећава да ће доказати душама које су јој одане и које воле Бога да се то не одвија ван божанског поретка, и да ће са таквом јасноћом доказати да ни сам збир бројева када се саберу не могу бити истинитији за нас. 8. Ова наука је сам божански закон, који се, вечно остајући непомичан и непроменљив код Бога, као да се репродукује у душама мудрих, да знају да живе утолико боље и узвишеније што савршеније у мислима сазерцавају овај закон и што га усрдније испуњавају у животу. Дакле, ова наука заповеда онима који желе да је упознају да следе у исто време двоструки поредак, чија се једна страна тиче живота, друга - бављења науком. Њој одани младићи морају да живе, уздржавајући се од љубавних веза, од мамаца стомака и грла, од непристојног украшавања и украшавања тела, од празних игара, од сна и лењости, од сујете, зависти и мржње, од амбиције и жудње за моћи. Нека се љубав према новцу сматра најсигурнијим отровом сваке наде. Нека не раде ништа тромо, али ништа не чине ревносно. Нека не гаје никакав гнев према грешкама својих суседа, или нека га обуздају тако да изгледа као да га нема. Нека никог не мрзе. Нека ниједан порок не остане без надзора. Кад кажњавају, нека пазе да не буду престроги; кад опраштају нека буду премекани. Нека не кажњавају ништа што не може бити боље; нека не оправдавају ништа што се погоршава. Нека сматрају својим рођацима све оне над којима ће им бити дата власт. Нека служе тако да би било срамота да доминирају њима, нека доминирају тако да им је пријатно служити. Нека не буду оштри према грешкама других. Нека на најпажљивији начин избегавају непријатељство, равнодушно подносе непријатељство према себи и што пре склопе мир. У односима и опхођењу са људима довољно је задржати ову једну популарну изреку: нека нико не ради оно што себи не жели. Нека нико не тражи да управља републиком осим савршених. Али нека покушају да постану савршени у сенаторским годинама, тачније, у младости. Али ни онај ко се овако касно обрати не треба да мисли да за њега нема правила; у зрелом добу лакше ће их задржати у свему. Целог живота, на сваком месту, у свако време, нека имају или покушавају да имају пријатеље. Нека се служе достојни људи, чак и ако то нису очекивали. Нека мало обраћају пажњу на горде и нека се сами не поносе. Нека живе пристојно и пристојно. Нека поштују Бога, размишљају о Њему, траже Га, ојачани вером, надом и љубављу. Нека вам пожеле мир и чврст ред, здрав разум и миран живот. 9 . Сада бих требало да говорим о томе како треба да уче они младићи одани науци који намеравају да живе како је горе описано. Два су пута која нас воде ка проучавању науке: ауторитет и разум. У односу на време предност има ауторитет, а у односу на суштину ствари разум. Јер прво се преферира када је потребно одложити, док се друго највише цени када се постигне. Дакле, иако се за неуку гомилу чини да је ауторитет добрих људи кориснији, а разум пристојнији за учене, међутим, пошто се сваки човек од необразованих образује, а сваки необразован не може да зна како треба да се појави пред својим учитељима и кроз који живот може постати способан за учење, онда за свакога ко жели да се научи великом и служи као скривена врата, то је једина врата. Онај ко уђе на ова врата следи без икаквог оклевања правила најбољег живота; поставши, захваљујући њима, способан за учење, тада ће научити колико је разумно све оно што је следио пре открића разума; а шта је сам тај разум, који он сада следи, израњајући из колевке власти снажан и зрео; и шта је ум у коме је све, или, боље речено, који је сам све; и који, будући изван свега, служи као почетак свега. Мало ко је у стању да то зна, а штавише, ни после стварног живота нико то не може да схвати. Што се тиче оних који се, задовољни пуким ауторитетом, непрестано баве само добрим правима и побожним предметима, или презирући или не умејући да изучавају слободне и узвишене науке, онда не знам како да их назовем блаженима док још живе међу људима; међутим, непоколебљиво сам уверен да се чим напусте своје тело ослобађају свог незнања – лакше или теже, у зависности од тога да ли су живели мање или више добро. Ауторитет је делом божански, делом људски; али прави, трајни и највиши ауторитет је онај који се назива божанским. У односу на њега, међутим, треба се плашити задивљујуће преваре оних ваздушних бића која су, уз помоћ неких предсказања о стварима у вези са телесним чулима, и неким манифестацијама своје моћи, навикла да врло лако обмањују душе жељне да проникну у тајне пролазне среће, или траже илузорну моћ чуда, или плахе пред празним чудом. Дакле, божанским ауторитетом треба назвати онога који не само у чулним знацима превазилази сваку људску способност, већ му, управљајући човеком, показује до које мере се он сам спустио ради њега; заповеда му да не подлегне осећањима за која се чини да су поменута предвиђања вредна изненађења, већ да се уздигне до нивоа интелигенције; и истовремено јасно показује колико је ова лаж овде јака, зашто то чини и колико мало заслужује пажњу. Јер ова власт мора показати своју моћ својим делима, научити милости својим понижавањем, и научити законе природе својим упутствима; а све се то учи на тајанственији и вернији начин у религији у коју смо упућени, и у којој се живот врлина врло лако прочишћава, не двосмисленим надметањима, већ ауторитетом сакрамената. Људски ауторитет је углавном варљив; међутим, чини се да се то с правом приписује онима који, колико чула неуких људи могу да запазе, умеју савршено да подучавају и сами живе онако како налажу друге да живе. Ако и они добију неке дарове среће, захваљујући којима се чине још већим, а, презирући такве, још достојнијима, онда би у овом случају, можда, био у праву онај ко би веровао у правила живота која им дају. 10. „Величанствени начин живота“, рече Алипије, „ти си потпуно и укратко оцртао пред нашим очима; иако му непрестано тежимо, вођени твојим свакодневним поукама, данас си нас натерао да га још више пожелимо и жарко тражимо. Кад би га било могуће остварити и придржавати се не само нама, већ и свим људима, као што бих волео да је задивљујуће, ја бих волео да је то лако чути. Не знам како (о, само да смо ми сами далеко од овога), али људски дух, док овако нешто чује, проглашава за небеско, божанско и потпуно истинито, али када то постигне, понаша се, авај, сасвим другачије. Дакле, по мом мишљењу, или божански људи могу да живе овако, или не без божанске помоћи. „Ова правила живота“, приметио сам, „која си ти, Алипије, волео, иако изражена мојим речима, нисам ја измислио, што ти, међутим, добро знаш. Њима су испуњене књиге великих и готово божанских људи; Сматрао сам потребним да их искажем не због вас, већ због ових младића и са јединим циљем да они не би имали право да их занемаре. Јер желим да ми се верује само као ономе који поучава и износи доказе; Верујем да сте и ви убацили своју реч да их додатно узбудите с обзиром на величину теме. Заиста, не би требало да вам буде тешко да следите оно што сте са таквом похлепом грабили и камо јурнули са таквом брзином своје задивљујуће природе да сам ја за вас постао учитељ речи, а ви сте за мене постали учитељ дела. Сада нема ни најмањег разлога, или бар разлога, да се лаже: верујем да се од моје лажне похвале нећете више посветити науци, али наши дечаци познају обојицу, а онај коме је ова књига послата зна све нас. Али број људи који су врли и одани најбољем моралу, по мом мишљењу, ако мислите шта кажете, замишљате да је много мањи него што се мени чини; али многи од њих се потпуно крију од вас. А међу славнима многи крију оно што је у њима задивљујуће; јер је све ово у души, која је чулима недоступна; и врло често, желећи да се прилагоди разговорима порочних људи, човек само ради показивања каже оно што одобрава или жели. Он много ради чак и против сопствене жеље, како би избегао било људску мржњу или апсурдне оговарање. Због тога се дешава да многе људе сматрамо да нису оно што заиста јесу и какви их познају њихови пријатељи. У то се можете уверити по неким великим духовним даровима наших пријатеља, за које само ми знамо. Ово погрешно схватање настаје углавном због чињенице да се многи не окрећу изненада врлинском животу; и док се не прочују по каквим блиставим делима, сматрају се да су оно што су били. Да не идем далеко за пример: ко би од оних који су познавали ове младиће од раније одмах поверовао да су са таквим жаром тражили велике ствари и да су неочекивано у тако раној младости показали такво непријатељство према задовољству? Одагнамо ово мишљење из наше душе: јер та божанска помоћ, коју си побожно поменуо на крају свог говора, своју милост расипа на све народе много шире него што неки мисле о томе. Али вратимо се опет на ред нашег такмичења, а пошто је о ауторитету доста речено, да видимо какав је значај разум. 11. Разум је кретање мисли које има моћ да разликује и објасни оно што треба проучавати. Међутим, људска раса изузетно ретко може да користи његово вођство да упозна Бога, као и саму душу која постоји у њему или било где другде. а то је зато што се свако ко је ушао у област ових осећања тешко враћа себи. Стога, иако се људи у овим варљивим условима труде да све чине у складу са разумом, они, са изузетком врло малобројних, не знају шта је сам разум и која су његова својства. Изгледа чудно, али је истина. У овом случају, ова резерва је довољна, јер када бих сада одлучио да вам објасним како да разумете ову важну тему, био бих исто толико апсурдан колико бих био дрзак и арогантан када бих изјавио да сам бар ја то већ разумео. Међутим, онолико колико ум жели да се манифестује у стварима које вам се чине познатим, ми ћемо, ако смо само у могућности, то пратити у мери која је неопходна за предмет нашег циља. Прво, размотримо оне случајеве у којима се ова реч – разум – обично користи. Посебно, наравно, морамо обратити пажњу на чињеницу да су древни мудраци самог човека дефинисали на следећи начин: човек је разумна и смртна животиња. После означавања рода који се зове реч – животиња, овде налазимо две специфичне разлике, које, по мом мишљењу, треба да подсећају човека где треба да се врати, а одакле да бежи. Јер као што је излазак душе пад у царство смртног, тако и њен повратак мора бити у царство разума. Једном од ових речи, наиме именом – рационално, душа се одваја од нијеме животиње, другим именом – смртна, од божанског. Дакле, ако не задржи прву иза себе, биће глупа животиња, а ако се не удаљи од последње, неће бити божанска. Али најученији људи имају навику да са духовитошћу и суптилношћу разликују субјективно рационално (рационално) и објективно рационално (рационално). Ову разлику ни на који начин не треба изгубити из вида за нашу сврху. Субјективно рационалним су назвали оно што користи или може користити разум; а објективно разумно је оно што је разумно учињено или речено. На пример, ове купке и наш говор можемо назвати објективно разумним; субјективно разуман или онај ко је градио ове бање, или ми који овде говоримо. Дакле, из субјективно разумне душе разум прелази у објективно рационално, односно у оно што се чини или говори. Дакле, видим две врсте предмета у којима се моћ и снага ума могу посматрати чулима: то су људска дела, подложна виду, и речи, подложне слуху. У односу на оба, душа, према неопходним условима телесног живота, користи два гласника: један од њих су очи, други су уши. Стога, када видимо нешто формирано од међусобно пропорционалних делова, кажемо, не без разлога, да се чини разумним. исто тако, када чујемо неко складно певање, нема сумње да звучи разумно. Али исмевали бисмо свакога ко би рекао: паметно мирише, или има паметан укус, или се осећа паметно – осим ако је употребио такав израз у односу на нешто посебно припремљено од људи да тако мирише, или има такав укус, или тако греје, или изазове неку другу сензацију. Дакле, не би било смешно када би неко рекао за место са којег се змије терају уз помоћ супстанци које емитују јак мирис, узимајући у обзир разлог зашто је то учињено: тако мирише; или би пиће које је припремио лекар назвао разумно горким или прилично слатким; или у случају када би лекар пацијенту наредио да умерено температуру купке рекао би да је умерено топло или млако. Али нико, улазећи у башту и приносећи ружу свом носу, неће се усудити да каже: како интелигентно мирише, чак и да је помирисао како му је лекар прописао. Јер у овом случају разумна могу бити само упутства лекара, али не и сам мирис. а то уопште није зато што је мирис ружа природан, јер иако храну коју припрема кувар можемо назвати интелигентно припремљеном, није уобичајено да се каже да она интелигентно утиче на укус ако за то нема посебног разлога, а храна једноставно задовољава непосредну потребу. Уосталом, ако питају некога за кога је лекар припремио пиће зашто оно треба да буде тако слатко, онда се даје посебан разлог зашто је то тако, наиме, врста болести; и овај разлог више не лежи у самом осећају сласти, већ одвојено од њега, у телу. Ако питате гурмана са узбуђеним апетитом зашто је одређено јело пријатно, он ће одговорити да му се једноставно свиђа или му причињава задовољство. Његову посластицу нико не би назвао разумно слатким, осим ако задовољство које пружа није неопходно за нешто друго, а оно што чека је припремљено управо тако. Задржимо се, колико год можемо, на неким траговима разума у ​​чулима, а у погледу вида и слуха, на задовољству које они сами пружају. У односу на друга осећања, као што је горе речено, рационално се обично испољава не у задовољству које пружа, већ у нечем другом, односно у чињеници да га изазива живо разумно биће за неку познату сврху. Што се тиче визије, све у чему се примећује разумна пропорционалност делова обично се назива лепим. Што се тиче слуха, када сматрамо да је реч разумно и одмерено певање хармонично, задовољство које се добија од тога назива се правим именом. Али, нити у лепим стварима имамо обичај да боју која нам се допада називамо разумном, нити у задовољствима слуха тако називамо најјаснији и најчистији звук. Дакле, у задовољствима која испоручују ова осећања, ми препознајемо да припада уму оно у чему се манифестује извесна хармонија и пропорционалност. Тако, баш у овој згради, пажљиво испитујући детаље, не можемо а да не будемо непријатно изненађени чињеницом да видимо да су једна врата постављена са стране, а друга скоро у средини, а, међутим, не у самој средини. То је зато што у свим структурама, погрешно мерење делова, осим ако није изазвано неком посебном потребом, изгледа да изазива неку врсту увреде за сам вид. А како нам изгледају привлачна ова три спољашња прозора, један у средини и два са стране! Ово се подразумева. Стога га сами архитекте на свом техничком језику називају рационалним (ратио), а када су делови поређани нескладно, кажу да је то ирационално. Иста одредба важи за готово све врсте уметности и људске послове. а у стиховима, у којима налазимо и разум везан за задовољство слушања, ко не осећа да сву ову пријатност доноси пропорционалност? Али када хистрион плеше, иако хармонични покрети његових чланова због своје пропорционалности причињавају задовољство и очима, међутим, ако се сви његови гестови пажљивим гледаоцима појављују као знаци одређених предмета, његов плес се назива разумним јер означава или показује нешто добро, али са изузетком чулног задовољства. Такође је тачно да ако неко приказује Венеру са крилима, а Купидона у огртачу, онда им је бар на слици дат невероватно леп покрет и положај, ова слика ће увредити не очи, већ кроз очи - душу; јер би била увреда за очи да нема лепоте у покретима. Ово последње би се односило на осећање у коме душа добија задовољство мешањем са телом. Дакле, осећање је једно, а друго је да кроз осећање: леп покрет даје задовољство осећању, али кроз осећање душа добија само лепо значење у покрету. То се још јасније види у погледу слуха: јер оно што звуче пријатно даје задовољство и задовољство самом уху, али значење које се овим звуком изражава, иако се преноси ухом, односи се искључиво на душу. Дакле, када чујемо чувене Вергилијеве стихове: Зашто се зимске светиљке толико журе? У дубину воде? и зашто су ноћи тако дуге? За једно хвалимо њихов звук, а за нешто сасвим друго значење; а не кажемо у истом смислу: разумно звучи и разумно се каже. 12. Дакле, постоје три врсте објеката у којима се ово објективно рационално открива. Прво, у акцијама усмереним ка било ком циљу, друго, речима, треће, у задовољствима. Први нас подстиче да ништа не чинимо пренагљено; друго, правилно пренети мисао кроз речи; ово последње је блажено за созерцање. Прва се изражава у правима, последња два – у знању, о чему је реч. Јер оно субјективно-рационално које постоји у нама, то јест оно што је обдарено разумом и, пак, производи или следи рационално-објективно, повезано је одређеним друштвеним везама са онима са којима има заједнички разум. Али пошто човек не би могао да успостави чврсту комуникацију са особом ако не би разговарао једни са другима и, самим тим, није саопштавао своја осећања и мисли једни другима, овај субјективни разлог нашао је за сходно да се објекти означавају речима, односно неким звучним симболима, како би људи који нису у стању да директно осете своју душу користили, такорећи, тумач за успостављање међусобних односа. Али нико није могао да чује шта одсутни људи говоре. Стога је ум измислио писање, означавајући и разликовајући све звукове ларинкса и језика. Али он не би могао да уради ништа од овога да се мноштво ствари чини бесконачним у уму, без одређених одређених граница. Неопходно је пажња била посвећена и предностима нотације. Када су направљена ова два открића, појавила се професија писара и рачуновођа - као нека врста граматике детињства - коју Варон назива писменошћу, али се не сећам како се то зове на грчком. Идући напред, ум је приметио да се од истих звукова којима говоримо и које је већ писмено означио, једни формирају у различито отвореном ларинксу равномерно и чисто, без икаквих судара, други, од разних стискања усана, задржавају само одређени звук, док други, најзад, не могу јасно да изађу из уста а да се не прикаче први или други. Стога је слова именовао оним редом којим су представљена: самогласници, полугласници и тихи. Затим је забележио слогове; даље, речи су подељене у осам родова, њихове промене, исправност и комбинације забележене су на вешт и суптилан начин. Затим је, не губећи из вида бројеве и мерење, обратио пажњу на изговор речи и слогова, на разне начине успоравао и открио двоструку и просту дужину којом се изговарају дуги и кратки слогови. И он је то забележио и подвео под прецизна правила. Граматика је можда већ завршена; али пошто већ самим именом проглашава да обећава писане приче, због чега се на латинском назива књижевношћу, нужно му се приписивало све што је писмено пренето као достојно сећања. Дакле, овој науци је додата историја, додуше под једним именом, али безгранична, вишесложна тема, која задаје више невоља него задовољства или истине, и задаје не толико муке самим историчарима колико граматичарима. јер ко може рећи да је видео такву неуку особу која није чула да је Дедал летео? Али да ли би онај ко је ово измислио изгледао лажов, онај који је у то веровао будала, а онај који је питао за то дрско лице? или, да наши пријатељи (у таквим случајевима их обично искрено кајем) нису одговорили како се зове Еуријалина мајка, зар не би били оптужени за незнање; чак и када би имали право да себе називају празним и апсурдним, а не радозналим? 13. Дакле, овај ум је, довршивши и средивши граматику, дошао на идеју да пронађе и истражи саму силу која је родила уметност. Јер, одређујући га, поделивши и освестивши га, не само да га је наредио и дао му извесну хармонију, него га је и заштитио од сваке нечистоте и лажи. И како би он почео да ствара другу да није прво издвојио, одредио и довео у ред ова своја оруђа и инструменте и није произвео баш ону науку о наукама, која се зове дијалектика? она учи да учи, али учи и да учи; ум се у њему открива и показује шта је, шта жели, шта може. Она зна да зна; она сама не само да жели, већ и може учинити људе упућенима. Али пошто има пуно глупих људи који, наговарани да нешто ураде само под условом очигледне користи и користи за њих, не следе истину у њеном чистом облику, коју ретки ум разумеју, већ своја осећања и навике, онда је такве људе требало не само и не толико поучавати (у мери у којој се уопште било чему може научити), већ често и снажно. Тај део себе који би то урадио, пунећи своја недра забавама да их распрши по народу – део чији је садржај више наметнут околностима него чистим садржајем – назвала је реториком. Та страна ума која се назива објективно рационална толико је напредовала у слободним активностима и наукама. 14. После овога ум пожеле да јури ка најблаженијем созерцању самих божанских ствари. Али да не би пао са висине, побринуо се да нађе ослонац и да се пробије кроз сопствена имања и у одређеном низу. Тражио је лепоту о којој би могао да размишља сам и сам, али су му осећања стала на пут. Дакле, ушао је у борбу делом и са самим осећањима, која су, проглашавајући да су истина, својим досадним брбљањем одвлачила пажњу њега, који је журио да оде на нешто друго. Почео је, најпре, од слуха, који је прогласио за своју својину управо оне речи из којих је разум већ саставио граматику, дијалектику и реторику. Веома моћан у расуђивању, одмах је увидео разлику између звука и оног коме он служи као знак. схватио је да ништа осим звука не подлеже суду слуха, а овај звук долази у три врсте: један је пронашао у гласу живих бића, други се производи дувањем у посебне инструменте, а трећи настаје ударом. У прву категорију спадају трагедије, комедије, свакакви хорови и уопште све што се пева и изговара сопственим гласом. За другу врсту су намењене фруле и слични инструменти. Трећем се дају цитре, лире, чинеле и све оно што при удару производи хармоничан звук. Али сматрао је да је такав материјал најодвратнији ако су звуци формирани без тачне мере времена и без одређене разноликости оштрине и густине. У томе је препознао управо оне елементе које је у граматици, када је пажљиво проучавао слогове, називао заустављањем и нагласком. а пошто је било лако уочити да су краткоћа и дужина слогова у речима расуте по целом говору у готово једнаким количинама, настојао је да назначене стопе распореди и споји у одређене редове и, пратећи пре свега само значење, издвоји мале делове, које је називао цесес и чланови. А да се редови стопала не би толико издужили да би му замарали пажњу, поставио им је границу са које ће се враћати, па их је због тога назвао песмама. А за оно што није био утврђен крајњи крај, а који је ипак изражен разумним низом стопала, одредио је назив ритам, који се на латински може превести речју нумерус (број). Тако је стварао песнике. Када сам увидео велики значај њихових дела не само са стране звукова, већ и са стране језика и садржаја, указао сам им велику част и дао им моћ над свим разумним изумима које су желели. Али дозволио је граматичарима да им суде, пошто су своје порекло вукли из исте науке. Дакле, учинивши овај четврти корак, приметио је да овде, и у ритмовима и у самој мери говора, бројеви царују и чине све. Он је веома пажљиво погледао какве су оне, и нашао их божанским и вечним, посебно зато што је уз њихову помоћ развио све што је било најузвишеније. И већ му је постајало болно да трпи то што су њихов сјај и јасноћа замрачени телесном материјом звукова. А пошто је оно што се умом созерцава увек присутно и признаје као бесмртно, а бројеви су такви, а звук прелази у прошлост и утискује се у сећање, онда је разумним песничким изумом измишљено да су музе кћери Јупитера и Меморије (Сећања). И зато је ова наука, која узима део себе од осећања, део од ума, добила назив музика. 15. Одавде се ум преселио у царство визије и, испитујући земљу и небо, осетио да му се ништа друго до лепота не допада, а у лепоти – слике, у сликама – димензије, у размерама – бројеви. и постављао је себи питања: да ли је линија оваква, да ли је заокруженост оваква, да ли су све остале форме и слике које постоје у његовом концепту овакве. нашао их је много горе – открио је да се све што очи виде не може ни на који начин упоредити са оним што види ум. Одлучивши све и наредивши, уздигао га је у науку и назвао геометријом. Кретање неба оставило је снажан утисак на њега, приморавши га да га изблиза погледа и истражи. и тамо, у сталном смењивању времена, у прецизним и одређеним курсевима звезда, у познатим просторима и даљинама, видео је превласт исте димензије и истих бројева. Сводећи ово на сличан начин, кроз дефиницију и разликовање, на ред, произвео је астрологију - предмет од највеће важности за сујеверне и мучење за радознале. Дакле, у свим тим наукама он је наилазио на све што је подређено бројевима, али тако да су се ови бројеви јасније појављивали у оним димензијама које је он, размишљајући и одмеравајући себе, видео као најистинитије, а ови, који су подложни чулима, подсећали су га само на сенке и трагове тих. То му је дало храброст и велику одлучност: усудио се да докаже бесмртност душе. Све је пажљиво прегледао; Потпуно сам схватио да он може много, и да може – могао је то да уради кроз бројеве. Пробудило га је неко чудо и почео је да сумња да је можда и он сам број, сам број по коме се све рачуна, а ако није био број, онда је у броју био Онај Кога је тежио да постигне. Зграбио га је свом снагом, који је – будући индекс универзалне истине, исти онај који је Алипије поменуо када смо разговарали о академицима – већ био у његовим рукама, попут Проте. Јер лажне слике оних ствари које бројимо, одступајући од оне најтајанственије помоћу које бројимо, одвлаче мисао и често јој дозвољавају да побегне, већ ухваћеној. 16. Ако им неко не подлегне и све што се нашироко и детаљно излаже у толиким наукама може довести до неког простог јединства, истинитог и тачног, онда он, најдостојнији имена научника, не тражи џабе божанско, не само за веру, него и за созерцање, за разумевање и за знање. А онај који још увек роби пожудама и страсно тражи ствари које пропадају, или, иако бежи од њих и чисто живи, не зна шта је ништа, шта је безоблична материја, шта је бездушна творевина, шта је тело, шта је простор, шта је време; шта постоји у простору, шта у времену; шта је кретање у простору, шта је кретање не у простору, шта је непрекидно кретање, шта је вечност; шта значи не бити у простору и нигде, а шта значи бити ван времена и увек; и то – да нигде не буде и да нигде не буде, и да никада не буде, и да никада не буде – па ко би се, не знајући све ово, одлучио да поставља питања и расуђује, не говорећи о Свевишњем Богу, који је познатији по незнању, него о самој души својој, сагрешиће колико може да греши; али је много лакше ономе ко је разумео бројеве који су једноставни и разуму разумљиви да ово разуме много лакше. Да не говоримо о томе да саму цифру схватају они који се у довољној мери изучавају поменутим низом наука, поседујући за то одређене менталне таленте, искориштавајући разоноду због својих година или неке срећне прилике, и са посебно жарким жаром за учење. Јер, иако се све ове слободне уметности изучавају делом за свакодневну употребу, делом за познавање и сагледавање ствари, веома је тешко стећи искуство у њима, осим за онога ко се, будући да је обдарен одличним способностима, од детињства посвети њиховом непрекидном и сталном проучавању. 17. А која је од ових наука потребна за наше питање, онда немој да те плаши, мајко, да је ово некаква неизмерна шума предмета. Јер од свих ће бити изабрано врло мало, али ће они бити значајни, и иако многима тешко схватљиви, за тебе, мајко (јер ми се твој ум отвара сваки дан са нових и нових страна, а твоја душа, било због старости или задивљујуће апстиненције, туђа свим ситницама, дубоко је концентрисана у себи), што су лакши, то су тежи онима који су слабијег живота и живе. Наравно, грдно бих лагао ако бих рекао да ћете лако савладати говор без грешака у изговору и језику. Јер мене самог, који сам био веома потребан да ово проучим, Италијани још увек замерају због изговора многих речи: иако, пак, мени замерају и у погледу самог изговора. Јер једно је знати језик учењем, друго је познавати га, да тако кажем, наслеђем. Што се тиче такозваних солецизама, сасвим је могуће да ће их неки научник, уз пажљиво посматрање, открити у мом говору; постојао је човек који ми је са великим знањем доказао да је и сам Цицерон направио неке грешке ове врсте. Варваризми су толико распрострањени у наше време да чак и говор који је сачуван у Риму делује варварски. Али ти, занемарујући ове ствари као детињасте и не дотичући се тебе, толико си проучио готово божанску снагу и природу граматике да се чини као да си задржао њену душу код себе, а њено тело препустио другима. О другим наукама ове врсте рећи ћу следеће. Ако их у дубини душе презиреш, онда колико сине, усуђујем се и колико допушташ, молим те, чврсто и брижљиво чувај ону веру коју си примио од часних тајни, а затим остани чврст и бдиј у овом животу и моралу. Али у исто време пажљиво судите о мрачним, а истовремено божанским, предметима, на пример: како Бог не ствара ништа зло, и, штавише, свемогућ је; откуд толико зла? у име каквог доброг је Бог створио свет, за којим није имао потребе; да ли је зло увек постојало или је почело у времену, и ако је увек постојало, онда је постојало по Божијој одредби, а ако је постојало, онда је увек постојао овај свет у коме ово зло доминира по божанском поретку; ако је свет у неком тренутку почео да постоји, како је онда, пре него што је почео да постоји, Божја сила контролисала зло; и каква је била потреба за стварањем света да би се у њега, као казна душама, затворило оно зло које је већ обуздано силом Божијом; и ако је било време када није било зла под влашћу Божијом, зашто се онда одједном догодило нешто што се није догодило у претходним вечним временима. Јер тврдити да је Бог донео нову одлуку није безбожно, али је крајње апсурдно. Ако кажемо да је зло било незгодно и, такорећи, страшно за Бога, како неки мисле, онда ниједан научник неће моћи да се уздржи од смеха, а сваки неучен ће се наљутити. Шта би ова непозната природа зла могла да науди Богу? Ако кажу да она то није могла проузроковати, неће бити разлога за стварање света, а ако кажу да је могла, биће неопростив злочин веровати да Бог може бити подвргнут кварењу на начин да бар својом моћи не заштити своје биће од штете. На крају крајева, они признају да је душа под таквим условима подложна казни, а истовремено не желе да виде апсолутно никакву разлику између њене суштине и суштине Бога. Дакле, о свим овим и другим предметима исте врсте, мора се или вршити истраживање горе наведеним редоследом научних студија, или уопште не истраживати. 18. И да неко не помисли да су наши захтеви престроги, рећи ћу јасније и краће следеће: нико не треба да тражи знање из горе наведених предмета без овог, такорећи, двоструког знања: способности правилног расуђивања и знања о моћи бројева. Ако неко ово сматра превише, нека боље проучава бројеве или сам дијалектику. А ако му се и ово чини неизмерним, нека само савршено зна шта је јединица у бројевима и какво значење има, не у односу на највиши закон и највиши поредак свих ствари, већ у односу на наше свакодневне мисли и поступке. Јер ова врста знања је већ предмет саме филозофије; а и философија тражи у њему јединство, али узвишеније и божанскије. Два питања чине предмет њеног проучавања: једно о души, друго о Богу. Први нас води до сазнања о себи, други – до сазнања о свом пореклу. Овај нам је пријатнији, овај скупљи, овај нас чини достојним благословеног живота, а овај нас чини блаженим. Први је предмет истраживања за студенте, последњи је за научнике. Ово је ред вежби у мудрости, кроз који свако постаје способан да разуме поредак ствари, односно да упозна два света и самог оца васељене, о коме душа нема другог знања осим знања у коме га не познаје. Дакле, држећи се реда, душа, већ одана филозофији, пре свега проучава саму себе; и када је ова студија увери да је разум њено својство, или да је она сама разум, и да у разуму нема ничег бољег и моћнијег од бројева, или сам разум није ништа друго до број, она ће тада себи рећи следеће: „Неким својим унутрашњим и тајним покретом могу да разликујем и ујединим оно што је предмет проучавања, и ова моја моћ се назива разумом. С друге стране, стварност није тако индивидуална, ако не тако да може бити што је могуће више, јединство и љубав цела његова природа сједињена је у једно. Али зар дрво неће престати да буде дрво ако није? а чланови и изнутрице било које животиње и свега од чега се састоје? – уосталом, ако је њихово јединство подложно подели, животиња ће престати да буде животиња. а шта су пријатељи него људи који се труде да то буду? – и што су више једно, то су више пријатељи. Народ чини једну државу, за коју су разлике у мишљењу изузетно опасне. а шта је различитост мишљења ако не одсуство једногласности? Војска је састављена од много ратника, и није ли свака војска страшнија што је више уједињена у једну? отуда се само јединство у једно назива цунеус, такорећи – цоунеус (веза). Шта је љубав ако не жеља да будете једно са оним кога волите? а сама страст даје задовољство јер су тела која се воле сједињена у једно. Одакле туга? од тога што је оно што је било једно растворено. Зато је штетно и опасно сјединити се са нечим што може раздвојити. 19. Од многих предмета, претходно хаотично разбацаних, а потом сакупљених према једном цртежу, правим кућу. Ја сам бољи од њега, јер га стварам; Ја сам бољи утолико што јесам; несумњиво је зато боље код куће. Али зато ја ипак нисам ништа бољи од ласте или пчеле; јер први вешто гради гнезда, а други саће; али сам бољи од њих јер сам животиња надарена разумом. Али ако се интелигенција манифестује у правилно спроведеним мерењима, да ли је оно што птице граде сразмерно мање вешто и мање тачно? Ту је вероватно још више калкулација. Дакле, нисам бољи за ствари које захтевају прорачуне, већ за познавање бројева. Стога, чак и без познавања бројева, они могу да раде ствари које захтевају прорачуне? Потпуно могу. Одакле они то уче? и са истог места где ми, са одређеном сразмерношћу, прислањамо језик на зубе и непце тако да нам слова и речи лете из уста, а када говоримо, не размишљамо којим покретом уста то треба да урадимо. Онда, који добар певач, чак и ако је неупућен у музику, не прати ритам и прихваћену мелодију када пева из сећања, вођен природним осећањем? Шта може захтевати велике прорачуне? Ненаучник то не зна, а ипак то ради, јер природа то ради за њега. Када постаје најбољи, када постаје виши од звери? Кад зна шта ради. Оно што ме уздиже изнад стоке је то што сам рационална животиња. Али зашто је ум бесмртан, и зашто себе дефинишем као нешто у исто време и рационално и смртно? или ум није бесмртан? Али однос један према два или два према четири је однос у највишем степену истинит. И то јуче није било истинитије него данас, нити ће бити истина ни сутра ни за годину дана; Да, чак и када би цео овај свет пропао, овај однос не би престао да постоји. Јер увек је исто; али овај свет није имао јуче, нити ће имати сутра, оно што има данас; а ни данас, у размаку од чак једног сата, нема сунца на истом месту, тако да у њему нема ничега што је остало непромењено, нема ништа у истом облику ни за кратко време. Дакле, ако је ум бесмртан, а ја, који све ово разликујем и сједињујем, јесам ум, онда није мој зато се називам смртним. Или, ако душа није исто што и ум, али се ипак служим разумом и захваљујући њему се уздижем изнад свих смртника, онда треба тежити од најгорег ка најбољем, од смртног ка бесмртном.” Добро образована душа говори сама себи и размишља о овоме и многим другим стварима (које не желим да набрајам, да, желећи да те научим реду, не пређеш границе, која је мајка реда). Пошто пажљиво посматра снагу и моћ бројева, чиниће јој се крајње недостојно и крајње жалосно ако њено знање буде хармонично, као леп стих, и еуфонично, као цитра, а њен живот и она сама, душа, крену лажним путем, и, препустивши се власти пожуде, одвоји се од рђавог крештава. Када се доведе у прави облик и поредак и постане витка и лепа, тада ће добити смелост да види Бога, да види сам извор из кога извире сва истина, да види самог оца истине. Велики Боже, какве ће ово бити очи, како ће бити здраве, како лепе, како оштровиде, како чврсте, како светле, како благословене! и шта ће они видети? Шта, питам? Како ћемо ово замислити, како ћемо оценити, како ћемо то изразити? Свакодневне речи котрљају се језиком, а све су оне загађене најбезначајнијим предметима. Рећи ћу једно: обећавају нам такав призор лепоте, по имитацији које је све остало лепо, али у поређењу са којим је све остало ружно. Ко види ову лепоту (а ко добро живи, добро се моли, добро се бави науком) увек ће се поколебати тиме што један, желећи да има децу, нема их, а други их баца јер их има превише; један мрзи оне који ће се тек родити, а други воли оне који су рођени? Неће ли он на сваки могући начин одбацити идеју да се може догодити било шта што се не би догодило пред лицем Божијим у оном неопходном поретку за све, који, међутим, не искључује реалност молитава Богу? И када ће било какве невоље, било какви дарови и приноси богатства поколебати праведника? Јер у овом чулном свету потребно је стално водити рачуна о времену и месту: када било шта чини задовољство у делу места или времену, целина чији је део мора бити представљена што боље; а опет, ако се нешто у делу чини нескладним, научнику ће бити јасно да тако изгледа јер се не види целина са којом се овај део на невероватан начин слаже. У истом разумљивом свету, сваки део, као и целина, је леп и савршен. Све ће ово бити поближе речено ако ће ваше академске студије, као што саветујем и надам се, одвијати оним редом који сам горе навео или, можда, другим, краћим и погоднијим, али у сваком случају исправним редоследом, и тећи ће строго и стално. 20. Да би нам то било могуће, морамо посебно водити рачуна о добром моралу. Јер иначе нас Бог наш не може чути. Он врло лако слуша оне који добро живе. Дакле, немојмо се молити ни за богатство, ни за почасти, ни за друге сличне текуће ствари, уз било какав отпор било кога поред нас, него се молимо за оно што ће нас учинити добрим и благословеним. а да би се ови завети испунили на најсветији начин, укључујемо у ову ствар посебно тебе, мајко, чијим ми је молитвама, као што несумњиво верујем и потврђујем, Бог дао такво духовно расположење да не преферирам апсолутно ништа од проучавања истине, не желим ништа друго, ни о чему не размишљам, ништа не волим. И нећу престати да верујем да ће ово велико добро, које смо пожелели вашим заслугама, примити вашим Молитвама за њега. Зашто бих те охрабрио или подстицао, Алипије? ако нисте претерано посвећени послу, онда можда зато што се свака љубав према таквим предметима може, можда, назвати малом, али поштено речено, никада се не може назвати претераном. На то је рекао: „Вашим свакодневним расуђивањем и изненађењем које сте у нама према вама изазивали у садашњем времену, заиста сте сачинили легенде о најученијим и великим људима, које су некада изгледале невероватне, судећи по огромном броју открића из области знања која им се приписују, сада нам се чине не само несумњиво, већ и таквима, оно што смо раније могли потврдити, веродостојност оног што смо још могли потврдити. нашим очима, ако не часним и готово божанским, како се с правом сматрало и показало се, Питагорино учење и правила живота, и то не толико путеви, колико сама поља и отворене равнице знања, а оно што је овај човек посебно поштовао - само светилиште истине - где се налазило, шта је то било, шта је то било, шта је све то захтевало и шта је све то захтевало? и мислите да знате нешто тајније, сматрали бисмо бесрамним са наше стране ако бисмо одлучили да изнудимо нешто више од вас, одговорио сам. „Међутим, оно што ме теши и охрабрује нису толико ваше речи, јер су нетачне, већ ваше искрено осећање. Узгред, предложили смо да овај есеј пошаљемо некоме ко има тенденцију да мисли боље о нама него што јесмо. Међутим, ако га други прочитају, мислим да се не би наљутили на вас. Јер ко неће, са пуном милошћу, оправдати грешке у расуђивању од стране особе која воли? Што се тиче твог помињања Питагоре, мислим да ти је то пало на памет због истог непознатог божанског поретка. Јер потпуно сам изгубио из вида оно најважније што ме изненађује у вези са овим човеком (ако верујете написано; мада ко не би веровао Варону) и коју, као што знате, свакодневно величам, а то је: да је своје слушаоце предавао доктрини управљања републиком на последњем месту, када су већ били учени, већ савршени, већ мудри, већ благословени. У овој контроли видео је толико таласа да у те таласе није хтео никога да гурне осим свог мужа, који је, контролишући на готово божански начин, могао да избегне стене, а ако му све изневери, опстао би у тим таласима, као стена. Јер о мудром човеку се с правом може рећи Вергилијевим речима: „Он стоји као непомична стена у мору“, као и све остало што се на исту тему каже у лепим стиховима. У овом тренутку такмичење се завршило, а ми смо, радосни и узбуђени, напустили место нашег сусрета већ уз светлост ноћне лампе. Можда ће вас занимати: