O zamówieniu

Traktat „O porządku” (2 księgi) napisał bł. Aureliusz Augustyn w latach 386-391. w Cassiciac (prawdopodobnie obecne miasto Cassago Brianza we Włoszech). Należy do grupy dzieł, w których zauważalny jest wpływ neoplatonizmu. Błż. Augustyn podaje swoje filozoficzne rozważania na temat Opatrzności Bożej, porządku panującego we wszechświecie, sensu zła, które istnieje pomimo tego, że świat został stworzony przez Boga i nadal rządzi Jego Opatrzność. *Tytuł eseju w języku łacińskim brzmi De ordine. Pierwszy konkurs * Drugi konkurs 1. Powszechną rzeczą dla każdego, Zinovy, jest badanie i rozumienie porządku rzeczy; ale jednocześnie zrozumienie i wyjaśnienie ogólnego porządku, który utrzymuje i rządzi tym światem, jest zadaniem bardzo trudnym i rzadko wykonalnym. Co więcej, nawet jeśli ktoś to osiągnie, nie może osiągnąć czegoś innego, a mianowicie: znaleźć dla tak boskich i tajemniczych tematów słuchacza godnego zarówno cnotliwego życia, jak i w pewnym sensie swoich studiów naukowych. Niemniej jednak niektóre z najlepszych umysłów nie szukają niczego tak namiętnie, a ci, którzy z możliwą odwagą obserwują rodzaje skał i burz tego życia, nie starają się uczyć i badać niczego z większą gorliwością niż to, jak to się dzieje, że Bóg troszczy się o sprawy ludzkie, a tymczasem w tych ludzkich sprawach wszędzie i zawsze panuje taka zmienność, że trudno przypisać nie tylko boskiemu, ale nawet rządowi niewolniczemu, jeśli oczywiście taką władzę otrzyma niewolnik. Dlatego ci, którzy biorą sobie do serca tego rodzaju pytanie, jakby z konieczności, dochodzą do wniosku, że Boża opatrzność nie sięga tak daleko i że całe to zło w rzeczywistości dokonuje się z woli Bożej. Obaj są niegodziwi, ale ten ostatni szczególnie. Jednak dochodzenie do wniosku, że coś zostało porzucone przez Boga, jest równie ignorancką i niezwykle niebezpieczną dla duszy. Nikt jednak nie będzie nikogo winił za to, czego nie może zrobić. A bluźnierstwo w pogardzie jest o wiele bardziej usprawiedliwione niż bluźnierstwo w gniewie i okrucieństwie. Dlatego umysł nieobcy pobożności zmuszony jest wierzyć, że bóstwo nie może rządzić tym ziemskim światem, albo że raczej je zaniedbuje i gardzi, niż panuje nad nim, tak że wszelka skarga na Boga nadal będzie skargą potulną i nie godną nagany. Ale kto ma tak ślepy umysł, że wątpi w przypisywanie boskiemu działaniu i kontroli wszystkiego, co racjonalne w ruchu ciał, który zachodzi niezależnie od ludzkiego porządku i woli? a może przypisuje przypadkowi powstanie tak precyzyjnie i subtelnie proporcjonalnych członków niektórych najmniejszych zwierząt? a jeśli odrzuci sprawę, będzie musiał przyznać, że jest to kwestia rozsądku. I czy w całej naturze odważymy się, kierując się jakimś nonsensem próżnej opinii, przedstawić jako obce tajemniczej woli Najwyższego Władcy to, co w niektórych pojedynczych przedmiotach zadziwia nas swoją budową, co w ogóle nie wymaga ludzkiej sztuki? Wręcz przeciwnie, uderzające jest to, że członki pchły są ułożone i zorganizowane w najbardziej zdumiewający sposób, a jednak życie ludzkie tymczasem wiruje i płynie w nietrwałości niezliczonych perypetii. Ale to tak, jakby ktoś, mając tak słaby wzrok, że jego wzrok na mozaikowej posadzce nie obejmował przestrzeni większej niż jeden kwadrat, zaczął zarzucać artyście, że nie potrafi uporządkować i uporządkować tych kwadratów. Czy to wina artysty, że krytyk nie jest w stanie dostrzec jego mozaikowych dzieł, które w całości łączą się w jedną piękną całość? Ale tak właśnie dzieje się z tymi ludźmi o ograniczonych umysłach, którzy nie mogąc swymi słabymi umysłami ogarnąć całości i harmonii rzeczy, jeśli coś im wyrządzi krzywdę, a szkoda ta jest ich zdaniem wielka, wierzą, że we wszystkim panuje wielka obrzydliwość. 2. Najważniejszym powodem tego błędnego przekonania jest to, że człowiek nie zna siebie. Aby poznać siebie, potrzebujesz wielkiego nawyku odwracania uwagi od uczuć, skupiania swojej duszy i zatrzymywania jej w sobie. A udaje się to osiągnąć tylko tym, którzy albo samotnie wygotowują wszelkie rany opinii, zadane przez bieg codziennego życia, albo leczą je, uprawiając nauki liberalne. Dusza w ten sposób powróciła do siebie i pojmuje, czym jest piękno wszechświata (/universitatis/), nazwane właściwie od słowa „jedność” (/abuno/). Takie piękno jest niedostępne dla duszy, która przyciąga wiele pojedynczych przedmiotów, zachłannie goni za ubóstwem i nie wie, że można go uniknąć, oddalając się od tłumu. Przez tłum nie mam na myśli tłumu ludzi, ale tłum wszystkiego, co oddziałuje na zmysły. I nic dziwnego, że dusza tym bardziej cierpi, im bardziej stara się ogarnąć. Jakkolwiek rozległy byłby okrąg, istnieje w nim jeden punkt środkowy, ku któremu wszystko się skłania, nazywany przez geometrów środkiem i chociaż części jego obwodu mogą być nieskończenie podzielne, nie ma w okręgu innego punktu, od którego wszystkie pozostałe byłyby w równej odległości i który by nad wszystkim panował, jakby na mocy jakiegoś prawa równania. Wyjdź stąd do dowolnej części kręgu, a stracisz wszystko, co trzyma tłumy w jedności. Tak więc dusza, wylewając się z siebie, jest rozproszona w pewnej nieskończoności i wyczerpana aż do całkowitego ubóstwa, ponieważ jej natura każe jej szukać we wszystkim jednego, a mnogość nie pozwala jej tego znaleźć. Znaczenie tego, co powiedziałem, powód, od którego zależy złudzenie dusz, a także to, jak wszystko łączy się w jedno i jest doskonałe, a jednak grzechów należy unikać - to wszystko, mój Zinovy, łatwo zrozumiesz. Przecież doskonale znam zarówno Twoje wrodzone dary, jak i Twoją duszę, która kocha piękno wszelkiego rodzaju, bez namiętnej nieumiarkowania i nieczystości. Ta pieczęć mądrości, która w tobie przyjdzie, służy ci w imię Boga jako ochrona przed niszczycielskimi namiętnościami; nie rezygnuj ze swojego biznesu, niesiony fałszywymi przyjemnościami - nie ma nic bardziej podłego i niebezpiecznego niż taki interes. Zatem wierz mi, zrozumiesz wszystko, co zostało omówione powyżej, jeśli poświęcisz się zajęciom naukowym, które oczyszczają i kształtują duszę, nawet jeśli wcześniej w ogóle nie była ona w stanie dostrzec nasion boskiej mądrości. Jak to wszystko może się wydarzyć i do jakiego porządku to doprowadzi, jaki rozum obiecuje uczonym i dobrym, jakie życie prowadzimy my, wasi przyjaciele i jakie owoce zbieramy ze szlachetnego wypoczynku - tego wszystkiego, jak sądzę, dowiecie się z tych książek, przyjemniejszych dla nas po imieniu niż przez nasze przetwarzanie, zwłaszcza jeśli sami, wybierając najlepsze, chcecie się przedstawić i włączyć do porządku, o którym wam piszę. Kiedy choroba żołądka zmusiła mnie do opuszczenia szkoły – ja, który, jak wiadomo, nawet bez tak skrajnej myśli o porzuceniu wszystkiego i oddaniu się filozofii, natychmiast przeprowadziłem się na daczę mojego najbliższego przyjaciela Verekunda. Nie trzeba dodawać, że jest to – za zgodą, którą dobrowolnie wyraził – doskonale znacie rzadką życzliwość tego wspaniałego człowieka wobec ludzi w ogóle, a wobec mnie w szczególności. tam rozmawialiśmy o wszystkim, co wydawało nam się przydatne, unikając przezornie ostrych kłótni, gdyż, jak zauważyłem, brak powściągliwości w wypowiedzi i nadmierny zapał pogorszyły moją chorobę. a poza tym, gdybyśmy chcieli coś zapisać, znacznie łatwiej zapamiętać spokojną i rozsądną rozmowę. Spory, czy jak kto woli, konkursy prowadzili ze mną Alypius, mój brat Navigius i Licensius, którzy nagle zainteresowali się poezją. W tym samym czasie Trigetius wrócił ze służby wojskowej i jako weteran zakochał się w historii. Mieliśmy coś na ten temat w książkach. 3. Pewnej nocy, jak zwykle na jawie, w milczeniu myślałem o wszystkim, co przyszło mi do głowy. Z miłości do poszukiwania prawdy nabrałem nawyku medytowania w nocy. Jednocześnie nie pozwoliłem, aby młodzi mężczyźni swoją paplaniną odrywali mnie od nocnych czuwań. Jednak jestem wobec nich niesprawiedliwy, bo cały dzień ciężko pracowali i często próbowali kontynuować swoje rozumowanie jeszcze długo po północy, co wydawało mi się przesadą. Poza tym chciałam ich nauczyć, oprócz rozmów i książek, pracy w ciszy, sam na sam ze swoją duszą. A więc, powtarzam, nie spałem, gdy nagle do moich uszu dotarł szum wody płynącej za łaźniami, i słuchałem go uważniej niż zwykle. Wydało mi się wtedy bardzo dziwne, że woda spływająca po bruku dudniła to wyraźniej, to bardziej stłumiona. Zastanawiałem się, jaka może być tego przyczyna i przyznam, że nie mogłem nic wymyślić. W tym czasie Licentiusz, uderzając w drewno swojego łóżka, odstraszył irytujące myszy i tym samym dał jasno do zrozumienia, że ​​nie śpi. „Czy zauważyłeś, Licentiuszu (bo widzę, że twoja muza rozpaliła ogień dla twoich nocnych zajęć), jak ten strumień wydaje nierówny hałas? „Dla mnie” – odpowiedział – „to nie nowina”. Któregoś dnia, marząc o dobrej pogodzie, obudziłem się i nasłuchiwałem, czy pada deszcz. Potem zauważyłem, jak dziwnie ta woda wydawała dźwięk. Trigetius również to potwierdził, bo leżąc na łóżku w tej samej sypialni, nie spał, choć o tym nie wiedzieliśmy. W dzisiejszych czasach we Włoszech nawet zamożni ludzie rzadko mogą sobie pozwolić na palenie lamp przez całą noc, dlatego w naszym pokoju było zupełnie ciemno. Widziałem więc, że moja szkoła w swoim dotychczasowym składzie (Alypiusz i Navigius pojechali do miasta) nie śpi, a ponieważ wspomniany przepływ wody zachęcił mnie do rozpoczęcia rozmowy na ten temat, powiedziałem: – Jak myślisz, co jest przyczyną tak dużej zmiany tego brzmienia? Przecież nie do pomyślenia jest, aby ktoś w tych godzinach zatrzymywał potok, przekraczając go lub coś w nim myjąc? „Czyż nie dzieje się tak dlatego”, odpowiedział Licentiusz, „że liście, które jesienią opadły w obfitości, gromadziły się w wąskich miejscach kanału, albo poddając się naporowi wody, albo ponownie zbierając się i tworząc tamę?” Co więcej, czy różne pozycje pływających liści nie mogą zrobić czegoś innego, aby w podobny sposób opóźnić lub zwolnić przepływ? Ponieważ nie miałem innego wytłumaczenia, wydawało mi się to prawdopodobne i chwaląc dowcip Licensjusza, przyznałem, że nie wymyśliłem nic wartościowego, chociaż przyczyn tego zjawiska szukałem od dawna. Następnie po krótkiej chwili milczenia powiedziałem: – Miałeś prawo nie odpowiadać, ale zamyślić się w pobliżu Kaliope. „Tak, mam prawo” – odpowiedział Licentiusz – „ale muszę przyznać, że zaskoczyłeś mnie niezwykle”. „I tak” – odpowiedział – „że to zjawisko cię zaskoczyło”. „Ale co” – sprzeciwiłem się – „jest zaskakująca, jeśli nie niezwykła rzecz, która pojawia się poza oczywistym porządkiem przyczyn?” „Zgadzam się, że to „przekracza oczywistość” – odpowiedział, ale moim zdaniem nic nie dzieje się „poza porządkiem”. Ponieważ umysł tego młodego człowieka, który dosłownie niedawno skierował się w stronę studiów filozoficznych, tak szybko ogarnął tak wzniosły temat, gdy zwracam się do nich z jakimikolwiek pytaniami, zdecydowanie i znacznie bardziej ożywiony niż zwykle, powiedziałem: - Doskonała, doskonała myśl pod każdym względem i odważna odwaga. Wierz mi, tym wielkim krokiem przekroczyłeś daleko poza helikon, na którego szczyt próbujesz się dostać, jak do nieba. Ale chciałbym, żebyście stanęli w obronie tego pomysłu, bo ja będę próbował go obalić. „Proszę, zostaw mnie w tej chwili w spokoju” – odpowiedział – „ponieważ jestem bardzo zajęty czymś innym”. Wtedy ja, po części obawiając się, że oddając się całkowicie poezji, nie odwróci się zbytnio od filozofii, powiedziałem: „Jestem zły, że śpiewacie i wyjecie na wszelkie sposoby, zamęczacie się tymi swoimi wierszami, które wznoszą między wami a prawdą mur większy niż ten, który istniał między waszymi kochankami, bo ci ostatni przynajmniej szeptali do siebie przez szczelinę, która naturalnie powstała w murze (Licentiusz miał wówczas śpiewać na cześć Pyrama). Ponieważ wyraziłem to głosem bardziej surowym, niż się spodziewałem, zamilkł na chwilę. I myślałem, żeby zostawić to, co zacząłem i ponownie skoncentrować się w sobie, aby niepotrzebnie i bezsensownie nie zajmować się tym, co już było zajęte. Ale on przemówił: „Terence nie mówi tego tak trafnie, jak mógłbym teraz powiedzieć o sobie: „Jestem nieszczęśliwy jak mysz, która się odkryła”. Dopiero to, co nastąpi potem, może przerodzić się w coś przeciwnego. Mówi: „teraz się zgubiłem”; i może teraz go znajdę. Przecież (jeśli przywiązuje się jakieś znaczenie do tego, że wróżbici mają zwyczaj wróżenia na myszach) jeśli przekonałem tą mysz domową czy polną, która wydała mnie Tobie jak na jawie, swoim pukaniem, aby wróciła do swojej dziury i uspokoiła się, to dlaczego ta surowość Twojego głosu nie przekonała mnie, że lepiej filozofować niż śpiewać? albowiem filozofia (już zacząłem wierzyć w Twoje codzienne dowody) jest naszą prawdziwą i niewzruszoną siedzibą. Dlatego jeśli nie jest to dla Ciebie nieprzyjemne i uznasz, że tak właśnie powinno być, pytaj o co chcesz – na ile potrafię, będę bronić porządku rzeczy i udowodnię, że poza porządkiem nic nie może istnieć. Byłam tak przesiąknięta myślą o nim, że nawet gdyby ktoś mnie pokonał w prawdziwych zawodach, to nie przypisałabym tego przypadkowi, ale porządkowi rzeczy. Zwycięstwo nie zostanie odniesione nad samym tematem, ale nad Licencją. 4. Z przyjemnością ponownie się z nimi skontaktowałem. – Jak myślisz? – zapytałem Trigetiusa. „Ja, jako wojskowy, opowiadam się za porządkiem” – odpowiedział, „ale mam pewne wątpliwości i chcę poddać tak ważny temat jak najszerszemu omówieniu”. „Ta strona również opowiadała się za porządkiem” – mówię – „a fakt, że znajdujesz się w stanie wątpliwości, jest, jak sądzę, czymś wspólnym zarówno z Licentiuszem, jak i ze mną”. „Wcale nie” – sprzeciwił się Licentiusz. „Jestem o tym głęboko przekonany”. Dlaczego miałbym się wahać przed zniszczeniem tego muru, o którym wspomniałeś, zanim całkowicie się podniesie? bo nie tyle poezja może mnie od filozofii odwrócić, ile niepewność co do możliwości odkrycia prawdy. Następnie Trigetius uroczyście oznajmił: - Jak to jest? Nasz Licencjusz nie jest już akademikiem! ale zwykle chroni ich ze szczególną zazdrością! „Proszę, zostaw to w tej chwili” – odpowiedział – „niech tego rodzaju sztuczki i sztuczki nie oddalają mnie ani nie odrywają od żadnego boskiego przedmiotu, który zaczął pojawiać się w moich myślach i do którego zachłannie dążę”. Następnie, czując napełniającą mnie radość, z podziwem wyrecytowałem werset z Eneidy: Zatem ojciec bogów, więc Wszechmogący Apollo Pozwól mu to zrobić; zacznij. Bo On sam, który obecnie zwiastuje i przenika do naszych dusz, sam przyniesie, jeśli tylko pójdziemy tam, gdzie nam każe. Ale Wszechmogący Apollo to nie ten sam Apollo, który w jaskiniach, w górach, w gajach, podekscytowany oparami kadzidła i śmiercią ofiarowanych zwierząt, przejmuje w posiadanie dusze szaleńców, ale zupełnie inny Apollo, słusznie nazywany Wszechmogącym i mówiąc dosadnie – samą prawdą. Jej wróżbici to wszyscy, którzy mogą być mądrzy. Zatem Licentiuszu, zachęceni pobożnością naszego uwielbienia Boga, wyruszymy w drogę, a nogami zdepczemy niszczycielski ogień cuchnących namiętności. „Pytaj, błagam” – powiedział – „jeśli tylko będę mógł to coś wielkiego wyjaśnić, używając zarówno twoich, jak i moich własnych słów”. „Przede wszystkim” – mówię – „wyjaśnij mi, dlaczego wydaje ci się, że ta woda płynie w tę stronę nie przez przypadek, ale na mocy jakiegoś porządku”. Fakt, że woda jest przesyłana drewnianymi rynnami i wynoszona na nasz użytek może oczywiście wiązać się z zamówieniem. Rozsądni ludzie sprawili, że po nadaniu mu odpowiedniego kierunku można go teraz używać do picia i kąpieli, i oczywiście do tego pomysłu skłoniło ich dogodne położenie źródła. Ale że liście zaatakowały tę wodę dokładnie w ten, a nie inny sposób, co spowodowało zjawisko, które nas zaskoczyło - czy uznamy, że stało się to z powodu porządku rzeczy, a nie zwykłego przypadku? „To znaczy” – odpowiedział – „komuś, kto doskonale rozumie, że nic nie dzieje się bez przyczyny, może się wydawać, że liście powinny lub mogły spaść inaczej niż spadły”. Ale dlaczego absolutnie chcesz, żebym wdawał się w szczegółowe wyjaśnienia dotyczące drzew i gałęzi oraz ciężaru, jaki natura nadała liściom? Dlaczego miałbym badać ruchliwość powietrza, które sprawia, że ​​latają, ich ciężar, który powoduje, że spadają, całą różnorodność ich upadku, w zależności od stanu pogody, ich ciężaru, kształtu i innych niezliczonych i bardziej tajemniczych przyczyn? Takie rzeczy są ukryte przed naszymi uczuciami, całkowicie ukryte. Ale jakoś jedno nie jest ukryte przed duszą: nic nie dzieje się bez powodu; to wystarczy w przypadku rozważanej przez nas kwestii. Nieznośnie irytująca osoba może dalej dociekać, jaki był powód, dla którego posadzono tam drzewa? Odpowiem: ludzie chcieli wykorzystać żyzność gleby. A co jeśli te drzewa nie są drzewami owocowymi i wyrosły przez przypadek? I w takim razie odpowiem, że niewiele wiemy. Natura bowiem, która je wychowała, nie jest wcale przypadkowa. Czy powinienem dodać coś jeszcze? Albo udowodnij mi, że wszystko może się zdarzyć bez przyczyny, albo uwierz, że poza pewnym porządkiem przyczyn nie może być nic. 5. „Chociaż” – powiedziałem mu – „nazywasz mnie nieznośnie irytującym (a nie mógłbym tak nie być, ponieważ przeszkadzałem w twoich rozmowach z Pyramusem i Tysbe), jednakże będę kontynuował moje pytania”. Ta natura, w której chcesz widzieć porządek, po co (nie mówiąc już o innych niezliczonych przedmiotach) wydała te właśnie drzewa, które nie wydają owoców? Zastanawiając się, co powiedzieć, Trigetius odpowiedział: - Czy drzewa są przydatne same dla swoich owoców? A ile jeszcze jest tego: ile oczywistych korzyści przynoszą ze sobą gęsty cień, kłody i deski, gałęzie i liście? „Proszę, nie odpowiadaj w ten sposób na jego pytania” – powiedział Licentiusz. - istnieje niezliczona ilość rzeczy, z których ludzie nie mają pożytku, a jeśli tak, to jest to tak niejasne i wątpliwe, że nie da się tego ujawnić ani udowodnić. Byłoby lepiej, gdyby sam nam udowodnił, że dzieje się coś, czego nie poprzedza przyczyna. „Zobaczymy” – odpowiedziałem – „później”. Bo nie muszę już być nauczycielem, dopóki Ty, który otwarcie nie oświadczyłeś, że masz dokładne informacje na ten temat, nie nauczysz mnie, która jest niezwykle chętna do nauki i dlatego nie śpi całymi dniami i nocami. – Co chcesz przez to powiedzieć? – sprzeciwił się. „Czyż nie jest tak, że idę za tobą łatwiej, niż liście za wiatrem, który wrzuca je do przepływającej wody, tak że nie tylko spadają, ale i unoszą się?” Coś podobnego stanie się, jeśli Licentiusz zostanie nauczycielem Augustyna i to w zakresie istotnych przedmiotów filozofii. „Proszę, nie poniżaj się” – powiedziałem – „i nie wywyższaj mnie”. Bo ja też jestem dzieckiem filozofii i kiedy pytam, nie przejmuję się szczególnie tym, przez kogo odpowie mi ten, który codziennie wysłuchuje moich modlitw. Wierzę, że i ty pewnego dnia będziesz jego prorokiem; i być może tym razem nie jest daleko. A tymczasem nawet inni, którym tego rodzaju zajęcia są zupełnie obce, mogą czegoś nauczyć, gdy przyciągnie ich krąg ludzi, którzy rozumują niejako w łańcuchach pytań. „Coś” nie jest wcale „nic”. czy też nie widzisz (chętnie skorzystam z Twojego porównania), że same liście, które fruwają na wietrze i unoszą się na wodzie, w pewnym stopniu stawiają opór unoszącemu je prądowi i przypominają ludziom o porządku rzeczy, byle tylko to, czego bronisz, było sprawiedliwe. Na te słowa wyskoczył z radości z łóżka i powiedział: – Kto zaprzeczy, wielki Boże, że Ty zarządzasz wszystkim w porządku? Jak wszystko zostało nakierowane, w jaką dokładnie wyliczoną sekwencję wszystko się splatało, ile i co zostało zrobione, żebyśmy mogli zacząć o tym rozmawiać; Ile się robi, abyśmy mogli Cię znaleźć! Bo skąd, jeśli nie z porządku rzeczy, wynika i wyjaśnia, że ​​nie spaliśmy, że zauważyłeś ten hałas, że szukałeś jego przyczyny, że nie znalazłeś powodu do takiej drobnostki? Pojawiła się nawet mysz, żebym ja, który nie spał, oddał się. Wreszcie sama Twoja mowa, być może bez Twojej wiedzy (bo nikt nie ma wpływu na to, co przychodzi na myśl), jest prowadzona w taki sposób, że uczy mnie, jak mam Ci odpowiedzieć. zgadzam się, gdyby to, co powiedzieliśmy, gdyby zostało spisane, stało się nieco szerzej znane, czy wszystkie te wydarzenia nie wydawałyby się tak znaczące, że każdy wróżbita lub Chaldejczyk zapytany o nie musiałby je przewidzieć znacznie wcześniej, niż się wydarzyły? a gdyby to przepowiedział, czyż wszyscy nie byliby zachwyceni jego opatrznością, czy nie pożegnaliby go tak wielką pochwałą, że nikt by nawet nie odważył się od niego dowiedzieć, dlaczego liść spada z drzewa i dlaczego mysz niepokoi kłamliwego człowieka? bo czy którykolwiek z nich kiedykolwiek mówił o czymś takim? Czy był zmuszony przepowiadać coś podobnego tym, którzy zwracali się do niego z pytaniem? a tymczasem, gdyby przepowiedział, że ukaże się jakaś niezwykła książka i widział, że tak się stanie koniecznie (bo inaczej nie mógłby przewidzieć), to wszystko, co latający zostawia na polu lub najmniejsze zwierzę w domu, jest absolutnie tak samo konieczne w porządku rzeczy, jak te listy. gdyż te ostatnie zależą od naszych słów, które bez tych poprzedzających, najbardziej nieistotnych okoliczności nie mogłyby ani przyjść do głowy, ani zostać wyrażone i przekazane potomności. Więc proszę, nie pozwólcie nikomu pytać mnie, dlaczego coś się dzieje. Wystarczy, że nic nie zostanie zrobione, nic nie stanie się bez jakiejś przyczyny, która to spowodowała. 6. „Z tego należy wyciągnąć wniosek” – powiedziałem – „że ty, młody człowieku, nie wiesz, jak często i jacy godni ludzie wypowiadali się przeciwko przepowiedniom”. Ale skoro, jak widzę, absolutnie nie chcesz odpowiedzieć na to pytanie, to powiedz mi: czy uważasz, że porządek, którego bronisz, jest czymś dobrym, czy złym? Odpowiedział zrzędliwie: – Zaproponowałeś takie pytanie, że mogę odpowiedzieć „pierwsze” lub „drugie”. Postrzegam to jako coś pomiędzy. Porządek moim zdaniem nie jest ani dobry, ani zły. „Ale powiedz mi przynajmniej” – ciągnąłem – „co uważasz za sprzeczne z porządkiem?” „Nic” – odpowiedział. — jakże bowiem cokolwiek może być sprzeczne z tym, co wszystko obejmuje, wszystko zawiera? Wszystko bowiem, co jest sprzeczne z porządkiem, z konieczności będzie nieuporządkowane. I moim zdaniem nie ma nic poza porządkiem. Nie należy zatem uważać niczego za sprzeczne z porządkiem. „Czy rzeczywiście – zaprotestował Trigetius – „błąd nie jest sprzeczny z porządkiem?” – To wcale nie jest obrzydliwe. Nie sądzę bowiem, żeby ktoś się mylił bez powodu. Kolejność przyczyn jest ujęta w odpowiedniej kolejności. A sam błąd jest nie tylko skutkiem przyczyny, ale także wytwarza coś, czego sam jest przyczyną. Wtedy Trigetius zamyślił się, ale nie mogłem sobie przypomnieć siebie z radości, widząc, że ten młody człowiek, syn drogiego przyjaciela, został moim synem, a co więcej, stanął na wysokości zadania i został moim przyjacielem, a podczas gdy ja walczyłem, próbując go zniechęcić do uprawiania nauk miernych, on nagle znalazł się jakby w roli kompletnego mistrza, od razu wnikającego w samą istotę filozofii. Podczas gdy ja byłem w milczeniu zdziwiony i radośnie podekscytowany, on, jakby nagle ogarnięty pewną myślą, zawołał: - Och, gdybym tylko mógł wyrazić to, czego chcę! Gdzie jesteś, słowa, gdzie? Ratunku. Bo dobro i zło są w porządku rzeczy. Uwierz w to, jeśli chcesz. Bo nie wiem jak to wytłumaczyć. 7. Byłem zaskoczony i milczałem. Wręcz przeciwnie, Trigetius ożywił się, stając się coraz bardziej towarzyskim i rozmownym, i powiedział: „Wydaje mi się, Licenciuszu, że to, co twierdzisz, jest absurdalne i całkowicie oderwane od prawdy; tylko proszę, pozwól mi mówić i nie przeszkadzaj mi swoimi okrzykami. „Mów, co chcesz” - odpowiedział - „nie boję się, że odwiedziesz mnie od tego, co widzę i co prawie opanowałem”. „Gdybyś – powiedział pierwszy – „nie odstąpiłbyś już od porządku, którego bronisz, to nie przypisywałbyś Bogu (delikatnie mówiąc) takiego zaniedbania”. Cóż bowiem można powiedzieć bardziej niegodziwego niż to, że nawet zło przychodzi na świat? Przecież Bóg niewątpliwie kocha porządek. - Naprawdę. Porządek pochodzi od Niego i jest przez Niego utrzymywany. A co można powiedzieć bardziej trafnie na tak wzniosły temat, pomyślcie sami. Nie jestem w stanie cię w tej chwili uczyć. - Po co myśleć? – sprzeciwił się Trigetius – Po prostu przyjmuję Twoje słowa i zadowalam się tym, co z nich rozumiem. Przecież powiedziałeś, że zło także wprowadza porządek, a sam porządek wypływa od Boga Najwyższego, który go kocha. Wynika z tego, że zło pochodzi od Boga Najwyższego i dlatego Bóg kocha zło. Ta konkluzja wzbudziła we mnie niepokój o Licensiusa. On jednak, w dalszym ciągu wyrażając żal z powodu trudności w znalezieniu niezbędnych i precyzyjnych słów, a nie troszcząc się wcale o to, co powinien odpowiedzieć, ale o to, jak wyrazić to, co zamierza odpowiedzieć, powiedział: – Bóg nie kocha zła i nie kocha go właśnie dlatego, że nie wypada Bogu kochać zło. Ale dlaczego nawet zło ​​samo w sobie nie mogłoby być w porządku, nawet jeśli Bóg go nie kocha? bo taki jest porządek zła, że ​​Bóg go nie miłuje. A może taki porządek rzeczy wydaje ci się godny pogardy, że Bóg miłuje dobro, a zarazem miłuje sam porządek? kocha bowiem właśnie dlatego, że kocha dobro, a nie kocha zła. A wszystko to jest częścią wielkiego porządku i Bożego dekretu, który chroniąc jedność wszystkiego w samym jego opozycji, prowadzi do tego, że samo zło jest konieczne. Przez to, jakby z antytezy (co nam się przyjemnie zdarza w mowie), czyli z przeciwieństw, kształtuje się piękno wszystkich rzeczy razem wziętych. Potem na chwilę zamilkł. Ale potem wstając i zwracając się w stronę łóżka Trigetiusa, nagle przemówił: – Powiedz mi, proszę, czy Bóg jest sprawiedliwy? Milczał, niezwykle, jak sam później przyznał, zaskoczony i zdumiony nową, nieoczekiwaną inspiracją, która pojawiła się w przemówieniu jego kolegi i przyjaciela. Licencius mówił dalej: - Jeśli odpowiesz, że Bóg jest niesprawiedliwy, zrozumiesz oczywiście, w jakim niebezpieczeństwie się znajdujesz, który właśnie zarzuciłeś mi bezbożność; jeśli, jak zmusza nas do myślenia sam porządek, Bóg jest sprawiedliwy, to jest sprawiedliwy właśnie dlatego, że każdemu rozdzielono to, co mu się należy. Jaki może być podział, w którym nie obserwuje się rozróżnienia? lub jaka może być różnica, jeśli wszystko jest dobrze? i cóż można uznać za istnienie poza porządkiem, skoro sprawiedliwość Boża nagradza i dobrych, i złych, każdemu według jego zasług? Ale wszyscy uznajemy Boga za sprawiedliwego. Zatem porządek obejmuje wszystko. Powiedziawszy to, wyskoczył z łóżka, a ponieważ nikt mu nie powiedział ani słowa, powiedział ciszej: „Czy ty, który mnie do tego wezwałeś, nie odpowiesz mi na nic?” „Widzę, że odnalazł się w Tobie nowy duch pobożności, cóż, jestem gotowy odpowiedzieć” – powiedziałem. „Ale lepiej odpowiem w ciągu dnia, który najwyraźniej już nadchodzi, chyba że to światło przenikające przez okna jest światłem księżyca”. Bo z jednej strony trzeba uważać, żeby wszystko, co tak pięknie powiedziałeś, Licenciuszu, nie zostało zapomniane. Czy nie próbowaliśmy już wcześniej nagrywać takich rozmów? Powiem ci bez zbędnych ceregieli, co myślę, ale będę się z tobą kłócić, jak tylko będę mógł, ponieważ dla mnie nie ma większego triumfu niż zostać przez ciebie pokonanym. Jeśli w obliczu podstępów lub subtelności jakiegokolwiek błędu tych ludzi, po których stronie spróbuję stanąć, twoje słabe siły umysłowe, nie wzmocnione studiowaniem nauki, okażą się niewystarczające do obrony twoich wyobrażeń o Bogu, to ta okoliczność pozwoli ci zrozumieć, w jaką siłę musisz się zaopatrzyć, aby później bronić się z większą stanowczością. Natomiast chciałbym, żeby nasz obecny konkurs był bardziej przetworzony, bo przeznaczony jest dla osoby o wyrafinowanym guście. Nasz Zinovy ​​często i długo dyskutował ze mną o porządku rzeczy, a ja nigdy nie mogłem zaspokoić jego ciekawości w tak wzniosłym temacie, częściowo z powodu ciemności tego tematu, częściowo z powodu braku czasu. Ciągłe nieobecności wyczerpały jego cierpliwość do tego stopnia, że ​​chcąc zmusić mnie do udzielenia mu odpowiedzi z większą starannością i dokładnością, rzucał mi nawet wyzwania wierszami, a wierszami, pamiętajcie, dobrzy, za które należy go tym bardziej kochać. Nie można było wam wtedy przeczytać tych wersetów, ponieważ byliście bardzo daleko od takich zajęć; nie da się przeczytać nawet teraz, bo jego odejście było tak nagłe i było z nim tyle zamieszania, że ​​o czymś takim nawet nie myśleliśmy – a on miał zamiar mi je dać, gdy mu odpowiem. Powodów, dla których warto wysłać do niego naszą konkurencję, jest jeszcze wiele innych. Przede wszystkim jest to obowiązek. Wtedy całkiem przyzwoicie będzie w podobny sposób zademonstrować swoją przychylność wobec nas, jakie życie obecnie prowadzimy. Wreszcie nie ma sobie równych pod względem radości, jaką pokładają w Tobie nadzieje. Bo już wtedy, kiedy tu był, z przyjaźni z Twoim ojcem, a raczej z ojcem nas wszystkich, bardzo się martwił nie tyle, że jakaś iskierka Twoich duchowych zdolności, którą pilnie obserwował, nie zostanie rozdmuchana moimi wysiłkami, ale żeby nie zgasła przez Twoje zaniedbanie. A kiedy dowie się, że studiujecie też poezję, będzie tak zadowolony, że – wydaje mi się – już widzę, jak skacze z radości. 8. „Pochlebiają mi twoje słowa” – powiedział Licentiusz. Nie wiem, czy będziecie się śmiać z mojej młodzieńczej frywolności i niestałości, czy też stało się to za sprawą Bożej opatrzności i porządku, ale nie waham się powiedzieć, że nagle straciłem zainteresowanie poezją. Coś innego, zupełnie innego, zaczyna teraz świecić w mojej duszy. Filozofia, wyznaję, jest o wiele piękniejsza niż Tysbe, niż Pyramus, niż same Wenus i Kupidyn, niż wszystkie te namiętne uczucia. Jednocześnie z westchnieniem złożył dziękczynienie Chrystusowi. Nie trzeba dodawać, że przyjąłem to z przyjemnością; a właściwie dlaczego nie powiedzieć? Niech każdy bierze to jak chce - mnie to nie obchodzi. Nieco później przyszedł dzień, wstali, a ja długo ze łzami modliłam się do Pana. i teraz słyszę, jak Licentiusz radośnie i donośnie śpiewa słowa psalmu: „Boże zastępów, nawróć i oświeć oblicze swoje, a będziemy zbawieni” (Ps 79,8). Wyszedłszy dzień wcześniej po obiedzie z naturalnej potrzeby, zaśpiewał ten werset tak głośno, że nasza mama nie mogła znieść, że w pewnym miejscu śpiewa się tak piękne słowa. Innych słów nie powiedział, gdyż dopiero niedawno nauczył się melodii i, jak to często bywa, nowa melodia przypadła mu do gustu. Jego matka, jak wiadomo, kobieta niezwykle pobożna, zaczęła go strofować za to, że wybrał tak nieprzyzwoite miejsce do śpiewania psalmu. „Jakby” – zażartował – „gdyby jakiś wróg uwięził mnie w tym miejscu, Pan Bóg nie usłyszałby mego głosu!” Tak więc rano, wracając do pokoju, Licensius podszedł do mojego łóżka i zapytał: - Powiedz mi prawdę (bo musimy postępować tak, jak chcesz), co o mnie myślisz? „To, co o tobie myślę” – powiedziałem, chwytając jego prawą rękę – „jest tym, co ty sam czujesz, wiesz i rozumiesz”. Moim zdaniem nie bez powodu wczoraj tak długo śpiewaliście o tym, jak Bóg mocy ukaże swoje oblicze tym, którzy się do Was zwrócą. Wspominając to, zauważył: „Powiedziałeś dużo i całkowicie zgodnie z prawdą”. Sam jestem dość zaskoczony faktem, że ja, który okazałem tyle irytacji, gdy wczoraj rozproszyliście mnie pożądliwościami, dzięki czemu przyjmując i stosując się do nieco surowych rad lekarza, wróciłem do zdrowego stanu i do światła. I tak żyją nieszczęśliwi, zadowoleni, jakby z jałmużny, w imię i złe przeczucia najwyższego Boga - a jednak żyją. Ten najwspanialszy i najpiękniejszy Oblubieniec wzywa do swego pałacu innych ludzi, a raczej inne dusze, nawet jeśli mają jeszcze na sobie to ciało; a dzieje się tak dlatego, że chcą nie tylko żyć, ale także żyć błogością. Zatem idźcie na razie do swoich muz. Ale wiesz, czego bym od ciebie chciał? „Zamawiaj, co chcesz” – odpowiedział. - W tym miejscu twojego wiersza, gdzie zamierzasz śpiewać, jak Pyramus się zabił, a nad nim, na wpół umarłym, i jego ukochaną, masz w samym smutku, który jest właściwy, aby twój wiersz zapłonął ze szczególną siłą, okoliczność bardzo korzystna dla ciebie. Pęknij przekleństwem tej podłej pożądliwości i tego jadowitego płomienia, przez który dzieją się takie nieszczęścia, a potem zwróć się całkowicie ku chwale czystej i niepokalanej miłości, dzięki której dusze wzbogacone wiedzą i cnotą pięknie jednoczą się przez filozofię z rozumem i nie tylko unikają śmierci, ale także cieszą się najszczęśliwszym życiem. Licencius zamyślił się, po czym wyszedł, kręcąc głową. Potem wstałem i po ofiarowaniu Bogu zwykłych modlitw poszliśmy do łaźni. Łaźnie, gdy z powodu pochmurnej pogody nie mogliśmy być w terenie, były wygodnym i zwyczajowym miejscem naszych zawodów. A tuż przed drzwiami zobaczyliśmy koguty wdające się w niezwykle zaciętą walkę. Chcieliśmy to zobaczyć. Przecież gdziekolwiek się zatrzymają, gdziekolwiek wędrują oczy kochanków, czekające na znak, jaki da im piękno rozumu, które rozporządza i kontroluje wszystko, co znane i nieznane, to piękno, które przyciąga spragnionych tego wielbicieli, gdziekolwiek i w jakikolwiek sposób każe im szukać siebie! Dlatego właśnie w tych kogutach warto było patrzeć na wyciągnięte do przodu głowy, na pióra rozpostarte na głowach i szyjach, na gwałtowne ciosy, na rozważne uniki; i w ogóle, jak w każdym ruchu tych pozbawionych rozumu stworzeń nie było nic brzydkiego, skoro wszystko było kontrolowane przez inny umysł, z góry. warto było wtedy przyjrzeć się prawu zwycięzcy, jego dumnemu śpiewowi i wszystkim członkom rodziny kurczaków, zebranym w swego rodzaju kręgu, jakby na pokaz; znakiem pokonanego były pióra wyrwane z szyi; było coś brzydkiego w głosie i ruchach, ale jednocześnie nie wiem jak, zgodnie z prawami natury, a przez to pięknego. Przyszło nam do głowy wiele pytań. Dlaczego wszyscy to robią? Dlaczego właściwie - w imię władzy nad posiadanymi kobietami? A może dlatego, że sama walka jest fajna? Co jest w nas takiego, co dają nam właśnie te uczucia? Zadaliśmy sobie pytanie: gdzie nie ma prawa? Gdzie władza nie jest sprawowana przez najlepszych? Gdzie nie ma przejawu niezmiennego porządku rzeczy? Gdzie nie ma odbicia prawdziwego piękna? Gdzie nie ma miary? Ale pamiętając jednocześnie, że nasz spektakl musi mieć granicę, poszliśmy tam, dokąd zmierzaliśmy. Tutaj, w miarę możliwości, bardzo sumiennie zabraliśmy się za zebranie w tej części książki wszystkich fragmentarycznych zapisów zawodów (bo wszystko to było jeszcze świeże w naszej pamięci). W trosce o swoje zdrowie nie robiłem tego dnia nic innego – dopiero przed obiadem wysłuchałem, jak mam w zwyczaju, połowę książki Wergiliusza – bo w nauce niczego tak pilnie nie przestrzegamy, jak umiaru. Nie ma chyba osoby, która nie pochwaliłaby takiego środka, ale odczuwanie go, zwłaszcza gdy robisz coś na poważnie, jest rzeczą bardzo trudną i rzadką. 9. Następnego dnia wcześnie rano zebraliśmy się w naszym zwykłym miejscu. a kiedy oczy obecnych zwróciły się na mnie, powiedziałem: „Zostań tu tak długo, jak możesz, Licenciusie, i ty też, Trigetiusie”. Przecież mówimy o ważnym temacie - mówimy o porządku. Dlaczego jednak miałbym obszernie i kwieciście wychwalać przed Tobą porządek, jak gdybym należał do tej szkoły, z której przy każdej okazji cieszę się, że mogę ją opuścić? Słuchaj, jeśli chcesz, nawet rób, co chcesz, ale innej pochwały dla porządku, ani bardziej zwięzłej, ani bardziej prawdziwej, moim zdaniem nie da się powiedzieć. Porządek jest taki, że jeśli będziemy się go trzymać w życiu, dojdziemy do Boga, a jeśli nie, to nie przyjdziemy. Jeśli jednak moje uczucia mnie nie mylą co do Ciebie, jest to dla nas już przesądzone i mamy nadzieję, że dotrzemy do Boga. Dlatego musimy rozważyć i rozwiązać kwestię pierwszą w sposób jak najbardziej ostrożny. Chciałbym, żeby byli tam także wszyscy inni, którzy zwykle biorą z nami udział w tego typu działaniach. Chciałbym też, gdyby było to możliwe, aby nie tylko oni, ale także wszyscy nasi przyjaciele, których zdolności zawsze mnie zadziwiają, byli tu obecni z taką samą uwagą jak ty - a przynajmniej tylko Zinowij, który stale tego szukał, ale którego ze względu na ogrom tematu nigdy nie miałem czasu zadowolić. Ale skoro moje pragnienie nie jest przeznaczone do spełnienia, to niech przeczytają nasze notatki, ponieważ postanowiliśmy już nie tracić ani słowa z naszego rozumowania i zamykać, jak w okowach pisma, rzeczy wymykające się z pamięci, aby raz po raz je przywracać w pamięci. Być może wymaga tego sam porządek, który spowodował nieobecność wielu naszych przyjaciół. Ty także, podejmując się tak wielkiego zadania, jako że tylko Tobie powierzono odpowiedzialność za jego wykonanie, bez wątpienia włożysz w to największy wysiłek ducha; a gdy oni, którzy są przedmiotem naszego największego niepokoju, po przeczytaniu naszych notatek uznają za konieczne sprzeciw wobec czegoś, wówczas prawdziwa konkurencja spowoduje powstanie nowych konkursów, w których również będzie widoczny ich porządek pouczający. Ale teraz, o ile okoliczności na to pozwolą, będę, jak obiecałem Licentiuszowi, sprzeciwić się mu, chociaż już prawie ukończył swoje dzieło, jeśli tylko uda mu się chronić go solidnym i trwałym murem obronnym. 10. Następnie, zauważając po ich milczeniu, wyrazie twarzy, oczach oraz bezruchu i spokoju ich członków, że byli wystarczająco podekscytowani wzniosłością tematu i ożywieni chęcią słuchania, powiedziałem: „Tak więc, Licentiuszu, jeśli chcesz, zbierz wszystkie siły, wytęż całą swoją intuicję i ustal, jaki jest porządek”. Słysząc, że go proszono o podjęcie decyzji, wzdrygnął się, jakby oblano go zimną wodą, i patrząc na mnie z wyrazem bardzo zawstydzonego na twarzy i uśmiechając się (jak to często bywa) z tego zamieszania, powiedział: -Co to oznacza? Za kogo mnie masz? Naprawdę myślisz, że inspiruje mnie jakiś górski duch? Ale natychmiast dochodząc do siebie, powiedział: „Może masz rację, naprawdę coś się ze mną dzieje.” OK, spróbuję: porządek to taki, dzięki któremu dokonuje się wszystko, co Bóg zarządził. „Czy nie sądzisz” – pytam – „że sam Bóg działa na podstawie porządku?” – Całkiem słusznie – odpowiedział. „A więc” – sprzeciwił się Trigetius – „Bogiem także rządzi porządek?” – Czy zaprzeczacie boskości Chrystusa, który przyszedł do nas, aby wypełnić nakaz i który mówi o sobie, że został posłany od Boga Ojca? jeśli Bóg posłał nam Chrystusa, aby wypełnił porządek, i jeśli nie zaprzeczamy, że Chrystus jest Bogiem, to Bóg nie tylko rządzi wszystkim w porządku, ale sam jest rządzony przez porządek. „Nie wiem” – powiedział Trigetius z wahaniem. - jak mogę to zaakceptować? W rzeczywistości słowo „Bóg” kojarzy się raczej z Bogiem Ojcem, podczas gdy Chrystusa ze słowem „syn Boży”. „Świetna uwaga”, zawołał Licencius, – czy to znaczy, że mamy zaprzeczać, że Syn Boży jest Bogiem?! Chociaż odpowiedź na to pytanie wydawała się Trigetiusowi niebezpieczna, zmusił się jednak i powiedział: – A On oczywiście jest Bogiem, ale we właściwym sensie nazywamy Boga Ojcem. „Opamiętaj się” – przerwałem mu – „w końcu syna nie nazywa się Bogiem w sensie przenośnym”. Wtedy Trigetiusz, poruszony pobożnością, nie chciał, aby jego ostatnie słowa zostały zapisane, lecz Licentiusz, albo chcąc obciążyć przeciwnika, albo po prostu z dziecinnej frywolności, zaczął nalegać, aby słowa te bezwzględnie spisano, jak gdyby spór między nami wynikał z próżności. Kiedy bardzo surowo potępiłem ten ruch jego duszy, zarumienił się ze wstydu; Tymczasem zauważyłem, że to zakłopotanie rozbawiło Trigetiusa i rozśmieszyło go. Potem powiedziałem im obojgu: - To właśnie robisz! Czy nie przeszkadza ci to, że nawarstwiasz taką masę wad i okrywasz się taką ciemnością niewiedzy? Czy to naprawdę było twoje oddanie Bogu i prawdzie, z czego ja, głupi, radowałem się? Och, gdybyś mógł zobaczyć, nawet tymi chorymi oczami jak moje, w jakie niebezpieczeństwo się pogrążamy, jaką chorobę szaleństwa oznacza ten śmiech! Och, gdybyś tylko wiedział, jak szybko i na jak długo ten śmiech zamieni się w płacz z twojego powodu. Nieszczęśliwi ludzie, nie rozumiecie, gdzie jesteśmy! Ugrzęźnięcie jest oczywiście powszechnym losem dusz ludzi głupich i niewykształconych; ale mądrość nie podaje jednakowo swojej ręki i nie pomaga wszystkim pogrążonym. Uwierz mi, są tacy, którzy są przez to wezwani w górę, i są tacy, którzy pozostają, aby zejść do otchłani. Nie podwajaj, błagam, moje nieszczęście. Wystarczą mi własne rany i chociaż codziennie modlę się do Boga, aby je uzdrowił, często dochodzę do przekonania, że ​​nie jestem godzien, aby wyzdrowieć tak szybko, jak chcę. Pytam Cię, czy jesteś mi winien choć trochę uczucia miłości lub przyjaźni, czy rozumiesz, jak bardzo Cię kocham, jak wiele dla Ciebie robię, jakie zmartwienia kosztuje mnie dbanie o Twoją moralność, czy jestem godny, abyś mnie nie zaniedbywał, czy wreszcie nie kłamię, czego Bóg mi świadkiem, że nie pragnę dla siebie niczego więcej niż dla Ciebie, proszę Cię, wynagradzaj mnie dobrem na dobre. A jeśli szczerze nazwiesz mnie swoim nauczycielem, nagrodź mnie: bądź miły. Tutaj łzy uniemożliwiły mi kontynuowanie. Wtedy Licentiusz, zirytowany, że to wszystko zostało spisane, powiedział: - Powiedz mi, proszę, co zrobiliśmy? „Więc” – mówię – „nadal nie zdajesz sobie sprawy ze swojego grzechu?” Nie wiecie, że w szkole zwykle bardzo się denerwowałem, gdy dzieci niosły nie dobrodziejstwa i piękno nauki, ale umiłowanie pustego przechwałek do tego stopnia, że ​​niektóre z nich nie wstydziły się nawet odpowiedzieć na lekcję cudzymi słowami, a nawet (zło godne żalu) otrzymywały brawa od tych, których słowa bezmyślnie powtarzały. Chociaż, jak sądzę, nigdy czegoś takiego nie zrobiłeś, to jednak w życie filozoficzne, które ku mojej przyjemności w końcu mam okazję prowadzić, wprowadzasz i przenikasz ostatnią, ale w jej szkodliwości przewyższającej wszystkie inne, wrzód psującej zazdrości i pustej próżności. i może dlatego, że odwrócę was od tej próżności i tej choroby, staniecie się bardziej leniwi w swoich naukach i uwolnieni od trującego zapachu chwały, zamarzniecie w bezczynnym odrętwieniu. Jestem nieszczęśliwy, jeśli nawet teraz muszę znosić tych samych ludzi, którzy nie mogą rozstać się z niektórymi swoimi wadami, nie zastępując ich innymi. „Zobaczycie w praktyce” – powiedział Licentiusz – „jak się ulepszymy”. Tylko wszystkich, których kochasz, błagamy: przebacz nam i każ nam to wszystko skreślić; ale jednocześnie zapisz resztę na znakach. Bo nic z tego, o czym dyskutowaliśmy od dawna, nie zostało jeszcze przepisane na książki. „Nie” – sprzeciwił się Trigetius – „niech to wszystko zostanie nam całkowicie za karę, aby sama próżność, która nas unosi własnym biczem, odstraszyła nas od kochania go”. Postaramy się tylko ze swojej strony, aby te książki były znane tylko naszym przyjaciołom i bliskim nam osobom. 11. W międzyczasie przyszła moja mama i zapytała, jak daleko zaszliśmy w rozwiązaniu naszego problemu. Kiedy kazałem spisać jak zwykle informację o jej przybyciu i zadanym przez nią pytaniu, zapytała: - Dlaczego to robisz? Czy kiedykolwiek słyszano o dopuszczeniu kobiet do udziału w tego rodzaju zawodach? „Nie zwracam uwagi” – odpowiedziałem – „na osądy ludzi dumnych i nieświadomych, którzy tak samo zachowują się, czytając książki i pozdrawiając ludzi”. Myślą nie o tym, jacy ci ludzie są sami w sobie, ale o tym, jakie ubrania noszą i jakim blaskiem bogactwa i fortuny lśnią. Jednak w książkach niewiele uwagi poświęca się temu, gdzie pojawia się pytanie, w jaki sposób myśliciele próbują znaleźć rozwiązanie i co ostatecznie zostaje przez nich zrozumiane i rozwiązane. Są wśród nich oczywiście i tacy, których duszami nie należy pogardzać, gdyż niosą w sobie podstawy wychowania i łatwo dają się wprowadzić przez złote i ozdobne drzwi do sanktuarium filozofii; ale dla takich ludzi wystarczyli nasi przodkowie, których książki, jak sądzę, są wam dobrze znane. A w chwili obecnej, nie mówiąc już o innych, Teodor, zarówno talentem, jak i wymową, i najwyższymi darami fortuny, a co najważniejsze inteligencją, najdoskonalszy człowiek, którego sam dobrze znasz, dba o to, aby zarówno teraz, jak i później żaden z jego potomków nie miał prawa narzekać na literaturę naszych czasów. Jeśli chodzi o moje książki, to jeśli zdarzy się, że ktoś weźmie je w swoje ręce i po przeczytaniu mojego imienia nie zapyta „kto to jest” i nie odepchnie książki, ale z ciekawości wniknie w samą ich treść, taka osoba nie będzie obciążona faktem, że z tobą filozofuję i najprawdopodobniej nie będzie traktowała z pogardą żadnego z tych, z którymi w nich rozmawiam. Bo moi rozmówcy to nie tylko ludzie wolni, co już wystarczy każdej nauce, a zwłaszcza filozofii, ale także należą do najszlachetniejszych rodów. A tymczasem są książki ludzi uczonych, którzy reprezentują filozofujących nawet szewców i ludzi jeszcze niższego stanu, którzy jednak świecili takim blaskiem inteligencji i cnót, że w żadnym wypadku nie chcieli wymieniać swoich dóbr z jakąkolwiek arystokracją. Będzie, wierz mi, klasa ludzi, którym znacznie bardziej spodoba się fakt, że z Tobą filozofuję, niż gdyby spotkali tu coś innego, zabawnego lub poważnego. Bo wśród starożytnych kobiety także filozofowały, a twoja filozofia bardzo mi się podoba. A żeby nic nie pozostało Ci nieznane, matko, wiedz, że „filozofia” to greckie słowo i nie oznacza nic innego jak umiłowanie mądrości. Dlatego Pismo Święte, któremu jesteś żarliwie oddany, nakazuje ci unikać i wyśmiewać nie wszystkich filozofów, ale filozofów tego świata. Ale że istnieje inny, niedostępny naszym oczom świat, na który patrzą jedynie umysły nielicznych zdrowych ludzi, pokazuje to sam Chrystus, mówiąc nie „Moje królestwo nie jest ze świata”, ale „Moje królestwo nie jest z tego świata” (J 18,36). Dlatego każdy, kto uważa, że ​​wszelka filozofia powinna odejść w niepamięć, żąda od nas niczego innego, jak tylko tego, abyśmy nie kochali mądrości. Oczywiście zaniedbałbym Cię w moich pismach, gdybyś nie kochał mądrości; ale jeśli kochasz ją choć trochę, nie opuszczę jej z radością. A ponieważ wiem, że nie tylko ją kochasz, ale też osiągnąłeś w niej taki sukces, że nie boisz się już nie tylko różnych zbiegów okoliczności, ale nawet śmierci (której nawet najbardziej uczeni ludzie rzadko osiągają i która słusznie uważana jest za szczyt doskonałości w filozofii), to ja chętnie jestem twoim uczniem! Kiedy uprzejmie i skromnie zaprotestowała, że ​​nigdy wcześniej tak nie przesadziłem, a ja sam zobaczyłem, że to, co powiedzieliśmy, wystarczyło na całą książkę, postanowiłem odłożyć dalsze rozważania na ten temat. i postanowił oszczędzić żołądek - nasza rozmowa najwyraźniej nie wyszła mu na dobre. Ale kiedy już mieliśmy wychodzić, Licensius nagle powiedział: – Pamiętajcie, że wiele z tego, czego powinniśmy się od Was nauczyć, jest nam dane w tajemniczym i boskim porządku, często nawet bez Waszej wiedzy! „Rozumiem” – mówię – „i niestrudzenie dziękuję za to Bogu”. A skoro to zauważyłeś, oznacza to, że na pewno staniesz się lepszy niż jesteś teraz. To był koniec dnia. 1. Po kilku dniach odwiedził nas Alypiy. Dzień okazał się pogodny i spokojny, możliwie przyjemny zimą w tych stronach. Zebrawszy się, szczęśliwie udaliśmy się na najbliższą łąkę. Była z nami także nasza mama. Podczas naszego długiego wspólnego życia miałam okazję przekonać się, jak wielkie były jej dary i jak gorąco jej dusza dążyła do boskich celów. Na jednej z naszych ostatnich debat, która odbyła się w moje urodziny i poruszała bardzo poważne tematy, wykazała się tak dużą roztropnością i zdrowym rozsądkiem, że nie mogłem nie uznać jej za w pełni zdolną do zrozumienia prawdziwej filozofii (jednak to wszystko już wiecie z pierwszej księgi tego dzieła). Dlatego postanowiłem wszystko tak zaaranżować, aby mogła wziąć udział w tej naszej rozmowie. Kiedy więc usiedliśmy tak wygodnie, jak to możliwe, zwróciłem się do młodych mężczyzn: "Chociaż jestem na Ciebie trochę zły z powodu Twojego dziecinnego podejścia do wielkich tematów, to jednak za sprawą łaski Bożej, nie bez interwencji porządku, zdarzyło się, że przemówienie, którym chciałem Cię od tej frywolności odwrócić, trwało tak długo, że dyskusję na tak ważny temat odłożono do przybycia Alypiusa. Skoro więc zapoznałem go już z tą kwestią i pokazałem, jak daleko posunęliśmy się w jej rozwiązaniu, czy jesteś gotowy, Licenciusie, bronić sprawy, którą masz wziąłeś na siebie wraz ze swoją definicją? W końcu, o ile pamiętam, powiedziałeś, że porządek jest tym, dzięki któremu Bóg wszystko kontroluje. – Gotowy, na ile mogę. - Jak zatem Bóg kontroluje wszystko poprzez porządek lub, jak kto woli, przez opatrzność? aby przez porządek kontrolował siebie, czy tylko wszystko inne, z wyjątkiem siebie samego? „Tam”, odpowiedział Licentiusz, „gdzie wszystko jest dobrze, nie ma porządku”. Panuje najwyższa równość, która nie potrzebuje porządku. „A więc” – mówię – „nie zaprzeczasz, że u Boga wszystko jest w porządku?” – Okazuje się, że ani Bóg, ani nic z Bogiem nie rządzi się porządkiem? - Czy twoim zdaniem wszystko jest dobre, naprawdę nic? „Przeciwnie, to jest właśnie istota.” „W takim razie przypomnę Ci Twoje własne słowa, że ​​wszystkim, co istnieje, rządzi porządek i że nie istnieje absolutnie nic, co jest poza porządkiem”. „Ale” – sprzeciwiał się Licentiusz – „jest jeszcze zło, w wyniku czego doszło do tego, że porządek obejmuje także dobro”. Bo porządkiem rządzi nie tylko dobro, ale dobro i zło łącznie. Kiedy mówimy wszystko, mamy oczywiście na myśli nie tylko dobro. Wynika z tego, że wszystkim, co zbiorowo kontroluje Bóg, rządzi porządek. -Jak myślisz, czy to, co jest sterowane, porusza się, czy jest nieruchome? „To, co dzieje się na tym świecie” – odpowiedział – „porusza”. „A reszta” – pytam – „nie?” – To, co istnieje u Boga, jest nieruchome, ale wszystko inne moim zdaniem się porusza. – Zatem zakładając, że to, co istnieje u Boga, nie porusza się, lecz cała reszta się porusza, chcesz w ten sposób wyjaśnić, że wszystko, co jest w ruchu, nie istnieje u Boga? „Powtórz”, rzekł Licentiusz, „to samo, ale wyraźniej: poprosił o to, jak mi się zdawało, nie dlatego, że nie zrozumiał mojego pytania, ale chcąc zatrzymać czas i znaleźć odpowiedź”. „Powiedziałeś” – mówię – „że to, co istnieje u Boga, nie porusza się, ale wszystko inne się porusza”. A zatem, skoro we wszystkim, co jest u Boga, zaprzecza się ruchowi, okazuje się, że to, co się porusza, istnieje bez Boga. Nie zaprzeczysz, że nie wszystko na tym świecie jest nieruchome, prawda? - Oczywiście. Twierdzę jednak, że wszystko na tym świecie istnieje u Boga. Ja w istocie nie powiedziałem, że cokolwiek istnieje bez Boga, stwierdziłem jedynie, że moim zdaniem wszystko, co się porusza, nie istnieje z Bogiem. – To znaczy, że to niebo istnieje bez Boga, bo nikt nie kwestionuje faktu jego ruchu. „Nie” – odpowiedział – „nie ma tego bez Boga”. – Okazuje się, że u Boga też jest coś, co się porusza. – Trudno mi pojąć Twoją myśl; Dlatego proszę Cię, nie czekając na moją odpowiedź, jeśli to możliwe, zgadnij sam, co próbuję powiedzieć. Wydaje mi się, że z jednej strony nic nie istnieje bez Boga, a z drugiej, że to, co istnieje z Bogiem, pozostaje nieruchome. niemniej jednak nie mogę powiedzieć, że niebo jest bez Boga. Nie mogę tego powiedzieć nie tylko dlatego, że bez Boga nic nie istnieje, ale także dlatego, że niebo, jak mi się wydaje, ma w sobie coś nieruchomego; jest to albo sam Bóg, albo coś istniejącego z Bogiem; chociaż oczywiście samo niebo niewątpliwie się obraca i porusza. 2. „Określ” – mówię – „jeśli chcesz, co to znaczy być z Bogiem i nie być bez Boga?” bo jeśli teraz powstanie między nami spór o znaczenie słów, to możemy go łatwo i szybko zakończyć. „Ja” – odpowiedział – „nienawidzę definicji”. – Co w takim razie powinniśmy zrobić? „Określ siebie” – mówi – „sam”. Łatwiej mi dostrzec mankamenty cudzej definicji, niż dobrze sformułować własną. - Jeśli pozwolisz. Czy wydaje ci się, że istnieje u Boga to, co jest przez Niego kontrolowane? – Kiedy mówiłem o bezruchu tego, co jest u Boga, wcale nie miałem tego na myśli. „Słuchaj” – mówię – „czy spodoba ci się ta definicja: wszystko, co rozumie Boga, istnieje z Bogiem?” – Oczywiście, trudno się z tym nie zgodzić. - No i co, wydaje ci się, że mądry człowiek nie rozumie Boga? – Ale mądrzy mogą być w ruchu, zawsze i wszędzie. A jeśli tak, to pojawia się pytanie, w jaki sposób prawdziwe będzie twierdzenie, że wszystko, co istnieje z Bogiem, jest nieruchome? „To zabawne” – wykrzyknął – „jakby z moich słów wynikało, że wszystko, co czyni mądry człowiek, istnieje w Bogu!” z Bogiem – tylko to, co On wie. „Ale” – sprzeciwiłem się – „czy mądry człowiek nie zna swoich ksiąg, swojej szaty, swojej tuniki, swoich rzeczy, jeśli je posiada, i innych tego samego rodzaju rzeczy, które znają głupcy?” – Wierzę, że znajomość tuniki i płaszcza nie oznacza bycia z Bogiem. „Tak więc” – powiedziałem – „z twoich słów wynika, że ​​nie wszystko, co mądry człowiek wie, istnieje u Boga, ale co jest mądre u Boga, mądry człowiek wie. – Zgadza się: u Boga nie jest to, co mądry człowiek poznaje za pomocą zmysłów, ale tylko to, co pojmuje swoim duchem. Ci, którzy znają tylko swoje doznania, nie istnieją nie tylko z Bogiem, ale być może także ze sobą. Potem z wyrazu twarzy Trigetiusa zrozumiałem, że chciał coś powiedzieć, ale nie miał odwagi wdać się w kłótnię. Dlatego też, gdy Licentiusz zamilkł, poprosiłem go o wyrażenie swojej opinii. „Jeśli chodzi o odczucia cielesne”, powiedział Trigetius, „trudno powiedzieć o nich coś pewnego”. W końcu co innego czuć, a co innego wiedzieć. Jeśli zatem coś wiemy, to to „coś” zawarte jest wyłącznie w naszym umyśle i jedynie przez niego jest pojmowane. stąd, jeśli to, co mądry człowiek wie swoim umysłem, istnieje u Boga, to wszystko, co mądry człowiek wie, wszystko może być u Boga. Licencius przychylił się do tej opinii, dodając ze swojej strony coś jeszcze, na co nie mogłem nie zwrócić uwagi. „Mądry człowiek” – powiedział – „bez wątpienia istnieje u Boga, ponieważ zna także siebie”. Wynika to zarówno z tego, co usłyszałem od was, a mianowicie: z Bogiem, co urzeczywistnia Boga, i z tego, co powiedzieliśmy wcześniej: co mądrzy postrzegają, to jest z Bogiem. Przyznaję jednak, że nie rozumiem, w jaki sposób mądry człowiek posługuje się zmysłami cielesnymi (uważam, że nie mamy obowiązku ich uwzględniać, gdy mówimy o mądrym człowieku) i zupełnie nie domyślam się, jaka jest tego natura. „Zatem” – zauważyłem – „zaprzeczacie nie tylko temu, że mądry człowiek składa się z ciała i duszy, ale także, że składa się z pełnej duszy, chociaż szaleństwem byłoby zaprzeczać, że ta część, która posługuje się zmysłami, należy do duszy”. Nie same oczy i uszy czują, ale coś innego. a jeśli tych uczuć nie można przypisać umysłowi, tym bardziej nie można ich przypisać jakiejkolwiek innej części duszy. Pozostaje tylko przypisać je ciału, ale moim zdaniem nie można sobie wyobrazić nic bardziej absurdalnego. „Dusza mędrca” – sprzeciwiał się Licentiusz, „oczyszczona cnotami i już zjednoczona z Bogiem, zasługuje na miano mądrej, ale nic innego w niej nie może być nazwane mądrym, ale jednocześnie te, że tak powiem, brudne ubrania, z których taka dusza została oczyszczona i jakby wycofana w siebie, nadal jej służą. Jeśli to wszystko nazwać duszą, to oczywiście jest w służbie i podporządkowaniu tej części duszy, która jest jedyną przyzwoitą rzeczą, którą można nazwać mądrą. Wierzę, że pamięć również znajduje się w tej podrzędnej części duszy, mędrzec używa więc tej części duszy jak niewolnika, pokazując jej i wskazując jej, jakby podporządkowanej i podporządkowanej, jej właściwe granice, aby nie odważyła się wywyższyć przed panem, posługując się uczuciami, które są potrzebne nie mędrcowi, ale sobie. W tej niższej części duszy mieści się także to, co przemijające bo co przychodzi i jakby ucieka? Mądry człowiek przyjmuje Boga; cieszy się tym, który zawsze trwa, od którego się nie oczekuje, i nie boi się, że go nie będzie, ale który naprawdę istnieje, ponieważ zawsze trwa. Będąc jednak nieruchomym i pozostając w sobie, mędrzec w pewnym stopniu dba także o własność swego niewolnika, aby czujny niewolnik właściwie wykorzystał tę własność jako owoc i pilnie jej strzegł. Zastanawiając się nad tym, co usłyszałem, przypomniałem sobie nagle, że sam kiedyś wyraziłem coś podobnego w obecności Licenciusa. „Dziękuję, Licentiuszu” – powiedziałem z uśmiechem – „ temu twojemu słudze: gdyby nie przygotował dla ciebie czegoś ze swoich zapasów, prawdopodobnie miałbyś teraz bardzo ciężko”. Bo chociaż pamięć należy do tej części duszy, która oddaje się służbie zdrowego rozsądku, to jednak teraz, wierz mi, to ona pomogła ci to wyrazić. a ja, zanim ponownie przejdę do dyskusji o porządku, pytam: czy nie sądzisz, że mądry człowiek potrzebuje pamięci przynajmniej do takich, to znaczy zaszczytnych i niezbędnych zajęć naukowych? – Dlaczego, skoro wszystkie przedmioty jego wiedzy są w nim samym? Przecież same zmysły nie potrzebują pomocy pamięci, gdy coś mamy przed oczami. Co więcej, nie jest ona potrzebna mędrcowi, dla którego wszystko jest przed wewnętrznym spojrzeniem jego umysłu, który stale i niezmiennie kontempluje samego Boga. A jeśli potrzebuję pamięci, aby zachować to, co od Ciebie usłyszałem, to znaczy, że nie jestem jeszcze panem tej niewolnicy, ale na razie sam jej służę, chociaż walczę, żeby nie służyć i jakby próbuję się od niej uwolnić. Czasem jej rozkazuję, a ona jest mi posłuszna, a potem wydaje mi się, że już ją pokonałem, a czasem znowu podnosi głowę tak bardzo, że ja, nieszczęsny, rzucam się jej do stóp. Dlatego też, gdy mówimy o byciu mądrym, nie chcę, abyście pomyśleli, że w ogóle się za takiego uważam. „I ja mam takie samo zdanie o sobie”. Porozmawiajmy jednak o czymś innym. Odpowiedz mi, czy naprawdę mądry człowiek może porzucić swoich przyjaciół i póki jeszcze funkcjonuje jego ciało, w którym mieści się tego niewolnika swego, związanego więzami prawa, przestać dawać ludziom dobrodziejstwa, zwłaszcza uczyć samej mądrości, czego się od niego przede wszystkim oczekuje? Czy chcąc być dobrym nauczycielem, nie będzie często przygotowywał się do zajęć z wyprzedzeniem, aby potem móc wszystko konsekwentnie i spójnie przedstawić? A to z kolei nie będzie wymagało udziału pamięci? Zatem musisz albo odrzucić dług życzliwości mądrego, albo przyznać, że zachowuje coś w swojej pamięci. A jeśli każe pamięci zachować coś ze swego majątku, co jest potrzebne nie jemu, ale jego przyjaciołom, czy to możliwe, że ona, wierna i posłuszna niewolnica rozkazów pana, nie zachowa tego, jeśli nie po to, by przywieść głupców do mądrości, to przynajmniej dlatego, że kazano jej to zachować? "Wierzę, że mędrzec nie powierza pamięci absolutnie niczego, gdyż zawsze pozostaje mocno w Bogu zarówno wtedy, gdy milczy, jak i wtedy, gdy rozmawia z ludźmi. Ale jego pamięć, ta już dobrze wyszkolona niewolnica, pilnie przechowuje to, co mogła czasami zrobić, aby służyć swemu panu podczas jego zawodów i tym samym spełnić swój wdzięczny obowiązek wobec tego, pod którego władzą żyje. A czyni to nie z byle powodu, ale na mocy wyższego prawa i wyższego porządku. „Tym razem” – zauważyłem – „pozostawiam Twoje rozumowanie bez zastrzeżeń, aby szybko przejść do kontynuacji tego, co zacząłem”. Ale kiedyś porozmawiamy na ten temat szerzej (bo temat jest ważny i nie da się go wyczerpać tak krótkim przemówieniem na ten temat), jeśli taka jest wola Boża i sprzyjająca okazja. 3. Zdefiniowaliśmy zatem, co to znaczy być z Bogiem. A kiedy powiedziałem, że u Boga jest to, co urzeczywistnia Boga, dodałeś jeszcze coś więcej, a mianowicie: u Boga, powiedziałeś, to, co mądrzy dostrzegają. W tym przypadku bardzo mnie uderzył sposób, w jaki niespodziewanie powiązałeś głupotę z Bogiem. Jeśli bowiem wszystko, co mądry człowiek rozumie, istnieje u Boga, a mądry człowiek uniknąć głupoty może tylko poprzez zrozumienie tego, to twoim zdaniem okazuje się, że i to zarażenie będzie Bogiem, choć jest to grzech tak twierdzić. Wszyscy umilkli, zszokowani tą konkluzją, ale Trigetius powiedział: – Niech na to odpowie Ten, którego przybycie, tak trafne, nie na próżno, mam nadzieję, powitaliśmy. „Boże, zmiłuj się” – odpowiedział Alypius. - Czy naprawdę było mi przeznaczone milczeć, tak mi drogie, tylko aż do teraz? Tak, widzę, że mój spokój został zakłócony. Tak czy inaczej, spróbuję odpowiedzieć na to pytanie, jeśli zabezpieczę je na przyszłość, a ty mi obiecaj, że nie będziesz ode mnie żądał niczego więcej poza tą odpowiedzią. „Nie godzi się na twoją dobrą wolę i hojność, Alypiusie” – zauważyłem – „zatajanie przed nami twojej opinii, którą bardzo cenimy”. Zrób jednak to, co zasugerowałeś; reszta stanie się zgodnie z porządkiem. „I to prawda, skoro wybrałeś mnie, abym bronił porządku, to powinienem oczekiwać od porządku tego, co najlepsze”. Jeśli się nie mylę, to według Twojej konkluzji okazało się, że wyobrażają sobie głupotę zjednoczoną z Bogiem właśnie dlatego, że powiedzieli, że wszystko, co mądry człowiek pojmie, istnieje u Boga. Na ile należy przyjąć to drugie stanowisko – nie powiem teraz; Zwrócę tylko uwagę na samą konkluzję. Powiedziałeś, że u Boga istnieje wszystko, co mądry człowiek rozumie, ale mądry człowiek nie może uniknąć głupoty, nie rozumiejąc jej. Ale oczywiście nikt nie może zostać nagrodzony mianem mądrego, zanim nie uniknie głupoty. Mówi się dalej, że u Boga jest to, co mądrzy rozumieją. Jeśli zatem ktoś popełnia głupotę, aby jej uniknąć, to nie jest jeszcze mądry. Kiedy stanie się mądry, wówczas głupota nie będzie już zaliczana do tego, co rozumie. Na tej podstawie: skoro to, co mądrzy już rozumieją, wiąże się z Bogiem, będzie słuszne i logiczne, jeśli wyeliminujemy głupotę z Boga! „Ty, Alypiuszu” – sprzeciwiłem się – odpowiedziałeś jak zawsze dowcipnie, ale odpowiedziałeś tak, jak zwykle odpowiada się, gdy znajdzie się w czyjejś sytuacji. W takiej sytuacji, mam nadzieję, że na razie nie odmówicie sobie wygłupów ze mną, co byśmy zrobili, gdybyśmy spotkali takiego mędrca, który chętnie podjąłby się wybawienia nas od tego nieszczęścia poprzez naukę i rywalizację? Myślę, że ja ze swojej strony poprosiłbym go przede wszystkim, żeby mi pokazał, czym jest głupota, dlaczego i jakiego rodzaju się zdarza. Bo nie wiem jak u Was, ale u mnie głupota zmusza mnie do refleksji, aż sobie to uświadomię i pokonam. Zatem, trzymając się Twojej opinii, ten mędrzec powinien był nam powiedzieć co następuje: „Trzeba było zwrócić się do mnie z takim pytaniem, kiedy byłem głupi, teraz tylko ty możesz być swoim własnym nauczycielem, bo ja już nie rozumiem bzdur”. Otrzymawszy od niego taką odpowiedź, nie zawahałbym się poprosić go, aby wstąpił do naszego stowarzyszenia i razem z nami szukał innego nauczyciela. Bo choć nie do końca rozumiem głupotę, to jednak moim zdaniem nie ma nic głupszego od takiej odpowiedzi. Ale może będzie mu wstyd zostawić nas bez wszystkiego i pójść za nami. W takim przypadku wejdzie z nami w konkurencję i będzie opowiadał o nieszczęściach głupoty. A my, oczekując zrozumiałej odpowiedzi, będziemy uważnie słuchać osoby, która nie wie, co mówi; albo pomyślimy, że wie, czego nie rozumie; albo w końcu ta głupota jest związana z Bogiem, według opinii tych, których podejmujesz się bronić. Moim zdaniem dwóch pierwszych twierdzeń nie da się w żaden sposób obronić; Oznacza to, że to drugie pozostaje, chociaż ci się to nie podoba. „Ja”, powiedział Alypius, „nigdy nie uważałem cię za złego człowieka”. A teraz, pozostając całkowicie niezachwianym w swojej konkluzji, zmuszasz mnie, jakbym przyjął jakąś nagrodę za ochronę tych, których, według Twoich słów, przyjąłem pod tę opiekę, abym zwrócił im to, co zostało odebrane. W takim razie niech się zadowolią tym, że wdając się z Tobą w dyskusję, dałem im dużo czasu do namysłu; a jeśli chcą pójść za ich radą, bez poczucia winy z jego strony jako pokonanego prawnika, niech tym razem ulegną Tobie, a na przyszłość będą ostrożniejsi. „Chciałbym wysłuchać Trigetiusa, który podczas Twojej obrony nieustannie próbował coś powiedzieć, zwłaszcza że znacie go dopiero od niedawna, a ta nasza debata jest dla Was najlepszą okazją do lepszego poznania się”. „Możecie się śmiać z mojej głupoty” – zaczął Trigetius, „ale wydaje mi się, że tego, za co postrzegana jest głupota, która jest jedyną i najważniejszą przyczyną nierozsądku, nie należy nazywać inteligencją”. „No cóż” – powiedziałem – „to rozsądna opinia”. To prawda, jestem bardzo zdziwiony tym, co powiedział Alypiusz: jak ktoś może poprawnie uczyć o czymś, czego nie rozumie, i jaką szkodę dla umysłu może wyrządzić coś, czego nikt umysłem nie widzi; rozważając to, uważał, aby nie powiedzieć tego, co ty powiedziałeś, chociaż tę opinię znał z ksiąg bardzo uczonych ludzi. Jednakże zwracając uwagę na doznania cielesne i biorąc pod uwagę z jednej strony, że dusza tymi samymi uczuciami posługuje się, a z drugiej, że sama dusza jest jedyną rzeczą, która podlega pewnemu porównaniu z umysłem, dochodzę do wniosku, że nikt nie widzi ciemności. stąd jeśli rozum rozumieć znaczy to samo, co widzieć zmysłami i jeśli nikt nie widzi ciemności, choćby miał oczy otwarte, zdrowe i czyste, to nie ma nic absurdalnego w twierdzeniu, że głupoty nie można zrozumieć; bo głupota jest ciemnością dla oka rozumu. Odtąd nie będę już mylony z pytaniem, jak można uniknąć głupoty, nie rozumiejąc jej. Bo tak jak oczyma unikamy ciemności, bo nie chcemy nie widzieć, tak też staramy się unikać głupoty, nie tyle próbując ją zrozumieć, ile ubolewając, że przez głupotę nie rozumiemy tego, co można zrozumieć, i czując w sobie obecność głupoty nie dlatego, że ją rozumiemy, ale dlatego, że niewiele rozumiemy z czegoś innego. 4. Wróćmy jednak do porządku, abyśmy mogli w końcu wrócić do siebie Licensjusza, który nas opuścił. Pytam cię: czy myślisz, że głupiec we wszystkim, co robi, postępuje ze względu na porządek? Ale zwróć uwagę na to, jak to pytanie może Cię związać. Jeśli powiesz, że działa na mocy porządku, to gdzie będzie twoja definicja porządku, poprzez który Bóg kontroluje wszystko, co istnieje, jeśli nawet głupiec postępuje zgodnie z porządkiem w swoich działaniach? jeśli natomiast twierdzisz, że w działaniach głupca nie ma porządku, to okazuje się, że jest coś, nad czym porządek nie panuje. Nie chcesz żadnego z nich. W takim przypadku uważaj, aby nie przestraszyć wszystkiego, co możliwe, broniąc samego porządku. „Chociaż”, powiedział Trigetius (Licentiusz był jeszcze nieobecny), „nie jest trudno odpowiedzieć na twoje pytanie, z jakiegoś powodu nie przychodzi mi do głowy porównanie, którym moim zdaniem miałbym potwierdzić i wyjaśnić moją myśl”. Powiem jednak, co myślę i w tym przypadku powinieneś zrobić to samo, co zrobiłeś wcześniej, ponieważ twoja wzmianka o ciemności rzuciła wiele światła na to, co było mroczne w moich słowach. Życie głupca, choć nie otrzymuje ściśle określonego kierunku i nie jest od niego porządkowane, to jednak za sprawą Bożej opatrzności zostaje włączone w konieczny porządek rzeczy i jakby sama miejscowość, położona według niezmiennego i wiecznego prawa, nie pozwala mu znajdować się tam, gdzie nie powinno. Dlatego ten, kto skupia swoją uwagę wyłącznie na głupocie, doświadcza wstrętu, jakby dotknięty wielką nieczystością. Jeśli jednak odwróci się od tego i zacznie przyglądać się całemu wszechświatowi jako całości, nie znajdzie niczego nieuporządkowanego, a wręcz przeciwnie, wszystko wydaje się być rozmieszczone i umieszczone na swoim miejscu. - O, jak bardzo i jak pięknie Bóg i ten właśnie (tak, że coraz bardziej w Niego wierzę) jakiś ukryty porządek rzeczy odpowiada mi przez Ciebie! bo to, co wyrażasz, wydaje mi się tak prawdziwe i wzniosłe, że nie mogę nawet pojąć, jak możesz tak mówić i jak mogłeś zdobyć tę informację. Ale wyrażając swoją opinię, wyraziłeś chęć potwierdzenia jej przynajmniej jednym przykładem. Znam niezliczone przykłady tego i sprawiają, że całkowicie zgadzam się z Twoją opinią. Któż może być bardziej podły niż kat? Co jest bardziej szorstkiego i twardszego niż jego dusza? jednakże prawa uznają rolę kata za niezbędną i wpisaną w porządek dobrze zorganizowanego życia społecznego. a kat, będąc w głębi serca zbrodniarzem, służy karaniu innych przestępców. Cóż jest bardziej podłego, co jest mniej znaczące niż piękno i bardziej bezwstydne niż obsceniczne kobiety, kupcy i im podobni? Tymczasem wyeliminuj libertynów ze społeczeństwa ludzkiego, a rozpusta sprowadzi wszędzie swój chaos. Ale z drugiej strony postaw je na miejscu matron, a zhańbisz wszystko wstydem i brzydotą. Do tego stopnia ten rodzaj ludzi jest zły w swoich prawach i nikczemny na swoim stanowisku! W ciałach zwierząt widzisz niektóre członki, a innych nie widzisz; choć porządek natury nie chciał, żeby ich nie było, bo są potrzebne, to nie pozwolił ich eksponować, bo są brzydkie. A oni, zajmując swoje miejsce, oddawali najlepsze miejsce najlepszym członkom. Co było dla nas przyjemniejsze i co we wsi i na daczy najbardziej przypominało nam teatr, jeśli nie tę walkę kogutów, o której często wspominano w poprzedniej książce? Jednocześnie, czy widzieliśmy coś brzydszego niż pokonany kogut? A jednak dzięki tej brzydocie piękno bitwy stało się jeszcze doskonalsze. Tak właśnie jest, myślę, i ze wszystkim innym – wystarczy się tylko uważnie przyjrzeć. Poeci na przykład zakochali się w tzw. solecyzmach i barbarzyństwach i postanowili, zmieniając nazwy, nazywać je schematami i metaplazmami i nie unikać tak oczywistych niedociągnięć. Wyrzuć je jednak z poezji, a od razu poczujesz brak najlepszych przypraw. Ale z drugiej strony zbierz dużo tego wszystkiego w jednym miejscu - a od razu znudzi ci się to wszystko niegrzeczne, paskudne, obrzydliwe. Umieść to wszystko w prozie lub mowie sądowej, a wszyscy doradzą ci, abyś poszedł z tym wszystkim do kabiny. Porządek, który tym wszystkim rządzi i równoważy, nie toleruje tego, co w mowie poetyckiej jest zbędne, a tego, co jest mu obce w jakiejkolwiek innej mowie. Pewna prostota, a nawet rodzaj szorstkości mowy, jako jej przeciwieństwo, w szczególnym świetle ukazuje żywe zwroty i piękne fragmenty. Gdyby była w tym tylko prostota i chamstwo, odrzuciłbyś to jako podłość; ale z drugiej strony, gdyby nie ta prostota i szorstkość, wszystkie te piękne miejsca nie wyróżniałyby się w nim, nie dominowałyby, że tak powiem, w swoich granicach i posiadłościach, ale przeszkadzałyby sobie własnym blaskiem i w ogóle powodowałyby nieporządek. 5. I w tym przypadku piękno zależy od porządku. Któż nie boi się zwodniczych wniosków, które stopniowo wkradają się do świadomości, czy to osłabiając fałsz, czy też wywołując z nim zgodę? jednak nawet w sumiennych zawodach, jeśli zostaną odpowiednio wyrażone, często mają taką moc, że nie wiem jak, ale dzięki nim samo oszustwo staje się słodkie. Czy za to też nie powinniśmy pochwalić zamówienia? Wreszcie w muzyce, w geometrii, w ruchach ciał niebieskich, w niezmiennych prawach liczb porządek panuje do tego stopnia, że ​​gdyby ktoś chciał zobaczyć jego źródło, że tak powiem, i najtajniejsze tajemnice, odnalazłby je w tych naukach lub przy ich pomocy niewątpliwie zostałby do nich doprowadzony. Studiowanie tych nauk, jeśli tylko oddawać się im umiarkowanie (jednak nie należy się tu bać niczego poza nadmiarem), wychowuje w człowieku takiego wojownika, a nawet przywódcę filozofii, że sam wznosi się i wynosi wielu innych na ten najwyższy poziom, powyżej którego nie można i nie należy już szukać absolutnie niczego. Z tej wysokości, skupiając się na sprawach ludzkich, tak szeroko obejmuje je swym spojrzeniem i wszystko tak bardzo różnicuje, że nie dręczą go już pytania typu: dlaczego jeden chce mieć dzieci, a ich nie ma, drugi natomiast jest obciążony płodnością swojej żony; dlaczego ten, kto jest gotowy szczodrze dawać, potrzebuje pieniędzy, podczas gdy zwiędły i kiepski lichwiarz śpi na zakopanych skarbach; dlaczego dziedzictwo rodziny jest trwonione i marnowane przez luksus, a żebrak, płacząc cały dzień, ledwo żebrze o jedną małą monetę; dlaczego jakaś niegodna osoba wzrasta w mocy i honorze, podczas gdy ludzie o najczystszej moralności pozostają niezauważeni w tłumie. Te i podobne zjawiska w życiu ludzkim często prowadzą ludzi do bezbożnego myślenia, że ​​nie rządzi nami żaden porządek boskiej opatrzności. Inni, pobożni, cnotliwi i obdarzeni bystrym umysłem, choć nie mogą pogodzić się z myślą, że zostaliśmy opuszczeni przez Wszechmogącego Boga, jednak zmieszani rodzajem ciemności i brzydoty takich zjawisk, nie widzą w nich żadnego porządku i chcąc, aby wyjaśniono im najskrytsze przyczyny, często nawet w poezji narzekają na swoje błędy... Jeśli chodzi o mnie, o ile w ogóle mogę doradzić moim przyjaciołom, według mojego najlepszego zrozumienia, uważam, że powinni studiować wszystkie wymienione nauki. Tylko w ten sposób możemy to wszystko zrozumieć jaśniej niż światło dzienne. Jeśli są leniwi, zajęci innymi zajęciami lub niezdolni już do nauki, niech nawrócą się do wiary, której więzami przyciąga ich do siebie i uwalnia od tego smutnego i ponurego zła, który nie pozwala na śmierć ani jednego, kto szczerze w Niego wierzy, jak nakazuje religia. Istnieją bowiem dwie drogi, którymi możemy podążać, gdy dręczą nas ciemności otaczających nas zjawisk: albo jest to droga rozumu, albo droga autorytetu. Filozofia daje nam rozum, ale niestety bardzo niewielu uwalnia z ciemności. Zachęca ich jednak nie tylko, aby nie zaniedbywali tajemnic wiary, ale wręcz przeciwnie, aby je rozumieli tak, jak należy je rozumieć. Ta prawdziwa i, że tak powiem, autentyczna filozofia ma za zadanie jedynie uczyć, co jest niemającym początku początkiem wszechrzeczy, jaka inteligencja w Nim mieszka i co z Niego pochodzi, oprócz wszelkich szkód, dla naszego zbawienia. Czcigodna religia, wyzwalająca narody mocą czystej i niezachwianej wiary, uczy o tym jednym Bogu: ojcu, synu i duchu świętym - nie mgliście, jak mówią o tym niektórzy, i nie niegodni Boskości, jak mówią inni. A co do tego, że Najwyższemu Bogu spodobało się przyjąć i nosić nasze ludzkie ciało, to im bardziej ono się wydaje podłe, tym bardziej jest przepełnione miłosierdziem i tym mniej ma wspólnego z ludzką arogancją. A skąd pochodzi dusza, dlaczego żyje na tym świecie, jak bardzo jest zależna od Boga, co jest jej własne i co wnosi do tej czy innej natury, w jakim stopniu podlega śmierci i jak uzasadniona jest jej nieśmiertelność - czy wszystkie te pytania nie zasługują na zbadanie? Bez wątpienia – tak! Ale o tym porozmawiamy nieco później, ale na razie proszę o zwrócenie uwagi na następującą rzecz: jeśli ktoś odważy się szukać wiedzy na te tematy bezmyślnie i z naruszeniem wymaganego porządku badań naukowych, zamieni swoją ciekawość na kryminalną ciekawość, wiedzę na naiwność, zwątpienie na niewiarę. Dlatego właśnie, słysząc tak dobre i praktyczne odpowiedzi, zdziwiłem się, skąd to wzieliście, chociaż jednocześnie nie mogę się z nimi nie zgodzić. Zobaczmy jednak, jak długo uda ci się wytrzymać. Niech teraz przeczytają nam słowa Licentiusza, który, nie wiem, co robi, tak dawno wycofał się z naszej rozmowy, że zdaje mi się, że będzie musiał przeczytać to, co powiedzieliśmy pod jego nieobecność, podobnie jak nasi przyjaciele, których teraz u nas nie ma. Chodź tu, Licenciuszu, i staraj się nie wyjeżdżać w przyszłości. Słuchaj, zaakceptowałeś moją definicję tego, co to znaczy być z Bogiem, i chciałeś, o ile mogłem zrozumieć, udowodnić, że umysł mądrych pozostaje nieruchomy wobec Boga. Następująca uwaga bardzo mnie komplikuje: jak to możliwe, że umysł tego mędrca pozostaje nieruchomy, gdy jego ciało (bo on także ma ciało, żyjąc wśród ludzi) porusza się tam i z powrotem. W ten sam sposób można powiedzieć, że gdy statek płynie, ludzie na nim się nie poruszają; chociaż oczywiście nie będziemy kwestionować faktu, że są oni właścicielami statku i zarządzają nim. Tak, gdyby go kontrolowali i zmusili do pójścia tam, gdzie chcieli, za pomocą jednej myśli, to nawet wtedy, będąc na nim, nie mogli powstrzymać się od ruchu, o ile sam statek się poruszał. „Duch” – stwierdził Licentiusz – „nie żyje w ciele w taki sposób, aby ciało rozkazywało duchowi”. „Ja też tego nie mówię” – odpowiedziałem. – Ale jeździec nie siedzi na koniu w taki sposób, żeby koń go kontrolował; jednak choć zmusza konia, aby szedł tam, gdzie chce, wraz z ruchem konia on sam też się porusza. – Sam jeździec może siedzieć spokojnie. „Zmuszasz nas do zdefiniowania, co to znaczy być w ruchu – zrób to, proszę, jeśli możesz”. „Zapewniaj mi dalej – błagał Licentiusz – swą opiekę: nie pytaj już więcej, czy wskazane jest podawać definicje, ja sam spieszę ci je przedstawić, gdy tylko będę mógł”. Gdy to powiedział, z domu przybiegł do nas chłopiec, któremu powierzono tego rodzaju zadanie, i oznajmił, że czas na obiad. „Ten chłopiec” – zauważyłem – „sprawia, że ​​nie tylko definiujesz, ale także wyraźnie pokazujesz, co to znaczy się poruszać”. Przejdźmy się z tego miejsca do innego, bo jeśli się nie mylę, oznacza to wykonanie ruchu. Wszyscy się roześmiali i ruszyli w stronę stołu. 6. Odświeżywszy się, ponieważ niebo było zachmurzone, usiedliśmy na swoim zwykłym miejscu w łaźni. „Więc Licenciuszu” – zapytałem – „czy zgadzasz się, że ruch to nic innego jak proces przemieszczania się z jednego miejsca do drugiego?” „Ale czy zgadzasz się z tym, że nikt nie może znaleźć się w miejscu, w którym nigdy wcześniej nie był i pozostać w bezruchu?” „Nie rozumiem cię” – odpowiedział. - Gdyby coś było najpierw w jednym miejscu, a teraz w innym, czy zgodziłbyś się, że dla tego ruchu konieczne było wykonanie ruchu? „Ale czy” – mówię – „żywe ciało mędrca może być tutaj z nami, aby jego dusza była daleko stąd?” „Nawet” – zdziwiłem się – „gdyby z nami rozmawiał i uczył nas?” „Jeśli”, odpowiedział Licentiusz, „nauczył nas samej mądrości, to powiedziałbym, że nie jest z nami, ale ze sobą”. - Więc nie ma go w ciele? „Ale ciało pozbawione ducha, czyż nie jest martwe?” Ale miałem na myśli żywe ciało! „Nie wiem, jak” – odpowiedział – „żeby to wyjaśnić”. Z jednej strony przyznaję, że ciało człowieka nie może być żywe, jeśli nie ma w nim ducha; z drugiej strony nie mogę powiedzieć, żeby duch mądrego człowieka nie był u Boga, gdziekolwiek jest jego ciało. - Spróbuję ci pomóc. Ponieważ Bóg jest wszędzie, być może, gdziekolwiek mądry człowiek pójdzie, wszędzie znajdzie Boga, z którym może być. stąd mamy okazję nie zaprzeczać, że mądry człowiek przemieszcza się z miejsca na miejsce, a to oznacza bycie w ruchu i to, że jest z Bogiem. „Zgadzam się” – powiedział – „że ciało dokonuje takiego przeniesienia z miejsca na miejsce, ale zaprzeczam temu w odniesieniu do umysłu, do którego w rzeczywistości odnosi się ta mądra nazwa”. 7. „Na razie ustąpię” – powiedziałem – „aby ten tajemniczy temat, wymagający dłuższego i wnikliwszego omówienia, nie odrywał nas od tematu głównego”. Ale skupmy się na tym: skoro zdefiniowaliśmy, co to znaczy być z Bogiem, czy nie możemy także wiedzieć, co to znaczy być bez Boga? chociaż to, jak sądzę, jest już samo w sobie jasne. Wierzę bowiem, że ci, którzy nie są z Bogiem, twoim zdaniem, są bez Boga. „Gdyby – zauważył Licentiusz – „nie zabrakłoby mi słów, mógłbym powiedzieć w taki sposób, że spodobałaby Ci się moja odpowiedź”. Ale proszę wybacz mi mój brak doświadczenia i, jak przystało na Ciebie jako nauczyciela, przewidź bystrym umysłem, co chciałbym wyrazić. Moim zdaniem, choć takich ludzi nie ma u Boga, Bóg ich nie opuszcza. Dlatego nie mogę powiedzieć, że ci, których Bóg nie opuszcza, są bez Boga. Ale z drugiej strony nie powiem, że są z Bogiem, bo Boga nie mają. Mieć Boga, jak postanowiliśmy podczas poprzedniego konkursu, który z taką przyjemnością przeprowadziliśmy w dniu Twoich urodzin, to nic innego jak cieszyć się Bogiem. Ale przyznaję, że przeraża mnie ta sprzeczność: jak można być ani bez Boga, ani z Bogiem. „Nie martw się o to” – powiedziałem. – Kto zwróci uwagę na słowa, gdy sam czyn jest bezsporny? Wróćmy jednak jeszcze raz do podanej przez Ciebie definicji porządku. Porządek, powiedziałeś, to sposób, w jaki Bóg kontroluje wszystko. i moim zdaniem nie ma niczego, czego by Bóg nie kontrolował: w końcu z tego wyciągnąłeś wniosek, że poza porządkiem nie można znaleźć absolutnie niczego. „Pozostanę nieprzekonany” – odpowiedział – „ale już widzę, co chcesz powiedzieć: czy Bóg również kontroluje to, co naszym zdaniem jest złe?” - Świetnie, całkowicie przeniknąłeś moje myśli. Ale jeśli zgadłeś, o co chciałem zapytać, to zgadnij, co należy odpowiedzieć na moje pytanie. „Nie mogę zebrać myśli” – odpowiedział Licentiusz, kręcąc głową i rozkładając ręce. W tym momencie niespodziewanie przyszła do nas moja mama. Licencius po krótkiej chwili milczenia poprosił mnie, abym jeszcze raz zadał mu to samo (nie wiedział, że Trigetius już odpowiedział na to pytanie). „Co” – powiedziałem – „albo dlaczego mam to powtarzać?” Co zostało zrobione, mówią, nie rób tego. Dlatego radziłbym raczej przeczytać to, co zostało powiedziane wcześniej, jeśli nie mogłeś tego usłyszeć. Ja jednak nie złościłem się, że unikałeś naszej rozmowy i znosiłem ją wystarczająco długo, aby z jednej strony nie przeszkadzać Ci w tym, o czym myślisz, zagłębiając się w siebie i oddalając się od nas, a z drugiej, aby dalszy ciąg mojej wypowiedzi za pomocą tego stylu nie mógł Ci się znudzić. teraz pytam o coś, czego jeszcze nie próbowaliśmy dokładnie zbadać. bo po jakim czasie, nie wiem, w jakim porządku, zrodziła się wśród nas kwestia porządku, pamiętam, jak mówiłeś, że sprawiedliwość Boża rozróżnia dobro od zła i nagradza każdego według jego zasług. O ile rozumiem, nie da się jaśniej zdefiniować sprawiedliwości. Ale powiedz mi, czy myślisz, że Bóg był kiedyś niesprawiedliwy? „A jeśli” – mówię – „Bóg zawsze był sprawiedliwy, to znaczy, że zawsze istniało dobro i zło”. „Moim zdaniem” – stwierdziła matka – „innych konsekwencji nie może być”. Rzeczywiście, gdy nie było zła, nie było sądu Bożego; i gdyby Bóg w pewnym momencie nie nagrodził dobrych i złych według ich zasług, to nie mógłby być sprawiedliwy. „Więc” – zauważył Licentiusz – „według ciebie powinniśmy sądzić, że zło istniało zawsze?” „To” – odpowiedziała – „nie śmiem powiedzieć”. - Co powiemy? – zapytałem. – Jeżeli Bóg jest sprawiedliwy dlatego, że sądzi dobro i zło, to nie był sprawiedliwy wtedy, gdy zła nie było. Jednocześnie, gdy milczeli, zauważyłem, że Trigetius chce wtrącić się w rozmowę, więc dałem mu znak. „Bóg” – powiedział – „na ogół jest sprawiedliwy”. Potrafi odróżnić dobro od zła, nawet jeśli one nie istnieją, po prostu dlatego, że jest sprawiedliwy. Istotnie, gdy mówimy, że Cyceron roztropnie badał spisek Katyliny, wykazał się umiarem, nie plamiąc się egoizmem, aby oszczędzić złych, z całą sprawiedliwością wydał ich na najwyższą karę Senatu, odważnie zniósł wszystkie strzały wrogów i, jak sam to ujął, ogromną dozę zazdrości – czy naprawdę jest możliwe, aby nie miał w sobie tych wszystkich cnót, gdyby Catalina nie była na to przygotowana wielka republika? niebezpieczeństwa? cnotę w człowieku należy rozpatrywać samą w sobie, a nie według jakiejkolwiek sprawy tego rodzaju, a tym bardziej należy ją rozpatrywać w Bogu, jeśli jednak ze względu na ograniczenia pojęć i słów dopuszczalne jest w tym względzie porównywanie ich ze sobą w taki czy inny sposób. Aby to zrozumieć, ujmijmy to w ten sposób. ponieważ Bóg był zawsze sprawiedliwy, gdy pojawiało się zło, które należało oddzielić od dobra, natychmiast zaczął nagradzać każdego według jego zasług; gdyż w tym przypadku nie musiał uczyć się sprawiedliwości, lecz jedynie zastosować w tej sprawie to, co zawsze posiadał. Kiedy Licencius i jego matka zgodzili się z tą opinią, zapytałem: - No cóż, Licenciuszu, co teraz powiesz? Czy uzasadniony jest Twój osąd, że „nie ma nic poza porządkiem”, którego tak uparcie broniłeś? albowiem działanie, które powołało do istnienia zło, nie jest działaniem w porządku Bożym. „Ja” – powiedział – „jestem zaskoczony i trochę zawstydzony, że tak niespodziewanie straciłem interes”. Dlatego teraz stanowczo stwierdzam, że porządek zaczął się od chwili, w której zaczęło się zło. – Zatem pojawienie się zła nie nastąpiło wskutek porządku, jeżeli porządek zaczął się po wystąpieniu zła. Ale u Boga zawsze istniał porządek; i czy ta nicość, zwana złem, istniała zawsze, czy też kiedyś się zaczęła – skoro porządek jest albo sam w sobie dobrem, albo z dobra – bez porządku nigdy nic nie było i nie będzie. Jest jakiś silniejszy sprzeciw, ale jak zwykle umknął pamięci, który moim zdaniem też jest w porządku rzeczy – według zasług, czyli stanu, czyli porządku życia. „Nie wiem” – odpowiedział – „jak bezmyślnie wyraziłem ten sąd, który teraz sam odrzucam, bo powinienem był powiedzieć nie, że porządek zaczął się po pojawieniu się zła, ale że zarówno sprawiedliwość, o której rozumował Trigetius, jak i porządek u Boga, ale otrzymały swoje zastosowanie po pojawieniu się zła. „I znowu” – powiedziałem – „natrafiacie na to samo: bo to, czego pragniecie najmniej, pozostaje niezaprzeczalne”. Faktycznie, czy był porządek u Boga, czy też zaczął się on od chwili pojawienia się zła, w każdym razie okazuje się, że zło zaistniało poza porządkiem. Jeśli się z tym zgodzisz, będziesz musiał przyznać, że coś mogło się wydarzyć poza porządkiem, a to podważa i burzy opinię, której bronisz. Jeśli się nie zgodzisz, będzie się wydawać, że zło ma swój początek w Bożym porządku i będziesz musiał uznać Boga za sprawcę zła; i moim zdaniem nie ma nic bardziej podłego niż takie bluźnierstwo. Albo tego nie rozumiał, albo udawał, że nie rozumie: a kiedy mu wyjaśniłem swoją myśl, zmieniając ją i obracając na różne sposoby, nie mógł znaleźć, co powiedzieć, i zamilkł. „Ja” – powiedziała wtedy matka – „nie sądzę, że poza Bożym porządkiem może być nic, gdyż zło, które powstało, w żadnym wypadku nie może powstać z Bożego porządku, ale sprawiedliwość Boża nie chce, aby pozostało ono w nieładzie, nawrócone i doprowadzone do porządku, na jaki zasługuje. Widząc, że wszyscy szukali Boga bardzo pilnie i każdy na miarę swoich możliwości, a jednocześnie nikt nie posiadał porządku będącego przedmiotem naszej dyskusji, pod warunkiem którego możliwe jest osiągnięcie zrozumienia niewytłumaczalnej wielkości Boga, powiedziałem: – Jeżeli, jak widzę, tak bardzo lubisz porządek, to nie pozwólmy sobie na przewrotność i nieporządek. Bo chociaż najskrytszy rozum obiecuje nam dowieść, że nic nie dzieje się poza Bożym porządkiem, to jednak gdybyśmy usłyszeli, jak jakiś nauczyciel w szkole próbuje uczyć dziecko czytać literami, którego nikt wcześniej liter nie uczył, to uważam, że uznalibyśmy go za godnego nie tylko wyśmiewania jako nierozsądnego nauczyciela, ale i związania go jako opętaka, bo nie przestrzega porządku w nauczaniu. Nikt nie będzie twierdził, że prości ludzie robią wiele rzeczy, które są potępiane i wyśmiewane przez naukowców, oraz szalonych rzeczy, które potępiają nawet głupcy. Jednak nawet to wszystko, co nam się wydaje wypaczone, jakaś wzniosła nauka, której istnienia tłum nawet nie podejrzewa, obiecuje udowodnić duszom jej oddanym i miłującym Boga, że ​​nie dzieje się to poza boskim porządkiem, i udowodnić z taką jasnością, że same sumy liczb dodane nie mogą być dla nas prawdziwsze. 8. Nauka ta jest samym prawem Bożym, które wiecznie pozostając nieruchomym i niezmiennym wobec Boga, niejako odtwarza się w duszach mędrców, aby wiedzieli, że tym lepiej i bardziej wzniośle żyją, im doskonalej w myślach kontemplują to prawo i im pilniej je wypełniają w życiu. Nauka ta zatem nakazuje tym, którzy chcą ją poznać, kierować się jednocześnie dwojakim porządkiem, z którego jedna strona dotyczy życia, a druga - uprawiania nauki. Oddani jej młodzi mężczyźni powinni żyć, powstrzymując się od romansów, od pokus brzucha i gardła, od nieskromnego ozdabiania i ozdabiania ciała, od pustych zabaw, od snu i lenistwa, od próżności, zazdrości i nienawiści, od ambicji i żądzy władzy. Niech miłość do pieniędzy będzie uważana za najpewniejszą truciznę wszelkiej nadziei. Niech nie czynią niczego opieszale, lecz nie czynią niczego gorliwie. Niech nie żywią złości na błędy bliźnich i niech ją okiełznają, tak aby wydawało się, że jej nie ma. Niech nikogo nie hejtują. Niech żaden występek nie pozostanie bez opieki. Kiedy karzą, niech uważają, aby nie być zbyt surowymi; gdy przebaczają, niech będą zbyt miękcy. Niech nie karzą niczego, co nie może być lepsze; niech nie usprawiedliwiają niczego, co się pogarsza. Niech za swoich krewnych uważają wszystkich, nad którymi otrzymają władzę. Niech służą tak, aby wstydem było nad nimi dominować, niech tak dominują, aby miło było im służyć. Niech nie są surowi wobec błędów innych. Niech jak najuważniej unikają wrogości, obojętnie znoszą wrogość wobec siebie i możliwie najszybciej zawrą pokój. W relacjach i kontaktach z ludźmi wystarczy trzymać się jednego popularnego powiedzenia: niech nikt nie robi nic, czego sam sobie nie życzy. Niech nikt nie stara się rządzić republiką, jak tylko doskonali. Niech jednak starają się osiągnąć doskonałość w wieku senatorskim, a dokładniej w młodości. Ale nawet ten, kto zwraca się do niego tak późno, nie powinien sądzić, że nie ma dla niego żadnych zasad; w wieku dojrzałym łatwiej je zachowa pod każdym względem. Przez całe życie, w każdym miejscu i czasie niech mają lub starają się mieć przyjaciół. Niech służymy godnym ludziom, nawet jeśli się tego nie spodziewali. Niech nie zwracają uwagi na dumnych i niech sami nie są dumni. Niech żyją godnie i godnie. Niech oddają cześć Bogu, rozmyślają o Nim, szukają Go, umacniani wiarą, nadzieją i miłością. Niech życzą Ci spokoju i trwałego porządku, zdrowego umysłu i spokojnego życia. 9. Teraz powinienem porozmawiać o tym, jak powinni studiować ci młodzi ludzie oddani nauce, którzy zamierzają żyć tak, jak opisano powyżej. Do studiowania nauki prowadzą nas dwie ścieżki: autorytet i rozum. W stosunku do czasu pierwszeństwo ma władza, a w stosunku do istoty rzeczy rozum. Pierwszy jest bowiem preferowany, gdy trzeba się go pozbyć, drugi natomiast jest najbardziej ceniony, gdy zostanie osiągnięty. Tak więc, chociaż autorytet dobrych ludzi wydaje się bardziej przydatny dla nieświadomego tłumu, a rozum bardziej przyzwoity dla uczonych, skoro jednak każdy człowiek kształci się od niewykształconych i każdy niewykształcony człowiek nie może wiedzieć, jak powinien wyglądać przed swoimi nauczycielami i przez jakie życie może się nauczyć, to dla każdego, kto chce poznać to, co wielkie i ukryte, tylko autorytet jest do tego bramą. Ten, kto wchodzi przez te drzwi, bez wahania przestrzega zasad najlepszego życia; stając się dzięki nim zdolnym do uczenia się, nauczy się wówczas, jak rozsądne jest wszystko, czym się kierował przed odkryciem rozumu; i jaki jest sam powód, za którym teraz podąża, wyłaniając się z kolebki władzy silny i dojrzały; i jaki jest umysł, w którym wszystko jest, lub lepiej mówiąc, który sam jest wszystkim; i który będąc poza wszystkim, służy jako początek wszystkiego. Niewielu jest w stanie to wiedzieć, a co więcej, nawet po prawdziwym życiu nikt nie jest w stanie tego pojąć. Jeśli chodzi o tych, którzy zadowalając się samą władzą, troszczą się stale tylko o dobre prawa i pobożne cele, gardząc lub nie mogąc studiować wolnych i wzniosłych nauk, to nie wiem, jak ich nazwać błogosławionymi, dopóki żyją jeszcze wśród ludzi; mam jednak niezachwianą pewność, że gdy tylko opuszczą swoje ciało, zostaną uwolnieni od swojej niewiedzy – łatwiej lub trudniej, w zależności od tego, czy żyli lepiej, czy gorzej. Władza jest częściowo boska, częściowo ludzka; lecz prawdziwym, trwałym i najwyższym autorytetem jest ten, który nazywa się boskim. W stosunku do niego jednak należy obawiać się zdumiewającego oszustwa tych istot przewiewnych, które za pomocą pewnych przepowiedni dotyczących spraw zmysłów cielesnych i pewnych przejawów swojej mocy przyzwyczajają się bardzo łatwo zwodzić dusze pragnące zgłębiać tajemnice przemijającego szczęścia, poszukujące iluzorycznej mocy lub nieśmiałe przed pustymi cudami. Zatem boskim autorytetem należy nazwać tego, który nie tylko w znakach zmysłowych przekracza wszelkie ludzkie możliwości, ale kontrolując osobę, pokazuje mu, do jakiego stopnia on sam uniżył się dla niego; nakazuje mu nie ulegać uczuciom, dla których powyższe przewidywania wydają się godne zaskoczenia, lecz wznieść się do poziomu inteligencji; a jednocześnie wyjaśnia, jak silny jest tu wspomniany fałsz, dlaczego to robi i jak mało zasługuje na uwagę. Władza ta musi bowiem ukazywać swoją moc czynami, uczyć miłosierdzia swoim upokorzeniem i uczyć praw natury swoimi instrukcjami; a wszystko to jest nauczane w sposób bardziej tajemniczy i wierny w religii, w którą jesteśmy wtajemniczeni i w której życie cnotliwych jest bardzo łatwo oczyszczone nie przez dwuznaczne spory, ale przez autorytet sakramentów. Władza ludzka jest w większości zwodnicza; wydaje się jednak, że słusznie przypisuje się je tym, którzy, o ile zmysły nieświadomych ludzi są w stanie dostrzec, potrafią doskonale uczyć i sami żyją tak, jak oni pouczają innych. Gdyby otrzymali też jakieś dary losu, dzięki którym wydają się jeszcze wspanialsi, a gardząc nimi, jeszcze bardziej godni, to być może w tym przypadku rację miałby ten, kto zaufałby danym przez nich zasadom życia. 10. "Majestatyczny sposób życia" - powiedział Alypius - "jesteś przez Ciebie w całości i zwięźle zarysowany na naszych oczach. Choć nieustannie do niego dążymy, kierując się Twoimi codziennymi lekcjami, dziś sprawiłeś, że jeszcze bardziej go pragniemy i żarliwiej poszukujemy. Gdyby było to możliwe do osiągnięcia i trzymania się go nie tylko dla nas, ale dla wszystkich ludzi, chciałbym, żeby to wszystko było równie łatwe do naśladowania, jak zdumiewające w słuchaniu. Bo nie wiem jak (och, gdyby tylko my sami byliśmy od tego dalecy), ale duch ludzki, gdy słyszy coś takiego, głosi, że jest to niebiańskie, boskie i całkowicie prawdziwe, ale kiedy to osiąga, zachowuje się, niestety, zupełnie inaczej. Zatem moim zdaniem albo boski lud może tak żyć, albo nie bez boskiej pomocy. „Te zasady życia” – zauważyłem – „które tobie, Alypiuszu, przypadły do ​​gustu, choć wyrażone moimi słowami, nie zostały przeze mnie wymyślone, co jednak znasz bardzo dobrze”. Pełne są nimi księgi wielkich i niemal boskich ludzi; Uznałem za konieczne wyrażenie ich nie ze względu na was, ale ze względu na tych młodych ludzi i tylko po to, aby nie mieli prawa ich zaniedbywać. Bo chcę, żeby mi wierzono tylko jako temu, kto naucza i przedstawia dowody; Wierzę, że dodałeś swoje słowo również, aby ich jeszcze bardziej podniecić, biorąc pod uwagę wielkość tematu. Rzeczywiście, podążanie za tym, czego chwyciłeś z taką chciwością i do czego rzuciłeś się z taką szybkością swojej niesamowitej natury, nie powinno być dla ciebie trudne, że stałem się dla ciebie nauczycielem słów, a ty dla mnie nauczycielem czynów. Nie ma już najmniejszego powodu, a przynajmniej powodu, aby kłamać: sądzę, że w wyniku moich fałszywych pochwał nie staniecie się bardziej oddani nauce, ale nasi chłopcy znają nas obu i ten, do którego wysłano tę książkę, zna nas wszystkich. Jednak liczba ludzi cnotliwych i oddanych najlepszym obyczajom, moim zdaniem, jeśli pomyślisz o tym, co mówisz, wydaje ci się znacznie mniejsza, niż mi się wydaje; ale wielu z nich całkowicie się przed tobą ukrywa. A wśród sławnych wielu kryje w sobie to, co niesamowite; bo to wszystko jest w duszy, która jest niedostępna dla zmysłów; i bardzo często, chcąc dostosować się do rozmów złośliwych ludzi, osoba mówi to, co aprobuje lub czego pragnie, tylko na pokaz. Robi wiele nawet wbrew własnej woli, aby uniknąć ludzkiej nienawiści lub absurdalnych plotek. Dlatego tak się składa, że ​​wielu ludzi uważamy za nie takich, jakimi są w rzeczywistości i za jakich znają ich znajomi. Przekonać się o tym mogą niektóre z wielkich darów duchowych naszych przyjaciół, o których wiemy tylko my. To błędne przekonanie wynika głównie z faktu, że wielu nie zwraca się nagle do cnotliwego życia; i dopóki nie staną się sławni dzięki jakimś genialnym czynom, uważa się ich za to, czym byli. Nie przesadzajmy z przykładem: kto z tych, którzy znali wcześniej tych młodych mężczyzn, od razu uwierzyłby, że z takim zapałem szukali wielkich rzeczy i niespodziewanie w tak młodym wieku okazali taką wrogość wobec przyjemności? Wypędźmy tę opinię z naszych dusz, bo owa pomoc Boża, o której pobożnie wspomniałeś na końcu swego przemówienia, obdarza swym miłosierdziem wszystkie narody znacznie szerzej, niż się niektórym wydaje. Wróćmy jednak jeszcze raz do porządku naszej rywalizacji, a skoro o autorytecie powiedziano już dość, zobaczmy, jakie znaczenie ma rozum. 11. Rozum jest ruchem myśli, który ma moc rozróżniania i wyjaśniania tego, co ma być badane. Jednakże rodzaj ludzki niezwykle rzadko może skorzystać z jego przewodnictwa, aby poznać Boga, a także samą duszę istniejącą w nim lub gdziekolwiek indziej. a dzieje się tak dlatego, że każdemu, kto wkroczył w sferę tych uczuć, trudno jest wrócić do siebie. Dlatego chociaż ludzie w tych zwodniczych warunkach starają się robić wszystko zgodnie z rozumem, nie wiedzą, z wyjątkiem nielicznych, czym jest sam rozum i jakie są jego właściwości. Wydaje się to dziwne, ale to prawda. W tym przypadku to zastrzeżenie wystarczy, bo gdybym teraz zdecydował się wyjaśnić Państwu, jak rozumieć ten ważny temat, byłbym równie absurdalny, jak byłbym bezczelny i arogancki, gdybym oświadczył, że przynajmniej sam to już zrozumiałem. Jednakże, o ile umysł ma ochotę objawiać się w rzeczach, które wydają ci się znane, będziemy, jeśli tylko będziemy w stanie, prześledzić je w zakresie niezbędnym dla przedmiotu naszego celu. Rozważmy najpierw te przypadki, w których zwykle używa się tego słowa – rozumu. W szczególności musimy oczywiście zwrócić uwagę na fakt, że starożytni mędrcy zdefiniowali samego człowieka w następujący sposób: człowiek jest zwierzęciem racjonalnym i śmiertelnym. Po wskazaniu rodzaju zwanego słowem - zwierzę, znajdziemy tu dwie specyficzne różnice, które moim zdaniem powinny przypominać człowiekowi, dokąd powinien wrócić i skąd powinien uciekać. Bo tak jak wyjście duszy jest upadkiem w sferę śmiertelnika, tak jej powrót musi nastąpić w sferę rozumu. Jednym z tych słów, a mianowicie imieniem - rozumny, oddziela się duszę od niemych zwierząt, innym imieniem - śmiertelnym, od boskiego. Jeśli więc nie zatrzyma pierwszego, będzie niemym zwierzęciem, a jeśli nie odsunie się od ostatniego, nie będzie boska. Jednak najbardziej uczeni ludzie mają zwyczaj rozróżniania z dowcipem i subtelnością między tym, co subiektywnie racjonalne (rationale), a tym, co obiektywnie racjonalne (rationabile). Dla naszych celów w żadnym wypadku nie powinniśmy zapominać o tym rozróżnieniu. Subiektywnie racjonalnym nazywali to, co posługuje się lub może używać rozumu; i obiektywnie rozsądne jest to, co zostało zrobione lub powiedziane rozsądnie. Na przykład te kąpiele i naszą mowę możemy nazwać obiektywnie rozsądnymi; subiektywnie rozsądne albo ten, kto zbudował te łaźnie, albo my, którzy tu rozmawiamy. Zatem z subiektywnie racjonalnej duszy rozum przechodzi do obiektywnie racjonalnego, to znaczy do tego, co się robi lub mówi. Widzę więc dwa rodzaje obiektów, w których moc i siłę umysłu można zaobserwować zmysłami: są to czyny ludzkie podlegające wzrokowi i słowa podlegające słuchowi. W stosunku do obu dusza, stosownie do niezbędnych warunków życia cielesnego, posługuje się dwoma posłańcami: jednym z nich są oczy, drugim zaś uszy. Dlatego też, gdy widzimy coś utworzonego z wzajemnie proporcjonalnych części, nie bez powodu mówimy, że wydaje się to rozsądne. podobnie, gdy usłyszymy jakiś harmonijny śpiew, nie mamy wątpliwości, że brzmi on rozsądnie. Ale wyśmialibyśmy każdego, kto by powiedział: elegancko pachnie, albo mądrze smakuje, albo mądrze się wydaje – gdyby takiego określenia nie użył w odniesieniu do czegoś specjalnie przygotowanego przez ludzi, żeby tak pachniało, albo tak smakowało, albo tak się podgrzewało, albo wywoływało inne wrażenie. Nie byłoby zatem zabawne, gdyby ktoś powiedział o miejscu, z którego wypędza się węże za pomocą substancji wydzielających silny zapach, biorąc pod uwagę powód, dla którego to zrobiono: tak właśnie śmierdzi; lub nazwałby napój przygotowany przez lekarza rozsądnie gorzkim lub w miarę słodkim; lub w przypadku, gdy lekarz zaleciłby pacjentowi zmniejszenie temperatury kąpieli, rozsądnie stwierdziłby, że jest ona gorąca lub letnia. Ale nikt, wchodząc do ogrodu i przykładając różę do nosa, nie odważy się powiedzieć: jak inteligentnie pachnie, nawet jeśli wąchał ją zgodnie z zaleceniami lekarza. Bo w tym przypadku rozsądne mogą być tylko zalecenia lekarza, ale nie sam zapach. i wcale nie dzieje się tak dlatego, że zapach róż jest naturalny, bo choć potrawę przygotowaną przez kucharza można nazwać inteligentnie przygotowaną, to nie ma w zwyczaju mówić, że ma ona inteligentny wpływ na smak, jeśli nie ma ku temu szczególnego powodu, a potrawa po prostu zaspokaja doraźną potrzebę. Przecież jeśli zapytają kogoś, dla kogo lekarz przygotował napój, dlaczego powinien smakować tak słodko, wówczas podaje się szczególny powód, a mianowicie rodzaj choroby; i przyczyna ta nie leży już w samym odczuciu słodyczy, ale oddzielnie od niej, w ciele. Jeśli zapytasz smakosza z rozbudzonym apetytem, ​​dlaczego dane danie jest przyjemne, odpowie, że po prostu je lubi lub sprawia mu przyjemność. Nikt nie nazwałby jego przysmaku w miarę słodkim, chyba że przyjemność, jaką daje, jest mu potrzebna do czegoś innego, a to, na co czeka, jest właśnie w ten sposób przygotowane. Zatrzymajmy się, o ile możemy, nad niektórymi śladami rozumu w zmysłach, a co się tyczy wzroku i słuchu, nad przyjemnościami, jakie one same dostarczają. W odniesieniu do innych uczuć, jak powiedziano powyżej, racjonalność zwykle objawia się nie w przyjemności, jaką dostarcza, ale w czymś innym, to znaczy w tym, że jest powodowana przez żywą istotę rozumną w jakimś znanym celu. Jeśli chodzi o wzrok, wszystko, w czym zauważalna jest rozsądna proporcjonalność części, zwykle nazywa się pięknym. Jeśli chodzi o słuch, gdy uznamy, że słowo śpiew rozsądny i wyważony jest harmonijny, przyjemność, jaką z tego wynika, nazywa się jego właściwą nazwą. Ale ani w rzeczach pięknych nie mamy zwyczaju nazywać rozsądnymi kolorów, które lubimy, ani w przyjemnościach słuchania nie nazywamy tak najczystszego i najczystszego dźwięku. Zatem w przyjemnościach dostarczanych przez te uczucia uznajemy za należące do umysłu to, w czym przejawia się pewna harmonia i proporcjonalność. Zatem w tym właśnie budynku, dokładnie przyglądając się detalom, nie możemy powstrzymać się od niemiłego zaskoczenia faktem, że jedne z drzwi widzimy umieszczone z boku, a drugie niemal pośrodku, a jednak nie w samym środku. Dzieje się tak dlatego, że we wszystkich konstrukcjach nieprawidłowy pomiar części, chyba że wynika z jakiejś szczególnej potrzeby, wydaje się powodować pewnego rodzaju obrazę samego wzroku. A jak atrakcyjne wydają nam się te trzy okna zewnętrzne, jedno pośrodku i dwa po bokach! Jest to oczywiste. Dlatego sami architekci w swoim technicznym języku nazywają to racjonalnością (stosunek), a gdy elementy są ułożone niezgodnie z sobą, mówią, że jest to irracjonalne. To samo postanowienie dotyczy niemal wszystkich rodzajów sztuki i spraw ludzkich. a w wierszach, w których odnajdujemy także rozum związany z przyjemnością słuchania, któż nie czuje, że cała ta przyjemność wynika z proporcjonalności? Kiedy jednak tańczy histrion, chociaż harmonijne ruchy jego członków sprawiają przyjemność również oczom ze względu na ich proporcjonalność, to jednak wszystkie jego gesty jawią się uważnemu widzowi jako oznaki pewnych przedmiotów, jego taniec nazywa się rozsądnym, ponieważ coś dobrze oznacza lub pokazuje, ale z wyjątkiem przyjemności zmysłów. Prawdą jest również, że jeśli ktoś przedstawia Wenus ze skrzydłami i Kupidyna w pelerynie, to przynajmniej na zdjęciu otrzymał niesamowicie piękny ruch i pozycję, ten obraz będzie obrażał nie oczy, ale przez oczy - duszę; bo byłoby obrazą dla oczu, gdyby w ruchach nie było piękna. To drugie odnosiłoby się do uczucia, w którym dusza czerpie przyjemność z połączenia się z ciałem. Zatem uczucie to jedno, a drugie to, że poprzez uczucie: piękny ruch sprawia przyjemność uczuciu, ale poprzez uczucie dusza otrzymuje w ruchu jedynie piękne znaczenie. Widać to jeszcze wyraźniej w odniesieniu do słuchu: gdyż to, co brzmi przyjemnie, sprawia przyjemność i przyjemność samemu uszowi, ale znaczenie, jakie wyraża ten dźwięk, choć przekazywane przez ucho, dotyczy wyłącznie duszy. Tak więc, gdy słyszymy słynne wersety Wergiliusza: Dlaczego zimowe luminarze tak się śpieszą? W głębiny wód? i dlaczego noce są takie długie? Chwalimy ich brzmienie za jedno, a znaczenie za coś zupełnie innego; i nie mówimy w tym samym sensie: brzmi to rozsądnie i mówi się rozsądnie. 12. Istnieją zatem trzy rodzaje obiektów, w których ujawnia się ta obiektywnie racjonalna. Po pierwsze w działaniach zmierzających do dowolnego celu, po drugie, w słowach, po trzecie, w przyjemnościach. Pierwsza zachęca nas, abyśmy nie robili niczego pochopnie; po drugie, właściwie przekazać myśl słowami; kontemplacja tego ostatniego jest błoga. Pierwsza wyraża się w prawach, dwie ostatnie w wiedzy, o której właśnie mówimy. To bowiem, co istnieje w nas, podmiotowo-rozumne, to znaczy to, co jest obdarzone rozumem, a co z kolei wytwarza racjonalny cel lub podąża za nim, jest połączone pewnymi więzami społecznymi z tymi, z którymi ma wspólny rozum. Ponieważ jednak dana osoba nie mogła nawiązać silnej komunikacji z osobą, jeśli nie rozmawiała ze sobą, a tym samym nie przekazywała sobie nawzajem swoich uczuć i myśli, ten subiektywny powód uznał za konieczne oznaczanie przedmiotów słowami, to znaczy pewnymi symbolami dźwiękowymi, aby ludzie, którzy nie są w stanie bezpośrednio poczuć swojej duszy, mogli posłużyć się niejako tłumaczem w celu ustalenia wzajemnych relacji między nimi. Ale nikt nie słyszał, co mówili nieobecni ludzie. Dlatego umysł wynalazł pisanie, oznaczając i rozróżniając wszystkie dźwięki krtani i języka. Ale nie mógłby tego dokonać, gdyby mnogość rzeczy wydawała mu się nieskończona w umyśle, bez pewnych określonych granic. Z konieczności zwrócono także uwagę na korzyści płynące z notacji. Kiedy dokonano tych dwóch odkryć, pojawił się zawód skrybów i księgowych – coś w rodzaju gramatycznego dzieciństwa – który Varro nazywa umiejętnością czytania i pisania, ale nie pamiętam, jak to się nazywa po grecku. Idąc dalej, umysł zauważył, że z tych samych dźwięków, którymi mówimy i które już określił na piśmie, niektóre powstają w różnie otwartej krtani, bez kolizji, inne, z różnych ucisków warg, zachowują tylko określony dźwięk, inne zaś w końcu nie mogą wyraźnie wyjść z ust bez przyłączenia się do siebie pierwszego lub drugiego. Dlatego nazwał litery w kolejności ich występowania: samogłoski, półsamogłoski i nieme. Potem zanotował sylaby; ponadto podzielono słowa na osiem rodzajów, w umiejętny i subtelny sposób odnotowano ich zmiany, poprawność i zestawienia. Następnie, nie tracąc z oczu liczb i miar, zwrócił uwagę na wymowę słów i sylab, zwolnił na różne sposoby i odkrył podwójną i prostą długość geograficzną, z jaką wymawiano długie i krótkie sylaby. I on to zauważył i spisał to pod ścisłymi regułami. Gramatyka może być już kompletna; ale ponieważ sama nazwa głosi, że obiecuje historie pisane, dlatego po łacinie nazywa się ją literaturą, wszystko, co zostało przekazane na piśmie jako godne pamięci, z konieczności zostało jej przypisane. Tak więc do tej nauki dodano historię, choć pod jedną nazwą, ale jako przedmiot bezgraniczny, wielosylabowy, sprawiający więcej kłopotów niż przyjemności czy prawdy i sprawiający nie tyle kłopot samym historykom, ile gramatykom. bo kto może powiedzieć, że widział takiego ignoranta, który nie słyszał, że Dedal latał? Ale czy ten, kto to wymyślił, wydawałby się kłamcą, ten, który w to wierzył, głupcem, a pytający o to, bezczelnym człowiekiem? albo gdyby nasi przyjaciele (w takich przypadkach zwykle szczerze ich żałuję) nie odpowiedzieli, jak nazywała się matka Euryale, czy nie zostaliby oskarżeni o niewiedzę; nawet gdyby mieli prawo nazywać samych pytających pustymi i absurdalnymi, a nie dociekliwymi? 13. Tak więc ten umysł, po ukończeniu i uporządkowaniu gramatyki, wpadł na pomysł znalezienia i zbadania samej siły, która zrodziła sztukę. Definiując go, dzieląc i uświadamiając, nie tylko uporządkował go i nadał mu pewną harmonię, ale także ochronił go przed wszelką nieczystością i kłamstwem. I jak zacząłby tworzyć inną, gdyby najpierw nie rozróżnił, nie określił i nie uporządkował tych swoich narzędzi i przyrządów, a nie stworzył tej samej nauki, która nazywa się dialektyką? uczy uczyć, ale uczy też uczyć się; umysł objawia się w nim i pokazuje, czym jest, czego chce, co może zrobić. Ona wie, że musi wiedzieć; ona sama nie tylko chce, ale może także sprawić, że ludzie będą świadomi. Ponieważ jednak jest mnóstwo głupich ludzi, którzy namawiani do zrobienia czegoś tylko pod warunkiem oczywistej korzyści i korzyści dla nich, nie kierują się prawdą w jej czystej postaci, którą rozumie rzadki umysł, ale własnymi uczuciami i przyzwyczajeniami, to takich ludzi trzeba było nie tylko i nie tyle uczyć (o ile można ich było w ogóle czegokolwiek nauczyć), ale często i mocno podniecać. Tę część siebie, która miała to zrobić, napełniając swe łono rozrywkami, aby rozproszyć je wśród ludzi – tę część, której treść była bardziej wymuszona przez okoliczności niż czysta treść – nazywała retoryką. Ta strona umysłu, zwana obiektywnie racjonalną, poczyniła ogromne postępy w wolnych zajęciach i nauce. 14. Po tym umysł zapragnął pośpieszyć w stronę najbardziej błogiej kontemplacji samych rzeczy boskich. Aby jednak nie spaść z wysokości, zadbał o znalezienie oparcia i przedostanie się przez swój dobytek i to w określonej kolejności. Szukał piękna, które mógłby kontemplować sam i w samotności, ale na przeszkodzie stanęły mu uczucia. Wdał się więc częściowo w walkę z samymi uczuciami, które głosząc, że są prawdą, swoją irytującą paplaniną odwracały jego uwagę, spiesząc do czegoś innego. Zaczął najpierw od słuchu, który za swoją własność uznał te same słowa, z których rozum już ułożył gramatykę, dialektykę i retorykę. Bardzo mocny w rozeznaniu, natychmiast dostrzegł różnicę między dźwiękiem a tym, którego był znakiem. zdał sobie sprawę, że osądowi słuchu podlega tylko dźwięk, a dźwięk ten występuje w trzech rodzajach: jeden odnalazł w głosie istot ożywionych, drugi powstaje przez dmuchanie w specjalne instrumenty, a trzeci powstaje w wyniku uderzenia. Do pierwszej kategorii zaliczają się tragedie, komedie, wszelkiego rodzaju chóry i w ogóle wszystko, co śpiewa się i wymawia własnym głosem. Flety i podobne instrumenty przeznaczone są dla drugiego typu. Trzeci podaje cytry, liry, talerze i wszystko, co przy uderzeniu wydaje harmonijny dźwięk. Uważał jednak, że taki materiał jest najbardziej nikczemny, jeśli dźwięki powstają bez dokładnej miary czasu i bez określonej różnorodności ostrości i gęstości. Rozpoznał w tym te same elementy, które w gramatyce, studiując sylaby uważnie, nazywał łącznikami i akcentami. a ponieważ łatwo było zauważyć, że krótkość i długość sylab w słowach są rozproszone w całej mowie w niemal równych ilościach, starał się ułożyć i połączyć wskazane stopy w określonych rzędach i kierując się przede wszystkim samym znaczeniem, wyodrębnić małe części, które nazwał cesami i członkami. A żeby rzędy stóp nie wydłużały się do tego stopnia, żeby nie męczyły jego uwagi, wyznaczył im granicę, z której będą wracać, i dlatego nazwał je wierszami. I dla czego nie było ustalonego ostatecznego celu, a co jednak wyrażało się rozsądną kolejnością stóp, wyznaczył nazwę rytm, co można przetłumaczyć na łacinę słowem numerus (liczba). W ten sposób stworzył poetów. Kiedy zobaczyłem wielkie znaczenie ich dzieł nie tylko od strony dźwiękowej, ale także od strony języka i treści, obdarzyłem ich wielkim szacunkiem i dałem im władzę nad wszelkimi rozsądnymi wynalazkami, jakich zapragnęli. Pozwolił jednak, aby gramatycy byli nad nimi sędziami, ponieważ wywodzili swoje korzenie z tej samej nauki. Zrobiwszy więc ten czwarty krok, zauważył, że tutaj, zarówno w rytmie, jak i w samej mierze mowy, królują liczby i tworzą wszystko. Przyjrzał się bardzo uważnie, jakiego rodzaju były i stwierdził, że są boskie i wieczne, zwłaszcza że przy ich pomocy rozwinął wszystko, co najwznioślejsze. I już coraz bardziej bolało go to, że ich blask i klarowność przesłania cielesna materia dźwięków. A ponieważ to, co umysł kontempluje, jest zawsze obecne i uznawane jest za nieśmiertelne, a liczby są takie, a dźwięk przechodzi w przeszłość i zostaje odciśnięty w pamięci, to dzięki rozsądnemu wynalazkowi poetyckiemu wymyślono, że muzy są córkami Jowisza i Memoria (Pamięć). I dlatego ta nauka, która bierze część z uczuć, część z umysłu, otrzymała nazwę muzyki. 15. Stąd umysł przeniósł się do sfery widzenia i badając ziemię i niebo, poczuł, że nie lubi niczego innego jak piękno, a w pięknie - obrazy, w obrazach - wymiary, w wymiarach - liczby. i zadawał sobie pytania: czy taka jest linia, czy taka jest okrągłość, czy wszystkie inne formy i obrazy, które istnieją w jego koncepcji, takie są. uznał je za znacznie gorsze – odkrył, że wszystkiego, co widzą oczy, w żaden sposób nie da się porównać z tym, co widzi umysł. Rozróżniwszy wszystko i uporządkowawszy, podniósł to do rangi nauki i nazwał geometrią. Ruch nieba wywarł na nim silne wrażenie, zmuszając tym samym do przyjrzenia się mu bliżej i zbadania go. i tam, w ciągłej przemianie czasów, w dokładnych i określonych kursach gwiazd, w znanych przestrzeniach i odległościach, widział dominację tego samego wymiaru i tych samych liczb. Sprowadzając to w podobny sposób, poprzez definicję i rozróżnienie, do porządku, stworzył astrologię - temat najwyższej wagi dla przesądnych i tortury dla ciekawskich. Tak więc we wszystkich tych naukach spotykał wszystko, co było podporządkowane liczbom, ale w taki sposób, że liczby te pojawiały się wyraźniej w tych wymiarach, które on, zastanawiając się i ważąc, uważał za najprawdziwsze, a te, które podlegają zmysłom, przypominały mu raczej tylko cienie i ślady tamtych. To dodało mu odwagi i wielkiej determinacji: odważył się udowodnić nieśmiertelność duszy. Wszystko dokładnie zbadał; W pełni zrozumiałem, że może wiele zrobić i że może – może to zrobić za pomocą liczb. Obudził go pewien cud i zaczął podejrzewać, że może on sam jest liczbą, tą samą liczbą, według której wszystko się liczy, a jeśli nie jest liczbą, to w tej liczbie jest Ten, Do którego dąży. Z całych sił chwycił Go, który – przyszły indeks prawdy uniwersalnej, ten sam, o którym wspominał Alipiusz, gdy rozmawialiśmy o Akademikach – był już w jego rękach, podobnie jak Proteusz. Za fałszywe obrazy rzeczy, które liczymy, odbiegające od tej najbardziej tajemniczej rzeczy, za pomocą której liczymy, odwracają uwagę myśli i często pozwalają jej uciec, już złapanej. 16. Jeśli ktoś im nie ulegnie i wszystko, co w tak wielu naukach jest szczegółowo i szczegółowo wyjaśnione, może doprowadzić do jakiejś prostej jedności, prawdziwej i dokładnej, to on, jak najbardziej godny miana naukowca, nie na próżno szuka boskości nie tylko dla wiary, ale także dla kontemplacji, dla zrozumienia i poznania. A ten, kto jest jeszcze niewolnikiem pożądliwości i namiętnie szuka tego, co przemija, lub chociaż od nich ucieka i żyje czysto, nie wie, czym jest nic, czym jest materia bezkształtna, czym jest bezduszna formacja, czym jest ciało, czym jest przestrzeń, czym jest czas; co istnieje w przestrzeni, co w czasie; czym jest ruch w przestrzeni, czym jest ruch poza przestrzenią, czym jest ruch ciągły, czym jest wieczność; co to znaczy nie być w przestrzeni i nigdzie oraz co to znaczy być poza czasem i zawsze; i że - być nigdzie i nie być nigdzie, i nigdy nie być, i nigdy nie być - więc kto nie wiedząc o tym wszystkim, zdecyduje się zadać pytania i rozumować, nie mówiąc o Bogu Najwyższym, którego lepiej poznaje się przez niewiedzę, ale o samej swojej duszy, zgrzeszy tyle, ile może zgrzeszyć; ale znacznie łatwiej jest to zrozumieć temu, kto rozumie liczby proste i zrozumiałe dla umysłu. Nie wspominając już o tym, że same liczby są rozumiane przez tych, którzy dostatecznie studiują wspomniany szereg nauk, mając do tego pewne zdolności umysłowe, korzystając z czasu wolnego wynikającego z wieku lub jakichś sprzyjających okoliczności i mających szczególnie żarliwą gorliwość w nauce. Bo chociaż wszystkich tych sztuk wyzwolonych uczy się po części dla codziennego użytku, po części dla poznania i kontemplacji rzeczy, bardzo trudno jest w nich zdobyć doświadczenie, chyba że ktoś, obdarzony doskonałymi zdolnościami, od dzieciństwa poświęca się ich ustawicznemu i nieustannemu studiowaniu. 17. A która z tych nauk jest potrzebna do naszego pytania, to niech cię nie przeraża, mamo, że jest to jakiś niezmierzony las obiektów. Bo ze wszystkich wybranych zostanie bardzo niewielu, ale będą one znaczące i choć dla wielu trudne do zrozumienia, dla Ciebie, Matko (bo Twój umysł otwiera się na mnie każdego dnia z nowych i nowych stron, a Twoja dusza, czy to ze względu na wiek, czy zdumiewającą wstrzemięźliwość, obca wszelkim drobiazgom, jest głęboko skupiona w sobie), im są łatwiejsze, tym trudniejsze są dla małozdolnych i prowadzących nędzne życie. Oczywiście skłamałbym, gdybym powiedział, że z łatwością opanujesz mowę wolną od błędów w wymowie i języku. Bo mnie samemu, który był bardzo potrzebny, aby to przestudiować, Włosi wciąż wyrzucają mi wymowę wielu słów: chociaż z kolei ja im też zarzucam samą wymowę. Czym innym jest bowiem znać język przez naukę, a czym innym – znać go, że tak powiem, poprzez dziedzictwo. Jeśli chodzi o tzw. solecyzmy, jest całkiem możliwe, że jakiś naukowiec przy uważnej obserwacji odkryje je w moim przemówieniu; był człowiek, który z wielką wiedzą udowodnił mi, że sam Cyceron popełnił pewne błędy tego rodzaju. Barbarzyństwo jest w naszych czasach tak powszechne, że nawet mowa, która zachowała się w Rzymie, wydaje się barbarzyńska. Ale ty, zaniedbując te rzeczy jako dziecinne i nie dotyczące ciebie, tak bardzo studiowałeś niemal boską moc i naturę gramatyki, że wydaje się, jakbyś zatrzymał jej duszę przy sobie, a ciało pozostawił innym. O innych naukach tego rodzaju powiem co następuje. Jeśli w głębi duszy nimi gardzisz, to tak bardzo, jak syn, ośmielam się i na tyle, na ile pozwalasz, proszę Cię, abyś stanowczo i pilnie zachowywał tę wiarę, którą otrzymałeś z czcigodnych sakramentów, a następnie pozostań mocny i czujny w tym życiu i moralności. Ale jednocześnie osądzaj uważnie ciemne, a jednocześnie boskie przedmioty, na przykład: jak Bóg nie stwarza niczego złego, a ponadto jest wszechmocny; skąd tyle zła? w imię jakiego dobrego Bóg stworzył świat, którego nie potrzebował; czy zło zawsze istniało, czy zaczęło się w czasie, a jeśli zawsze istniało, to czy istniało z postanowienia Bożego, a jeśli istniało, to czy zawsze istniał ten świat, w którym to zło dominuje zgodnie z Boskim porządkiem; jeśli świat zaczął istnieć w pewnym momencie, to w jaki sposób, zanim zaczął istnieć, moc Boża kontrolowała zło; i jaka była potrzeba stworzenia świata, aby uwięzić w nim, jako karę za dusze, zło, które zostało już powstrzymane mocą Bożą; a jeśli był czas, kiedy nie było zła pod mocą Boga, to dlaczego nagle wydarzyło się coś, co nie wydarzyło się w poprzednich wiecznych czasach. Twierdzenie bowiem, że Bóg podjął nową decyzję, nie jest bezbożne, ale skrajnie absurdalne. Jeśli powiemy, że zło było niewygodne i jakby straszne dla Boga, jak sądzą niektórzy, to żaden naukowiec nie będzie mógł powstrzymać się od śmiechu, a każdy niewykształcony człowiek się złości. Jaką krzywdę ta nieznana natura zła mogłaby wyrządzić Bogu? Jeśli powiedzą, że nie mogła tego spowodować, nie będzie powodu do stworzenia świata, a jeśli powiedzą, że mogła, niewybaczalną zbrodnią będzie wiara, że ​​Bóg może ulec zepsuciu w taki sposób, że przynajmniej nie chroni swoją mocą przed zniszczeniem. Przecież uznają, że dusza w takich warunkach podlega karze, a jednocześnie nie chcą widzieć absolutnie żadnej różnicy pomiędzy jej istotą a istotą Boga. Zatem w odniesieniu do wszystkich tych i innych tematów tego samego rodzaju należy albo przeprowadzić badania w powyższej kolejności badań naukowych, albo nie prowadzić żadnych badań w ogóle. 18. A żeby nikt nie pomyślał, że nasze wymagania są zbyt rygorystyczne, powiem jaśniej i krócej: nikt nie powinien szukać wiedzy na powyższe tematy bez tej jakby podwójnej wiedzy: umiejętności prawidłowego rozumowania i znajomości potęgi liczb. Jeśli ktoś uważa to za zbyt wiele, niech lepiej przestudiuje same liczby lub samą dialektykę. A jeśli i to wydaje mu się niezmierzone, niech wie tylko doskonale, czym jest jednostka w liczbach i jakie ma znaczenie, nie w odniesieniu do najwyższego prawa i najwyższego porządku wszystkich rzeczy, ale w odniesieniu do naszych codziennych myśli i działań. Poznanie tego rodzaju jest już bowiem przedmiotem samej filozofii; a filozofia także szuka w nim jedności, ale bardziej wzniosłej i bardziej boskiej. Przedmiotem jej badań są dwa pytania: jedno o duszy, drugie o Bogu. Pierwsza prowadzi nas do wiedzy o nas samych, druga - do wiedzy o naszym pochodzeniu. Ta jest dla nas przyjemniejsza, ta droższa, ta czyni nas godnymi błogosławionego życia, a ta czyni nas błogosławionymi. Pierwsza jest przedmiotem badań dla studentów, ostatnia dla naukowców. Oto porządek ćwiczeń mądrości, dzięki któremu każdy staje się zdolny do zrozumienia porządku rzeczy, czyli poznania dwóch światów i samego ojca wszechświata, o którym dusza nie ma innego poznania, jak tylko to, w którym go nie zna. Tak więc, trzymając się porządku, dusza, już oddana filozofii, przede wszystkim studiuje samą siebie; a gdy to studium przekona ją, że rozum jest jej własnością, albo że ona sama jest rozumem, i w rozumie nie ma nic lepszego i potężniejszego od liczb, albo sam rozum nie jest niczym innym jak liczbą, wtedy powie sobie, co następuje: "Dzięki mojemu wewnętrznemu i tajemnemu poruszeniu potrafię rozróżnić i zjednoczyć to, co podlega badaniu, i ta moja władza nazywa się rozumem. Cóż jednak innego może podlegać rozróżnieniu, jeśli nie to, co uważa się za jedno, ale nim nie jest, lub w rzeczywistości nie jest tak indywidualne, jak się uważa? z drugiej strony, po co łączyć cokolwiek, jeśli nie tak, aby było jak najbardziej pojedyncze? Zatem zarówno w różnicowaniu, jak i w zjednoczeniu pragnę jedności i miłości do jedności. Ale kiedy różnicuję, moim celem jest oczyszczenie, gdy się jednoczę, aby powrócić do pierwotnej formy. W pierwszym przypadku to, co obce, zostaje wyeliminowane, w drugim to, co znajome, zostaje zjednoczone. Aby kamień był kamieniem, wszystkie jego części i cała jego natura zjednoczyły się w jedno. Ale czy drzewo nie przestanie być drzewem, jeśli nim nie jest? oraz członki i wnętrzności wszelkich zwierząt i wszystko, z czego się składają? - wszak jeśli ich jedność ulegnie podziałowi, zwierzę przestanie być zwierzęciem. a kim są przyjaciele, jeśli nie ludźmi, którzy starają się nimi być? – a im bardziej są jednością, tym więcej są przyjaciółmi. Naród stanowi jedno państwo, dla którego różnice zdań są niezwykle niebezpieczne. a czym jest różnorodność opinii, jeśli nie brakiem jednomyślności? Armia składa się z wielu wojowników i czyż każda armia nie jest tym potężniejsza, im bardziej jest zjednoczona w jedną? stąd samo zjednoczenie w jedno nazywa się cuneus, można tak powiedzieć – couneus (połączenie). Czym jest miłość, jeśli nie pragnieniem zjednoczenia się z osobą, którą kochasz? a pasja sama w sobie sprawia przyjemność, gdyż ciała, które się kochają, zjednoczone są w jedno. Skąd bierze się smutek? z faktu, że to, co było, ulega rozpuszczeniu. Dlatego zjednoczenie się z czymś, co może rozdzielić, jest szkodliwe i niebezpieczne. 19. Z wielu przedmiotów, wcześniej chaotycznie rozrzuconych, a potem zebranych według jednego rysunku, buduję dom. Ja sam jestem lepszy od niego, bo to ja daję mu życie; Jestem lepszy w tym, co robię; niewątpliwie dlatego jest mi lepiej u siebie. Ale dlatego nadal nie jestem lepszy od jaskółki lub pszczoły; bo ten pierwszy umiejętnie buduje gniazda, a drugi plastry miodu; ale jestem od nich lepszy, bo jestem zwierzęciem obdarzonym rozumem. Ale jeśli inteligencja przejawia się w prawidłowo przeprowadzonych pomiarach, to czy to, co ptaki budują, jest proporcjonalnie mniej zręczne i mniej dokładne? Prawdopodobnie jest tam jeszcze więcej obliczeń. Nie jestem więc lepszy w robieniu rzeczy wymagających obliczeń, ale w znajomości liczb. Dlatego nawet nie znając liczb, mogą robić rzeczy wymagające obliczeń? Całkowicie mogą. Skąd oni się tego uczą? i z tego samego miejsca, gdzie z pewną proporcjonalnością przykładamy język do zębów i podniebienia, tak że litery i słowa wylatują z naszych ust, a kiedy mówimy, nie zastanawiamy się, jakim ruchem ust powinniśmy to zrobić. W takim razie jaki dobry śpiewak, nawet jeśli nie zna się na muzyce, nie podąża za rytmem i nie przyjmuje melodii, śpiewając z pamięci, kierując się naturalnym wyczuciem? Co może wymagać dużych obliczeń? Nienaukowiec o tym nie wie, a mimo to to robi, bo natura robi to za niego. Kiedy staje się najlepszy, kiedy staje się wyższy od bestii? Kiedy wie co robi. To, co mnie wynosi ponad bydło, to fakt, że jestem zwierzęciem racjonalnym. Ale dlaczego umysł jest nieśmiertelny i dlaczego definiuję siebie jako coś jednocześnie racjonalnego i śmiertelnego? czy też umysł nie jest nieśmiertelny? Ale stosunek jeden do dwóch lub dwa do czterech jest relacją w najwyższym stopniu prawdziwą. I nie było to bardziej prawdą wczoraj niż dzisiaj i nie będzie to bardziej prawdą jutro ani za rok; Tak, nawet gdyby cały ten świat zginął, ta relacja nie przestałaby istnieć. Bo zawsze jest tak samo; ale ten świat nie miał wczoraj i nie będzie miał jutro tego, co ma dzisiaj; i nawet dzisiaj, w odstępie choćby jednej godziny, nie ma ono słońca w tym samym miejscu, tak że nie ma w nim nic niezmiennego, nie ma niczego w tej samej formie nawet przez krótki czas. Jeśli więc umysł jest nieśmiertelny, a ja, który to wszystko odróżniam i jednoczę, jestem umysłem, to nie jest on mój i dlatego nazywają mnie śmiertelnym. Albo jeśli dusza nie jest tym samym co umysł, a mimo to posługuję się rozumem i dzięki niemu wznoszę się ponad wszystkich śmiertelników, to należy dążyć od najgorszego do najlepszego, od śmiertelnego do nieśmiertelnego. Dusza wykształcona mówi sama do siebie i zastanawia się nad tym i nad wieloma innymi sprawami (których nie chcę wymieniać, abyście chcąc Was uczyć porządku, nie przekroczyli granic, które są matką porządku). Ponieważ uważnie obserwuje siłę i moc liczb, wyda jej się to wyjątkowo niegodne i niezwykle smutne, jeśli jej wiedza będzie harmonijna, jak piękny wiersz i eufoniczna jak cytra, a jej życie i ona sama, dusza, pójdzie fałszywą ścieżką i poddając się mocy pożądania, podzieli się podłym skrzypieniem występków. Kiedy nabierze właściwego kształtu i porządku, stanie się szczupła i piękna, wówczas otrzyma śmiałość widzenia Boga, ujrzenia samego źródła, z którego wypływa wszelka prawda, ujrzenia samego ojca prawdy. Wielki Boże, jakie to będą oczy, jakie zdrowe, jakie piękne, jak bystre, jakie mocne, jakie jasne, jakie błogosławione! i co zobaczą? Co, pytam? Jak to sobie wyobrażamy, jak to ocenimy, jak to wyrazimy? Codzienne słowa krążą po języku i wszystkie są zanieczyszczone przez najbardziej nieistotne przedmioty. Powiem jedno: obiecują nam taki spektakl piękna, przez naśladowanie którego wszystko inne jest piękne, ale w porównaniu z którym wszystko inne jest brzydkie. Ktokolwiek widzi to piękno (i ten, kto dobrze żyje, dobrze się modli, dobrze uczy się), będzie zawsze wstrząśnięty faktem, że jeden, chcąc mieć dzieci, nie ma ich, a inny je wyrzuca, bo ma ich za dużo; jeden nienawidzi tych, którzy mają się jeszcze narodzić, a drugi kocha tych, którzy się narodzili? Czy nie odrzuci w każdy możliwy sposób idei, że może się zdarzyć wszystko, co nie stanie się przed obliczem Boga, w niezbędnym, ustalonym przez Niego dla wszystkiego porządku, co jednak nie wyklucza realności modlitw do Boga? A kiedy jakiekolwiek trudności, jakiekolwiek dary i ofiary losu sprawią, że sprawiedliwy człowiek się zachwieje? Albowiem w tym zmysłowym świecie konieczne jest ciągłe uwzględnienie czasu i miejsca: jeśli cokolwiek sprawia przyjemność w części miejsca lub czasu, całość, której jest częścią, musi być przedstawiona o wiele lepiej; i znowu, jeśli coś wydaje się w jakiejś części niestosowne, dla naukowca będzie jasne, że tak jest, ponieważ całość, z którą ta część w zadziwiający sposób się zgadza, nie jest widoczna. W tym samym zrozumiałym świecie każda część, podobnie jak całość, jest piękna i doskonała. Wszystko to zostanie powiedziane bardziej szczegółowo, jeśli wasze studia akademickie, jak radzę i mam nadzieję, będą przebiegać w kolejności, o której wspomniałem powyżej, lub być może w innej, krótszej i wygodniejszej, ale w każdym razie właściwej kolejności, i będą przebiegać ściśle i stale. 20. Aby było to dla nas możliwe, musimy szczególnie dbać o dobrą moralność. W przeciwnym razie nasz Bóg nie mógłby nas usłyszeć. Z łatwością słucha tych, którzy żyją dobrze. Nie módlmy się zatem o bogactwo, ani o zaszczyty, ani o inne podobne rzeczy, przy jakimkolwiek oporze ze strony przechodzących obok nas, ale módlmy się o to, co uczyni nas dobrymi i błogosławionymi. i aby te śluby wypełniły się w sposób najświętszy, angażujemy w tę sprawę zwłaszcza Ciebie, Matko, przez której modlitwy, jak niewątpliwie wierzę i potwierdzam, Bóg obdarzył mnie takim duchowym usposobieniem, że nie przedkładam niczego nad studiowanie prawdy, niczego innego nie pragnę, o niczym nie myślę, niczego nie kocham. I nie przestanę wierzyć, że to wielkie dobro, którego pragnęliśmy dzięki Waszym zasługom, otrzymamy dzięki Waszym modlitwom. Dlaczego miałbym cię zachęcać lub napominać, Alypiusie? jeśli nie jesteś zbytnio oddany pracy, to może dlatego, że wszelka miłość do takich przedmiotów może być nazwana małą, ale uczciwie nigdy nie można jej nazwać nadmierną. Na to powiedział: "Swoim codziennym rozumowaniem i zdziwieniem, jakie w tej chwili wzbudziliście w nas wobec siebie, rzeczywiście sprawiliście, że legendy o najbardziej uczonych i wielkich ludziach, które kiedyś wydawały się niewiarygodne, sądząc po ogromnej liczbie przypisywanych im odkryć w dziedzinie wiedzy, teraz wydają nam się nie tylko niewątpliwe, ale także takie, których autentyczność w razie potrzeby moglibyśmy potwierdzić przysięgą. Bo cóż innego objawiliście nam teraz przed naszymi oczami, jeśli nie czcigodne i prawie boskie, jak słusznie uznano i okazało się, że są to nauki Pitagorasa i zasady życia, a nie tyle ścieżki, ile same pola i otwarte równiny wiedzy oraz to, co ten człowiek szczególnie szanował - samo sanktuarium prawdy - gdzie się znajdowało, co to było, jakich czcicieli potrzebowało - wyjaśniłeś to wszystko krótko i tak dokładnie, że chociaż domyślamy się i myślimy, że znasz coś bardziej tajnego, uznalibyśmy to za bezwstydne z naszej strony, gdybyśmy postanowili wymusić coś więcej od ciebie. „Miło to słyszeć” – odpowiedziałem. „Jednak tym, co mnie pociesza i dodaje otuchy, są nie tyle Twoje słowa, bo są błędne, ale raczej Twoje szczere uczucia”. Przy okazji, zasugerowaliśmy wysłanie tego eseju do kogoś, kto ma tendencję do myślenia o nas lepiej, niż jesteśmy w rzeczywistości. Jednakże, gdyby inni to przeczytali, nie sądzę, żeby byli na ciebie źli. Któż bowiem z całą łaską nie usprawiedliwi błędów w ocenie kochającej osoby? Jeśli chodzi o wzmiankę o Pitagorasie, myślę, że przyszła Ci ona na myśl z powodu tego samego nieznanego boskiego porządku. Zupełnie bowiem straciłem z oczu to, co mnie w tym człowieku najbardziej dziwi (jeśli wierzyć temu, co jest napisane, choć kto by nie uwierzył Warronowi) i które, jak wiecie, codziennie wychwalam, a mianowicie to, że nauki o rządzeniu republiką swoich słuchaczy nauczał na ostatnim miejscu, gdy byli już wykształceni, już doskonali, już mądrzy, już błogosławieni. W tej kontroli widział tyle fal, że nie chciał w te fale wciągać nikogo poza swoim mężem, który kontrolując w niemal boski sposób, potrafił unikać skał, a gdyby wszystko go zawiodło, przetrwałby w tych falach jak skała. O mądrym człowieku można bowiem powiedzieć słusznie słowami Wergiliusza: „Stoi jak nieruchoma skała w morzu”, a także wszystko inne, co w pięknych wierszach mówi się na ten temat. W tym momencie rywalizacja dobiegła końca, a my radośni i podekscytowani opuściliśmy miejsce naszego spotkania już przy świetle nocnej lampki. Może zainteresuje Cię: