За нарачката

Расправата „По нарачка“ (2 книги) ја напишал Бл. Аврелиј Августин во 386-391 г. во Касијак (веројатно сегашниот град Касаго Брианца во Италија). Припаѓа на група дела во кои е забележливо влијанието на неоплатонизмот. Блж. Августин го дава своето филозофско размислување за Промислата Божја, за поредокот што владее во вселената, за значењето на злото, кое постои и покрај тоа што светот е создаден од Бога и сè уште е управуван од Неговата Промисла. *Насловот на есејот на латински е De ordine. Прв натпревар * Втор натпревар 1. За секого е вообичаено, Зинови, да истражува и да го разбира редоследот на нештата; но, во исто време, да се сфати и објасни општиот поредок што го држи и управува овој свет е многу тешка и ретко остварлива задача. Згора на тоа, и ако некој го постигне тоа, тој не може да постигне нешто друго, имено: за такви божествени и мистериозни теми да најде слушател достоен и во поглед на доблесниот живот и на одреден начин на неговите научни студии. Сепак, некои од најдобрите умови не бараат ништо толку страсно, а оние кои со можна храброст ги набљудуваат карпите и бурите на овој живот, не се обидуваат да научат и проучуваат ништо со поголема ревност од тоа како се случува Бог да се грижи за човечките работи, а во меѓувреме, во овие човечки работи е тешко да се припишуваат секаде и секогаш, но не е тешко да се припишуваат такви на ропската влада, ако, се разбира, таква моќ му се даде на роб. Затоа, оние кои го земаат при срце ваквото прашање, како по потреба, остануваат да дојдат до заклучок дека божествената промисла не се протега на толку далеку, или дека сето ова зло е всушност извршено по волјата Божја. И двајцата се зли, но особено вторите. Меѓутоа, да се дојде до заклучок дека нешто е напуштено од Бога е подеднакво неуко и крајно опасно за душата. Но, никој нема да обвини никого за она што не може да го направи. И богохулењето во презир е многу пооправдано од богохулењето во гнев и суровост. Затоа, умот, кој не е туѓ на побожноста, е принуден да верува дека божеството не може да владее со овој земен свет, или дека повеќе го запоставува и презира отколку што го контролира, така што секоја жалба против Бога сепак би била кротка жалба и не е достојна за обвинување. Но, кој има толку слеп на ум што се сомнева да му припише на божественото дејство и да контролира сè што е рационално во движењето на телата што се случува независно од човечкиот ред и волја? или, можеби, ќе го припише на случајноста формирањето на толку прецизно и суптилно пропорционални членови на некои од најмалите животни? а ако го одбие случајот ќе мора да признае дека се работи за разум. И во целата севкупност на природата, ќе се осмелиме ли, водени од некоја глупост на суетно мислење, да го прикажеме како туѓо на мистериозната волја на Врховниот владетел она што во некои поединечни предмети нè изненадува со својата структура, за која воопшто не е потребна човечка уметност? Напротив, тоа е она што е впечатливо, што членовите на болвата се наредени и организирани на најневеројатен начин, а сепак човечкиот живот, во меѓувреме, ротира и тече во непостојаноста на безброј перипетии. Но, ова е исто како некој, имајќи толку слаб вид што неговиот поглед на мозаичен под не може да покрие простор поголем од еден квадрат, да почне да го прекорува уметникот за неговата неспособност да им даде ред на овие квадрати и одреден распоред. Дали е виновен уметникот што неговиот критичар не може да ги согледа неговите мозаични дела кои во целост се спојуваат во една прекрасна целина? Но, токму тоа им се случува на оние тесногради кои, не можејќи со својот слаб ум да ја сфатат целата севкупност и хармонија на нештата, ако нешто им нанесе штета, а, според нив, оваа штета е голема, веруваат дека во се останато владее голема гадост. 2. Најважната причина за оваа заблуда е тоа што човекот не се познава себеси. За да се запознаете себеси, потребна ви е голема навика да се одвлекувате од чувствата, да ја фокусирате душата и да ја чувате во себе. А тоа го постигнуваат само оние кои или ги каутеризираат сите рани на мислењето нанесени од текот на секојдневниот живот со осаменост, или ги лекуваат со практикување на либералните науки. Така вратената душа во себе сфаќа која е убавината на вселената (/universitatis/), правилно именувана од зборот „единство“ (/abuno/). Таквата убавина е недостапна за душата која е привлечена кон многу поединечни предмети, лакомо ја следи сиромаштијата и не знае дека може да се избегне едноставно со оддалечување од толпата. Под гужва не подразбирам толпа луѓе, туку толпа од се што влијае на сетилата. И не е чудно што душата трпи поголема сиромаштија колку повеќе се обидува да прегрне. Колку и да е широк кругот, во него има една средна точка, кон која сè е наклонето, наречена од геометри центар, и иако деловите од неговиот обем може да се бескрајно деливи, нема друга точка во кругот од која сите други се на еднакво растојание и која доминира со сите, како со некое право на равенка. Одете оттука во кој било дел од кругот и ќе изгубите сè што го држи мноштвото заедно во единство. Така, душата, излеана од себе, се расфрла во одредена бесконечност и е исцрпена до целосна сиромаштија, бидејќи нејзината природа ја принудува да бара едно нешто во сè, а мноштвото ја спречува да го најде. Значењето на она што го кажав, причината од која зависи заблудата на душите, како и како сè се спојува во едно и е совршено, а сепак гревовите треба да се избегнуваат - сето тоа, мој Жинови, лесно ќе го разбереш. На крајот на краиштата, добро ми се познати и твоите природни дарови и твојата душа, која сака убавина од секаков вид без страсна неумереност и нечистотија. Овој печат на мудроста што ќе дојде во вас ви служи во името на Бога како заштита од разорните страсти; не се откажувајте од вашиот бизнис, понесени од лажни задоволства - ништо не може да биде погнасно и поопасно од таквата зделка. Така, верувајте ми, ќе го сфатите сето она што беше дискутирано погоре, ако се посветите на научни определби, кои ја прочистуваат и формираат душата, дури и ако таа претходно воопшто не била способна да го согледа семето на божествената мудрост. Како сето ова може да се случи и до каков ред ќе доведе, каков разум ветува за учените и доброто, каков живот водиме ние, вашите пријатели и каков плод собираме од нашиот благороден одмор - сето тоа, верувам, ќе го научите од овие книги, попријатни за нас по вашето име отколку со нашата обработка, особено ако самите, избирајќи го најдоброто, сакате да се претставите и вклучите во редот за кој пишувам. Кога стомачната болест ме принуди да го напуштам училиштето - јас, кој, како што знаете, и без таква екстремна мисла да се откажам од сè и да се препуштам на филозофијата, веднаш се преселив во дачата на мојот најблизок пријател Верекунд. Непотребно е да се каже дека ова е - со согласноста што тој доброволно ја дал - многу добро ја знаете ретката добра волја на овој прекрасен човек кон луѓето воопшто, а кон мене конкретно. Таму разговаравме за сè што ни се чинеше корисно, претпазливо избегнувајќи остри расправии, бидејќи, како што забележав, недостатокот на воздржаност во изразувањето и неумерената жар ми ја влошија болеста. а освен тоа, ако сакаме да запишеме нешто, многу е полесно да се потсетиме на лежерен и разумен разговор. Спорови, или, ако сакате, конкурси со мене правеа Алипиус, мојот брат Навигиус и Лиценсиус, кои одеднаш се заинтересираа за поезијата. Во исто време, Тригетиј се вратил од воена служба и како ветеран се заљубил во историјата. Имавме нешто за ова во книгите. 3. Една ноќ, буден како и обично, тивко си помислив на се што ми падна на памет. Од љубов кон истражувањето на вистината, развив навика да медитирам ноќе. Притоа, не им дозволував на младите момци да ми го одвлечат вниманието од овие ноќни бдеење со својот џагор. Сепак, јас сум неправеден кон нив, бидејќи тие работеа напорно во текот на целиот ден и често се обидуваа да го продолжат своето размислување долго после полноќ, што ми се чинеше претерано. Покрај тоа, сакав да ги научам, покрај разговори и книги, да работат во тишина, сами со душата. Така, повторувам, бев буден кога наеднаш до моите уши дојде звукот на водата што тече зад бањите и ја слушав повнимателно од вообичаено. Тогаш ми се чинеше многу чудно што водата што тече по калдрмата татнеше сега појасно, сега попридушено. Размислував за тоа што може да биде причината за ова и, признавам, не можев да дојдам до ништо. Во тоа време, Лиценциј, удирајќи во дрвото од својот кревет, ги исплаши досадните глувци и со тоа јасно стави до знаење дека не спие. „Забележа ли, Лиценциј (зашто гледам дека твојата муза го запали огнот за твоите ноќни активности), како овој поток прави нееднаква врева? „За мене“, одговори тој, „ова не е новост“. Еден ден, сонувајќи за убаво време, се разбудив и слушав да видам дали врне. Тогаш забележав колку чудно оваа вода прави бучава. Истото го потврди и Тригетиј, бидејќи тој, лежејќи на својот кревет во истата спална соба, беше буден, иако ние не знаевме за тоа. Во денешно време во Италија дури и богатите луѓе ретко можат да си дозволат да палат светилки цела ноќ, па во нашата соба беше целосно темно. Така, видов дека моето училиште во неговиот постоечки состав (Алипиј и Навигиус отидоа во градот) не спие, и бидејќи споменатиот проток на вода ме поттикна да почнам да зборувам за тоа, реков: – Што мислите, која е причината што овој звук толку многу се менува? На крајот на краиштата, незамисливо е некој да го запре потокот во овие часови со тоа што ќе го помине или ќе измие нешто во него? „Зарем тоа не е затоа што“, одговори Лиценциј, „лисјата, кои паднаа во изобилство есента, се насобраа во тесните места на каналот, или попуштајќи под притисокот на водата, или повторно се собираа и создаваа брана? Освен тоа, зарем различните положби на пловечките листови не можат да направат нешто друго за слично да го одложат или ослободат протокот? Бидејќи немав друго објаснување, ова ми се чинеше веројатно и, пофалувајќи ја духовитоста на Лиценсиус, признав дека не сум дошол до ништо вредно, иако долго време ги барав причините за појавата. Потоа, по кратко молчење, реков: – Имавте право да не одговарате, туку да лебдите во мислите кај Калиопа. „Да, имам право“, одговори Лиценциј, „но, морам да признаам, многу ме изненадивте“. „И така“, одговори тој, „дека овој феномен ве изненади“. „Но, што“, се спротивставив, „дали е изненадувачки ако не е невообичаена работа што се појавува надвор од очигледниот ред на причините? „Се согласувам дека е „надвор од очигледното“, одговори тој; но, според мое мислење, ништо не се случува „нередовно“. Бидејќи умот на овој млад човек, кој буквално пред некој ден се сврте кон филозофските студии, толку брзо ја прифати една таква возвишена тема, јас решително и многу поанимирано од вообичаено, кога ќе им се обратам со какви било прашања, реков: - Одлична, одлична мисла во сите погледи и храбра храброст. Со овој голем чекор, верувајте, зачекоривте многу подалеку од хеликонот, чиј врв се обидувате да го достигнете, како до небото. Но, би сакал да ја браните оваа идеја, бидејќи ќе се обидам да ја побијам. „Ве молам оставете ме на мира во моментов“, одговори тој, „бидејќи сум многу зафатен со нешто друго“. Тогаш јас, делумно плашејќи се дека, откако се посвети целосно на поезијата, тој нема да биде премногу расеан од филозофијата, реков: „Лут сум што ти, пеејќи и завивајќи на секој начин, се измачуваш со овие твои песни, кои меѓу тебе и вистината подигаат ѕид поголем од оној што постоел меѓу твоите љубовници, затоа што овие вториве барем си шепнаа еден на друг низ пукнатината што природно се формираше во ѕидот (Лиценциј требаше да го пее Пирамусот во тоа време). Бидејќи тоа го изразив со глас построг отколку што самиот очекував, тој замолкна некое време. И размислував да го оставам започнатото и повторно да се сконцентрирам во себе, за да не се окупирам беспотребно и бесмислено со она што веќе беше преокупирано. Но, тој зборуваше: „Теренс не го кажува тоа толку пригодно како што сега можам да кажам за себе: „Несреќен сум како глушец што се открил себеси“. Само она што следи може да се претвори во спротивно. Тој вели: „сега сум изгубен“; и можеби сега ќе го најдам. На крајот на краиштата (ако му придавате некакво значење на фактот дека бајачите имаат обичај да прават гатачки на глувци) ако со моето тропање го убедив тој куќен или полски глушец, кој ме предаде пред вас како да сум буден, да се вратам во нејзината дупка и да се смирам, тогаш зошто оваа сериозност на вашиот глас не ме убеди подобро да ме убеди дека е филос? зашто филозофијата (веќе почнав да верувам во твоите секојдневни докази) е нашето вистинско и непоколебливо живеалиште. Затоа, ако не ви е непријатно и ако откриете дека така треба, прашајте што сакате - колку што можам, ќе го бранам редот на нештата и ќе докажам дека ништо не може да постои надвор од редот. Бев толку проткаен со помислата за него што дури и некој да ме победи во вистинска конкуренција, ова не би го припишал на случајноста, туку на редот на работите. Победата ќе се добие не над самиот предмет, туку над Лиценцата. 4. Бев среќен што повторно контактирав со нив. – Што мислиш? - го прашав Тригетиус. „Јас, како воен човек, зборувам за редот“, одговори тој, „но имам некои сомнежи и сакам да поднесам толку важна тема на најтемелна дискусија“. „И таа страна зборуваше во корист на редот“, велам, „и фактот што сте во состојба на сомнеж е, верувам, нешто што го имате заедничко и со Лиценциус и со мене“. „Воопшто не“, се спротивстави Лиценциј, „цврсто сум убеден во оваа идеја“. Зошто да се двоумам да го уништам тој ѕид што го спомна пред целосно да се издигне? зашто не е толку поезијата што може да ме оддалечи од филозофијата колку неизвесноста за можноста за откривање на вистината. Тогаш Тригетиј свечено објави: - Како е? Нашиот Лиценсиус повеќе не е академик! но обично ги штити со посебна љубомора! „Ве молам оставете го во овој момент“, одговори тој, „нека ваквите трикови и трикови да не ме оттргнат или оттргнат од кој било божествен предмет што почна да се прикажува пред моите мисли и кон кој јас лакомо се стремам“. Потоа, чувствувајќи дека ме исполнува радост, со восхит рецитирав стих од Енеидата: Значи таткото на боговите, па семоќниот Аполон Нека го направи тоа; направи почеток. Зашто тој самиот, кој моментално дава предзнак и навлегува во нашите души, тој самиот ќе донесе, само да одиме таму каде што ќе ни каже. Но, Семоќниот Аполон не е истиот Аполон кој во пештерите, на планините, во шумичките, возбуден од испарувањата на темјанот и смртта на жртвуваните животни, ги запоседнува душите на избезумените, туку сосема поинаков Аполон, со право наречен Семоќен, и отворено кажано - самата вистина. Неговите гатачи се сите кои можат да бидат мудри. Така, Лиценциј, поттикнати од побожноста на нашето богопоклонување, да тргнеме по патот и со своите нозе да го згазиме разорниот оган на смрдливите страсти. „Прашај, те молам“, рече тој, „само ако можам да го објаснам ова нешто одлично, користејќи ги и твоите и моите зборови“. „Прво“, велам, „објасни ми зошто ти се чини дека оваа вода тече вака не случајно, туку по некој ред“. Фактот дека водата се испраќа преку дрвени олуци и се носи за наша употреба, може, се разбира, да се однесува на нарачката. Разумните луѓе го направија тоа така што, откако му дадоа соодветна насока, сега можат да го користат за пиење и капење и, очигледно, до оваа идеја беа доведени од погодната локација на изворот. Но, дека листовите ја нападнаа оваа вода токму на овој начин, а не поинаку, што ја предизвика појавата што нè изненади - дали ќе сметаме дека ова се случило по редот на нештата, а не поради проста случајност? „Тоа е“, одговори тој, „на некој кој совршено добро разбира дека ништо не се случува без причина, може да му се чини дека лисјата требало или можеле да паднат поинаку отколку што паднале“. Но, зошто апсолутно сакаш да навлезам во детално објаснување на дрвјата и гранките и на тежината што природата им ја дава на лисјата? Зошто да ја испитам подвижноста на воздухот што ги тера да летаат, нивната тежина што предизвикува паѓање, сета разновидност на нивниот пад, во зависност од состојбата на времето, од нивната тежина, облик и други безброј и повеќе тајни причини? Таквите работи се скриени од нашите чувства, целосно скриени. Но, некако едно не се крие од душата: ништо не се случува без причина; ова е доволно за прашањето што го разгледуваме. Неподносливо досадно лице може да продолжи да испрашува која била причината што таму биле засадени дрвја? Ќе одговорам: луѓето сакаа да ја искористат плодноста на почвата. Што ако овие дрвја не се овошни дрвја и пораснале случајно? И во тој случај ќе одговорам дека малку знаеме. Зашто природата што ги одгледа не е нималку случајна. Дали треба да додадам нешто друго? Или докажи ми дека сè може да се случи без причина, или верувај дека не може да има ништо надвор од одреден ред на причини. 5. „Иако“, му реков, „ти ме нарекуваш неподносливо досаден (а јас тешко дека не би можел да бидам, затоа што ти се мешав во разговорите со Пирамус и Тибе), сепак, ќе продолжам со моите прашања“. Оваа природа, во која сакате да гледате ред, за кое добро (да не зборуваме за други безброј предмети) ги создала токму овие дрвја што не даваат плод? Додека се прашуваше што да каже, Тригетиј одговори: - Дали дрвјата се корисни само за нивните плодови? И уште колку има: колкава очигледна корист носат со нивната густа сенка, нивните трупци и даски, гранки и лисја? „Ве молам, не одговарајте на неговите прашања така“, рече Лиценциус. - има безброј работи од кои луѓето немаат никаква корист, или, ако има, тоа е толку нејасно и сомнително што е невозможно да се открие или докаже. Подобро би било самиот тој да ни докаже дека се случува нешто на кое не му претходи причина. „Ќе видиме“, одговорив јас, „подоцна“. Затоа што не ми треба повеќе да бидам учител додека ти, кој отворено изјави дека имаш точни информации за оваа тема, не ме научиш мене, кој сум исклучително желен за учење и затоа поминува денови и ноќи без сон. – Што сакаш да кажеш со ова? - се спротивстави тој. „Зарем не е тоа што јас те следам полесно отколку што тие лисја го следат ветрот, кој ги фрла во водата што тече покрај неа, така што тие не само што паѓаат, туку и се занесуваат? Нешто слично ќе се случи ако Лиценциј стане учител на Августин, а згора на тоа, на суштинските теми на филозофијата. „Те молам, не се понижувај“, реков, „и не ме величи“. Зашто и јас сум дете во филозофијата и кога прашувам, не ме интересира особено преку кого ќе ми одговори оној што секојдневно ги слуша моите молитви. Верувам дека и ти еден ден ќе бидеш негов пророк; и овој пат, можеби, не е далеку. А, во меѓувреме, дури и други кои се целосно туѓи за активности од овој вид можат да научат нешто кога ги привлекува кругот на луѓе кои размислуваат, како да се, во синџири на прашања. „Нешто“ во никој случај не е „ништо“. или не гледаш (со задоволство ќе ја искористам твојата споредба) дека самите лисја кои летаат на ветрот и пливаат по водата, до одреден степен се спротивставуваат на струјата што ги носи и ги потсетуваат луѓето на редот на нештата, ако само тоа што го браниш е праведно. На овие зборови, радосен скокна од креветот и рече: – Кој ќе негира, велико Боже, дека се снаоѓаш по ред? Како сè беше насочено кон која точно пресметана низа сè беше испреплетено, колку и што беше направено за да можеме да почнеме да зборуваме за тоа; Колку се работи за да ве најдеме! Зашто, од каде, ако не од редот на нештата, следи и објаснува дека не спиевме, дека ја забележавте оваа врева, дека ја баравте нејзината причина, дека не најдовте причина за таква ситница? Дури и глушец се појави за да се дадам јас што не сум спиел. Конечно, самиот твој говор, можеби без ваше знаење (зашто никој нема моќ во она што ќе ви падне на ум), се води некако на таков начин што ме учи како треба да ви одговорам. се согласувам, ако она што го кажавме, ако беше запишано, би станало малку пошироко познато, зарем сите овие настани не изгледаат толку значајни што секој гатач или Халдејец прашан за нив би морал да ги предвиди многу порано отколку што се случиле? и да го предвидел, зарем сите не би биле воодушевени од неговата промисла, зарем не би го испратиле со толку големи пофалби што никој не би се осмелил да дознае од него зошто лист паѓа од дрво или зошто глушецот му пречи на лажливецот? зашто некој од нив некогаш зборувал за такво нешто? Дали беше принуден да предвиди нешто слично на оние кои му пристапија со прашање? и, во меѓувреме, ако предвидел дека ќе се појави некоја извонредна книга и би видел дека тоа нужно ќе се случи (зашто во спротивно не можел да предвиди), тогаш сè што прави летечкото на полето или најбезначајното животно во куќата е апсолутно исто толку неопходно во редот на нештата како овие букви. бидејќи овие втори зависат од нашите зборови, кои без тие претходни најбезначајни околности не би можеле ниту да дојдат на ум, ниту да се изразат и да се пренесат на потомството. Затоа, ве молам, не дозволувајте некој да ме праша зошто се случуваат работите. Доволно е што ништо не е направено, ништо не се случува без некоја причина што го предизвикала. 6. „Од ова треба да се заклучи“, реков, „дека ти, млад човек, не знаеш колку често и што достојни луѓе зборувале против предвидувањата“. Но бидејќи, гледам, апсолутно не сакаш да одговориш на ова прашање, тогаш кажи ми: дали мислиш дека оваа наредба што ја браниш е нешто добро или зло? Тој мрзливо одговори: – Вие предложивте такво прашање на кое можам да одговорам „прво“ или „второ“. Ова го гледам како нешто измеѓу. Редот, според мене, не е ниту добар ниту зло. „Но, кажи ми, барем“, продолжив, „што сметаш дека е спротивно на редот? „Ништо“, одговори тој. - зашто може нешто да биде спротивно на она што опфаќа сè, содржи сè? Зашто сè што е спротивно на редот, од нужност, ќе биде вон ред. И според мене нема ништо надвор од редот. Затоа, ништо не треба да се смета спротивно на редот. „Дали навистина“, се спротивстави Тригетиј, „таа грешка не е спротивна на редот? – Воопшто не е одвратно. Зашто не мислам дека некој греши без причина. Редоследот на причините е вклучен по ред. И самата грешка не е само последица на причината, туку и произведува нешто за што таа самата е причина. Тогаш Тригетиј стана замислен, но не можев да се сетам на себе од радост, гледајќи дека младиот човек, син на драг пријател, стана мој син, а уште повеќе, тој се погрижи и стана мој пријател, и додека јас се борев, обидувајќи се да го обесхрабрам да се занимава со медиокритетни науки, тој одеднаш се најде како целосно господар на тоа. филозофија. Додека јас тивко бев изненаден и радосно возбуден, тој, како наеднаш обземен од одредена мисла, извика: - Ах, да можам да го изразам тоа што го сакам! Каде си, зборови, каде? Помогни ми. Зашто доброто и злото се во редот на нештата. Верувај ако сакаш. Затоа што не знам како да објаснам. 7. Бев изненаден и молчев. Тригетиј, напротив, се разбранува, станува се повеќе и повеќе дружељубив и зборлест и рече: „Ми се чини, Лиценциј, дека она што го тврдиш е апсурдно и сосема туѓо на вистината; Само те молам дозволете ми да зборувам и не ме прекинувајте со вашите извици. „Кажи што сакаш“, одговори тој, „не се плашам дека ќе ме одвратиш од она што го гледам и од она што речиси го совладав“. „Ако“, рече првиот, „веќе не сте отстапиле од наредбата што ја браните, тогаш немаше да му припишете на Бог (благо кажано) таква негрижа“. Зашто што може да се каже полошо од тоа дека дури и злото доаѓа во ред? На крајот на краиштата, Бог несомнено го сака редот. - Тој навистина го прави тоа. Редот тече од Него и се одржува од Него. И што би можело посоодветно да се каже за таква возвишена тема, размислете сами. Не сум во позиција да ве учам во овој момент. - Зошто да размислуваш? - се спротивстави Тригетиус, - едноставно ги земам твоите зборови и бидам задоволен со она што го разбирам во нив. На крајот на краиштата, ти рече дека и злото влегува во ред, а самиот поредок произлегува од Севишниот Бог, Кој го љуби. Од ова произлегува дека злото доаѓа од Севишниот Бог и затоа Бог го сака злото. Овој заклучок ме натера да се грижам за Лиценсиус. Но, тој, продолжувајќи да изразува жалење за тешкотијата да се најдат потребните и прецизни зборови, и воопшто не грижејќи се за тоа што треба да одговори, туку како да го изрази она што сакал да го одговори, рече: – Бог не го сака злото, и не го сака токму затоа што не е за да Бог го сака злото. Но, зошто дури и самото зло не може да биде во ред, дури и ако Бог не го сака? зашто ова е редот на злото, Бог да не го сака. Или ви се чини презирен таков ред на нештата, дека Бог ја сака добрината, а во исто време го сака и самиот ред; зашто љуби токму затоа што го сака доброто и не го сака злото. И сето тоа е дел од големиот поредок и божествената уредба, која, бидејќи го штити единството на сè во самото нејзино спротивставување, води до фактот дека самото зло е неопходно. Преку ова, како на некој начин од антитеза (што ни се случува пријатно во говорот), односно од спротивставувања, се формира убавината на сите нешта земени заедно. После тоа молчеше некое време. Но потоа, станувајќи и свртувајќи се во насоката каде што беше креветот на Тригетиј, тој одеднаш проговори: – Кажи ми, те молам, дали Бог е праведен? Тој молчеше, крајно, како што призна подоцна, изненаден и зачуден од новата неочекувана инспирација што се појави во говорот на неговиот соученик и пријател. Лиценциус продолжи: - Ако одговориш дека Бог е неправеден, тогаш ќе разбереш, се разбира, во каква опасност се наоѓаш, кој само ме прекоруваше за безбожност; ако, како што самиот поредок нè принудува да мислиме, Бог е праведен, тогаш тој е праведен токму затоа што на секој му е распределено она што е негово. Каква дистрибуција може да има таму каде што не се забележува разлика? или каква разлика може да има ако се е добро? и што може да се препознае дека постои надвор од редот, ако Божјата правда ги наградува и доброто и злото, секому според неговата пустина? Но, сите ние го препознаваме Бог како праведен. Затоа, редот опфаќа сè. Откако го кажа ова, тој скокна од креветот и, бидејќи никој не му кажа ни збор, со потивок глас рече: „Ти, кој ме повика на ова, нема да ми одговориш ништо? „Гледам дека во тебе сега се најде нов дух на побожност, добро, подготвен сум да одговорам“, му реков. „Но, подобро е да ти одговорам во текот на денот, кој, очигледно, веќе доаѓа, освен ако оваа светлина што продира низ прозорците е светлината на Месечината“. Зашто, од една страна, мора да се внимава да не се заборави сето она што толку убаво си го кажал Лиценциј. Зарем досега не се обидовме да снимаме вакви разговори? Ќе ти кажам без многу повеќе што мислам, но ќе се расправам со тебе колку што можам, бидејќи за мене не може да има поголем триумф од тоа да бидам поразен од тебе. Ако, наспроти триковите или суптилноста на каква било грешка на оние луѓе на чија страна ќе се обидам да застанам, вашите слаби ментални сили, кои не се зајакнати со изучувањето на науката, се покажат како недоволни за да ги одбраните вашите идеи за Бога, тогаш оваа околност ќе ви овозможи да разберете каква сила треба да соберете за подоцна да ги одбраните со поголема цврстина. Од друга страна, посакувам нашиот сегашен конкурс да биде пообработен, затоа што го наменив за личност со префинет вкус. Нашиот Зинови често и долго разговараше со мене за редот на нештата, а јас никогаш не можев да ја задоволам неговата љубопитност во однос на таква возвишена тема, делумно поради темнината на оваа тема, делумно поради недостаток на време. Постојаните отсуства до тој степен му го исцрпуваа трпението, што за да ме принуди да му одговорам со поголема внимателност и темелност, дури и ме предизвикуваше со песни, а песни, пазете, добри, за што треба уште повеќе да го сакате. Овие стихови тогаш не можеа да ви се прочитаат, бидејќи бевте многу далеку од таквите активности; не може да се прочита ни сега, бидејќи неговото заминување беше толку ненадејно и имаше толку многу гужва со него што не можевме ни да помислиме на такво нешто - а тој имаше намера да ми ги даде кога ќе му одговорам. Има многу други причини зошто нашиот конкурс треба да биде испратен до него. Пред сè, тоа е должност. Тогаш ќе биде сосема пристојно на сличен начин да ја покаже својата наклонетост кон нас, каков живот водиме во сегашно време. Конечно, тој нема никого во радоста што ја инспирирате надежите за вас. Зашто и тогаш, кога беше овде, од пријателство со татко ти, или, подобро да се каже, со таткото на сите нас, беше многу загрижен не толку многу да не се надува некоја искра од твоите духовни способности, кои тој внимателно ги набљудуваше, со моите напори, туку да не згасне со твоето запоставување. А кога ќе дознае дека и вие учите поезија, ќе биде толку задоволен што, ми се чини, веќе го гледам како скока од радост. 8. „Поласкан сум од твоите зборови“, рече Лиценциј. Не знам дали ќе се смеете на мојата младешка несериозност и непостојаност, или тоа се случи по некоја божествена промисла и наредба, но не се двоумам да ви кажам дека наеднаш изгубив интерес за поезијата. Во мојата душа сега почнува да свети уште едно, сосема друго нешто. Филозофијата, признавам, е многу поубава од Тиса, од Пирамус, од самите Венера и Купидон, од сите овие страсни чувства. Во исто време, со воздишка, се заблагодари на Христа. Непотребно е да се каже, јас го прифатив со задоволство; и зошто, всушност, не се каже? Секој друг нека си го земе како што сака - не ми е гајле за тоа. Малку подоцна дојде денот, тие станаа, а јас со солзи долго се молев на Господа. и сега го слушам Ликенциј како весело и звучно ги пее зборовите од псалмот: „Боже Саваоти, сврти се и осветли го лицето Твое, и ние ќе се спасиме“ (Пс 79,8). Откако ја напушти собата претходниот ден по вечерата од природна потреба, тој го испеа овој стих толку гласно што нашата мајка не можеше да поднесе толку убави зборови да се пеат на одредено место. Тој не изговори други зборови, бидејќи само неодамна ја научи мелодијата и, како што често се случува, уживаше во новата мелодија. Неговата мајка, како што знаете, крајно побожна жена, почна да го прекорува што избрала такво непристојно место за пеење на псалмот. „Како“, рече тој на шега, „да ме затвореше некој непријател на ова место, Господ Бог немаше да го чуе мојот глас! Така, утрото, враќајќи се во собата, Лиценсиус дојде во мојот кревет и ме праша: - Кажи ми ја вистината (зашто мора да се однесуваме како што сакаш), што мислиш за мене? „Она што го мислам за тебе“, реков, фаќајќи му ја десната рака, „е она што ти самиот го чувствуваш, знаеш и разбираш“. Според мене, не за џабе си пееше вчера толку долго за тоа како Бог на силата ќе им го покаже лицето на оние што се свртеа кон тебе. Сеќавајќи се на ова, тој забележа: „Рековте многу и апсолутно вистинито“. И самиот сум прилично изненаден од фактот што јас, која покажав толку многу нервоза кога вчера ми го одвлече вниманието со похоти, со кои, прифаќајќи и следејќи ги донекаде суровите совети на лекарот, се вратив во здрава состојба и на светлина. И така живеат, несреќни, задоволни, како со милостина, во името и претчувството на највисокиот Бог - сепак живеат. Овој најубав и најубав младоженец ги повикува другите луѓе, или, поточно, другите души, во својата палата дури и кога тие сè уште го носат ова тело; и тоа е затоа што тие сакаат не само да живеат, туку да живеат блажен живот. Затоа, одете кај вашите музи засега. Но, дали знаеш што би сакал од тебе? „Нарачајте што сакате“, одговори тој. - На тоа место од твојата песна каде што имаш намера да пееш како Пирамус се убил, а на него, полумртов, и неговата сакана, ја имаш во самата тага, која е соодветна за твојот стих да се запали со посебна сила, околност која е многу корисна за тебе. Пукни со проклетството на оваа гнасна страст и тој отровен пламен, поради кој се случуваат такви несреќи, а потоа целосно се сврти кон пофалбата на чистата и безгрешна љубов, со која душите, збогатени со знаење и доблест, убаво се соединуваат со разумот преку филозофијата и не само што ја избегнуваат смртта, туку и уживаат во најблагословениот живот. Лиценциус се изгуби во мислите, а потоа излезе, тресејќи ја главата. Потоа станав и, откако ги упатив вообичаените молитви на Бога, отидовме во бањите. Бањите, кога поради облачно време не можевме да бидеме на терен, беа погодно и вообичаено место за нашите натпревари. А непосредно пред вратите видовме петли како влегуваат во крајно жешка тепачка. Сакавме да го видиме. На крајот на краиштата, каде и да застанат, каде и да талкаат погледите на вљубените, чекајќи знак да им даде убавината на разумот, која располага и контролира сè познато и непознато, таа убавина што ги привлекува обожавателите кои се жедни за неа, каде и на кој начин им заповеда да се бараат себеси! Така, токму во овие петли вредеше да се гледаат главите испружени напред, пердувите распослани на главата и вратот, жестоките удари, претпазливите затајувања; и воопшто, како во секое движење на овие суштества без разум немаше ништо грдо, бидејќи сè беше контролирано од друг ум, одозгора. тогаш вредеше да се погледне законот на победникот, неговото гордо пеење и сите членови на семејството на кокошките, собрани во некаков круг, како за демонстрација; знакот на победениот беше откинат пердув од вратот; имаше нешто грдо во гласот и во движењата, но во исто време, не знам како, во согласност со законите на природата и затоа убаво. Нам ни дојдоа многу прашања. Зошто сите го прават ова? Зошто токму - заради моќта над жените што ги поседуваат? Или затоа што самата борба е забавна? Што е тоа кај нас што ни е дадено токму од овие чувства? Се запрашавме: каде нема закон? Каде моќта не ја држи најдобрите? Каде нема приказ на непроменливиот ред на нештата? Каде нема одраз на вистинска убавина? Каде нема мерка? Но, сеќавајќи се во исто време дека мора да има граница на нашиот спектакл, отидовме таму каде што одевме. Овде, колку што е можно, многу вредно се зафативме да ги собереме сите фрагментарни записи од натпреварот во овој дел од книгата (затоа што сето тоа беше сè уште свежо во нашето сеќавање). Загрижен за моето здравје, тој ден не направив ништо друго - само пред вечерата слушав, како што е мој обичај, половина од книгата на Вергилиј - затоа што во нашите студии не набљудуваме ништо толку внимателно како умереноста. Ретко кој не би ја одобрил мерката, но да ја почувствувате, особено кога работите нешто сериозно, е многу тешка и ретка работа. 9 . Следниот ден, рано наутро, се собравме на вообичаеното место. и кога очите на присутните се свртеа кон мене, реков: „Остани овде колку што можеш, Лиценциј, и ти исто така, Тригетиус“. На крајот на краиштата, ние зборуваме за важна тема - зборуваме за ред. Зошто, сепак, долго и цветно да ти го фалам редот, како да припаѓам на тоа училиште, од кое се радувам што си заминувам во секоја прилика? Слушај ако сакаш, па и прави како сакаш, но друга пофалба за нарачката, ниту поконцизна, ниту повистинита, според мене, не може да се каже. Редот е дека ако се придржуваме до тоа во нашите животи, ќе дојдеме кај Бога, а ако не, тогаш нема да дојдеме. Но, ако моите чувства не ме измамат во однос на вас, ова за нас е веќе претходен заклучок и се надеваме дека ќе стигнеме до Бога. Затоа, мораме да го разгледаме и решиме прашањето за првото на највнимателен начин. Посакувам сите други кои обично учествуваат во вакви активности со нас исто така да бидат таму. Исто така, би сакал, ако е можно, не само тие, туку и сите наши пријатели, чии способности секогаш сум воодушевен, да бидат присутни овде со исто внимание како тебе - или, барем, само Зинови, кој постојано го бараше тоа, но кого, со оглед на пространоста на темата, никогаш немав слободно време да ги задоволам. Но, бидејќи мојата желба не е предодредена да се оствари, тогаш нека ги читаат нашите белешки, бидејќи веќе решивме да не изгубиме ниту еден збор од расудувањето и да заградиме, како во оковите на пишувањето, нештата што се лизгаат од меморијата со цел повторно и повторно да ги враќаме во меморијата. Ова, можеби, го бара самиот ред што го договори отсуството на многу наши пријатели. Зашто, исто така, во една толку голема задача, бидејќи само вам ви е доверена одговорноста да ја исполните, без сомнение ќе го искористите најголемиот напор на духот; и кога тие, кои се предмет на нашата најголема грижа, читајќи ги нашите белешки, сметаат дека е потребно да се спротивстават на нешто, тогаш вистинската конкуренција ќе доведе до нови натпревари, во кои ќе биде видлив и нивниот поучен ред. Но, сега, колку што дозволуваат околностите, ќе му приговорам, како што му ветив на Лиценциј, иако тој речиси ја заврши својата работа, само ако може да го заштити со цврст и издржлив одбранбен ѕид. 10. После ова, забележувајќи од нивната тишина, изразите на лицето, очите и тишината и смиреноста на нивните екстремитети, дека се доволно возбудени од возвишеноста на темата и анимирани од желбата да слушаат, реков: „Значи, Лиценциј, ако сакаш, собери ја сета своја сила, напрегни го сиот свој увид и одреди што е редот“. Слушајќи дека го повикуваат да одлучи, се згрози, како да го полеале со ладна вода, и гледајќи ме со многу засрамен израз на лицето и насмеан (како што често се случува) од оваа збунетост, рече: -Што значи ова? За кого ме земаш? Дали навистина мислиш дека всушност сум инспириран од некој планински дух? Но, веднаш закрепнувајќи, тој рече: „Можеби си во право, навистина нешто се случува со мене“. Добро, ќе се обидам: редот е оној со кој се постигнува сè што Бог одредил. „Зарем не мислиш“, прашувам, „дека самиот Бог дејствува врз основа на редот? „Сосема точно“, одговори тој. „Значи“, се спротивстави Тригетиј, „Бог е управуван и по ред? – Дали ја негирате божественоста на Христос, кој дојде кај нас да ја исполни наредбата, и кој за себе вели дека е испратен од Бог Отецот? ако Бог го испратил Христос кај нас за да го исполниме редот, и ако не негираме дека Христос е Бог, тогаш Бог не само што управува со сè по ред, туку и самиот е управуван по ред. „Не знам“, рече Тригетиус колебливо, - како да го прифатам ова? Всушност, зборот „Бог“ се поврзува повеќе со Бог Отецот, додека Христос е поврзан со зборот „Божји син“. „Одлична точка“, извика Лиценсиус, - дали тоа значи дека треба да негираме дека Божјиот Син е Бог?! Иако на Тригетиј му изгледаше опасно да одговори на ова прашање, тој сепак се принуди и рече: – А Тој, се разбира, е Бог, но во правилна смисла Бог го нарекуваме татко. „Вразуми се“, го прекинав, „на крајот на краиштата, синот не се нарекува Бог во преносна смисла“. Тогаш Тригетиј, трогнат од побожност, сакаше да не му се запишуваат последните зборови, но Лиценциј, или сакајќи да го инкриминира противникот, или едноставно од детска несериозност, почна да инсистира овие зборови да се запишат без пропуст, како спорот меѓу нас да е поради суета. Кога го прекорував ова движење на неговата душа со многу строги термини, тој поцрвене од срам; Во меѓувреме, забележав дека оваа срам го насмеа Тригетиус и го забавуваше. Тогаш им реков на двајцата: -Така правиш! Зарем не ти пречи што натрупуваш на себе толкава маса од пороци и се покриваш со таков мрак на незнаење? Дали навистина ова беше твојата посветеност на Бога и вистината, на која јас, безумниот, се радував? О, да можеше да видиш, дури и со такви болни очи како моите, во каква опасност се втурнуваме, каква болест на лудилото значи оваа смеа! Ах, да знаеш колку брзо и колку долго оваа смеа ќе се претвори во плачење за тебе. Несреќни луѓе, не разбирате каде сме! Да се ​​биде заглавен, се разбира, е заедничката судбина на душите на глупавите и необразованите луѓе; но мудроста не им дава подеднакво рака и помош на сите заглавени. Верувај ми, има такви кои се повикани нагоре со тоа, а има и такви кои се оставени да одат во бездната. Не удвојувај, те молам, моја несреќа. Сопствените рани ми се доволни, и иако секој ден се молам на Бога да ги излечи, честопати се уверувам дека не сум доволно достоен да закрепнам колку што сакам побрзо. Те прашувам, дали ми должиш барем некое чувство на љубов или пријателство, дали разбираш колку те сакам, колку правам за тебе, што ме загрижува да се грижам за твојот морал, дали сум достоен да не бидам запоставен од тебе, ако, конечно, не лажам, како што Господ е мојот сведок, дека не сакам ништо повеќе за себе отколку за мене, наградата за тебе, барам од тебе. И ако искрено ме нарекуваш свој учител, награди ме: биди љубезен. Тука солзите ме спречија да продолжам. Тогаш Лиценциј, изнервиран што сето ова се запишува, рече: - Кажи ми, те молам, што направивме? „Значи“, велам, „сè уште не го сфаќаш својот грев? Не знаеш дека обично бев многу нервозен на училиште кога децата беа занесени не од придобивките и убавината на науката, туку од љубовта кон празното фалење до таа мера што некои од нив не се ни срамеа да одговорат на лекцијата од зборовите на другите луѓе, па дури и (зло достојно за жалење) добија аплауз од оние чии зборови непромислено ги повторуваа. Иако ти, верувам, никогаш не си направил нешто вакво, но во филозофскиот живот што, на мое задоволство, конечно имам можност да го водам, го воведуваш и проникнуваш во последниот, но во неговата штета надминувајќи ги сите други, чирот на расипувачката завист и празната суета. и можеби затоа што те одвраќам од оваа суета и оваа болест, ќе станеш помрзелив во науката и, отстранети од отровниот мирис на славата, ќе замрзнеш во неактивен ступор. Несреќен сум ако и сега морам да ги издржам истите луѓе кои не можат да се разделат со некои свои пороци без да ги заменат со други. „Ќе видите во пракса“, рече Лисенциус, „како ќе се подобриме“. Само на сите што ги сакате, ве молиме: прости ни и нареди ни да го прецртаме сето тоа; но во исто време, зачувајте го остатокот на знаците. Затоа што ништо од она што долго го дискутиравме сè уште не е препишано во книги. „Не“, се спротивстави Тригетиј, „нека сето тоа целосно ни се остави како казна, за самата суета што нè носи со својот камшик да нè исплаши да не го сакаме“. Ние само ќе се обидеме од наша страна да обезбедиме овие книги да им бидат познати само на нашите пријатели и блиски луѓе. 11. Во меѓувреме, мајка ми влезе и праша до каде сме стигнале во решавањето на нашиот проблем. Кога наредив да напишам, како и обично, за нејзиното доаѓање и прашањето што го постави, таа праша: - Зошто го правиш ова? Дали некогаш се слушнало дека на жените некогаш им било дозволено да учествуваат на ваков натпревар? „Не обрнувам внимание“, одговорив, „на судовите на гордите и неуките луѓе кои исто така постапуваат и кога читаат книги и кога ги поздравуваат луѓето“. Тие не размислуваат за тоа какви се овие луѓе сами по себе, туку за тоа каква облека носат и со каков раскош на богатство и богатство блескаат. Но, во книгите малку внимание посветуваат на тоа каде се поставува прашањето, како размислувачите се обидуваат да дојдат до неговото решение и што е конечно разбрано и решено од нив. Меѓу нив, се разбира, има и такви чии души не треба да се презираат, бидејќи во себе ги носат зачетоците на образованието и лесно се воведуваат низ златните и накитени врати во светилиштето на филозофијата; но за такви луѓе доволно направија нашите предци, чии книги, верувам, ви се добро познати. И во моментов, да не зборуваме за другите, Теодор, и по талент, и по елоквентност, и во највисоките дарови на среќата, и што е најважно, по интелигенција, најизвонреден човек, кого и самите многу добро го познавате, се грижи и сега и подоцна никој од неговите потомци да нема право да се жали на литературата на нашето време. Што се однесува до моите книги, ако се случи некој да ги земе во раце и, откако ќе го прочита моето име, да не праша „кој е ова“ и да не ја оттурне книгата, туку од љубопитност навлезе во самата нивна содржина, таквата личност нема да биде оптоварена со тоа што филозофизирам со тебе и, најверојатно, нема да се однесува со презир со кого зборувам со некој од нив. За моите соговорници не се само слободни луѓе, што веќе е доволно за секоја наука, а особено за филозофијата, туку припаѓаат и на најблагородните семејства. А, во меѓувреме, постојат книги на учени луѓе кои претставуваат филозофирање дури и чевлари и луѓе со уште понизок статус, кои, сепак, блескаа со таква светлина на интелигенција и доблести што во никој случај не би сакале да ги заменат своите добра со која било аристократија. Ќе има, верувај ми, класа на луѓе на кои многу повеќе ќе им се допадне тоа што филозофувам со тебе, отколку ако овде сретнат нешто друго, разиграно или сериозно. Зашто меѓу старите и жените филозофирале, а вашата филозофија многу ми се допаѓа. И за ништо да не ти остане непознато, мајко, знај дека „филозофија“ е грчки збор и не значи ништо повеќе од љубов кон мудроста. Затоа, божествените списи, на кои горливо сте посветени, ви заповедаат да ги избегнувате и исмевате не сите филозофи, туку филозофите на овој свет. Но, дека постои друг свет, недостапен за нашите очи, во кој гледа само умот на неколку здрави луѓе, тоа го покажува самиот Христос, велејќи не „Моето царство не е од светот“, туку „Моето царство не е од овој свет“ (Јован 18,36). Затоа, секој што мисли дека треба да бега целата филозофија, не бара од нас ништо помалку од тоа да не ја сакаме мудроста. Јас, се разбира, би те занемарил во моите пишувања ако не ја сакаш мудроста; но ако сепак ја сакаш барем малку, нема да ја запоставам со радост. И бидејќи знам дека не само што ја сакаш, туку имаш постигнато и таков успех во неа што веќе не се плашиш не само од разни перипетии на судбината, туку дури и од смртта (која дури и најучените луѓе ретко ја постигнуваат и која, со право, се смета за врв на совршенство во филозофијата), тогаш јас самиот сум доброволно подготвен да станам ваш студент! Кога таа љубезно и скромно се спротивстави дека никогаш порано не сум претерал толку многу, а јас самиот видов дека тоа што го кажавме е повеќе од доволно за цела книга, решив да го одложам натамошното разгледување на прашањето. и реши да си го поштеди стомакот - нашиот разговор очигледно не му користеше. Но, кога сакавме да заминеме, Лиценсиус одеднаш рече: – Запомнете дека многу од она што треба да го научиме од вас ни се дава по мистериозен и божествен ред, често дури и без ваше знаење! „Гледам“, велам, „и никогаш не се заморувам да му благодарам на Бога за тоа“. И бидејќи го забележувате ова, тоа значи дека сигурно ќе станете подобри отколку што сте сега. Тоа беше крајот на денот. 1. По неколку дена, Алипиј дојде да не види. Денот испадна ведар и мирен, максимално пријатен во зима во овие краишта. Откако се собравме, среќно тргнавме до најблиската ливада. Со нас беше и нашата мајка. За време на нашиот долг заеднички живот, имав можност да видам колку се големи нејзините дарови и колку нејзината душа жестоко се стреми кон божествените предмети. На една од нашите последни дебати, што се одржа на мојот роденден и допре до многу сериозни прашања, таа покажа толку многу претпазливост и здрав разум што не можев а да не ја препознаам како целосно способна да ја сфати вистинската филозофија (сепак, сето тоа веќе го знаете од првата книга на ова дело). Затоа решив да средам сè на таков начин што таа може да учествува во овој наш разговор. Така, кога се сместивме што поудобно, се свртев кон младите: „Иако сум малку лут на вас поради вашиот детски однос кон големите теми, сепак, по милоста Божја, не без интервенција на редот, се случи говорот со кој се обидов да ви го одвлечам вниманието од оваа несериозност да одземе толку многу време што расправата за една толку важна тема беше одложена до доаѓањето на Алипиј. Затоа, бидејќи веќе ве запознавме со неговото решение и покажавме колку е неговото решение однапред. Лиценциус, за да ја одбраниш каузата што си ја презел на себе заедно со твојата дефиниција. – Подготвен колку што можам. - Како, тогаш, Бог контролира сè преку ред или, ако сакате, промисла? така што преку ред се контролира себеси, или само сè друго, со исклучок на себе? „Таму“, одговори Лиценциј, „каде што сè е добро, нема ред“. Таму владее врвна еднаквост, на која не и треба ред. „Значи“, велам, „не негираш дека кај Бог сè е добро? – Излегува дека ниту Бог ниту ништо кај Бог не се раководи по ред? - Значи, според вас, дали сè е добро навистина ништо? „Напротив, тоа е самата суштина“. „Во тој случај, дозволете ми да ве потсетам на вашите сопствени зборови дека сè што постои е управувано со ред и дека апсолутно ништо не постои што е надвор од редот“. „Но“, се спротивстави Лиценциј, „сè уште постои зло, како резултат на што се случи редот да го опфати и доброто“. Затоа што со редот владее не само доброто, туку доброто и злото заедно. Кога кажуваме сè, тогаш, се разбира, не мислиме само на добро. Од ова произлегува дека сè што колективно го контролира Бог е управувано по ред. -Што мислите, дали контролираното се движи или е неподвижно? „Што се случува на овој свет“, одговори тој, „се движи“. „А остатокот“, прашувам, „не? – Она што постои кај Бога е неподвижно, но се друго, според мене, се движи. – Значи, со претпоставката дека она што постои кај Бога не се движи, туку останатото се движи, вие со тоа сакате да ставите до знаење дека сè што е во движење не постои кај Бога? „Повторете“, рече Лиценциј, „истото, но појасно; тој го побара ова, како што ми се чинеше, не затоа што не го разбираше моето прашање, туку сакаше да застане за време и да најде нешто да одговори“. „Рековте“, велам јас, „дека она што постои кај Бога не се движи, туку сè друго се движи“. Следствено, бидејќи во сè што е со Бога го негирате движењето, излегува дека она што се движи постои и без Бог. Нема да негирате дека сè на овој свет не е неподвижно, нели? - Секако. Но, јас потврдувам дека сè на овој свет постои со Бога. Јас, всушност, не реков дека ништо постои без Бог, туку само реков дека, според мене, сè што се движи не постои кај Бога. – Тоа значи дека ова небо постои без Бог, бидејќи никој не го оспорува фактот на неговото движење. „Не“, одговори тој, „не е без Бога“. – Излегува дека кај Бог има и нешто што се движи. – Тешко ми е да ја сфатам твојата мисла; Затоа, ве замолувам, без да го чекате мојот одговор, ако е можно, сами погодете што се обидувам да кажам. Ми се чини дека, од една страна, ништо не постои без Бога, а, од друга, дека она што постои кај Бога останува неподвижно. сепак, не можам да кажам дека рајот е без Бог. Не можам да го кажам ова не само затоа што ништо не постои без Бог, туку и затоа што рајот, како што ми се чини, има нешто неподвижно во себе; тоа е или самиот Бог, или нешто што постои со Бога; иако, се разбира, самото небо несомнено ротира и се движи. 2. „Дефинирај“, велам, „ако сакаш, што значи да се биде со Бога, а да не се биде без Бог?“ зашто ако сега се појави спор меѓу нас околу значењето на зборовите, тогаш можеме лесно и брзо да го запреме. „Јас“, одговори тој, „мразам дефиниции“. – Што да правиме тогаш? „Дефинирај се“, вели тој, „себе“. Полесно ми е да ги видам недостатоците на туѓата дефиниција отколку да го формулирам моето добро. - Ако ве молам. Дали ви се чини дека постои со Бог она што е контролирано од Него? – Кога зборував за неподвижноста на она што е кај Бога, воопшто не мислев на ова. „Видете“, велам, „дали ќе ви се допадне оваа дефиниција: сè што го разбира Бог постои со Бога? – Се разбира, тешко е да не се согласите со ова. - Па што, ти се чини дека мудриот не го разбира Бога? – Но, мудрите можат да бидат во движење, секаде и во секое време. И ако е така, тогаш се поставува прашањето, како ќе биде вистина тврдењето дека сè што постои кај Бога е неподвижно? „Смешно е“, извика тој, „како од моите зборови да произлегува дека сè што прави мудар човек постои кај Бога!“ со Бога - само она што тој го знае. „Но“, се спротивставив, „зарем мудриот човек не ги знае своите книги, својата наметка, својата туника, неговите работи, ако ги има, и други работи од ист вид што ги знаат будалите? – Верувам дека познавањето на туниката и наметката не значи да се биде со Бога. „Значи“, реков, „од твоите зборови произлегува дека сè што знае мудриот постои кај Бога, но што е мудро за Бога, мудриот знае. – Така е: кај Бога не постои она што мудриот го знае со помош на своите сетила, туку само она што го сфаќа со својот дух. Оние кои ги знаат само своите сензации не постојат не само со Бога, туку, можеби, со самите себе. Тогаш од изразот на лицето на Тригетиус сфатив дека сака да каже нешто, но не се осмели да влезе во расправија. Затоа, кога Лиценциј замолкна, го поканив да го каже своето мислење. „Што се однесува до телесните чувства“, рече Тригетиус, „тешко е да се каже нешто со сигурност за нив“. На крајот на краиштата, едно е да чувствуваш, а друго е да знаеш. Затоа, ако нешто знаеме, тогаш тоа „нешто“ е содржано исклучиво во нашиот ум и се сфаќа само со него. оттука, ако она што мудриот човек го знае со својот ум постои кај Бога, тогаш сè што знае мудриот човек може да биде со Бога. Лиценциус го одобри ова мислење, додавајќи, од своја страна, уште нешто, на што не можев а да не обрнам внимание. „Мудриот човек“, рече тој, „несомнено постои кај Бога, зашто тој се познава и себеси“. Ова е подеднакво и од она што го слушнав од тебе, имено: кај Бога, она што го сфаќа Бога, и од она што претходно го кажавме: она што мудрите го сфаќаат, тоа е кај Бога. Но, признавам, не разбирам со какви средства мудар човек ги користи телесните сетила (верувам дека не сме должни да ги земеме предвид кога зборуваме за мудар човек), и апсолутно не претпоставувам каква е природата на ова. „Значи“, забележав, „негирате не само дека мудриот се состои од тело и душа, туку и дека тој се состои од целосна душа - иако би било лудост да се негира дека делот од него што ги користи сетилата и припаѓа на душата“. Не чувствуваат самите очи или уши, туку нешто друго. и ако овие чувства не му се припишуваат на умот, уште помалку може да се припишат на кој било друг дел од душата. Останува само да се припишат на телото: но, според мене, ништо поапсурдно од ова не може да се замисли. „Душата на мудрец“, се спротивстави Лиценциј, „прочистена со доблести и веќе соединета со Бога, е достојна за името мудра, но ништо друго во него не може да се нарече мудро; но во исто време, оние, така да се каже, валкани облеки, од кои таквата душа се исчистила и, како што би се рекло, се повлекла во себе, сè уште треба да продолжи да ѝ служи на душата и ако сето тоа е подредено на душата. на тој дел од душата, што е единственото пристојно нешто што треба да се нарече мудро, верувам дека меморијата исто така престојува во овој подреден дел. Така, мудрецот го користи овој дел од душата како да е роб, покажувајќи му и посочувајќи ѝ ги, како да е потчинет и подреден, нејзините соодветни граници, така што таа не се осмелува да ги користи оние што се пред себе. Таа го вклучува и она што е минливо, ако не и за она што доаѓа и бега. Мудриот го прегрнува Бога; тој ужива во оној кој секогаш опстојува, од кого не се очекува, и не се плаши дека нема да биде, но кој навистина постои затоа што секогаш опстојува. Но, неподвижен и останувајќи во себе, мудрецот донекаде се грижи и за имотот на својот роб, така што будниот роб правилно го користи овој имот како плод и внимателно го чува. Размислувајќи за она што го слушнав, наеднаш се сетив дека и јас самиот еднаш искажав нешто слично во присуство на Лиценциус. „Ти благодарам, Лиценциј“, му реков насмевнувајќи се, „на овој твој слуга: да не ти приготви нешто од сопствената понуда, веројатно сега ќе ти беше многу тешко“. Зашто, иако меморијата му припаѓа на оној дел од душата што се дава на служба на здравиот разум, сепак сега, верувајте ми, токму таа ви помогна да го изразите тоа. а јас, пред повторно да преминам на дискусија за редот, те прашувам: не мислиш ли дека на мудар човек му треба меморија барем за такви, односно чесни и неопходни научни определби? – Зошто, кога сите предмети на неговото знаење се во него? На крајот на краиштата, на самите сетила не им е потребна помош од меморијата кога нешто е пред нашите очи. Згора на тоа, тоа не му е потребно на мудрецот, за кого сè е пред внатрешниот поглед на неговиот ум, кој постојано и непроменливо размислува за самиот Бог. И ако ми треба меморија за да го задржам она што го слушнав од тебе, тогаш тоа значи дека јас сè уште не сум господар на оваа робинка, но сега за сега сам ѝ служам, иако се борам да не служам и, како што рече, се обидувам да се ослободам од неа. Некогаш и заповедам, а таа ме послуша, а потоа ми се чини дека веќе сум ја победил, а понекогаш повторно ја крева главата толку многу што јас, несреќникот, се фрлам пред нејзините нозе. Затоа, кога зборуваме за мудар, не сакам да мислите дека јас дури и се сметам за таков. „И јас го имам истото мислење за себе“. Но, сепак, да зборуваме за нешто друго. Одговори ми, може ли мудриот човек навистина да ги напушти своите пријатели и, додека неговото тело сè уште функционира, во кое го содржи овој свој роб, врзан со обврзниците на законот, може да престане да дава придобивки за луѓето, особено да ја учи самата мудрост, што е она што првенствено се очекува од него? Сакајќи да биде добар учител, нема ли често да се подготвува за часовите однапред, за потоа да може да презентира сè доследно и кохерентно? И ова, пак, нема да бара учество на меморијата? Така, мора или да го отфрлите долгот на добронамерноста кај мудрите, или да признаете дека тој чува нешто во своето сеќавање. И ако му заповеда на сеќавањето да зачува нешто од своето богатство, што е неопходно не за него, туку за неговите пријатели, дали е можно таа, верна и послушна робинка на наредбите на господарот, да не го зачува, ако не заради доведување на будалите до мудрост, тогаш барем затоа што и е наредено да го зачува? „Верувам дека мудрецот не му доверува апсолутно ништо на сеќавањето, бидејќи секогаш останува цврсто во Бога и кога молчи и кога зборува со луѓето. Но, неговото сеќавање, овој веќе добро обучен роб, вредно го чува она што понекогаш може да го направи за да му служи на својот господар за време на неговите натпревари и со тоа да ја исполни својата благодарна должност кон оној под чија моќ таа го прави ова, но не за виша и повисоко разум. нарачка. „Овој пат“, забележав, „го оставам вашето размислување без приговори за брзо да преминам на продолжението на она што го започнав“. Но, еден ден подоцна ќе зборуваме за оваа тема подетално (зашто оваа тема е важна и не може да се исцрпи со толку краток говор за неа), ако тоа е Божја волја и поволна можност. 3. Значи, дефиниравме што значи да се биде со Бога. А кога реков дека кај Бога она што го сфаќа Бог, додадовте уште нешто, имено: со Бога, речете, она што мудрите го восприемаат. Во овој случај, многу ме погоди начинот на кој неочекувано ја поврзавте глупоста со Бога. Зашто ако сè што разбира мудриот постои кај Бога, а мудриот не може да ја избегне глупоста освен со разбирање, тогаш според тебе испаѓа дека оваа инфекција ќе биде и кај Бог, иако е грев да се каже така. Сите замолчеа, шокирани од овој заклучок, но Тригетиј рече: – На ова нека одговори тој чие доаѓање, што се случи така пригодно, ние, се надевам, не го дочекавме залудно. „Боже помилуј“, одговори Алипиј. - Дали навистина ми беше судено само до сега да молчам толку драг? Да, гледам дека мирот ми е нарушен. Но, како и да е, ќе се обидам да одговорам на ова прашање ако го обезбедам за во иднина, а ти ми ветуваш дека нема да бараш ништо повеќе од мене од овој одговор. „Не одговара на твојата добра волја и твојата дарежливост, Алипиј“, забележав, „да го прикриеш од нас твоето мислење, кое многу го цениме“. Сепак, направете го она што го предложивте; останатото ќе се случи како што налага редот. „И вистина е, бидејќи ме избравте да го бранам редот, тогаш треба да го очекувам најдоброто од редот“. Ако не се лажам, според твојата констатација, испадна дека глупоста ја замислуваат соединета со Бог токму затоа што рекле дека се што сфаќа мудриот постои кај Бога. Колку треба да се прифати вториот став - нема да кажам сега; Ќе ви го свртам вниманието само на самиот заклучок. Кај Бога, ти рече, постои се што мудриот го разбира, но мудриот не може да ја избегне глупоста без да ја разбере. Но, се разбира, никому не може да му се додели името на мудриот пред да ја избегне глупоста. Понатаму се вели дека кај Бог постои она што мудрите го разбираат. Затоа, ако некој прави глупост за да ја избегне, тогаш сè уште не е мудар. Кога ќе стане мудар, тогаш глупоста веќе не треба да се вбројува меѓу она што го разбира. На оваа основа: бидејќи она што мудрите веќе го разбираат е поврзано со Бога, ќе биде правилно и логично ако ја елиминираме глупоста од Бога! „Ти, Алипиј“, се спротивставив, „одговоривте духовито како и секогаш, но одговоривте како што обично одговара кога ќе се најде во туѓа неволја“. Во таква ситуација, бидејќи се надевам дека засега нема да одбиеш да бидеш глупав со мене, што би направиле ако сретнеме таков мудрец кој доброволно би се нафатил да не ослободи од оваа несреќа преку поучување и натпреварување? Мислам дека јас од моја страна би го замолила пред се да ми покаже што е глупост, зошто и каков се случува. Затоа што, не знам за вас, но глупоста ме принудува да размислувам за тоа додека не го сфатам и надминам. Така, држејќи се до вашето мислење, овој мудрец требаше да ни го каже следново: „Требаше да ми пријдете со такво прашање во време кога бев глупав; сега само вие самите можете да бидете свои учители, бидејќи јас веќе не разбирам глупости“. Откако добив таков одговор од него, не би се двоумел да го замолам да се приклучи на нашето друштво и заедно со нас да бараме друг учител. Зашто, иако не ја разбирам целосно глупоста, сепак, според мене, ништо не може да биде поглупаво од таков одговор. Но, можеби ќе се срами да не остави без се и да не следи. Во овој случај, тој ќе влезе во конкуренција со нас и ќе зборува за несреќите на глупоста. А ние, очекувајќи да добиеме разбирлив одговор, внимателно ќе слушаме човек кој не знае што зборува; или ќе мислиме дека го знае она што не го разбира; или, конечно, таа глупост е поврзана со Бога, според мислењето на оние што ти се обврзуваш да ги браниш. Првите два предлози, според мене, не можат да се бранат на кој било начин; Тоа значи дека второто останува, иако не ви се допаѓа. „Јас“, рече Алипиј, „никогаш не те сметав за злобна личност“. И сега, останувајќи целосно непоколеблив во твојот заклучок, ме принудуваш, како да сум земал некаква награда за заштита на оние кои, според твоите зборови, ги прифатив под оваа заштита, да им го вратам она што беше вратено назад. Во овој случај, нека бидат задоволни со тоа што, откако влегов во расправија со вас, им дадов многу време за размислување; и ако сакале да ги следат нивните совети, без никаква вина од негова страна како поразен адвокат, овојпат нека ви попуштат, а во иднина бидете повнимателни. „Би сакал да го слушам Тригетиус, кој за време на твојата одбрана постојано се обидуваше да каже нешто, особено што неодамна го познаваш, а оваа наша дебата е најдобрата можност за подобро да се запознаете. „Можете да се смеете на мојата глупост“, започна Тригетиус, „но, ми се чини дека она што се смета за глупост, што е единствената и најважна причина за неразумност, не треба да се нарекува интелигенција“. „Па“, реков, „тоа е разумно мислење“. Точно, многу сум збунет од она што го рекол Алипиј: како може некој правилно да поучува за нешто што не го разбира и каква штета може да му нанесе на умот нешто што никој не го гледа со умот; мерејќи го ова, внимаваше да не го каже тоа што го кажавте, иако ова мислење му беше познато од книгите на многу учени луѓе. Меѓутоа, внимавајќи на телесните чувства и земајќи предвид, од една страна, дека душата ги користи истите тие чувства, а од друга, дека самата душа е единственото нешто што доаѓа во некаква споредба со умот, доаѓам до заклучок дека никој не може да ја види темнината. оттука, ако разбирањето на умот е исто како и гледањето на сетилата, и ако никој не може да ја види темнината, дури и ако очите му биле отворени, здрави и чисти, тогаш нема ништо апсурдно да се каже дека глупоста не може да се разбере; на крајот на краиштата, глупоста е темнина за окото на разумот. После ова веќе нема да ме збунува прашањето како може да се избегне глупоста без да се разбере. Зашто, како што ја избегнуваме темнината со очите затоа што не сакаме да не гледаме, исто така се обидуваме да ја избегнеме глупоста, не толку да се обидуваме да ја разбереме колку да тагуваме поради тоа што, поради глупоста, не разбираме што може да се разбере, и чувствувајќи присуство на глупост во себе, не затоа што ја разбираме самата, туку затоа што малку разбираме нешто друго. 4. Но, да се вратиме на редот, за конечно да си го вратиме себеси Лиценсиус, кој не остави. Те прашувам: дали мислиш дека будалата во се што прави постапува поради ред? Но, обрнете внимание на тоа како ова прашање може да ве обврзе. Ако велиш дека тој дејствува по ред, тогаш каде ќе биде твојата дефиниција дека поредокот е оној преку кој Бог контролира се што постои, ако дури и будала постапува во согласност со редот во своите постапки? ако, напротив, велиш дека нема ред во постапките на будала, тогаш испаѓа дека има нешто што редот не го контролира. Не го сакате ниту едното. Во овој случај, внимавајте да не исплашите се што е можно бранејќи го самиот ред. „Иако“, рече Тригетиј (Лицентиус сè уште беше отсутен), „не е толку тешко да се одговори на вашето прашање, поради некоја причина не можам да смислам споредба со која, според мое мислење, треба да ја потврдам и разјаснам мојата мисла“. Сепак, јас ќе го кажам она што го мислам, и во овој случај треба да го сторите истото како што правевте претходно, бидејќи вашето спомнување на темнината фрли многу светлина врз она што беше темно во моите зборови. Животот на будалата, иако не добива најодредена насока и не е нареден од него, сепак, со дејството на божествената промисла, сето тоа е вклучено во неопходниот ред на нештата и, како да се каже, самата локација, сместена според непроменлив и вечен закон, не му дозволува да биде таму каде што не треба. Затоа, оној што го фокусира своето внимание исклучиво само на глупоста, доживува одвратност, како да е погоден од голема нечистотија. Но, ако тој се оддалечи од тоа и почне да го истражува целиот универзум како целина, нема да најде ништо пореметено, туку напротив, се чини дека се е распоредено и лоцирано на своето место. - О, колку и колку убаво Господ и токму овој (за да верувам во него се повеќе и повеќе) преку тебе ми одговара некој скриен ред на нештата! зашто она што го искажуваш ми се чини дека е толку вистинито и возвишено што не можам ни да сфатам како можеш да го кажеш тоа, ниту како можеше да ги добиеш овие информации. Но, кога го искажувавте вашето мислење, изразивте желба да го потврдите со барем еден пример. Знам безброј примери за ова и ме тераат целосно да се согласам со твоето мислење. Кој, на пример, може да биде погрд од џелат? Што е погрубо и потврдо од неговата душа? сепак законите ја признаваат улогата на џелатот како неопходна и дел од редот на добро уреден општествен живот. а џелатот, во душата криминалец, служи за казнување на други криминалци. Што е погнасно, што е побезначајно од убавината и побесрамно од безобразни жени, набавувачи и слични луѓе? Во меѓувреме, елиминирајте ги слободата од човечкото општество, а развратот насекаде ќе го донесе своето неред. Но, од друга страна, ставете ги на местото на матроните и сè ќе обесчестите со срам и грдотија. Во толкава мера овој вид на луѓе е зли во животот по своите права и презир во својата положба! Во телата на животните гледате некои членови, а не можете да видите други; иако редот на природата не сакал да ги нема, бидејќи се неопходни, не дозволувал да се разоткријат, бидејќи се грди. И тие, откако го зазедоа своето место, им го отстапија најдоброто место на најдобрите членови. Што ни беше попријатно, а што во селото и на дачата најмногу нè потсетуваше на театарот, ако не на онаа петелска борба што често се спомнуваше во претходната книга? Во исто време, дали сме виделе нешто погрдо од поразен петел? А сепак, од оваа грдотија убавината на битката станала уште посовршена. Така е, мислам, и сè друго - само треба внимателно да погледнете. Поетите, на пример, се заљубиле во таканаречените солецизми и варваризми и решиле, менувајќи ги имињата, да ги наречат шеми и метаплазми и да не избегнуваат такви очигледни недостатоци. Сепак, исфрлете ги од поезијата и веднаш ќе почувствувате недостаток на најдобрите зачини. Но, од друга страна, соберете многу од сето ова на едно место - и веднаш ќе се изморите од сето ова безобразно, гадно, одвратно. Ставете го сето ова во прозен или судски говор, и сите ќе ве советуваат да одите на штанд со сето ова. Редот што владее и балансира со сето тоа не го толерира она што е излишно во поетскиот говор, а што му е туѓо во секој друг говор. Извесна едноставност, дури и еден вид грубост на говорот, како негова спротивност, ги прикажува во посебно светло неговите живи фрази и убавите пасуси. Да имаше само едноставност и грубост во него, ќе го отфрлите како основа; но, од друга страна, да не беше оваа едноставност и грубост во него, сите тие убави места немаше да се истакнат во него, немаше да доминираат, така да се каже, во нивните граници и поседувања, туку самите ќе се мешаат со сопствената сјајност и, воопшто, ќе произведат неред. 5. И во овој случај убавината зависи од редот. Кој не се плаши од измамнички заклучоци кои малку по малку се вовлекуваат во свеста, или со слабеење на лагата или со предизвикување согласност со неа? сепак, дури и во совесните натпревари, кога се изразуваат пригодно, тие често имаат таква моќ што, не знам како, но благодарение на нив самата измама станува слатка. Да не ја пофалиме нарачката и за ова? Конечно, во музиката, во геометријата, во движењата на небесните тела, во непроменливите закони на броевите, редот доминира до тој степен што ако некој сакаше да го види неговиот извор, така да се каже, и најтајните тајни, ќе ги најдеше во овие науки или со нивна помош непогрешливо ќе беше доведен до него. За изучување на овие науки, ако само некој умерено се препушти на нив (сепак, овде не треба да се плаши од ништо освен од вишок), негува кај човекот таков борец, па дури и водач на филозофијата што тој самиот се искачува и издигнува многу други на тоа највисоко ниво, над кое не може и не треба повеќе да бара апсолутно ништо. Од оваа височина, фокусирајќи се на човечките работи, тој толку широко ги покрива со својот поглед и толку многу разликува сè што веќе не го мачат прашањата како што е следново: зошто еден сака да има деца, а ги нема, додека друг е оптоварен со плодноста на неговата сопруга; зошто на оној што е готов да го даде великодушно му требаат пари, а на исушен и вошлив лихвар спие на закопани богатства; зошто наследствата на семејството се расфрлани и расфрлани од луксуз, а просјакот, леејќи солзи по цел ден, едвај моли за една ситна паричка; зошто некој недостоен човек се крева во моќ и чест, а луѓето со најчист морал остануваат незабележани во толпата. Овие и слични појави на човечкиот живот често ги наведуваат луѓето на безбожност да мислат дека со нас не владее никаков ред на божествената промисла. Други, побожни, доблесни и надарени со светол ум, иако не можат да се помират со идејата дека сме напуштени од Семоќниот Бог, сепак, збунети од видот на темнината и грдотијата на ваквите појави, не гледаат никаков ред во нив и сакајќи да им се објаснат најскриените причини, честопати дури и се жалат на нивните грешки... Што се однесува до мене, колку што можам воопшто да ги советувам моите пријатели, според моето разбирање, верувам дека тие треба да ги изучуваат сите споменати науки. Само така можеме да го разбереме сето ова појасно од дневната светлина. Ако се мрзливи, или посветени на други работи или повеќе не се способни за наука, нека се свртат кон верата, со чии окови ги привлекува кон Себе и ги ослободува од овие тажни и мрачни зла, Кој не дозволува смрт на ниту еден кој искрено верува во Него, како што религијата пропишува. Зашто, постојат два патишта по кои можеме да одиме кога сме мачени од темнината на околните феномени: тоа е или патот на разумот или патот на авторитетот. Филозофијата ни дава разум, но, за жал, многу малкумина ослободува од темнината. Но, тоа ги поттикнува не само да не ги занемаруваат тајните на верата, туку, напротив, да ги разберат како што треба да се разберат. Оваа вистинска и, така да се каже, вистинска филозофија нема ништо друго освен да научи што служи како беспочетен почеток на сите нешта, каква интелигенција престојува во Него и што доаѓа од Него, покрај каква било штета, за нашето спасение. Почитуваната религија, која ги ослободува народите со силата на чистата и непоколеблива вера, учи за овој единствен Бог: татко, син и свет дух - не нејасно, како што некои велат за тоа, и не недостојни за Божественото, како што велат други. Што се однесува до тоа што Севишниот Бог беше задоволен да го прифати и да го носи нашето човечко тело, колку повеќе изгледа понизно, толку повеќе е исполнето со милост и помалку има заедничко со човечката ароганција. И од каде потекнува душата, зошто живее во овој свет, колку зависи од Бога, што е нејзино и што придонесува за оваа или онаа природа, до кој степен е подложна на смрт и како е оправдана нејзината бесмртност - зарем сите овие прашања не заслужуваат да се проучат? Без сомнение - да! Но, за ова ќе зборуваме малку подоцна, но засега ве замолувам да го земете предвид следново: ако некој се осмели да бара знаење за овие теми непромислено и со кршење на потребниот редослед на научни студии, тој ќе ја замени својата љубопитност за криминална љубопитност, стипендијата за лековерност, сомнежот за неверување. Затоа, штотуку ги слушнав вашите толку добри и практични одговори, се изненадив од каде го добивте ова, иако, во исто време, не можам да не се согласувам со нив. Сепак, да видиме колку долго ќе издржите. Сега нека ни ги читаат зборовите на Лиценциј, кој, не знам што прави, се повлече од нашиот разговор толку одамна што, ми се чини, ќе мора да чита што кажавме во негово отсуство, како оние наши пријатели кои сега не се присутни кај нас. Дојди овде, Лиценциус, и обидете се да не заминете во иднина. Слушај, ти ја прифати мојата дефиниција за тоа што значи да се биде со Бога и сакаше, колку што можев да разберам, да докажеш дека умот на мудрите останува неподвижен со Бога. Следното размислување многу ме комплицира: како може умот на овој мудрец да остане неподвижен кога неговото тело (зашто и тој има тело додека живее меѓу луѓето) се движи напред-назад. На ист начин може да се каже дека кога бродот плови, луѓето на него не се движат; иако, се разбира, нема да го оспориме фактот дека тие го поседуваат и управуваат со бродот. Да, ако само со една мисла го контролирале и го принудувале да оди каде што ќе посакаат, тогаш и тогаш, додека биле на него, не можеле а да не се движат, се додека самиот брод се движел. „Духот“, рекол Лиценциј, „не живее во телото на таков начин што телото командува со духот“. „Ни јас не го велам тоа“, одговорив. – Но јавачот не седи на коњот така што коњот го контролира; сепак, иако го принудува коњот да оди каде што сака, заедно со движењето на коњот се движи и тој самиот. – Самиот јавач може да седи мирен. „Не принудувате да дефинираме што значи да се биде во движење - направете го тоа, ве прашувам, ако можете“. „Продолжи“, молеше Лиценциј, „да ми обезбедиш твоја заштита: не прашувај повторно дали е препорачливо да давам дефиниции - јас самиот ќе побрзам да ти ги претставам веднаш штом ќе можам да го сторам тоа“. Кога го кажа ова, момчето на кое му беше доверена оваа должност дотрча од дома кај нас и објави дека е време за вечера. „Ова момче“, забележав, „те тера не само да дефинираш, туку и јасно да покажеш што значи да се движиш“. Ајде да одиме и да се преселиме од ова место на друго, бидејќи, ако не се лажам, тоа значи движење. Сите се насмеаја и се упатија кон масата. 6. Откако се освеживме, ние, бидејќи небото беше облачно, седнавме на нашето вообичаено место во бањата. „Значи, Лиценциус“, реков, „дали се согласувате дека движењето не е ништо повеќе од процес на преместување од едно до друго место? „Но, дали се согласувате дека никој не може да се најде на место каде што никогаш порано не бил и да остане неподвижен? „Не те разбирам“, одговори тој. - Ако нешто беше прво на едно место, а сега на друго, дали ќе се согласите дека за ова движење требаше да се направи движење? „Но, може ли“, велам, „живото тело на мудрец да биде тука со нас за да му биде душата далеку од овде? „Дури“, бев изненаден, „да зборуваше со нас и да не подучува? „Ако“, одговори Лиценциј, „не научи на самата мудрост, тогаш би рекол дека тој не е со нас, туку со себе“. - Значи не е во телото? „Но, тело без дух, зар не е мртво? Но мислев на живо тело! „Не знам како“, одговори тој, „да објаснам“. Од една страна, признавам дека телото на една личност не може да биде живо ако во него нема дух; од друга страна, не можам да кажам дека духот на мудриот човек не би бил со Бога, каде и да е неговото тело. - Ќе се обидам да ти помогнам. Бидејќи Бог е насекаде, тогаш, можеби, каде и да оди мудриот, тој насекаде ќе го најде Бога, со кого може да биде. оттука имаме можност да не негираме дека мудриот човек се движи од место до место, а тоа значи дека е во движење и дека е со Бога. „Се согласувам“, рече тој, „дека телото прави таков премин од место до место, но јас го негирам тоа во однос на умот, на кој, всушност, се применува името мудро“. 7. „Засега ќе ви попуштам“, реков, „за оваа мистериозна тема, која бара подолга и повнимателна дискусија, да не нè оддалечи од главната тема“. Но, да се фокусираме на ова: бидејќи дефиниравме што значи да се биде со Бога, зарем не можеме да знаеме и што значи да се биде без Бог; иако ова, мислам, е веќе јасно само по себе. Зашто, јас верувам дека оние кои не се со Бога, според тебе, се без Бога. „Ако“, забележа Лисенциус, „не ми недостасуваа зборови, тогаш можеби ќе можев да кажам на таков начин што ќе ви се допадне мојот одговор“. Но, те молам прости ми за моето неискуство и, како што ти доликува како учител, предвиди со твојот брз ум што би сакал да изразам. Според мене, иако таквите луѓе не се со Бога, Бог не ги напушта. Затоа, не можам да кажам дека оние што Бог не ги напушта се без Бога. Но, од друга страна, нема да кажам дека се со Бога, бидејќи тие го немаат Бог. Да го имаш Бог, како што решивме на претходниот натпревар, кој со задоволство го спроведовме на твојот роденден, не значи ништо друго освен уживање во Бога. Но, признавам, ме плаши оваа противречност: како може да се биде ниту без Бог, ниту со Бога. „Не грижи се за тоа“, реков. – Кој ќе внимава на зборовите кога самото дело е неспорно? Но, да се вратиме уште еднаш на дефиницијата за ред што ја дадовте. Редот, ти рече, е како Бог контролира сè. и според мене, нема ништо што не е контролирано од Бога: на крајот на краиштата, од ова извлековте заклучок дека апсолутно ништо не може да се најде надвор од редот. „Останувам неуверен“, одговори тој, „но веќе гледам што сакаш да кажеш: дали Бог контролира и што, според нас, е лошо?“ - Одлично, целосно ми навлезе во мислите. Но, ако погодивте што сакав да прашам, тогаш погодете што треба да се одговори на моето прашање. „Не можам да ги соберам мислите“, одговори Лиценциј, тресејќи ја главата и раширувајќи ги рацете. Во тој момент кај нас неочекувано дојде мајка ми. Лиценциј, по кратко молчење, ме замоли повторно да го прашам истото (не знаеше дека Тригетиј веќе одговорил на ова прашање). „Што“, реков, „или зошто да го повторам? Она што е направено, велат тие, не правете го. Затоа, попрво би ве советувал да го прочитате претходно кажаното, доколку не можете да го слушнете. Сепак, не се налутив на твоето избегнување на нашиот разговор и го издржав доволно долго, од една страна, за да не се мешам во она за што размислуваш, длабоко во себе и оддалечувајќи се од нас, а од друга, затоа што продолжувањето на мојот говор со помош на овој стил не можеше да ти се изгуби. сега прашувам за нешто што сè уште не сме се обиделе внимателно да го испитаме. зашто, после како, не знам по кој редослед, меѓу нас се појави прашањето за редот, се сеќавам дека рече дека Божјата правда прави разлика помеѓу доброто и злото и го наградува секој според неговата пустина. Невозможно е, колку што разбрав, појасно да се дефинира правдата. Но кажи ми, дали мислиш дека Бог некогаш бил неправеден? „А ако“, велам, „Бог отсекогаш бил праведен, тогаш тоа значи дека доброто и злото отсекогаш постоеле“. „Според мое мислење“, рече мајката, „не може да има друга последица“. Всушност, кога немало зло, тогаш немало суд Божји; и ако некогаш Бог не ги награди добрите и лошите според нивните пустини, тогаш не можеше да биде праведен. „Значи“, забележа Лиценциј, „според тебе, треба да мислиме дека злото отсекогаш постоело? „Тоа“, одговори таа, „не се осмелувам да кажам“. - Што ќе кажеме? – прашав. – Ако Бог е праведен затоа што ги осудува доброто и злото, тогаш не бил праведен кога немало зло. Во исто време, додека тие молчеа, забележав дека Тригетиј сака да се вмеша во разговорот и му дадов знак. „Бог“, рече тој, „генерално е праведен“. Тој може да прави разлика помеѓу доброто и злото, дури и ако тие не постоеле, едноставно врз основа на фактот дека е праведен. Всушност, кога велиме дека Цицерон внимателно го истражувал заговорот на Катилина, покажал умереност, без да се извалка со себичност за да ги поштеди злобните, со сета правда ги предал на највисоката казна на Сенатот, храбро ги издржал сите стрели на непријателите и, како што тој самиот рекол, навистина не можел да завидува. доблести во него, ако Каталина не се подготвила за толку голема република? опасности? доблеста кај човекот треба да се смета сама по себе, а не според каква било работа од ваков вид, а уште повеќе треба да се смета во Бога, ако, сепак, со оглед на ограничувањата на поимите и зборовите, во овој поглед е дозволено да се споредуваат меѓу себе на еден или друг начин. За да го разбереме ова, ајде да го ставиме вака. бидејќи Бог секогаш бил праведен, кога се појавувало злото, кое морало да се одвои од доброто, веднаш почнал да ги наградува сите според нивните пустини; зашто во овој случај не требаше да учи правда, туку само да го примени на случајот она што секогаш го поседуваше. Кога Лиценциус и неговата мајка го одобрија ова мислење, прашав: - Па, Лиценциус, што велиш сега? Дали вашата проценка е оправдана дека „нема ништо освен редот“, пресуда која толку упорно ја браневте? зашто дејствието кое го довело злото не е дејство според божествениот поредок. „Јас“, рече тој, „изненаден сум и чувствувам некаков срам што толку неочекувано го изгубив мојот бизнис“. Значи, сега децидно потврдувам дека поредокот започнал од моментот од кога започнало злото. – Значи, појавата на злото не настанала поради ред, ако редот почнувал откако ќе се случило злото. Но, со Бога редот секогаш постоел; и дали оваа ништожност, што се нарекува зло, отсекогаш била, или дали некогаш започнала - бидејќи редот е или самото добро, или од доброто - без ред никогаш немало ништо и никогаш нема да има. Има некој посилен приговор, но, како и обично, му избега на сеќавањето, што, според мене, исто така е по редот на нештата - според заслугата, или условот, или поредокот на животот. „Не знам“, одговори тој, „како толку непромислено го изразив овој суд, кој сега и самиот го отфрлам: зашто требаше да кажам дека не поредокот започна откако се појави злото, туку дека и правдата, за која резонираше Тригетиј, и редот постоеја кај Бога, но тие ја примија својата примена откако се појави злото. „И повторно“, реков, „се сопнуваш на истото: зашто она што најмалку го сакаш останува непобитно“. Впрочем, дали имало ред кај Бога, или пак почнал од времето кога се појавило злото, во секој случај испаѓа дека злото настанало одвоено од редот. Ако се согласувате со ова, ќе мора да признаете дека нешто можело да се случи надвор од редот, а тоа го поткопува и разбива мислењето што го браните. Ако не се согласувате, тогаш ќе изгледа дека злото потекнува од божествениот поредок и ќе мора да го препознаете Бога како автор на злото; и, според мене, не може да има ништо погнасно од такво богохулење. Тој или не го разбираше ова, или се правеше дека не разбира: и кога му ја објаснив мојата мисла, менувајќи ја и вртејќи ја на различни начини, тој не можеше да најде што да каже и замолчи. „Јас“, рече мајката тогаш, „не мислам дека не може да има ништо надвор од божествениот поредок; зашто злото што настана никако не можеше да настане по божествен поредок: но божествената правда не сакаше да остане нарушена, да го претвори и доведе во редот што го заслужува. Гледајќи дека сите тие го бараа Бога многу трудољубиво и секој според своите можности, но во исто време никој не го поседуваше редот што е предмет на нашата дискусија, под кој е можно да се постигне разбирање на необјаснивото Божјо величие, реков: – Ако, како што гледам, толку многу го сакате редот, тогаш да не дозволиме да бидеме перверзни и неуредно. Зашто, иако највнатрешната причина ветува дека ќе ни докаже дека ништо не се случува надвор од божествениот поредок, сепак, ако слушнеме како некој училишен учител се обидува да научи дете да чита со букви, кого никој претходно не го научил на буквите, тогаш, верувам, би го сметале за достоен не само за потсмев како неразумен учител, туку и да го врзуваме, бидејќи тој не го почитува редот како демон. Никој нема да тврди дека едноставните луѓе прават многу работи кои се осудувани и исмејувани од научниците, и луди работи кои ги осудуваат дури и будалите. Сепак, дури и сето ова, што ни се чини изопачено, некоја возвишена наука, за чие постоење толпата не се ни сомнева, ветува дека ќе им докаже на душите посветени на неа и кои го љубат Бога дека тоа не се одвива надвор од божествениот поредок и да докаже со таква јасност дека самите збирови на броеви кога ќе се соберат не можат да бидат повистинити за нас. 8. Оваа наука е самиот божествен закон, кој, вечно останувајќи неподвижен и непроменлив со Бога, како да се репродуцира во душите на мудрите, за да можат да знаат дека живеат подобро и повозвишено колку посовршено размислуваат за овој закон во мислата и колку повнимателно го исполнуваат во животот. Така, оваа наука им заповеда на оние кои сакаат да ја знаат да следат во исто време двоен ред, од кој едната страна се однесува на животот, а другата - потрагата по наука. Младите мажи посветени на неа мора да живеат, воздржувајќи се од љубовни врски, од мамки на стомакот и грлото, од нескромно украсување и украсување на телото, од празни игри, од сон и мрзеливост, од суета, завист и омраза, од амбиција и страст за моќ. Нека љубовта кон парите се смета за најсигурен отров на секоја надеж. Нека не прават ништо тромо, туку ништо ревносно. Нека не негуваат гнев кон грешките на соседите или нека го зауздаат ​​за да изгледа како да го нема. Нека не мразат никого. Ниту еден порок нека не остане без надзор. Кога казнуваат, нека внимаваат да не бидат премногу строги; кога простуваат нека бидат премногу меки. Нека не казнуваат ништо што не може да биде подобро; нека не оправдуваат ништо што се влошува. Нека ги сметаат за свои роднини сите оние над кои ќе им се даде власт. Нека служат така што би било срамота да доминирате со нив, нека доминираат така што е пријатно да им служите. Нека не бидат груби кон грешките на другите. Нека го избегнуваат непријателството на највнимателен начин, нека го трпат непријателството кон себе рамнодушно и нека се помират што е можно побрзо. Во односите и односите со луѓето, доволно е да ја задржите оваа популарна изрека: никој да не прави нешто што не сака за себе. Никој да не бара да управува со републиката освен совршените. Но, нека се обидат да станат совршени во сенаторската возраст, или поточно во младоста. Но, дури и оној што доцна се сврти кон ова, не треба да мисли дека за него нема правила; на зрела возраст полесно ќе ги задржи во сите погледи. Цел живот, на секое место, во секое време, нека имаат или се трудат да имаат пријатели. Нека им се служат на достојните луѓе, макар тоа не го очекувале. Нека обрнуваат малку внимание на гордите и нека не се гордеат самите. Нека живеат пристојно и пристојно. Нека го почитуваат Бога, да медитираат за Него, да Го бараат, зајакнати со вера, надеж и љубов. Нека ви посакаат мир и цврст ред, здрав ум и мирен живот. 9 . Сега треба да зборувам за тоа како треба да учат оние млади луѓе посветени на науката кои имаат намера да живеат како што е опишано погоре. Постојат два патишта кои нè водат до изучување на науката: авторитет и разум. Во однос на времето, авторитетот има предност, а во однос на суштината на работата разумот. Зашто првото се претпочита кога е потребно да се отфрли, додека другото најмногу се цени кога ќе се постигне. Така, иако авторитетот на добрите луѓе изгледа покорисен за неукото мноштво, а разумот попристоен за учените, сепак, бидејќи секој човек се образува од необразованиот, а секој необразован не може да знае како треба да се појави пред своите учители и низ каков живот може да стане способен за учење, тогаш за секој што сака да го научи големото и скриеното, само оваа власт служи како врата. Кој влегува во оваа врата без никакво двоумење ги следи правилата на најдобриот живот; откако стана, благодарение на нив, способен за учење, тогаш ќе научи колку е разумно сето она што го следел пред откривањето на разумот; и која е таа самата причина, која тој сега ја следи, излегувајќи од лулката на авторитетот силна и зрела; и каков е умот во кој сè е, или, подобро кажано, кој сам по себе е сè; и кој, кој е надвор од сè, служи како почеток на сè. Малкумина се способни да го знаат ова, а згора на тоа, дури и по реалниот живот, никој не може да го сфати. Што се однесува до оние кои, задоволни со само авторитет, постојано се занимаваат само со добри права и побожни предмети, или презираат или не можат да ги изучуваат слободните и возвишени науки, тогаш не знам како да ги наречам блажени додека сè уште живеат меѓу луѓето; сепак, јас сум непоколебливо уверен дека штом го напуштат своето тело, тие се ослободуваат од своето незнаење - полесно или потешко, во зависност од тоа дали живееле повеќе или помалку добро. Авторитетот е делумно божествен, делумно човечки; но вистинската, трајна и највисока власт е онаа што се нарекува божествена. Во однос на него, сепак, мора да се плашиме од неверојатната измама на оние воздушести суштества кои со помош на некои предвидувања за нештата поврзани со телесните сетила, и некои манифестации на нивната моќ, се навикнати многу лесно да ги измамат душите желни да навлезат во тајните на минливата среќа или бараат илузорна моќ или плашливи пред празно. Значи, божествен авторитет треба да се нарече оној кој не само во сетилните знаци ја надминува сета човечка способност, туку, контролирајќи ја личноста, му покажува до кој степен тој самиот се спуштил заради него; му заповеда да не подлегнува на чувствата за кои горенаведените предвидувања изгледаат достојни за изненадување, туку да се издигне на ниво на интелигенција; и во исто време јасно покажува колку е силна споменатата неточност овде, зошто го прави тоа и колку малку заслужува внимание. Зашто оваа власт мора да ја покаже својата моќ со своите дела, да учи на милост со своето понижување и да ги учи законите на природата со своите упатства; и сето тоа се учи на помистериозен и поверен начин во религијата во која сме иницирани, и во која животот на добродетелите многу лесно се прочистува, не со двосмислени натпревари, туку со авторитетот на светите тајни. Човечкиот авторитет е главно измамен; сепак, се чини дека со право им се припишува на оние кои, колку што можат да воведат сетилата на неуките, знаат совршено да поучуваат и самите живеат како што ги поучуваат другите да живеат. Ако и тие добиваат некакви подароци на богатство, благодарение на кои изгледаат уште поголеми, а презирајќи ги таквите, уште подостојни, тогаш во овој случај, можеби, би бил во право оној кој би им верувал на правилата на животот дадени од нив. 10. „Величествениот начин на живот“, рече Алипиј, „вие целосно и накратко опишан пред нашите очи; иако постојано се стремиме кон него, водени од вашите секојдневни лекции, денес не натеравте да го посакуваме уште повеќе и пожестоко да го бараме. Кога би било возможно да го постигнеме и да се придржуваме не само за нас, туку и за сите луѓе ми беше лесно да го слушнеме како што би сакал лесно да го слушнеме. не знам како (ох, само ние самите да сме далеку од ова), но човечкиот дух, додека слуша вакво нешто, го прогласува за небесно, божествено и целосно вистинито, но кога ќе го постигне тоа, се однесува, за жал, сосема поинаку, така што, според мене, или божествените луѓе можат да живеат на овој начин, или не без божествена помош. „Овие правила на животот“, забележав, „кои ти, Алипиј, ти се допаднаа, иако изразени во моите зборови, не беа измислени од мене, што, сепак, ти многу добро го знаеш“. Книгите на големите и речиси божествени луѓе се исполнети со нив; Сметав дека е потребно да ги искажам не заради вас, туку заради овие млади луѓе и со единствена цел тие да немаат право да ги занемарат. Зашто сакам да ми се верува само како оној кој поучува и изнесува докази; Верувам дека и вие го вметнавте својот збор за дополнително да ги возбудите со оглед на големината на темата. Навистина, не треба да ви биде тешко да го следите она што го грабнавте со таква лакомост и се упативте кон со таква брзина на вашата чудесна природа што јас за вас станав учител на зборови, а вие за мене станавте учител на дела. Сега нема ни најмала причина, или барем причина да се лаже: верувам дека како резултат на моите лажни пофалби нема да станете повеќе посветени на науката, но нашите момчиња нè познаваат и двајцата, а оној кому е испратена оваа книга нè познава сите нас. Но, бројот на луѓе кои се доблесни и посветени на најдобриот морал, според мене, ако го мислите тоа што го кажувате, замислувате дека е многу помал отколку што ми се чини; но многу од нив целосно се кријат од вас. А меѓу познатите, многумина кријат што е неверојатно во нив; бидејќи сето тоа е во душата, која е недостапна за сетилата; и многу често, сакајќи да се приспособи на разговорите на злобните луѓе, човекот го кажува она што го одобрува или посакува само за шоу. Тој прави многу дури и против сопствената желба, за да избегне или човечка омраза или апсурдни озборувања. Затоа се случува многу луѓе да сметаме дека не се она што навистина се и какви што знаат нивните пријатели. Во тоа можете да се уверите со некои од големите духовни дарови на нашите пријатели, за кои знаеме само ние. Оваа заблуда се јавува главно поради фактот што многумина одеднаш не се свртуваат кон доблесен живот; и додека не станат познати по некакви брилијантни дела, се сметаат за тоа што биле. Да не одиме далеку за пример: кој од оние што ги познаваа овие млади момчиња веднаш би поверувал дека тие барале големи работи со таква ревност и неочекувано на толку рана возраст покажале такво непријателство кон задоволството? Да го избркаме ова мислење од нашите души: зашто таа божествена помош, која побожно ја спомна на крајот од својот говор, ја расфрла својата милост кон сите народи многу пошироко отколку што некои мислат за неа. Но, да се вратиме повторно на редот на нашиот натпревар, и бидејќи доволно е кажано за авторитетот, да видиме какво значење има разумот. 11. Разумот е движење на мислата што има моќ да го разликува и објасни она што треба да се проучува. Меѓутоа, човечкиот род исклучително ретко може да го користи неговото водство за да го запознае Бога, како и самата душа што постои во него или на кое било друго место. а тоа е затоа што секој што влегол во доменот на овие чувства тешко се враќа на себе. Затоа, иако луѓето во овие измамнички услови се обидуваат да направат сè во согласност со разумот, тие не знаат, со исклучок на многу малку, која е самата причина и кои се нејзините својства. Изгледа чудно, но тоа е вистина. Во овој случај, оваа резерва е доволна, затоа што ако сега одлучам да ви објаснам како да ја разберете оваа важна тема, би бил исто толку апсурден, како и дрзок и арогантен ако кажам дека барем јас самиот веќе го разбирам. Меѓутоа, колку што умот сака да се манифестира во работи што ви се чини дека се познати, ние, само ако можеме, ќе го следиме до степенот неопходен за предметот на нашата цел. Прво, да ги разгледаме оние случаи во кои обично се користи овој збор - причина. Особено, се разбира, мора да обрнеме внимание на фактот дека античките мудреци самиот човек го дефинирале на следниов начин: човекот е рационално и смртно животно. По означување на родот наречен збор - животно, овде наоѓаме две специфични разлики, кои според мене треба да го потсетуваат човекот каде треба да се врати и од каде да бега. Зашто, како што излегувањето на душата е пад во царството на смртникот, така и нејзиното враќање мора да биде во царството на разумот. Со еден од овие зборови, имено името - рационално, душата се одвојува од неми животни, со друго име - смртно, од божественото. Значи, ако не го задржи првиот зад себе, ќе биде неми животно, а ако не се оддалечи од последното, нема да биде божествена. Но, најучените луѓе имаат навика со духовитост и суптилност да разликуваат субјективно рационално (рационално) и објективно рационално (рационално). Оваа разлика во никој случај не треба да се изгуби од вид за нашата цел. Тие го нарекоа субјективно рационално она што користи или може да го користи разумот; а објективно разумно е она што е направено или кажано разумно. На пример, овие бањи и нашиот говор можеме да ги наречеме објективно разумни; субјективно разумно или тој што ги изгради овие бањи, или ние што зборуваме овде. Значи, од субјективно рационалната душа, разумот преминува во објективно рационалното, односно во она што е направено или кажано. Значи, гледам два вида предмети во кои моќта и силата на умот може да се набљудуваат со сетилата: тоа се човечки дела, предмет на видот, и зборови, предмет на слух. Во однос на двете, душата, според неопходните услови на телесниот живот, користи два гласници: еден од нив се очите, другиот се ушите. Затоа, кога гледаме нешто формирано од меѓусебно пропорционални делови, велиме, не без причина, дека изгледа разумно. на ист начин, кога слушаме некое хармонично пеење, не се сомневаме дека звучи разумно. Но, ние би го исмеале секој што рекол: мириса паметно, или има паметен вкус или се чувствува паметно - освен ако не употребил таков израз во врска со нешто специјално подготвено од луѓето, така што мирисало, или имало таков вкус, или се загревало или предизвикувало друга сензација. Така, не би било смешно ако некој каже за место од кое змиите се истеруваат со помош на супстанции што испуштаат силен мирис, имајќи ја предвид причината зошто е направено тоа: мириса така; или би го нарекол пијалокот подготвен од лекар разумно горчлив или разумно сладок; или во случај кога лекарот би му наредил на пациентот да ја ублажи температурата на бањата, би рекол дека е разумно топло или млако. Но, никој, влегувајќи во градината и носејќи му роза на носот, нема да се осмели да каже: колку интелигентно мириса, дури и ако ја помирисал како што му препишал лекар. Зашто, во овој случај, само упатствата на лекарот можат да бидат разумни, но не и самиот мирис. и тоа воопшто не е затоа што мирисот на розите е природен, бидејќи иако храната подготвена од готвачот можеме да ја наречеме интелигентно подготвена, не е вообичаено да се каже дека има интелигентно влијание врз вкусот ако нема посебна причина за тоа, а храната едноставно задоволува непосредна потреба. На крајот на краиштата, ако прашаат некого за кого лекарот подготвил пијалок зошто треба да има толку сладок вкус, тогаш се наведува посебна причина зошто е тоа така, имено, видот на болеста; и оваа причина повеќе не лежи во самото чувство на сладост, туку одвоено од неа, во телото. Ако прашате гурман со возбуден апетит зошто одредено јадење е пријатно, тој ќе ви одговори дека едноставно му се допаѓа или му причинува задоволство. Никој не би го нарекол неговиот деликатес разумно сладок, освен ако задоволството што го дава е неопходно за нешто друго, а она што го чека е подготвено токму на тој начин. Да се ​​задржиме, колку што можеме, на некои од трагите на разумот во сетилата и, во однос на видот и слухот, на задоволството што тие самите го даваат. Во однос на другите чувства, како што беше кажано погоре, рационалното обично се манифестира не во задоволството што го дава, туку во нешто друго, односно во тоа што е предизвикано од живо рационално суштество за некоја позната цел. Што се однесува до видот, сè во кое се забележува разумна пропорционалност на делови обично се нарекува убаво. Што се однесува до слухот, кога ќе го најдеме зборот разумно и одмерено пеење хармонично, задоволството добиено од тоа се нарекува со неговото вистинско име. Но, ниту во убавите работи немаме навика да ја нарекуваме разумна бојата што ја сакаме, ниту во задоволствата од слушањето така го нарекуваме најчистиот и најчист звук. Значи, во задоволствата што ги даваат овие чувства, ние го препознаваме како припадност на умот она во кое се манифестира одредена хармонија и пропорционалност. Така, токму во оваа зграда, внимателно испитувајќи ги деталите, не можеме а да не бидеме непријатно изненадени од фактот што едната врата ја гледаме поставена од страна, а другата речиси во средината, а, сепак, не во самата средина. Тоа е затоа што во сите структури, неправилното мерење на делови, освен ако не е предизвикано од некоја посебна потреба, се чини дека предизвикува некаква навреда на самиот вид. И колку ни изгледаат привлечни овие три надворешни прозорци, еден во средината и два од страните! Ова се подразбира. Затоа, самите архитекти тоа го нарекуваат рационално (сооднос) на нивниот технички јазик, а кога деловите се распоредени несогласно, велат дека тоа е ирационално. Истата одредба се однесува на речиси сите видови уметност и човечки работи. а во стиховите, во кои наоѓаме и причина поврзана со задоволството од слухот, кој не чувствува дека сета оваа пријатност ја предизвикува пропорционалноста? Но, кога танцува хистрион, иако и хармоничните движења на неговите членови им даваат задоволство на очите поради нивната пропорционалност, сепак, ако сите негови гестови на внимателните гледачи им се појавуваат како знаци на одредени предмети, неговиот танц се нарекува разумен затоа што означува или покажува нешто добро, но со исклучок на задоволството на сетилата. Вистина е и дека ако некој ја прикаже Венера со крилја, а Купидон во наметка, тогаш барем на сликата им било дадено неверојатно убаво движење и положба, оваа слика ќе ги навреди не очите, туку преку очите - душата; затоа што би било навреда за очите да нема убавина во движењата. Последново би се однесувало на чувството во кое душата добива задоволство мешајќи се со телото. Значи, чувството е едно, а друго е што преку чувството: убавото движење му дава задоволство на чувството, но преку чувството душата добива само убаво значење во движењето. Тоа се гледа уште појасно во однос на слухот: зашто она што звучи пријатно му дава задоволство и задоволство на самото уво, но значењето што се изразува со овој звук, иако се пренесува преку увото, се однесува исклучиво на душата. Така, кога ги слушаме познатите стихови на Вергилиј: Зошто толку брзаат зимските луминари? Во длабочините на водите? и зошто ноќите се толку долги? Го фалиме нивниот звук за една работа, а нивното значење за нешто сосема друго; и не велиме во иста смисла: звучи разумно и разумно се вели. 12. Значи, постојат три типа на предмети во кои се открива ова објективно рационално. Прво, во акции насочени кон која било цел, второ, со зборови, трето, во задоволства. Првиот не охрабрува да не правиме ништо избрзано; второ, правилно да се пренесе мислата преку зборови; второто е блажено да се размислува. Првото се изразува во права, последните две - во знаењето, за што зборуваме. Зашто тоа субјективно-рационално што постои во нас, односно она што е обдарено со разум и, пак, произведува или следи рационално-објективно, е поврзано со одредени општествени врски со оние со кои има заеднички разум. Но, бидејќи едно лице не можеше да воспостави силна комуникација со некоја личност ако не разговараше меѓу себе и, на тој начин, не ги соопштуваше своите чувства и мисли едни на други, оваа субјективна причина најде неопходно да ги означи предметите со зборови, односно со некои звучни симболи, така што луѓето кои не се способни директно да ги почувствуваат своите души, би користеле, како што рече, толкувач за да воспостават меѓусебни односи меѓу нив. Но, никој не можеше да слушне што зборуваат отсутните. Затоа, умот го измислил пишувањето, означувајќи ги и разликувајќи ги сите звуци на гркланот и јазикот. Но, тој не би можел да направи ништо од ова ако мноштвото нешта се појавувале бесконечно во умот, без одредени одредени граници. Неопходно беше посветено внимание и на придобивките од нотацијата. Кога беа направени овие две откритија, се појави професијата книжници и сметководители - како своевидно детство на граматиката - што Варо го нарекува писменост, но не се сеќавам како се вика на грчки. Продолжувајќи да се движи напред, умот забележа дека од истите звуци со кои зборуваме и кои веќе ги назначил во писмена форма, некои се формираат во различно отворениот грклан рамномерно и чисто, без никакви судири, други, од разни компресии на усните, задржуваат само одреден звук, додека други, конечно, не можат јасно да излезат од устата без да се закачат на прво место. Затоа буквите ги именувал по редоследот по кој биле претставени: самогласки, полугласки и тивки. Потоа ги забележал слоговите; понатаму, зборовите беа поделени на осум рода, нивните промени, исправност и комбинации беа забележани на вешт и суптилен начин. Потоа, без да ги изгуби од вид броевите и мерењето, внимавал на изговорот на зборовите и слоговите, успорувал на разни начини и ја открил двојната и едноставна географска должина со која се изговараат долгите и кратките слогови. И тој го забележа ова и го доведе под прецизни правила. Граматиката можеби веќе е завршена; но бидејќи со самото име прокламира дека ветува пишани приказни, поради што на латински се нарекува литература, нужно му се припишуваше сè што беше пренесено во писмена форма како достојно за паметење. Значи, историјата е додадена на оваа наука, иако под едно име, но безгранична, многусложна тема, која предизвикува повеќе неволји отколку задоволство или вистина, и им дава не толку многу мака на самите историчари колку на граматичарите. зашто кој може да каже дека видел таков неук кој не слушнал дека Дедал летал? Но, дали тој што го измислил ова би изгледал лажго, тој што верувал будала, а оној што прашува за тоа дрска личност? или, ако нашите пријатели (во такви случаи обично се каам од срце за нив) не одговореа како се вика мајката на Еурјале, немаше ли да бидат обвинети за незнаење; дури и ако тие имаат право самите да ги нарекуваат прашалници празни и апсурдни наместо испитувачки? 13. Така, овој ум, откако ја заврши и ја подреди граматиката, дојде до идеја да ја пронајде и истражи самата сила што ја роди уметноста. Зашто, дефинирајќи го, делејќи го и освестувајќи го, не само што го наредил и му дал одредена хармонија, туку и го заштитил од секаква нечистотија и лаги. И како би почнал да создава друга, ако прво не ги разликувал, назначил и не ги средел овие свои алатки и инструменти и не ја произвел токму таа наука за науките, што се нарекува дијалектика? таа учи да подучува, но учи и да учи; умот се открива во него и покажува што е, што сака, што може да направи. Таа знае да знае; таа сама не само што сака, туку може и да ги направи луѓето упатени. Но, бидејќи има многу глупави луѓе кои, убедени да направат нешто само под услов на очигледна корист и корист за нив, не ја следат вистината во нејзината чиста форма, која редок ум ја разбира, туку сопствените чувства и навики, тогаш таквите луѓе мораа да бидат не само и не толку многу научени (до тој степен што воопшто би можеле да се научат на нешто), туку често и силно возбудени. Оној дел од себе што ќе го направи тоа, полнејќи ги своите пазуви со забава за да ги распрсне кај луѓето - делот чија содржина беше повеќе принудена од околностите отколку нејзината чиста содржина - таа го нарече реторика. Таа страна на умот која се нарекува објективно рационална, толку многу напреднала во слободните определби и науки. 14. По ова, умот посакал да ита кон најблаженото созерцание на самите божествени работи. Но, за да не падне од височина, се погрижил да најде потпора и да се пробие низ сопствениот имот и во одредена низа. Бараше убавина за која може да размислува сам и сам, но чувствата му пречеа. Така, влегол во борба делумно со самите чувства, кои, прогласувајќи дека се вистината, со нивното досадно муабет му го одвлекувале вниманието, кој брзал да оди на нешто друго. Тој започна, прво, со слухот, кој ги прогласи за својство токму зборовите од кои разумот веќе ги составил граматиката, дијалектиката и реториката. Многу моќен во расудувањето, тој веднаш ја увиде разликата помеѓу звукот и оној за кој тој служи како знак. тој сфатил дека ништо друго освен звукот не е предмет на судење на слухот, и овој звук доаѓа во три вида: едниот го нашол во гласот на живите суштества, другиот се произведува со дување во специјални инструменти, а третиот се формира со удар. Првата категорија вклучува трагедии, комедии, секакви рефрени и воопшто сè што се пее и изговара со сопствен глас. Флејти и слични инструменти се наменети за вториот тип. На третиот му се даваат цитри, лири, кимвали и се што произведува хармоничен звук при удар. Но, тој сметаше дека таков материјал е најодвратен ако звуците се формираат без точна мерка на време и без одредена разновидност на острина и густина. Во тоа тој ги препознал самите елементи кои во граматиката, кога внимателно ги проучувал слоговите, ги нарекувал запирања и нагласувања. и бидејќи лесно можеше да се забележи дека кратката и должината на слоговите во зборовите се расфрлани низ говорот во речиси еднакви количини, тој се обиде да ги подреди и спои посочените стапала во одредени редови и, следејќи го пред се самото значење, изолираше мали делови, кои ги нарече цеси и членови. И за да не се издолжат редовите на стапалата до тој степен што би можеле да му го изморат вниманието, им поставил граница, од која тие ќе се враќаат, и затоа ги нарекол песни. И за она што не беше воспоставен дефинитивен крај, но што сепак беше изразен со разумна низа на стапала, тој го назначи името ритам, што може да се преведе на латински со зборот numerus (број). Така тој произвел поети. Кога ја видов големата важност на нивните дела не само од страната на звуците, туку и од страната на јазикот и содржината, им оддадов голема чест и им дадов моќ над сите разумни изуми што ќе посакаат. Но, тој им дозволи на граматичарите да бидат судии над нив, бидејќи тие го трагаат своето потекло од истата наука. Така, откако го направи овој четврти чекор, забележа дека овде, и во ритмите и во самата мерка на говорот, бројките царуваат и прават сè. Гледаше многу внимателно какви се тие и ги најде божествени и вечни, особено затоа што со нивна помош разви сè што беше највозвишено. И веќе стануваше болно за него да издржи дека нивната сјајност и јасност беа замаглени од телесните звуци. И бидејќи она што го размислува умот е секогаш присутно и се препознава како бесмртно, а бројките се такви, а звукот поминува во минатото и се втиснува во меморијата, тогаш со разумен поетски изум е измислено дека музите се ќерки на Јупитер и Меморија (Меморија). И затоа оваа наука, која зема дел од себе од чувство, дел од умот, го доби името музика. 15. Оттука умот се пресели во областа на видот и, испитувајќи ја земјата и небото, почувствува дека не сака ништо друго освен убавина, а во убавината - слики, во слики - димензии, во димензии - бројки. и си поставуваше прашања: дали е ваква линијата, дали е ваква заобленоста, дали се вака сите други форми и слики што постојат во неговиот концепт. ги најде многу полоши - откри дека сè што гледаат очите на никаков начин не може да се спореди со она што го гледа умот. Разликувајќи сè и наредил, го издигнал во наука и го нарекол геометрија. Движењето на небото му оставило силен впечаток, притоа принудувајќи го одблизу да го погледне и да го истражи. и таму, во постојаната алтернација на времињата, во прецизните и определени текови на ѕвездите, во познатите простори и растојанија, тој ја виде доминацијата на иста димензија и исти бројки. Сведувајќи го ова на сличен начин, преку дефиниција и разграничување, на ред, тој произведе астрологија - тема од најголема важност за суеверните и мачење за љубопитните. Така, во сите овие науки, тој наидува на сè што е подредено на броевите, но на таков начин, сепак, што овие бројки се појавуваат појасно во оние димензии што тој, размислувајќи и мерејќи се себеси, ги гледал како највистинити, а овие, кои се предмет на сетилата, повеќе го потсетувале само на сенките и трагите на тие. Тоа му даде храброст и голема решителност: се осмели да ја докаже бесмртноста на душата. Испита сè внимателно; Целосно разбрав дека може многу, и дека може – може преку бројки. Него го разбудило некое чудо и почнал да се сомнева дека можеби тој самиот е број, токму тој број по кој се пресметува сè, а ако тој не бил број, тогаш во бројот бил Оној Кого се трудел да го постигне. Тој го зграпчи со сета своја сила, кој - идниот индекс на универзалната вистина, истиот што го спомна Алипиј кога разговаравме за Академиците - веќе му беше во рацете, како Протеј. За лажните слики на оние нешта што ги броиме, отстапувањето од она најмистериозното нешто со чија помош броиме, ја одвлекуваат мислата и честопати дозволуваат да избега, веќе фатена. 16. Ако некој не им подлегне и се што е нашироко и детално објаснето во толку многу науки може да доведе до некое едноставно единство, вистинито и точно, тогаш тој, најдостоен за името на научникот, не залудно го бара божественото, не само за вера, туку и за размислување, за разбирање и за знаење. А оној што е сè уште роб на похотите и страсно бара нешта што пропаѓаат, или, иако бега од нив и живее чисто, не знае што е ништо, што е безобличната материја, што е бездушна формација, што е тело, што е простор, што е време; што постои во просторот, што во времето; што е движење во просторот, што е движење не во просторот, што е континуирано движење, што е вечност; што значи да не се биде во просторот и никаде, а што значи да се биде надвор од времето и секогаш; и тоа - да биде никаде и да не биде никаде, и никогаш да не биде, и никогаш да не биде - па кој, не знаејќи го сето ова, би решил да поставува прашања и да расудува, не зборувајќи за Севишниот Бог, кој е попознат по незнаење, туку за самата своја душа, тој ќе греши колку што може да греши; но многу полесно е за оној кој разбрал бројки кои се едноставни и разбирливи за умот да го разбере ова многу полесно. Да не зборуваме дека самите бројки ги сфаќаат оние кои доволно ги изучуваат споменатите серии на науки, имаат одредени ментални таленти за тоа, искористувајќи го слободното време поради нивната возраст или некои среќни околности и имаат особено жесток жар за студирање. Зашто, иако сите овие либерални уметности се изучуваат делумно за секојдневна употреба, делумно за знаење и размислување за нештата, многу е тешко да се стекне искуство во нив, освен оној кој, надарен со одлични способности, се посветува на континуирано и постојано проучување на нив уште од детството. 17. А која од овие науки е потребна за нашето прашање, тогаш не дозволувај да те плаши, мајко, дека ова е некаква неизмерна шума од предмети. Зашто, од сè, многу малку ќе бидат избрани, но тие ќе бидат значајни, и иако за многумина тешко разбирливи, за тебе, мајко (зашто твојот ум секој ден ми се отвора од нови и нови страни, а твојата душа, или поради возраста или поради неверојатната апстиненција, туѓа на сите ситници, е длабоко концентрирана во себе), колку се полесни, толку потешко се за оние со мала способност и водат живот. Се разбира, грубо би излажал ако кажам дека лесно ќе го совладате говорот без грешки во изговорот и јазикот. Зашто јас самиот, кој бев многу неопходен да го проучам ова, сè уште ме прекоруваат Италијанците за изговорот на многу зборови: иако, пак, и тие се прекорени од мене во однос на самиот изговор. Зашто, едно е да се знае јазик со учење, друго е да се знае, така да се каже, според наследството. Што се однесува до таканаречените солецизми, сосема е можно некој научник, со внимателно набљудување, да ги открие во мојот говор; имаше еден човек кој со големо знаење ми докажа дека самиот Цицерон направил некои грешки од овој вид. Варваризмите се толку распространети во нашево време што дури и говорот што е зачуван во Рим изгледа варварски. Но, вие, занемарувајќи ги овие работи како детски и не се однесувате на вас, толку многу ја проучувавте речиси божествената моќ и природата на граматиката што изгледа како да ја чувавте нејзината душа со себе, а нејзиното тело им го препуштивте на другите. За другите науки од овој вид ќе го кажам следново. Ако ги презираш во длабочините на душата, тогаш колку син, се осмелувам и колку што дозволуваш, те молам, цврсто и внимателно сочувај ја таа вера што ја прими од преподобните тајни, а потоа останеш цврста и будна во овој живот и морал. Но, во исто време, внимателно судете за темните, а во исто време и божествените предмети, на пример: како Бог не создава ништо зло, а згора на тоа е семоќен; од каде толку зло? во името на кое добро Бог го создал светот, за што немал потреба; дали злото отсекогаш постоело или започнало во времето, и ако секогаш постоело, тогаш дали постоело по Божја одредба, и ако постоело, дали секогаш постоел овој свет во кој доминира ова зло според божествениот поредок; ако светот почнал да постои во некое време, тогаш како, пред да почне да постои, Божјата сила го контролира злото; и каква беше потребата да се создаде светот за да се затвори во него, како казна за душите, злото што веќе беше воздржано со силата Божја; и ако имало време кога немало зло под Божја моќ, тогаш зошто одеднаш се случило нешто што не се случило во претходните вечни времиња. Зашто да се тврди дека Бог донел нова одлука не е безбожност, но е крајно апсурдно. Ако кажеме дека злото било незгодно и, божем, страшно за Бога, како што мислат некои, тогаш ниту еден научник нема да може да се воздржи да не се смее и секој неучен ќе се налути. Зашто, каква штета може да му нанесе на Бога овој кој знае каква природа на злото? Ако кажат дека таа не можела да го предизвика, нема да има причина за создавање на светот, а ако кажат дека можела, ќе биде непростливо злосторство да се верува дека Бог може да биде подложен на расипаност на таков начин што барем да не го заштити сопственото битие од оштетување со неговата моќ. На крајот на краиштата, тие признаваат дека душата во такви услови е подложна на казна, а во исто време не сакаат да видат апсолутно никаква разлика помеѓу нејзината суштина и суштината на Бога. Значи, за сите овие и други теми од ист вид, треба или да се спроведе истражување по горенаведениот редослед на научни студии, или воопшто да не се истражува. 18. А да не мисли некој дека нашите барања се премногу строги, појасно и пократко ќе го кажам следново: никој не треба да бара знаење за горенаведените теми без ова, како да се каже, двојно знаење: способност за правилно расудување и знаење за моќта на броевите. Ако некој го смета ова премногу, подобро нека студира бројки сам или дијалектика сам. И ако и тоа му изгледа неизмерно, нека знае само совршено што е единица во бројки и какво значење има таа, не во однос на највисокиот закон и највисокиот ред на сите нешта, туку во однос на нашите секојдневни мисли и постапки. Зашто ваквото знаење е веќе предмет на самата филозофија; а и филозофијата бара во неа единство, но повозвишено и побожествено. Две прашања ја формираат темата на нејзината студија: едното за душата, другото за Бога. Првото нè води до знаење за себе, другото - до знаење за нашето потекло. Овој ни е попријатен, овој е поскап, овој нè удостојува за благословен живот, а овој не прави благословени. Првиот е предмет на истражување за студентите, последниот е за научниците. Ова е редот на вежбите на мудроста, преку кои секој станува способен да го разбере редот на нештата, односно да ги спознае двата света и самиот татко на вселената, за кого душата нема друго знаење освен знаењето во кое не го познава. Значи, придржувајќи се до редот, душата, веќе посветена на филозофијата, пред сè се проучува самата себе; и кога оваа студија ќе ја убеди дека разумот е нејзина сопственост, или дека таа самата е разум, и во разумот нема ништо подобро и помоќно од бројките, или самиот разум не е ништо друго освен број, тогаш таа ќе си го каже следново: „Со некое мое внатрешно и тајно движење, можам да разликувам и да го обединам она што е предмет на проучување, а оваа моја моќ се нарекува разум. во реалноста не е толку индивидуално како што се верува, зошто да комбинирам што е можно поединечно деловите и целата негова природа се обединети во едно. Но, зарем дрвото нема да престане да биде дрво ако не е едно? а членовите и утробата на кое било животно и се од што се составени? - на крајот на краиштата, ако нивното единство е предмет на поделба, животното ќе престане да биде животно. и што се пријатели освен луѓето кои се стремат да бидат такви? – и колку повеќе се едно, толку повеќе пријатели се. Народот сочинува една држава, за која разликите во мислењата се крајно опасни. и што е различност на мислења ако не отсуство на едногласност? Армијата е составена од многу воини, и зарем секоја армија не е пострашна колку повеќе е обединета во една? па оттука и самото единство во едно се нарекува cuneus, како што е - couneus (врска). Што е љубов ако не желбата да се биде едно со оној што го сакаш? а самата страст дава задоволство бидејќи телата кои се сакаат се обединуваат во едно. Од каде доаѓа тагата? од тоа што се раствора она што беше едно. Затоа е штетно и опасно да се биде обединет со нешто што може да се раздели. 19. Од многу предмети, претходно хаотично расфрлани, но потоа собрани заедно според еден цртеж, градам куќа. Јас самиот сум подобар од него, затоа што јас го создавам да настане; Јас сум подобар колку што правам; несомнено затоа сум подобар дома. Но затоа сè уште не сум подобар од ластовичка или пчела; зашто првиот вешто гради гнезда, а вториот гради саќе; но јас сум подобар од нив затоа што сум животно надарено со разум. Но, ако интелигенцијата се манифестира во правилно извршените мерења, тогаш дали она што птиците го градат сразмерно е помалку вешто и помалку прецизно? Таму веројатно има уште повеќе пресметки. Значи, не сум подобар за правење работи за кои се потребни пресметки, туку за познавање на бројките. Затоа, дури и без да ги знаат бројките, тие можат да прават работи за кои се потребни пресметки? Сосема можат. Од каде го учат ова? и од истото место каде што ние со одредена пропорционалност го нанесуваме јазикот на забите и непцето за да ни излетаат букви и зборови од устата, а кога зборуваме не размислуваме преку кое движење на устата да го правиме тоа. Тогаш, кој добар пејач, дури и да е неук за музика, не го следи ритамот и прифатената мелодија кога пее од памет, водејќи се од природното чувство? Што може да бара големи пресметки? Ненаучникот не го знае ова, а сепак го прави тоа, бидејќи природата го прави за него. Кога станува најдобар, кога станува повисок од ѕверовите? Кога знае што прави. Она што ме издигнува над стоката е тоа што сум рационално животно. Но, зошто умот е бесмртен, и зошто јас се дефинирам како нешто во исто време и рационално и смртно? или умот не е бесмртен? Но, односот еден до два или два до четири е релација во највисок степен вистинита. И вчера не беше повистинито отколку денес, и нема да биде повеќе утре или за една година; Да, дури и да загине целиот овој свет, оваа врска нема да престане да постои. Зашто секогаш е исто; но овој свет немаше вчера, ниту ќе го има утре, тоа што го има денес; а и денес, во интервалот од дури еден час, го нема сонцето на истото место, така што во него нема ништо што останува непроменето, нема ништо во иста форма дури и за кратко. Значи, ако умот е бесмртен, а јас што го разликувам и соединувам сето тоа сум умот, тогаш не е мој затоа ме нарекуваат смртен. Или, ако душата не е иста со умот, но јас сепак го користам разумот и благодарение на него се издигам над сите смртници, тогаш треба да се стремиме од најлошото кон најдоброто, од смртното кон бесмртно“. Добро воспитаната душа си зборува и размислува за ова и за многу други работи (кои не сакам да ги набројувам, за, сакајќи да ве научам на ред, да не ги пречекорите границите, што е мајка на редот). Бидејќи внимателно ја набљудува силата и моќта на бројките, ќе ѝ се чини крајно недостојно и крајно тажно ако нејзиното знаење е хармонично, како убав стих, и еуфонично, како цитра, а нејзиниот живот и самата душа, ќе го следат лажниот пат и, предавајќи се на силата на страста, ќе се подели со лукавството. Кога таа ќе се стави во правилна форма и ред и ќе стане витка и убава, тогаш ќе добие смелост да го види Бога, да го види самиот извор од кој тече сета вистина, да го види самиот татко на вистината. Голем Боже, какви очи ќе бидат овие, колку ќе бидат здрави, колку убави, колку остри, колку цврсти, колку светли, колку благословени! и што ќе видат? Што, прашувам? Како ќе го замислиме ова, како ќе го оцениме, како ќе го изразиме? Секојдневните зборови се тркалаат по јазикот и сите се контаминирани од најбезначајните предмети. Едно ќе кажам: ни ветуваат таков спектакл на убавина, со чие имитирање се друго е убаво, но во споредба со кое се друго е грдо. Кој ќе ја види оваа убавина (а кој добро живее, добро се моли, добро се занимава со науката) некогаш ќе се потресе од фактот дека еден, сакајќи да има деца, ги нема, а друг ги фрла затоа што има премногу; некој ги мрази оние што допрва ќе се родат, а друг ги сака оние што се родени? Зар тој на секој можен начин нема да ја отфрли идејата дека може да се случи сè што нема да се случи пред лицето Божјо во неопходниот редослед воспоставен од Него за сè, што, сепак, не ја исклучува реалноста на молитвите кон Бога? И кога какви било тешкотии, какви било подароци и дарови на среќа ќе го поколебаат праведниот човек? Зашто во овој разумен свет потребно е постојано да се земат предвид времето и местото: кога нешто дава задоволство во дел од место или време, целината чиј дел е тоа мора да биде многу подобро претставена; и повторно, ако нешто изгледа несоодветно во некој дел, на научникот ќе му биде јасно дека тоа изгледа така бидејќи не е видлива целината со која овој дел се согласува на неверојатен начин. Во истиот разбирлив свет, секој дел, како и целината, е убав и совршен. Сето ова подетално ќе се каже доколку вашите академски студии, како што советувам и се надевам, ќе се одвиваат по редоследот што го споменав погоре или, можеби, по друг, пократок и поудобен, но во секој случај правилен редослед и ќе се одвиваат строго и постојано. 20. За да ни биде тоа возможно, мора посебно да се грижиме за добриот морал. Зашто инаку нашиот Бог не може да нè чуе. Многу лесно ги слуша оние што живеат добро. Значи, да не се молиме за богатство, ниту за почести, ниту за други слични течења, со каков било отпор од кој и да е кој ќе помине покрај нас, туку да се молиме за она што ќе не направи добри и благословени. и за да се исполнат овие завети на најсвет начин, во оваа работа особено се вклучуваме тебе мајко, преку чии молитви, како што несомнено верувам и потврдувам, Бог ми даде таква духовна наклонетост што апсолутно ништо не претпочитам од проучувањето на вистината, ништо друго не сакам, ништо не размислувам, ништо не сакам. И нема да престанам да верувам дека ова големо добро, кое го посакувавме преку твоите заслуги, ќе го добиеме преку твоите Молитви за него. Зошто би те охрабрил или би те поттикнал, Алипиј? ако не сте премногу посветени на работата, тогаш можеби затоа што секоја љубов кон таквите предмети, можеби, може да се нарече мала, но за праведност никогаш не може да се нарече претерана. На ова тој рече: „Со вашето секојдневно расудување и изненадувањето што го разбудивте кај нас кон себе во сегашно време, навистина ги направивте легендите за најучените и големите луѓе, кои некогаш изгледаа неверојатно, судејќи според огромниот број откритија во полето на знаењето што им се припишуваат, сега ни се чини не само без сомнение, туку и такви, автентичноста на што можевме да ви откриеме. очи, ако не преподобниот и речиси божествен, како што со право се сметаше и се покажа дека е, учењето на Питагора и правилата на животот, а не толку патиштата, туку самите полиња и отворените рамнини на знаењето, и она што овој човек особено многу го почитуваше - самото светилиште на вистината - каде се наоѓаше, што беше тоа, што е тоа, иако накратко сето тоа баравме и објаснавме? Мисли дека знаеш нешто повеќе тајно, ние би сметале дека е бесрамно од наша страна ако решиме да изнудиме нешто повеќе од тебе: „Добро е да се слушне тоа“, одговорив. „Она што ме теши и охрабрува, сепак, не се толку твоите зборови, бидејќи тие се неточни, туку твоето искрено чувство“. Патем, предложивме да го испратиме овој есеј на некој кој има тенденција да мисли подобро за нас отколку што навистина сме. Меѓутоа, ако другите го прочитаат, мислам дека нема да ви се налутат. Зашто, кој нема, со сета благодат, да ги оправдува грешките во проценката од страна на љубениот човек? Што се однесува до твоето спомнување на Питагора, мислам дека ти падна на памет поради истиот непознат божествен ред. Зашто, целосно го изгубив од вид најважното нешто што ме чуди за овој човек (ако верувате во напишаното; иако кој не би му поверувал на Варо) и што, како што знаете, го возвишувам секој ден, имено: дека тој на своите слушатели на последно место ги подучуваше за доктрината за управување со републиката, кога веќе беа научени, веќе совршени, веќе мудри, веќе благословени. Во оваа контрола, тој виде толку многу бранови што не сакаше никого да втурне во овие бранови, освен неговиот сопруг, кој контролирајќи на речиси божествен начин, можеше да ги избегне карпите и ако сè не му успееше, ќе преживее во тие бранови, како карпа. Зашто, со право може да се каже за мудриот човек со зборовите на Вергилиј: „Тој стои како неподвижна карпа во морето“, како и сè друго што е кажано на истата тема во убави стихови. Во овој момент натпреварот заврши, а ние, радосни и возбудени, го напуштивме местото на нашата средба веќе под светлината на ноќната ламба. Можеби ќе ве интересира: