حول النظام

أطروحة "حسب الطلب" (كتابان) كتبها ب. أوريليوس أوغسطين في 386-391. في كاسيسياك (ربما مدينة كاساجو بريانزا الحالية في إيطاليا). ينتمي إلى مجموعة من الأعمال التي يظهر فيها تأثير الأفلاطونية الحديثة. بلزة. يقدم أوغسطين حججه الفلسفية حول مصايد الله، حول النظام الذي يسود في الكون، حول معنى الشر، الموجود على الرغم من حقيقة أن العالم قد خلقه الله ولا يزال يحكمه مصايده. * عنوان المقال باللاتينية هو De ordine. المسابقة الأولى * المسابقة الثانية 1. من الشائع للجميع يا زينوفي أن يستكشفوا ويفهموا ترتيب الأشياء؛ ولكن، في الوقت نفسه، فإن فهم وشرح النظام العام الذي يحكم هذا العالم ويحكمه هو مهمة صعبة للغاية ونادرا ما تكون ممكنة. علاوة على ذلك، حتى لو حقق أحد ذلك، فإنه لا يستطيع أن يحقق شيئًا آخر، وهو: أن يجد لمثل هذه المواضيع الإلهية والغامضة مستمعًا يستحق الحياة الفاضلة، وبطريقة معينة من دراسته العلمية. ومع ذلك، فإن بعض أفضل العقول لا تبحث عن أي شيء بشغف شديد، وأولئك الذين يراقبون بشجاعة محتملة هذا النوع من الصخور والعواصف في هذه الحياة لا يحاولون تعلم ودراسة أي شيء بحماس أكبر من كيف يحدث أن يهتم الله بشؤون الإنسان، وفي هذه الأثناء، في هذه الشؤون الإنسانية في كل مكان ودائمًا هناك مثل هذا التقلب الذي يصعب أن ننسبه ليس فقط إلى الحكومة الإلهية، بل حتى إلى حكومة العبيد، إذا، بالطبع، مثل هذه السلطة مُنحت لعبد. لذلك، فإن أولئك الذين يأخذون هذا النوع من الأسئلة على محمل الجد، يُتركون، كما لو كان ذلك ضروريًا، ليتوصلوا إلى استنتاج مفاده أن العناية الإلهية لا تمتد إلى هذا الحد، أو أن كل هذا الشر قد تم في الواقع بمشيئة الله. كلاهما شرير، لكن الأخير بشكل خاص. ومع ذلك، فإن التوصل إلى استنتاج مفاده أن الله قد تخلى عن شيء ما هو أمر جاهل وخطير للغاية على النفس. ومع ذلك، لن يلوم أحد أحداً على ما لا يستطيع فعله. والتجديف في الازدراء أكثر عذرًا من التجديف في الغضب والقسوة. لذلك يضطر العقل، غير الغريب عن التقوى، إلى الاعتقاد بأن الإله لا يستطيع أن يحكم هذا العالم الأرضي، أو أنه بالأحرى يهمله ويحتقره بدلاً من السيطرة عليه، بحيث تظل أي شكوى ضد الله شكوى وديعة ولا تستحق اللوم. ولكن من هو أعمى العقل إلى درجة أنه يشك في نسبة الفعل الإلهي والسيطرة على كل شيء عقلاني في حركة الأجسام التي تحدث بشكل مستقل عن نظام الإنسان وإرادته؟ أو ربما سينسب إلى الصدفة تكوين أعضاء متناسبة بدقة ومهارة في بعض أصغر الحيوانات؟ وإذا رفض الدعوى فعليه أن يعترف بأن ذلك أمر منطقي. وفي مجمل الطبيعة، هل نجرؤ، مسترشدين ببعض هراء الرأي الباطل، على تقديم ما هو غريب عن الإرادة الغامضة للحاكم الأعلى، وهو ما يفاجئنا في بعض الأشياء الفردية ببنيته، والذي لا يتطلب فنًا بشريًا على الإطلاق؟ بل على العكس من ذلك، فإن ما يلفت النظر هو أن أعضاء البرغوث مرتبة ومنظمه بطريقة مدهشة، ومع ذلك فإن حياة الإنسان في هذه الأثناء تدور وتتدفق في عدم ثبات تقلبات لا تعد ولا تحصى. لكن هذا يشبه الأمر كما لو أن شخصًا ما، يعاني من ضعف البصر لدرجة أن نظرته على أرضية الفسيفساء لا يمكن أن تغطي مساحة أكبر من مربع واحد، بدأ يوبخ الفنان لعدم قدرته على إعطاء هذه المربعات ترتيبًا وترتيبًا معينًا. هل ذنب الفنان أن ناقده غير قادر على إدراك أعماله الفسيفسائية التي تندمج في مجملها في كل واحد جميل؟ لكن هذا هو بالضبط ما يحدث لهؤلاء الأشخاص ضيقي الأفق الذين، بسبب عدم قدرتهم بعقولهم الضعيفة على فهم شمولية الأشياء وانسجامها، إذا تسبب لهم شيء ما في الأذى، وفي رأيهم أن هذا الضرر عظيم، فإنهم يعتقدون أن رجسًا عظيمًا يسود في كل شيء آخر. 2. وأهم سبب لهذا التصور الخاطئ هو أن الإنسان لا يعرف نفسه. لكي تعرف نفسك، تحتاج إلى عادة عظيمة تتمثل في صرف انتباهك عن المشاعر، وتركيز روحك والاحتفاظ بها داخل نفسك. وهذا لا يتحقق إلا من قبل أولئك الذين إما يكويون كل جراح الرأي التي يسببها مسار الحياة اليومية بالعزلة، أو يشفونها من خلال ممارسة العلوم الليبرالية. وهكذا تعود النفس إلى نفسها وتدرك ما هو جمال الكون (/universitatis/)، المسمى بشكل صحيح من كلمة “الوحدة” (/abuno/). مثل هذا الجمال لا يمكن الوصول إليه للروح التي تنجذب إلى العديد من الأشياء الفردية، وتسعى بجشع إلى الفقر ولا تعرف أنه يمكن تجنبه بمجرد الابتعاد عن الحشود. ولا أقصد بالجمهور جمهور الناس، بل جمهور كل ما يؤثر على الحواس. وليس من المستغرب أن تعاني النفس من الفقر الأكبر كلما حاولت احتضانها. مهما كانت الدائرة واسعة، فإن هناك نقطة وسطى واحدة فيها، يميل إليها كل شيء، تسمى في علم الهندسة المركز، وعلى الرغم من أن أجزاء محيطها قد تكون قابلة للقسمة بشكل لا نهائي، فليس هناك نقطة أخرى في الدائرة تكون جميع النقاط الأخرى على مسافة متساوية منها وتهيمن على الجميع، كما لو كان ذلك عن طريق بعض حقوق المعادلة. اخرج من هنا إلى أي جزء من الدائرة، وسوف تفقد كل ما يجمع الجمهور معًا في الوحدة. فالنفس إذ انسكبت من ذاتها تتشتت في ما لا نهاية، ومرهقة إلى حد الفقر المدقع، لأن طبيعتها تجبرها على البحث عن شيء واحد في كل شيء، والكثرة تمنعها من العثور عليه. معنى ما قلته، والسبب الذي يعتمد عليه ضلال النفوس، وكذلك كيف يندمج كل شيء في شيء واحد ويكون مثاليًا، ومع ذلك يجب تجنب الخطايا - كل هذا، يا زينوفي، سوف تفهمه بسهولة. بعد كل شيء، أنا أدرك جيدًا مواهبك الطبيعية وروحك التي تحب الجمال بجميع أنواعه دون إسراف عاطفي أو شوائب. إن ختم الحكمة الذي يأتي إليك يخدمك باسم الله كحماية ضد الأهواء المدمرة؛ لا تتخلى عن عملك، وتجرفك الملذات الكاذبة - لا شيء يمكن أن يكون أكثر حقارة وخطورة من مثل هذه الصفقة. فصدقني أنك ستفهم كل ما سبق إذا انصرفت إلى العلوم التي تنقي النفس وتشكلها، حتى لو لم تكن في السابق قادرة على إدراك بذور الحكمة الإلهية. كيف يمكن أن يحدث كل هذا وما هو الترتيب الذي سيؤدي إليه، وما هو السبب الذي يعد به المتعلمون والصالحون، وما نوع الحياة التي نعيشها نحن وأصدقاؤك، وما هي الفاكهة التي نجمعها من أوقات فراغنا النبيلة - كل هذا، أعتقد، سوف تتعلم من هذه الكتب، أكثر متعة بالنسبة لنا باسمك من معالجتنا، خاصة إذا كنت أنت نفسك، تختار الأفضل، وترغب في تقديم نفسك وإدراج نفسك في الترتيب الذي أكتب إليك عنه. عندما أجبرني مرض في المعدة على ترك المدرسة - أنا، كما تعلمون، حتى بدون مثل هذا التفكير المتطرف في التخلي عن كل شيء والانغماس في الفلسفة، انتقلت على الفور إلى منزل أقرب أصدقائي فيريكوند. وغني عن القول، إنكم - بالموافقة التي أعطاها عن طيب خاطر - تعلمون جيدًا حسن النية النادرة لهذا الرجل الرائع تجاه الناس بشكل عام، وتجاهي بشكل خاص. تحدثنا هناك عن كل ما بدا لنا مفيدًا، وتجنبنا بحكمة الحجج القاسية، لأنه، كما لاحظت، أدى الافتقار إلى ضبط النفس في التعبير والحماسة المفرطة إلى تفاقم مرضي. وإلى جانب ذلك، إذا أردنا كتابة شيء ما، فمن الأسهل بكثير أن نتذكر محادثة ممتعة ومعقولة. تم إجراء نزاعات، أو، إذا كنت تفضل ذلك، مسابقات معي من قبل أليبيوس وأخي نافيجيوس وليسنسيوس، الذين أصبحوا فجأة مهتمين بالشعر. في الوقت نفسه، عاد تريجيتيوس من الخدمة العسكرية، وكمحارب قديم، وقع في حب التاريخ. كان لدينا شيء لهذا في الكتب. 3. في إحدى الليالي، بينما كنت مستيقظًا كالعادة، فكرت في صمت في كل ما يخطر في ذهني. بسبب حبي للبحث عن الحقيقة، اكتسبت عادة التأمل ليلاً. وفي الوقت نفسه، لم أسمح للشباب أن يصرفوني عن هذه الوقفات الاحتجاجية الليلية بثرثرتهم. ومع ذلك، فأنا غير عادل معهم، لأنهم عملوا بجد طوال اليوم، وكثيرًا ما حاولوا مواصلة تفكيرهم لفترة طويلة بعد منتصف الليل، وهو ما بدا لي مبالغًا فيه. بالإضافة إلى ذلك، أردت أن أعلمهم، بالإضافة إلى المحادثات والكتب، العمل في صمت، بمفردهم مع أرواحهم. لذلك، أكرر، كنت مستيقظًا عندما وصل فجأة صوت الماء المتدفق خلف الحمامات إلى أذني، واستمعت إليه بانتباه أكثر من المعتاد. لقد بدا غريبًا جدًا بالنسبة لي حينها أن الماء الجاري فوق الحجارة المرصوفة بالحصى أصبح الآن أكثر وضوحًا، ثم أصبح مكتومًا. فكرت فيما يمكن أن يكون السبب وراء ذلك، وأعترف أنني لم أتمكن من التوصل إلى أي سبب. في هذا الوقت، ضرب Licentius بخشب سريره، وأخاف الفئران المزعجة، وبالتالي أوضح أنه لا ينام. «هل لاحظت يا ليسينتيوس (لأنني أرى أن ملهمتك قد أشعلت النار في أنشطتك الليلية)، كيف يُحدِث هذا النهر ضجيجًا غير متساوٍ؟ أجاب: "بالنسبة لي، هذا ليس خبرا". في أحد الأيام، كنت أحلم بالطقس الجيد، واستيقظت وأستمعت لأرى ما إذا كانت السماء تمطر. ثم لاحظت كيف أحدثت هذه المياه ضجيجًا غريبًا. وأكد تريجيتيوس ذلك أيضًا، لأنه كان مستلقيًا على سريره في نفس غرفة النوم، وكان مستيقظًا، على الرغم من أننا لم نعلم بذلك. في أيامنا هذه، نادرًا ما يستطيع الأثرياء في إيطاليا أن يشعلوا المصابيح طوال الليل، لذلك كانت غرفتنا مظلمة تمامًا. لذلك، رأيت أن مدرستي في تكوينها الحالي (ذهب أليبيوس ونافيجيوس إلى المدينة) لم تكن نائمة، وبما أن تدفق المياه المذكور شجعني على البدء في الحديث عنه، فقلت: – ما رأيك هو السبب وراء تغير هذا الصوت كثيرا؟ فهل من المعقول أن يوقف أحد النهر في هذه الساعات بعبوره أو بغسل شيء فيه؟ أجاب ليسنتيوس: "أليس هذا بسبب أن الأوراق التي تساقطت بكثرة في الخريف، تراكمت في الأماكن الضيقة للقناة، إما أنها استسلمت لضغط الماء، أو تتجمع معًا مرة أخرى وتشكل سدًا؟" علاوة على ذلك، ألا يمكن للمواضع المختلفة للأوراق العائمة أن تفعل شيئًا آخر لتأخير التدفق أو إطلاقه؟ وبما أنه لم يكن لدي أي تفسير آخر، بدا لي هذا محتملا، وأشادت بذكاء ليسينسيوس، واعترفت بأنني لم أتوصل إلى أي شيء ذي قيمة، على الرغم من أنني كنت أبحث عن أسباب هذه الظاهرة لفترة طويلة. ثم قلت بعد صمت قصير: - كان لك الحق في عدم الرد، بل في التفكير بالقرب من كاليوب. أجاب ليسينتيوس: «نعم، لدي الحق، ولكن يجب أن أعترف أنك فاجأتني بشدة.» فأجاب: «وهكذا فاجأتك هذه الظاهرة». اعترضت: «لكن ما الذي يجعل الأمر مفاجئًا، إن لم يكن شيئًا غير عادي، أن يظهر خارج ترتيب الأسباب الواضح؟» أجاب: "أوافق على أن الأمر "خارج عن المألوف"، ولكن في رأيي لا يحدث شيء "خارج عن النظام". نظرًا لأن عقل هذا الشاب، الذي تحول حرفيًا في اليوم التالي فقط إلى الدراسات الفلسفية، احتضن بسرعة مثل هذا الموضوع النبيل، فقد قلت بحزم وحيوية أكثر من المعتاد، عندما أتوجه إليهم بأي أسئلة: - فكر ممتاز وممتاز من جميع النواحي وشجاعة شجاعة. بهذه الخطوة العظيمة، صدقني، لقد خطوت إلى ما هو أبعد من الهليكون، الذي تحاول الوصول إلى قمته، كما لو كنت في السماء. لكني أود منك أن تدافع عن هذه الفكرة لأنني سأحاول دحضها. فأجاب: "أرجو أن تتركني وحدي الآن، لأني مشغول جدًا بشيء آخر". ثم قلت، خوفًا جزئيًا من أنه، بعد أن كرس نفسه بالكامل للشعر، لن يصرف انتباهه كثيرًا عن الفلسفة: "أنا غاضب لأنك، بالغناء والعويل بكل الطرق، تعذب نفسك بقصائدك هذه، التي تقيم بينك وبين الحقيقة جدارًا أعظم من ذلك الذي كان موجودًا بين عشاقك، لأن الأخيرين على الأقل كانوا يهمسون لبعضهم البعض من خلال الشق الذي يتكون بشكل طبيعي في الجدار (كان ليسينتيوس سيغني في مدح بيراموس في ذلك الوقت). وبما أنني عبرت عن ذلك بصوت أكثر صرامة مما كنت أتوقعه، فقد صمت لفترة من الوقت. وكنت أفكر في ترك ما بدأته والتركيز مرة أخرى داخل نفسي، حتى لا أشغل نفسي بلا داعٍ ودون جدوى بما كنت مشغولاً به بالفعل. لكنه تكلم: "لا يقول تيرينس ذلك بشكل مناسب كما أستطيع أن أقول الآن عن نفسي: "أنا غير سعيد مثل الفأر الذي اكتشف نفسه". فقط ما يأتي بعد ذلك يمكن أن يتحول إلى العكس. يقول: "الآن هلكت". وربما الآن سأجده. بعد كل شيء (إذا كنت تعلق أي أهمية على أن الكهنة لديهم عادة الكهانة على الفئران) إذا أقنعت ذلك الفأر المنزلي أو الحقل الذي سلمني إليك كما لو كنت مستيقظًا، مع طرقي لأعود إلى جحره وأهدأ، فلماذا لم تقنعني حدة صوتك هذه بأن التفلسف أفضل من الغناء؟ لأن الفلسفة (لقد بدأت بالفعل في تصديق براهينك اليومية) هي موطننا الحقيقي الذي لا يتزعزع. لذلك، إذا لم يكن الأمر مزعجًا بالنسبة لك، وإذا وجدت أن هذا هو ما ينبغي أن يكون عليه الأمر، فاسأل عما تريد - وبقدر ما أستطيع، سأدافع عن ترتيب الأشياء وسأثبت أنه لا شيء يمكن أن يوجد خارج النظام. لقد كنت مشبعًا بفكره لدرجة أنه حتى لو هزمني شخص ما في مسابقة حقيقية، فإنني لن أعزو ذلك إلى الصدفة، بل إلى ترتيب الأشياء. لن يتم تحقيق النصر على الموضوع نفسه، بل على الرخصة. 4. كنت سعيدًا بالاتصال بهم مرة أخرى. - ماذا تعتقد؟ - سألت تريجيتيوس. أجاب: "أنا، كرجل عسكري، أتحدث لصالح النظام، لكن لدي بعض الشكوك وأريد إخضاع مثل هذا الموضوع المهم للمناقشة الأكثر شمولاً". أقول: "لقد تحدث هذا الجانب أيضًا لصالح النظام، وأعتقد أن حقيقة أنك في حالة من الشك هي شيء مشترك بينك وبين ليسينتيوس وأنا." اعترض ليسينتيوس قائلًا: "لا على الإطلاق، فأنا مقتنع تمامًا بهذه الفكرة". ولماذا أتردد في هدم ذلك الجدار الذي ذكرته قبل أن يرتفع بالكامل؟ لأنه ليس الشعر هو الذي يمكن أن يبعدني عن الفلسفة بقدر ما هو عدم اليقين بشأن إمكانية اكتشاف الحقيقة. ثم أعلن تريجيتيوس رسميًا: - كيف يبدو الأمر؟ لم يعد Licensius أكاديميًا! لكنه عادة يحميهم بغيرة خاصة! أجاب: "من فضلك اترك الأمر في هذه اللحظة، دع هذا النوع من الحيل والحيل لا تحيدني أو تمزقني بعيدًا عن أي كائن إلهي بدأ يظهر في أفكاري وأسعى إليه بجشع". ثم شعرت بالفرحة تملأني، فتلوت بإعجاب آية من الإنيادة: فأبو الآلهة إذن أبولو القدير دعه يفعل ذلك؛ ابدأ. لأنه هو نفسه، الذي يُعطي فألًا ويتغلغل في نفوسنا، هو نفسه سيأتي، فقط إذا ذهبنا إلى حيث يقول لنا أن نذهب. لكن أبولو القدير ليس هو نفسه أبولو الذي، في الكهوف، على الجبال، في البساتين، متحمسًا لأبخرة البخور وموت الحيوانات المضحى بها، يستحوذ على أرواح المسعورين، ولكنه أبولو مختلف تمامًا، يُدعى بحق القدير، وبصراحة - الحقيقة نفسها. العرافون هم كل من يستطيع أن يكون حكيماً. لذلك، ليسينتيوس، متشجعًا بتقوى عبادتنا لله، فلننطلق في الطريق، وسندوس بأقدامنا النار المدمرة للأهواء النتنة. قال: "اسألني، أتوسل إليك، ليتني أستطيع أن أشرح هذا الأمر بشكل رائع، باستخدام كلماتك وكلماتي الخاصة." "بادئ ذي بدء،" أقول، "اشرح لي لماذا يبدو لك أن هذه المياه لا تتدفق بهذه الطريقة عن طريق الصدفة، ولكن بحكم بعض النظام". إن حقيقة إرسال المياه عبر المزاريب الخشبية وتنفيذها لاستخدامنا قد تشير بالطبع إلى الترتيب. لقد صنعها الأشخاص العقلاء بحيث يمكنهم الآن، بعد أن أعطوها الاتجاه المناسب، استخدامها للشرب والاستحمام، ومن الواضح أنهم قادوا إلى هذه الفكرة من خلال الموقع المناسب للمصدر. لكن أن الأوراق هاجمت هذه المياه بهذه الطريقة بالضبط وليس غير ذلك، مما تسبب في الظاهرة التي فاجأتنا، فهل نعتبر أن هذا قد حدث على ترتيب الأشياء، وليس بسبب الصدفة البسيطة؟ أجاب: "هذا يعني أنه بالنسبة لشخص يفهم جيدًا أن لا شيء يحدث بدون سبب، قد يبدو أن الأوراق كان يجب أو يمكن أن تتساقط بشكل مختلف عما حدث." لكن لماذا تريدني بالتأكيد أن أخوض في شرح تفصيلي للأشجار والفروع، والثقل الذي أضفته الطبيعة على الأوراق؟ لماذا يجب أن أفحص حركة الهواء التي تجعلها تطير، وثقلها الذي يجعلها تسقط، وكل تنوع سقوطها، اعتمادًا على حالة الطقس، وعلى وزنها، وشكلها، وأسباب أخرى لا حصر لها وأكثر سرية؟ مثل هذه الأشياء مخفية عن مشاعرنا، مخفية تمامًا. ولكن بطريقة ما لا يخفى على النفس شيء واحد: لا شيء يحدث بدون سبب؛ وهذا يكفي للسؤال الذي نحن بصدده. يمكن لشخص مزعج بشكل لا يطاق أن يستمر في التساؤل ما سبب زرع الأشجار هناك؟ سأجيب: أراد الناس الاستفادة من خصوبة التربة. ماذا لو كانت هذه الأشجار ليست أشجارًا مثمرة ونمت بالصدفة؟ وفي هذه الحالة سأجيب بأننا لا نعرف سوى القليل. لأن الطبيعة التي نشأتهم ليست عرضية على الإطلاق. هل يجب أن أضيف أي شيء آخر؟ إما أن تثبت لي أن أي شيء يمكن أن يحدث بدون سبب، أو أن تصدق أنه لا يمكن أن يكون هناك شيء خارج نظام معين من الأسباب. 5. قلت له: "على الرغم من أنك تصفني بالمزعج بشكل لا يطاق (وأنا لا أستطيع أن أكون كذلك، لأنني تدخلت في محادثاتك مع بيراموس وثيسبي)، إلا أنني سأواصل أسئلتي". هذه الطبيعة التي تريد أن ترى النظام فيها، ما الفائدة (ناهيك عن أشياء أخرى لا حصر لها) من إنتاج هذه الأشجار ذاتها التي لا تثمر؟ وبينما كان يتساءل ماذا يقول، أجاب تريجيتيوس: - هل الأشجار مفيدة لثمارها وحدها؟ وكم هناك من أشياء أخرى: ما مقدار الفائدة الواضحة التي يجلبونها بظلهم الكثيف وجذوع الأشجار وألواحهم وأغصانهم وأوراقهم؟ قال ليسينتيوس: "من فضلك لا تجيب على أسئلته بهذه الطريقة". - هناك أشياء لا حصر لها لا يستفيد منها الناس، أو إن وجدت فهي غامضة ومشكوك فيها لدرجة أنه من المستحيل الكشف عنها أو إثباتها. وسيكون من الأفضل لو أثبت لنا بنفسه أن شيئاً يحدث لا يسبقه سبب. أجبت: "سنرى ذلك لاحقًا". لأنني لم أعد بحاجة إلى أن أكون مدرسًا حتى تعلمني أنت، الذي أعلنت صراحةً أن لديك معلومات دقيقة حول هذا الموضوع، يا من هو حريص للغاية على التعلم وبالتالي يقضي أيامًا ولياليًا دون نوم. - ماذا تقصد بهذا؟ - اعترض. "أليس أنني أتبعك بسهولة أكبر من أن تتبع تلك الأوراق الريح، التي ترميها في المياه المتدفقة، فلا تسقط فحسب، بل تُحمل بعيدًا أيضًا؟" سيحدث شيء مشابه إذا أصبح ليسينتيوس معلمًا لأوغسطينوس، علاوة على ذلك، في الموضوعات الأساسية للفلسفة. فقلت: "من فضلك لا تهين نفسك، ولا تمجدني". فأنا أيضًا طفل في الفلسفة، وعندما أسأل، لا يهمني بشكل خاص من يجيبني به من يسمع صلواتي يوميًا. وأعتقد أنك أيضًا ستكون نبيه يومًا ما؛ وربما هذه المرة ليست بعيدة. وفي الوقت نفسه، حتى الآخرين، الذين هم غرباء تماما عن أنشطة من هذا النوع، يمكنهم تعليم شيء ما عندما ينجذبون إلى دائرة من الأشخاص الذين يفكرون في سلاسل من الأسئلة. "الشيء" ليس بأي حال من الأحوال "لا شيء". أم أنك لا ترى (سأستخدم مقارنتك بكل سرور) أن الأوراق نفسها التي تطير في مهب الريح وتطفو بعيدًا على الماء، تقاوم إلى حد ما التيار الذي يحملها بعيدًا وتذكر الناس بترتيب الأشياء، إذا كان ما تدافع عنه عادلاً. عند هذه الكلمات قفز من السرير فرحًا وقال: – من سينكر أيها الإله العظيم أنك تدبر كل شيء بالترتيب؟ كيف تم توجيه كل شيء إلى أي تسلسل محسوب بدقة كان كل شيء متشابكًا، وكم وما تم القيام به حتى نتمكن من البدء في الحديث عنه؛ كم يتم القيام به حتى نتمكن من العثور عليك! لأنه، إن لم يكن من ترتيب الأشياء، هل يتبع ذلك ويوضح أننا لم ننام، وأنك لاحظت هذا الضجيج، وأنك بحثت عن سببه، وأنك لم تجد سببًا لمثل هذا التافه؟ حتى أن الفأر ظهر حتى أسلم نفسي، الذي لم أنم. أخيرًا، خطابك نفسه، ربما دون علمك (لأنه لا أحد لديه سلطة فيما يتبادر إلى ذهني)، يتم بطريقة ما بطريقة تعلمني كيف يجب أن أجيبك. نتفق، إذا كان ما قلناه، إذا تم تدوينه، سيصبح معروفًا على نطاق أوسع إلى حد ما، ألن تبدو كل هذه الأحداث ذات أهمية كبيرة لدرجة أن أي كاهن أو كلداني يسأل عنها سيتعين عليه التنبؤ بها قبل وقت طويل من حدوثها؟ ولو تنبأ بذلك، ألم يكن الجميع مسرورين بعنايته، ألم يكن من الممكن أن يودعوه بمثل هذا الثناء الكبير لدرجة أنه لن يجرؤ أحد حتى على معرفة سبب سقوط ورقة من الشجرة أو لماذا يزعج الفأر رجلاً كاذبًا؟ فهل تكلم أحد منهم قط عن شيء من هذا القبيل؟ فهل اضطر إلى التنبؤ بشيء مماثل لمن اقترب منه بسؤال؟ وفي الوقت نفسه، إذا كان قد تنبأ بأن كتابًا غير عادي على وشك الظهور، ورأى أن هذا سيحدث بالضرورة (لأنه بخلاف ذلك لم يكن بإمكانه التنبؤ)، فإن كل ما يتركه الطيران في الحقل أو أكثر الحيوانات أهمية في المنزل ضروري تمامًا في ترتيب الأشياء مثل هذه الحروف. لأن الأخير يعتمد على كلماتنا، التي بدون تلك الظروف السابقة التي لا أهمية لها لا يمكن أن تتبادر إلى الذهن ولا يتم التعبير عنها ونقلها إلى الأجيال القادمة. لذا من فضلك لا تدع أحدا يسألني لماذا تحدث الأشياء. يكفي أن لا شيء يحدث، لا شيء يحدث دون سبب ما. 6. قلت: "من هذا ينبغي أن نستنتج أنك، أيها الشاب، لا تعرف عدد المرات التي تحدث فيها الرجال المستحقون ضد التنبؤات". لكن بما أنني أرى أنك لا تريد مطلقًا الإجابة على هذا السؤال، فقل لي: هل تعتقد أن هذا النظام الذي تدافع عنه هو أمر جيد أم شر؟ أجاب بغضب: - لقد اقترحت سؤالاً يمكنني الإجابة عليه بـ "الأول" أو "الثاني". أرى هذا كشيء بينهما. النظام في رأيي ليس خيرا ولا شرا. تابعت: «لكن أخبرني على الأقل، ما الذي تعتبره مخالفًا للنظام؟» أجاب: "لا شيء". - لأنه كيف يمكن أن يكون أي شيء مخالفًا لما يشمل كل شيء ويحتوي على كل شيء؟ لأن كل ما هو مخالف للنظام سيكون بالضرورة خارج النظام. وفي رأيي لا يوجد شيء خارج عن النظام. ولذلك، لا ينبغي اعتبار أي شيء مخالفا للنظام. اعترض تريجيتيوس قائلًا: "هل هذا الخطأ حقًا لا يتعارض مع النظام؟" - إنه ليس مقرفًا على الإطلاق. لأني لا أظن أن أحدا يخطئ بلا سبب. يتم تضمين تسلسل الأسباب بالترتيب. والخطأ في حد ذاته ليس نتيجة لسبب فحسب، بل ينتج أيضًا شيئًا هو هو سببه. بعد ذلك، أصبح تريجيتيوس مفكرًا، لكنني لم أستطع أن أتذكر نفسي من الفرح، عندما رأيت أن الشاب، ابن صديق عزيز، أصبح ابني، بل وأكثر من ذلك، ارتقى إلى مستوى المناسبة وأصبح صديقي، وبينما كنت أكافح، محاولًا تثبيطه عن متابعة العلوم المتوسطة، وجد نفسه فجأة، كما كان، كمعلم كامل، يدخل على الفور في جوهر الفلسفة. وبينما كنت متفاجئًا بصمت ومتحمسًا بفرح، صرخ هو، كما لو أن فكرة معينة قد تغلبت عليه فجأة: - آه لو أستطيع أن أعبر عما أريد! أين أنت يا كلمات أين؟ ساعدني. لأن الخير والشر في ترتيب الأشياء. صدق ذلك إذا كنت تريد. لأنني لا أعرف كيف أشرح ذلك. 7. لقد فوجئت وصمتت. على العكس من ذلك، انتعش تريجيتيوس، وأصبح اجتماعيًا وثرثارًا أكثر فأكثر، وقال: "يبدو لي، ليسنسيوس، أن ما تؤكده سخيف وغريب تمامًا عن الحقيقة؛ فقط من فضلك دعني أتحدث ولا تقاطعني بتعجبك. قال: قل ما شئت، فإني لا أخاف أن تثنيني عما أرى وما كدت أتقنه. قال الأول: «لو لم تكن قد انحرفت بالفعل عن الأمر الذي تدافع عنه، لما نسبت إلى الله (بعبارة ملطفة) مثل هذا الإهمال». لأنه ما الذي يمكن أن يقال بشكل أكثر شرًا من أنه حتى الشر يأتي في النظام؟ ففي النهاية، لا شك أن الله يحب النظام. - هو حقا يفعل. النظام ينبع منه ويحافظ عليه. وما الذي يمكن أن يقال بشكل أكثر ملاءمة عن هذا الموضوع السامي، من فضلك فكر فيه بنفسك. أنا لست في وضع يسمح لي بتعليمك في هذا الوقت. - لماذا تفكر؟ - اعترض تريجيتيوس، - أنا ببساطة آخذ كلماتك وأكتفي بما أفهمه فيها. بعد كل شيء، قلت إن الشر يدخل في النظام أيضًا، والنظام نفسه ينبع من الله العلي الذي يحبه. ويترتب على ذلك أن الشر يأتي من الله العلي ولذلك فإن الله يحب الشر. هذا الاستنتاج جعلني أشعر بالقلق بشأن ليسينسيوس. لكنه استمر في التعبير عن أسفه لصعوبة العثور على الكلمات الضرورية والدقيقة، ولم يهتم على الإطلاق بما يجب أن يجيب عليه، بل بكيفية التعبير عما ينوي الإجابة عليه، فقال: – الله لا يحب الشر، ولا يحبه بالتحديد لأنه ليس من أجل أن يحب الله الشر. ولكن لماذا لا يمكن حتى للشر نفسه أن يكون على ما يرام حتى لو كان الله لا يحبه؟ فإن هذا أمر الشر الذي لا يحبه الله. أو هل يبدو لك هذا الترتيب مهينًا، حتى أن الله يحب الخير، وفي الوقت نفسه يحب النظام نفسه؟ لأنه يحب بالتحديد لأنه يحب الخير ولا يحب الشر. وكل هذا جزء من النظام العظيم والقضاء الإلهي، الذي، بما أنه يحمي وحدة كل شيء في معارضته ذاتها، يؤدي إلى حقيقة أن الشر نفسه ضروري. ومن خلال هذا، كما لو كان بطريقة ما من التناقض (الذي يحدث لنا بشكل ممتع في الكلام)، أي من التعارضات، يتشكل جمال كل الأشياء مجتمعة. وبعد ذلك صمت لفترة. ولكن بعد ذلك، نهض واستدار في الاتجاه الذي كان يوجد فيه سرير تريجيتيوس، وتحدث فجأة: - قل لي من فضلك، هل الله عادل؟ كان صامتًا للغاية، كما اعترف لاحقًا، مندهشًا ومندهشًا من الإلهام الجديد غير المتوقع الذي جاء في خطاب زميله وصديقه. وتابع ليسينسيوس: - إذا أجبت بأن الله غير عادل، فسوف تفهم، بالطبع، ما هو الخطر الذي تتعرض له، الذي يوبخني للتو على المعصية؛ إذا كان النظام نفسه يجبرنا على التفكير بأن الله عادل، فهو عادل على وجه التحديد لأن الجميع يوزعون ما لهم. ما هو نوع التوزيع الذي يمكن أن يكون حيث لا يتم ملاحظة أي تمييز؟ أو ما هو الفرق إذا كان كل شيء على ما يرام؟ وما الذي يمكن الاعتراف به على أنه موجود خارج النظام، إذا كان عدل الله يكافئ الخير والأشرار على حد سواء، حسب ما يقتضيه الأمر؟ لكننا جميعا ندرك أن الله عادل. ولذلك فإن النظام يشمل كل شيء. بعد أن قال هذا، قفز من السرير، وبما أنه لم يقل له أحد كلمة، قال بصوت أكثر هدوءًا: "ألا تجيبني يا من دعاني إلى هذا؟" قلت له: "أرى أن روح التقوى الجديدة قد وجدت نفسها فيك الآن، حسنًا، أنا مستعد للإجابة". "لكن من الأفضل أن أجيبك خلال النهار، الذي يبدو أنه قادم بالفعل، إلا إذا كان هذا الضوء الذي يخترق النوافذ هو ضوء القمر". لأنه، من ناحية، يجب الحرص على ألا يُنسى كل ما قلته بشكل جميل للغاية، يا ليسينسيوس. ألم نحاول تسجيل محادثات كهذه من قبل؟ سأخبرك دون مزيد من اللغط بما أفكر فيه، لكنني سأجادلك قدر استطاعتي، لأنه لا يوجد انتصار أعظم بالنسبة لي من الهزيمة أمامك. إذا، في مواجهة الحيل أو دقة أي خطأ من هؤلاء الأشخاص الذين سأحاول أن أقف إلى جانبهم، إذا تبين أن قواكم العقلية الضعيفة، التي لم يتم تعزيزها بدراسة العلوم، غير كافية للدفاع عن أفكاركم عن الله، فإن هذا الظرف سيسمح لك بفهم القوة التي يجب عليك تخزينها للدفاع عنها بحزم أكبر لاحقًا. ومن ناحية أخرى، أتمنى أن تكون مسابقتنا الحالية أكثر معالجة، لأنني أنويها لشخص يتمتع بذوق رفيع. لقد ناقشني زينوفي في كثير من الأحيان ولفترة طويلة حول ترتيب الأشياء، ولم أتمكن أبدًا من إرضاء فضوله فيما يتعلق بمثل هذا الموضوع السامي، ويرجع ذلك جزئيًا إلى ظلمة هذا الموضوع، وجزئيًا بسبب ضيق الوقت. لقد استنفد الغياب المستمر صبره إلى حد أنه، لكي يجبرني على الرد عليه بعناية ودقة أكبر، كان يتحداني بقصائد، وقصائد، انتبهوا أيها الطيبون، والتي يجب أن تحبوه بسببها أكثر. ولم يكن من الممكن قراءة هذه الآيات عليك حينها، لأنك كنت بعيدًا جدًا عن مثل هذه الأنشطة؛ لا يمكن قراءتها حتى الآن، لأن رحيله كان مفاجئًا للغاية وكانت هناك ضجة كبيرة معه لدرجة أننا لم نتمكن حتى من التفكير في أي شيء من هذا القبيل - وكان ينوي إعطائي إياها عندما أجيبه. هناك العديد من الأسباب الأخرى التي تدفعنا إلى إرسال منافسينا إليه. أولا وقبل كل شيء، هو واجب. بعد ذلك، سيكون من اللائق تمامًا أن يُظهر لنا فضله على نوع الحياة التي نعيشها في الوقت الحاضر. وأخيرًا، فهو لا يعلى عليه أحد في الفرح الذي يلهمك الأمل. لأنه حتى في ذلك الوقت، عندما كان هنا، بدافع الصداقة مع والدك، أو بالأحرى، مع والدنا جميعًا، كان قلقًا جدًا ليس كثيرًا من أن بعض شرارة قدراتك الروحية، التي لاحظها بجد، لن تتضخم بسبب مجهوداتي، ولكن من أنها لن تنطفئ بإهمالك. وعندما يكتشف أنك تدرس الشعر أيضًا، سيكون سعيدًا جدًا لدرجة أنه يبدو لي أنني أستطيع رؤيته بالفعل وهو يقفز من الفرح. 8. قال ليسينتيوس: "لقد شعرت بالإطراء من كلماتك". لا أعلم إن كنتم ستضحكون على رعونة شبابي وعدم ثباتي، أم أن هذا قد حدث بأمر من العناية الإلهية والنظام، لكنني لا أتردد في إخباركم بأنني فقدت الاهتمام بالشعر فجأة. شيء آخر مختلف تمامًا بدأ يتوهج في روحي الآن. أعترف أن الفلسفة أجمل بكثير من ثيسبي، ومن بيراموس، ومن فينوس وكيوبيد نفسيهما، ومن كل هذه المشاعر العاطفية. وفي نفس الوقت، وبتنهيدة، قدم الشكر للمسيح. وغني عن القول أنني قبلت ذلك بكل سرور. ولماذا، في الواقع، لا أقول؟ دع الجميع يأخذ الأمر كما يريد - أنا لا أهتم بذلك. وبعد قليل، جاء اليوم، ونهضوا، وصليت بالدموع إلى الرب لفترة طويلة. والآن أسمع ليسنتيوس يغني بمرح ورنان كلمات المزمور: "يا إله الجنود، التفت وأنر وجهك فنخلص" (مز 79: 8). بعد أن غادر الغرفة في اليوم السابق بعد العشاء لحاجة طبيعية، غنى هذا البيت بصوت عالٍ لدرجة أن والدتنا لم تستطع أن تتحمل مثل هذه الكلمات الجميلة التي تُغنى في مكان معين. لم ينطق بأية كلمات أخرى، لأنه لم يتعلم اللحن إلا مؤخرًا، وكما يحدث غالبًا، استمتع باللحن الجديد. بدأت والدته، كما تعلمون، وهي امرأة متدينة للغاية، في توبيخه لاختيار مثل هذا المكان غير اللائق لغناء المزمور. قال مازحًا: "كأنه لو أن عدوًا قد حبسني في هذا المكان، لما سمع الرب الإله صوتي!" لذا، في الصباح، عندما عدت إلى الغرفة، جاء ليسينسيوس إلى سريري وسأل: - أخبرني الحقيقة (يجب أن نتصرف كما تريد)، ما رأيك بي؟ قلت وأنا أتناول يده اليمنى: "ما أفكر فيه عنك هو ما تشعر به أنت وتعرفه وتفهمه". في رأيي، لم يكن من قبيل الصدفة أنك غنيت بالأمس لفترة طويلة حول كيف سيظهر إله القوة وجهه لأولئك الذين يلجأون إليك. وتذكر هذا فقال: "لقد قلت الكثير وبصدق تام." أنا نفسي مندهش تمامًا من أنني، الذي أظهرت الكثير من الانزعاج عندما صرفتني بالأمس عن الشهوات، والتي من خلال قبول واتباع نصيحة الطبيب القاسية إلى حد ما، عدت إلى حالة صحية وإلى النور. وهكذا يعيشون، تعساء، راضين، كما لو كانوا يحصلون على الصدقات، باسم ونذير الإله الأعلى - ومع ذلك فهم يعيشون. هذا العريس الرائع والأجمل يدعو أشخاصًا آخرين، أو بالأحرى أرواحًا أخرى، إلى قصره حتى عندما لا يزالون يرتدون هذا الجسد؛ وهذا لأنهم لا يريدون أن يعيشوا فقط، بل يريدون أن يعيشوا حياة سعيدة. لذا، اذهب إلى أفكارك في الوقت الحالي. لكن هل تعرف ماذا أريد منك؟ أجاب: "اطلب ما تريد". - في ذلك المكان من قصيدتك الذي تنوي فيه أن تغني كيف قتل بيراموس نفسه، وعليه، نصف ميت، وحبيبه، لديك في الحزن ذاته، الذي يناسب أن يشتعل شعرك بقوة خاصة، ظرف مفيد جدًا لك. انفجر بلعنة هذه الشهوة الدنيئة وتلك الشعلة السامة التي بسببها تحدث مثل هذه المصائب، ثم تتجه بالكامل إلى مدح الحب النقي والطاهر، الذي به تتحد النفوس، الغنية بالمعرفة والفضيلة، بشكل جميل مع العقل من خلال الفلسفة، ولا تتجنب الموت فحسب، بل تتمتع أيضًا بالحياة الأكثر سعادة. كان ليسينسيوس غارقًا في أفكاره، ثم خرج وهو يهز رأسه. ثم نهضت، وقدمنا ​​الصلوات المعتادة لله، وذهبنا إلى الحمامات. كانت الحمامات، عندما لم نتمكن من التواجد في الميدان بسبب الطقس الغائم، مكانًا مناسبًا ومعتادًا لمسابقاتنا. وقبل الأبواب مباشرة رأينا الديوك تدخل في قتال ساخن للغاية. أردنا رؤيته. ففي نهاية المطاف، أينما توقفوا، أينما تجولت عيون العشاق، ينتظرون إشارة يعطيهم جمال العقل، الذي يتحكم في كل ما هو معروف وغير معروف، ذلك الجمال الذي يجذب المعجبين المتعطشين إليه أينما وبأي طريقة يأمرهم بالبحث عن نفسه! لذلك، في هذه الديوك ذاتها، كان من المفيد النظر إلى الرؤوس الممدودة إلى الأمام، إلى الريش المنتشر على رؤوسهم وأعناقهم، إلى الضربات العنيفة، إلى المراوغات الحكيمة؛ وبشكل عام، كيف لم يكن هناك شيء قبيح في كل حركة لهذه المخلوقات الخالية من العقل، لأن كل شيء كان يتحكم فيه عقل آخر من الأعلى. كان من المفيد بعد ذلك النظر إلى قانون الفائز، وإلى غنائه الفخور، وإلى جميع أفراد عائلة الدجاج المجتمعين في نوع من الدائرة، كما لو كانوا للتظاهر؛ وكانت علامة المهزوم نتف الريش من الرقبة. كان هناك شيء قبيح في الصوت وفي الحركات، لكن في نفس الوقت لا أعرف كيف، وفقًا لقوانين الطبيعة وبالتالي جميل. أسئلة كثيرة تبادرت إلى أذهاننا. لماذا يفعل الجميع هذا؟ لماذا بالضبط - من أجل السلطة على النساء اللاتي يمتلكنه؟ أم لأن القتال في حد ذاته ممتع؟ ما الذي يُعطى لنا من خلال هذه المشاعر على وجه التحديد؟ سألنا أنفسنا: أين لا يوجد قانون؟ أين السلطة التي لا يملكها الأفضل؟ أين لا يوجد عرض للنظام غير المتغير للأشياء؟ أين لا يوجد انعكاس للجمال الحقيقي؟ حيث لا يوجد أي قياس؟ ولكن، تذكرنا في الوقت نفسه أنه يجب أن يكون هناك حد لمشهدنا، فذهبنا إلى حيث كنا ذاهبين. هنا، قدر الإمكان، شرعنا بجد في جمع كل السجلات المجزأة للمسابقة في هذا الجزء من الكتاب (لأنه كان لا يزال طازجًا في ذاكرتنا). لقلقي على صحتي، لم أفعل أي شيء آخر في ذلك اليوم - فقط قبل العشاء استمعت، كما هي عادتي، إلى نصف كتاب فيرجيل - لأننا في دراستنا لا نلاحظ شيئًا بعناية مثل الاعتدال. من غير المرجح أن يوافق أي شخص على هذا الإجراء، لكن الشعور به، خاصة عندما تفعل شيئا جديا، أمر صعب للغاية ونادر. 9 . في اليوم التالي، في الصباح الباكر، اجتمعنا في مكاننا المعتاد. فلما التفتت إلي عيون الحاضرين قلت: "ابق هنا لأطول فترة ممكنة يا ليسينسيوس، وأنت أيضًا يا تريجيتيوس". بعد كل شيء، نحن نتحدث عن موضوع مهم - نحن نتحدث عن النظام. ولكن لماذا يجب أن أمتدح النظام بإسهاب ومنمق لك، كما لو كنت أنتمي إلى تلك المدرسة التي أفرح برحيلها في أي مناسبة؟ استمع إذا أردت، وحتى افعل ما تريد، ولكن لا يمكن أن يقال أي مدح آخر للأمر، لا أكثر إيجازًا ولا أكثر صدقًا، في رأيي. النظام هو أننا إذا التزمنا به في حياتنا سنأتي إلى الله، وإذا لم نفعل ذلك فلن نأتي. لكن إذا لم تخدعني مشاعري تجاهك، فهذا أمر مفروغ منه بالنسبة لنا، ونأمل أن نصل إلى الله. ولذلك، يجب علينا أن ننظر في المسألة الأولى ونحلها بعناية فائقة. أتمنى أن يكون هناك أيضًا أي شخص آخر يشارك عادةً في مثل هذه الأنشطة معنا. أود أيضًا، لو كان ذلك ممكنًا، أن يكونوا حاضرين هنا، ليس فقط هم، بل أيضًا جميع أصدقائنا، الذين أذهلهم دائمًا بقدراتهم، بنفس الاهتمام الذي تحظى به أنت - أو على الأقل زينوفي فقط، الذي كان يسعى دائمًا إلى ذلك، ولكن نظرًا لاتساع نطاق الموضوع، لم يكن لدي الوقت الكافي لإرضائه. ولكن بما أن رغبتي ليس مقدرًا لها أن تتحقق، فليقرأوا ملاحظاتنا، لأننا قررنا بالفعل ألا نفقد كلمة واحدة من تفكيرنا وأن نرفق، كما لو كنا في أغلال الكتابة، الأشياء التي تنزلق من الذاكرة بهدف استعادتها في الذاكرة مرارًا وتكرارًا. ربما يكون هذا مطلوبًا بسبب الترتيب الذي رتب لغياب العديد من أصدقائنا. بالنسبة لك أيضًا، في مثل هذه المهمة العظيمة، نظرًا لأنك وحدك مؤتمن على مسؤولية إنجازها، ستستخدم بلا شك أعظم جهد روحي؛ وعندما يعتبرون، وهم موضوع اهتمامنا الأكبر، بعد قراءة ملاحظاتنا، أنه من الضروري الاعتراض على شيء ما، فإن المنافسة الحقيقية ستؤدي إلى مسابقات جديدة، حيث سيكون نظامهم التعليمي مرئيًا أيضًا. ولكن الآن، بقدر ما تسمح به الظروف، سأعترض عليه، كما وعدت ليسينتيوس، على الرغم من أنه قد انتهى من عمله تقريبًا، فقط إذا تمكن من حمايته بجدار دفاع متين ومتين. 10. وبعد ذلك، لاحظت من صمتهم، وتعبيرات وجوههم، وأعينهم، وسكون أطرافهم وهدوءها، أنهم قد انبهروا بما فيه الكفاية من سمو الموضوع، وتحركهم الرغبة في الاستماع، فقلت: "لذلك، ليسينتيوس، إذا كنت تريد، اجمع كل قوتك، وجهد كل بصيرتك وحدد النظام." عندما سمع أنه مدعو لاتخاذ قرار، ارتجف، كما لو كان قد تم صب الماء البارد عليه، ونظر إلي بتعبير محرج للغاية على وجهه وابتسم (كما يحدث غالبًا) من هذا الارتباك، وقال: -ماذا يعني هذا؟ لمن تأخذني؟ هل تعتقد حقًا أنني مستوحاة بالفعل من روح جبلية ما؟ لكنه تعافى على الفور وقال: "ربما أنت على حق، هناك بالفعل شيء ما يحدث معي." حسنًا، سأحاول: النظام هو الذي يتم به كل ما قدره الله. أسأل: "ألا تعتقد أن الله نفسه يتصرف على أساس النظام؟" أجاب: "صحيح تمامًا". "اذن،" اعترض تريجيتيوس، "الله أيضًا محكوم بالنظام؟" – هل تنكر لاهوت المسيح الذي جاء إلينا ليتم الأمر، والذي يقول عن نفسه أنه مرسل من الله الآب؟ إذا أرسل الله المسيح إلينا ليكمل النظام، وإذا لم ننكر أن المسيح هو الله، فإن الله لا يحكم كل شيء حسب النظام فحسب، بل هو نفسه محكوم بالنظام. قال تريجيتيوس بتردد: "لا أعرف". - كيف يمكنني قبول هذا؟ في الواقع، كلمة "الله" ترتبط أكثر بالله الآب، بينما يرتبط المسيح بكلمة "ابن الله". "نقطة ممتازة،" هتف ليسينسيوس، - هل هذا يعني أنه يجب علينا أن ننكر أن ابن الله هو الله؟! على الرغم من أنه بدا خطيرًا على تريجيتيوس أن يجيب على هذا السؤال، إلا أنه أجبر نفسه وقال: – وهو بالطبع الله، ولكن بالمعنى الصحيح نسمي الله الآب. قاطعته: "عد إلى رشدك، ففي نهاية المطاف، الابن لا يُدعى الله بالمعنى المجازي". ثم أراد تريجيتيوس، متأثرًا بالتقوى، ألا يتم تدوين كلماته الأخيرة، لكن ليسينتيوس، إما يريد تجريم خصمه، أو ببساطة من باب العبث الطفولي، بدأ يصر على كتابة هذه الكلمات دون فشل، كما لو كان الخلاف بيننا بسبب الغرور. عندما وبخت حركة روحه هذه بعبارات صارمة للغاية، احمر خجلًا؛ وفي هذه الأثناء لاحظت أن هذا الإحراج جعل تريجيتيوس يضحك ويسليه. ثم قلت لهما: - هذا ما تفعله! ألا يزعجك أنك تراكم على نفسك مثل هذا الكم الهائل من الرذائل وتغطي نفسك بظلمة الجهل؟ هل كان هذا حقًا إخلاصك لله والحق، الذي فرحت به يا غبي؟ أوه، لو كان بإمكانك أن ترى، حتى بعين مريضة مثل عيني، ما هو الخطر الذي نغرق فيه، وما هو مرض الجنون الذي تعنيه هذه الضحكة! آه، لو تعلم كم من الوقت وإلى متى سيتحول هذا الضحك إلى بكاء عليك. أيها الناس غير السعداء، أنتم لا تفهمون أين نحن! الغرق، بالطبع، هو المصير المشترك لأرواح الأغبياء وغير المتعلمين؛ لكن الحكمة لا تمد يدها وتساعد كل الغارقين على قدم المساواة. صدقني، هناك من يدعوهم إلى الأعلى، وهناك من يُترك ليذهب إلى الهاوية. لا تضاعف، أتوسل إليك، يا مصيبتي. تكفيني جروحي، وعلى الرغم من أنني أدعو الله كل يوم أن يشفيها، إلا أنني كثيرًا ما أقتنع بأنني لست مستحقًا بما يكفي للتعافي بالسرعة التي أريدها. أسألك، إذا كنت مدينًا لي على الأقل ببعض الشعور بالحب أو الصداقة، إذا كنت تفهم كم أحبك، وكم أفعل من أجلك، ما الذي يقلقني أن أهتم بأخلاقك، إذا كنت أستحق عدم إهمالك، إذا كنت أخيرًا لا أكذب، كما يشهد الله، أنني لا أرغب في أي شيء لنفسي أكثر مما أريده لك، أطلب منك أن تكافئني بالخير على الخير. وإذا دعوتني بصدق معلمك، فكافئني: كن لطيفًا. وهنا منعتني الدموع من الاستمرار. ثم قال ليسينتيوس، منزعجًا من كتابة كل هذا: - قل لي من فضلك ماذا فعلنا؟ أقول: "لذلك، مازلت لا تدرك خطيتك؟" أنت لا تعلم أنني كنت عادةً منزعجًا جدًا في المدرسة عندما ينجرف الأطفال ليس بفوائد العلم وجماله، ولكن بحب التفاخر الفارغ إلى حد أن بعضهم لم يخجل حتى من إجابة الدرس من كلام الآخرين، وحتى (شر يستحق الندم) تلقى التصفيق من أولئك الذين كرروا كلماتهم دون تفكير. على الرغم من أنك، على ما أعتقد، لم تفعل شيئًا كهذا أبدًا، إلا أنه في الحياة الفلسفية التي، من دواعي سروري، أتيحت لي الفرصة أخيرًا لقيادتها، فأنت تقدم وتتخلل الأخير، ولكن في ضرره الذي يفوق كل الآخرين، قرحة الحسد المفسد والغرور الفارغ. وربما لأنني أبعدتك عن هذا الغرور وهذا المرض، ستصبح أكثر كسلًا في مساعيك للعلم، وبعد إبعادك عن رائحة المجد السامة، سوف تتجمد في ذهول خامل. أنا غير سعيد إذا اضطررت حتى الآن إلى تحمل نفس الأشخاص الذين لا يستطيعون التخلي عن بعض رذائلهم دون استبدالها بآخرين. قال ليسينتيوس: "سترى في الممارسة العملية كيف سنتحسن". فقط إلى كل من تحبهم، نتوسل إليك: اغفر لنا وأمرنا بشطب ذلك كله؛ لكن في نفس الوقت احفظ الباقي على اللافتات. لأنه لم تتم إعادة كتابة أي شيء مما ناقشناه لفترة طويلة في الكتب. "لا"، اعترض تريجيتيوس، "فليترك لنا كل هذا كعقاب، حتى أن الغرور نفسه الذي يحملنا بسوطه الخاص يخيفنا من محبته". سنحاول فقط من جانبنا التأكد من أن هذه الكتب معروفة فقط لأصدقائنا والأشخاص المقربين منا. 11. في هذه الأثناء، أتت والدتي وسألت عن مدى تقدمنا ​​في حل مشكلتنا. وعندما أمرت أن أكتب، كالعادة، عن وصولها والسؤال الذي طرحته، سألت: - لماذا تفعل هذا؟ هل سمعنا من قبل عن السماح للنساء بالمشاركة في هذا النوع من المسابقات؟ أجبته: «لا أهتم بأحكام المتكبرين والجهلاء الذين يتصرفون بنفس الطريقة عند قراءة الكتب وعند السلام على الناس». إنهم لا يفكرون في شكل هؤلاء الأشخاص في أنفسهم، ولكن في الملابس التي يرتدونها وبروعة الثروة والثروة التي يتألقون بها. لكن في الكتب لا يعيرون اهتمامًا كبيرًا لمكان ظهور السؤال، وكيف يحاول المفكرون الوصول إلى حله، وما الذي يفهمونه ويحلونه في النهاية. ومن بينهم، بالطبع، هناك أيضًا أولئك الذين لا ينبغي احتقار أرواحهم، لأنهم يحملون في داخلهم أساسيات التعليم ويمكن إدخالهم بسهولة من خلال الأبواب الذهبية والمزخرفة إلى حرم الفلسفة؛ لكن بالنسبة لمثل هؤلاء الأشخاص، فقد فعل أسلافنا ما يكفي، والذين أعتقد أن كتبهم معروفة جيدًا بالنسبة لك. وفي الوقت الحاضر، ناهيك عن الآخرين، ثيودور، سواء في الموهبة، أو في البلاغة، أو في أعلى مواهب الحظ، والأهم من ذلك، في الذكاء، رجل ممتاز، والذي تعرفه بنفسك جيدًا، يحرص على أنه لا يحق لأي من أحفاده، الآن وفي وقت لاحق، أن يشتكي من الأدب في عصرنا. أما بالنسبة لكتبي، إذا حدث أن شخص ما يأخذها بين يديه، وبعد قراءة اسمي، لا يسأل "من هذا" ولا يدفع الكتاب بعيدًا، ولكن بدافع الفضول يتغلغل في محتواها ذاته، لن يكون مثل هذا الشخص مثقلًا بحقيقة أنني أتفلسف معك، وعلى الأرجح، لن يعامل بازدراء أيًا من أولئك الذين أتحدث معهم فيها. لأن محاوري ليسوا فقط أشخاصا أحرارا، وهو ما يكفي بالفعل لأي علم، وخاصة للفلسفة، ولكنهم ينتمون أيضا إلى العائلات النبيلة. وفي الوقت نفسه، هناك كتب لأشخاص متعلمين يمثلون المتفلسفين حتى صانعي الأحذية والأشخاص ذوي المكانة الأدنى، والذين، مع ذلك، أشرقوا بنور الذكاء والفضائل التي لا يريدون تحت أي ظرف من الظروف تبادل بضائعهم مع أي أرستقراطية. سيكون هناك، صدقني، فئة من الأشخاص الذين سيحبون حقيقة أنني أتفلسف معك أكثر بكثير مما لو التقوا بشيء آخر هنا، مرحًا أو جادًا. فإن النساء أيضًا تفلسفن بين القدماء، وأنا أحب فلسفتك كثيرًا. وحتى لا يبقى شيء مجهولاً بالنسبة لك، يا أمي، اعلمي أن "الفلسفة" هي كلمة يونانية ولا تعني إلا محبة الحكمة. لذلك، فإن الكتب الإلهية، التي تكرسها بحماس، تأمرك بتجنب والسخرية ليس من كل الفلاسفة، بل من فلاسفة هذا العالم. ولكن أن هناك عالمًا آخر، لا يمكن أن تراه أعيننا، ولا تنظر إليه سوى عقول عدد قليل من الأصحاء، فهذا يظهره المسيح نفسه، قائلاً ليس "مملكتي ليست من العالم"، بل "مملكتي ليست من هذا العالم" (يوحنا 18: 36). ولذلك فإن من يظن أن كل الفلسفة يجب أن تهرب، لا يطالبنا بأقل من أن نحب الحكمة. بالطبع سأهملك في كتاباتي إذا كنت لا تحب الحكمة؛ ولكن إذا كنت لا تزال تحبها قليلا على الأقل، فلن أهملها بفرح. وبما أنني أعلم أنك لا تحبها فحسب، بل حققت أيضًا نجاحًا فيها لدرجة أنك لم تعد خائفًا ليس فقط من تقلبات القدر المختلفة، بل حتى من الموت (الذي نادرًا ما يحققه حتى أكثر الرجال تعلمًا والذي يعتبر بحق ذروة الكمال في الفلسفة)، فأنا نفسي على استعداد لأن أصبح تلميذك! عندما اعترضت بلطف وتواضع أنني لم أبالغ كثيرًا من قبل، ورأيت بنفسي أن ما قلناه كان أكثر من كافٍ لكتاب كامل، قررت تأجيل مزيد من النظر في هذه القضية. وقرر أن يحافظ على معدته - من الواضح أن محادثتنا لم تنفعه. ولكن عندما كنا على وشك المغادرة، قال ليسينسيوس فجأة: – تذكر أن الكثير مما يجب أن نتعلمه منك يُعطى لنا بأمر إلهي غامض، وفي كثير من الأحيان حتى بدون علمك! أقول: "أرى ذلك، ولا أتعب أبدًا من شكر الله على ذلك". وبما أنك لاحظت ذلك، فهذا يعني أنك بالتأكيد ستصبح أفضل مما أنت عليه الآن. وكانت تلك نهاية اليوم. 1. بعد عدة أيام، جاء أليبي لرؤيتنا. اتضح أن اليوم كان صافياً وهادئًا وممتعًا قدر الإمكان في فصل الشتاء في هذه الأجزاء. بعد أن اجتمعنا معًا، انتقلنا بسعادة إلى أقرب مرج. وكانت والدتنا معنا أيضًا. خلال حياتنا الطويلة معًا، أتيحت لي الفرصة لأرى كم كانت مواهبها عظيمة وكيف تسعى روحها بحماس إلى الأشياء الإلهية. في إحدى مناقشاتنا الأخيرة، التي جرت في عيد ميلادي وتطرقت إلى قضايا خطيرة للغاية، أظهرت الكثير من الحكمة والحس السليم لدرجة أنني لم أستطع إلا أن أتعرف عليها باعتبارها قادرة تمامًا على فهم الفلسفة الحقيقية (ومع ذلك، كل هذا تعرفه بالفعل من الكتاب الأول لهذا العمل). ولهذا السبب قررت ترتيب كل شيء بطريقة تمكنها من المشاركة في محادثتنا هذه. لذلك، عندما جلسنا بشكل مريح قدر الإمكان، التفتت إلى الشباب: "على الرغم من أنني غاضب منك بعض الشيء بسبب موقفك الطفولي تجاه مواضيع عظيمة، إلا أنه بفضل الله، وليس بدون تدخل النظام، حدث أن الخطاب الذي حاولت به صرف انتباهك عن هذا الرعونة استغرق وقتًا طويلاً لدرجة أن مناقشة مثل هذا الموضوع الهام تم تأجيلها حتى وصول أليبيوس. لذلك، بما أنني قد عرّفته بالفعل بالمسألة وبينت مدى تقدمنا في حلها، فهل أنت مستعد يا ليسنسيوس للدفاع عن القضية التي تطالب بها؟ هل أخذت على عاتقك تعريفك؟ بعد كل شيء، على ما أذكر، قلت إن هذا النظام هو الذي يتحكم به الله في كل شيء. - جاهز بقدر ما أستطيع. - كيف إذن يتحكم الله في كل شيء من خلال النظام أو العناية الإلهية إذا أردت؟ بحيث يتحكم في نفسه بالنظام، أم في كل شيء آخر فقط، باستثناء نفسه؟ أجاب ليسنتيوس: "هناك، حيث كل شيء على ما يرام، وليس هناك نظام". هناك مساواة عليا لا تحتاج إلى نظام. أقول: "فأنت لا تنكر أن كل شيء عند الله حسن؟" – تبين أن لا الله ولا أي شيء مع الله يحكمه النظام؟ - إذن، في رأيك، هل كل شيء جيد حقًا لا شيء؟ "على العكس من ذلك، هذا هو الجوهر." "في هذه الحالة، اسمحوا لي أن أذكرك بكلماتك الخاصة بأن كل شيء موجود محكوم بالنظام، وأنه لا يوجد شيء خارج النظام على الإطلاق." "لكن"، اعترض ليسينتيوس، "لا يزال هناك شر، ونتيجة لذلك حدث أن النظام يشمل الخير أيضًا". لأن النظام لا يحكمه الخير فقط، بل الخير والشر معًا. عندما نقول كل شيء، فإننا بالطبع لا نعني الخير فقط. ويترتب على ذلك أن كل ما يتحكم فيه الله بشكل جماعي محكوم بالنظام. - ما رأيك هل المتحكم فيه يتحرك أم أنه ساكن؟ أجاب: "ما يحدث في هذا العالم يتحرك". "والباقي،" أسأل، "لا؟" - ما هو موجود عند الله ثابت، وكل ما سواه في نظري يتحرك. – إذن، بفرض أن ما هو عند الله لا يتحرك، ولكن الباقي يتحرك، فأنت بذلك تريد أن توضح أن كل ما هو متحرك غير موجود عند الله؟ قال ليسنتيوس: "كرر نفس الشيء، ولكن بشكل أكثر وضوحًا؛ لقد طلب هذا، كما بدا لي، ليس لأنه لم يفهم سؤالي، ولكن لأنه أراد المماطلة لبعض الوقت والعثور على شيء للإجابة عليه." أقول: قلت: إن الموجود عند الله لا يتحرك، بل كل ما سواه يتحرك. فبما أنك في كل ما هو عند الله تنفي الحركة، فقد تبين أن المتحرك موجود من دون الله. لن تنكر أنه ليس كل شيء في هذا العالم ثابتًا، أليس كذلك؟ - بالطبع. لكني أؤكد أن كل شيء في هذا العالم موجود عند الله. وأنا في الحقيقة لم أقل أن أي شيء موجود بدون الله، بل قلت فقط، في رأيي، أن كل ما يتحرك لا وجود له مع الله. – وهذا يعني أن هذه السماء موجودة من دون الله، فلا أحد ينكر حقيقة حركتها. قال: لا، ليس من دون الله. – اتضح أن عند الله أيضًا شيء يتحرك. - من الصعب علي أن أفهم فكرتك؛ لذلك، أطلب منك، دون انتظار إجابتي، إذا أمكن، تخمين بنفسك ما أحاول قوله. يبدو لي أنه من ناحية لا يوجد شيء بدون الله، ومن ناحية أخرى، فإن الموجود عند الله يبقى بلا حراك. ومع ذلك، لا أستطيع أن أقول إن الجنة بدون الله. لا أستطيع أن أقول هذا ليس فقط لأنه لا يوجد شيء بدون الله، ولكن أيضًا لأن السماء، كما يبدو لي، بها شيء ثابت في حد ذاتها؛ إما أن يكون الله نفسه، أو شيئًا موجودًا عند الله؛ على الرغم من أن السماء نفسها تدور وتتحرك بلا شك. 2. أقول: "حدد، إذا أردت، ما معنى أن تكون مع الله ولا تكون بدون الله؟" لأنه إذا حدث الآن خلاف بيننا حول معنى الكلمات، فيمكننا إيقافه بسهولة وبسرعة. فأجاب: «أنا أكره التعريفات». - ماذا يجب أن نفعل إذن؟ يقول: "حدد نفسك". من الأسهل بالنسبة لي أن أرى أوجه القصور في تعريف شخص آخر بدلاً من صياغة تعريفي جيدًا. - لو سمحت. فهل يبدو لك أن مع الله ما يتحكم فيه؟ – عندما تحدثت عن جمود ما عند الله لم أقصد هذا مطلقا. أقول: "انظر، هل يعجبك هذا التعريف: كل ما يفهم الله موجود عند الله؟" – بالطبع، من الصعب أن نختلف مع هذا. - وماذا في ذلك، ألا يبدو لك أن الرجل الحكيم يفهم الله؟ - لكن الحكماء يستطيعون أن يتنقلوا في أي مكان وفي أي وقت. وإذا كان الأمر كذلك، فإن السؤال الذي يطرح نفسه، كيف سيكون صحيحا أن كل ما هو موجود عند الله لا يتحرك؟ صرخ قائلا: «إنه أمر مضحك، كما لو كان من كلامي أن كل ما يفعله الرجل الحكيم موجود عند الله!» مع الله - إلا ما يعلم. فاعترضت: «ولكن، ألا يعرف الرجل الحكيم كتبه، وثوبه، وسترته، وأمتعته، إذا كانت لديه، وأشياء أخرى من نفس النوع التي يعرفها الحمقى؟» - أعتقد أن معرفة القميص والعباءة لا تعني أن تكون مع الله. فقلت: «يستنتج من كلامك أنه ليس كل ما يعرفه الحكيم موجود عند الله، ولكن كل ما هو حكيم عند الله يعرفه الحكيم. – هذا صحيح: ليس عند الله ما يعرفه الحكيم بحواسه، بل فقط ما يدركه بروحه. أولئك الذين يعرفون أحاسيسهم فقط، لا يوجدون ليس فقط مع الله، ولكن ربما مع أنفسهم. ثم أدركت من تعبير وجه تريجيتيوس أنه يريد أن يقول شيئًا ما، لكنه لم يجرؤ على الدخول في جدال. لذلك، عندما صمت ليسنتيوس، دعوته للتعبير عن رأيه. قال تريجيتيوس: "أما بالنسبة للمشاعر الجسدية، فمن الصعب أن نقول أي شيء عنها بشكل مؤكد". بعد كل شيء، هناك شيء يجب أن تشعر به، وشيء آخر يجب أن تعرفه. لذلك، إذا كنا نعرف شيئًا ما، فإن هذا "الشيء" موجود حصريًا في أذهاننا ويتم فهمه به وحده. فإذا كان ما يعرفه الحكيم بعقله موجودًا عند الله، فكل ما يعرفه الحكيم يمكن أن يكون كله عند الله. وقد وافق ليسينسيوس على هذا الرأي، وأضاف من جانبه شيئًا آخر، لم يسعني إلا أن أهتم به. قال: «الرجل الحكيم لا شك أنه موجود عند الله، لأنه يعرف نفسه أيضًا». وهذا يترتب على ما سمعته منك أيضاً، وهو: عند الله ما يدرك الله، ومما قلنا سابقاً: ما يدركه العقلاء فهو عند الله. لكنني أعترف أنني لا أفهم بأي وسيلة يستخدم الرجل الحكيم الحواس الجسدية (أعتقد أننا لسنا ملزمين بأخذها في الاعتبار عندما نتحدث عن رجل حكيم)، وأنا لا أخمن على الإطلاق ما هي طبيعة هذا. "لذلك،" لاحظت، "أنت لا تنكر أن الرجل الحكيم يتكون من جسد وروح فحسب، بل تنكر أيضًا أنه يتكون من نفس كاملة - على الرغم من أنه سيكون من الجنون إنكار أن الجزء الذي يستخدم الحواس ينتمي إلى الروح". ليست العيون أو الأذنين هي التي تشعر، بل شيء آخر. وإذا لم تكن هذه المشاعر منسوبة إلى العقل، فمن غير الممكن أن تُنسب إلى أي جزء آخر من النفس. كل ما تبقى هو أن ننسبهم إلى الجسد: ولكن في رأيي، لا يمكن تصور أي شيء أكثر سخافة من هذا. "اعترض ليسينتيوس، "إن روح الحكيم، التي تم تطهيرها بالفضائل والمتحدة بالفعل مع الله، تستحق الاسم الحكيم، ولكن لا يوجد شيء آخر يمكن أن يسمى حكيمًا؛ ولكن في الوقت نفسه، تلك الملابس القذرة، إذا جاز التعبير، التي تم تطهير مثل هذه الروح منها، كما كانت، انسحبت إلى نفسها، لا تزال تستمر في خدمتها. إذا كان كل هذا يجب أن يسمى الروح، إذن، بالطبع، هو في خدمة وخضوع ذلك الجزء من الروح. وهو الشيء الوحيد اللائق الذي يمكن أن نسميه حكيمًا. أعتقد أن الذاكرة تكمن أيضًا في هذا الجزء التابع. وبالتالي، يستخدم الحكيم هذا الجزء من الروح كما لو كان عبدًا، ويظهره ويشير إليه، كما لو كان خاضعًا وخاضعًا، إلى حدوده المناسبة، بحيث لا يجرؤ على تمجيد نفسه أمام السيد، باستخدام تلك المشاعر التي ليست ضرورية للرجل الحكيم، ولكن لنفسها لماذا يأتي، وكما كان، يهرب؟ الرجل الحكيم يحتضن الله. إنه يستمتع بالشخص الذي يبقى دائمًا، والذي لا يُتوقع منه أن يكون موجودًا، ولا يخشى ألا يكون موجودًا، ولكنه موجود حقًا لأنه ثابت دائمًا. لكن كونه بلا حراك ويبقى داخل نفسه، فإن الحكيم يهتم أيضًا إلى حد ما بممتلكات عبده، بحيث يستخدم العبد اليقظ هذه الممتلكات بشكل صحيح كثمرة ويحرسها بعناية. عندما فكرت فيما سمعته، تذكرت فجأة أنني قد عبرت بنفسي ذات مرة عن شيء مماثل في حضور ليسينسيوس. قلت مبتسمًا: "شكرًا لك يا ليسينتيوس لخادمك هذا: لو لم يكن قد أعد لك شيئًا من مخزونه الخاص، لربما كنت ستواجه الآن وقتًا عصيبًا للغاية." لأنه على الرغم من أن الذاكرة تنتمي إلى ذلك الجزء من الروح الذي يسخّر نفسه لخدمة الفطرة السليمة، إلا أنها الآن، صدقني، هي التي ساعدتك على التعبير عن هذا. وأنا، قبل أن أنتقل مرة أخرى إلى الحديث عن النظام، أسألك: ألا تعتقد أن الرجل الحكيم يحتاج إلى الذاكرة على الأقل لمثل هذه المساعي العلمية المشرفة والضرورية؟ - لماذا، عندما تكون جميع أشياء معرفته في نفسه؟ بعد كل شيء، الحواس نفسها لا تحتاج إلى مساعدة الذاكرة عندما يكون هناك شيء ما أمام أعيننا. علاوة على ذلك، فإن الحكيم لا يحتاج إليه، حيث يكون كل شيء أمام النظرة الداخلية لعقله، الذي يفكر باستمرار ودون تغيير في الله نفسه. وإذا كنت بحاجة إلى الذاكرة للحفاظ على ما سمعته منك، فهذا يعني أنني لست سيد هذا العبد بعد، لكنني الآن أخدمها بنفسي، على الرغم من أنني أكافح من أجل عدم الخدمة، وكما كان الأمر كذلك، أحاول تحرير نفسي منها. أحيانًا أأمرها، وهي تطيعني، ثم يبدو لي أنني قد هزمتها بالفعل، وأحيانًا ترفع رأسها مرة أخرى لدرجة أنني، المؤسفة، أرمي نفسي عند قدميها. لهذا السبب، عندما نتحدث عن الحكمة، لا أريدك أن تعتقد أنني أعتبر نفسي كذلك. "وأنا أحمل نفس الرأي عن نفسي." ولكن، ومع ذلك، دعونا نتحدث عن شيء آخر. أجبني، هل يستطيع الرجل الحكيم حقًا أن يتخلى عن أصدقائه، وبينما لا يزال جسده يعمل، والذي يحتوي فيه على عبده المقيد بقيود القانون، يتوقف عن تقديم الفوائد للناس، وخاصة لتعليم الحكمة نفسها، وهو ما هو متوقع منه في المقام الأول؟ نظرًا لأنه يريد أن يصبح معلمًا جيدًا، ألن يقوم في كثير من الأحيان بالتحضير لدروسه مقدمًا، حتى يتمكن بعد ذلك من تقديم كل شيء بشكل متسق ومتماسك؟ وهذا بدوره لن يتطلب مشاركة الذاكرة؟ ولذلك عليك إما أن ترفض دين الخير في الحكيم، أو أن تعترف بأنه يحتفظ بشيء في ذاكرته. وإذا أمر الذاكرة بالحفاظ على شيء من ثروته، وهو أمر ضروري ليس لنفسه، بل لأصدقائه، فهل من الممكن أنها، وهي العبد المخلص والمطيع لأوامر السيد، لن تحافظ عليه، إن لم يكن من أجل جلب الحمقى إلى الحكمة، فعلى الأقل لأنها أمرت بالحفاظ عليها؟ "أعتقد أن الحكيم لا يعهد بأي شيء على الإطلاق إلى الذاكرة، لأنه يظل دائمًا ثابتًا في الله عندما يكون صامتًا وعندما يتحدث إلى الناس. لكن ذاكرته، هذا العبد المدرب جيدًا بالفعل، تحافظ بجد على ما يمكن أن تفعله أحيانًا لخدمة سيدها أثناء مسابقاته، وبالتالي تفي بواجب الامتنان تجاه الشخص الذي تعيش تحت سلطته. وهي تفعل ذلك ليس لأي سبب من الأسباب، ولكن بفضل قانون أعلى ونظام أعلى. أشرت: "هذه المرة، أترك تفكيرك دون اعتراضات من أجل الانتقال بسرعة إلى مواصلة ما بدأته". ولكن يومًا ما سنتحدث عن هذا الموضوع بمزيد من التفصيل (لأن هذا الموضوع مهم ولا يمكن استنفاده بمثل هذا الكلام الموجز عنه) إذا كانت إرادة الله وفرصة مواتية. 3. لقد حددنا إذن معنى أن نكون مع الله. وحين قلت إن عند الله ما يدرك الله، أضفت شيئا آخر، وهو: قلت عند الله ما يدركه العقلاء. في هذه الحالة، أذهلتني الطريقة التي ربطت بها الغباء بالله بشكل غير متوقع. فإنه إذا كان كل ما يفهمه الحكيم موجود عند الله، والحكيم لا يستطيع تجنب الغباء إلا بفهمه، ففي نظرك يتبين أن هذه العدوى ستكون أيضاً عند الله، مع أن القول بذلك خطيئة. صمت الجميع وصدموا من هذا الاستنتاج، لكن تريجيتيوس قال: – ليجيب على هذا السؤال من الذي، كما آمل، لم نرحب بوصوله، الذي حدث في الوقت المناسب، عبثًا. أجاب أليبيوس: "رحمك الله". - هل كان مقدرًا لي أن ألتزم الصمت، العزيز جدًا عليّ، حتى الآن فقط؟ نعم، أرى سلامي مضطربًا. ولكن مهما كان الأمر، سأحاول الإجابة على هذا السؤال إذا قمت بتأمينه للمستقبل، وأنت تعدني أنك لن تطلب مني أي شيء أكثر من هذه الإجابة. فقلت: "إنه لا يليق بحسن نيتك وكرمك يا أليبيوس أن تخفي عنا رأيك الذي نقدره كثيرًا". ومع ذلك، افعل ما اقترحته؛ والباقي سيحدث حسب ما يمليه النظام. "وهذا صحيح، بما أنك انتخبتني للدفاع عن النظام، فيجب أن أتوقع الأفضل من النظام". إذا لم أكن مخطئا، وفقا لاستنتاجك، فقد اتضح أنهم يتصورون الغباء متحدا مع الله على وجه التحديد لأنهم قالوا إن كل ما يفهمه الشخص الحكيم موجود عند الله. إلى أي مدى ينبغي قبول الموقف الأخير - لن أقول الآن؛ سألفت انتباهك فقط إلى الاستنتاج نفسه. قلت: عند الله كل شيء موجود يفهمه الرجل الحكيم، لكن الرجل الحكيم لا يستطيع تجنب الغباء دون أن يفهمه. ولكن، بالطبع، لا يمكن منح أحد لقب الحكيم قبل أن يتجنب الغباء. وقيل أيضاً إن عند الله ما يفهمه العقلاء. ولذلك، من ارتكب الحماقة ليتجنبها، فهو ليس حكيماً بعد. وعندما يصبح حكيما، فلا ينبغي أن يعد الغباء ضمن ما يفهمه. وعلى هذا الأساس: بما أن ما يفهمه الحكماء بالفعل مرتبط بالله، فسيكون صحيحاً ومنطقياً إذا أزلنا الغباء عن الله! اعترضت قائلة: «أنت يا أليبيوس، أجبت بذكاء كما هو الحال دائمًا، ولكن أجبت كما يجيب المرء عادة عندما يجد نفسه في مأزق شخص آخر.» في مثل هذا الموقف، بما أنني آمل ألا ترفض أن تكون حمقاء معي في الوقت الحالي، فماذا سنفعل إذا التقينا بمثل هذا الحكيم الذي سيتعهد عن طيب خاطر بتحريرنا من هذه المحنة من خلال التدريس والمنافسة؟ أعتقد أنني، من جهتي، سأطلب منه، أولاً وقبل كل شيء، أن يوضح لي ما هو الغباء ولماذا وما هو نوع ذلك الذي يحدث. لأنني لا أعرف عنك، لكن الغباء يجبرني على التفكير فيه حتى أدركه وأتغلب عليه. لذا، التزامًا برأيك، كان ينبغي لهذا الحكيم أن يخبرنا بما يلي: "كان عليك أن تطرح عليّ مثل هذا السؤال في وقت كنت فيه غبيًا؛ الآن أنت وحدك من يستطيع أن يكون معلمك، لأنني لم أعد أفهم الهراء". بعد أن تلقيت مثل هذه الإجابة منه، لن أتردد في أن أطلب منه الانضمام إلى مجتمعنا والبحث معنا عن معلم آخر. لأنه على الرغم من أنني لا أفهم الغباء تمامًا، إلا أنه في رأيي لا شيء يمكن أن يكون أكثر غباءً من مثل هذه الإجابة. ولكن ربما يخجل من أن يتركنا دون كل شيء ويتبعنا. وفي هذه الحالة سيدخل معنا في منافسة ويتحدث عن مصائب الغباء. ونحن، في انتظار الحصول على إجابة واضحة، نستمع بعناية إلى شخص لا يعرف ما يقوله؛ أو سنظن أنه يعرف ما لا يفهمه؛ أو أخيرًا أن هذا الغباء مرتبط بالله حسب رأي من تقوم بالدفاع عنه. في رأيي، لا يمكن الدفاع عن الفرضيتين الأوليين بأي شكل من الأشكال؛ وهذا يعني أن الأخير يبقى، على الرغم من أنك لا تحب ذلك. قال أليبيوس: "أنا لم أعتبرك أبدًا شخصًا شريرًا". والآن، مع بقائك ثابتًا تمامًا في استنتاجك، فإنك تجبرني، كما لو كنت قد حصلت على نوع من المكافأة مقابل حماية أولئك الذين قبلتهم، على حد تعبيرك، تحت هذه الحماية، على إعادة ما تم استعادته إليهم. في هذه الحالة، دعهم يكونون راضين عن حقيقة أنني، بعد أن دخلت في جدال معك، أعطيتهم الكثير من الوقت للتفكير؛ وإذا أرادوا أن يتبعوا نصيحتهم، دون أي ذنب منه كمحامي مهزوم، فليستسلموا لك هذه المرة، ويكونوا أكثر حذرا في المستقبل. "أود الاستماع إلى تريجيتيوس، الذي كان يحاول باستمرار أن يقول شيئًا أثناء دفاعك، خاصة وأنك لم تعرفه إلا مؤخرًا، وهذه المناقشة بيننا هي أفضل فرصة لكما للتعرف على بعضكما البعض بشكل أفضل." بدأ تريجيتيوس قائلاً: "يمكنك أن تضحك على غبائي، ولكن يبدو لي أن ما يُنظر إليه على أنه غباء، وهو السبب الوحيد والأهم لعدم العقل، لا ينبغي أن يُسمى ذكاءً". فقلت: "حسنًا، هذا رأي معقول". صحيح أنني في حيرة كبيرة مما قاله أليبيوس: كيف يمكن لأي شخص أن يعلم بشكل صحيح عن شيء لا يفهمه، وما الضرر الذي يمكن أن يلحق بالعقل من خلال شيء لا يراه أحد بالعقل؛ ووزن هذا واحترز أن يقول ما قلته، مع أن هذا الرأي كان معروفا لديه من كتب كبار العلماء. ومع ذلك، مع الاهتمام بالمشاعر الجسدية، ومع الأخذ في الاعتبار، من ناحية، أن الروح تستخدم نفس هذه المشاعر، ومن ناحية أخرى، أن الروح نفسها هي الشيء الوحيد الذي يمكن مقارنته بالعقل، توصلت إلى نتيجة مفادها أنه لا يمكن لأحد أن يرى الظلام. ومن ثم، إذا كان فهم العقل مثل رؤية الحواس، وإذا لم يتمكن أحد من رؤية الظلام، حتى لو كانت عيناه مفتوحتين وسليمتين ونظيفة، فلا يوجد شيء سخيف في القول بأن الغباء لا يمكن فهمه؛ فإن الغباء ظلمة في نظر العقل. وبعد هذا لن يحيرني السؤال كيف يمكن للمرء أن يتجنب الغباء دون أن يفهمه. فكما أننا نتجنب الظلام بأعيننا لأننا لا نريد ألا نرى، نحاول أيضًا تجنب الغباء، لا نحاول فهمه بقدر ما نحزن لأننا، بسبب الغباء، لا نفهم ما يمكن فهمه، ونشعر بوجود الغباء في أنفسنا، ليس لأننا نفهمه في حد ذاته، ولكن لأننا لا نفهم سوى القليل من شيء آخر. 4. لكن دعونا نعود إلى النظام، حتى نتمكن أخيرًا من العودة إلى أنفسنا ليسينسيوس الذي تركنا. وأنا أسألك: هل تعتقد أن الأحمق يتصرف في كل ما يفعله بسبب النظام؟ لكن انتبه إلى كيف يمكن أن يربطك هذا السؤال. فإن قلت إنه يتصرف بحكم النظام، فأين تعريفك أن النظام هو الذي يتحكم به الله في كل شيء موجود، حتى لو كان الأحمق يتصرف وفق النظام في أفعاله؟ على العكس من ذلك، إذا قلت أنه لا يوجد ترتيب في تصرفات الأحمق، فتبين أن هناك شيئًا لا يتحكم فيه النظام. أنت لا تريد أي منهما. في هذه الحالة، كن حذرًا حتى لا تخيف كل ما هو ممكن من خلال الدفاع عن النظام نفسه. قال تريجيتيوس (كان ليسينتيوس لا يزال غائبًا): "على الرغم من أنه ليس من الصعب جدًا الإجابة على سؤالك، لسبب ما لا أستطيع التفكير في مقارنة يجب أن أؤكد بها وأوضح فكرتي، في رأيي". ولكن سأقول ما أعتقده، وعليك في هذه الحالة أن تفعل مثل ما فعلت من قبل، لأن ذكرك للظلمة ألقى الكثير من الضوء على ما كان مظلماً في كلامي. إن حياة الأحمق، على الرغم من أنها لا تتلقى الاتجاه الأكثر تحديدًا ولا يتم ترتيبها منه، إلا أنها، من خلال عمل العناية الإلهية، كلها مدرجة في النظام الضروري للأشياء، وكما كانت الحال، فإن الموقع نفسه، الواقع وفقًا لقانون أبدي غير قابل للتغيير، لا يسمح لها بأن تكون حيث لا ينبغي أن تكون. لذلك، فإن الشخص الذي يركز اهتمامه حصريًا على الغباء وحده، يشعر بالاشمئزاز، كما لو كان مصابًا بنجاسة كبيرة. أما إذا صرف نفسه عنها وبدأ بمسح الكون بأكمله فلن يجد شيئاً مضطرباً، بل على العكس يبدو أن كل شيء موزع ومتوضع في مكانه. - أوه، كم وكم جميل الله وهذا جدًا (حتى أؤمن به أكثر فأكثر) يجيبني بعض الترتيب الخفي للأشياء من خلالك! لأن ما تعبر عنه يبدو لي حقيقيًا وساميًا للغاية لدرجة أنني لا أستطيع حتى أن أفهم كيف يمكنك أن تقول ذلك، ولا كيف تمكنت من الحصول على هذه المعلومات. لكن عند إبداء رأيك أبديت رغبتك في تأكيده بمثال واحد على الأقل. أعرف أمثلة لا حصر لها على ذلك، وهي تجعلني أتفق تمامًا مع رأيك. من، على سبيل المثال، يمكن أن يكون أكثر حقرا من الجلاد؟ ما هو أقسى وأقسى من روحه؟ ومع ذلك، تعترف القوانين بدور الجلاد باعتباره ضروريًا وجزءًا من نظام الحياة الاجتماعية المنظمة جيدًا. والجلاد، كونه مجرمًا في جوهره، يعمل على معاقبة المجرمين الآخرين. وأي شيء أحقر، وأي شيء أحقر من الجمال، وأشد حياء من الفاحشة والقوادة وأشباههم؟ وفي الوقت نفسه، قم بإزالة الخلاعة من المجتمع البشري، وسوف يجلب الفجور الفوضى في كل مكان. لكن من ناحية أخرى، ضعهم في مكان السيدات، وسوف تهين كل شيء بالعار والقبح. إلى هذا الحد هذا النوع من الناس شرير في الحياة في حقوقه، وحقير في مكانته! في أجسام الحيوانات ترى بعض الأعضاء ولا تستطيع رؤية البعض الآخر؛ على الرغم من أن نظام الطبيعة لا يريد عدم وجودها، لأنها ضرورية، إلا أنها لم تسمح لها بالكشف عنها، لأنها قبيحة. وقد أخذوا مكانهم، وتخلوا عن أفضل مكان لأفضل الأعضاء. ما الذي كان أكثر متعة بالنسبة لنا وما الذي ذكرنا به في القرية والداشا أكثر من أي شيء آخر بالمسرح، إن لم يكن مصارعة الديوك التي تم ذكرها غالبًا في الكتاب السابق؟ وفي نفس الوقت هل رأينا أبشع من الديك المهزوم؟ ومع ذلك، من هذا القبح أصبح جمال المعركة أكثر كمالا. أعتقد أن هذا هو الحال، وكل شيء آخر – ما عليك سوى النظر عن كثب. الشعراء، على سبيل المثال، وقعوا في حب ما يسمى بالمفردات والهمجية، وقرروا، بتغيير الأسماء، أن يطلقوا عليها المخططات والميتابلازما وعدم تجنب مثل هذه العيوب الواضحة. ومع ذلك، قم بإزالتها من الشعر، وسوف تشعر على الفور بعدم وجود أفضل التوابل. ولكن، من ناحية أخرى، اجمع الكثير من كل هذا في مكان واحد - وسوف تتعب على الفور من كل هذا الوقاحة، سيئة، مثيرة للاشمئزاز. ضع كل هذا في النثر أو الخطاب القضائي، وسوف ينصحك الجميع بالذهاب إلى كشك مع كل هذا. والنظام الذي يحكم ويوازن كل هذا لا يتسامح مع ما هو زائد في الخطاب الشعري، وما هو غريب عنه في أي خطاب آخر. بعض البساطة، وحتى نوع من خشونة الكلام، على العكس من ذلك، يقدم في ضوء خاص تحولاته الحية من العبارات والمقاطع الجميلة. لو لم يكن فيه سوى البساطة والفظاظة، لتجاهلته باعتباره وضيعًا؛ ولكن، من ناحية أخرى، لولا هذه البساطة والخشونة فيه، فلن تبرز كل تلك الأماكن الجميلة فيها، ولن تهيمن، إذا جاز التعبير، داخل حدودها وممتلكاتها، ولكنها ستتداخل مع نفسها بتألقها الخاص و، بشكل عام، سوف تنتج الفوضى. 5. وفي هذه الحالة يعتمد الجمال على النظام. ومن لا يخاف من الاستنتاجات الخادعة التي تتسلل إلى الوعي شيئًا فشيئًا، إما بإضعاف الباطل أو باستحضار الموافقة عليه؟ ومع ذلك، حتى في المسابقات الضميرية، عندما يتم التعبير عنها في الوقت المناسب، غالبًا ما يكون لديهم مثل هذه القوة التي لا أعرف كيف، ولكن بفضلهم يصبح الخداع نفسه حلوًا. ألا يجب أن نشيد بالأمر على هذا أيضًا؟ وأخيرًا، في الموسيقى، في الهندسة، في حركات الأجرام السماوية، في قوانين الأعداد الثابتة، يهيمن النظام إلى حد أنه إذا أراد أي شخص أن يرى مصدره، إذا جاز التعبير، والأسرار الأكثر سرية، فإنه سيجدها في هذه العلوم أو بمساعدتها سيقود إليها بشكل لا لبس فيه. بالنسبة لدراسة هذه العلوم، إذا كان المرء ينغمس فيها بشكل معتدل (ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يخاف من أي شيء هنا باستثناء الإفراط)، فإنه يزرع في الشخص مثل هذا المقاتل وحتى زعيم الفلسفة الذي هو نفسه يرتقي ويرفع العديد من الآخرين إلى هذا المستوى الأعلى، الذي لا يمكن ولا ينبغي للمرء أن يبحث بعده عن أي شيء على الإطلاق. من هذا الارتفاع، يركز على شؤون الإنسان، فيغطيها بنظره على نطاق واسع ويميز كل شيء لدرجة أنه لم يعد منزعجًا من أسئلة مثل ما يلي: لماذا يريد شخص أن ينجب أطفالًا ولا ينجبهم، بينما آخر مثقل بخصوبة زوجته؛ لماذا يحتاج المستعد للعطاء بسخاء إلى المال، بينما ينام المرابى الذابل الرديء على الكنوز المدفونة؟ لماذا يتم تبديد ميراث الأسرة وتبديده بالترف، والمتسول، الذي يذرف الدموع طوال اليوم، بالكاد يتوسل من أجل عملة صغيرة واحدة؛ لماذا يرتقي شخص لا يستحق إلى السلطة والشرف، في حين يظل الأشخاص ذوو الأخلاق النقية دون أن يلاحظهم أحد وسط الحشد. هذه الظواهر وما شابهها في الحياة البشرية غالبًا ما تقود الناس إلى الاعتقاد بشكل غير تقوى بأننا لا نخضع لأي ترتيب من العناية الإلهية. وآخرون، أتقياء وفاضلون وموهوبون بعقل مشرق، رغم أنهم لا يستطيعون أن يتصالحوا مع فكرة أن الله تعالى قد تخلى عنا، إلا أنهم في حيرة من نوع الظلام وقبح مثل هذه الظواهر، لا يرون أي نظام فيها، ويريدون أن يوضحوا لهم أكثر الأسباب الخفية، وكثيرًا ما يشتكون من أخطائهم حتى في الشعر... أما أنا، بقدر ما أستطيع أن أنصح أصدقائي على الإطلاق، على حد فهمي، فأعتقد أنه ينبغي عليهم دراسة جميع العلوم المذكورة. بهذه الطريقة فقط يمكننا أن نفهم كل هذا بشكل أوضح من ضوء النهار. إذا كانوا كسالى، أو مكرسين لمساع أخرى، أو لم يعودوا قادرين على العلم، فليتجهوا إلى الإيمان، الذي به يجذبهم إليه ويحررهم من هذه الشرور الحزينة والكئيبة، الذي لا يسمح بموت أحد يؤمن به بإخلاص، كما يأمر الدين. لأن هناك طريقين يمكن أن نتبعهما عندما نعذب بظلام الظواهر المحيطة: إما طريق العقل أو طريق السلطة. إن الفلسفة تعطينا العقل، ولكنها للأسف تحرر قلة قليلة من الظلام. لكنه يشجعهم ليس فقط على عدم إهمال أسرار الإيمان، بل على العكس من ذلك، على فهمها كما ينبغي أن تُفهم. هذه الفلسفة الحقيقية، إذا جاز التعبير، ليست مهمتها سوى تعليم ما هو بمثابة البداية التي لا بداية لها لكل الأشياء، ونوع الذكاء الذي يثبت فيه وما يأتي منه، بالإضافة إلى أي ضرر، من أجل خلاصنا. إن الدين الموقر، الذي يحرر الأمم بقوة الإيمان النقي الذي لا يتزعزع، يعلم عن هذا الإله الواحد: الآب والابن والروح القدس - ليس بشكل غامض، كما يقول البعض عنه، وليس غير مستحق للإله، كما يقول آخرون. أما حقيقة أن الله تعالى قد سُرَّ بقبول جسدنا البشري ولبسه، فكلما بدا الأمر أكثر دناءة، كلما كان مليئًا بالرحمة، وقل ما يشبه الغطرسة البشرية. وأين تنشأ النفس، ولماذا تعيش في هذا العالم، وإلى أي مدى تعتمد على الله، وما هو خاص بها وما الذي تساهم به في هذه الطبيعة أو تلك، وإلى أي مدى تخضع للموت وكيف يتم تبرير خلودها - ألا تستحق كل هذه الأسئلة الدراسة؟ بلا شك - نعم! لكننا سنتحدث عن هذا بعد قليل، لكن الآن أطلب منك أن تأخذ في الاعتبار ما يلي: إذا تجرأ أي شخص على طلب المعرفة في هذه المواضيع دون تفكير وفي انتهاك للترتيب المطلوب للدراسات العلمية، فسوف يستبدل فضوله بالفضول الإجرامي، والعلم بالسذاجة، والشك بالكفر. لهذا السبب، بعد أن سمعت للتو إجاباتك الجيدة والعملية، فوجئت من أين حصلت على هذا، على الرغم من أنني لا أستطيع أن أختلف معهم في الوقت نفسه. ومع ذلك، دعونا نرى كم من الوقت يمكنك الصمود. والآن دعهم يقرأون لنا كلمات ليسينتيوس، الذي، لا أعرف ماذا يفعل، قد انسحب من حديثنا منذ زمن طويل، ويبدو لي أنه سيضطر إلى قراءة ما قلناه في غيابه، مثل أصدقاءنا الذين ليسوا حاضرين معنا الآن. تعال هنا يا ليسينسيوس وحاول ألا تغادر في المستقبل. اسمع، لقد وافقت على تعريفي لما يعنيه أن تكون مع الله، وأردت، بقدر ما أستطيع أن أفهم، أن تثبت أن ذهن الحكماء يبقى بلا حراك مع الله. الاعتبار التالي يعقدني كثيرًا: كيف يمكن أن يبقى عقل هذا الحكيم بلا حراك عندما يتحرك جسده ذهابًا وإيابًا (لأنه أيضًا لديه جسد بينما يعيش بين الناس). وبنفس الطريقة يمكنك القول أنه عندما تبحر السفينة، فإن الأشخاص الذين عليها لا يتحركون؛ على الرغم من أننا بالطبع لن نجادل في حقيقة أنهم يمتلكون السفينة ويديرونها. نعم، إذا سيطروا عليها وأجبروها على الذهاب إلى حيث يريدون بفكر واحد فقط، فحتى في ذلك الوقت، أثناء وجودهم عليها، لم يكن بوسعهم إلا أن يتحركوا، طالما أن السفينة نفسها تتحرك. وقال ليسنتيوس "إن الروح لا تعيش في الجسد بطريقة تجعل الجسد يأمر الروح". أجبت: "أنا لا أقول ذلك أيضًا". - ولكن لا يجلس الفارس على الفرس بحيث يسيطر عليه الفرس؛ ومع ذلك، على الرغم من أنه يجبر الحصان على الذهاب إلى حيث يريد، إلا أنه يتحرك هو نفسه أيضًا مع حركة الحصان. - يمكن للراكب نفسه أن يجلس ساكنًا. "أنت تجبرنا على تحديد ما يعنيه أن تكون في حالة حركة - افعل ذلك، أنا أطلب منك ذلك، إذا كنت تستطيع ذلك." "استمر"، توسل ليسينتيوس، "لتزويدي بحمايتك: لا تسأل مرة أخرى عما إذا كان من المستحسن بالنسبة لي أن أقدم تعريفات - سأسارع بنفسي إلى تقديمها لك بمجرد أن أتمكن من القيام بذلك". عندما قال هذا، جاء الصبي الذي تم تكليفه بهذا النوع من الواجب مسرعًا إلينا من المنزل وأعلن أن وقت العشاء قد حان. أشرت إلى أن "هذا الصبي لا يجعلك تحدد فقط ما يعنيه التحرك، بل يوضح لك أيضًا بوضوح". فلنذهب وننتقل من هذا المكان إلى آخر، لأنه إن لم أكن مخطئًا، فهذا يعني القيام بالحركة. ضحك الجميع وتوجهوا نحو الطاولة. 6. بعد أن انتعشنا، جلسنا، منذ أن كانت السماء ملبدة بالغيوم، في مكاننا المعتاد في الحمام. قلت: «إذن، ليسينسيوس، هل توافق على أن الحركة ليست أكثر من عملية الانتقال من مكان إلى آخر؟» "ولكن هل توافق على أنه لا يمكن لأحد أن يجد نفسه في مكان لم يذهب إليه من قبل ويظل بلا حراك؟" أجاب: "أنا لا أفهمك". - إذا كان هناك شيء ما في مكان ما، والآن في مكان آخر، فهل توافق على أنه من أجل هذه الحركة كان من الضروري القيام بالحركة؟ أقول: "لكن هل يمكن لجسد الحكيم الحي أن يكون هنا معنا حتى تكون روحه بعيدة عن هنا؟" واستغربت: «حتى لو كان يتحدث إلينا ويعلمنا؟» أجاب ليسنتيوس: "إذا علمنا الحكمة نفسها، فسأقول إنه ليس معنا، بل مع نفسه". - إذن فهو ليس في الجسد؟ "وأما الجسد الذي لا روح فيه، أليس ميتاً؟" لكني أقصد جسدًا حيًا! أجاب: "لا أعرف كيف أشرح ذلك". فمن ناحية، أعترف أن جسد الإنسان لا يمكن أن يكون حياً إذا لم تكن فيه روح؛ ومن ناحية أخرى، لا أستطيع أن أقول إن روح الرجل الحكيم لا تكون مع الله أينما كان جسده. - سأحاول مساعدتك. وبما أن الله موجود في كل مكان، فربما أينما ذهب الرجل الحكيم، سيجد الله في كل مكان، حيث يمكن أن يكون معه. ومن هنا لنا الفرصة ألا ننكر أن الإنسان الحكيم ينتقل من مكان إلى مكان، وهذا يعني أنه متحرك، وأنه مع الله. وقال: "أوافق على أن الجسد يقوم بمثل هذا الانتقال من مكان إلى آخر، لكنني أنكر ذلك فيما يتعلق بالعقل، الذي ينطبق عليه في الواقع اسم الحكمة". 7. قلت: "الآن سأخضع لك، حتى لا يصرفنا هذا الموضوع الغامض، الذي يتطلب مناقشة أطول وأكثر دقة، عن الموضوع الرئيسي". لكن دعونا نركز على هذا: بما أننا قد حددنا معنى أن نكون مع الله، ألا يمكننا أيضًا أن نعرف ما يعنيه أن نكون بدون الله؛ على الرغم من أن هذا أعتقد أنه واضح بالفعل في حد ذاته. فإني أؤمن أن من ليس مع الله في نظرك فهو بدون الله. وأشار ليسينتيوس إلى أنه "إذا لم أكن أفتقر إلى الكلمات، فربما كان بإمكاني أن أقول بطريقة تجعلك ترغب في إجابتي". لكن من فضلك اغفر لي قلة خبرتي، وكما يليق بك كمعلم، توقع بعقلك السريع ما أود التعبير عنه. في رأيي، على الرغم من أن هؤلاء الناس ليسوا مع الله، إلا أن الله لا يتركهم. لذلك لا أستطيع أن أقول إن الذين لا يتركهم الله هم بدون الله. ولكن، من ناحية أخرى، لن أقول إنهم مع الله، لأنهم ليس لديهم الله. إن الحصول على الله، كما قررنا خلال المسابقة السابقة، التي أجريناها بكل سرور في عيد ميلادك، لا يعني سوى التمتع بالله. لكني أعترف أن هذا التناقض يخيفني: كيف يمكن للمرء أن لا يكون بدون الله ولا مع الله. قلت: "لا تقلق بشأن ذلك". - من ينتبه للكلمات عندما يكون الفعل نفسه لا جدال فيه؟ ولكن دعونا نعود مرة أخرى إلى تعريف الأمر الذي قدمته. قلت إن النظام هو كيف يتحكم الله في كل شيء. وفي رأيي، لا يوجد شيء لا يتحكم فيه الله: ففي نهاية المطاف، استنتجت من هذا أنه لا يمكن العثور على أي شيء خارج النظام على الإطلاق. أجاب: "ما زلت غير مقتنع، لكنني أرى بالفعل ما تريد قوله: هل يتحكم الله أيضًا في ما هو سيئ في رأينا؟" - عظيم، لقد اخترقت أفكاري تماما. لكن إذا خمنت ما أردت أن أسأله، خمن ما الذي يجب الإجابة عليه على سؤالي. أجاب ليسنتيوس وهو يهز رأسه وينشر يديه: "لا أستطيع جمع أفكاري". في تلك اللحظة، جاءت والدتي إلينا بشكل غير متوقع. طلب مني ليسينسيوس، بعد صمت قصير، أن أسأله نفس الشيء مرة أخرى (لم يكن يعلم أن تريجيتيوس قد أجاب بالفعل على هذا السؤال). فقلت: «ماذا، أو لماذا أكرره؟» يقولون إن ما حدث لا تفعله. ولذلك أنصحك بقراءة ما قيل من قبل، إذا لم تتمكن من سماعه. لكنني لم أغضب من تجنبك لمحادثتنا وتحملت ذلك لفترة كافية، من ناحية، حتى لا أتدخل فيما كنت تفكر فيه، بعد أن تعمقت في نفسك وابتعدت عنا، ومن ناحية أخرى، لأن استمرار كلامي بهذا الأسلوب لا يمكن أن يضيع عليك. والآن أسأل عن شيء لم نحاول بعد فحصه بعناية. لأنه بعد كيف، لا أعرف بأي ترتيب، نشأ بيننا سؤال النظام، أذكر أنك قلت إن عدالة الله تميز بين الخير والشر، ويجازي كل واحد على قدر ما يستحق. من المستحيل، بقدر ما أفهم، تعريف العدالة بشكل أكثر وضوحا. لكن أخبرني، هل تعتقد أن الله كان ظالمًا ذات يوم؟ أقول: "وإذا كان الله عادلاً دائمًا، فهذا يعني أن الخير والشر كانا موجودين دائمًا". قالت الأم: "في رأيي، لا يمكن أن يكون هناك أي نتيجة أخرى". في الواقع، عندما لم يكن هناك شر، لم تكن هناك دينونة من الله؛ وإذا لم يكافئ الله الأخيار والأشرار في وقت ما حسب صحواتهم، فلا يمكن أن يكون عادلاً. علق ليسينتيوس قائلًا: «إذاً، في رأيك، ينبغي لنا أن نعتقد أن الشر كان موجودًا دائمًا؟» فأجابت: "هذا، لا أجرؤ على قول ذلك". - ماذا سنقول؟ - سألت. – إذا كان الله عادلاً لأنه يحكم على الخير والشر، فهو لم يكن عادلاً عندما لم يكن هناك شر. وفي الوقت نفسه، وبينما كانوا صامتين، لاحظت أن تريجيتيوس يريد أن يتدخل في المحادثة، فأعطيته إشارة. قال: "الله عادل عمومًا". فهو يستطيع التمييز بين الخير والشر، حتى لو لم يكونا موجودين، وذلك ببساطة بحكم كونه عادلاً. في الواقع، عندما نقول إن شيشرون حقق في مؤامرة كاتلين بحكمة، وأظهر الاعتدال، دون أن يلوث نفسه بأي أنانية لتجنيب الأشرار، وسلمهم بكل عدالة إلى أعلى عقوبة في مجلس الشيوخ، وتحمل بشجاعة جميع سهام الأعداء، وكما قال هو نفسه، قدرًا كبيرًا من الحسد - هل من الممكن حقًا أنه لم يكن ليتمتع بكل هذه الفضائل فيه، لو لم تكن كاتالينا مستعدة لمثل هذا القدر الكبير من الحسد؟ جمهورية؟ مخاطر؟ فالفضيلة في الإنسان يجب أن تعتبر في ذاتها، وليس على أساس أي أمر من هذا النوع، بل وأكثر من ذلك يجب أن تعتبر في الله، إذا، مع مراعاة محدودية المفاهيم والألفاظ، يجوز في هذا الصدد مقارنتها ببعضها البعض بطريقة أو بأخرى. لفهم هذا، دعونا نضع الأمر بهذه الطريقة. وبما أن الله كان دائمًا عادلاً، فعندما ظهر الشر، الذي كان لا بد من فصله عن الخير، بدأ على الفور في مكافأة الجميع حسب صحاريتهم؛ لأنه في هذه الحالة لم يكن بحاجة إلى أن يتعلم العدالة، بل فقط أن يطبق على القضية ما كان يمتلكه دائمًا. ولما وافق ليسنسيوس وأمه على هذا الرأي سألت: - حسنا، ليسينسيوس، ماذا تقول الآن؟ هل حكمك مبرر بأنه "لا يوجد شيء غير النظام"، وهو الحكم الذي دافعت عنه بإصرار؟ فإن الفعل الذي أوجد الشر ليس عملاً في الأمر الإلهي. وقال: "أنا مندهش وأشعر ببعض الإحراج لأنني خسرت عملي بشكل غير متوقع". لذلك، أؤكد الآن بشكل حاسم أن النظام بدأ منذ اللحظة التي بدأ فيها الشر. – فظهور الشر لم يكن بسبب النظام، إذا بدأ النظام بعد وقوع الشر. ولكن مع الله كان النظام موجودًا دائمًا؛ وسواء كان هذا العدم، الذي يسمى شرًا، موجودًا دائمًا، أو أنه بدأ يومًا ما - حيث أن النظام إما أن يكون خيرًا في حد ذاته، أو من الخير - فبدون نظام لم يكن هناك أي شيء ولن يكون أبدًا. هناك اعتراض أقوى، لكنه كالعادة غاب عن الذاكرة، وهو في رأيي أيضًا في ترتيب الأشياء - حسب الجدارة، أو الحالة، أو ترتيب الحياة. أجاب: "لا أعرف كيف عبرت عن هذا الحكم دون تفكير، والذي أرفضه الآن بنفسي: لأنه كان ينبغي علي أن أقول ليس أن النظام يبدأ بعد ظهور الشر، ولكن أن كلا من العدالة، التي فكر فيها تريجيتيوس، والنظام موجودان عند الله، لكنهما نالوا تطبيقهما بعد ظهور الشر. قلت: «ومرة أخرى، تتعثر في نفس الشيء: لأن أقل ما تريده يظل غير قابل للدحض.» وفي الواقع، سواء كان هناك نظام مع الله، أو كان يبدأ منذ وقت ظهور الشر، ففي كل الأحوال يتبين أن الشر قد حدث بمعزل عن النظام. إذا وافقت على ذلك، فسيتعين عليك الاعتراف بأن شيئاً ما قد يحدث خارج النظام، وهذا يقوض ويحطم الرأي الذي تدافع عنه. إذا كنت لا توافق على ذلك، فسيبدو أن الشر قد نشأ من الأمر الإلهي، وسيتعين عليك الاعتراف بالله باعتباره خالق الشر؛ وفي رأيي، لا يمكن أن يكون هناك شيء أحقر من هذا التجديف. إما أنه لم يفهم هذا، أو تظاهر بأنه لم يفهم: وعندما شرحت له فكرتي، وغيرتها وقلبتها بطرق مختلفة، لم يجد ما يقوله وصمت. "أنا،" قالت الأم حينها، "لا أعتقد أنه لا يمكن أن يكون هناك شيء خارج النظام الإلهي؛ لأن الشر الذي جاء إلى الوجود لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يأتي إلى الوجود بأمر إلهي: لكن العدالة الإلهية لم تكن لتسمح له أن يبقى مضطربًا، ويتحول ويجلبه إلى النظام الذي يستحقه. عندما رأيت أنهم جميعًا سعىوا إلى الله باجتهاد شديد وكل منهم بقدر استطاعته، لكن في الوقت نفسه لم يكن لدى أحد النظام الذي يشكل موضوع مناقشتنا، والذي في ظل ظروف يمكن من خلالها تحقيق فهم لعظمة الله التي لا يمكن تفسيرها، قلت: - إذا كنت، كما أرى، تحب النظام كثيرًا، فدعونا لا نسمح لأنفسنا بأن نكون منحرفين وغير منظمين. لأنه على الرغم من أن السبب الأعمق يعد بأن يثبت لنا أنه لا شيء يحدث خارج النظام الإلهي، إلا أننا إذا سمعنا بعض المعلمين في المدرسة يحاولون تعليم طفل القراءة بالحروف، والذي لم يعلمه أحد الحروف من قبل، فأعتقد أننا سنعتبره مستحقًا ليس فقط للسخرية كمعلم غير معقول، ولكن أيضًا لتقييده باعتباره مجنونًا، لأنه لا يراعي النظام في التدريس. لن يجادل أحد في أن البسطاء يقومون بأشياء كثيرة يدينها ويسخر منها العلماء، وأشياء مجنونة يدينها حتى الحمقى. ومع ذلك، حتى كل هذا، الذي يبدو لنا منحرفًا، بعض العلوم السامية، التي لا يشك الجمهور في وجودها، يعد بأن يثبت للنفوس المخلصة له والتي تحب الله أنه لا يحدث خارج النظام الإلهي، وأن يثبت بكل وضوح أن مجموع الأعداد عند إضافتها لا يمكن أن يكون أكثر صدقًا بالنسبة لنا. 8. هذا العلم هو القانون الإلهي نفسه، الذي يظل إلى الأبد ثابتًا وثابتًا مع الله، كما لو كان يتكرر في نفوس الحكماء، حتى يتمكنوا من معرفة أنهم يعيشون بشكل أفضل وأكثر سموًا كلما تأملوا هذا القانون بشكل أكثر كمالًا وكلما زاد اجتهادهم في تحقيقه في الحياة. وهكذا، فإن هذا العلم يأمر أولئك الذين يرغبون في معرفته أن يتبعوا في نفس الوقت نظامًا مزدوجًا، جانب يتعلق بالحياة والآخر - السعي وراء العلم. يجب أن يعيش الشباب المخلصون لها، ممتنعين عن علاقات الحب، عن إغراءات البطن والحنجرة، عن الزينة غير المحتشمة وزينة الجسد، عن الألعاب الفارغة، عن النوم والكسل، عن الغرور والحسد والكراهية، عن الطموح وشهوة السلطة. ولتعتبر محبة المال أضمن سم لكل أمل. لا يفعلون شيئًا بطيئين، ولا يفعلون شيئًا بغيرة. فلا يكن لهم أي غضب على أخطاء جيرانهم، أو ليكبحوها حتى تبدو كأنها غير موجودة. فلا يكرهوا أحدا. لا ينبغي ترك أي نائب دون مراقبة. عندما يعاقبون، فليحرصوا على ألا يكونوا صارمين للغاية؛ عندما يسامحوا، فليكنوا لينين جدًا. دعهم لا يعاقبون أي شيء لا يمكن أن يكون أفضل؛ دعهم لا يعذرون أي شيء يتفاقم. وليحسبوا أقرباءهم كل الذين سيتسلطون عليهم. دعهم يخدمون بطريقة تجعل من العار السيطرة عليهم، دعهم يسيطرون بطريقة تجعل خدمتهم ممتعة. ولا ينبغي لهم أن يكونوا قاسيين تجاه أخطاء الآخرين. دعهم يتجنبون العداوة بحذر شديد، ويتحملوا العداوة تجاه أنفسهم بلا مبالاة، ويصنعوا السلام في أسرع وقت ممكن. في العلاقات والتعامل مع الناس، يكفي أن نحتفظ بهذه المقولة الشائعة: لا يفعل أحد شيئًا لا يرغب فيه لنفسه. ولا يسعى أحد إلى حكم الجمهورية إلا الكمال. ولكن دعهم يحاولون أن يصبحوا مثاليين في سن مجلس الشيوخ، أو، أكثر دقة، في شبابهم. لكن حتى من يتأخر في هذا الوقت لا ينبغي أن يعتقد أنه لا توجد قواعد له؛ وفي سن النضج سوف يحتفظ بها بسهولة أكبر من جميع النواحي. طوال حياتهم، في كل مكان، وفي كل وقت، دعهم يكون لديهم أصدقاء أو يحاولون أن يكون لديهم أصدقاء. دع الأشخاص المستحقين يخدمون، حتى لو لم يتوقعوا ذلك. دعهم يعيرون القليل من الاهتمام للمتكبرين ولا يفتخروا بأنفسهم. دعهم يعيشون بشكل كريم وكريم. فليكرموا الله، ويتأملوا فيه، ويطلبوه، متقوين بالإيمان والرجاء والمحبة. دعهم يتمنون لك السلام والنظام الثابت والعقل السليم وحياة سلمية. 9 . الآن يجب أن أتحدث عن الطريقة التي يجب أن يدرس بها هؤلاء الشباب المخلصون للعلم والذين ينوون العيش كما هو موضح أعلاه. هناك طريقان يقوداننا إلى دراسة العلم: السلطة والعقل. بالنسبة للزمن فالسلطة أولى، وبالنسبة لجوهر الأمر العقل. فالأول مفضل عند ضرورة التخلص منه، والآخر أكثر قيمة عند تحقيقه. لذلك، على الرغم من أن سلطة الناس الطيبين تبدو أكثر فائدة للجمهور الجاهل، والعقل أكثر لائقة للعلماء، إلا أنه بما أن كل شخص يصبح متعلمًا من غير المتعلمين، وكل شخص غير متعلم لا يستطيع أن يعرف كيف يجب أن يظهر أمام معلميه وفي أي حياة يمكن أن يصبح قادرًا على التعلم، فكل من يريد أن يتعلم العظيم والخفي، فإن السلطة وحدها هي التي تكون بمثابة الباب إلى ذلك. ومن يدخل هذا الباب يتبع دون أي تردد قواعد الحياة الأفضل؛ وبعد أن يصبح بفضلهم قادرًا على التعلم، سيتعلم بعد ذلك مدى معقولية كل ما اتبعه قبل اكتشاف العقل؛ وما هو هذا السبب نفسه الذي يتبعه الآن، الخارج من مهد السلطة قويًا وناضجًا؛ وما هو العقل الذي يوجد فيه كل شيء، أو بالأحرى، الذي هو في حد ذاته كل شيء؛ والتي، كونها خارج كل شيء، هي بمثابة بداية كل شيء. قليل من الناس قادرون على معرفة ذلك، وعلاوة على ذلك، حتى بعد الحياة الحقيقية، لا يمكن لأحد أن يفهم ذلك. أما أولئك الذين يكتفون بالسلطة فقط، ولا يهتمون دائمًا إلا بالحقوق الطيبة وأشياء التقية، إما يحتقرون أو لا يتمكنون من دراسة العلوم الحرة السامية، فلا أعرف كيف أسميهم مباركًا وهم لا يزالون يعيشون بين الناس؛ ومع ذلك، فأنا واثق بشكل لا يتزعزع من أنه بمجرد أن يغادروا أجسادهم، فإنهم يتحررون من جهلهم - أسهل أو أكثر صعوبة، اعتمادًا على ما إذا كانوا يعيشون بشكل جيد أو أقل. السلطة جزء منها إلهية، وجزء بشري؛ لكن السلطة الحقيقية والدائمة والأعلى هي ما يسمى الإلهي. ومع ذلك، فيما يتعلق به، يجب على المرء أن يخاف من الخداع المذهل لتلك الكائنات الهوائية التي، بمساعدة بعض التنبؤات حول الأشياء المتعلقة بالحواس الجسدية، وبعض مظاهر قوتها، اعتادت بسهولة على خداع النفوس التواقة إلى اختراق أسرار السعادة العابرة، أو البحث عن قوة وهمية، أو خجولة أمام المعجزات الفارغة. لذلك، ينبغي أن يُطلق على السلطة الإلهية اسم الشخص الذي ليس فقط في العلامات الحسية يتجاوز كل قدرة بشرية، ولكن من خلال السيطرة على الإنسان، يُظهر له إلى أي مدى قد وضع نفسه من أجله؛ يأمره بعدم الاستسلام للمشاعر التي تبدو لها التنبؤات المذكورة أعلاه تستحق المفاجأة، بل أن يرتقي إلى مستوى الذكاء؛ وفي الوقت نفسه يوضح مدى قوة الكذب المذكور هنا، ولماذا يفعل ذلك، ومدى قلة اهتمامه. فإن هذه السلطة يجب أن تظهر قوتها من خلال أفعالها، وتعلم الرحمة من خلال تواضعها، وتعلم قوانين الطبيعة من خلال تعليماتها؛ ويتم تدريس كل هذا بطريقة أكثر غموضًا وإخلاصًا في الدين الذي نشأنا فيه، والذي يتم فيه تطهير حياة الفاضلين بسهولة شديدة، ليس من خلال مسابقات غامضة، ولكن من خلال سلطة الأسرار. السلطة البشرية خادعة في الغالب؛ ومع ذلك، يبدو أنه يُنسب بحق إلى أولئك الذين، بقدر ما يمكن أن تدركه حواس الجهلاء، يعرفون كيفية التدريس بشكل مثالي ويعيشون بأنفسهم كما يرشدون الآخرين إلى العيش. إذا حصلوا أيضًا على بعض هدايا الحظ، والتي بفضلها يبدو أنهم أعظم، ويحتقرون ذلك، بل وأكثر استحقاقًا، ففي هذه الحالة ربما يكون الشخص الذي يثق في قواعد الحياة التي قدموها، على حق. 10. قال أليبيوس: "لقد رسمت أمام أعيننا أسلوب حياة مهيبًا بشكل كامل وباختصار؛ على الرغم من أننا نسعى دائمًا لتحقيقه، مسترشدين بدروسك اليومية، فقد جعلتنا اليوم نرغب فيه أكثر ونسعى إليه بحماس أكبر. إذا كان من الممكن تحقيقه والالتزام به ليس لنا فقط، بل لجميع الناس، أود أن يكون كل ذلك سهلًا لتقليده كما كان سماعه رائعًا. لأنني لا أعرف كيف (أوه، لو فقط نحن أنفسنا كنا بعيدين عن هذا)، لكن الروح الإنسانية، بينما تسمع شيئًا كهذا، تعلن أنه سماوي وإلهي وصحيح تمامًا، ولكن عندما تحقق ذلك، تتصرف، للأسف، بشكل مختلف تمامًا، لذلك، في رأيي، إما أن يعيش الأشخاص الإلهيون بهذه الطريقة، أو لا بدون مساعدة إلهية. لاحظت: "قواعد الحياة هذه، التي أعجبتك يا أليبيوس، على الرغم من التعبير عنها في كلماتي، لم أخترعها، ومع ذلك، فأنت تعرفها جيدًا". تمتلئ بهم كتب العظماء وشبه الإلهيين. لقد رأيت أنه من الضروري التعبير عنها ليس من أجلكم، بل من أجل هؤلاء الشباب ولغرض وحيد هو ألا يكون لهم الحق في إهمالهم. لأنني أريد أن يُصدقني فقط كشخص يُعلِّم ويقدم الأدلة؛ وأعتقد أنك أدخلت كلمتك أيضًا لإثارة حماستهم أكثر نظرًا لعظمة الموضوع. فلا ينبغي أن يصعب عليك أن تتبع ما أمسكته بهذا الطمع واندفعت إليه بسرعة طبيعتك المذهلة حتى أصبحت لك معلماً بالقول، وأصبحت لي معلماً بالعمل. الآن ليس هناك أدنى سبب، أو على الأقل سبب للكذب: أعتقد أنه نتيجة لمديحي الكاذب لن تصبح أكثر تكريسًا للعلم، لكن أولادنا يعرفون كلانا، والشخص الذي أرسل إليه هذا الكتاب يعرفنا جميعًا. لكن عدد الأشخاص الفضلاء والمخلصين لأحسن الأخلاق، في رأيي، إذا فكرت في ما تقوله، تتخيل أنهم أقل بكثير مما يبدو لي؛ لكن الكثير منهم يختبئون منك تمامًا. ومن المشهورين أن كثيرين يخفون ما هو مدهش فيهم؛ لأن هذا كله في النفس، لا يمكن الوصول إليه بالحواس؛ وفي كثير من الأحيان، الرغبة في التكيف مع محادثات الأشخاص الشريرين، يقول الشخص ما يوافق عليه أو يرغب فيه فقط للعرض. إنه يفعل الكثير حتى ضد رغبته، لتجنب الكراهية البشرية أو القيل والقال السخيف. وهذا هو السبب وراء أننا نعتبر الكثير من الأشخاص ليسوا على طبيعتهم الحقيقية وما يعرفهم أصدقاؤهم. ويمكنك أن تقتنع بهذا من خلال بعض المواهب الروحية العظيمة التي يقدمها أصدقاؤنا، والتي لا يعرف عنها أحد غيرنا. يرجع هذا المفهوم الخاطئ أساسًا إلى أن الكثيرين لا يلجأون فجأة إلى الحياة الفاضلة؛ وحتى يشتهروا بأي أعمال رائعة، فإنهم يعتبرون كما كانوا. لكي لا نذهب بعيدًا للحصول على مثال: من من أولئك الذين عرفوا هؤلاء الشباب من قبل سيصدق على الفور أنهم يبحثون عن أشياء عظيمة بمثل هذه الحماس وبشكل غير متوقع في مثل هذه السن المبكرة أظهروا مثل هذا العداء للمتعة؟ فلنطرد هذا الرأي من نفوسنا: فإن تلك المعونة الإلهية، التي ذكرتها بتقوى في نهاية كلامك، تغمر جميع الأمم برحمتها على نطاق أوسع بكثير مما يظن البعض. لكن دعونا نعود مرة أخرى إلى ترتيب منافستنا، وبما أنه قد قيل ما يكفي عن السلطة، دعونا نرى ما هي أهمية العقل. 11. العقل هو حركة الفكر التي لها القدرة على تمييز وتفسير ما يجب دراسته. ومع ذلك، نادرًا ما يستخدم الجنس البشري إرشاده لمعرفة الله، وكذلك الروح الموجودة فيه أو في أي مكان آخر. وذلك لأن من دخل عالم هذه المشاعر يجد صعوبة في العودة إلى نفسه. لذلك، على الرغم من أن الناس في هذه الظروف الخادعة يحاولون أن يفعلوا كل شيء وفقًا للعقل، إلا أنهم لا يعرفون، باستثناء عدد قليل جدًا، ما هو العقل نفسه وما هي خصائصه. يبدو غريبا، ولكن هذا صحيح. في هذه الحالة، هذا التحفظ يكفي، لأنني إذا قررت الآن أن أشرح لك كيفية فهم هذا الموضوع المهم، سأكون سخيفًا تمامًا كما سأكون وقحًا ومتعجرفًا إذا أعلنت أنني على الأقل أنا نفسي أفهمه بالفعل. ومع ذلك، بقدر ما يرغب العقل في إظهار نفسه في الأشياء التي تبدو لك معروفة، فإننا، إذا كنا قادرين فقط، على تتبع ذلك إلى الحد اللازم لموضوع هدفنا. أولا، دعونا ننظر في تلك الحالات التي تستخدم فيها هذه الكلمة - العقل - عادة. وعلى وجه الخصوص، بالطبع، يجب أن ننتبه إلى حقيقة أن الحكماء القدماء عرّفوا الإنسان نفسه على النحو التالي: الإنسان حيوان عاقل وفاني. بعد الإشارة إلى الجنس المسمى بكلمة - حيوان، نجد هنا اختلافين محددين، في رأيي، يجب أن يذكرا الشخص بالمكان الذي يجب أن يعود فيه ومن أين يجب أن يهرب. فكما أن خروج النفس هو سقوط في عالم الفاني، كذلك يجب أن تكون عودتها إلى عالم العقل. بإحدى هذه الكلمات، أي الاسم - العقل، تنفصل النفس عن الحيوانات الغبية، باسم آخر - بشري، عن الإلهي. فإذا لم تترك الأول خلفها تكون حيوانًا أخرس، وإذا لم تبتعد عن الأخير لا تكون إلهية. لكن أكثر الرجال تعلمًا هم معتادون على التمييز بذكاء ودقة بين العقلاني الذاتي (العقلاني) والعقلاني الموضوعي (العقلاني). ولا ينبغي بأي حال من الأحوال أن يغيب عن بالنا هدفنا. لقد أطلقوا على ما يستخدم العقل أو يمكنه استخدامه عقلانيًا ذاتيًا ؛ والمعقول موضوعيًا هو ما يتم فعله أو قوله بشكل معقول. على سبيل المثال، يمكننا أن نسمي هذه الحمامات وكلامنا معقولا موضوعيا؛ معقول ذاتيًا إما من بنى هذه الحمامات أو نحن الذين نتحدث هنا. إذن، من النفس العاقلة الذاتية، ينتقل العقل إلى العقل الموضوعي، أي إلى ما يُفعل أو يُقال. لذلك أرى نوعين من الأشياء يمكن ملاحظة قوة العقل وقوته بالحواس: هذه أفعال الإنسان الخاضعة للبصر، والأقوال الخاضعة للسمع. أما بالنسبة لكليهما، فإن النفس، بحسب شروط الحياة الجسدية الضرورية، تستخدم رسولين: أحدهما العيون والآخر الأذنان. ولذلك، عندما نرى شيئا مكونا من أجزاء متناسبة بعضها بعضا، نقول، وليس بدون سبب، أنه يبدو معقولا. وبنفس الطريقة، عندما نسمع بعض الغناء المتناغم، ليس لدينا شك في أنه يبدو معقولا. ولكننا نستهزئ بمن قال: إن رائحته طيبة، أو طعمه طيب، أو ملمسه طيب، إلا أن يطلق مثل هذا التعبير على شيء أعده الناس خصيصا، فيكون رائحته هكذا، أو طعمه كذا، أو دافئا هكذا، أو يثير إحساسا آخر. وبالتالي، فلن يكون مضحكاً أن يقول أحد عن مكان تُخرج منه الثعابين بمساعدة مواد تنبعث منها رائحة قوية، مع مراعاة سبب ذلك: أن رائحته هكذا؛ أو قد يطلق على مشروب يعده الطبيب مرًا أو حلوًا إلى حد ما؛ أو في حالة أن الطبيب يأمر المريض باعتدال درجة حرارة الحمام، فيقول إنه ساخن أو فاتر بشكل معقول. لكن لن يجرؤ أحد، الذي يدخل الحديقة ويضع وردة على أنفه، على القول: ما مدى ذكاء رائحتها، حتى لو كان يشمها كما وصفه الطبيب. لأنه في هذه الحالة، فقط تعليمات الطبيب يمكن أن تكون معقولة، ولكن ليس الرائحة نفسها. وهذا ليس على الإطلاق لأن رائحة الورد طبيعية، فرغم أننا يمكن أن نطلق على الطعام الذي يعده الطباخ محضّراً بذكاء، إلا أنه ليس من المعتاد أن نقول إن له تأثيراً ذكياً على الطعم إذا لم يكن هناك سبب خاص لذلك، والطعام ببساطة يشبع حاجة فورية. ففي نهاية المطاف، إذا سألوا شخصًا أعد له الطبيب مشروبًا لماذا يجب أن يكون مذاقه حلوًا جدًا، فسيتم إعطاء سبب خاص لذلك، وهو نوع المرض؛ وهذا السبب لم يعد يكمن في الشعور بالحلاوة نفسها، بل بشكل منفصل عنها، في الجسم. إذا سألت أحد الذواقة بشهية متحمسة عن سبب كون طبق معين ممتعًا، فسوف يجيب بأنه ببساطة يحبه أو يمنحه المتعة. لا يمكن لأحد أن يسمي طعامه الشهي حلوًا بشكل معقول، إلا إذا كانت المتعة التي يقدمها ضرورية لشيء آخر، وما ينتظره مُجهز بهذه الطريقة تمامًا. دعونا نتوقف، بقدر ما نستطيع، عن بعض آثار العقل في الحواس، وفيما يتعلق بالبصر والسمع، في المتعة التي توفرها بنفسها. فيما يتعلق بالمشاعر الأخرى، كما قيل أعلاه، يتجلى العقلاني عادة ليس في المتعة التي يقدمها، ولكن في شيء آخر، أي أنه ناجم عن كائن عاقل حي لبعض الأغراض المعروفة. أما بالنسبة للرؤية، فكل ما يلاحظ فيه التناسب المعقول للأجزاء، عادة ما يسمى جميلا. وأما السمع، فعندما نجد كلمة الغناء المعقول والمتوازن متناغمة، فإن اللذة الواردة من ذلك تسمى باسمها الصحيح. لكن ليس في الأشياء الجميلة نحن معتادون على تسمية اللون الذي نحبه بأنه معقول، ولا في متعة السمع نطلق على الصوت الأكثر وضوحًا ونقاءً ذلك. لذلك، في الملذات التي توفرها هذه المشاعر، ندرك أنها تنتمي إلى العقل الذي يتجلى فيه انسجام وتناسب معين. وهكذا، في هذا المبنى بالذات، بعد فحص التفاصيل بعناية، لا يسعنا إلا أن نتفاجأ بشكل غير سار بحقيقة أننا نرى أحد الأبواب موضوعة على الجانب، والآخر في المنتصف تقريبًا، ومع ذلك، ليس في المنتصف. وذلك لأنه في جميع الهياكل، يبدو أن القياس غير الصحيح للأجزاء، ما لم يكن ناجمًا عن أي حاجة خاصة، يسبب نوعًا من الإهانة للرؤية نفسها. وكم تبدو لنا هذه النوافذ الخارجية الثلاثة جذابة، واحدة في المنتصف واثنتان على الجانبين! وهذا غني عن القول. ولذلك فإن المعماريين أنفسهم يسمونها عقلانية (نسبة) في لغتهم التقنية، وعندما يتم ترتيب الأجزاء بشكل غير متناسق يقولون إن هذا غير عقلاني. وينطبق نفس الحكم على جميع أنواع الفنون والشؤون الإنسانية تقريبًا. وفي الآيات التي نجد فيها أيضًا سببًا يتعلق بلذة السمع، من لا يشعر أن كل هذه اللذة تأتي من التناسب؟ لكن عندما يرقص الهستيريون، على الرغم من أن حركات أعضائه المتناغمة تمنح أيضًا متعة للعيون بسبب تناسبها، إلا أنه إذا ظهرت جميع إيماءاته للمشاهدين اليقظين كعلامات على أشياء معينة، فإن رقصته تسمى معقولة لأنها تدل على شيء ما أو تظهره بشكل جيد، ولكن باستثناء متعة الحواس. وصحيح أيضًا أنه إذا قام شخص ما بتصوير كوكب الزهرة بأجنحة، وكيوبيد في عباءة، على الأقل في الصورة تم إعطاؤهم حركة وموقع جميل بشكل مثير للدهشة، فإن هذه الصورة لن تسيء إلى العينين، ولكن من خلال العيون - الروح؛ لأنه سيكون إهانة للعيون إذا لم يكن هناك جمال في الحركات. والأخير يشير إلى الشعور الذي تتلذذ فيه النفس باختلاطها بالجسد. فالشعور شيء، وهو شيء آخر، وهو أنه من خلال الشعور: الحركة الجميلة تمنح المتعة للشعور، أما من خلال الشعور فإن الروح لا تتلقى إلا المعنى الجميل في الحركة. ويتجلى هذا بشكل أوضح في السمع: فإن الأصوات الممتعة تبعث اللذة واللذة في الأذن نفسها، ولكن المعنى الذي يعبر عنه هذا الصوت، وإن كان ينتقل عن طريق الأذن، يتعلق بالنفس فقط. وهكذا عندما نسمع أبيات فرجيل الشهيرة: لماذا نجوم الشتاء في عجلة من أمرهم؟ في أعماق المياه؟ ولماذا الليالي طويلة؟ نحن نمدح صوتها لشيء واحد، ومعناها لشيء مختلف تمامًا؛ ولا نقول بنفس المعنى: يبدو معقولاً ويقال معقولاً. 12. إذن، هناك ثلاثة أنواع من الأشياء التي يتجلى فيها هذا العقلاني الموضوعي. أولا، في الإجراءات التي تهدف إلى أي هدف، ثانيا، بالكلمات، ثالثا، في الملذات. الأول يشجعنا على عدم القيام بأي شيء متهور؛ ثانيًا، نقل الفكر بشكل صحيح من خلال الكلمات؛ هذا الأخير هو هناء للتفكير. يتم التعبير عن الأول في الحقوق، والأخيرين - في المعرفة، وهذا ما نتحدث عنه. لأن ذلك العقلاني الذاتي الموجود فينا، أي ذلك الذي يتمتع بالعقل والذي بدوره ينتج أو يتبع الهدف العقلاني، يرتبط بروابط اجتماعية معينة مع تلك التي له سبب مشترك معها. ولكن بما أن الشخص لا يستطيع إقامة اتصال قوي مع شخص آخر إذا لم يتحدثوا مع بعضهم البعض، وبالتالي، لم ينقلوا مشاعرهم وأفكارهم لبعضهم البعض، فقد وجد هذا السبب الذاتي أنه من الضروري تعيين الأشياء بالكلمات، أي ببعض الرموز الصوتية، بحيث يستخدم الأشخاص غير القادرين على الشعور بأرواحهم بشكل مباشر، كما كان الحال، مترجمًا لإقامة علاقات متبادلة بينهم. لكن لم يتمكن أحد من سماع ما يقوله الغائبون. ولذلك اخترع العقل الكتابة، وتحديد وتمييز جميع أصوات الحنجرة واللسان. لكنه لم يكن يستطيع أن يفعل أيًا من هذا إذا كانت الأشياء المتعددة تبدو لامتناهية في العقل، دون حدود محددة معينة. بالضرورة، تم الاهتمام أيضًا بفوائد التدوين. وعندما تم اكتشاف هذين الاكتشافين، ظهرت مهنة الكتبة والمحاسبين - مثل نوع من طفولة النحو - التي يسميها فارو معرفة القراءة والكتابة، لكنني لا أتذكر اسمها باللغة اليونانية. مع الاستمرار في المضي قدمًا، لاحظ العقل أنه من نفس الأصوات التي نتحدث بها والتي حددها بالفعل كتابيًا، يتشكل بعضها في الحنجرة المفتوحة بشكل متساوٍ ونظيف، دون أي اصطدامات، والبعض الآخر، من ضغطات مختلفة على الشفاه، يحتفظ فقط بصوت معين، في حين أن البعض الآخر، أخيرًا، لا يمكنه الخروج بوضوح من الفم دون ربط الأول أو الثاني بأنفسهم. ولذلك سمى الحروف حسب ترتيبها: حروف العلة، وشبه الحروف الساكنة. ثم لاحظ المقاطع؛ علاوة على ذلك، تم تقسيم الكلمات إلى ثمانية أجناس، وتم ملاحظة تغييراتها وصحتها وتركيباتها بطريقة ماهرة ودقيقة. ثم، دون إغفال الأرقام والقياسات، انتبه إلى نطق الكلمات والمقاطع، وتباطأ بطرق مختلفة، واكتشف خط الطول المزدوج والبسيط الذي يتم من خلاله نطق المقاطع الطويلة والقصيرة. وقد لاحظ ذلك ووضعه ضمن قواعد دقيقة. قد تكون القواعد النحوية كاملة بالفعل؛ ولكن بما أنها تعلن باسمها أنها تعد بقصص مكتوبة، ولهذا السبب تسمى الأدب باللاتينية، فإن كل ما تم نقله كتابيًا على أنه يستحق الذاكرة يُنسب إليه بالضرورة. لذلك، فقد أضيف التاريخ إلى هذا العلم، على الرغم من أنه تحت اسم واحد، ولكنه موضوع متعدد المقاطع لا حدود له، مما يسبب مشاكل أكثر من المتعة أو الحقيقة، ولا يسبب الكثير من المتاعب للمؤرخين أنفسهم بقدر ما يسبب المتاعب للنحويين. فمن يستطيع أن يقول إنه رأى مثل هذا الجاهل الذي لم يسمع أن ديدالوس طار؟ ولكن هل يكون من اخترع هذا كاذبا، ومن صدقه أحمق، ومن يسأل عنه أحمق؟ أو، إذا لم يجيب أصدقاؤنا (في مثل هذه الحالات عادةً ما أشعر بالأسف عليهم بشدة) على الاسم الذي كانت تُدعى به والدة يوريالي، أفلا كانوا سيُتهمون بالجهل؛ حتى لو كان لهم الحق في وصف السائلين بأنهم فارغين وسخفاء وليس فضوليين؟ 13. إذن، بعد أن أكمل هذا العقل القواعد النحوية ورتبها، توصل إلى فكرة إيجاد واستكشاف القوة ذاتها التي ولدت الفن. لأنه بتعريفه وتقسيمه وإعادته إلى الوعي، لم يأمره ويعطيه تناغمًا معينًا فحسب، بل حماه أيضًا من كل دنس وأكاذيب. وكيف كان سيبدأ في خلق آخر إذا لم يكن قد قام أولاً بتمييز أدواته وأدواته وتعيينها وترتيبها ولم ينتج علم العلوم نفسه الذي يسمى الجدل؟ إنها تعلم كيف تعلم، لكنها تعلم أيضًا كيف تتعلم؛ يكشف العقل عن نفسه فيه ويظهر ما هو وماذا يريد وما يمكنه فعله. إنها تعرف أن تعرف؛ فهي وحدها لا تريد ذلك فحسب، بل يمكنها أيضًا أن تجعل الناس على دراية. ولكن بما أن هناك الكثير من الأشخاص الأغبياء الذين، يتم إقناعهم بفعل شيء ما فقط بشرط منفعة ومنفعة واضحة لهم، لا يتبعون الحقيقة في شكلها النقي، وهو ما يفهمه عقل نادر، ولكن مشاعرهم وعاداتهم الخاصة، فهؤلاء الأشخاص كان لا بد من تعليمهم ليس فقط وليس كثيرًا (إلى الحد الذي يمكنهم من تعليم أي شيء على الإطلاق)، ولكن في كثير من الأحيان وبقوة. ذلك الجزء من نفسه الذي سيفعل ذلك، فيملأ صدره بالتسلية لينشرها بين الناس - الجزء الذي تجبر الظروف محتواه أكثر من محتواه النقي - تسميه البلاغة. لقد تقدم هذا الجانب من العقل الذي يُطلق عليه العقلاني الموضوعي كثيرًا في المساعي والعلوم الحرة. 14. بعد ذلك، أراد العقل أن يندفع نحو التأمل الأكثر سعادة في الأشياء الإلهية نفسها. ولكن لكي لا يسقط من ارتفاع، حرص على إيجاد الدعم وشق طريقه عبر ممتلكاته الخاصة وبتسلسل معين. كان يبحث عن الجمال الذي يمكنه أن يتأمله بمفرده، لكن مشاعره اعترضت طريقه. لذلك، دخل في صراع جزئي مع المشاعر نفسها، والتي، معلنة أنها الحقيقة، ثرثرتها المزعجة صرفت انتباهه، الذي كان في عجلة من أمره للذهاب إلى شيء آخر. لقد بدأ، أولاً، بالسمع، الذي أعلن أنه من ممتلكاته الكلمات ذاتها التي جمع منها العقل قواعد النحو والجدل والبلاغة. لقد كان قويًا جدًا في التمييز، ورأى على الفور الفرق بين الصوت والصوت الذي يعتبر بمثابة علامة له. وأدرك أنه لا يخضع لحكم السمع إلا الصوت، وهذا الصوت يأتي على ثلاثة أنواع: أحدهما وجده في صوت ذوات الأرواح، والآخر يصدر بالنفخ في آلات خاصة، والثالث يتكون بالصدمة. تشمل الفئة الأولى المآسي والكوميديا ​​وجميع أنواع الجوقات وبشكل عام كل ما يُغنى ويُنطق بصوت الفرد. المزامير والآلات المماثلة مخصصة للنوع الثاني. والثالث يُعطى الزيثرات والقيثارات والصنج وكل ما يصدر صوتًا توافقيًا عند ضربه. لكنه وجد مثل هذه المواد في غاية الدناءة إذا تم تشكيل الأصوات دون قياس دقيق للوقت ودون تنوع معين في الحدة والكثافة. وفي هذا تعرف على العناصر نفسها التي في القواعد، عندما درس المقاطع بعناية، كان يسميها الوقفات والنبرات. وبما أنه كان من السهل ملاحظة أن قصر وطول المقاطع في الكلمات منتشر في جميع أنحاء الكلام بكميات متساوية تقريبًا، فقد حاول ترتيب ودمج الأقدام المشار إليها في صفوف معينة، وبعد كل شيء، بعد كل شيء، عزل الأجزاء الصغيرة، التي أطلق عليها اسم ceses وأعضاء. وحتى لا تطول صفوف الأقدام بحيث تشغل انتباهه، وضع لهم حدًا يعودون منه، ولهذا سماهم قصائد. ولما لم تكن هناك نهاية محددة محددة، ولكن مع ذلك تم التعبير عنها بتسلسل معقول من الأقدام، فقد عين اسم الإيقاع، والذي يمكن ترجمته إلى اللاتينية بكلمة numerus (رقم). وهكذا أنتج الشعراء. عندما رأيت الأهمية الكبيرة لأعمالهم ليس فقط من ناحية الأصوات، ولكن أيضًا من ناحية اللغة والمحتوى، منحتهم شرفًا كبيرًا ومنحتهم القدرة على أي اختراعات معقولة يرغبون فيها. لكنه سمح للنحاة أن يكونوا قضاة عليهم، لأنهم يرجعون أصولهم إلى نفس العلم. لذلك، بعد أن اتخذ هذه الخطوة الرابعة، لاحظ أنه هنا، سواء في الإيقاعات أو في مقياس الكلام، تسود الأرقام وتصنع كل شيء. لقد نظر بعناية شديدة إلى نوعهم، ووجدهم إلهيين وأبديين، خاصة أنه بمساعدتهم طور كل ما هو أسمى. وكان من المؤلم بالنسبة له بالفعل أن يتحمل أن تألقهم ووضوحهم قد حجبته مادة الأصوات الجسدية. وبما أن ما يتأمله العقل موجود دائمًا ويُعترف به على أنه خالد، والأرقام كذلك، والصوت يمر إلى الماضي وينطبع في الذاكرة، فقد اخترع بالاختراع الشعري المعقول أن الملهمات هي بنات كوكب المشتري وميموريا (الذاكرة). ولذلك فإن هذا العلم، الذي يأخذ جزءًا من الشعور، وجزءًا من العقل، سمي بالموسيقى. 15. من هنا انتقل العقل إلى عالم الرؤية، وفحص الأرض والسماء، وشعر أنه لا يحب شيئًا سوى الجمال، وفي الجمال - الصور، في الصور - الأبعاد، في الأبعاد - الأرقام. وسأل نفسه أسئلة: هل الخط هكذا، هل الاستدارة هكذا، هل كل الأشكال والصور الأخرى الموجودة في مفهومه هكذا. لقد وجدهم أسوأ بكثير - لقد وجد أن كل ما تراه العين لا يمكن مقارنته بأي حال من الأحوال بما يراه العقل. وبعد أن ميز كل شيء ونظمه، رفعه إلى مرتبة العلم وسماه الهندسة. حركة السماء تركت انطباعا قويا عليه، مما اضطره إلى إلقاء نظرة فاحصة عليها واستكشافها. وهناك، في التناوب المستمر للأزمنة، في الدورات الدقيقة والمحددة للنجوم، في المساحات والمسافات المعروفة، رأى هيمنة نفس البعد ونفس الأرقام. وبتقليص هذا الأمر بطريقة مماثلة، من خلال التعريف والتمييز، إلى النظام، أنتج علم التنجيم - وهو موضوع في غاية الأهمية بالنسبة للمؤمنين بالخرافات وتعذيب للفضوليين. ففي جميع هذه العلوم واجه كل ما هو تابع للأرقام، ولكن بطريقة ظهرت هذه الأرقام بشكل أوضح في تلك الأبعاد التي كان يراها، وهو يعكسها ويزنها لنفسه، هي الأصدق، وتلك التي تخضع للحواس، لم تذكره إلا بظلالها وآثارها. وقد أعطاه هذا الشجاعة والتصميم الكبير: لقد تجرأ على إثبات خلود الروح. لقد فحص كل شيء بعناية. لقد فهمت تمامًا أنه يستطيع أن يفعل الكثير، وأنه يستطيع أن يفعل ذلك من خلال الأرقام. أيقظته معجزة معينة وبدأ يشك في أنه ربما كان هو نفسه رقمًا، وهو نفس الرقم الذي يُحسب به كل شيء، وإذا لم يكن رقمًا، ففي الرقم هو الذي كان يسعى لتحقيقه. لقد أمسك به بكل قوته، والذي كان بين يديه بالفعل، مثل بروتيوس، وهو المؤشر المستقبلي للحقيقة العالمية، وهو نفس المؤشر الذي ذكره أليبيوس عندما ناقشنا الأكاديميين. إن الصور الزائفة لتلك الأشياء التي نحسبها، والتي تنحرف عن ذلك الشيء الأكثر غموضًا الذي نحسبه بمساعدته، تشتت الفكر وتسمح له في كثير من الأحيان بالهروب، وقد تم القبض عليه بالفعل. 16. إذا لم يستسلم أحد لها وكل ما يتم شرحه بإسهاب وتفصيل في العديد من العلوم يمكن أن يؤدي إلى بعض الوحدة البسيطة، الحقيقية والدقيقة، فهو، الأكثر استحقاقًا لاسم عالم، لا يبحث عبثًا عن الإلهية، ليس فقط من أجل الإيمان، ولكن أيضًا من أجل التأمل والفهم والمعرفة. ومن لا يزال عبدًا للشهوات، ويسعى بشغف إلى الأشياء الهالكة، أو، على الرغم من أنه يهرب منها ويعيش نقيًا، لا يعرف ما هو العدم، ما هي المادة التي لا شكل لها، ما هو التكوين الذي لا روح له، ما هو الجسد، ما هو المكان، ما هو الزمان؛ ما هو موجود في الفضاء، ماذا في الزمان؛ ما هي الحركة في الفضاء، ما هي الحركة ليست في الفضاء، ما هي الحركة المستمرة، ما هو الخلود؛ ماذا يعني أن لا تكون في المكان واللامكان، وماذا يعني أن تكون خارج الزمان ودائماً؛ وهذا - أن لا تكون في أي مكان ولا تكون في أي مكان، ولا تكون أبدًا، ولا تكون أبدًا - لذلك من، لا يعرف كل هذا، سيقرر طرح الأسئلة والعقل، وليس الحديث عن الله الأعلى، الذي يعرفه الجهل بشكل أفضل، ولكن عن روحه ذاتها، سوف يخطئ بقدر ما يستطيع أن يخطئ؛ ولكن من الأسهل كثيرًا على الشخص الذي فهم أرقامًا بسيطة ومفهومة للعقل أن يفهم ذلك بسهولة أكبر. ناهيك عن أن الأرقام نفسها يفهمها أولئك الذين يدرسون سلسلة العلوم المذكورة بشكل كافٍ، ولديهم مواهب عقلية معينة لذلك، ويستفيدون من أوقات الفراغ بسبب أعمارهم أو بعض الظروف المحظوظة، ولديهم حماسة شديدة بشكل خاص لدراستهم. لأنه على الرغم من أن كل هذه الفنون الليبرالية تتم دراستها جزئيًا للاستخدام اليومي، وجزئيًا لمعرفة الأشياء والتأمل فيها، فمن الصعب جدًا اكتساب الخبرة فيها، باستثناء الشخص الذي يتمتع بقدرات ممتازة، ويكرس نفسه لدراستها المستمرة والمستمرة منذ الطفولة. 17. وأي من هذه العلوم نحتاجها لسؤالنا، فلا تدع الأمر يخيفك يا أمي أن هذا نوع من الغابة التي لا تُقاس من الأشياء. لأنه من بين الجميع، سيتم اختيار عدد قليل جدًا، لكنها ستكون ذات أهمية، وعلى الرغم من صعوبة فهمها على الكثيرين، بالنسبة لك يا أمي (لأن عقلك ينفتح لي كل يوم من جوانب جديدة وجديدة، وروحك، إما بسبب تقدمك في السن أو الامتناع المذهل، الغريبة عن كل الأشياء الصغيرة، مركزة بعمق في نفسها)، كلما كانت أسهل، كلما كانت أكثر صعوبة بالنسبة لأولئك ذوي القدرة الضعيفة والذين يعيشون حياة بائسة. بالطبع، سأكون كاذبًا للغاية إذا قلت إنك ستتقن الكلام بسهولة دون أخطاء في النطق واللغة. لأنني بنفسي، الذي كان من الضروري جدًا دراسة هذا الأمر، لا أزال أتعرض للتوبيخ من قبل الإيطاليين بسبب نطق العديد من الكلمات: على الرغم من أنني بدوري ألومهم أيضًا فيما يتعلق بالنطق نفسه. لأن معرفة اللغة عن طريق الدراسة شيء، ومعرفتها، إذا جاز التعبير، عن طريق الميراث شيء آخر. أما بالنسبة لما يسمى بالمفردات، فمن الممكن أن يكتشفها أحد العلماء في خطابي، بملاحظة دقيقة؛ كان هناك رجل أثبت لي بمعرفة كبيرة أن شيشرون نفسه ارتكب بعض الأخطاء من هذا النوع. إن الهمجية منتشرة على نطاق واسع في عصرنا حتى أن الخطاب المحفوظ في روما يبدو بربريًا. لكنك، إذ أهملت هذه الأمور كأشياء طفولية لا تخصك، درست القوة الإلهية تقريبًا وطبيعة القواعد لدرجة أنك تبدو كما لو كنت قد احتفظت بروحها معك وتركت جسدها للآخرين. حول العلوم الأخرى من هذا النوع سأقول ما يلي. إذا كنت تحتقرهم في أعماق روحك، فبقدر ما أجرؤ كابن وبقدر ما تسمح به، أطلب منك أن تحافظ بحزم وبعناية على هذا الإيمان الذي تلقيته من الأسرار المقدسة، ثم تظل حازمًا ويقظًا في هذه الحياة والأخلاق. لكن في الوقت نفسه، احكم جيدًا على الأشياء المظلمة، وفي نفس الوقت الإلهية، على سبيل المثال: كيف أن الله لا يخلق شيئًا شريرًا، وعلاوة على ذلك، فهو كلي القدرة؛ من أين يأتي الكثير من الشر؟ باسم الخير الذي خلقه الله العالم الذي لم يكن بحاجة إليه. سواء كان الشر موجودًا دائمًا أم بدأ في الزمن، وإذا كان موجودًا دائمًا فهل كان موجودًا بأمر الله، وإذا كان موجودًا فهل كان هذا العالم موجودًا دائمًا الذي يسيطر فيه هذا الشر وفقًا للنظام الإلهي؛ إذا كان العالم قد بدأ في الوجود في وقت ما، فكيف، قبل أن يبدأ في الوجود، كانت قوة الله تسيطر على الشر؟ وما هي الحاجة إلى خلق العالم لكي يحبس فيه، كعقاب للنفوس، الشر الذي تم تقييده بالفعل بقوة الله؛ وإذا كان هناك وقت لم يكن فيه شر تحت قوة الله، فلماذا حدث فجأة شيء لم يحدث في الأزمنة الأبدية السابقة. لأن الادعاء بأن الله قد جاء بقرار جديد ليس أمراً غير تقوى، ولكنه سخيف للغاية. إذا قلنا أن الشر كان غير مريح، وكما هو فظيع بالنسبة لله، كما يعتقد البعض، فلن يتمكن أي عالم من الامتناع عن الضحك، وسيغضب كل شخص غير متعلم. فأي ضرر يمكن أن تسببه طبيعة الشر المجهولة هذه لله؟ إذا قالوا إنها لا تستطيع أن تسبب ذلك، فلن يكون هناك سبب لخلق العالم، وإذا قالوا إنها تستطيع ذلك، فسيكون الاعتقاد بأن الله يمكن أن يكون عرضة للفساد بطريقة لا يحمي على الأقل كيانه من الضرر بقوته جريمة لا تغتفر. فهم يدركون بعد كل شيء أن النفس في مثل هذه الظروف تخضع للعقاب، وفي الوقت نفسه لا يريدون أن يروا أي فرق على الإطلاق بين جوهرها وجوهر الله. لذلك، حول كل هذه الموضوعات وغيرها من نفس النوع، يجب عليك إما إجراء بحث بالترتيب المذكور أعلاه للدراسات العلمية، أو عدم إجراء أي بحث على الإطلاق. 18. وحتى لا يظن أحد أن متطلباتنا صارمة للغاية، سأقول ما يلي بشكل أكثر وضوحًا وإيجازًا: لا ينبغي لأحد أن يطلب المعرفة بالمواضيع المذكورة أعلاه دون معرفة مزدوجة: القدرة على التفكير بشكل صحيح ومعرفة قوة الأعداد. إذا كان أي شخص يعتبر هذا أكثر من اللازم، فمن الأفضل أن يدرس الأرقام بمفرده أو الديالكتيك وحده. وإذا كان هذا أيضًا يبدو له غير قابل للقياس، فليعرف تمامًا ما هي وحدة الأعداد وما هو معناها، ليس فيما يتعلق بأعلى قانون وأعلى نظام في كل الأشياء، ولكن فيما يتعلق بأفكارنا وأفعالنا اليومية. لأن هذا النوع من المعرفة هو بالفعل موضوع الفلسفة نفسها؛ والفلسفة أيضًا تسعى فيها إلى الوحدة، ولكنها أكثر سموًا وإلهية. هناك سؤالان يشكلان موضوع دراستها: أحدهما عن النفس والآخر عن الله. الأول يقودنا إلى معرفة أنفسنا، والآخر - إلى معرفة أصلنا. هذا أحب إلينا، وهذا أغلى، وهذا يجعلنا مستحقين لحياة مباركة، وهذا يجعلنا مباركين. الأول موضوع بحث للطلاب، والأخير موضوع بحث للعلماء. هذا هو ترتيب التمارين في الحكمة، الذي من خلاله يصبح كل إنسان قادرًا على فهم نظام الأشياء، أي معرفة العالمين وأب الكون ذاته، الذي ليس للنفس معرفة أخرى غير المعرفة التي لا تعرفه فيها. لذلك، التمسك بالنظام، الروح، المكرسة بالفعل للفلسفة، أولا وقبل كل شيء تدرس نفسها؛ وعندما تقنعها هذه الدراسة بأن العقل ملك لها، أو أنها هي نفسها عقل، وأنه لا يوجد شيء أفضل وأقوى من الأرقام، أو أن العقل نفسه ليس سوى عدد، فسوف تقول لنفسها بعد ذلك ما يلي: "بواسطة بعض حركاتي الداخلية والسرية، يمكنني تمييز وتوحيد ما هو خاضع للدراسة، وتسمى قوتي هذه العقل. ولكن ما الذي يمكن أن يخضع للتمييز، إن لم يكن ذلك الذي يعتبر واحدًا، ولكنه ليس واحدًا، أو في الواقع ليس فرديًا كما يُعتقد؟ " ومن ناحية أخرى، لماذا أجمع أي شيء إن لم يكن ليكون واحدا قدر الإمكان؟ففي التمايز وفي التوحيد، أرغب في الوحدة وأحب الوحدة، ولكن عندما أفرق، فإن هدفي هو التطهير، عندما أتحد، لأعود إلى شكله الأصلي. ولكن ألن تتوقف الشجرة عن كونها شجرة إذا لم تكن كذلك؟ وأعضاء وأحشاء أي حيوان وكل ما يتكون منه؟ - بعد كل شيء، إذا كانت وحدتهم عرضة للانقسام، فإن الحيوان سيتوقف عن كونه حيوانا. وما الأصدقاء إلا الأشخاص الذين يسعون جاهدين ليكونوا واحدًا؟ - وكلما كانا واحدًا، كلما زاد عدد الأصدقاء. فالشعب يشكل دولة واحدة، والاختلاف في الرأي أمر خطير للغاية بالنسبة لها. وما هو التنوع في الرأي إن لم يكن غياب الإجماع؟ يتكون الجيش من العديد من المحاربين، أليس كل جيش كلما كان أقوى كلما اتحد في جيش واحد؟ ومن هنا فإن الوحدة ذاتها في الواحد تسمى cuneus، كما كانت - couneus (اتصال). ما هو الحب إن لم يكن الرغبة في أن تكون مع من تحب؟ والعاطفة نفسها تمنح المتعة لأن الأجساد التي تحب بعضها البعض تتحد في جسد واحد. من أين يأتي الحزن؟ من كون ما كان واحدًا قد انحل. ولهذا فمن الضار والخطير أن نتحد بشيء يمكن أن ينفصل. 19. من العديد من الأشياء، التي كانت متناثرة بشكل فوضوي في السابق، ولكن بعد ذلك تم جمعها معًا وفقًا لرسم واحد، أقوم ببناء منزل. أنا نفسي أفضل منه، لأنني أخلقه؛ أنا أفضل بقدر ما أفعل؛ مما لا شك فيه أن هذا هو السبب في أنني أفضل في المنزل. لكنني لست أفضل من السنونو أو النحلة؛ لأن الأول يبني أعشاشه بمهارة، والثاني يبني أقراص العسل؛ ولكنني أفضل منهم لأني حيوان ذو عقل. ولكن إذا كان الذكاء يتجلى في القياسات التي تم إجراؤها بشكل صحيح، فهل ما تبنيه الطيور أقل مهارة وأقل دقة؟ ربما يكون هناك المزيد من الحسابات هناك. لذلك، أنا لست الأفضل في القيام بالأشياء التي تتطلب حسابات، ولكن في معرفة الأرقام. لذلك، حتى من دون معرفة الأرقام، يمكنهم القيام بأشياء تتطلب حسابات؟ يمكنهم ذلك تمامًا. ومن أين يتعلمون هذا؟ ومن نفس المكان الذي نطبق فيه لساننا بتناسب معين على أسناننا وحنكنا حتى تطير الحروف والكلمات من أفواهنا ، وعندما نتحدث لا نفكر في أي حركة للفم يجب أن نفعل هذا. إذن، أي مطرب جيد، حتى لو كان جاهلا بالموسيقى، لا يتبع الإيقاع واللحن المقبول عند الغناء من الذاكرة، مسترشدا بالمشاعر الطبيعية؟ ما الذي قد يتطلب حسابات كبيرة؟ إن العالم غير العلمي لا يعرف هذا، ومع ذلك فهو يفعل ذلك، لأن الطبيعة تفعل ذلك نيابة عنه. متى يصبح الأفضل ومتى يصبح أعلى من الوحوش؟ عندما يعرف ماذا يفعل. ما يرفعني فوق الماشية هو أنني حيوان عاقل. لكن لماذا العقل خالد، ولماذا أعرّف نفسي كشيء عقلاني وفاني في نفس الوقت؟ أم أن العقل ليس خالدا؟ لكن العلاقة بين واحد واثنين أو اثنين وأربعة هي علاقة صحيحة إلى أعلى درجة. ولم يكن بالأمس أكثر صدقًا مما هو عليه اليوم، ولن يكون صحيحًا غدًا أو بعد عام؛ نعم، حتى لو هلك هذا العالم كله، فإن هذه العلاقة لن تختفي من الوجود. لأنه هو نفسه دائما؛ لكن هذا العالم لم يكن له بالأمس، ولن يكون له غدًا ما له اليوم؛ وحتى اليوم، في فترة ولو ساعة واحدة، لا توجد شمس في نفس المكان، بحيث لا يوجد فيها شيء يبقى على حاله، ولا يكون فيه شيء على نفس الصورة ولو لفترة قصيرة. لذا، إذا كان العقل خالدًا، وأنا الذي أميز كل هذا وأوحده، أنا العقل، فهو ليس لي، ولهذا أُسمى فانيًا. أو، إذا كانت الروح ليست هي نفس العقل، ولكني مع ذلك أستخدم العقل وبفضله أرتفع فوق كل البشر، فيجب على المرء أن يسعى من الأسوأ إلى الأفضل، من الفاني إلى الخالد. تتحدث الروح المتعلمة جيدًا مع نفسها وتتأمل في هذا وأشياء أخرى كثيرة (والتي لا أريد أن أذكرها، حتى لا تتجاوز الحدود، التي هي أم النظام)، إذا أردت أن تعلمك النظام. نظرًا لأنها تراقب بعناية قوة الأرقام وقوتها، سيبدو لها أنها غير جديرة للغاية ومحزنة للغاية إذا كانت معرفتها متناغمة، مثل آية جميلة، ومبهجة، مثل آلة القانون، وحياتها وهي نفسها، الروح، ستتبع الطريق الخاطئ، وتستسلم لقوة الشهوة، وتقسم نفسها مع صرير الرذائل الدنيئة. عندما تضع نفسها في الشكل والنظام المناسبين وتصبح نحيلة وجميلة، فإنها ستحصل على الجرأة لرؤية الله، لرؤية المصدر نفسه الذي يتدفق منه كل الحق، لرؤية أب الحق ذاته. يا إلهي العظيم، أي نوع من هذه العيون ستكون، كم ستكون صحية، كم ستكون جميلة، كم حادة البصر، كم ثابتة، كم مشرقة، كم مباركة! وماذا سوف يرون؟ ماذا أسأل؟ كيف سنتخيل ذلك، كيف سنقيمه، كيف سنعبر عنه؟ الكلمات اليومية تتدحرج على اللسان، وكلها ملوثة بأتفه الأشياء. سأقول شيئًا واحدًا: إنهم يعدوننا بمشهد من الجمال، حيث يكون كل شيء آخر جميلًا بتقليده، ولكن بالمقارنة به يكون كل شيء آخر قبيحًا. من يرى هذا الجمال (ومن يعيش جيدًا، ويصلي جيدًا، ويمارس العلم جيدًا) سوف يهتز أبدًا من حقيقة أن شخصًا ما، يريد أن ينجب أطفالًا، ليس لديه أطفال، وآخر يرميهم بعيدًا لأنه لديه الكثير؛ واحد يكره الذين لم يولدوا بعد وآخر يحب الذين يولدون؟ ألا يرفض بكل طريقة ممكنة فكرة أن أي شيء يمكن أن يحدث ولا يحدث أمام وجه الله بالترتيب الضروري الذي وضعه لكل شيء، والذي لا يستبعد، مع ذلك، حقيقة الصلاة إلى الله؟ ومتى ستجعل أي صعوبات أو هدايا أو تقدمات من الحظ الرجل الصالح يتردد؟ لأنه في هذا العالم المعقول من الضروري أن نأخذ في الاعتبار دائمًا الزمان والمكان: عندما يكون أي شيء ممتعًا في جزء من مكان أو زمان، فإن كل ما هو جزء منه يجب أن يتم تمثيله بشكل أفضل بكثير؛ ومرة أخرى، إذا بدا شيء ما متناقضًا في جزء ما، فسوف يتبين للعالم أنه يبدو كذلك، لأن الكل الذي يتفق معه هذا الجزء بشكل مدهش غير مرئي. في نفس العالم المعقول، كل جزء، مثل الكل، جميل ومثالي. سيتم قول كل هذا بمزيد من التفصيل إذا كانت دراستك الأكاديمية، كما أنصحك وآمل، ستستمر بالترتيب الذي ذكرته أعلاه أو ربما بطريقة أخرى، أقصر وأكثر ملاءمة، ولكن على أي حال بالترتيب الصحيح، وستستمر بدقة وباستمرار. 20. ولكي يكون هذا ممكنًا بالنسبة لنا، يجب أن نهتم بشكل خاص بالأخلاق الحميدة. وإلا فإن إلهنا لا يستطيع أن يسمع لنا. يستمع إلى أولئك الذين يعيشون بشكل جيد بسهولة بالغة. فلا نصلي من أجل الغنى، ولا من أجل الكرامات، ولا من أجل أشياء أخرى مماثلة، مع أي مقاومة من أي شخص يمر بنا، ولكن لنصل من أجل ما يجعلنا صالحين ومباركين. ولكي تتحقق هذه النذور بالطريقة المقدسة، نشترك في هذا الأمر بشكل خاص أنت، يا أمي، التي من خلال صلواتك، كما أؤمن وأؤكد بلا شك، أعطاني الله استعدادًا روحيًا لدرجة أنني لا أفضّل شيئًا على الإطلاق على دراسة الحقيقة، ولا أرغب في أي شيء آخر، ولا أفكر في أي شيء، ولا أحب أي شيء. ولن أتوقف عن الاعتقاد بأن هذا الخير العظيم الذي أردناه من خلال استحقاقاتكم، سوف نناله من خلال صلواتكم عليه. لماذا أشجعك أو أنصحك يا أليبيوس؟ إذا لم تكن مكرسًا بشكل مفرط للعمل، فربما لأن أي حب لمثل هذه الأشياء يمكن أن يُسمى صغيرًا، ولكن من العدل أن يُطلق عليه اسم مفرط. ولهذا قال: "من خلال تفكيرك اليومي والمفاجأة التي أثارتها فينا تجاهك في الوقت الحاضر، لقد صنعت حقًا الأساطير حول أكثر الرجال علمًا وعظماء، والتي بدت ذات يوم لا تصدق، إذا حكمنا من خلال العدد الهائل من الاكتشافات في مجال المعرفة المنسوبة إليهم، يبدو لنا الآن ليس فقط بلا شك، ولكن أيضًا مثل هذه، التي يمكننا تأكيد صحتها، إذا لزم الأمر، بقسم. لأنه ما الذي كشفته الآن أمام أعيننا، إن لم يكن الجليل والإلهي تقريبًا، كما كان من قبل" هل تم اعتبارها بشكل صحيح وتبين أنها تعاليم فيثاغورس وقواعد الحياة، وليس الكثير من الطرق، بل حقول المعرفة وسهولها المفتوحة، وما الذي كان هذا الرجل يحظى باحترام كبير بشكل خاص - ملاذ الحقيقة - أين يقع، وماذا كان، أي نوع من العبادة يتطلب - لقد شرحت كل هذا بإيجاز وبشكل كامل لدرجة أنه على الرغم من أننا نعتقد ونعتقد أنك تعرف شيئًا أكثر سرية، فإننا سنعتبر ذلك أمرًا وقحًا من جانبنا إذا قررنا ابتزاز أي شيء آخر منه. أجبتك: "من الجيد سماع ذلك". "لكن ما يعزيني ويشجعني ليس كلماتك، لأنها غير صحيحة، بل مشاعرك الصادقة." بالمناسبة، نقترح إرسال هذا المقال إلى شخص يميل إلى التفكير فينا بشكل أفضل مما نحن عليه بالفعل. ومع ذلك، إذا قرأه الآخرون، فلا أعتقد أنهم سيغضبون منك. فمن ذا الذي لا يبرر، بكل نعمته، أخطاء الحكم التي يرتكبها شخص محب؟ أما ذكرك لفيثاغورس فأظن أنه جاء في ذهنك بسبب نفس الأمر الإلهي المجهول. لأنني فقدت البصر تمامًا عن أهم ما يفاجئني في هذا الرجل (إذا كنت تصدق ما هو مكتوب؛ على الرغم من من لا يصدق فارو) والذي، كما تعلم، أمجده كل يوم، وهو: أنه علم مستمعيه عقيدة حكم الجمهورية في المكان الأخير، عندما كانوا متعلمين بالفعل، كاملين بالفعل، حكيمين بالفعل، مباركين بالفعل. في هذه السيطرة، رأى الكثير من الأمواج لدرجة أنه لم يرغب في إغراق أي شخص في هذه الأمواج باستثناء زوجه، الذي، من خلال التحكم بطريقة شبه إلهية، يمكنه تجنب الصخور، وإذا فشل كل شيء، فإنه سينجو في تلك الأمواج، مثل الصخرة. فإنه يمكن أن نقول بحق عن الرجل الحكيم قول فرجيل: "إنه يقف كصخرة ثابتة في البحر"، وكذلك كل ما يقال عن نفس الموضوع في الآيات الجميلة. عند هذه النقطة انتهت المنافسة، وغادرنا مكان اجتماعنا فرحين ومتحمسين بالفعل على ضوء المصباح الليلي. قد تكون مهتمًا بـ: