О души и васкрсењу

Василије, велики међу светима, беше отишао из овог живота ка Богу; а порив да жале за њим делиле су све цркве. Али његова сестра Учитељица је још била жива; и тако сам отпутовао до ње, жудећи за разменом симпатија због губитка њеног брата. Душа ми је била потпуно тужна овим тешким ударцем, и тражио сам некога ко би то подједнако осетио, да са њим помешам своје сузе. Али када смо били у присуству једно другом, поглед на Учитеља пробудио је сав мој бол; јер је и она лежала на сеџди чак до смрти. Е, она ми се мало препустила, као вешт возач, у несавладивој силовини моје туге; а онда је покушала да ме провери говором, и да уздужним расуђивањем исправи неред моје душе. Она је цитирала Апостолове речи о дужности да се не тугује за онима који спавају; јер само људи без наде имају таква осећања. Са срцем које још ферментира од мог бола, питао сам - Како то уопште може да практикује човечанство? У свима постоји тако инстинктивно и дубоко укорењено гнушање према смрти! Они који гледају на самртничкој постељи тешко могу да поднесу тај призор; а они којима се смрт приближава одступају од њега све што могу. Зашто, чак и закон који нас контролише ставља смрт највише на листу злочина, а највише на листу казни. На који начин, онда, можемо себе навести да сматрамо за ништа одступање од живота чак и у случају странца, а да не говоримо о односима, када они тако престану да живе? Пред собом видимо цео ток људског живота који има за циљ ову једну ствар, тј. како можемо наставити у овом животу; заиста, због тога смо ми измислили куће за живот; како наша тела не би била прострта у свом окружењу од хладноће или топлоте. Пољопривреда, опет, шта је осим обезбеђивања наше егзистенције? У ствари, све мисли о томе како да наставимо да живимо су изазване страхом од смрти. Зашто је медицина толико цењена међу људима? Зато што се сматра да својим методама води борбу са смрћу у одређеној мери. Зашто имамо корслете, и дугачке штитове, и чварке, и шлемове, и све одбрамбене оклопе, и ограде утврђења, и капије са гвозденим решеткама, осим да се бојимо да умремо? Смрт је онда природно тако страшна за нас, како може бити лако за преживелог да послуша ову заповест да остане непоколебљив у односу на пријатеље који су отишли? Зашто, какав је посебан бол који осећате, упита Учитељ, у самој неопходности умирања? Ова уобичајена прича о непромишљеним особама није довољна оптужба. Шта! Зар нема разлога за туговање, одговорио сам јој, када видимо некога ко је тако недавно живео и говорио како одједном постаје беживотан и непокретан, са угаслим чулом свих телесних органа, без вида или слуха, или било које друге способности схватања коју то чуло поседује; и ако на њега примениш ватру или челик, чак и ако зариш мач у тело, или га бациш на звери грабљивице, или ако га закопаш испод хумка, тај мртвац је једнако непоколебљив при било ком третману? Видећи, дакле, да се ова промена посматра на све ове начине и да тај принцип живота, какав год да је, одједном нестаје из видокруга, као пламен угашене лампе која је горела на њој тренутак пре него што не остане на фитиљу нити пређе на неко друго место, већ потпуно нестане, како такву промену може поднети без јасне емоције онај на коме почива? Чујемо одлазак духа, видимо шкољку која је остала; али о делу који је одвојен ми смо незнани, како у погледу његове природе, тако иу погледу места где је побегао; јер ни земља, ни ваздух, ни вода, ни било који други елемент не може показати као да борави у себи ову силу која је напустила тело, при чијем повлачењу остаје само леш, спреман за распад. Док сам тако ширио тему, Учитељица ми се потписала руком и рекла: Сигурно оно што узнемирава и узнемирава ваш ум није помисао да душа, уместо да траје заувек, престаје распадом тела! Одговорио сам прилично одважно и не обазирући се на оно што сам рекао, јер ми моја страсна туга још није вратила мој суд. У ствари, рекао сам да су ми Божански искази изгледали као пуке заповести које нас приморавају да верујемо да душа траје заувек; не, међутим, да су нас они довели до овог уверења било каквим расуђивањем. Чини се да наш ум у нама ропски прихвата наметнуто мишљење, али не и да пристане на спонтани нагон. Отуда је наша туга над покојницима још тежа; не знамо тачно да ли је овај оживљавајући принцип нешто сам по себи; где је, или како је; да ли, у ствари, постоји на било који начин уопште било где. Ова неизвесност у погледу стварног стања случаја уравнотежује мишљења на обе стране; многи прихватају једно гледиште, многи други; и заиста постоје извесне особе, са не малом филозофском репутацијом међу Грцима, које су држале и одржавале ово што сам управо рекао. Даље, плакала је, с тим паганским глупостима! Јер у њима проналазач лажи измишља лажне теорије само да би наштетио Истини. Посматрајте ово, и ништа друго; да такав поглед на душу не значи ништа мање него напуштање врлине и тражење само задовољства тренутка; живот вечности, којим једино врлина има предност, мора се очајати. И моли се како, питао сам, да стекнемо чврсто и непоколебљиво веровање у опстанак душе? И ја разумем чињеницу да ће људски живот бити лишен најлепшег украса који живот има, мислим врлине, осим ако се у нама не успостави несумњиво поверење у то. На чему, заиста, има врлина у случају оних особа које овај садашњи живот схватају као границу свог постојања и не надају се ничему даљем? Па, одговорио је Учитељ, морамо тражити одакле бисмо могли да добијемо почетак за нашу дискусију о овој тачки; и ако хоћете, нека одбрану супротстављених ставова предузмете сами; јер видим да је ваш ум мало склон да прихвати такав кратак. Тада ћемо, након што се изнесе супротно уверење, моћи да тражимо истину. Када је она упутила овај захтев, а ја сам одбацио сумњу да заиста озбиљно износим приговоре, уместо да само желим да добијем чврсту основу за веровање о души тако што ћу прво извести пред суд оно што је против овог гледишта, почео сам – Не би ли браниоци супротног веровања рекли ово: да се тело, будући да је састављено, нужно мора разложити у оно од чега се састоји? А када коалиција елемената у телу престане, сваки од тих елемената природно гравитира ка свом сродном елементу са неодољивом пристрасношћу као што се свиђа; топлота у нама ће се тако сјединити са топлотом, земљано са чврстим, а сваки од осталих елемената ће такође прелазити ка свом сличном. Где ће онда бити душа после тога? Ако неко тврди да се налази у тим елементима, биће приморан да призна да је са њима идентичан, јер ова фузија никако не би могла да се деси између две ствари различите природе. Али, пошто је ово допуштено, душа се нужно мора посматрати као сложена ствар, спојена са толико супротним особинама. Али комплекс није једноставан, већ се мора класификовати са композитом, а композит је нужно растворљив; а растварање значи уништавање једињења; а разориво није бесмртно, иначе би се само тело, које је раздвојиво на своје саставне елементе, могло тако назвати бесмртним. Ако је, с друге стране, душа нешто друго осим ових елемената, где наш разум може да предложи место за њу, када се тако, због своје туђе природе, не открива у тим елементима, а такође нема другог места на свету где би могла да настави да постоји, у складу са својим посебним карактером? Али, ако се нека ствар нигде не може наћи, очигледно не постоји. На ове моје речи Учитељ је благо уздахнуо, а затим рекао; Можда су то били приговори, или такви, које су стоици и епикурејци прикупили у Атини као одговор апостолу. Чујем да је Епикур преносио своје теорије управо у овом правцу. Оквир ствари је по његовом мишљењу био случајна и механичка ствар, а да Провиђење није продрло у његове операције; и, као део са овим, он је мислио да је људски живот као мехур, који постоји само докле год је дах изнутра био задржан у овој супстанци, пошто је наше тело било обична мембрана која обухвата дах; и да се сломом инфлације угасила затворена суштина. За њега је видљиво било граница постојања; он је наша чула учинио јединим средством за разумевање ствари; потпуно је затворио очи своје душе, и није био у стању да види било шта у разумљивом и нематеријалном свету, као што човек, који је затворен у кабини чији зидови и кров заклањају поглед напоље, остаје без трунке свих чуда неба. Заиста, све у универзуму што се види као предмет чула је као земљани зид, који у себи чини препреку између ужих душа и оног интелигибилног света који је спреман за њихову контемплацију; и само земља и вода и ватра гледају; откуд сваки од ових елемената, у чему и чиме су обухваћени, такве душе због своје скучености не могу да открију. Док поглед на хаљину некоме сугерише ткача исте, а мисао о бродоградилишту долази када угледа брод, и рука градитеља се приводи на ум онога ко види зграду, ове мале душе гледају у свет, али су њихове очи слепе за Онога кога све ово што видимо око себе исказује; и тако излажу своје паметне и оштре доктрине о нестанку душе; – тело од елемената, а елементи од тела, и, осим тога, немогућност самопостојања душе (ако не треба да буде један од ових елемената, или смештен у један); јер ако ови противници претпостављају да због тога што душа није сродна елементима, она није нигде после смрти, они морају, за почетак, да тврде и одсуство душе из телесног живота, будући да само тело није ништа друго до скуп тих елемената; и зато не смеју да нам кажу да се ту налази и душа, која самостално оживљава свој спој. Ако није могуће да душа постоји после смрти, иако елементи постоје, онда се, кажем, по овом учењу и наш живот показује као ништа друго до смрт. Али ако, с друге стране, не доводе у питање постојање душе сада у телу, како могу одржати њено нестајање када је тело разложено на своје елементе? Затим, као друго, они морају да уложе једнаку дрскост против Бога и у овој Природи. Јер како они могу тврдити да се разумљиво и нематеријално Невиђено може растворити и распршити у влажно и меко, као и у вруће и суво, и тако одржати универзум у постојању кроз биће, иако није сродне природе са стварима у које продире, али тиме није у стању да тако проникне у њих? Нека, дакле, уклоне из свог система само Божанство које подржава свет. То је управо та тачка, рекао сам, у коју наши противници не могу да не сумњају; тј. да све ствари зависе од Бога и да су Њиме обухваћене, или да уопште постоји божанство које превазилази физички свет. Било би прикладније, повикала је, да ћути о таквим сумњама и да се не удостоји да да било какав одговор на тако глупе и зле предлоге; јер постоји Божанско правило које нам забрањује да одговоримо безумном у његовој безумљу; а он мора да је будала, како пророк објављује, који каже да Бога нема. Али пошто човек мора да говори, ја ћу вам навести аргумент који није мој нити било чије људско биће (јер би тада био од мале вредности, ко год да га је изговорио), већ аргумент који читава Креација износи усред својих чуда пред очима, вештим и уметничким изговором који допире до срца. Креација директно проглашава Створитеља; јер сама небеса, како каже Пророк, објављују славу Божију својим неизрецивим речима. Видимо универзалну хармонију на чудесном небу и на чудесној земљи; како су елементи који су суштински супротстављени једни другима сви испреплетени у неизрециву заједницу да служе једном заједничком циљу, при чему сваки доприноси својој посебној снази одржавању целине; како се непомешано и међусобно одбојно не разилазе једно од другог због својих посебности, као што се не уништавају, када се споје, таквом супротношћу; како се они елементи који су природно плутајући крећу наниже, сунчева топлота, на пример, спушта се у зрацима, док се тела која имају тежину подижу тако што се разређују у пари, тако да се вода супротно својој природи уздиже, преносећи се кроз ваздух у горње пределе; како и тај огањ небеског свода толико продире у земљу да чак и њени понори осећају топлоту; како влага кише која се улива у тло ствара, иако је по природи, миријаде различитих клица, и оживљава у одговарајућој пропорцији сваког субјекта свог утицаја; како се веома брзо окреће поларна сфера, како се орбите унутар ње крећу у супротном смеру, са свим помрачењима, коњункцијама и измереним интервалима планета. Све ово видимо продорним очима ума, нити можемо да не будемо поучени помоћу таквог призора да се Божанска сила, делујући вешто и методом, испољава у овом стварном свету, и, продирући у сваки део, спаја те делове са целином и употпуњује целину по деловима, и обухвата васиону са јединственим, самосадржајним, самоконтролисаним. кретање, али никада не мењајући положај који држи. И моли се како, питао сам, ова вера у постојање Бога доказује уз то постојање људске душе? Јер Бог, свакако, није исто што и душа, тако да се, ако се верује једном, мора веровати и другом. Она је одговорила: Мудри људи су рекли да је човек сам по себи мали свет и да садржи све елементе који иду да употпуњују универзум. Ако је ово гледиште истинито (а тако изгледа), можда нам неће требати никакав други савезник осим њега да бисмо утврдили истину нашег схватања душе. А наша концепција о томе је следећа; да постоји, са својом ретком и посебном природом, независно од тела са својом грубом текстуром. Тачно сазнање о овом спољашњем свету добијамо из поимања наших чула, а те сензационалне операције саме нас воде ка разумевању натчулног света чињеница и мисли, и наше око тако постаје тумач те свемогуће мудрости која је видљива у универзуму и указује у себи на Биће које га обухвата. Управо тако, када погледамо свој унутрашњи свет, не налазимо ни ту, у познатом, благе основе за нагађање непознатог; а непознато је и оно што, будући да је предмет мисли а не вида, измиче чулном схватању. Поново сам се придружио: Не, можда је врло могуће закључити мудрост која превазилази универзум из вештих и уметничких дизајна који се могу приметити у овом хармонизованом ткиву физичке природе; али, што се тиче душе, какво је сазнање могуће онима који би из било каквих индикација које тело има да дају у траг, непознато кроз познато? Свакако, одговорила је Богородица, сама је душа, онима који желе да следе мудру пословицу и познају себе, компетентна учитељица; чињенице, мислим, да је она нематеријална и духовна ствар, која ради и креће се на начин који одговара њеној посебној природи, и испољава ове посебне емоције кроз органе тела. Јер ова телесна организација постоји иста чак и код оних који су смрћу тек сведени у стање лешева, али остаје без кретања и деловања јер у њој више нема силе душе. Креће се само када постоји осећај у органима, и не само то, већ и ментална сила помоћу тог осећаја продире својим сопственим импулсима и креће куда хоће све те органе чула. Шта је онда, питао сам, душа? Можда постоје неки могући начини да се оцрта њена природа; тако да можемо донекле схватити ову тему, на начин скице. Његову дефиницију, одговорио је Учитељ, покушавали су различити писци на различите начине, сваки према својим склоностима; али следеће је наше мишљење о томе. Душа је суштина створена, жива и интелектуална, која од себе преноси на организовано и чулно тело моћ живљења и хватања предмета чула, све док природна конституција способна за то држи заједно. Рекавши то, показала је на лекара који је седео да посматра њено стање, и рекла: „Постоји доказ за оно што кажем близу нас. Како, питам, овај човек, стављајући прсте да опипа пулс, чује на неки начин, кроз ово чуло додира, Природу која га гласно дозива и говори му о свом необичном болу; у ствари, да је болест у телу запаљенска, и да болест потиче из овог или оног унутрашњег органа; и да постоји такав и такав степен грознице? Како је и он поучен од стране ока другим чињеницама ове врсте, када гледа да види држање пацијента и гледа како се губи тело? Као што и стање тена, помало бледог и жучног, и поглед очију, као што је случај код болних, нехотице склоне тузи, указују на унутрашње стање, тако и ухо даје сличне информације, утврђујући природу болести по отежаном дисању и по стењању који долази са њим. Могло би се рећи да чак ни чуло мириса код стручњака није неспособно да открије врсту поремећаја, већ да уочава тајну патњу виталних органа у посебном квалитету даха. Да ли би то могло бити тако да у сваком органу чула није присутна одређена сила интелигенције? Шта би нас наша рука сама научила, а да је мисао не води од осећања до разумевања предмета који је пред њом? Шта би ухо, одвојено од ума, или око или ноздрва или било који други орган, само по себи помогло да се питање реши? Заиста, најтачније је оно што је забележено да је рекао један из паганске културе, да је ум тај који види и ум који чује. Иначе, ако не дозволите да ово буде истина, морате ми рећи зашто, када гледате у сунце, како вас је ваш инструктор научио да гледате у њега, тврдите да оно није у ширини свог диска величине каква се многима чини, већ да вишеструко премашује меру целе Земље. Не тврдите ли поуздано да је тако, јер сте расуђивањем кроз појаве дошли до поимања таквог и таквог кретања, таквих удаљености времена и простора, таквих узрока помрачења? А када погледате у опадајући и растући месец, поучава вас другим истинама видљиви лик тог небеског тела, тј. да је сам по себи лишен светлости и да се окреће у кругу најближем земљи и да је осветљен сунчевом светлошћу; баш као што је случај са огледалима, која, примајући сунце на себе, не рефлектују своје зраке, већ сунчеве, чија се светлост враћа са њихове глатке блиставе површине. Они који ово виде, а не испитују, мисле да светлост долази од самог месеца. Али да то није тако, доказује и ово; да када је дијаметрално окренута према сунцу има цео диск који нам изгледа осветљен; али, како она брже прелази свој круг окретања од кретања у ужем простору, она је сама то завршила више од дванаест пута пре него што је сунце једном обишло његово; одакле се дешава да њена супстанца није увек прекривена светлошћу. Јер њен положај окренут према њему не одржава се у учесталости њених револуција; али, док овај положај чини да цела страна месеца која гледа на нас буде осветљена, директно се она помера у страну, њена хемисфера која је окренута нама нужно постаје делимично засенчена, и само оно што је окренуто њему сусреће се са његовим загрљајућим зрацима; сјај, у ствари, наставља да се повлачи од онога што више не може да види сунце ка ономе што га још увек види, све док она не пређе право преко сунчевог диска и прими његове зраке на свој задњи део; а онда чињеница да је она сама по себи потпуно лишена светлости и сјаја чини да страна окренута нама буде невидљива док је даља хемисфера сва у светлости; и то се зове завршетак њеног опадања. Али када је опет, у сопственој револуцији, прошла поред сунца и била је попречна према његовим зрацима, страна која је непосредно пре била тамна почиње помало да сија, јер се зраци крећу од осветљеног дела ка оном тако недавно невидљивом. Видите шта око учи; а ипак она сама по себи никада не би приуштила овај увид, без нечега што гледа кроз очи и користи податке чула као пуке водиче за продор од очигледног ка невидљивом. Непотребно је додавати методе геометрије које нас корак по корак воде кроз видљива оцртавања до истина које се налазе ван видокруга, и безброј других примера који сви доказују да је схватање дело интелектуалне есенције дубоко смештене у нашој природи, која делује кроз деловање наших телесних чула. Али шта, питао сам, ако би, инсистирајући на великим разликама које, упркос одређеном квалитету материје коју подједнако деле сви елементи у њиховој видљивој форми, постоје између сваке одређене врсте материје (кретање, на пример, није исто у свима, неко се креће горе, неко надоле; ни форма, ни квалитета), неко би рекао да је постојало на исти начин да се на исти начин као ови елементи инкорпорирају у, и у које припадају одређени ефекти? увиде и операције сопственим чисто природним напором (такви ефекти, на пример, као што често видимо да их производе механичари, у чијим рукама материја, комбинована према правилима уметности, на тај начин опонаша природу, показујући сличност не само у фигури, већ чак иу покрету, тако да када комад механизма звучи у свом резонантном смислу, ма колико резонантан по нашем људском бићу, без обзира да ли је у стању да резонује на било који део нашег гласа, ми сила која развија одређену фигуру, карактер, звук и покрет); Претпостављам, кажем, да бисмо требали да потврдимо да је све ово такође произведено у органској машини наших природних тела, без икакве мешавине посебне мисаоне супстанце, већ само захваљујући инхерентној покретачкој снази елемената у нама који сами по себи извршавају ове операције – у ствари, ничему другом, већ импулсивном покрету који ради на спознаји предмета пред нама; не би ли онда чињеница била доказана о апсолутном непостојању тог интелектуалног и неопипљивог Бића, душе, о којој говорите? Ваша инстанца, одговорила је она, и ваше образложење о њој, иако припадају контрааргументу, нека обојица буду савезници наше изјаве, и да ће не мало допринети потврди њене истинитости. Зашто, како можеш то да кажеш? Јер, видите, да схватите, манипулишете и располажете бездушном материјом, да уметност која је похрањена у таквим механизмима постаје готово као душа овом материјалу, на све различите начине на које се руга покрету, и фигури, и гласу, и тако даље, може бити претворена у доказ да постоји нешто у човеку чиме он показује урођену способност и способност размишљања и размишљања у себи таквој способности. припремивши такве механизме у теорији, да их ручном вештином примени у пракси и у материји покаже производ свог ума. Прво, на пример, увидео је, кроз размишљање, да је за произвођење било каквог звука потребан ветар; а затим, са намером да произведе ветар у механизму, претходно је утврдио током расуђивања и помног посматрања природе елемената, да на свету уопште не постоји вакуум, већ да се лакши може сматрати вакуумом само у поређењу са тежим; видећи да је сам ваздух, узет као засебна егзистенција, натрпан прилично пун. За теглу се каже да је празна због злоупотребе језика; јер када је празна од било какве течности, она је ипак, чак и у овом стању, пуна, у очима искусног. Доказ за то је да се тегла када се стави у базен са водом не пуни одмах, већ испрва лебди на површини, јер ваздух у њој помаже да се подигну њене заобљене стране; док га најзад рука фиоке воде не спусти на дно, а када је тамо, упије воду за врат; током ког процеса се показује да није било празно ни пре него што је вода дошла; јер постоји спектакл неке врсте борбе која се одвија у врату између два елемента, при чему се вода својом тежином гура у унутрашњост и стога струји унутра; заробљени ваздух, с друге стране, стиснут у потрази за простором због цурења воде дуж врата, и тако јури у супротном правцу; тако се вода контролише јаком струјом ваздуха, и жубори и мехуриће на њој. Људи су то приметили и осмислили у складу са овим својством два елемента начин увођења ваздуха у рад њиховог механизма. Направили су неку врсту шупљине од неких тврдих ствари, и спречили ваздух у њој да побегне у било ком правцу; а затим унео воду у ову шупљину кроз њена уста, распоређујући количину воде према захтеву; затим су дозволили излаз у супротном смеру од ваздуха, тако да је прешао у цев која је била спремна за руковање, и притом је, насилно спутан водом, постао експлозија; а ово је, свирајући на структури луле, произвело ноту. Зар није јасно доказано оваквим видљивим резултатима да у човеку постоји нека врста ума, нешто другачије од видљивог, који, захваљујући својој невидљивој мисаоној природи, прво изнутра припрема такве направе, а затим их, када су толико сазрели, износи на светлост и излаже у подређеној материји? Јер ако би било могуће приписати таква чуда, као што то чини теорија наших противника, стварној конституцији елемената, требало би да имамо да се ови механизми граде спонтано; бронза не би чекала уметника, да постане лик човека, већ би то постала урођеном силом; ваздух не би захтевао цев да направи ноту, већ би звучао спонтано сопственим случајним током и кретањем; а млаз воде навише не би био, као што је сада, резултат вештачког притиска који га приморава да се креће у неприродном правцу, већ би се вода сама од себе подигла у механизам, проналазећи у том правцу природни канал. Али ако се ниједан од ових резултата не произведе спонтано елементарном силом, већ, напротив, сваки елемент се користи по својој вољи помоћу вештине; и ако је вештина нека врста покрета и активности ума, зар нам саме последице онога што је подстакнуто приговором неће показати Ум као нешто друго од ствари која се опажа? Да ствар која се опажа, одговорио сам, није исто што и ствар која се не опажа, признајем; али у таквој изјави не откривам никакав одговор на наше питање; још ми није јасно шта треба да мислимо да та ствар није перципирана; све што сам показао твојим аргументом је да то није ништа материјално; и још не знам прикладан назив за то. Посебно сам желео да знам шта је, а не шта није. Ми заиста учимо, одговорила је, много о многим стварима управо овим истим методом, пошто у самом чину да се каже да ствар није таква и таква, ми имплицитно тумачимо саму природу ствари о којој је реч. На пример, када кажемо безазлен, указујемо на доброг човека; када кажемо немушки, ми смо изразили да је човек кукавица; и могуће је сугерисати много ствари на сличан начин, при чему или преносимо идеју доброте негацијом зла, или обрнуто. Па, онда, ако неко тако мисли у погледу ствари која је сада пред нама, неће пропустити да стекне одговарајућу концепцију о томе. Питање је – шта да мислимо о Уму у његовој самој суштини? Сада када се допусти да је испитивач угасио своје сумње у постојање дотичне ствари, захваљујући активностима које нам она показује, и само жели да зна шта је то, он ће то адекватно открити говорећи му да то није оно што наша чула опажају, ни боју, ни облик, ни тврдоћу, ни тежину, ни тежину, ни величину, ни било шта. приметан у материји; претпостављајући, то јест, да постоји нешто изван свих ових. Овде сам прекинуо њен говор: Ако све ово изоставите из рачуна, не видим како можете избећи да уз њих поништите управо оно што тражите. Тренутно не могу да замислим за шта је, осим ових, перцептивна активност да се држи. Јер, у свим приликама, истражујући умом који испитује садржаје света, морамо, ако уопште ставимо руку на оно што тражимо, неминовно додирнути, као слепци који уз зидове траже врата, неку од ових ствари; морамо доћи на боју, или форму, или количину, или нешто друго на вашој листи; а када треба да кажемо да ствар није ниједна од њих, наша слабост ума нас наводи да претпоставимо да она уопште не постоји. Срамота за такав апсурд! рече она, огорчено прекинувши. Одличан закључак до којег нас доводи овај ускогрудни, пужни поглед на свет! Ако све што није спознато чулом треба избрисати из постојања, свеобухватна Моћ која влада стварима признаје се овом истом тврдњом да није; једном човеку је речено о нематеријалној и невидљивој природи Божанства, он мора да натера са таквом премисом да га сматра апсолутно непостојећим. Ако, с друге стране, одсуство таквих карактеристика у Његовом случају не представља никакво ограничење Његовог постојања, како се ум човека може истиснути из постојања заједно са овим повлачењем једног по једног сваког својства материје? Па, онда, узвратио сам, ми само један парадокс замењујемо другим тако што се расправљамо; јер ће се наш разум свести на закључак да су Божанство и Ум човека идентични, ако је тачно да се ни једно ни друго не може мислити, осим повлачењем свих података чула. Не говори тако, одговорила је; и говорити тако је богохулно. Него, као што вам каже Писмо, реците да је једно као друго. Јер оно што је направљено по лику Божанства нужно има сличност са својим прототипом у сваком погледу; на њега личи по томе што је интелектуална, нематеријална, неповезана ни са каквим појмом тежине, и по томе што измиче било каквом мерењу његових димензија; али што се тиче сопствене особене природе, оно је нешто другачије од оне друге. Заиста, то више не би била слика, када би била потпуно идентична са том другом; али тамо где имамо А у том нествореном прототипу имамо а на слици; баш као што се у малој честици стакла, када се деси да се суочи са светлошћу, често се може видети комплетан сунчев диск, који на њему није представљен сразмерно његовој правој величини, већ онолико колико ситност честице допушта да је уопште представљена. Тако одрази тих неизрецивих квалитета Божанства сијају у уским границама наше природе; и тако наш разум, пратећи вођење ових размишљања, неће пропустити да схвати Ум у његовој суштини тако што ће из питања очистити све телесне квалитете; нити ће, с друге стране, довести чисто и бесконачно Постојање на ниво оног што је пропадљиво и мало; оно ће ову суштину Ума сматрати само предметом мисли, пошто је то слика постојања која је таква; али неће ову слику прогласити идентичном са прототипом. Само, дакле, као што немамо сумње, захваљујући показивању божанске тајанствене мудрости у универзуму, о Божанском Бићу и Божанској Моћи која постоји у њему, све што обезбеђује његов наставак (мада ако бисте захтевали дефиницију тог Бића, у томе бисте нашли да је Божанство потпуно одвојено од сваког објекта у стварању, било да су последњи или мисаони, било да су последњи, или мисаони, тако да су ови различити ништа, док су ови различити ништавили у природи), чудно у одвојеном постојању душе као супстанције (шта год да мислимо да је та супстанца) која није препрека њеном стварном постојању, упркос томе што се елементарни атоми света не усклађују са њом у дефиницији њеног бића. У случају наших живих тела, која су састављена од мешања ових атома, не постоји нека врста заједнице, као што је управо речено, у погледу суштине, између једноставности и невидљивости душе и грубости тих тела; али, без обзира на то, нема сумње да у њима постоји оживљавајући утицај душе који врши закон који је изван људског разумевања. Чак ни тада, када су ти атоми поново растворени у себи, та веза оживљајућег утицаја није нестала; али како, док се оквир тела још држи заједно, сваки појединачни део поседује душу која подједнако продире у сваки саставни члан, и ту душу не би се могло назвати тврдом и отпорном, иако је помешана са чврстим, ни влажном, ни хладном, или обрнуто, иако преноси живот на све и сваки од таквих делова, тако, када се тај оквир раствори, и када се тај оквир раствори, и када се тај оквир раствори, и када се тај оквир раствори, и када се тај оквир раствори, и када се тај оквир раствори, и када се тај оквир раствори, и када се тај оквир распусти, и када се тај оквир разгради, и врати се елементима насупрот једноставности, нема ничега да се врати у своју једноставност суштина која је једном заувек по неком необјашњивом закону израсла са растом телесног оквира, треба непрестано да остане поред атома са којима је помешана, и ни на који начин не треба да буде одвојена од јединства једном формираног. Јер из тога не следи да, пошто је композит растворен, некомпозит мора бити растворен са њим. Да се ​​ти атоми, поново сам спојио, треба ујединити и поново раздвојити, и да то представља формирање и растварање тела, нико не би порицао. Али ово морамо узети у обзир. Између ових атома постоје велики интервали; разликују се једни од других, како по положају, тако и по квалитативним разликама и особеностима. Када су се, заиста, сви ови атоми конвергирали на дату тему, разумно је да се та интелигентна и бездимензионална суштина коју називамо душом усклади са оним што је тако уједињено; али када се ови атоми раздвоје један од другог и оду тамо где их природа тера, шта ће бити са душом када се њена посуда тако распрши у многим правцима? Као што морнар, када му се брод разбије и распадне, не може плутати на све комаде одједном који су се расули овако и онако по површини мора (јер он зграби сваки комадић који му дође, а све остало пушта да одлети), на исти начин душа, која је по природи неспособна да се распадне, наћи ће се из тела у тешком делу, ако је тело тешко. сасвим, прилепити се за неког од њих; и ако заузмемо ово гледиште, доследност нам више неће дозволити да је сматрамо бесмртном јер живи у једном атому него као смртном јер не живи у великом броју њих. Али интелигентно и бездимензионално, одговорила је, није ни скупљено ни дифузно (контракција и дифузија су својство само тела); али захваљујући природи која је безоблична и безтелесна, она је присутна са телом подједнако у сажимању и у дифузији његових атома, и није више сужена компресијом која прати сједињавање атома него што је напуштена од њих када одлутају ка свом роду, колико год широк интервал који се сматра да је међу туђим атомима сматран широким. На пример, постоји велика разлика између плутајућег и лаганог у поређењу са тешким и чврстим; између врућег у супротности са хладном; између влажног у контрасту са његовом супротношћу; ипак, за интелигентну суштину није тешко да буде присутна у сваком од оних елемената са којима се некада повезала; ово стапање са супротностима га не раздваја. На локалном нивоу, у посебним квалитетима, ови елементарни атоми се сматрају удаљеним један од другог; али бездимензионалној природи није тешко да се ухвати за оно што је локално подељено, видећи да је чак и сада могуће да ум одмах посматра небеса изнад нас и да прошири своје ужурбано испитивање изван хоризонта, нити је његова контемплативна моћ уопште ометена овим излетима у даљине тако велика. Дакле, не постоји ништа што би спречило присуство душе у атомима тела, било да су спојени у сједињењу или распаднути у растварању. Као што у амалгаму злата и сребра треба уочити одређену методичку силу која је стопила метале, и ако се један касније истопи из другог, закон ове методе ипак наставља да борави у сваком, тако да док се амалгам одваја, овај метод не трпи подјелу заједно с њим (јер не можете на исти начин направити једнаке разломке од овог). душа је видљива у скупу атома и не пролази кроз деобу када се растворе; али она остаје са њима, па чак и у њиховом раздвајању она је са њима опширна, али сама није раздвојена нити рашчлањена на делове да би се ускладила са бројем атома. Такво стање припада материјалном и просторном свету, али оно што је интелигентно и бездимензионално не подлеже околностима простора. Дакле, душа постоји у стварним атомима које је једном оживела, и нема силе која би је отргнула од њене кохезије са њима. Какав је онда разлог за меланхолију, да се видљиво замењује невидљивим; и зашто је твој ум замислио такву мржњу према смрти? Потом сам се вратио на дефиницију коју је она претходно дала о души, и рекао сам да по мом мишљењу њена дефиниција није довољно јасно указала на све моћи душе које су предмет посматрања. Она проглашава душу интелектуалном суштином која органском телу даје животну снагу којом делују чула. Дакле, душа није тако оперативна само у нашем научном и спекулативном интелекту; она не производи резултате само у оном свету, нити користи органе чула само за овај њихов природни посао. Напротив, у нашој природи опажамо многе емоције жеље и многе љутње; и оба постоје у нама као квалитети наше врсте, и обоје видимо у њиховим манифестацијама показујући даље многе најсуптилније разлике. Постоје многа стања, на пример, која су изазвана жељом; многи други који с друге стране потичу из гнева; и нико од њих није од тела; али оно што није од тела је очигледно интелектуално. Сада наша дефиниција излаже душу као нешто интелектуално; тако да се једна од две алтернативе, обе апсурдне, мора појавити када следимо ово гледиште у том циљу; или су љутња и жеља обоје друге душе у нама, и мноштво душа мора заузети мјесто једне душе, или се способност мишљења у нама не може сматрати душом (ако нису), интелектуални елемент који се подједнако држи за све њих и све их печатира као душе, или у супротном искључује сваку од њих подједнако. Сасвим сте оправдани, одговорила је, што постављате ово питање, а пре него што су о томе расправљали многи на другим местима; наиме, шта треба да мислимо о принципу жеље и принципу беса у нама. Да ли су оне супстанцијалне са душом, својствене самој души од њене прве организације, или су нешто другачије, што нам се јавља касније? У ствари, док сви подједнако дозвољавају да се ови принципи открију у души, истрага још увек није открила шта тачно треба да мислимо о њима да бисмо стекли неко чврсто уверење у вези са њима. Уопштеност мушкараца и даље варира у својим мишљењима о томе, која су погрешна колико и бројна. Што се нас самих тиче, да је паганска филозофија, која се методички бави свим овим тачкама, заиста била адекватна за демонстрацију, свакако би било сувишно тим спекулацијама додавати расправу о души. Али док је ово последње наставило, на тему душе, онолико далеко у правцу наводних последица колико мислилац жели, ми немамо право на такву дозволу, мислим на потврђивање онога што желимо; ми чинимо Свето писмо правилом и мером сваког начела; ми нужно упиремо очи у то и одобравамо само оно што се може ускладити са намером тих списа. Стога морамо занемарити платонску кочију и пар коња различитих сила упрегнутих за њих, и њиховог возача, при чему филозоф алегоризује ове чињенице о души; морамо занемарити и све оно што је рекао филозоф који га је наследио и који је следио вероватноће по правилима уметности, и марљиво истраживао само питање које је сада пред нама, изјављујући да је душа смртна због ова два принципа; морамо занемарити све пре и после њиховог времена, било да су философирали у прози или у стиховима, а ми ћемо усвојити, као водич нашег расуђивања, Свето писмо, које то поставља као аксиом да нема изврсности у души која није својство и Божанске природе. Јер онај ко проглашава душу Божијом, тврди да је све што му је страно изван граница душе; сличност се не може задржати у оним квалитетима који су различити од оригинала. Пошто, дакле, ништа од врсте коју разматрамо није укључено у поимање Божанске природе, разумно би било претпоставити да ни такве ствари нису једносуштинске са душом. Сада, настојање да изградимо нашу доктрину владавином дијалектике и науке која изводи и уништава закључке, укључује једну врсту расправе за коју ћемо тражити да будемо оправдани, јер је то слаб и сумњив начин да се покаже истина. Заиста, свакоме је јасно да та суптилна дијалектика поседује снагу која се може окренути у оба смера, како за рушење истине тако и за откривање лажи; и тако почињемо да сумњамо чак и на саму истину када је она напредна у друштву са таквом врстом измишљотина, и да мислимо да сама њена домишљатост покушава да изобличи наше расуђивање и да поремети истину. Ако, с друге стране, неко прихвати расправу која је у голој несилогистичкој форми, ми ћемо говорити о овим тачкама тако што ћемо их проучавати онолико колико можемо да пратимо ланац библијске традиције. Шта је онда оно што тврдимо? Ми кажемо да чињеницу да је расуђујући животињски човек способан да разуме и сазна, сасвим сигурно сведоче они који нису наше вере; и да ова дефиниција никада не би тако скицирала нашу природу, да је гнев и жељу и све сличне емоције посматрала као супстанцијалне са том природом. У сваком другом случају, не би се дала дефиниција предметног предмета стављајући генерички уместо специфичног квалитета; и тако, како се принцип жеље и принцип гнева подједнако примећују у рационалној и ирационалној природи, не би се могао с правом означити специфичан квалитет помоћу овог генеричког. Али како се оно што је у дефинисању природе сувишно и вредно искључивања може третирати као део те природе, и, дакле, доступно за фалсификовање дефиниције? Свака дефиниција суштине гледа на специфичан квалитет предметног предмета; а шта год је ван те специјалности оставља се по страни као да нема везе са траженом дефиницијом. Ипак, ван сваке сумње, овим способностима беса и жеље је дозвољено да буду заједничке свим расуђивањима и грубим природама; ништа заједничко није идентично са оним што је особено; стога је императив да ове способности не сврставамо међу оне под којима се искључиво мисли на људскост: него као што се може уочити принцип сензације, и принцип исхране и раста у човеку, а да при томе не уздрмати дату дефиницију његове душе (јер квалитет А који је у души не спречава да се у њој налази и квалитет Б), тако, када се та жеља и жеља у њој, не могу открити поштено свађају се са овом дефиницијом, као да она није у потпуности назначила човекову природу. Шта онда, питао сам Учитеља, да мислимо о овоме? Јер ја још не могу да видим како можемо на одговарајући начин одбацити способности које су заправо у нама. Видите, одговорила је, код њих је битка разума и борба да се душа ослободи њих; а има људи код којих се ова борба успешно завршила; тако је било и са Мојсијем, као што знамо; био је супериорнији и од гнева и од жеље; историја сведочи о њему у оба аспекта, да је био кротак изнад свих људи (а кротошћу то указује на одсуство сваког гнева и ума потпуно лишеног озлојеђености), и да није желео ниједну од оних ствари у којима видимо да је жељана способност у општости тако активна. То не би могло бити тако да су ове способности биле природа, и да су се односиле на садржаје човекове суштине. Јер немогуће је да онај ко је сасвим изашао из своје природе уопште буде у Егзистенцији. Али ако је Мојсије у исто време био у Егзистенцији а не у овим условима, онда следи да су ти услови нешто друго од природе, а не сама природа. Јер, ако је, с једне стране, то заиста природа у којој се налази суштина бића, а с друге стране, уклањање ових услова је у нашој моћи, тако да њихово уклањање не само да не штети, већ је чак и корисно за природу, јасно је да ове услове треба убројати међу спољашње, и да су осећања, а не суштина природе; јер суштина је само оно што јесте. Што се тиче љутње, већина мисли да је то ферментација крви око срца; други жеља да нанесу бол у замену за претходни бол; сматрали бисмо да је то импулс да повредимо онога ко нас је провоцирао. Али ниједан од ових извештаја о томе није у складу са дефиницијом душе. Опет, ако бисмо дефинисали шта је жеља сама по себи, требало би да је назовемо тражењем оног чега нема, или чежњом за пријатним уживањем, или болом због непоседовања онога на шта је срце усмерено, или стањем у погледу неког задовољства у коме нема могућности за уживање. Сви ови и слични описи указују на жељу, али немају везе са дефиницијом душе. Али тако је и са свим оним другим условима за које видимо да имају неку везу са душом, мислим на она која су међусобно супротстављена, као што су кукавичлук и храброст, задовољство и бол, страх и презир, и тако даље; свака од њих изгледа сродна принципу жеље или принципу љутње, док имају посебну дефиницију којом означавају своју посебну природу. Храброст и презир, на пример, показују одређену фазу раздражљивог импулса; диспозиције које произилазе из кукавичлука и страха показују с друге стране смањење и слабљење тог истог импулса. Бол, опет, црпи свој материјал и из љутње и из жеље. Јер немоћ гнева, која се састоји у томе да се не може казнити онај ко је први задао бол, постаје сама бол; а очај од добијања предмета жеље и одсуство ствари на које је срце усмерено стварају у уму ово исто мрзовољно стање. Штавише, супротно болу, мислим на осећај задовољства, као и бол, дели се између љутње и жеље; јер је задовољство водећи мотив обојице. Сви ови услови, кажем, имају неку везу са душом, а ипак нису душа, већ само као брадавице које израстају из мисаоног дела душе, које се сматрају њеним деловима јер се придржавају тога, а ипак нису оно стварно што је душа у својој суштини. Па ипак, поново сам се придружио девици, не видимо никакву благу помоћ која се пружа за побољшање врлинских из свих ових стања. Данила је жеља била његова слава; а Финејев гнев се допао Божанству. Речено нам је, такође, да је страх почетак мудрости, а од Павла смо научили да је спасење циљ туге побожне. Јеванђеље нам говори да презиремо опасност; а не плашити се ни са каквим чуђењем није ништа друго него описивање храбрости, а ово последње је убрајано Мудрошћу међу ствари које су добре. У свему овоме Свето писмо показује да се такви услови не сматрају слабостима; слабости не би биле толико употребљене за спровођење врлине у дело. Мислим, одговорио је Учитељ, да сам сам одговоран за ову забуну која произилази из различитих приказа ствари; јер то нисам изнео тако јасно као што бих могао, уводећи одређени ред последица за наше разматрање. Сада ће се, међутим, осмислити неки такав редослед, колико је то могуће, тако да наш есеј може напредовати у логичком низу и тако не оставља места за такве противречности. Изјављујемо, дакле, да је спекулативна, критичка и светска способност душе њено посебно својство на основу саме своје природе, и да на тај начин душа у себи чува слику божанске благодати; будући да наш разум претпоставља да се само божанство, ма какво оно било у својој најдубљој природи, манифестује управо у овим стварима – универзалном надзору и критичком разликовању добра и зла. Али сви они елементи душе који леже на граници и који су због своје особене природе способни да се склоне било којој од две супротности (чија коначна опредељеност за добро или зло зависи од врсте употребе на коју су употребљени), гнев, на пример, и страх, и било која друга слична емоција душе, и било која друга слична емоција душе – од којих се не можемо изучавати као све ове људске природе, без којих се не можемо изучавати. У лепоти која је човеков прототип нема таквих карактеристика. Сада нека следећа изјава буде понуђена као пука вежба (у тумачењу). Молим се да то избегне подсмех приговорних слушалаца. Свето писмо нас обавештава да је Божанство кренуло некаквим постепеним и наређеним напредовањем ка стварању човека. Након што су постављени темељи универзума, као што историја бележи, човек се није одједном појавио на земљи; али стварање животиња је претходило његовом, а биљке су претходиле њима. Тиме Свето писмо показује да су се виталне силе стопиле са светом материје у складу са степеном; прво, улио се у безосећајну природу; и у наставку овог напредовало у осећајни свет; а затим се уздигао до интелигентних и разумних бића. Сходно томе, док све постојеће ствари морају бити или телесне или духовне, прве се деле на живо и неживо. Под оживљеним мислим на поседнут животом: а од ствари које су поседоване животом, неки га имају са осећајем, остали немају осећај. Опет, од ових свесних ствари, неке имају разум, остале немају. Видећи, дакле, да овај живот осећаја никако не би могао постојати одвојен од материје која му је предмет, а ни интелектуални живот не би могао бити оваплоћен, а да не расте у осећајном, због тога се стварање човека односи као последње, као оног који је узео у себе сваки појединачни облик живота, и онај биљни и онај који се види у брутесу. Своју исхрану и раст добија из живота поврћа; јер се чак и код поврћа такви процеси могу видети када се храна увлачи својим кореном и испушта у воћу и лишћу. Своју разумну организацију он изводи из грубе креације. Али његова способност мишљења и разума је несаопштива, и посебан је дар у нашој природи, да се разматра сама по себи. Међутим, као што ова природа има инстинкт стицања неопходних за материјалну егзистенцију – инстинкт који, када се манифестује у нама људима, називамо апетитом – и као што признајемо да се то односи на биљну форму живота, пошто га и тамо можемо приметити као толики импулси који природно делују да би се задовољили својом сродном храном и да би се тако сви услови стварања мешали са пеминцули. интелектуални део душе. Њима, наставила је, припада бес; њима припада страх; њима све те друге супротстављене активности у нама; све осим способности разума и мисли. Само то, изабрани производ, као што је речено, целог нашег живота, носи печат Божанског карактера. Али пошто, према гледишту које смо управо изнели, није могуће да ова способност расуђивања постоји у животу тела а да не постоји помоћу осећаја, а пошто се осећај већ налази као егзистенцијални у грубој творевини, нужно такорећи, због овог једног услова, наша душа има додир са осталим стварима које су повезане с њом; а то су све оне појаве у нама које називамо страстима; који уопште нису додељени људској природи ни у какву лошу сврху (јер би Творац сасвим сигурно био аутор зла, ако би се у њима, тако дубоко укорењеним у нашој природи, нашле било какве потребе за нечињењем), али према употреби у коју их наша слободна воља ставља, ове емоције душе постају оруђе врлине или порока. Они су као гвожђе које се обликује по вољи занатлије, и добија било који облик који му идеја напише, и постаје мач или неко пољопривредно оруђе. Претпоставимо, дакле, да наш разум, који је најодабранији део наше природе, држи доминацију над овим увезеним емоцијама (као што Свето писмо алегоријски објављује у заповести људима да владају над зверовима), нико од њих неће бити активан у служби зла; страх ће само створити у нама послушност, а бес чврстину, и кукавичлук опрез; а инстинкт жеље ће нам прибавити усхићење које је Божанско и савршено. Али ако разум спусти узде и буде вучен за собом као кочијаш који се заплео у своја кола, онда се ти инстинкти мењају у жестину, баш као што видимо да се дешава међу зверовима. Јер пошто разум не управља природним импулсима који су усађени у њих, раздражљивије животиње, под свеопштим гневом, међусобно уништавају једна другу; док гломазне и моћне животиње саме не добијају добро од своје снаге, већ због недостатка разума постају робови онога што има разум. Ни активности њихове жеље за задовољством нису ангажоване ни на једном од виших објеката; нити било који други инстинкт који треба посматрати у њима резултира било каквом добити за њих саме. Тако и код нас самих, ако се ти инстинкти расуђивањем не окрену у правом смеру, и ако наша осећања овладају нашим умом, човек се од расуђивача мења у неразумно биће, и од боголичне интелигенције тоне силом ових страсти на ниво зверског. Веома дирнут овим речима, рекао сам: Сваком ко заиста размишља, ваше излагање, које напредује на овај узастопни начин, иако јасно и неуглађено, носи довољно печат исправности и погађа истину. А онима који су стручни само у техничким методама доказивања довољна је само демонстрација да убеде; али што се тиче нас самих, сложили смо се да постоји нешто веродостојније од било ког од ових вештачких закључака, наиме, оно на шта указује учење Светог Писма: и зато сматрам да је неопходно да се, поред реченог, распитамо да ли је ово надахнуто учење у складу са свим тим. А ко би, одговорила је, могао порећи да се истина може пронаћи само у ономе на чему је постављен печат библијског сведочанства? Дакле, ако је потребно да се наведе нешто из Јеванђеља у прилог нашем мишљењу, проучавање Параболе о житу и кукољу овде неће бити наодмет. Домаћин је тамо посејао добро семе; (а ми смо очигледно кућа). Али непријатељ, гледајући време када људи спавају, посеја оно што је бескорисно у оно што је било добро за храну, стављајући кукољ у саму средину пшенице. Две врсте семена су израсле заједно; јер није било могуће да семе стављено у саму средину пшенице не израсте са њим. Али управник поља забрањује слугама да сакупљају бескорисни усев, због тога што расту у самом корену супротне врсте; да не би искоренила хранљиву заједно са тим страним израстом. Сада мислимо да Писмо под добрим семеном подразумева одговарајуће импулсе душе, од којих сваки, ако је само култивисан за добро, нужно доноси плод врлине у нама. Али пошто је међу њима расуто лоше семе грешке расуђивања о истинској лепоти која је сама по својој унутрашњој природи таква, и пошто је ово последње бачено у сенку растом заблуде која извире заједно са њом (јер активни принцип жеље не клија и не расте у правцу те природне лепоте, већ се тако кретао према нама као њен раст као њен раст у зверско и непромишљено стање, управо та грешка у вези са Лепотом која носи свој импулс ка овом резултату, и на исти начин нас семе гнева не челичи да будемо храбри, већ нас само наоружава да се боримо са сопственим народом, а моћ љубави напушта своје интелектуалне објекте и постаје потпуно луда за неумереним осећањем за бољег човека; израслине) – због тога мудри Муж оставља овај раст који је унесен међу његово семе да остане тамо, како бисмо обезбедили да не будемо потпуно лишени бољих нада тиме што је жеља искорењена заједно са тим неисправним растом. Ако је наша природа претрпела такво сакаћење, шта ће нас подићи да ухватимо небеске насладе? Ако нам је љубав одузета, како ћемо се сјединити са Богом? Ако гнев треба да се угаси, какво оружје ћемо имати против противника? Стога Муж оставља то копилено семе у нама, не да би оно увек преплавило драгоценији усев, већ да би сама земља (јер тако, у својој алегорији, он назива срцем) својом природном снагом, а то је моћ расуђивања, могла да увене један раст, а да учини други плодан и да није у изобиљу, али да би онда означио да је ватра учињена, али ако се онда изврши усеви. Ако се, дакле, човек препусти овим наклоностима у одговарајућој мери и држи их у својој власти уместо да их држи у својој, користећи их као оруђе као што краљ чини многе руке својих поданика, тада ће напори ка изврсности лакше успети за њега. Али да ли он постане њихов, и, као када се било који роб побуне против свог господара, зароби тим ропским мислима и срамотно се поклони пред њима; као плен својих природних инфериорних, он ће бити приморан да се окрене оним пословима којима заповедају његови моћни господари. Будући да је тако, нећемо проглашавати ове емоције душе, које леже у моћи њихових поседника на добро или зло, ни врлином ни маном. Али, кад год је њихов порив према племенитом, онда постају предмет хвале, као што је његова жеља учинила Данилу, и његов гнев Финеју, а њихова туга онима који племенито тугују. Али ако су склони нискости, онда су то, и зову се, зле страсти. Она је престала после ове изјаве и дозволила је дискусију кратак интервал, у коме сам у мислима прегледао све што је речено; и враћајући се оном ранијем току доказивања у њеном дискурсу, да није немогуће да душа након распадања тела остане у својим атомима, поново сам јој се обратио. Где је онда тај Хад о коме се много прича и славни? Реч је у честом оптицају како у свакодневном животу, тако иу списима незнабожаца и у нашим; и сви мисле да се у њега, као у место чувања, душе селе одавде. Сигурно не бисте своје атоме назвали Хадом. Јасно је, одговорио је Учитељ, да се нисте сасвим посветили расправи. Говорећи о селидби душе од видљивог ка невидљивом, мислио сам да нисам ништа изоставио што се тиче питања о Хаду. Чини ми се да, било у незнабошцима, било у божанским списима, ова реч за место у коме се каже да се налазе душе не значи ништа друго до прелазак у тај Невиђени свет на који не видимо. И како онда, питао сам, неки мисле да се под подземним светом подразумева стварно место и да оно у себи крије душе које су најзад одлепршале из људског живота, привлачећи их к себи као правом прихватилишту за такве природе? Па, одговорио је Учитељ, наша доктрина неће ни на који начин бити повређена таквом претпоставком. Јер, ако је истина, оно што кажете, и такође да се небески свод продужава тако непрекидно да окружује све ствари собом, и да су земља и њена околина у средини, и да је кретање свих ротирајућих тела око овог чврстог и чврстог центра, онда, кажем, постоји апсолутна нужност на страни сваког атома која год да се деси. земљи, исто ће се десити и на супротној страни, пошто једна једина супстанца обухвата њену целину. Како, када сунце сија изнад земље, сенка се простире преко њеног доњег дела, јер његов сферни облик онемогућава да га зраци у исто време захвате свуда около, и нужно, са које год стране сунчеви зраци падају на неку одређену тачку земаљске кугле, ако пратимо праву, наћи ћемо тачку, директну сенку на супротном пречнику, и тако ћемо наћи сенку на супротној линији. зраци сенка се крећу око те кугле, идући у корак са сунцем, тако да су подједнако и горња и доња половина земље у светлости и тами; тако да, по овој аналогији, имамо разлога да будемо сигурни да, шта год се у нашој хемисфери примети да задеси атоме, исто ће их задесити и у тој другој. Будући да је окружење атома једно те исто на свим странама Земље, сматрам да је исправно ни да противречим нити да фаворизујем оне који износе приговор да морамо сматрати или овај или нижи регион додељеним душама које су ослобођене. Све док ова примедба не уздрма нашу централну доктрину о постојању тих душа након живота у телу, нема потребе да буде полемике о томе где се налазимо за наш ум, сматрајући да је то место својство само тела, а та душа, будући да је нематеријална, није нужно по својој природи заточена ни на једном месту. Али шта, питао сам, ако би се ваш противник заклонио иза Апостола, где он каже да свако расуђујуће створење, у реституцији свих ствари, треба да гледа према Ономе Који председава целином? У том одломку у Посланици Филипљанима Филипљанима 2:10 он помиње неке ствари које су под земљом, свако колено ће се поклонити пред Њим од ствари на небу, и ствари на земљи и ствари испод земље. Остаћемо при нашој доктрини, одговори Учитељ, чак и ако их чујемо како наводе ове речи. За постојање душе (после смрти) имамо сагласност нашег противника, па се не противимо месту, као што смо управо рекли. Али ако би неки питали шта је апостол у овој речи, шта би неко рекао? Да ли бисте уклонили свако значење места из пасуса? Не мислим, одговорила је, да је божански Апостол умни свет поделио на локалитете, када је назвао део као на небу, део као на земљи, а део као под земљом. Постоје три стања у којима расуђујућа створења могу бити: једно је од самог почетка примило нематеријални живот, а ми га зовемо анђеоски; друго је у јединству са телом, а ми га зовемо људским; треће се смрћу ослобађа од телесних заплета, и налази се у душама чистим и простим. Сада мислим да је божански Апостол у својој дубокој мудрости гледао на то, када је открио будућу сагласност свих ових расуђујућих бића у делу доброте; и да он ставља неутелесни свет анђела на небо, и то још увек у вези са телом на земљи, и који је ослобођен од тела испод земље; или, заиста, ако постоји било који други свет који треба сврстати у онај који поседује разум (није изостављен); и да ли неко одлучи да ово последње назове демонима или духовима, или било чим другим, нећемо се бринути. Ми свакако верујемо, и због преовлађујућег мишљења, а још више због учења Светог писма, да поред тога постоји још један свет бића, лишен оваквих тела као што су наша, која су супротстављена ономе што је добро и која су способна да повреде животе људи, која су чином воље одступила од племенитијег погледа, и овим супротним принципом се побунила у себи од доброте; а овај свет је оно што, кажу неки, апостол додаје броју ствари под земљом, означавајући у том одломку да када зло једног дана буде уништено у дугим револуцијама векова, ништа неће остати изван света доброте, већ да ће се чак и од тих злих духова у хармонији уздићи исповедање Господства Христовог. Ако је то тако, онда нас нико не може приморати да видимо било коју тачку подземља у изразу, ствари испод земље; атмосфера се једнако простире на свим деловима земље, и не постоји ниједан њен угао који је остао необојен овим околним ваздухом. Када је завршила, оклевао сам тренутак, а затим рекао: Још нисам задовољан оним што смо испитивали; после свега што је речено мој ум је још увек у недоумици; и молим да се нашој дискусији може дозволити да се врати на исту линију резоновања као и раније, изостављајући само оно око чега смо се у потпуности сложили. Кажем ово, јер мислим да ће сви осим најтврдоглавијих контроверзиста бити довољно убеђени нашом дебатом да не предају душу након распада тела на уништење и ништавност, нити да тврде да је немогуће да постоји било где у универзуму пошто се суштински разликује од атома; јер, колико год биће које је интелектуално и нематеријално не успевало да се поклопи са овим атомима, оно ни на који начин није ометано (до сада) да постоји у њима; а ово наше веровање почива на две чињенице: прво, на томе да душа постоји у нашим телима у овом садашњем животу, иако суштински различита од њих; и друго, на чињеници да Божанско биће, као што је наш аргумент показао, иако изразито нешто друго од видљивих и материјалних супстанци, ипак прожима свако од свих егзистенција, и овим продором целог бића одржава свет у целини; тако да, следећи ове аналогије, не треба да мислимо да је и душа ван постојања, када пређе из света облика у Невиђено. Али, инсистирао сам, након што је уједињена целина атома попримила, захваљујући њиховом мешању, сасвим другачији облик – облик којим је душа заправо била припитомљена – којим знаком, када се овај облик, као што смо очекивали, брише заједно са разрешењем атома, душа ће пратити (њих), сада када тај познати облик престаје? Сачекала је тренутак, а затим рекла: Дозволите ми да измислим измишљено поређење како бих илустровала ствар пред нама: иако је оно за шта претпостављам можда изван домета могућности. Омогућите, дакле, да у сликарској уметности не само мешање супротних боја, као што сликари увек раде, представља одређену нијансу, већ и да се ова мешавина поново одвоји и да се свакој од боја врати природна боја. Ако би се онда бела, или црна, или црвена, или златна боја, или било која друга боја која је помешана да би се добила дата нијанса, поново одвојила од тог споја са другом и остала сама по себи, претпостављамо да ће наш уметник ипак запамтити стварну природу те боје, и да ни у ком случају неће показати заборав, било на црвену, на пример, или на црну, ако се свака друга боја врати у своју природну композицију. Претпостављам, кажем, да наш уметник памти начин међусобног мешања ових боја, па тако зна која је боја помешана са датом бојом и каква је боја настала, и како, када је друга боја избачена из композиције, (оригинална боја) услед таквог ослобађања поново добија своју особену нијансу; и, под претпоставком да је потребно да се поново произведе исти резултат композицијом, процес ће бити утолико лакши јер је већ практиковао у свом претходном раду. Сада, ако разум може да види било какву аналогију у овом поређењу, морамо да претражујемо ствар у руци по њеном светлу. Нека душа стоји за ову уметност сликара; и нека природни атоми стоје за боје његове уметности; и нека мешавина те нијансе састављене од различитих боја, и њихово враћање у њихово природно стање (што нам је дозвољено да претпоставимо), представља, односно, спајање и раздвајање атома. Затим, као што претпостављамо у поређењу да му сликарева Уметност говори стварну боју сваке боје, када се она након мешања врати у одговарајућу нијансу, тако да он има тачно знање о црвеној, и о црној, и о било којој другој боји која је отишла да формира потребну нијансу специфичним начином сједињавања са другом врстом – знање које укључује њен изглед и сада, и када је поново у природном стању, и у њеном природном стању. боје су се поново мешале на исти начин – па, тврдимо, да ли душа познаје природне особености оних атома чији скуп чини оквир тела у коме је и сама израсла, чак и после распршивања тих атома. Колико год далеко једна од друге њихова природна склоност и њихове инхерентне силе одбојности их подстичу и спречавају сваког од мешања са својом супротношћу, ипак ће душа бити близу сваке својом снагом препознавања, и упорно ће се држати познатих атома, све док се њихово окупљање после ове поделе поново не одигра на исти начин, јер ће се то ресурно формирање тела на прави начин звати распаднуто тело. Чини се, прекинуо сам, у овој успутној напомени да сте одлично одбранили веру у Васкрсење. Мислим да би се тиме противници ове доктрине могли постепено навести да не сматрају апсолутно немогућим да се атоми поново споје и формирају истог човека као раније. То је веома тачно, одговорио је Учитељ. Јер можемо чути како ови противници позивају на следећу потешкоћу. Атоми су раздвојени, као да воле, у универзум; којим средством се онда топлина, на пример, која борави у том и таквом човеку, након што се придружи универзалној топлини, поново одваја од ове везе са својим родом, да би формирала овог човека који се 'преобликује'? Јер ако се идентична појединачна честица не врати и добије се само нешто што је хомогено, али не и идентично, имаћете нешто друго на месту те прве ствари, и такав процес ће престати да буде васкрсење и биће само стварање новог човека. Али ако се исти човек жели вратити у себе, он мора бити исти у потпуности, и повратити своју првобитну формацију у сваком појединачном атому својих елемената. Затим да одговорим на такав приговор, придружио сам се, горе наведено мишљење о души ће, као што сам рекао, помоћи; наиме, да она остаје након растакања у оним самим атомима у којима је прво одрасла, и, као чувар стављен над приватно власништво, не напушта их када се помешају са својим сродним атомима, и суптилном свеприсутношћу њене интелигенције не греши око њих, са свом њиховом суптилном ситношћу, већ се распршује заједно са онима који су јој помешани и помешани са онима који припадају својој врсти. не трпи никакву исцрпљеност у одржавању корака са целим бројем њих када се враћају у универзум, већ остаје са њима, без обзира у ком правцу или на који начин их природа може уредити. Али треба ли дати сигнал од стране Сверасположајуће силе да се ови расути атоми поново споје, онда, као што свако од разних ужади која висе са једног блока одговори у једном и истом тренутку на повлачење из тог центра, тако, пратећи ову силу душе која делује на различите атоме, сви ови, једном тако упознати једни са другима, јуре заједно и тако творе једно тело у једно тако једно тело истовремено. удавши се за свог бившег суседа и загрливши старог познаника. И следећа илустрација, наставио је Учитељ, могла би се врло правилно додати онима који су већ изнети, да покаже да души није потребно много учења да би разликовала своје од туђег међу атомима. Замислите грнчара са залихама глине; и нека понуда буде велика; и нека је део већ обликован у готове посуде, док остатак још чека да се обликује; и претпоставимо да сами судови нису сви сличног облика, већ да је један, на пример, крчаг, а други тегла за вино, други тањир, трећи шоља или било која друга корисна посуда; и даље, нека их не поседује све један власник, него да замислимо за сваког посебног власника. Све док су ове посуде неполомљене, наравно да су препознатљиве од стране њихових власника, а свеједно, чак и ако се разбију у комаде; јер ће из тих делова свако знати, на пример, да ово припада тегли, и опет, какав део припада чаши. А ако буду поново уроњени у необрађену глину, разликовање између онога што је већ обрађено и те глине биће још непогрешиво. Појединачни човек је као таква посуда; он је обликован из универзалне материје, захваљујући скупу његових атома; и он показује у облику који је својствен себи изразито разликовање од своје врсте; а када се тај облик распари, душа која је била господарица овог одређеног посуда имаће тачно знање о њему, изведено чак и из његових фрагмената; нити ће она напустити ово својство, било у заједничком мешању са свим осталим фрагментима, или ако буде уроњено у још увек безобличан део материје из које су атоми настали; она увек памти своју онаква каква је била када је била компактна у телесној форми, и након распада никада не прави никакву грешку у вези са тим, вођена траговима који се и даље држе остатака. Поздравио сам и ово што је добро осмишљено да изнесе природне карактеристике случаја који је пред нама; а ја рекох: Врло је добро овако говорити и веровати да је тако; али претпоставимо да би неко против тога цитирао нарацију нашег Господа о онима који су у паклу, као да није у складу са резултатима нашег испитивања, како да будемо спремни са одговором? Учитељ одговори: Изрази те приповести Речи су свакако материјални; али ипак је у њему испреплетено много наговештаја да подстакне вештог испитивача да га боље проучава. Мислим да Онај Ко одваја добро од лошег великим провалијем, и чини човека у мукама да жуди за капљицом коју ће прстом пренети, а човек који је био злостављан у овом животу почива на недрима патријарховим, и Који њихову претходну смрт и слање везује за гроб, узима интелигентног трагача за Његовим натприродним тумачењем далеко изван граница. Јер какве очи има да подигне Богаташ у паклу, када је своје телесне очи оставио у том гробу? И како бестелесни дух може да осети било какав пламен? А за каквим језиком може да жуди да га кап воде охлади, кад је изгубио језик од меса? Који је прст који треба да му пренесе ову кап? Какво је то место њедра покоја? Тела обојице су у гробу, а душе су бестелесни, и не састоје се ни од делова; и тако је немогуће учинити да оквир нарације одговара истини, ако је схватимо буквално; то можемо учинити само тако што сваки детаљ преведемо у еквивалент у свету идеја. Стога морамо размишљати о заливу као о оном што дели идеје које се не смеју помешати у трчању, а не као о понору земље. Овакав понор, ма колико био огроман, бестелесна интелигенција могла је да пређе без потешкоћа; пошто интелигенција зачас не може бити где год хоће. Шта су онда, питао сам, ватра и залив и остале карактеристике на слици? Нису ли они то за које се каже да јесу? Мислим, одговорила је, да Јеванђеље кроз сваку од њих означава одређене доктрине у погледу нашег питања душе. Јер када патријарх најпре каже богаташу: „Ти си за живота примио своја добра, и на исти начин говори о сиромаху, да је он, наиме, извршио своју дужност да сноси свој део животних зала, а затим, након тога, додаје у погледу јаза да је то препрека између њих, он очигледно овим врло важним изразима интимизира; и, по мом мишљењу, то је следеће. Некада је човеков живот имао само један карактер; и под тим мислим да се он налазио само у категорији добра и да није имао додира са злим. Прва Божија заповест потврђује истинитост овога; то је, наиме, дало човеку неограничено уживање у свим благодатима раја, забрањујући само оно што је мешавина добра и зла и тако састављено од супротности, али чинећи смрт казном за преступ у томе посебно. Али човек је, делујући слободно вољним поривом, напустио жреб који није био помешан са злом, и привукао на себе оно што је било мешавина супротности. Ипак, Божанска Промисао ту нашу лакомисленост није оставила без исправке. Смрт је заиста, као фиксна казна за кршење закона, нужно пала на његове преступнике; али Бог је поделио живот човека на два дела, наиме, на овај садашњи живот, и на онај вантелесни живот; а првом је поставио границу најкраћег могућег времена, док је другом продужио у вечност; и у својој љубави према човеку дао му је избор, да има једну или другу од тих ствари, добру или злу, мислим, у којој од два дела му се допада: или у овом кратком и пролазном животу, или у тим бескрајним вековима, чија је граница бесконачност. Сада су ови изрази добро и зло двосмислени; користе се у два значења, једно се односи на ум, а друго на чуло; неки класификују као добро све што је пријатно за осећање: други су уверени да је само оно што је приметно интелигенцијом добро и да заслужује то име. Они, дакле, чија моћ расуђивања никада није била искоришћена и који никада нису имали увид у бољи начин, ускоро користе прождрљивост у овом телесном животу дивиденду добра коју њихова конституција може захтевати, и ништа од тога не задржавају за живот после смрти; али они који дискретним и трезвеним прорачуном штеде моћи живљења су погођени стварима које су овде болне за осећај, али они своје добро задржавају за следећи живот, и тако се њихова срећнија судбина продужава да траје колико и тај вечни живот. Ово је, по мом мишљењу, залив; који се не доноси растављањем земље, већ оним одлукама у овом животу које резултирају раздвајањем на супротне карактере. Човек који је једном изабрао задовољство у овом животу, а своју безобзирност није излечио покајањем, ставља земљу добра ван свог домашаја; јер је ископао против себе зевајући непроходни понор нужде коју ништа не може пробити. Ово је разлог, мислим, да је име Аврамових груди дато оној доброј ситуацији душе у којој Свето писмо упокоји спортисту издржљивости. Јер, за овог патријарха се прво, од свих до тада рођених, прича да је уживање у садашњости заменио надом у будућност; био је лишен сваке околине у којој је у почетку био његов живот, и боравио међу странцима, и тако садашњом досадом купио будуће блаженство. Као што онда фигуративно називамо одређени круг океана њедрима, тако ми се чини да Свето писмо изражава идеју о тим безмерним благословима изнад речју недра, што значи место у које су сви врли путници овог живота, када одатле уђу, доведени да се усидре у безталасној луци тог залива благослова. У међувремену, порицање ових благослова којима они сведоче, постаје у другима пламен, који сагорева душу и изазива жудњу за освежењем једне капи из тог океана благослова у коме свети обилују; које ипак не добијају. Ако узмете у обзир и језик, и око, и прст, и друга имена телесних органа, која се јављају у разговору између тих бестелесних душа, уверићете се да се ово наше нагађање о њима подудара са мишљењем које смо већ изнели о души. Пажљиво погледајте значење тих речи. Јер као што скуп атома чини супстанцу целог тела, тако је разумно мислити да исти узрок делује да доврши супстанцу сваког члана тела. Ако је, дакле, душа присутна са атомима тела када се они поново помешају са универзумом, она не само да ће бити свесна целокупне масе која се једном састала да би формирала цело тело, и биће присутна са њом, већ ће, осим тога, неће пропустити да познаје посебне материјале сваког од чланова, како би се сетила којим поделама међу атомима је потпуно формиран наш уд. Нема, дакле, ничег невероватног у претпоставци да је оно што је присутно у комплетној маси присутно иу сваком делу масе. Ако неко, дакле, помисли на оне атоме у којима је сваки детаљ тела потенцијално својствен, и претпостави да Писмо значи и прст и језик и око и остало као да постоје, након распадања, само у сфери душе, неће промаћи вероватна истина. Штавише, ако сваки детаљ одвлачи ум од материјалног прихватања приче, сигурно се пакао о коме смо управо говорили не може разумно сматрати местом тако названим; него нам тамо Свето писмо говори о извесној невидљивој и нематеријалној ситуацији у којој душа борави. У овој причи о богатом и сиромашном човеку учимо се и другој доктрини, која је уско повезана са нашим ранијим открићима. Прича чини да човек који воли сензуално задовољство, када види да је његов сопствени случај онај који не дозвољава бекство, доказује предумишљај за његове односе на земљи; и када му Аврам каже да живот оних који су још у телу није без упутства, јер би га могли наћи при руци, ако хоће, у Закону и Пророцима, он и даље моли тог Праведног Патријарха и тражи да им се пошаље изненадна и убедљива порука коју је донео неко васкрсли из мртвих. Шта је онда, питао сам, овде доктрина? Зашто, видећи да је Лазарева душа заокупљена његовим садашњим благословима и окреће се да не гледа ништа што му је остало, док је богаташ још увек везан, такорећи цементом, чак и после смрти, за живот осећања, од којег се не одриче ни када је престао да живи, и даље чувајући као што то чини тело и крв у својим мислима да трпи своје љубазне мисли ( он јасно показује да се још није ослободио телесног осећања) – у таквим детаљима приче (наставила је) мислим да нас Господ учи томе; да они који још живе у телу морају колико год и увек могу да се одвоје и ослободе се на неки начин од њених везаности врлинским понашањем, како им после смрти можда не би била потребна друга смрт да их очисте од остатака који су последица овог цемента тела, и, када се једном ослободе свезе око душе, њено уздизање до Доброг и несметано не може бити раздвојено. њу. Јер ако неко постане потпуно и потпуно телесан у мислима, такав се, са сваким покретом и енергијом душе заокупљеним телесним жељама, не одваја од таквих везаности, чак ни у бестелесном стању; као што се они који су се дуго задржали на бучним местима не одвајају од непријатности изазване тим продуженим боравком, чак и када пређу у слатку атмосферу. Дакле, када се промена изврши у неопипљиво Невиђено, чак ни тада неће бити могуће за љубитеље тела да избегну са собом ни под којим околностима неку телесну прљавштину; и тиме ће њихова мука бити појачана, њихова душа је материјализована таквим окружењем. И ја мислим да се овакав поглед на ствар у извесној мери слаже са тврдњом неких да се око њихових гробова често виде сеновити фантоми покојника. Ако је то заиста тако, доказано је да је постојала превелика везаност те одређене душе за живот у телу, због чега она није вољна, чак и када је избачена из тела, да одлети чисто и да призна потпуну промену свог облика у неопипљиво; остаје у близини оквира и након распадања оквира, и иако сада ван њега, са жаљењем лебди над местом где је његов материјал и наставља да га прогања. Затим, после кратког размишљања о значењу ових последњих речи, рекао сам: Мислим да се сада јавља противречност између онога што сте рекли и резултата нашег претходног испитивања страсти. Јер, ако се, с једне стране, сматрамо да активност таквих покрета у нама произилази из нашег сродства са животињама, мислим на покрете као што смо набројали у нашој претходној расправи, на пример, гнев, страх, жељу за задовољством и тако даље, а с друге стране, потврђено је да се врлина састоји у њиховом добром коришћењу и лошем коришћењу овог покрета. расправљао о стварном доприносу сваке од других страсти врлинском животу и открио да се преко жеље, пре свега, приближавамо Богу, извучени, такорећи својим ланцем, од земље ка Њему – мислим (рекох) да је тај део расправе на неки начин супротан ономе на шта сада тежимо. Зашто, када се сваки неразумни инстинкт угаси у нама након нашег очишћења, овај принцип жеље неће постојати више од осталих принципа; а кад се ово уклони, изгледа као да би престала и тежња ка бољем, а да у души не остаје никаква друга емоција која би нас могла покренути на склоност добру. На тај приговор, одговорила је, ми одговарамо на ово. Спекулативна и критичка способност је власништво боголиког дела душе; јер по њима схватамо и Божанство. Ако се, дакле, предумишљајем овде, или очишћењем у будућности, наша душа ослободи било какве емоционалне везе са грубом творевином, ништа неће ометати њену контемплацију о Прелепом; јер ово последње је у суштини способно да на известан начин привуче свако биће које гледа ка њему. Ако се, дакле, душа очисти од сваког порока, то ће свакако бити у сфери Лепоте. Божанство је у својој суштини Прелепо; а Божанству ће душа у свом стању чистоте имати сродност, и пригрлиће Га као себи сличну. Кад год се то догоди, тада више неће бити потребе за импулсом Жеље да води пут ка Лепом. Ко проводи време у тами, он ће бити под утицајем жеље за светлошћу; али кад год дође на светлост, тада уживање заузима место жеље, а моћ уживања чини жељу бескорисном и застарелом. Стога неће бити штетно за наше учешће у Добру, да душа буде ослобођена таквих осећања, и да се окреће себи треба тачно да зна шта је њена стварна природа, и да посматра Првобитну Лепоту која се огледа у огледалу и у лику сопствене лепоте. Јер у томе се заиста састоји права асимилација са Божанским; тј. у томе да наш сопствени живот у извесној мери учинимо копијом Врховног Бића. Јер, таква природа, која превазилази сваку мисао и која је далеко од свега што посматрамо у себи, наставља своје постојање на сасвим другачији начин од онога што радимо у овом садашњем животу. Човек, који поседује конституцију чији закон треба да се креће, води се у оном посебном правцу у који усмерава импулс његове воље: и тако његова душа није на исти начин погођена оним што је пред њом, како се може рећи, као оним што је оставила за собом; јер нада води кретање напред, али сећање је оно које следи тај покрет када је напредовало до достизања наде; и ако се ради о нечему суштински добром што нада тако води у души, отисак који ова вежба воље оставља у сећању је светао; али ако је нада завела душу неким фантомом само Добра, а одличан Пут је промашен, онда сећање које је наследило оно што се догодило постаје срамота, и тако се у души води цревни рат између сећања и наде, јер је последњи био тако лош вођа воље. Такво је у ствари стање ума које стид изражава; душа је као убодена од резултата; његово кајање због свог непромишљеног покушаја је бич који га чини брзим и донео би заборав у помоћ свом мучитељу. Дакле, у нашем случају природа, због тога што је несрећна за Добро, увек циља на ово што још увек жели, а то циљање на нешто што још увек недостаје је управо та навика Жеље, коју наш устрој подједнако показује, било да је ускраћен за право Добро, или осваја оно што је добро освојити. Али природа која превазилази сваку идеју о добру коју можемо да формирамо и која превазилази сваку другу моћ, будући да не недостаје ничему што се може сматрати добрим, сама је пунина сваког добра; она се не креће у сфери добра само путем учешћа у њему, већ је сама супстанца Добра (шта год да замислимо да је Добро); нити даје простор за било какву наду која се уздиже (јер нада испољава активност у правцу нечега што је одсутно; али шта човек има, чему се још нада? како се пита Апостол), нити је у недостатку активности памћења за познање ствари; оно што се стварно види нема потребе да се памти. Пошто је, дакле, ова Божанска природа изван сваког посебног добра, а добру је добро предмет љубави, следи да, када погледа у себе, оно жели оно што садржи и садржи оно што жели, и не признаје ништа спољашње. Заиста, нема ничег спољашњег према Њему, са јединим изузетком зла, које, колико год чудно изгледало да каже, има постојање у томе што уопште не постоји. Јер не постоји друго порекло зла осим негације постојећег, а истински-постојеће чини супстанцу Добра. Оно што се, дакле, не налази у постојећем, мора бити у непостојећем. Кад год душа, дакле, након што се ослободила разноврсних осећања која прате њену природу, добије свој божански облик и, уздижући се изнад Жеље, уђе у оно према чему је некада била подстакнута том Жељом, она у себи не нуди пристаниште ни за наду ни за сећање. Она држи објекат једног; други је истиснут из свести занимањем уживања у свему што је добро: и тако душа копира живот који је изнад, и саобрази се са особеним особинама Божанске природе; ниједна од његових навика није му препуштена осим љубави, која се природном склоношћу држи за Лепо. Јер ово је оно што је љубав; инхерентна наклоност према одабраном објекту. Када, дакле, душа, поставши једноставна и јединствена по облику и тако савршено боголика, пронађе оно савршено једноставно и нематеријално добро које је заиста вредно ентузијазма и љубави, она се везује за њега и стапа се с њим помоћу покрета и активности љубави, обликујући се према ономе што непрестано проналази и хвата. Поставши овом асимилацијом са Добром све оно што је природа онога у чему учествује, душа ће следствено, захваљујући томе што нема недостатка било каквог добра у самој ствари у којој учествује, бити и сама у ничему, и тако ће избацити изнутра активност и навику Жеље; јер ово настаје само када пропуштена ствар није пронађена. За ово учење имамо ауторитет сопственог Апостола Божијег, који најављује покоравање и престанак свих других активности, чак и за добро, које су у нама, и не налази границе само за љубав. Пророчанства, каже он, неће успети; облици знања ће престати; али милосрђе никада не престаје; што је еквивалентно томе да увек буде онаква каква јесте: и иако каже да су вера и нада опстајале тако далеко поред љубави, он опет продужава њен датум изван њиховог, и то са добрим разлогом; јер нада је у функцији само док се не може остварити уживање у ономе чему се нада; и вера је на исти начин ослонац у неизвесности о стварима којима се надају; јер он то тако дефинише – суштина ствари којима се нада; али када ствар којој се надамо заиста дође, онда се све друге способности своде на мировање, а љубав сама остаје активна, не налазећи ништа што би могло да успе. Љубав је, дакле, прво од свих одличних достигнућа и прва од заповести закона. Дакле, ако душа икада достигне овај циљ, ништа више јој неће требати; обухватиће то мноштво ствари које постоје, при чему се чини да само на било који начин чува у себи печат стварног Божијег блаженства. Јер живот Свевишњег Бића је љубав, пошто је Прелепо нужно симпатично онима који га препознају, а Божанство га препознаје, и тако ово препознавање постаје љубав, оно што Он препознаје као суштински лепо. Ову Истинску Лепоту дрскост ситости не може да дотакне; и никаква ситост која прекида ову непрекидну способност да се воли Прелепо, Божји живот ће имати своју активност у љубави; који је живот сам по себи леп, и у суштини је расположен према Лепом, и не прима никакву контролу на ову активност љубави. У ствари, у Лепом се не може наћи граница, тако да љубав треба да престане са било којом границом Лепог. Ово последње се може окончати само његовом супротношћу; али када имате добро, као овде, које је у својој суштини неспособно да се промени на горе, онда ће то добро ићи неконтролисано у бесконачност. Штавише, како је свако биће способно да привуче себи слично, а човечанство је, на неки начин, слично Богу, јер у себи носи неке сличности са својим Прототипом, душа је строгом нужношћу привучена сродном Божанству. У ствари, оно што припада Богу мора се свим средствима и по сваку цену сачувати за Њега. Ако је, дакле, с једне стране, душа неоптерећена сувишним стварима и никаква невоља повезана са телом је не притиска, њено напредовање ка Ономе који је привлачи к себи је слатко и пријатно. Али претпоставимо, с друге стране, да је она била прожета ексерима нагиба како би се држала навике повезане са материјалним стварима – случај попут оних у рушевинама изазваним земљотресима, чија тела су смрскана гомилама смећа; и замислимо као илустрацију да оне нису само притиснуте тежином рушевина, већ су и пробушене неким шиљцима и крхотинама које су са њима откривене у смећу. Каква би онда, природно, била невоља тих тела, када су их рођаци вукли из рушевина да би примили свете обреде сахрањивања, потпуно унакажена и поцепана, унакажена на најстрашнији начин који се може замислити, са ексерима испод гомиле који су их мучили самим насиљем неопходним да се извуку?– Таква је, ја мислим, светлост Божја као што је Божја и Божја љубав. човека, вуче оно што му припада из рушевина ирационалног и материјалног. Не у мржњи или освети за зао живот, по мом мишљењу, Бог не доноси на грешнике те болне диспензације; Он само тврди и привлачи Себи све што је, да би Му угодио, настало. Али док Он ради племенитог циља привлачи душу к Себи, Извору свих блаженства, то је нужно повод бићу које је толико привучено у стање мучења. Као што они који пречишћавају злато од шљаке коју оно садржи не само да добијају ову легуру да се топи у ватри, већ су дужни да истопе и чисто злато заједно са легуром, а онда док се ово последње троши злато остаје, тако, док се зло троши у чистилишту, душа која је заварена за овај материјал, све док не буде потпуно зло у ватри, мора да буде у ватри. сагорели и уништени овом ватром. Ако се глина жилавије врсте дубоко облије око ужета, а затим се крај ужета провуче кроз уску рупу, а затим га неко са друге стране силовито повуче за тај крај, резултат мора бити да, док сам конопац покорава приложеној сили, глина која је била малтерисана по њему се саструже и оструже споља са ње и оструже се са ње. штавише, то је разлог зашто конопац не пролази лако кроз пролаз, већ мора бити подвргнут снажној напетости од стране извлакача. На тај начин, мислим, можемо себи да замислимо мучну борбу те душе која се умотала у земаљске материјалне страсти, када је Бог, Своју, вуче к себи, а страна материја, која је некако урасла у њену супстанцу, мора да се из ње извуче главном силом, и тако се може довести до тога да упадне. Онда се чини, рекао сам, да Божанство, као Судија, није казна главно и главно; али Он делује, као што је ваш аргумент показао, само да раздвоји добро од зла и да га привуче у заједницу блаженства. То је, рече Учитељ, мој смисао; а такође и да ће се агонија мерити количином зла које постоји у сваком појединцу. Јер не би било разумно мислити да човек који је остао толико дуго колико смо мислили у злу за које је познато да је забрањено, и човек који је пао само у умерене грехе, треба да буду мучени у истој мери у пресуди о њиховој порочној навици; али у зависности од количине материјала биће дуже или краће време за које ће горети тај мучни пламен; односно све док има горива да га храни. У случају човека који је стекао велику тежину материјала, ватра која прождире мора нужно бити веома тражена; али тамо где се оно чиме се ватра треба хранити мање проширило, тамо је ублажена продорна жестина казне, утолико што се умањује и сам субјект, у висини свог зла. У сваком случају зло мора бити уклоњено из постојања, како би, као што смо рекли, апсолутно непостојеће уопште престало да постоји. Пошто није у својој природи да зло постоји изван воље, зар из тога не следи да ће се, када се догоди да свака воља почива у Богу, зло свести на потпуно уништење, због тога што му не буде остављена посуда? Али, рекох ја, какву помоћ може наћи у овој побожној нади, када се узме у обзир величина зла у мучењу чак и за једну годину; и ако се та неподношљива мука продужи за период једног доба, какво зрнце утехе остаје од било каквог накнадног очекивања ономе чије је очишћење тако сразмерно читавом добу? Зашто, или морамо планирати да сачувамо душу апсолутно нетакнутом и ослобођеном сваке мрље зла; или, ако наша страствена природа то чини сасвим немогућим, онда морамо планирати да се наши неуспеси у изврсности састоје само у благим и лако излечивим заблудама. Јер Јеванђеље у свом учењу прави разлику између дужника од десет хиљада таланата и дужника од петсто пенија, и од педесет пенија и од једног фартинга, што је крајњи новчић; проглашава да Божији праведни суд допире до свих и повећава неопходну исплату како се тежина дуга повећава, а с друге стране не занемарује ни најмање дугове. Али Јеванђеље нам каже да ова исплата дугова није извршена враћањем новца, већ да је дужник испоручен мучитељима док не плати цео дуг; а то не значи ништа друго до плаћање новчића муке неизбежне надокнаде, надокнаде, мислим, која се састоји у томе да узме део бола који је претрпео током његовог живота, када је непромишљено изабрао пуко задовољство, неразблажено његовом супротношћу; тако да би, одложивши од њега сав тај страни раст какав је грех, и одбацивши срамоту свих дугова, могао стајати у слободи и неустрашивости. Сада је слобода долазак до државе која нема господара и која се саморегулише; то је оно чиме смо на почетку били обдарени од Бога, али је замагљено осећањем стида који проистиче из задужења. Слобода је такође у свим случајевима једна те иста суштински; има природну привлачност за себе. Из тога следи да како ће се све што је слободно сјединити са својим сличним, и како је врлина ствар која нема господара, односно слободна је, све што је слободно биће сједињено са врлином. Али, даље, Божанско биће је извор свих врлина. Дакле, они који су се растали од зла биће сједињени са Њим; и тако, како каже Апостол, Бог ће бити све у свему; јер ми се чини да ова изјава јасно потврђује мишљење до којег смо већ дошли, јер то значи да ће Бог бити уместо свих других ствари и у свему. Јер док је наш садашњи живот активан међу разним мултиформалним условима, а ствари са којима имамо везе су бројне, на пример, време, ваздух, место, храна и пиће, одећа, сунчева светлост, светлост лампе и друге животне потрепштине, од којих ниједна, иако је много, није Бог – то благословено стање којем се надамо не треба ништа од ових ствари, већ ће постати све, Божанско биће, уместо тога, да се раздвојимо. сразмерно свакој потреби тог постојања. Јасно је и из Светог Писма да Бог постаје, онима који то заслужују, и место, и дом, и одећу, и храну, и пиће, и светлост, и богатство, и власт, и све што је замисливо и именовано што нам чини живот срећним. Али Онај који постаје све биће и у свему; и овде ми се чини да Свето писмо учи о потпуном уништењу зла. Ако, то јест, Бог ће бити у свему постојећем, зло; јасно, тада неће бити међу њима; јер ако би неко претпоставио да је тада постојао, како ће се вера да ће Бог бити у свему остати нетакнута? Изузимање те једне ствари, зла, нарушава свеобухватност појма све. Али Онај који ће бити у свему никада неће бити у ономе што не постоји. Шта онда, питао сам, да кажемо онима чија срца клоне због ових несрећа? Рећи ћемо им, одговори Учитељ, ово. Глупо је, добри људи, да се узнемирујете и жалите на ланац овог фиксног низа животних стварности; ви не знате циљ ка коме се креће свака појединачна диспензација универзума. Ви не знате да све ствари морају бити асимилиране са Божанском Природом у складу са уметничким планом свог аутора, у одређеној правилности и редоследу. Заиста, због тога су настала интелигентна бића; наиме, да богатство Божанских благослова не лежи беспослено. Свестварајућа Мудрост је обликовала ове душе, ове посуде са слободном вољом, као посуде, управо за ту сврху, да постоје неки капацитети способни да приме Његове благослове и да се непрестано повећавају са изливањем потока. Таква су чуда да учешће у Божанским благословима чини: оно у кога долазе већи и пространији; од његовог капацитета да га прими добија за примаоца и стварно повећање у расутом стању, и он никада не престаје да се увећава. Извор благослова непрестано извире, а природа учесника, не налазећи ништа сувишно и без користи у ономе што прима, чини цео прилив увећањем сопствених пропорција, и постаје истовремено све жељнија да упије племенитију храну и способнија да је задржи; сваки расте заједно са сваким, и капацитет који се негује у таквом обиљу благослова и тако расте, и негујућа понуда која се јавља у поплави као одговор на раст тих све већих моћи. Стога је вероватно да ће се ова маса нарасти до такве величине да не постоји граница за проверу, тако да не би требало да прерасте у њу. Са таквом перспективом пред нама, да ли сте љути што наша природа напредује ка свом циљу путем који нам је назначен? Зашто, наша каријера не може да се води тамо, осим да се оно што нас оптерећује, мислим на ово оптерећујуће бреме земаљскости, отресе са душе; нити можемо бити домицилирани у Чистоти са одговарајућим делом наше природе, осим ако се бољим тренингом нисмо очистили од навике наклоности коју смо стекли у животу према овој земаљскости. Али ако у вама има било каквог приањања за ово тело, а биће које је откључано од ове драге ствари вам задаје бол, нека вас ни ово не тера у очајање. Видећете овај телесни омотач, који је сада растворен у смрти, поново саткан од истих атома, не заиста у ову организацију са својом грубом и тешком текстуром, већ са својим нитима разрађеним у нешто суптилније и етеричније, тако да нећете имати у близини само оно што волите, већ ће вам бити враћено још блиставијом лепотом и блиставијом лепотом. Али сада ми се некако чини, рекао сам, да доктрина васкрсења нужно долази у нашу расправу; доктрина за коју мислим да је чак на први поглед истинита и веродостојна, као што нам је речено у Светом писму; тако да то међу нама неће доћи у питање: али пошто се слабост људског разумевања још више појачава било каквим нама разумљивим аргументима, било би добро да ни овај део теме не оставимо без филозофског испитивања. Размотримо, дакле, шта би о томе требало рећи. Што се тиче мислилаца, наставио је Учитељ, изван нашег сопственог система мишљења, они су, са свим својим разноликим начинима гледања на ствари, једно у једној тачки, друго у другој, приближили и дотакли доктрину васкрсења: иако се ниједан од њих не поклапа тачно са нама, ни у ком случају нису у потпуности напустили такво очекивање. Неки заиста чине људску природу подлом у својој свеобухватности, тврдећи да душа наизменично постаје човекова и нечега ирационалног; да се трансмигрира у различита тела, мењајући се по жељи из човека у живину, рибу или звер, а затим се враћа у људску врсту. Док једни проширују ову апсурдност чак и на дрвеће и жбуње, тако да свој дрвени живот сматрају одговарајућим и сродним човечанству, други држе само толико – да душа мења једног човека за другог човека, тако да се живот човечанства наставља увек помоћу истих душа, које се, пошто су потпуно истог броја, рађају непрестано у другом, прво у једној генерацији. Што се нас самих тиче, ми заузимамо став према начелима Цркве и тврдимо да би било добро прихватити само онолико ових спекулација колико је довољно да покаже да су они који им се препуштају у одређеној мери у складу са учењем о Васкрсењу. Њихова изјава, на пример, да се душа након ослобађања из овог тела инсинуира у нека друга тела није у потпуности у супротности са оживљавањем којем се надамо. Јер наше гледиште, које тврди да се тело, како сада тако и у будућности, састоји од атома универзума, подједнако држе ови незнабошци. У ствари, не можете замислити било какву конституцију тела независно од скупа ових атома. Али разилажење лежи у овоме: ми тврдимо да је исто тело поново као пре, састављено од истих атома, сабијено око душе; они претпостављају да се душа спушта на друга тела, не само рационална, већ и ирационална, па чак и безосећајна; и док се сви слажу да ова тела која душа наставља своју супстанцу добијају од атома универзума, они се одвајају од нас у мишљењу да нису направљена од идентично истих атома као они који су у овом смртном животу расли око душе. Нека, дакле, ово спољашње сведочанство стоји за чињеницу да није у супротности са вероватноћом да се душа поново настани у телу; након тога, међутим, на нама је да направимо преглед недоследности њиховог става, и тако ће бити лако, уз помоћ последица које настају док следимо доследно гледиште, изнети истину на видело. Шта онда рећи о овим теоријама? Чини ми се да они који желе да се душа пресели у природе које се разликују једна од друге бришу све природне разлике; спојити и помешати заједно, у сваком могућем погледу, рационално, ирационално, осећајно и безосећајно; ако, то јест, све ово треба да пређе једно у друго, без јасног природног поретка који би их искључио од међусобног преласка. Рећи да је једна те иста душа, због одређеног окружења тела, у једном тренутку разумна и интелектуална душа, и да је онда у пећинама заједно са гмизавцима, или стада са птицама, или је теретна звер, или месождерка, или плива у дубини; или чак пада до нечувене ствари, тако да ишчупа корење или постане потпуно дрво, стварајући пупољке на гранама, а из тих пупољака цвет, или трн, или плод јестив или штетан – рећи ово, није ништа друго него учинити све исто и веровати да једна једина природа пролази кроз сва бића; да постоји веза између њих која спаја и безнадежно збуњује све ознаке по којима би се један могао разликовати од другог. Филозоф који тврди да се иста ствар може родити у било чему намерава ништа мање од тога да све ствари буду једно; када уочене разлике у стварима за њега нису препрека да помеша ствари које су потпуно нескладне. Он чини неопходним да, чак и када неко види неко од створења која су отровна или месождерка, треба да га, упркос изгледу, посматра као припадника истог племена, чак ни из исте породице, као себе. Са таквим веровањима, човек ће чак и на кукуту гледати као на несродну сопственој природи, откривајући, као што то чини, људскост у биљци. Сам грозд, иако произведен узгојем у сврху одржавања живота, он неће посматрати без сумње; јер и оно долази од биљке: и налазимо да су чак и плодови класја на којима живимо биљке; како се онда може ставити срп да их посече; и како се може стискати грозд, или ишчупати чичак из поља, или скупљати цвеће, или ловити птице, или запалити балване на погребној ломачи: све време је неизвесно да ли не полажемо насилне руке на рођаке, или претке, или сународнике, и да ли је то тело неког огња, и није кроз њихов медиј помешано, а храна припремљена? Мислити да је у случају било које од ових ствари човекова душа постала биљка или животиња, док на њима нису утиснуте ознаке које би указивале на то каква је то врста биљке или животиње која је била човек, и која је врста настала из других почетака – таква концепција ће натерати онога ко се њоме бавио да осећа једнаку количину интереса за све: ако се мора борити против живог или стварног бића, ако се мора борити против људског бића, било да је против тога. његова природа га нагиње да воли свој род, он ће се осећати слично према свакој врсти живота, било да га среће код гмизаваца или код дивљих звери. Зашто, ако носилац таквог мишљења оде у густиш дрвећа, чак и тада ће сматрати дрвеће као гомилу људи. Какав ће бити његов живот, када мора да буде нежан према свему на основу сродства, или отврднут према човечанству због тога што не види разлику између њих и осталих створења? Из онога што је већ речено, дакле, морамо одбацити ову теорију: а постоје и многа друга разматрања која нас на основу пуке доследности одводе од ње. Јер чуо сам особе које имају оваква мишљења говорећи да су читаве нације душа скривене негде у сопственом царству, живећи животом аналогним животу отелотворене душе; али толика је финоћа и узгон њихове супстанце да се они сами котрљају заједно са револуцијом универзума; и да се ове душе, појединачно изгубивши крила кроз неку гравитацију према злу, оваплоћују; прво се то дешава код мушкараца; а после тога, прешавши из људског живота, због зверске сродности својих страсти, своде се на ниво зверова; и, остављајући то, спусти се у овај безосећајни живот чисте природе о коме си толико слушао; тако да та инхерентно фина и живахна ствар која је душа најпре постаје оптерећена и нагиње наниже као последица неког порока, и тако мигрира у људско тело; тада се гаси њена моћ расуђивања, и наставља да живи у некој звери; а онда се чак и овај дар осећаја повлачи, и мења се у безосећајни биљни живот; али се после тога поново уздиже истим степеницама док се не врати на своје место на небу. Сада ће се одмах утврдити да ова доктрина, чак и након врло површног истраживања, нема кохерентност са собом. Јер, прво, видећи да ће душа бити одвучена из свог живота на небу, због тамошњег зла, у стање дрвета, а затим да се од ове тачке, због врлине која је тамо изложена, врати на небо, њихова теорија неће моћи да одлучи шта ће имати предност, живот на небу или живот на дрвету. Непрекидно ће се прелазити круг истих секвенци, где душа, у којој год тачки била, нема место за одмор. Ако тако пређе из бестелесног стања у отелотворено, а затим у неосећајно, а затим се врати у бестелесно, нераскидива збрка добра и зла мора резултирати у умовима оних који тако поучавају. Јер живот на небу неће више сачувати своју блаженост (пошто зло може да дотакне житеље неба), него што ће живот на дрвећу бити лишен врлине (јер од тога, кажу, почиње одскок душе ка добру, а одатле поново почиње зао живот). Друго, видећи да је душа док се креће на небу тамо уплетена у зло и да је као последица тога одвучена да живи у самој материји, одакле је, међутим, поново подигнута у своје пребивалиште на небу, следи да ти филозофи утврђују сасвим супротне својим ставовима; они, наиме, утврђују да је живот у материји очишћење од зла, док је та непрекидна револуција уз звезде темељ и узрок зла у свакој души: ако је ту душа уз помоћ врлине израсла своје крило, а затим узлетела увис, и тамо та крила због зла отпадају на овај свет и тако се спушта на ниже. грубост материјалне природе. Али неодрживост овог гледишта не престаје ни у томе, наиме, да садржи тврдње које су дијаметрално супротне једна другој. Осим тога, њихова основна концепција сама по себи не може бити сигурна са свих страна. Кажу, на пример, да је небеска природа непроменљива. Како онда може бити места за било какву слабост у непроменљивом? Ако је, опет, нижа природа подложна слабости, како се усред ове немоћи може постићи ослобођење од ње? Они покушавају да споје две ствари које се никада не могу спојити: описују снагу у слабости, бестрасност у страсти. Али чак и овом последњем гледишту они нису у потпуности верни; јер они враћају кући душу из њеног материјалног живота управо на оно место одакле су је протерали због зла тамо, као да је живот на том месту био сасвим сигуран и незагађен; очигледно сасвим заборављајући чињеницу да је душа била оптерећена злом тамо, пре него што је уронила у овај нижи свет. Кривица која је бачена на живот овде доле, и похвала стварима на небу, тако се замењују и преокрећу; јер оно што је некада било окривљено води по њиховом мишљењу светлијем животу, док оно што је узето за боље стање даје импулс склоности душе злу. Избаците, дакле, из доктрина вере све погрешне и променљиве претпоставке о таквим стварима! Не смемо, такође, да следимо, као да су загризли истину, оне који претпостављају да душе прелазе из женског тела да би живеле у мушкарцима, или, обрнуто, да душе које су се растале од тела мушкараца постоје у женама: или чак и ако само кажу да прелазе од мушкараца у мушкарце, или од жене до жене. Што се тиче претходне теорије, не само да је одбачена зато што је променљива и илузорна, и што нас доводи у дијаметрално супротна мишљења; али она мора бити одбачена и зато што је то безбожна теорија, која тврди да ништа међу стварима у природи није настало без извођења своје особене конституције из зла као свог извора. Ако, то јест, ни људи, ни биљке ни стока не могу да се роде ако у њих није пала нека душа одозго, и ако је овај пад последица неке склоности ка злу, онда очигледно мисле да зло контролише стварање свих бића. На неки мистериозан начин, такође, оба догађаја ће се десити одједном; рођење мушкарца као последица брака и пад душе (синхронизовано како мора са поступком у том браку). Већи је апсурд чак и од овога: ако се, као што је чињеница, велика већина грубе творевине копулира у пролеће, да ли онда можемо рећи да то пролеће доноси да се зло рађа у свету који се врти изнад, тако да се, у једном истом тренутку, одређене душе оплођују злом и тако извесне падају и овде падају? А шта да кажемо за виноградара који поставља изданке винове лозе у земљу? Како његова рука успева да покрије људску душу уз биљку и како митарење крила траје истовремено са његовим ангажовањем у садњи? Исти апсурд, треба приметити, постоји иу другој од две теорије; у правцу, мислим, размишљања о томе да душа мора бити забринута за односе оних који живе у браку, и да мора пазити на времена рађања, како би се могла увући у тела која су тада произведена. Претпоставимо да мушкарац одбије заједницу, или се жена држи подаље од неопходности да постане мајка, да ли ће зло тада неће успети да оптерети ту одређену душу? Да ли ће брак, као последица тога, звучати изнад прве ноте зла у души, или ће ово обрнуто стање захватити душу сасвим независно од било ког брака? Али онда, у овом последњем случају, душа ће морати да лута у том интервалу као бескућник, скитница без куће, која је изашла из свог небеског окружења, а ипак, као што се може десити у неким случајевима, још увек без тела које би је примило. Али како, после тога, да замисле да Божанство врши било какав надзор над светом, позивајући се, као што то чине, на почетке људских живота на ово случајно и бесмислено спуштање душе. Јер све што следи мора нужно бити у складу са почетком; и тако, ако живот започне као последица случајног случаја, цео његов ток одједном постаје поглавље несрећа, а покушај да се цео свет учини зависним од божанске силе је апсурдан, када га чине ови људи, који индивидуалностима у њему поричу рођење из наредбе Божанске воље и упућују неколико извора бића на несреће, као да таква ствар никада не би могла постојати од човека. осим ако порок није ударио, такорећи, његову главну ноту. Ако је почетак такав, сасвим сигурно ће се покренути наставак у складу са тим почетком. Нико се не би усудио да тврди да оно што је поштено може произаћи из поквареног, као што из добра може произаћи супротност. Очекујемо плод у складу са природом семена. Стога ово слепо кретање случајности треба да завлада целим животом, и никаква Провиђење више не може да прожима свет. Не, чак и предвиђање по нашим прорачунима биће сасвим бескорисно; врлина ће изгубити своју вредност; и одвратити се од зла неће вредети. Све ће бити у потпуности под контролом возача, Цханце; и наши се животи неће нимало разликовати од пловила без баласта, и плутаће на таласима необјашњивих околности, час на ово, час на оно добро или зло. Благо врлине никада неће бити пронађено у онима који свој устав дугују стварима које су сасвим супротне врлини. Ако Бог заиста надзире наш живот, онда га, признато, зло не може започети. Али ако своје рођење дугујемо злу, онда морамо наставити да живимо у потпуној једнообразности са њим. Тиме ће се показати да је глупост говорити о кућама поправљања које нас чекају након што се овај живот заврши, и праведних надокнада, и о свим осталим стварима које се тамо тврде, и у које се такође верује, које теже сузбијању порока: јер како човек, захваљујући свом рођењу у злу, може бити изван свог бледа? Како он, чија се сама природа уздиже у пороку, како они тврде, може да поседује било какав намеран импулс ка животу у врлини? Узми било коју од грубих креација; не покушава да говори као људско биће, али користећи природну врсту исказа увучену, такорећи, са мајчиним млеком, сматра да није губитак лишен артикулисаног говора. Исто тако, они који верују да је порок порекло и узрок њиховог постојања никада неће натерати себе да жуде за врлином, јер ће то бити нешто сасвим страно њиховој природи. Али, заправо, они који су размишљањем очистили вид своје душе, сви желе и теже за животом врлином. Стога је том чињеницом јасно доказано да порок није временски претходан чину почетка живљења, и да наша природа није одатле добила свој извор, већ да је узрок томе била свеприсутна мудрост Божија: укратко, да душа излази на позорницу живота на начин који је угодан свом Створитељу, а затим (али не од тога, који је пре, да је у томе), по својој вољи, по својој вољи бира. па, шта год да жели да буде, постаје управо то. Ову истину можемо разумети на примеру очију. Видети је њихово природно стање; али да не виде резултате било због избора или од болести. Ово неприродно стање може надвладати уместо природног, било намерним затварањем очију или лишавањем вида због болести. Са сличном истином можемо тврдити да душа своју конституцију црпи од Бога, и да је, пошто не можемо да замислимо никакав порок у Њему, уклоњена од сваке нужности да буде порочна; да ипак, иако је ово стање у којем је настао, може бити привучена својом слободном вољом у изабраном правцу, било да намерно затвара очи пред Добром, или пуштајући да их оштети онај подмукли непријатељ којег смо одвели кући да живи са нама, и тако пролазећи кроз живот у тами заблуде; или, напротив, чувајући непомућен поглед на Истину и држање подаље од свих слабости које би је могле помрачити.– Али онда ће неко упитати: Када и како је настала? А што се тиче питања, како је било која појединачна ствар настала, морамо је потпуно избацити из наше расправе. Чак иу случају ствари које су сасвим унутар досега нашег разумевања и које имамо чулно опажање, било би немогуће за спекулативни разум да схвати како је настала појава феномена; толико да су чак и надахнути и свети људи таква питања сматрали нерешивим. На пример, Апостол каже: Кроз веру разумемо да су светови уоквирени речју Божијом, тако да оно што се види не настаје од ствари које се појављују Јеврејима 11:3. Он, претпостављам, не би тако говорио да је мислио да се то питање може решити било каквим напорима расуђивачких моћника. Док апостол потврђује да је предмет његове вере да је вољом Божијом уоквирен сам свет и све што је у њему (шта год да је овај свет који укључује идеју целокупне видљиве и невидљиве творевине), он је, с друге стране, изоставио из истраживања начин овог уоквиривања. Нити мислим да до ове тачке може доћи било који испитивач. Питање представља, на први поглед, многе непремостиве тешкоће. Како, на пример, свет кретања може да настане из оног који мирује? Како од једноставног и бездимензионалног онога што показује димензију и сложеност? Да ли је то заправо изашло из Врховног Бића? Али чињеница да овај свет представља разлику у врсти том Бићу противи се таквој претпоставци. Да ли је то онда дошло из неког другог краја? Ипак, Вера не може ништа да посматра као сасвим изван Божанске Природе; јер бисмо морали да верујемо у два различита и одвојена Принципа, ако изван Креативног Узрока претпоставимо нешто друго, што Уметник, са свом Својом вештином, мора да стави под допринос формативним процесима Универзума. Пошто је, дакле, Узрок свих ствари један, и само један, а ипак постојања које производи тај Узрок нису исте природе као његов трансцендентни квалитет, у обе наше претпоставке јавља се незамисливост једнаке величине, то јест да творевина долази право из Божанског Бића, и да универзум дугује своје постојање неком другом узроку осим Њему; јер ако створене ствари треба да буду исте природе као и Бог, морамо сматрати да је он обдарен својствима која припадају Његовој творевини; или ће у супротном свет материје, изван круга Божије супстанције, и једнак, због одсуства у њему сваког почетка, вечности Самопостојећег, морати да се супротстави Њему: а то су у ствари урадили Манесови следбеници и неки од грчких филозофа који су имали истоветна мишљења као и његова; и ову машту су подигли у систем. Да бисмо, дакле, избегли упадање у било који од ових апсурда, које укључује испитивање порекла ствари, оставимо, по узору на Апостола, питање како у свакој створеној ствари, а да се уопште не мешамо у то, већ само узгред посматрајући да кретање Божије Воље постаје сваког тренутка када је Он задовољан чињеница, а намера у једном тренутку постаје у На; јер Свемоћ не оставља планове своје далековидне вештине у стању несуштинских жеља: а остварење жеље је супстанција. Укратко, цео свет постојећих ствари пада на две поделе: на свет интелигибилног и на ону телесног: а интелигибилна творевина се, за почетак, не чини да је ни на који начин у супротности са духовним Бићем, већ напротив да се приближава Њему, показујући као што то чини ту трансцендентну трансцедентну природу Његову трансцендентну природу и приписујемо. Телесна творевина, с друге стране, свакако се мора сврстати међу специјалности које немају ништа заједничко са Божанством; и заиста нуди ову врхунску тешкоћу Разуму; наиме, да Разум не може да види како видљиво излази из невидљивог, како тврдо чврсто излази из неопипљивог, како коначно излази из бесконачног, како оно што је ограничено одређеним пропорцијама, где долази идеја количине, може доћи из онога што нема величину, пропорције и тако даље кроз сваки појединачни круг тела. Али чак и о томе можемо рећи толико тога: то јест да ниједна од оних ствари које приписујемо телу није само тело; ни фигура, ни боја, ни тежина, ни продужетак, ни количина, нити било који други квалификациони појам; али сваки од њих је категорија; то је комбинација свих њих у једну целину која чини тело. Видећи, дакле, да се ових неколико квалификација које употпуњују одређено тело схватају само мишљу, а не чулом, и да је Божанство мислеће биће, какав проблем може бити таквом мислећем агенту да произведе мисли које се могу замислити чија заједничка комбинација ствара за нас супстанцу тог тела? Сва ова дискусија, међутим, лежи ван нашег садашњег посла. Претходно питање је било – ако неке душе постоје испред њихових тела, када и како настају? А у вези са овим питањем, опет, део о томе како је изостављен из нашег испитивања и у њега се није мешало, јер представља непрегледне потешкоће. Остаје питање када почиње постојање душе: оно одмах следи оно о чему смо већ говорили. Јер ако бисмо прихватили да је душа живела пре свог тела на неком месту које је себи својствено, онда не можемо избећи да видимо неку силу у свом том фантастичном учењу о коме се у последње време говори, а које би објаснило пребивање душе у телу као последицу неког порока. Опет, с друге стране, нико ко може да размишља неће замислити накнадно рођење душе, односно да је млађа од обликовања тела; јер свако може сам видети да ниједна од свих ствари које су неживе или без душе не поседује никакву моћ кретања или раста; док нема сумње да оно што се узгаја у материци расте и креће се са места на место. Остаје дакле да морамо мислити да је тачка почетка постојања једна те иста за тело и душу. Такође потврђујемо да, као што земља прима младицу из руку земљорадника и прави од ње дрво, а да сама не даје моћ раста свом младунчету, већ само дајући јој, када се стави у њу, импулс да расте, на исти начин оно што се лучи од човека да би посадио човека, сама је у извесној мери и у извесној мери као дар од самог живог бића. долази. Ако овај изданак, у својој умањивости, не може у почетку да садржи све активности и покрете душе, не треба да се чудимо; јер ни у семену жита не види се одједном клас. Како је заиста могло нешто тако велико да се нагура у тако мали простор? Али земља га наставља хранити својом сродном храном, и тако жито постаје клас, не мењајући своју природу док је у грудви, већ га само развија и доводећи до савршенства под подстицајем те исхране. Као што је, дакле, у случају тих растућих семена напредовање ка савршенству постепено, тако се у човековом формирању силе његове душе показују сразмерно величини коју је његово тело достигло. Они прво освану у фетусу, у облику моћи исхране и развоја: после тога уносе у организам који је изашао на светлост дар опажања: затим, када се то постигне, испољавају извесну меру способности расуђивања, као плод неке зреле биљке, не растући све одједном, већ у непрекидном напредовању заједно са израстањем те биљке. Видећи, дакле, да оно што се излучује из једног живог бића да би поставило темеље другог живог бића само по себи не може бити мртво (јер стање мртвила настаје због лишења живота, а не може бити да лишеност претходи поседовању), схватамо из ових разматрања чињеницу да у споју који је резултат спајања оба (душе и тела) постоји прелазак оба у симултано постојање; једно не долази прво, више него што друго долази после. Али што се тиче броја душа, наш разум мора нужно да размишља о заустављању једног дана његовог повећања; тако да природни ток не може тећи заувек, изливајући се напред у њеним узастопним рођењима и никада не задржавајући то даље кретање. Разлог зашто наша раса једног дана треба да стане је, по нашем мишљењу, следећи: пошто је свака интелектуална стварност фиксирана у свом обиљу, разумно је очекивати да ће и човечанство доћи до циља (јер у том погледу човечанство такође не треба да се одваја од интелектуалног света); тако да треба да верујемо да то неће заувек бити видљиво само у недостатку, као што је сада: јер ово непрестано додавање наредних генерација указује да постоји нешто мањкаво у нашој раси. Кад год, дакле, човечанство достигне обиље које му припада, ово стално кретање производње ће потпуно престати; она ће дотакнути своје предодређено рођење, и нови поредак ствари сасвим различит од садашње прецесије рађања и умирања наставиће живот човечанства. Ако нема рођења, нужно следи да неће имати шта да се умре. Композиција мора да претходи растварању (а под композицијом подразумевам долазак на овај свет рођењем); стога нужно, ако ова синтеза не претходи, неће уследити распад. Дакле, ако идемо на вероватноће, живот после овога нам се унапред показује као нешто што је фиксно и непролазно, без рођења и без пропадања да га промени. Учитељица је завршила своје излагање; и многим особама које су седеле поред њене постеље чинило се да је цела дискусија сада дошла до одговарајућег закључка. Ипак, плашећи се да, ако Учитељева болест поприми кобан заокрет (као што се заиста и догодило), нећемо имати никога међу нама да одговори на приговоре неверника на Васкрсење, ипак сам инсистирао. Аргумент још није дотакао најважније од свих питања која се односе на нашу веру. Мислим, да надахнути списи, и у Новом и у Старом завету, најоштрије објављују не само да ће, када наша раса заврши уређени ланац свог постојања, како векови пролазе кроз свој потпуни круг, ово струјање даље, како генерација следе генерација, потпуно престаје, већ и да ће тада, када се њихов комплетан број читавог Универзума више неће повећавати из свог невидљивог и расејаног стања у опипљивост и светлост, идентични атоми (који припадају свакој души) поново се састављају у истом редоследу као и раније; и ова реконституција људског живота се у овим списима који садрже Божије учење назива васкрсењем, целокупно кретање атома добија исти термин као и подизање онога што је у ствари лежерно на земљи. Али, рекла је она, која је од ових тачака остала непримећена у ономе што је речено? Зашто, стварна доктрина васкрсења, одговорио сам. Па ипак, одговорила је, много тога у нашој дугој и детаљној дискусији је указивало на то. Па зар онда нисте свесни, инсистирао сам, свих примедби, веома их роја, које наши противници износе против нас у вези са том вашом надом? И ја сам одмах покушао да поновим све напоре на које су њихови привржени шампиони ударили да поремете доктрину васкрсења. Она је, међутим, одговорила: Прво, мислим, морамо укратко прећи преко раштрканих објава ове доктрине у Светом писму; они ће дати завршни додир нашем дискурсу. Запазите, дакле, да могу да чујем Давида, усред његових похвала у Божанским песмама, како говори на крају химнодије сто трећег (104.) псалма, где је за своју тему узео Божје управљање светом, одузећеш им дах, и они ће умријети, и вратиће се у прах њихов, бићеш поново створен, и послаћеш се по Тебе. земља. Он каже да сила Духа која делује у свима оживљава бића у која улази, а оне које Он напушта лишава живота. Видећи, дакле, да је умирање објављено одласком Духа, а обнављање ових мртвих при Његовом јављању, и видећи штавише да је у редоследу исказа на првом месту смрт оних који ће се тако обновити, држимо да се овим речима изражава тајна васкрсења која се објављује у Цркви, а управо о овоме дару дарованог Давида и оног Давидовог дара. Наћи ћете овог истог пророка и на другом месту како каже да нам се указао Бог света, Господар свега што јесте, да одржимо празник међу украсима; под тим помињањем украса гранама мисли на празник постављања шатора, који се, у складу са Мојсијевом наредбом, посматрао од давнина. Тај законодавац је, претпостављам, усвојио пророчки дух, у њему предвидео ствари које тек долазе; јер иако је декорација увек била у току, никада није завршена. Истина је заиста била наговештена под типом и загонетком оних Празника који су се увек дешавали, али право постављање Скиније још није дошло; и због тога нам се Бог и Господар целог света, по пророковој изјави, показао, да би се за људски род сачувао шатор овог нашег стана који је распуштен; материјална декорација, то јест, може се поново започети посредством скупа наших расутих атома. Јер та реч πυκασμος у свом посебном значењу означава круг храма и украс који га употпуњује. Сада овај одломак из псалама гласи овако: Бог и Господ нам се показао; одржи гозбу међу украсницима до рогова олтара; и чини ми се да ово метафорама објављује чињеницу да цела разумна творевина треба да одржава једну једину гозбу, и да у том сабору светаца инфериорни треба да се придруже игри са својим претпостављенима. Јер у случају тканине тог Храма који је био Тип, није било дозвољено свима који су били на спољној страни његовог круга да уђу унутра, већ је било забрањено да уђе све што је било незнабожачко и страно; а од оних, даље, који су ушли, нису сви имали једнаку привилегију да напредују ка центру; него само они који су се посветили светијим начином живота и одређеним кропљењем; и, опет, није свако од ових последњих могао крочити у унутрашњост Храма; само свештеници су имали право да улазе унутар Завесе, и то само ради службе светиње; док је чак и свештеницима забрањена замрачена светиња Храма, где је стајао прелепи Олтар са својим истуреним роговима, осим једном од њих, који је обављао највишу свештенску службу, и који је једном годишње, на одређени дан, и без надзора, пролазио кроз њу, носећи принос више него обично свети и мистични. С обзиром на разлике у вези са овим Храмом за које знате, он је очигледно представљао и имитирао стање духовног света, а поука коју су поучила ова материјална обреда је следећа, да није цела рационална творевина та која може да се приближи храму Божијем, или, другим речима, обожавању Свемогућег; али да су они који су заведени лажним убеђењима изван подручја Божанства; и да од броја оних који су на основу овог обожавања били преферирани од осталих и примљени у њега, неки због шкропљења и очишћења имају још даље привилегије; и опет међу овим последњима они који су посвећени за свештенике имају даље привилегије, чак и да буду примљени у унутрашње тајне. И, да би неко могао још јасније осветлити значење алегорије, овде можемо разумети Реч као учење о томе, да су међу свим Моћима које су обдарене разумом неке биле причвршћене као Свети Олтар у најдубљем светилишту Божанства; и да опет неки од ових последњих стрше напред као рогови, ради њихове еминенције, а да су око њих други распоређени први или други, према прописаном редоследу ранга; да је људска раса, напротив, због злоћења која пребива, искључена из Божанског подручја, али да очишћена сјајном водом поново улази у њега; и пошто ће све даље препреке којима нас је наш грех оградио од ствари унутар завесе на крају бити срушене, кад год дође време да скинија наше природе буде као да се поново утврди у Васкрсењу, и да је сва окорела поквареност греха нестала из света, тада ће се универзална гозба васкрсења одржати у себи око себе; и један те исти банкет биће приређен за све, без разлика које ће одсецати било које разумно створење од једнаког учешћа у њему; јер ће они који су сада искључени због свог греха коначно бити примљени у најсветија места Божијег благослова, и везаће се за рогове олтара тамо, то јест, за најодличнију од трансценденталних сила. Апостол то јасније каже када указује на коначну сагласност целе Васељене са Добром: да се Њему поклони свако колено, што је на небесима, и што је земаљско, и што је под земљом: И да сваки језик исповеда да је Исус Христос Господ, у славу Бога Оца: уместо роговима и другим роговима, он говори роговима и другим речима. означавајући себе, створења која поред тога мислимо; све ће нас окупирати један фестивал уједињених гласова; тај празник ће бити исповедање и препознавање Бића Које заиста јесте. Могло би се (наставила је) изабрати многе друге одломке из Светог писма да би се утврдила доктрина васкрсења. На пример, Језекиљ скаче у духу пророчанства кроз сво време које је међу њима, са његовим огромним трајањем; он стоји, својим моћима предвиђања, у стварном тренутку Васкрсења, и, као да се заиста загледао у оно што ће тек доћи, то у свом опису износи пред наше очи. Видео је моћну равницу Језекиља 37:1–10, која се одвија на бескрајну даљину пред њим, и огромне гомиле костију по њој бачене насумице, неке овамо, неке оно; а онда су под Божјим импулсом ове кости почеле да се померају и групишу са својим ближњима које су некада поседовале, и да се држе познатих утичница, а затим се облаче у мишиће, месо и кожу (што је процес назван украшавањем у поезији псалама); Дух је заправо давао живот и кретање свему што је тамо лежало. Али што се тиче нашег Апостолског описа чуда Васкрсења, зашто би га понављали, пошто се лако може пронаћи и прочитати? Како ће се, на пример, уз вику и звук трубе (на језику Речи) све мртве и погнуте ствари у трен ока променити у бесмртна бића. Прећи ћу и на изразе у јеванђељима; јер је њихово значење свакоме сасвим јасно; и наш Господ не објављује само речју да ће тела мртвих поново васкрснути; али Он на делу показује само Васкрсење, чинећи почетак овог дела чуда од ствари које су нам више на дохват руке и мање у које можемо сумњати. Прво, то јест, Он показује Своју животворну силу у случају смртоносних облика болести, и гони те болести једном речју заповести; онда Он подиже малу девојчицу тек мртву; затим тера младића, који се већ изводи, да седне на свој одар, и предаје га његовој мајци; након тога Он дозива из свог гроба четвородневног мртвог и већ распаднутог Лазара, оживљавајући положено тело својим заповедничким гласом; затим после три дана подиже из мртвих Своје сопствено људско тело, иако је било прободено ексерима и копљем, и доноси отисак тих ексера и рану од копља да сведочи о Васкрсењу. Али мислим да није потребно детаљно спомињање ових ствари; јер нема сумње о њима у главама оних који су прихватили писане извештаје о њима. Али то, рекао сам, није била поента у питању. Већина ваших слушалаца ће се сложити са чињеницом да ће једног дана доћи до Васкрсења, и да ће тај човек бити изведен пред нетрулежни суд; на основу како доказа из Писма, тако и нашег претходног испитивања питања. Али и даље остаје питање: да ли је стање које очекујемо као садашње стање тела? Јер ако је тако, онда, као што сам рекао, људима је боље да избегавају да се уопште надају било каквом васкрсењу. Јер, ако наша тела треба поново да буду враћена у живот у истом стању у каквом су када престану да дишу, онда је све чему човек може да се радује у Васкрсењу јесте бесконачна несрећа. Јер који је призор јаднији од када се у дубокој старости наша тела смежурају и мењају у нешто одбојно и одвратно, са месом које се годинама троши, кожа се осуши око костију док се сва не згусне, мишићи у грчевитим стању од тога да више нису обогаћени својом природном влагом, и беспомоћне руке освоје цело тело на страни обављају свој природни посао, потресени нехотичним дрхтањем? Какав су опет призор тела људи у дугој потрошњи! Од голих костију се разликују само по томе што дају изглед прекривених излизаним велом коже. Какав су и призор људи који су отечени од водене болести! Којим речима би се могло описати ружно унакажење оболелих од губе? Постепено се по свим њиховим удовима и органима осећаја шири трулеж и прождире их. Које речи могу описати особе које су осакаћене у земљотресу, битци или било којој другој посети, и које живе у таквој невољи дуго времена пре своје природне смрти? Или од оних који су од рањавања одрасли од детињства искривљених удова! Шта се може рећи о њима? Шта треба мислити о телима новорођенчади која су била или изложена, или задављена, или умрла природном смрћу, ако треба да оживе онаква каква су била? Да ли да наставе у том инфантинском стању? Које стање може бити јадније од тога? Или да дођу до цвета свог века? Па, али са каквом врстом млека природа има да их поново доји? Долази онда до следећег: да, ако наша тела поново живе у сваком погледу као и раније, ово што очекујемо је једноставно несрећа; док ако нису исти, особа која ће васкрснути биће другачија од онога који је умро. Ако је, на пример, мали дечак сахрањен, а одрастао човек поново васкрсне, или обрнуто, како можемо рећи да је мртви у самом себи ускрснуо, када га је неко заменио због ове разлике у годинама? Уместо детета види се одрастао човек. Уместо старца, човек види човека у најбољим годинама. У ствари, уместо једне особе сасвим другу. Сакат се мења у способног човека; трошник у човека чије је месо чврсто; и тако даље од свих могућих случајева, да их не набрајам из страха да не буду проливени. Ако, дакле, тело неће поново оживети управо такво по својим особинама као што је било када се помешало са земљом, то мртво тело неће поново устати; али напротив, земља ће се обликовати у другог човека. Како ће онда Васкрсење утицати на мене, када ће уместо мене неко други оживети? Неко други, кажем; јер како бих препознао себе када, уместо онога што сам некада био ја, видим неког другог? То заправо не могу бити ја, осим ако није у сваком погледу исто што и ја. Претпоставимо, на пример, да сам у овом животу имао у сећању особине некога; кажу да је био ћелав, да је имао истакнуте усне, донекле раван нос, светлу пут, сиве очи, седу косу, наборану кожу; а онда отишао да тражи таквог, и срео младића са фином косом, орловим носом, тамном теном, и у свему другом прилично различитог по типу лица; да ли је вероватно да ћу, када видим ово друго, помислити на прво? Али зашто се дуже задржавати на овим мање насилним приговорима на Васкрсење, а занемаривати најјачи од свих? Јер ко није чуо да је људски живот као поток, који се креће од рођења до смрти одређеном брзином напретка, а затим престаје из тог прогресивног кретања тек када престане да постоји? Ово кретање заиста није покрет просторних промена; наша маса никада не превазилази саму себе; али то напредује путем унутрашње измене; и све док је ова измена оно што њено име имплицира, она никада не остаје на истом ступњу (од тренутка до тренутка); јер како се оно што се мења може одржати у било каквој истоветности? Ватра на фитиљу, што се тиче изгледа, свакако изгледа увек иста, континуитет његовог кретања даје му изглед непрекидне и егоцентричне целине; али у стварности увек пролази и никада не остаје исти; влага која је извучена топлотом се сагорева и претвара у дим у тренутку када се запали и ова алтернативна сила утиче на кретање пламена, радећи сама од себе на промену предмета у дим; управо, дакле, као што је немогуће да онај ко је два пута додирнуо тај пламен на истом месту, двапут дотакне исти пламен (јер је брзина промене пребрза; он не чека на тај други додир, колико год брзо да се изврши; пламен је увек свеж и нов; увек се производи, увек се преноси, никада не остаје на једном истом месту), конституција нашег тела је конституција нашег тела. У њему се у алтеративном прогресу дешава прилив и прилив до тренутка када престане да живи; докле год је жив, нема стајања; јер се или допуњује, или се испушта у пару, или се одржава у покрету помоћу оба ова процеса заједно. Ако, дакле, одређени човек није исти као што је био јуче, већ се овом трансмутацијом учини другачијим, када ће васкрсење поново оживети наше тело, тај самац ће постати гомила људских бића, тако да ће се његовим васкрсењем наћи беба, дете, дечак, младић, човек, отац, све оно што је он некада био међусредник. Али даље; и чедност и расипништво се врше у телу; и они који трпе најболније тортуре за своју религију, и они пак који се суздржавају од таквих, и једна и друга класа откривају свој карактер у односу на телесне сензације; како се онда правда може остварити на пресуди? Или узмимо случај да један те исти човек прво сагреши, па се покајањем очисти, а онда, може се десити, поново се врати у свој грех; у таквом случају и упрљано и неоскврњено тело доживљавају промену, како се мења његова природа, и ниједно од њих не наставља до краја исто; у ком телу, дакле, треба да се мучи раскалашник? У ономе што је укочено од старости и близу смрти? Али ово није исто што и оно што је учинило грех. У томе, дакле, које се упрљало уступајући место страсти? Али где је старац, у том случају? Ово последње, у ствари, неће поново васкрснути, и Васкрсење неће учинити потпуно дело; или ће устати, док ће злочинац побећи. Дозволите ми да кажем још нешто међу примедбама неверника на ову доктрину. Ниједан део тела, позивају они, природа није начинила без функције. Неки делови су, на пример, ефикасни узроци у нама да живимо; без њих наш живот у телу никако не би могао да се настави; такви су срце, јетра, мозак, плућа, стомак и други витални елементи; други су додељени активностима сензације; други онима који се предају и ходају; други су прилагођени за пренос потомства. Сада, ако живот који долази треба да буде у потпуно истим околностима као овај, претпостављена промена у нама је сведена на ништа; али ако је извештај истинит, као што заиста јесте, који представља брак као не чини део економије тог загробног живота, а јело и пиће као да тада не чувају његов наставак, какве ће користи имати чланови нашег тела, када више не можемо да очекујемо у том постојању било коју од активности због којих наши чланови сада постоје? Ако, ради брака, сада постоје одређени органи прилагођени за брак, онда, кад год овај други престане да постоји, ти органи нам неће бити потребни: исто се може рећи за руке за рад, стопала за трчање, уста за узимање хране, зубе за млевење, органи желуца за варење, евакуација која је постала супер-флуид за варење. Када, дакле, свих тих операција више неће бити, како и зашто ће постојати њихови инструменти? Тако да нужно, ако ствари које неће ни на који начин допринети том другом животу не окружују тело, не би постојао ни један од делова који тренутно чине тело. Тај ће се живот, дакле, водити другим инструментима; и нико такво стање ствари не би могао назвати васкрсењем, где поједини удови више нису присутни у телу, због тога што су бескорисни за тај живот. Али ако, с друге стране, наше Васкрсење буде представљено у сваком од ових; онда ће Творац Васкрсења у нама обликовати ствари које немају користи и користи за тај живот. А ипак морамо веровати, не само да постоји Васкрсење, него и да то неће бити апсурд. Морамо, дакле, пажљиво слушати објашњење овога, како бисмо за сваки део ове истине сачували вероватноћу до последњег. Када сам завршио, Учитељ је овако одговорио: Ви сте неким духом напали доктрине повезане са Васкрсењем, на начин реторике како се то зове; вртели сте се око истине са уверљиво субверзивним аргументима; у толикој мери да би они који нису пажљиво размотрили ову мистериозну истину можда могли бити погођени у свом виђењу ње због вероватноће тих аргумената, и могли би помислити да тешкоћа која је започела против онога што је напредовано није била сасвим беспредметна. Али, наставила је она, истина не лежи у овим аргументима, иако нам је можда немогуће дати реторички одговор на њих, изречених једнако снажним језиком. Право објашњење свих ових питања је још увек похрањено у скривеним ризницама Премудрости, и неће изаћи на видело све до оног тренутка када будемо поучени тајни Васкрсења кроз њену стварност; и тада више неће бити потребе за фразама за објашњење ствари којима се сада надамо. Као што би се међу људима који седе ноћу могла покренути многа питања за расправу о томе каква је то сунцева светлост, а онда би једноставно појављивање у свој својој лепоти било какав вербални опис учинио сувишним, тако ће свака калкулација која покушава да претпостави да дође до будућег стања бити сведена на ништавило од стране предмета наших нада, када дође до нас. Али пошто је наша дужност да аргументе изнете против нас ни на који начин не оставимо неиспитаним, истину о овим тачкама ћемо изложити на следећи начин. Прво да добијемо јасну представу о обиму ове доктрине; другим речима, какав циљ има Свето писмо у његовом објављивању и стварању веровања у њега. Па, да бисмо скицирали обрис тако огромне истине и да бисмо је обухватили у дефиницији, рећи ћемо да је Васкрсење реконституција наше природе у њеном изворном облику. Али у том облику живота, чији је сам Бог био Створитељ, разумно је веровати да није било ни старости ни детињства, ни било какве патње која произилази из наших садашњих разних немоћи, нити било какве телесне невоље. Разумно је, кажем, веровати да Бог није био Творац ниједног од ових ствари, већ да је човек био божанска ствар пре него што је његово човечанство постало на дохват руке од напада зла; да су се тада, међутим, продором зла и на њега обрушиле све ове невоље. Сходно томе, живот који је слободан од зла нема потребе да се пролази усред ствари које су резултат зла. Из тога следи да када човек путује кроз лед мора да се охлади; или када хода по јако врелом сунцу да мора да потамни кожу; али ако се држао подаље од једног или другог, он ће у потпуности избећи ове резултате, и помрачење и хлађење; нико, у ствари, када је одређени узрок уклоњен, не би био оправдан да тражи последице тог конкретног узрока. Тако је и наша природа, поставши страствена, морала да се сусреће са свим неопходним резултатима страсног живота: али када се врати у то стање безстрасног блаженства, више неће наилазити на неизбежне последице злих склоности. Видећи, дакле, да сви уливи живота зверског у нашу природу нису били у нама пре него што је наше човечанство кроз додир зла сишло у страсти, сасвим је извесно, када напустимо те страсти, напустићемо све њихове видљиве последице. Нико, дакле, неће бити оправдан да у том другом животу тражи последице било које страсти у нама. Као да човек, који се, обучен у одрпану тунику, скинуо са себе одеће, не осећа више њену срамоту на себи, тако ни ми, када смо скинули ту мртву неугледну тунику направљену од коже зверова и обукли на себе (јер ја под огртачима од коже подразумевам ону конформацију која припада нашој грубој природи када смо се одевали у себи), ће, заједно са скидањем те тунике, одбацити од нас све ствари које су биле око нас од те коже звери; а таква прираста су полни однос, зачеће, порођај, нечистоће, сисање, храњење, евакуација, постепени раст до пуне величине, врхунац живота, старост, болест и смрт. Ако та кожа више није око нас, како њене последице могу остати у нама? Глупост је, дакле, када треба да очекујемо другачије стање ствари у будућем животу, приговарати учењу о васкрсењу на основу нечега што нема никакве везе с тим. Мислим, какве везе има мршавост или дебљина, стање потрошње или обиља, или било које друго стање које надзире природу која је стално у флуктуацији, са другим животом, који је чуднији било каквом пролазном и пролазном пролазу као што је то? За деловање Васкрсења потребна је само једна ствар; тј. да је човек требало да живи, рођењем; или, боље речено јеванђељским речима, да се човек роди на свет; дужина или краткоћа живота, начин, овај или онај, смрти је ирелевантан предмет истраге у вези са том операцијом. Који год пример да узмемо, како год да претпоставимо да је то било, све је исто; из ових разлика у животу не произилази никаква потешкоћа, ништа више од било које олакшице, у погледу васкрсења. Онај ко је једном почео да живи мора нужно да настави да је једном живео, након што је његово растварање у смрти поправљено у Васкрсењу. Што се тиче тога како и када је дошло до његовог распуштања, које су оне важне за Васкрсење? Разматрање таквих тачака припада сасвим другој линији истраживања. На пример, човек је могао живети у телесној удобности, или у невољи, врлинско или злобно, славан или осрамоћен; можда је своје дане проводио јадно, или срећно. Ови и слични резултати морају се добити из дужине његовог живота и начина живота; и да би могао да донесе пресуду о стварима које је учинио у свом животу, биће неопходно да судија испита његове попустљивости, у зависности од случаја, или његове губитке, или његову болест, или његову старост, или његову врхунску старост, или његову младост, или његово богатство, или његово сиромаштво: колико је добар или болестан човек, стављен на бригу о једном од ових, закључио; да ли је био прималац многих благослова, или многих болести током свог живота; или уопште није окусио ниједно од њих, али је престао да живи пре него што су се формирале његове менталне моћи. Али кад год дође време да Бог врати нашу природу у првобитно стање човека, тада ће бити бескорисно говорити о таквим стварима и замишљати да приговори засновани на таквим стварима могу доказати да је Божја сила спречена да дође до Његовог краја. Његов крај је један, и једини; то је ово: када цела целина нашег рода буде усавршена од првог човека до последњег – једни који су одмах у овом животу били очишћени од зла, други који су потом у потребним временима били исцељени Огњем, други који су у свом животу овде били несвесни подједнако добра и зла – да свакоме од нас понудимо учешће у благословима који се не налазе у Светом писму, ни у њему, ни у Светом писму. ухо чуло, нити мисао икада допрла. Али ово није ништа друго, како ја то бар разумем, него бити у Самом Богу; јер Добро које је изнад слуха и ока и срца мора бити оно Добро које превазилази универзум. Али разлика између врлинског и порочног живота који се води у садашњем времену биће илустрована на овај начин; тј. у бржем или закаснијем учешћу свакога у том обећаном блаженству. У зависности од количине укорењене злоће сваког од њих ће се израчунати трајање његовог лечења. Овај лек се састоји у чишћењу његове душе, а то се не може постићи без мучног стања, као што је објашњено у нашој претходној расправи. Али свако би потпуније схватио узалудност и ирелевантност свих ових приговора покушавајући да проникне у дубину мудрости нашег Апостола. Објашњавајући ову мистерију Коринћанима, који су јој, можда, и сами износили исте приговоре као што њени оспоривачи данас износе да сруше нашу веру, он на сопствени ауторитет укорава смелост њиховог незнања, и говори овако: Рећи ћеш ми, дакле, како мртви устају и са којим телом долазе? Будало, оно што сејеш не оживљава, осим што умре; А оно што сејеш, не сејеш оно тело које ће бити, него голо жито, можда је то пшеница или неко друго жито; Али Бог му даје тело како му је воља. У том одломку, како ми се чини, он зачепи уста људима који показују своје незнање о одговарајућим размерама у природи, и који Божанску моћ мере сопственом снагом, и мисле да је Богу могуће само онолико колико људски разум може да унесе, али да оно што је изнад њега превазилази и Божанску способност. За човека који је питао Апостола, како мртви устају? очигледно имплицира да је немогуће када се атоми тела једном распрше, да се поново споје; а овај немогућ, и ниједан други могући облик тела, осим што произилази из таквог скупа, будући да је остављен, он, по узору на умне контроверзисте, закључује истинитост онога што жели да докаже, једном врстом силогизма, овако: Ако је тело скуп атома, а други склоп ових је немогућ, они који се поново дижу? Овај закључак, који је наизглед умешан у ово вешто измишљање претпоставки, Апостол назива лудошћу, јер долази од људи који нису успели да у другим деловима творевине сагледају мајсторство Божанске силе. Јер, изостављајући узвишенија чуда Божије руке, помоћу којих би било лако довести свог слушаоца у дилему (на пример, могао би да се запита како или одакле долази небеско тело, на пример оно Сунчево, или Месечево, или оно што се види у сазвежђима; одакле је небески свод, ваздух, вода, конвектор на земљи), он безобзирност помоћу објеката који расту поред нас и који су свима веома познати. Зар те чак ни узгој не учи, пита он, да је човек који у прорачуну трансцендентних моћи Божанства самим собом ограничава њих, будала? Откуд семена тела која из њих ничу? Шта претходи овом ницању? Зар није смрт која претходи? Барем, ако је распад збијене целине смрт; јер се заиста не може претпоставити да би семе изникло у изданак ако није растворено у земљишту, и тако постало сунђерасто и порозно до те мере да би се помешало своје сопствене квалитете са суседном влагом тла, и тако се претворило у корен и изданак; не заустављајући се чак ни ту, већ се поново претварајући у стабљику са међукољеним зглобовима који га опасују попут толиких копчи, да би му омогућили да носи усправно клас са својим теретом жита. Где су, дакле, све те ствари које су припадале житу пре његовог растварања у земљишту? Па ипак, овај резултат је произашао из тог зрна; да прво није постојало то зрно, не би ни клас. Као што тело уха излази на видело из семена, Божији уметнички додир снаге производи све то из те једине ствари, и као што то није ни потпуно исто што је то семе, нити нешто сасвим другачије, тако ( инсистирала је) овим чудима која се врше на семену можете сада тумачити мистерију Васкрсења. Божанска сила, у преобиљу Свемоћи, не само да вам обнавља то тело једном растворено, већ му чини велике и сјајне додатке, чиме је људско биће опремљено на још величанственији начин. Сеје се, каже, у корупцији; устаје у нетрулењу: сеје се у слабости; диже се у сили: сеје се у срамоти; устаје у слави: сеје се природно тело; подиже се духовно тело. The grain of wheat, after its dissolution in the soil, leaves behind the slightness of its bulk and the peculiar quality of its shape, and yet it has not left and lost itself, but, still self-centred, grows into the ear, though in many points it has made an advance upon itself, viz. у величини, у сјају, у сложености, у облику. На исти начин људско биће одлаже у смрт све оне особене околине које је стекло из страствених склоности; нечастивост, мислим, и поквареност и слабост и карактеристике старости; а ипак људско биће не губи себе. Претвара се у клас; у нетрулежност, то јест и славу и част и моћ и апсолутно савршенство; into a condition in which its life is no longer carried on in the ways peculiar to mere nature, but has passed into a spiritual and passionless existence. For it is the peculiarity of the natural body to be always moving on a stream, to be always altering from its state for the moment and changing into something else; but none of these processes, which we observe not in man only but also in plants and brutes will be found remaining in the life that shall be then. Даље, чини ми се да су речи Апостола у сваком погледу у складу са нашим схватањем о томе шта је Васкрсење. They indicate the very same thing that we have embodied in our own definition of it, wherein we said that the Resurrection is no other thing than the re-constitution of our nature in its original form. For, whereas we learn from Scripture in the account of the first Creation , that first the earth brought forth the green herb (as the narrative says), and that then from this plant seed was yielded, from which, when it was shed on the ground, the same form of the original plant again sprang up, the Apostle, it is to be observed, declares that this very same thing happens in the Resurrection also; and so we learn from him the fact, not only that our humanity will be then changed into something nobler, but also that what we have therein to expect is nothing else than that which was at the beginning. In the beginning, we see, it was not an ear rising from a grain, but a grain coming from an ear, and, after that, the ear grows round the grain: and so the order indicated in this similitude clearly shows that all that blessed state, which arises for us by means of the Resurrection is only a return to our pristine state of grace. И ми смо, у ствари, некада били у моди пуног уха; but the burning heat of sin withered us up, and then on our dissolution by death the earth received us: but in the spring of the Resurrection she will reproduce this naked grain of our body in the form of an ear, tall, well-proportioned, and erect, reaching to the heights of heaven, and, for blade and beard, resplendent in incorruption, and with all the other godlike marks. Јер ово распадљиво мора да се обуче у нетрулежност; and this incorruption and glory and honour and power are those distinct and acknowledged marks of Deity which once belonged to him who was created in God's image, and which we hope for hereafter. Први човек Адам, то јест, био је прво ухо; али са доласком зла људска природа се смањила у пуко мноштво; and, as happens to the grain on the ear, each individual man was denuded of the beauty of that primal ear, and mouldered in the soil: but in the Resurrection we are born again in our original splendour; само уместо тог јединственог примитивног класја постајемо безбројне миријаде класова у житним пољима. The virtuous life as contrasted with that of vice is distinguished thus: those who while living have by virtuous conduct exercised husbandry on themselves are at once revealed in all the qualities of a perfect ear, while those whose bare grain (that is the forces of their natural soul) has become through evil habits degenerate, as it were, and hardened by the weather (as the so-called hornstruck seeds , according to the experts in such things, grow up), will, though they live again in the Resurrection, experience very great severity from their Judge, because they do not possess the strength to shoot up into the full proportions of an ear, and thereby become that which we were before our earthly fall. The remedy offered by the Overseer of the produce is to collect together the tares and the thorns, which have grown up with the good seed, and into whose bastard life all the secret forces that once nourished its root have passed, so that it not only has had to remain without its nutriment, but has been choked and so rendered unproductive by this unnatural growth. When from the nutritive part within them everything that is the reverse or the counterfeit of it has been picked out, and has been committed to the fire that consumes everything unnatural, and so has disappeared, then in this class also their humanity will thrive and will ripen into fruit-bearing, owing to such husbandry, and some day after long courses of ages will get back again that universal form which God stamped upon us at the beginning. Блажени су, заиста, у којима ће се потпуна лепота тих ушију развити непосредно они су рођени у Васкрсењу. Yet we say this without implying that any merely bodily distinctions will be manifest between those who have lived virtuously and those who have lived viciously in this life, as if we ought to think that one will be imperfect as regards his material frame, while another will win perfection as regards it. Затвореник и слободан, овде у овом садашњем свету, подједнако су слични у погледу конституције своја два тела; иако је у погледу уживања и патње јаз између њих широк. На овај начин, претпостављам, треба ли рачунати разлику између доброг и лошег у том времену. For the perfection of bodies that rise from that sowing of death is, as the Apostle tells us, to consist in incorruption and glory and honour and power; but any diminution in such excellences does not denote a corresponding bodily mutilation of him who has risen again, but a withdrawal and estrangement from each one of those things which are conceived of as belonging to the good. Seeing, then, that one or the other of these two diametrically opposed ideas, I mean good and evil, must any way attach to us, it is clear that to say a man is not included in the good is a necessary demonstration that he is included in the evil. Али тада, у вези са злом, не налазимо ни част, ни славу, ни нетрулежност, ни моћ; and so we are forced to dismiss all doubt that a man who has nothing to do with these last-mentioned things must be connected with their opposites, viz. with weakness, with dishonour, with corruption, with everything of that nature, such as we spoke of in the previous parts of the discussion, when we said how many were the passions, sprung from evil, which are so hard for the soul to get rid of, when they have infused themselves into the very substance of its entire nature and become one with it. When such, then, have been purged from it and utterly removed by the healing processes worked out by the Fire, then every one of the things which make up our conception of the good will come to take their place; incorruption, that is, and life, and honour, and grace, and glory, and everything else that we conjecture is to be seen in God, and in His Image, man as he was made. Вам может бить интересно: