Mbi shpirtin dhe ringjalljen

Vasili, i madhi ndër shenjtorët, ishte nisur nga kjo jetë te Perëndia; dhe shtysa për të vajtuar për të u nda nga të gjitha kishat. Por motra e tij Mësuesi ishte ende duke jetuar; dhe kështu unë shkova tek ajo, duke dëshiruar një shkëmbim simpatie për humbjen e vëllait të saj. Shpirti im ishte i trishtuar nga kjo goditje e rëndë dhe kërkova dikë që mund ta ndiente njëlloj, për të përzier me lotët e mi. Por kur ishim në prani të njëri-tjetrit, pamja e Mësuesit më zgjoi gjithë dhimbjen; sepse edhe ajo ishte e shtrirë në sexhde deri në vdekje. E pra, ajo më dorëzoi për pak kohë, si një shofere e aftë, në dhunën e pakontrollueshme të pikëllimit tim; dhe pastaj ajo u përpoq të më kontrollonte duke folur dhe të korrigjonte me frenimin e arsyetimeve të saj çrregullimin e shpirtit tim. Ajo citoi fjalët e të Dërguarit për detyrën për të mos u pikëlluar për ata që flenë; sepse vetëm burrat pa shpresë kanë ndjenja të tilla. Me një zemër ende të fermentuar me dhimbjen time, pyeta - Si mund të praktikohet ndonjëherë nga njerëzimi? Ekziston një neveri e tillë instinktive dhe e rrënjosur thellë ndaj vdekjes në të gjithë! Ata që shikojnë në shtratin e vdekjes vështirë se mund ta durojnë pamjen; dhe ata të cilëve u afrohet vdekja tërhiqen prej tij sa munden. Pse, edhe ligji që na kontrollon e vendos vdekjen më lart në listën e krimeve dhe më të lartë në listën e dënimeve. Me çfarë mjeti, pra, mund ta bëjmë veten ta konsiderojmë si asgjë një largim nga jeta edhe në rastin e një të huaji, për të mos përmendur atë të marrëdhënieve, kur ato të pushojnë së jetuari? Ne shohim para nesh të gjithë rrjedhën e jetës njerëzore duke synuar këtë gjë, dmth. si mund të vazhdojmë në këtë jetë; në të vërtetë është për këtë që ne i kemi shpikur shtëpitë për të jetuar; në mënyrë që trupat tanë të mos bien në sexhde në mjedisin e tyre nga i ftohti apo nxehtësia. Bujqësia, përsëri, çfarë është ajo përveç sigurimit të ushqimit tonë? Në fakt, të gjitha mendimet se si do të vazhdojmë të jetojmë, shkaktohet nga frika e vdekjes. Pse mjekësia është kaq e nderuar mes burrave? Sepse mendohet se lufta me vdekjen do të vazhdojë deri në një masë me metodat e saj. Pse kemi korslete, dhe mburoja të gjata, dhe thika, dhe helmeta, dhe gjithë armaturën mbrojtëse, dhe mbyllje fortifikimesh dhe porta me hekur, përveçse kemi frikë të vdesim? Vdekja, pra, duke qenë natyrshëm kaq e tmerrshme për ne, si mund të jetë e lehtë për një të mbijetuar t'i bindet këtij urdhri për të qëndruar i palëkundur ndaj largimit të miqve? Pse, cila është dhimbja e veçantë që ndjen, pyeti Mësuesi, në vetë nevojën për të vdekur? Kjo bisedë e zakonshme e njerëzve të pamenduar nuk është akuzë e mjaftueshme. Çfarë! A nuk ka asnjë rast për pikëllim, iu përgjigja asaj, kur shohim një që jetoi dhe foli kaq kohët e fundit duke u bërë papritmas i pajetë dhe i palëvizshëm, me shqisën e çdo organi të zhdukur, pa shikim ose dëgjim në veprim, ose ndonjë aftësi tjetër të të kuptuarit që zotëron kjo shqisë; dhe nëse i fusni atij zjarr ose çelik, edhe sikur të fusni një shpatë në trup, ose t'ia hidhni kafshëve grabitqare, ose nëse e varrosni nën një tumë, ai i vdekur është njësoj i palëkundur ndaj çdo trajtimi? Duke parë, pra, se ky ndryshim vërehet në të gjitha këto mënyra dhe se parimi i jetës, cilido qoftë ai, zhduket menjëherë nga sytë, si flaka e një llambë të shuar që digjet mbi të një moment më parë as nuk mbetet mbi fitil dhe as nuk kalon në ndonjë vend tjetër, por zhduket plotësisht, si mund të përballet një ndryshim i tillë pa emocione nga ai që nuk e ka të qartë? Dëgjojmë largimin e shpirtit, shohim guaskën që ka mbetur; por për pjesën që është ndarë ne jemi të paditur, si për natyrën e tij, ashtu edhe për vendin ku ka ikur; sepse as toka, as ajri, as uji, as ndonjë element tjetër nuk mund të tregojnë se banon brenda vetes këtë forcë që është larguar nga trupi, me tërheqjen e së cilës mbetet vetëm një kufomë, gati për t'u tretur. Ndërsa unë po zgjeroja këtë temë, Mësuesja më nënshkroi me dorën e saj dhe më tha: Me siguri ajo që të alarmon dhe të shqetëson mendjen nuk është mendimi se shpirti, në vend që të zgjasë përgjithmonë, pushon me tretjen e trupit! Unë u përgjigja me mjaft guxim dhe pa marrë parasysh atë që thashë, sepse pikëllimi im pasionante nuk më kishte kthyer ende gjykimin tim. Në fakt, thashë se thëniet hyjnore më dukeshin thjesht si urdhërime që na detyronin të besojmë se shpirti zgjat përgjithmonë; megjithatë, jo se ne jemi çuar prej tyre në këtë besim me ndonjë arsyetim. Mendja jonë brenda nesh duket skllavërisht për të pranuar opinionin e imponuar, por jo për t'u pajtuar me një impuls spontan. Prandaj pikëllimi ynë për të larguarit është edhe më i rëndë; ne nuk e dimë saktësisht nëse ky parim gjallërues është diçka në vetvete; ku është, apo si është; nëse, në fakt, ekziston në ndonjë mënyrë fare kudo. Kjo pasiguri për gjendjen reale të çështjes balancon opinionet e të dyja palëve; shumë përvetësojnë njërën pikëpamje, shumë tjetrën; dhe në të vërtetë ka disa persona, me reputacion jo të vogël filozofik midis grekëve, të cilët e kanë mbajtur dhe mbajtur këtë që sapo thashë. Larg, qau ajo, me atë marrëzi pagane! Sepse aty shpikësi i gënjeshtrës sajon teori të rreme vetëm për të dëmtuar të Vërtetën. Vëzhgoni këtë dhe asgjë tjetër; se një pikëpamje e tillë për shpirtin është asgjë më pak se braktisja e virtytit dhe kërkimi vetëm i kënaqësisë së momentit; jeta e përjetësisë, me anë të së cilës vetëm virtyti pretendon avantazhin, duhet të dëshpërohet. Dhe lutuni se si, pyeta, a duhet të kemi një besim të fortë dhe të palëkundur në vazhdimësinë e shpirtit? Edhe unë e kuptoj faktin se jeta njerëzore nuk do të ketë stolitë më të bukura që ka për të dhënë jeta, dua të them virtytin, nëse brenda nesh nuk krijohet një besim i padyshimtë lidhur me këtë. Në të vërtetë, çfarë virtyti ka për të qëndruar në rastin e atyre personave që e konceptojnë këtë jetë të tanishme si kufirin e ekzistencës së tyre dhe nuk shpresojnë për asgjë përtej? Epo, u përgjigj Mësuesi, ne duhet të kërkojmë se ku mund të kemi një fillim për diskutimin tonë mbi këtë pikë; dhe nëse ju dëshironi, le ta ndërmerrni vetë mbrojtjen e pikëpamjeve të kundërta; sepse shoh që mendja jote është pak e prirur të pranojë një përmbledhje të tillë. Pastaj, pasi të jetë shprehur besimi kundërshtues, ne do të jemi në gjendje të kërkojmë të vërtetën. Kur ajo e bëri këtë kërkesë, dhe unë e hodha poshtë dyshimin se po i bëja kundërshtimet me seriozitet, në vend që të dëshiroja vetëm të gjeja një bazë të fortë për besimin për shpirtin duke thirrur në gjyq fillimisht atë që synon kundër kësaj pikëpamjeje, fillova - A nuk do ta thoshin këtë mbrojtësit e besimit të kundërt: se trupi, duke qenë i përbërë, duhet domosdoshmërisht të ndahet në atë nga i cili përbëhet? Dhe kur koalicioni i elementeve në trup ndërpritet, secili prej atyre elementeve graviton natyrshëm drejt elementit të afërm me paragjykimin e papërmbajtshëm të si të pëlqesh; Nxehtësia në ne do të bashkohet kështu me nxehtësinë, dheu me të ngurtën dhe secili nga elementët e tjerë do të kalojë gjithashtu drejt të ngjashmit të tij. Atëherë, ku do të jetë shpirti pas kësaj? Nëse dikush pohon se është në ato elemente, do të jetë i detyruar të pranojë se është identik me ta, sepse ky shkrirje nuk mund të ndodhë midis dy gjërave të natyrave të ndryshme. Por, duke qenë e dhënë, shpirti duhet të shihet domosdoshmërisht si një gjë komplekse, e shkrirë siç është me cilësi kaq të kundërta. Por kompleksi nuk është i thjeshtë, por duhet të klasifikohet me përbërjen, dhe kompozita është domosdoshmërisht e tretshme; dhe shpërbërja nënkupton shkatërrimin e përbërjes; dhe e shkatërrueshme nuk është e pavdekshme, përndryshe vetë mishi, i zgjidhshëm ashtu siç është në elementët e tij përbërës, mund të quhet kështu i pavdekshëm. Nëse, nga ana tjetër, shpirti është diçka tjetër përveç këtyre elementeve, ku mund të sugjerojë arsyeja jonë një vend që ai të jetë, kur ai, për shkak të natyrës së tij të huaj, nuk duhet zbuluar në ato elemente dhe nuk ka asnjë vend tjetër në botë, ku ai mund të vazhdojë, në harmoni me karakterin e tij të veçantë, të ekzistojë? Por, nëse një gjë nuk mund të gjendet askund, është e qartë se ajo nuk ka ekzistencë. Mësuesi psherëtiu butësisht nga këto fjalë të mia dhe më pas tha; Ndoshta këto ishin kundërshtimet, ose si këto, që stoikët dhe epikurianët mblodhën në Athinë, i bënë në përgjigje të Apostullit. Dëgjoj se Epikuri i çoi teoritë e tij pikërisht në këtë drejtim. Kuadri i gjërave ishte për mendjen e tij një çështje e rastësishme dhe mekanike, pa një Providencë që depërton në operacionet e saj; dhe, si pjesë e kësaj, ai mendonte se jeta e njeriut ishte si një flluskë, që ekzistonte vetëm për aq kohë sa frymëmarrja brenda mbahej nga substanca mbështjellëse, përderisa trupi ynë ishte thjesht një membranë, si të thuash, që përfshinte një frymëmarrje; dhe se në shembjen e inflacionit u shua thelbi i burgosur. Për të e dukshme ishte kufiri i ekzistencës; ai i bëri shqisat tona mjetin e vetëm për të kuptuar gjërat; ai mbylli plotësisht sytë e shpirtit të tij dhe ishte i paaftë të shihte asgjë në botën e kuptueshme dhe jomateriale, ashtu si një njeri i burgosur në një kabinë, muret dhe çatia e së cilës pengojnë pamjen jashtë, mbetet pa një shikim të të gjitha mrekullive të qiellit. Vërtet, çdo gjë në univers që shihet të jetë një objekt kuptimi është si një mur prej balte, duke formuar në vetvete një pengesë midis shpirtrave më të ngushtë dhe asaj bote të kuptueshme që është gati për soditjen e tyre; dhe është vetëm toka, uji dhe zjarri që të tillët shohin; nga vjen secili prej këtyre elementeve, në çfarë dhe nga çfarë janë të përfshirë, shpirtra të tillë për shkak të ngushtësisë së tyre nuk mund t'i zbulojnë. Ndërsa pamja e një veshjeje i sugjeron dikujt endësin e saj, dhe mendimi i anijetarit vjen në shikim të anijes dhe dora e ndërtuesit sillet në mendjen e atij që sheh ndërtesën, këta shpirtra të vegjël vështrojnë botën, por sytë e tyre janë të verbër ndaj Atij që e bën të dukshme gjithë kjo që shohim përreth nesh; dhe kështu ata parashtrojnë doktrinat e tyre të zgjuara dhe të mprehta për zhdukjen e shpirtit; – trupi nga elementët, dhe elementët nga trupi, dhe, përveç kësaj, pamundësia e vetë-ekzistencës së shpirtit (nëse ai nuk do të jetë një nga këta elementë, ose i vendosur në një); sepse nëse këta kundërshtarë supozojnë se për shkak të faktit se shpirti nuk është i ngjashëm me elementët nuk është askund pas vdekjes, ata duhet të parashtrojnë, fillimisht, mungesën e shpirtit edhe nga jeta mishore, duke parë se vetë trupi nuk është gjë tjetër veçse një grumbull i këtyre elementeve; dhe kështu ata nuk duhet të na thonë se edhe shpirti do të gjendet atje, duke e gjallëruar në mënyrë të pavarur përbërjen e tyre. Nëse nuk është e mundur që shpirti të ekzistojë pas vdekjes, edhe pse elementet ekzistojnë, atëherë, them unë, sipas këtij mësimi edhe jeta jonë nuk është gjë tjetër veçse vdekje. Por nëse nga ana tjetër nuk e bëjnë ekzistimin e shpirtit tani në trup një pyetje për dyshim, si mund ta ruajnë zhdukjen e tij kur trupi është i ndarë në elementet e tij? Pastaj, së dyti, ata duhet të përdorin një guxim të barabartë kundër Zotit edhe në këtë Natyrë. Sepse si mund të pohojnë ata se e padukshmja e kuptueshme dhe jomateriale mund të shpërndahet dhe të shpërndahet në të lagështin dhe të butë, si edhe në të nxehtin dhe të thatin, dhe kështu të mbajë të bashkuar universin në ekzistencë nëpërmjet qenies, megjithëse jo të një natyre të afërm me gjërat që depërton, por në këtë mënyrë jo të paaftë për t'i depërtuar kaq shumë në to? Prandaj, le ta largojnë nga sistemi i tyre Hyjninë që mbështet botën. Kjo është pikërisht pika, thashë, për të cilën kundërshtarët tanë nuk mund të mos kenë dyshime; dmth. se të gjitha gjërat varen nga Perëndia dhe janë të rrethuara prej Tij, ose se ka ndonjë hyjni që kapërcen fare botën fizike. Do të ishte më e përshtatshme, bërtiti ajo, të heshtësh për dyshime të tilla dhe të mos denjosh t'i përgjigjesh propozimeve të tilla të pamenda dhe të liga; sepse ekziston një urdhër hyjnor që na ndalon t'i përgjigjemi budallait në marrëzinë e tij; dhe ai duhet të jetë budalla, siç deklaron Profeti, i cili thotë se nuk ka Zot. Por meqenëse duhet folur, unë do t'ju nxis një argument që nuk është i imi dhe as i ndonjë qenieje njerëzore (sepse atëherë do të kishte vlerë të vogël, kushdo që e foli), por një argument që i gjithë Krijimi ia shqipton me anë të mrekullive të tij audiencës së syrit, me një shprehje të shkathët dhe artistike që arrin deri në zemër. Krijimi shpall hapur Krijuesin; sepse vetë qiejt, siç thotë Profeti, shpallin lavdinë e Zotit me fjalët e tyre të pathëna. Ne shohim harmoninë universale në qiellin e mrekullueshëm dhe në tokën e mrekullueshme; sesi elementët në thelb të kundërta me njëri-tjetrin janë të thurura së bashku në një bashkim të pashprehur për t'i shërbyer një qëllimi të përbashkët, secili duke kontribuar me forcën e tij të veçantë për të ruajtur të tërën; sesi të papërzierit dhe reciprokisht të neveritshëm nuk fluturojnë larg njëri-tjetrit për shkak të veçorive të tyre, më shumë se sa shkatërrohen, kur kombinohen, nga një kundërvënie e tillë; se si ata elementë që janë natyrshëm të gjallë lëvizin poshtë, nxehtësia e diellit, për shembull, zbret në rreze, ndërsa trupat që kanë peshë ngrihen duke u rralluar në avull, kështu që uji në kundërshtim me natyrën e tij ngjitet lart, duke u përcjellë përmes ajrit në zonat e sipërme; si edhe ai zjarr i kupës qiellore depërton aq shumë në tokë sa edhe humnerat e saj e ndjejnë nxehtësinë; se si lagështia e shiut të futur në tokë gjeneron, pavarësisht nga natyra, një mori mikrobesh të ndryshme dhe gjallëron në përpjesëtimin e duhur çdo subjekt të ndikimit të tij; sa shumë shpejt rrotullohet sfera polare, si orbitat brenda saj lëvizin në të kundërtën, me të gjitha eklipset, dhe lidhjet dhe intervalet e matura të planetëve. Ne e shohim të gjithë këtë me sytë e mprehtë të mendjes dhe as nuk mund të mos mësojmë me anë të një spektakli të tillë që një fuqi hyjnore, duke punuar me aftësi dhe metodë, po shfaqet në këtë botë aktuale dhe, duke depërtuar në secilën pjesë, i kombinon ato pjesë me të tërën dhe e plotëson të tërën nga pjesët, dhe përfshin universin e përqendruar në vetvete dhe të pambrojtur me një forcë të vetme. duke pushuar nga lëvizja e tij, por duke mos ndryshuar kurrë pozicionin që mban. Dhe lutuni, si, pyeta, a vërteton së bashku me të ekzistencën e shpirtit njerëzor ky besim në ekzistencën e Zotit? Sepse Zoti, me siguri, nuk është e njëjta gjë me shpirtin, kështu që, nëse njërit i besohej, tjetri duhet patjetër të besohet. Ajo u përgjigj: Është thënë nga njerëzit e mençur se njeriu është një botë e vogël në vetvete dhe përmban të gjitha elementet që shkojnë për të përfunduar universin. Nëse kjo pikëpamje është e vërtetë (dhe kështu duket), ndoshta nuk do të kemi nevojë për asnjë aleat tjetër përveç tij për të vërtetuar të vërtetën e konceptimit tonë për shpirtin. Dhe konceptimi ynë për të është ky; se ekziston, me një natyrë të vet të rrallë dhe të veçantë, pavarësisht nga trupi me strukturën e tij bruto. Ne marrim njohuritë tona të sakta për këtë botë të jashtme nga kapja e shqisave tona dhe vetë këto operacione sensacionale na çojnë drejt kuptimit të botës supersensuale të fakteve dhe mendimeve, dhe syri ynë bëhet kështu interpretuesi i asaj urtësie të plotfuqishme që është e dukshme në univers dhe tregon në vetvete Qenien që e përfshin atë. Po kështu, kur shikojmë botën tonë të brendshme, nuk gjejmë asnjë bazë të vogël edhe atje, në të njohurën, për të hamendësuar të panjohurën; dhe e panjohura atje është gjithashtu ajo që, duke qenë objekt i mendimit dhe jo i shikimit, i shmanget kapjes së shqisave. Unë u ribashkova, Jo, mund të jetë shumë e mundur të nxirret një urtësi që kapërcen universin nga dizajnet e shkathëta dhe artistike të vëzhguara në këtë strukturë të harmonizuar të natyrës fizike; por, për sa i përket shpirtit, çfarë njohurie është e mundur për ata që do të gjurmojnë, nga çdo tregues që trupi duhet të japë, të panjohurën përmes së njohurës? Me siguri, u përgjigj Virgjëresha, vetë shpirti, për ata që duan të ndjekin fjalën e urtë dhe të njohin veten e tyre, është një mësues kompetent; Në fakt, dua të them, se ajo është një gjë jomateriale dhe shpirtërore, që punon dhe lëviz në një mënyrë që korrespondon me natyrën e saj të veçantë dhe duke i shfaqur këto emocione të veçanta përmes organeve të trupit. Sepse ky organizim trupor ekziston njësoj edhe tek ata që sapo janë reduktuar nga vdekja në gjendjen e kufomave, por ai mbetet pa lëvizje apo veprim, sepse forca e shpirtit nuk është më në të. Ajo lëviz vetëm kur ka ndjesi në organe, dhe jo vetëm kaq, por forca mendore me anë të asaj ndjesie depërton me impulset e veta dhe lëviz ku të dojë të gjitha ato organe të ndjesisë. Atëherë, pyeta, çfarë është shpirti? Ndoshta mund të ketë disa mënyra të mundshme për të përcaktuar natyrën e saj; në mënyrë që të kemi një kuptim të caktuar të kësaj teme, në mënyrën e një skice. Përkufizimi i tij, u përgjigj Mësuesi, është tentuar në mënyra të ndryshme nga shkrimtarë të ndryshëm, secili sipas prirjes së tij; por në vijim është mendimi ynë për këtë. Shpirti është një thelb i krijuar, i gjallë dhe intelektual, që transmeton nga vetvetja në një trup të organizuar dhe të ndjeshëm fuqinë e të jetuarit dhe të kapjes së objekteve shqisore, për aq kohë sa një strukturë natyrore e aftë për këtë qëndron së bashku. Duke thënë këtë, ajo tregoi me gisht mjekun që ishte ulur për të parë gjendjen e saj dhe tha: Ka një provë të asaj që them pranë nesh. Pyes unë, se si ky njeri, duke vënë gishtat për të ndjerë pulsin, dëgjon në një mënyrë, përmes kësaj ndjesie të prekjes, Natyrën duke e thirrur me zë të lartë dhe duke i treguar për dhimbjen e saj të veçantë; në fakt, se sëmundja në trup është inflamatore dhe se sëmundja e ka origjinën në këtë apo atë organ të brendshëm; dhe se ka një shkallë të tillë ethe? Si mësohet gjithashtu nga agjentura e syrit fakte të tjera të këtij lloji, kur ai shikon të shohë qëndrimin e pacientit dhe shikon humbjen e mishit? Sikurse edhe gjendja e çehrës, disi e zbehtë dhe e tëmthit, dhe vështrimi i syve, siç është rasti i atyre që vuajnë nga dhimbjet, i prirur në mënyrë të pavullnetshme drejt trishtimit, tregojnë gjendjen e brendshme, kështu që veshi jep informacione të ngjashme, duke përcaktuar natyrën e sëmundjes nga gulçimi dhe nga rënkimi që vjen me të. Dikush mund të thotë se edhe nuhatja tek eksperti nuk është e paaftë të zbulojë llojin e çrregullimit, por se vë re vuajtjen e fshehtë të vitaleve në cilësinë e veçantë të frymëmarrjes. A mund të ishte kështu nëse nuk do të kishte një forcë të caktuar inteligjence të pranishme në çdo organ të shqisave? Çfarë do të na kishte mësuar dora jonë vetë, pa e drejtuar mendimin nga ndjenja në kuptimin e temës para saj? Çfarë do të ndihmonte veshi, i ndarë nga mendja, syri apo vrima e hundës apo ndonjë organ tjetër drejt zgjidhjes së pyetjes, vetëm? Me të vërtetë, është shumë e vërtetë ajo që është regjistruar të ketë thënë një nga kulturat pagane, se është mendja që sheh dhe mendja që dëgjon. Përndryshe, nëse nuk do ta lejoni këtë të jetë e vërtetë, duhet të më thoni pse, kur shikoni diellin, siç jeni trajnuar nga mësuesi juaj për ta parë atë, ju pohoni se ai nuk është në gjerësinë e diskut të tij në madhësinë që u duket shumë njerëzve, por se ai e tejkalon shumë herë masën e gjithë tokës. A nuk po thoni me besim se është kështu, sepse duke arsyetuar përmes fenomeneve keni arritur në konceptimin e një lëvizjeje të tillë, të distancave të tilla të kohës dhe hapësirës, ​​të shkaqeve të tilla eklipsi? Dhe kur shikoni hënën në rënie dhe në rritje, ju mësohen të vërteta të tjera nga figura e dukshme e atij trupi qiellor, dmth. se është në vetvete pa dritë dhe se rrotullohet në rrethin më të afërt me tokën dhe se ndizet nga drita e diellit; ashtu siç është rasti me pasqyrat, të cilat, duke marrë diellin mbi to, nuk reflektojnë rrezet e tyre, por ato të diellit, drita e të cilave kthehet nga sipërfaqja e tyre e lëmuar vezulluese. Ata që e shohin këtë, por nuk e shqyrtojnë, mendojnë se drita vjen nga vetë hëna. Por që nuk është kështu, vërtetohet nga kjo; se kur ajo është diametralisht përballë diellit, ajo ka të gjithë diskun që duket në rrugën tonë të ndriçuar; por, ndërsa ajo përshkon rrethin e saj të revolucionit më shpejt nga lëvizja në një hapësirë ​​më të ngushtë, ajo vetë e ka përfunduar këtë më shumë se dymbëdhjetë herë përpara se dielli të kishte udhëtuar një herë rreth tij; prej nga ndodh që substanca e saj të mos mbulohet gjithmonë me dritë. Sepse pozicioni i saj përballë tij nuk ruhet në frekuencën e revolucioneve të saj; por, ndërkohë që ky pozicion bën që të ndriçohet e gjithë ana e hënës që na shikon, ajo lëviz drejtpërsëdrejti anash hemisferën e saj, e cila është e kthyer nga ne, domosdoshmërisht bëhet pjesërisht e hijesuar dhe vetëm ajo që është kthyer nga ai takohet me rrezet e tij përqafuese; Shkëlqimi, në fakt, vazhdon të tërhiqet nga ajo që nuk mund ta shohë më diellin tek ajo që e sheh akoma, derisa ajo kalon pikërisht nëpër diskun e diellit dhe merr rrezet e tij në pjesën e pasme të saj; dhe më pas fakti i të qenit të saj në vetvete krejtësisht pa dritë dhe shkëlqim bën që ana e kthyer nga ne të jetë e padukshme ndërsa hemisfera e mëtejshme është e gjitha në dritë; dhe kjo quhet përfundimi i zbehjes së saj. Por kur përsëri, në revolucionin e saj, ajo ka kaluar diellin dhe është tërthore ndaj rrezeve të tij, ana që ishte e errët pak më parë fillon të shkëlqejë pak, sepse rrezet lëvizin nga pjesa e ndriçuar në atë të padukshme kohët e fundit. Ti e sheh atë që mëson syri; e megjithatë ajo nuk do ta kishte ofruar kurrë këtë njohuri, pa diçka që shikon përmes syve dhe përdor të dhënat e shqisave si udhërrëfyes të thjeshtë për të depërtuar nga e dukshme në të padukshme. Është e panevojshme të shtohen metodat e gjeometrisë që na çojnë hap pas hapi përmes përvijimeve të dukshme tek të vërtetat që qëndrojnë jashtë syve, dhe raste të tjera të panumërta që të gjitha vërtetojnë se të kuptuarit është vepër e një esence intelektuale të rrënjosur thellë në natyrën tonë, që vepron përmes funksionimit të shqisave tona trupore. Por çfarë, pyeta, nëse, duke këmbëngulur në dallimet e mëdha, të cilat, pavarësisht nga një cilësi e caktuar e materies që ndajnë njësoj të gjithë elementët në formën e tyre të dukshme, ekzistojnë midis çdo lloji të veçantë të materies (lëvizja, për shembull, nuk është e njëjtë në të gjitha, disa lëvizin lart, disa poshtë; as forma, as cilësia), dikush do të thoshte se kishte në të njëjtën mënyrë që u përkisnin këtyre elementeve, efekteve dhe efekteve të caktuara, të përfshira në të njëjtën mënyrë si këto elemente, efekte të caktuara. vështrimet dhe veprimet me një përpjekje krejtësisht të natyrshme të tyre (efekte të tilla, për shembull, siç i shohim shpesh të prodhuara nga mekanikët, në duart e të cilëve materia, e kombinuar sipas rregullave të Artit, imiton në këtë mënyrë Natyrën, duke shfaqur ngjashmëri jo vetëm në figurë, por edhe në lëvizje, kështu që kur pjesa e mekanizmit tingëllon në tingullin e saj, sado rezonant zëri ynë, pa qenë në gjendje të tingëllojë ndonjë pjesë njerëzore). forca mendore që përpunon figurën, karakterin, tingullin dhe lëvizjen e caktuar); supozoj, them unë, se do të pohonim se e gjithë kjo u prodhua gjithashtu në makinën organike të trupave tanë natyrorë, pa asnjë përzierje të një substance të veçantë të të menduarit, por thjesht për shkak të një fuqie të natyrshme motivuese të elementeve brenda nesh që i kryejnë vetë këto operacione – në fakt asgjë tjetër, por një lëvizje impulsive që punon për njohjen e objektit përpara nesh; A nuk do të vërtetohej atëherë fakti i mosekzistencës absolute të asaj Qenie intelektuale dhe të paprekshme, shpirtit, për të cilin flisni? Shembulli juaj, u përgjigj ajo, dhe arsyetimi mbi të, megjithëse i përket kundërargumentit, le të bëhen të dy aleatë të deklaratës sonë dhe do të kontribuojnë jo pak në vërtetimin e së vërtetës së saj. Pse, si mund ta thuash këtë? Sepse, e sheh, pra, për të kuptuar, manipuluar dhe asgjësuar lëndën e pashpirt, se arti që ruhet në mekanizma të tillë bëhet pothuajse si një shpirt për këtë material, në të gjitha mënyrat e ndryshme në të cilat ai tallet me lëvizjen, figurën, zërin e kështu me radhë, mund të kthehet në një provë se ekziston diçka tek njeriu, me anë të së cilës ai tregon një aftësi të lindur për të menduar, duke pasur të tilla fakulteti dhe mendime të tilla, duke pasur një fakultet dhe mendim të tillë. mekanizmat në teori, për t'i vënë ato në praktikë me aftësi manuale dhe për të shfaqur në materie produktin e mendjes së tij. Së pari, për shembull, ai pa, duke menduar, se për të prodhuar ndonjë tingull nevojitet një erë; dhe më pas, me synimin për të prodhuar erë në mekanizëm, ai konstatoi më parë me anë të një kursi arsyetimi dhe vëzhgimi nga afër të natyrës së elementeve, se nuk ka fare vakum në botë, por se çakmaku duhet të konsiderohet vakum vetëm në krahasim me më të rëndën; duke parë që vetë ajri, i marrë si ekzistencë më vete, është i mbushur plot plot. Është për shkak të keqpërdorimit të gjuhës që një kavanoz thuhet se është bosh; sepse kur është i zbrazët nga ndonjë lëng, është gjithsesi, edhe në këtë gjendje, plot, në sytë e atyre me përvojë. Një provë e kësaj është se një kavanoz kur futet në një pellg me ujë nuk mbushet menjëherë, por në fillim noton në sipërfaqe, sepse ajri që përmban ndihmon për të ngritur anët e rrumbullakosura; deri sa më në fund dora e sirtarit të ujit e shtyn të zbresë deri në fund dhe, kur është aty, e merr ujin nga qafa; gjatë të cilit procesi tregohet se nuk ka qenë bosh edhe para se të vinte uji; sepse ekziston spektakli i një lloj lufte që ndodh në qafë midis dy elementëve, uji që detyrohet nga pesha e tij në brendësi, dhe rrjedhimisht rrjedh brenda; ajri i burgosur nga ana tjetër duke u ngushtuar për dhomë nga rrjedhja e ujit përgjatë qafës dhe kështu nxiton në drejtim të kundërt; kështu uji kontrollohet nga rryma e fortë e ajrit dhe gurgullon dhe flluska kundër tij. Burrat e vëzhguan këtë dhe në përputhje me këtë veti të dy elementëve shpikuan një mënyrë për të futur ajrin në funksionimin e mekanizmit të tyre. Ata bënë një lloj zgavër nga disa sende të forta dhe penguan që ajri në të të dilte në çdo drejtim; dhe më pas futi ujë në këtë zgavër përmes grykës së saj, duke e ndarë sasinë e ujit sipas kërkesës; më pas ata lejuan një dalje në drejtim të kundërt me ajrin, kështu që ai kaloi në një tub të vendosur gati për t'u dorëzuar, dhe duke e bërë këtë, duke u kufizuar me dhunë nga uji, u bë një shpërthim; dhe kjo, duke luajtur në strukturën e tubit, prodhoi një shënim. A nuk vërtetohet qartë nga rezultate të tilla të dukshme se ka një lloj mendjeje te njeriu, diçka tjetër nga ajo që është e dukshme, e cila, për shkak të natyrës së saj të padukshme të të menduarit, fillimisht përgatit me shpikje të brendshme të tilla pajisje dhe më pas, kur ato janë pjekur aq shumë, i nxjerr në dritë dhe i ekspozon në çështjen e nënshtruar? Sepse, nëse do të ishte e mundur t'i atribuoheshin mrekulli të tilla, siç bën teoria e kundërshtarëve tanë, konstituimit aktual të elementeve, ne do të kishim që këta mekanizma të ndërtoheshin në mënyrë spontane; bronzi nuk do të priste që artisti të bëhej në shëmbëlltyrën e një njeriu, por do të bëhej i tillë nga një forcë e lindur; ajri nuk do të kërkonte tubin, për të bërë një shënim, por do të tingëllonte spontanisht nga fluksi dhe lëvizja e tij e rastësishme; dhe rryma e ujit lart nuk do të ishte, siç është tani, rezultat i një presioni artificial që e detyronte të lëvizte në një drejtim të panatyrshëm, por uji do të ngrihej në mekanizmin e vetë, duke gjetur në atë drejtim një kanal natyror. Por nëse asnjë nga këto rezultate nuk prodhohet spontanisht nga forca elementare, por, përkundrazi, çdo element përdoret sipas dëshirës me mjeshtëri; dhe nëse artifica është një lloj lëvizjeje dhe aktiviteti i mendjes, a nuk do të na tregojnë vetë pasojat e asaj që është nxitur me anë të kundërshtimit Mendjen si diçka tjetër nga ajo e perceptuar? Që gjëja e perceptuar, iu përgjigja, nuk është e njëjtë me atë që nuk perceptohet, e jap; por unë nuk zbuloj ndonjë përgjigje për pyetjen tonë në një deklaratë të tillë; nuk është ende e qartë për mua se çfarë duhet të mendojmë për atë gjë që nuk perceptohet të jetë; Gjithçka që më tregoi argumenti juaj është se nuk është asgjë materiale; dhe nuk e di ende emrin e duhur për të. Doja veçanërisht të dija se çfarë është, jo çfarë nuk është. Ne mësojmë, u përgjigj ajo, shumë për shumë gjëra me të njëjtën metodë, përderisa, në vetë aktin e të thënit të një gjëje nuk është kështu dhe kështu, ne nënkuptojmë interpretimin e vetë natyrës së sendit në fjalë. Për shembull, kur themi një i pamëshirshëm, ne tregojmë një njeri të mirë; kur themi jo burrëror, jemi shprehur se njeriu është frikacak; dhe është e mundur të sugjerojmë shumë gjëra në mënyrë të ngjashme, ku ne ose e përcjellim idenë e mirësisë duke mohuar të keqen, ose anasjelltas. Epo, atëherë, nëse dikush mendon kështu në lidhje me çështjen që kemi tani, nuk do të mungojë të fitojë një konceptim të duhur për të. Pyetja është – Çfarë duhet të mendojmë për Mendjen në thelbin e saj? Tani, duke qenë se kërkuesi i ka pushuar dyshimet për ekzistencën e sendit në fjalë, për shkak të aktiviteteve që ai shfaq tek ne, dhe vetëm dëshiron të dijë se çfarë është, ai do ta ketë zbuluar në mënyrë adekuate duke i thënë se nuk është ajo që perceptojnë shqisat tona, as një ngjyrë, as një formë, as një ngurtësi, as një masë, as një pikë të caktuar, as ndonjë gjë tjetër të perceptueshme në materie; duke supozuar, pra, se ekziston diçka përtej të gjitha këtyre. Këtu e ndërpreva fjalimin e saj: Nëse i lini të gjitha këto jashtë llogarisë, nuk e kuptoj se si mund të shmangni anulimin së bashku me to pikërisht atë që po kërkoni. Për momentin nuk mund ta konceptoj se çfarë është të kapemi, veç këtyre, aktiviteti perceptues. Sepse në të gjitha rastet, duke hetuar me intelektin e hollësishëm përmbajtjen e botës, ne duhet, për aq sa vendosim dorën mbi atë që kërkojmë, në mënyrë të pashmangshme të prekim, ashtu si të verbërit që ndiejnë përgjatë mureve për derën, disa nga ato gjëra të përmendura më sipër; ne duhet të vijmë në ngjyrë, ose formë, ose sasi, ose diçka tjetër në listën tuaj; dhe kur vjen puna për të thënë se gjëja nuk është asnjëra prej tyre, dobësia jonë e mendjes na shtyn të supozojmë se ajo nuk ekziston fare. Turp për një absurditet të tillë! tha ajo duke e nderprere e indinjuar. Në një përfundim të shkëlqyeshëm na sjell kjo pamje mendjengushtë dhe rrëqethëse e botës! Nëse gjithçka që nuk njihet nga kuptimi do të fshihet nga ekzistenca, Fuqia gjithëpërfshirëse që kryeson mbi gjërat pranohet nga i njëjti pohim të mos jetë; Pasi një njeriu i është thënë për natyrën jomateriale dhe të padukshme të Hyjnisë, ai duhet ta bëjë me një premisë të tillë ta konsiderojë atë si absolutisht inekzistente. Nëse, nga ana tjetër, mungesa e karakteristikave të tilla në rastin e Tij nuk përbën ndonjë kufizim të ekzistencës së Tij, si mundet Mendja e njeriut të shtrydhet nga ekzistenca së bashku me këtë tërheqje një nga një të çdo vetie të materies? Epo, pra, ia ktheva, ne vetëm shkëmbejmë një paradoks me një tjetër duke debatuar në këtë mënyrë; sepse arsyeja jonë do të reduktohet në përfundimin se Hyjnia dhe Mendja e njeriut janë identike, nëse është e vërtetë që asnjëra nuk mund të mendohet, përveçse me tërheqjen e të gjitha të dhënave të kuptimit. Mos thuaj kështu, u përgjigj ajo; të flasësh kështu është gjithashtu blasfemi. Përkundrazi, siç ju thotë Shkrimi, thoni se njëra është si tjetra. Sepse ajo që është bërë sipas shëmbëlltyrës së Hyjnisë zotëron domosdoshmërisht një ngjashmëri me prototipin e saj në çdo aspekt; i ngjan asaj në të qenit intelektual, jomaterial, i palidhur me asnjë nocion të peshës dhe në shmangien e çdo matjeje të përmasave të saj; megjithatë për sa i përket natyrës së tij të veçantë, ajo është diçka e ndryshme nga ajo tjetra. Në të vërtetë, nuk do të ishte më një imazh, nëse do të ishte krejtësisht identik me atë tjetrin; por aty ku kemi A në atë prototip të pakrijuar kemi një në imazh; ashtu si në një grimcë të vogël qelqi, kur ndodh që të përballet me dritën, shpesh shihet disku i plotë i diellit, jo i përfaqësuar në të në përpjesëtim me madhësinë e duhur, por aq sa e pranon imtësia e grimcës se është fare e përfaqësuar. Kështu, reflektimet e atyre cilësive të pashprehura të Hyjnisë shkëlqejnë brenda kufijve të ngushtë të natyrës sonë; dhe kështu arsyeja jonë, duke ndjekur drejtimin e këtyre reflektimeve, nuk do të humbasë të kapë Mendjen në thelbin e saj duke pastruar nga pyetja të gjitha cilësitë trupore; as nga ana tjetër nuk do ta sjellë Ekzistencën e pastër dhe të pafundme në nivelin e asaj që prishet dhe është e pakët; do ta konsiderojë këtë esencë të Mendjes vetëm si një objekt mendimi, pasi është imazhi i një Ekzistence që është e tillë; por nuk do ta shqiptojë këtë imazh të jetë identik me prototipin. Pra, pasi nuk kemi asnjë dyshim, për shkak të shfaqjes së një urtësie misterioze hyjnore në univers, për një Qenie Hyjnore dhe një Fuqi Hyjnore që ekziston në të, gjithçka që siguron vazhdimësinë e saj (ndonëse nëse do të kërkoje një përkufizim të asaj Qenie, do ta gjeje Hyjninë plotësisht të shkëputur nga çdo objekt në krijim, qoftë nga kuptimi apo mendimi, kështu që nuk lejohet asgjë e natyrshme, ndërkohë që në këto të fundit nuk lejohet asgjë e natyrshme). e çuditshme në ekzistencën e veçantë të shpirtit si një substancë (çfarëdo që ne mund të mendojmë se është ajo substancë) duke mos qenë pengesë për ekzistencën e saj aktuale, pavarësisht se atomet elementare të botës nuk harmonizohen me të në përkufizimin e qenies së saj. Në rastin e trupave tanë të gjallë, të përbërë siç janë nga përzierja e këtyre atomeve, nuk ka asnjë lloj bashkimi, siç u tha sapo, për sa i përket substancës, midis thjeshtësisë dhe padukshmërisë së shpirtit dhe brutalitetit të atyre trupave; por, pavarësisht kësaj, nuk ka dyshim se në to ekziston ndikimi gjallërues i shpirtit i ushtruar nga një ligj që është përtej të kuptuarit njerëzor për t'u kuptuar. As atëherë, kur ato atome janë tretur përsëri në vetvete, ajo lidhje e një ndikimi gjallërues nuk është zhdukur; por ndërsa, ndërsa korniza e trupit është ende e bashkuar, çdo pjesë individuale zotërohet nga një shpirt që depërton njëlloj në çdo pjesë përbërëse, dhe nuk mund ta quajmë atë shpirt të fortë dhe rezistent edhe pse të përzier me të ngurtën, as të lagësht, ose të ftohtë, ose të kundërt, megjithëse ai transmeton jetë te të gjithë dhe secila prej pjesëve të tilla, kështu që, kur ai kornizë shpërbëhet në atë lloj elementi të thjeshtë dhe nuk kthehet në atë lloj elementi të thjeshtë, thelbi i papërbër, i cili është rritur një herë e përgjithmonë nga një ligj i pashpjegueshëm me rritjen e kornizës trupore, duhet të mbetet vazhdimisht pranë atomeve me të cilët është përzier dhe në asnjë mënyrë nuk duhet të ndahet nga një bashkim sapo të formohet. Sepse nuk rrjedh se për shkak se kompozita është e tretur, edhe i pakompoziti duhet të tretet me të. Që ato atome, u ribashkova, duhet të bashkohen dhe përsëri të ndahen, dhe se kjo përbën formimin dhe shpërbërjen e trupit, askush nuk do ta mohonte. Por ne duhet ta kemi parasysh këtë. Ka intervale të mëdha ndërmjet këtyre atomeve; ato ndryshojnë nga njëra-tjetra, si për nga pozicioni, ashtu edhe për nga dallimet dhe veçoritë cilësore. Kur, në të vërtetë, këto atome kanë konverguar të gjithë në temën e dhënë, është e arsyeshme që thelbi inteligjent dhe padimensionale që ne e quajmë shpirt duhet të bashkohet me atë që është kaq i bashkuar; por kur këta atome janë ndarë nga njëri-tjetri dhe kanë shkuar atje ku i shtyn natyra e tyre, çfarë do të bëhet me shpirtin kur ena e tij shpërndahet kështu në shumë drejtime? Ashtu si një marinar, kur anija e tij është shkatërruar dhe copëtuar, nuk mund të notojë menjëherë mbi të gjitha copat që janë shpërndarë andej e këndej mbi sipërfaqen e detit (sepse ai kap çdo grimë që i vjen në dorë dhe lë të gjitha të tjerat të largohen), në të njëjtën mënyrë shpirti, duke qenë nga natyra i paaftë për t'u tretur, do të jetë i vështirë për t'u shpërbërë nga trupi së bashku me pjesën e saj. krejt, kapuni pas disa prej tyre; dhe nëse marrim këtë pikëpamje, konsistenca nuk do të na lejojë më ta konsiderojmë atë si të pavdekshme për të jetuar në një atom sesa si të vdekshme për të mos jetuar në një numër prej tyre. Por inteligjente dhe jodimensionale, u përgjigj ajo, nuk është as e tkurrur dhe as e përhapur (tkurrja dhe difuzioni janë vetëm një veti e trupit); por për shkak të një natyre që është pa formë dhe pa trup, ai është i pranishëm me trupin në mënyrë të barabartë në tkurrjen dhe në përhapjen e atomeve të tij dhe nuk është më i ngushtuar nga ngjeshja që ndjek bashkimin e atomeve sesa braktiset prej tyre kur enden në farefisin e tyre, sado i gjerë të jetë intervali që ne vërejmë midis atomeve. Për shembull, ka një ndryshim të madh midis lundruesit dhe dritës në kontrast me atë të rëndë dhe të ngurtë; mes nxehtësisë në kontrast me të ftohtin; ndërmjet të lagështit në kontrast me të kundërtën e tij; sidoqoftë, nuk është e vështirë për një esencë inteligjente të jetë e pranishme në secilin prej atyre elementeve me të cilët është bashkuar dikur; kjo përzierje me të kundërtat nuk e ndan atë. Në lokalitet, në cilësi të veçanta, këto atome elementare mbahen të jenë larg njëri-tjetrit; por një natyrë jodimensionale nuk gjen punë të kapet pas asaj që është e ndarë në vend, duke parë se edhe tani është e mundur që mendja të sodit menjëherë qiejt mbi ne dhe të zgjerojë shqyrtimin e saj të ngjeshur përtej horizontit, dhe as fuqia e saj soditëse nuk shpërqendrohet fare nga këto ekskursione në distanca kaq të mëdha. Pra, nuk ka asgjë që të pengojë praninë e shpirtit në atomet e trupit, qoftë të shkrirë në bashkim apo të dekompozuar në shpërbërje. Ashtu si në amalgamën e arit dhe argjendit duhet të vërehet një forcë e caktuar metodike që ka shkrirë metalet, dhe nëse njëra më pas shkrihet nga tjetra, ligji i kësaj metode megjithatë vazhdon të jetë në secilin, kështu që ndërsa amalgama është e ndarë, kjo metodë nuk pëson ndarje së bashku me të (sepse ju nuk mund të bëni të njëjtat fraksione në mënyrë të padrejtë). i shpirtit është i vëzhgueshëm në grumbullin e atomeve dhe nuk i nënshtrohet ndarjes kur ato treten; por ajo mbetet me ta, dhe madje edhe në ndarjen e tyre është e përbashkët me ta, por nuk ndahet në vetvete dhe nuk zbërthehet në seksione që të përputhet me numrin e atomeve. Një gjendje e tillë i përket botës materiale dhe hapësinore, por ajo që është inteligjente dhe padimensionale nuk i nënshtrohet rrethanave të hapësirës. Prandaj shpirti ekziston në atomet e vërteta që ajo i ka animuar dikur dhe nuk ka forcë që ta heqë atë nga kohezioni i saj me ta. Pra, çfarë shkaku për melankolinë është këtu, që e dukshme të këmbehet me të padukshmen; dhe pse mendja juaj ka konceptuar një urrejtje të tillë për vdekjen? Pas kësaj iu ktheva përkufizimit që ajo kishte dhënë më parë për shpirtin dhe thashë se për mendimin tim përkufizimi i saj nuk kishte treguar mjaft qartë të gjitha fuqitë e shpirtit që janë çështje vëzhgimi. Ai deklaron se shpirti është një thelb intelektual që i jep trupit organik një forcë jete me të cilën veprojnë shqisat. Tani shpirti nuk është kështu operativ vetëm në intelektin tonë shkencor dhe spekulativ; nuk prodhon rezultate vetëm në atë botë, ose nuk përdor organet e shqisave vetëm për këtë punën e tyre natyrore. Përkundrazi, ne vërejmë në natyrën tonë shumë emocione dëshire dhe shumë zemërim; dhe të dyja këto ekzistojnë tek ne si cilësi të llojit tonë, dhe ne i shohim të dyja në manifestimet e tyre duke shfaqur më tej shumë dallime më delikate. Ka shumë gjendje, për shembull, të cilat shkaktohen nga dëshira; shumë të tjera që nga ana tjetër vijnë nga zemërimi; dhe asnjëri prej tyre nuk është i trupit; por ajo që nuk është e trupit është qartësisht intelektuale. Tani përkufizimi ynë e shfaq shpirtin si diçka intelektuale; kështu që një nga dy alternativat, të dyja absurde, duhet të shfaqet kur ne e ndjekim këtë pikëpamje për këtë qëllim; ose zemërimi dhe dëshira janë të dy shpirtra të dytë në ne, dhe një shumicë shpirtrash duhet të zërë vendin e shpirtit të vetëm, ose aftësia e të menduarit tek ne nuk mund të konsiderohet si një shpirt (nëse nuk janë), elementi intelektual që u përmbahet njëlloj të gjithëve dhe i vulos të gjithë si shpirtra, ose përndryshe përjashton secilin prej tyre në mënyrë të barabartë nga shpirti specifik. Ju jeni mjaft të justifikuar, u përgjigj ajo, duke ngritur këtë pyetje, dhe kjo është diskutuar nga shumë diku tjetër; domethënë, çfarë duhet të mendojmë për parimin e dëshirës dhe parimin e zemërimit brenda nesh. A janë ato të njëtrajtshme me shpirtin, të natyrshme në vetveten e shpirtit që nga organizimi i saj i parë, apo janë diçka e ndryshme, që na grumbullohet më pas? Në fakt, ndërsa të gjithë lejojnë njëlloj që këto parime të zbulohen në shpirt, hetimi nuk ka zbuluar ende saktësisht se çfarë duhet të mendojmë për to, në mënyrë që të fitojmë njëfarë besimi fiks në lidhje me to. Përgjithësia e meshkujve ende luhatet në opinionet e tyre për këtë, të cilat janë sa të gabuara aq edhe të shumta. Sa për veten tonë, nëse filozofia johebrenj, e cila trajton në mënyrë metodike të gjitha këto pika, do të ishte vërtet e përshtatshme për një demonstrim, sigurisht që do të ishte e tepërt t'u shtohej një diskutim mbi shpirtin atyre spekulimeve. Por ndërkohë që kjo e fundit vazhdoi, në temën e shpirtit, në drejtim të pasojave të supozuara sa i pëlqeu mendimtarit, ne nuk kemi të drejtë për një licencë të tillë, dua të them atë të pohimit të asaj që na pëlqen; ne i bëjmë Shkrimet e Shenjta rregull dhe masë të çdo parimi; ne domosdoshmërisht i drejtojmë sytë mbi këtë dhe miratojmë vetëm atë që mund të bëhet për t'u harmonizuar me qëllimin e atyre shkrimeve. Prandaj, ne duhet të neglizhojmë qerren platonike dhe çiftin e kuajve me forca të ndryshme të lidhura me të, dhe ngasësit e tyre, me anë të së cilës filozofi i alegorizon këto fakte për shpirtin; ne duhet të neglizhojmë gjithashtu gjithçka që thotë filozofi që e pasoi dhe që ndoqi probabilitetet me rregullat e artit dhe hetoi me zell vetë çështjen që kemi përpara, duke deklaruar se shpirti ishte i vdekshëm për shkak të këtyre dy parimeve; ne duhet t'i lëmë pas dore të gjitha para dhe që nga koha e tyre, qofshin ata filozofuar në prozë apo në vargje, dhe ne do të përvetësojmë, si udhërrëfyes të arsyetimit tonë, Shkrimin, i cili e parashtron si aksiomë se nuk ka përsosmëri në shpirt që nuk është një veti po ashtu e natyrës hyjnore. Sepse ai që e shpall shpirtin si ngjashmëri me Zotin, pohon se çdo gjë e huaj për Të është jashtë kufijve të shpirtit; ngjashmëria nuk mund të ruhet në ato cilësi që janë të ndryshme nga origjinali. Meqenëse, pra, asgjë nga lloji që po shqyrtojmë nuk përfshihet në konceptimin e natyrës hyjnore, do të ishte i arsyeshëm të supozohej se gjëra të tilla nuk janë as substanciale me shpirtin. Tani të kërkojmë të ndërtojmë doktrinën tonë me anë të rregullave të dialektikës dhe shkencës që nxjerr dhe shkatërron përfundime, përfshin një lloj diskutimi nga i cili do të kërkojmë të shfajësohemi, si një mënyrë e dobët dhe e diskutueshme për të demonstruar të vërtetën. Në të vërtetë, është e qartë për këdo që ajo dialektikë delikate zotëron një forcë që mund të kthehet në të dy drejtimet, si për përmbysjen e së vërtetës ashtu edhe për zbulimin e gënjeshtrës; dhe kështu ne fillojmë të dyshojmë edhe për vetë të vërtetën kur ajo përparohet në shoqëri me një lloj artifice të tillë dhe të mendojmë se vetë zgjuarsia e saj po përpiqet të paragjykojë gjykimin tonë dhe të prishë të vërtetën. Nga ana tjetër, nëse dikush do të pranojë një diskutim që është në një formë të zhveshur josilogistike, ne do të flasim për këto pika duke e bërë studimin tonë të tyre aq sa mund të ndjekim zinxhirin e traditës biblike. Çfarë është, pra, që ne pohojmë? Ne themi se fakti që njeriu kafshe arsyetuese është i aftë të kuptojë dhe të dijë vërtetohet me siguri nga ata jashtë besimit tonë; dhe se ky përkufizim nuk do ta kishte skicuar kurrë natyrën tonë në mënyrë të tillë, nëse do t'i shihte zemërimin dhe dëshirën dhe të gjitha emocionet e ngjashme si të njëjta me atë natyrë. Në çdo rast tjetër, nuk do të jepej një përkufizim i temës në dorë duke vënë një gjenerike në vend të një cilësie specifike; dhe kështu, duke qenë se parimi i dëshirës dhe parimi i zemërimit vërehen në mënyrë të barabartë në natyra racionale dhe irracionale, nuk mund të shënohet me të drejtë cilësia specifike me anë të kësaj të përgjithshme. Por si mundet ajo që në përcaktimin e një natyre është e tepërt dhe e denjë për përjashtim të trajtohet si pjesë e asaj natyre dhe, kështu, e disponueshme për falsifikimin e përkufizimit? Çdo përkufizim i një esence shikon cilësinë specifike të temës në fjalë; dhe çdo gjë që është jashtë atij specialiteti është lënë mënjanë se nuk ka asnjë lidhje me përkufizimin e kërkuar. Megjithatë, pa diskutim, këto aftësi të zemërimit dhe dëshirës lejohen të jenë të përbashkëta për të gjitha arsyetimet dhe natyrat brutale; çdo gjë e zakonshme nuk është identike me atë që është e veçantë; Prandaj është e domosdoshme që ne të mos i renditim këto aftësi midis atyre me të cilat nënkuptohet ekskluzivisht njerëzimi: por ashtu si mund të perceptohet parimi i ndjeshmërisë, ai i të ushqyerit dhe i rritjes te njeriu, e megjithatë të mos lëkundet përkufizimi i dhënë i shpirtit të tij (sepse cilësia A në shpirt nuk e pengon cilësinë B të qenit në të), po ashtu, kur njeriu nuk mund të dallojë në një lidhje të drejtë me këto emocione dhe dëshira, përkufizimi, sikur të mos kishte një tregues të plotë të natyrës së njeriut. Çfarë atëherë, e pyeta Mësuesin, a duhet të mendojmë për këtë? Sepse unë ende nuk mund të shoh se si ne mund t'i hedhim poshtë në mënyrë të përshtatshme aftësitë që janë në të vërtetë brenda nesh. E shihni, u përgjigj ajo, ka një betejë të arsyes me ta dhe një luftë për të hequr shpirtin prej tyre; dhe ka burra tek të cilët kjo luftë ka përfunduar me sukses; kështu ishte me Moisiun, siç e dimë; ai ishte më i lartë edhe ndaj zemërimit edhe ndaj dëshirës; historia që dëshmon për të në të dyja aspektet, se ai ishte i butë përtej të gjithë njerëzve (dhe nga butësia tregon mungesën e çdo zemërimi dhe një mendje fare pa mëri) dhe se ai nuk dëshironte asnjë nga ato gjëra për të cilat ne shohim aftësinë dëshirore në përgjithësi aq aktive. Kjo nuk mund të ishte kështu, nëse këto aftësi do të ishin natyrë dhe do t'i referoheshin përmbajtjes së thelbit të njeriut. Sepse është e pamundur që ai që ka dalë krejt jashtë natyrës së tij të jetë fare në Ekzistencë. Por nëse Moisiu ishte në të njëjtën kohë në Ekzistencë dhe jo në këto kushte, atëherë rrjedh se këto kushte janë diçka tjetër përveç natyrës dhe jo vetë natyrës. Sepse nëse, nga njëra anë, kjo është me të vërtetë natyra në të cilën gjendet thelbi i qenies dhe, nga ana tjetër, heqja e këtyre kushteve është në fuqinë tonë, kështu që heqja e tyre jo vetëm që nuk dëmton, por është edhe e dobishme për natyrën, është e qartë se këto kushte duhet të numërohen midis të jashtmeve dhe janë afeksione, sesa thelbi i natyrës; sepse thelbi është vetëm ajo gjë që është. Sa i përket zemërimit, shumica mendojnë se është një fermentim i gjakut rreth zemrës; të tjerët një dëshirë për të shkaktuar dhimbje në këmbim të një dhimbjeje të mëparshme; do ta konsideronim si shtysë për të lënduar atë që na ka provokuar. Por asnjë nga këto përshkrime të tij nuk përputhet me përkufizimin e shpirtit. Përsëri, nëse do të përkufizonim se çfarë është dëshira në vetvete, duhet ta quajmë atë një kërkim për atë që dëshiron, ose një dëshirë për një kënaqësi të këndshme, ose një dhimbje për të mos zotëruar atë mbi të cilën është vendosur zemra, ose një gjendje në lidhje me ndonjë kënaqësi që nuk ka mundësi për ta shijuar. Këto dhe përshkrime të ngjashme tregojnë të gjitha dëshirën, por nuk kanë asnjë lidhje me përkufizimin e shpirtit. Por është kështu për sa i përket të gjitha atyre kushteve të tjera që ne shohim se kanë njëfarë lidhje me shpirtin, ato, dua të them, që janë reciprokisht të kundërta me njëra-tjetrën, si frika dhe guximi, kënaqësia dhe dhimbja, frika dhe përbuzja, e kështu me radhë; secila prej tyre duket e ngjashme me parimin e dëshirës ose me atë të zemërimit, ndërkohë që ata kanë një përkufizim të veçantë për të shënuar natyrën e tyre të veçantë. Guximi dhe përbuzja, për shembull, shfaqin një fazë të caktuar të impulsit nervoz; Dispozitat që lindin nga frika dhe frika shfaqin nga ana tjetër një zvogëlim dhe dobësim të të njëjtit impuls. Dhimbja, përsëri, e merr materialin e saj si nga zemërimi ashtu edhe nga dëshira. Sepse pafuqia e zemërimit, e cila konsiston në të pamundurën për të ndëshkuar atë që ka dhënë më parë dhimbje, bëhet vetë dhimbje; dhe dëshpërimi për të marrë objekte të dëshirës dhe mungesa e gjërave mbi të cilat është vendosur zemra krijojnë në mendje të njëjtën gjendje të vrenjtur. Për më tepër, e kundërta me dhimbjen, dua të them se ndjesia e kënaqësisë, ashtu si dhimbja, ndahet mes zemërimit dhe dëshirës; sepse kënaqësia është motivi kryesor i të dyve. Të gjitha këto kushte, them unë, kanë njëfarë lidhje me shpirtin, e megjithatë ato nuk janë shpirti, por vetëm si lythat që rriten nga pjesa e të menduarit të shpirtit, të cilat llogariten si pjesë të tij sepse i përmbahen atij, dhe megjithatë nuk janë ajo gjëja aktuale që shpirti është në thelb. E megjithatë, u ribashkova me virgjëreshën, nuk shohim asnjë ndihmë të vogël të dhënë për përmirësimin e virtyteve nga të gjitha këto kushte. Dëshira e Danielit ishte lavdia e tij; dhe zemërimi i Fineas i pëlqeu Hyjnisë. Na është thënë gjithashtu se frika është fillimi i mençurisë dhe mësuam nga Pali se shpëtimi është qëllimi i pikëllimit pas një lloji të perëndishëm. Ungjilli na thotë të kemi një përbuzje për rrezikun; dhe të mos kesh frikë me asnjë habi nuk është gjë tjetër veçse një përshkrim i guximit, dhe kjo e fundit është numëruar nga Urtësia ndër gjërat që janë të mira. Në të gjithë këtë Shkrimi tregon se kushte të tilla nuk duhet të konsiderohen dobësi; dobësitë nuk do të ishin përdorur aq shumë për të vënë në jetë virtytin. Unë mendoj, u përgjigj Mësuesi, se unë jam vetë përgjegjës për këtë konfuzion që lind nga tregime të ndryshme të çështjes; sepse unë nuk e deklarova atë aq qartë sa mund të kisha, duke paraqitur një renditje të caktuar pasojash për shqyrtimin tonë. Megjithatë, tani, për aq sa është e mundur, do të hartohet një rend i tillë, në mënyrë që eseja jonë të mund të përparojë në rrugën e renditjes logjike dhe kështu të mos japë vend për kontradikta të tilla. Ne deklarojmë, pra, se aftësia spekulative, kritike dhe e vëzhgimit të botës së shpirtit është vetia e tij e veçantë për shkak të vetë natyrës së tij dhe se në këtë mënyrë shpirti ruan brenda vetes imazhin e hirit hyjnor; meqenëse arsyeja jonë supozon se vetë hyjnia, cilado qoftë ajo në natyrën e saj më të thellë, manifestohet pikërisht në këto gjëra - mbikëqyrjen universale dhe dallimin kritik midis së mirës dhe së keqes. Por të gjithë ata elementë të shpirtit që shtrihen në tokën kufitare dhe që nga natyra e tyre e veçantë janë të afta të priren ndaj njërës prej dy të kundërtave (përcaktimi përfundimtar i së cilës për të mirën ose për të keqen varet nga lloji i përdorimit të tyre), zemërimi, për shembull, dhe frika, dhe çdo emocion tjetër i ngjashëm i shpirtit, sepse nuk mund të studiohen të gjitha këto natyrë njerëzore. që është prototipi i njeriut nuk gjenden karakteristika të tilla. Tani le të ofrohet deklarata e mëposhtme si një ushtrim i thjeshtë (në interpretim). Unë lutem që të mund t'u shpëtojë talljeve të dëgjuesve sharës. Shkrimi na informon se Hyjnia vazhdoi me një lloj avancimi të graduar dhe të urdhëruar drejt krijimit të njeriut. Pasi u hodhën themelet e universit, siç shënon historia, njeriu nuk u shfaq menjëherë në tokë; por krijimi i bruteve i parapriu atij dhe bimët i paraprinë atyre. Kështu Shkrimi tregon se forcat jetike u përzien me botën e materies sipas një gradimi; së pari, u fut në natyrën e pandjeshme; dhe në vazhdimësi të kësaj përparuar në botën e ndjeshme; dhe pastaj u ngjit në qenie inteligjente dhe racionale. Prandaj, ndërsa të gjitha gjërat ekzistuese duhet të jenë ose trupore ose shpirtërore, të parat ndahen në të gjalla dhe të pajetë. Me të gjallë, nënkuptoj të zotëruar nga jeta: dhe nga gjërat e zotëruara nga jeta, disa e kanë atë me ndjesi, të tjerët nuk kanë ndjesi. Përsëri, nga këto gjëra të ndjeshme, disa kanë arsye, të tjerët jo. Duke parë, pra, se kjo jetë e ndjeshme nuk mund të ekzistojë pavarësisht nga materia që është subjekt i saj, dhe jeta intelektuale nuk mund të mishërohej, pa u rritur në ndjesinë, për këtë arsye krijimi i njeriut lidhet si i fundit, si i atij që mori në vete çdo formë të jetës, si atë të bimëve ashtu edhe atë që shihet në bru. Ushqimin dhe rritjen e tij ai e merr nga jeta bimore; sepse edhe në perime procese të tilla duhen parë kur ushqimi tërhiqet nga rrënjët e tyre dhe jepet në fruta dhe gjethe. Organizimin e tij të ndjeshëm ai e nxjerr nga krijimi brutal. Por aftësia e tij e të menduarit dhe e arsyes është e pakomunikueshme dhe është një dhuratë e veçantë në natyrën tonë, që duhet konsideruar në vetvete. Megjithatë, ashtu si kjo natyrë ka instinktin përvetësues të nevojave për ekzistencën materiale – një instinkt që, kur shfaqet tek ne njerëzit, ne e quajmë Oreks – dhe siç e pranojmë se kjo i përket formës bimore të jetës, pasi mund ta vërejmë edhe atje si kaq shumë impulse që punojnë natyrshëm për të kënaqur veten me ushqimin e tyre të afërm dhe për të krijuar të gjitha kushtet e mbirjes. pjesë intelektuale e shpirtit. Atyre, vazhdoi ajo, u përket zemërimi; atyre u përket frika; atyre të gjitha ato aktivitete të tjera kundërshtare brenda nesh; gjithçka përveç aftësisë së arsyes dhe të mendimit. Vetëm ky, produkti i zgjedhur, siç është thënë, i gjithë jetës sonë, mban vulën e karakterit hyjnor. Por meqenëse, sipas pikëpamjes që sapo shpallëm, nuk është e mundur që kjo aftësi arsyetuese të ekzistojë në jetën e trupit pa ekzistuar me anë të ndjesive, dhe meqenëse ndjesia gjendet tashmë e pranishme në krijimin brutal, domosdo si të thuash, për shkak të këtij kushti të vetëm, shpirti ynë ka kontakt me gjërat e tjera që janë të lidhura me të; dhe këto janë të gjitha ato dukuri brenda nesh që ne i quajmë pasione; të cilat nuk i janë caktuar natyrës njerëzore për ndonjë qëllim të keq fare (sepse Krijuesi me siguri do të ishte autori i së keqes, nëse në to, të rrënjosura aq thellë sa janë në natyrën tonë, do të gjendeshin ndonjë nevojë për keqbërje), por sipas përdorimit që i vë vullneti ynë i lirë, këto emocione të shpirtit bëhen instrumente të virtytit ose të vesit. Ata janë si hekuri që po formohet sipas dëshirës së artistit dhe merr çfarëdo forme që parashikon ideja që është në mendjen e tij, dhe bëhet një shpatë ose ndonjë mjet bujqësor. Pra, duke supozuar se arsyeja jonë, e cila është pjesa më e zgjedhur e natyrës sonë, zotëron mbi këto emocione të importuara (siç thotë Shkrimi në mënyrë alegorike në urdhrin për njerëzit për të sunduar mbi të egërt), asnjëri prej tyre nuk do të jetë aktiv në shërbimin e së keqes; frika do të gjenerojë brenda nesh vetëm bindje, dhe zemërim qëndresë dhe frikacakë kujdes; dhe instinkti i dëshirës do të sjellë për ne kënaqësinë që është hyjnore dhe e përsosur. Por nëse arsyeja i lëshon frenat dhe tërhiqet zvarrë si një karrocier që është ngatërruar në makinën e tij, atëherë këto instinkte shndërrohen në egërsi, ashtu siç shohim që ndodh midis brutalëve. Sepse duke qenë se arsyeja nuk kryeson mbi impulset natyrore që janë ngulitur në to, kafshët më të inatosura, nën përgjithësimin e zemërimit të tyre, shkatërrojnë reciprokisht njëra-tjetrën; ndërsa kafshët e mëdha dhe të fuqishme nuk përfitojnë asgjë nga forca e tyre, por nga mungesa e arsyes bëhen skllevër të asaj që ka arsye. As aktivitetet e dëshirës së tyre për kënaqësi nuk përdoren në ndonjë nga objektet më të larta; as ndonjë instinkt tjetër për t'u vëzhguar në to nuk rezulton me ndonjë përfitim për veten e tyre. Kështu, edhe me veten tonë, nëse këto instinkte nuk kthehen nga arsyetimi në drejtimin e duhur dhe nëse ndjenjat tona zotërojnë mendjen tonë, njeriu shndërrohet nga një arsyetim në një qenie të paarsyeshme dhe nga inteligjenca e perëndishme zhytet nga forca e këtyre pasioneve në nivelin e brutës. I prekur shumë nga këto fjalë, unë i thashë: kujtdo që reflekton me të vërtetë, ekspozimi juaj, duke përparuar siç ndodh në këtë mënyrë të njëpasnjëshme, edhe pse i qartë dhe i pazbardhur, mban mjaftueshëm vulën e korrektësisë dhe godet të vërtetën. Dhe për ata që janë ekspert vetëm në metodat teknike të provës mjafton një demonstrim i thjeshtë për t'i bindur; por sa për veten tonë, ne ramë dakord se ka diçka më të besueshme se cilido nga këto përfundime artificiale, domethënë, ajo që tregojnë mësimet e Shkrimit të Shenjtë: dhe kështu mendoj se është e nevojshme të pyesim, përveç asaj që u tha, nëse ky mësim i frymëzuar përputhet me të gjithë. Dhe kush, u përgjigj ajo, mund të mohonte se e vërteta gjendet vetëm në atë mbi të cilën është vendosur vula e dëshmisë biblike? Pra, nëse është e nevojshme që diçka nga Ungjijtë të nxirret në mbështetje të pikëpamjes sonë, një studim i Shëmbëlltyrës së Grurit dhe Egjrës nuk do të jetë këtu i pavend. I zoti i shtëpisë mbolli atje farë të mirë; (dhe ne jemi padyshim shtëpia). Por armiku, duke u kujdesur për kohën kur flinin njerëzit, mbolli atë që ishte e kotë në atë që ishte e mirë për ushqim, duke e vendosur egjrën në mes të grurit. Të dy llojet e farave u rritën së bashku; sepse nuk ishte e mundur që fara e vënë në mes të grurit të mos rritej me të. Por mbikëqyrësi i fushës i ndalon shërbëtorët të mbledhin të korrat e padobishme, për shkak të rritjes së tyre në rrënjë të llojit të kundërt; për të mos çrrënjosur ushqimin bashkë me atë rritje të huaj. Tani ne mendojmë se Shkrimi nënkupton me farën e mirë impulset përkatëse të shpirtit, secila prej të cilave, nëse vetëm ato kultivohen për mirë, domosdoshmërisht nxjerr frytin e virtytit brenda nesh. Por meqenëse mes tyre është shpërndarë fara e keqe e gabimit të gjykimit për sa i përket Bukurisë së vërtetë, e cila është e vetme në natyrën e saj të brendshme, dhe meqenëse kjo e fundit është hedhur në hije nga rritja e iluzionit që lind bashkë me të (sepse parimi aktiv i dëshirës nuk mbin dhe nuk rritet në drejtimin e asaj Bukurie të saj natyrore, por ka ndryshuar në drejtim të asaj Bukuri të saj natyrore, por ka ndryshuar kështu në objektin e saj një rritje. gjendja shtazarake dhe e pamenduar, pikërisht ky gabim për sa i përket të bukurës që mbart shtysën e saj drejt këtij rezultati dhe në të njëjtën mënyrë, fara e zemërimit nuk na shtyn të jemi të guximshëm, por vetëm na armatos për të luftuar me njerëzit tanë dhe fuqia e të dashuruarit i shkreton objektet e saj intelektuale dhe bëhet krejtësisht i çmendur për kënaqësitë e pakuptimta të kënaqësive tona; rritje) – për shkak të kësaj, Burri i mençur e lë këtë rritje që është futur midis farës së tij për të qëndruar atje, në mënyrë që të sigurojë që të mos jemi të zhveshur krejtësisht nga shpresat më të mira nga dëshira që është rrënjosur së bashku me atë rritje të kotë. Nëse natyra jonë ka pësuar një gjymtim të tillë, çfarë do të ketë për të na ngritur lart për të kapur kënaqësitë qiellore? Nëse dashuria na hiqet, si do të bashkohemi me Perëndinë? Nëse zemërimi duhet të shuhet, çfarë armësh do të mbajmë kundër kundërshtarit? Prandaj Burri i lë brenda nesh ato fara bastardore, jo që ato të mbizotërojnë gjithmonë të korrat më të çmuara, por me qëllim që vetë toka (për këtë, në alegorinë e tij, ai e quan zemrën) me fuqinë e saj të qenësishme të lindur, që është ajo e arsyetimit, mund të thajë njërën rritje dhe mund ta bëjë tjetrën të frytshme dhe të bollshme, por në qoftë se ai është bërë i pafavorshëm: kulturat. Nëse, atëherë, një burrë kënaq këto dashuri në përpjesëtimin e duhur dhe i mban ato në pushtetin e tij në vend që të mbahet në pushtetin e tyre, duke i përdorur ato si një instrument ashtu si mbreti i bën duart e shumta të nënshtetasve të tij, atëherë përpjekjet drejt përsosmërisë kanë sukses më të lehtë për të. Por a duhet të bëhet i tyre dhe, si kur ndonjë skllav kryen kryengritje kundër zotërisë së tyre, të skllavërohet nga ato mendime skllavërore dhe të përkulet me turp para tyre; një pre e inferiorëve të tij natyrorë, ai do të detyrohet t'u kthehet atyre punësimeve që urdhërojnë zotërinjtë e tij perandorë. Duke qenë kështu, ne nuk do t'i shpallim këto emocione të shpirtit, të cilat qëndrojnë në fuqinë e zotëruesve të tyre për të mirë ose për të keq, si virtyt ose ves. Por, sa herë që shtysa e tyre është drejt asaj që është fisnike, atëherë ato bëhen lëndë për lavdërim, siç i bëri dëshira e tij Danielit, zemërimi i tij ndaj Fineas dhe pikëllimi i tyre për ata që fisnikërisht vajtojnë. Por nëse ata priren drejt poshtërësisë, atëherë këto janë dhe quhen pasione të këqija. Ajo pushoi pas kësaj deklarate dhe lejoi diskutimin një interval të shkurtër, në të cilin unë rishikova mendërisht gjithçka që ishte thënë; dhe duke iu rikthyer asaj drejtimi të mëparshëm të provës në fjalimin e saj, se nuk ishte e pamundur që shpirti pas shpërbërjes së trupit të banonte në atomet e tij, iu drejtova përsëri asaj. Ku është atëherë ai Hades i shumëpërfolur dhe i njohur? Fjala është në qarkullim të shpeshtë si në marrëdhëniet e jetës së përditshme, ashtu edhe në shkrimet e paganëve dhe në tonat; dhe të gjithë mendojnë se në të, si në një vend ruajtjeje, shpirtrat migrojnë prej këtu. Me siguri që atomet tuaja nuk do t'i quani Hades. Është e qartë, u përgjigj Mësuesi, ju nuk e keni marrë mjaft parasysh argumentin. Duke folur për shpërnguljen e shpirtit nga e padukshmja në të padukshmen, mendova se nuk kisha lënë asgjë në lidhje me pyetjen për Hadesin. Më duket se, qoftë në paganët apo në shkrimet hyjnore, kjo fjalë për një vend ku thuhet se janë shpirtrat nuk do të thotë gjë tjetër veçse një kalim në atë botë të padukshme, për të cilën ne nuk kemi asnjë paraqitje të shkurtër. Dhe si, atëherë, pyeta, a mendojnë disa se me botën e nëndheshme nënkuptohet një vend aktual dhe se ajo strehon brenda vetes shpirtrat që më në fund janë larguar nga jeta njerëzore, duke i tërhequr ata drejt vetes si rezervuari i duhur për natyra të tilla? Epo, u përgjigj Mësuesi, doktrina jonë nuk do të dëmtohet në asnjë mënyrë nga një supozim i tillë. Sepse nëse është e vërtetë, ajo që thoni, dhe gjithashtu që kasaforta e qiellit zgjatet në mënyrë të pandërprerë, saqë i rrethon të gjitha gjërat me vetveten dhe se toka dhe rrethinat e saj janë të vendosura në mes dhe se lëvizja e të gjithë trupave rrotullues është rreth kësaj qendre të palëvizshme dhe të ngurtë, atëherë, unë them, secila nga ato anë mund të ndodhë absolutisht e nevojshme. e njëjta gjë do të ndodhë në anën e kundërt, duke parë që një substancë e vetme përfshin të gjithë pjesën e saj. Ashtu si, kur dielli shkëlqen mbi tokë, hija shtrihet në pjesën e poshtme të saj, sepse forma e saj sferike e bën të pamundur që ai të mbërthehet në të gjithë në një kohë dhe në të njëjtën kohë nga rrezet, dhe domosdoshmërisht, në cilëndo anë që rrezet e diellit mund të bien në një pikë të caktuar të globit, nëse ndjekim një diametër të drejtë, do të gjejmë hijen e kundërt të rrezes, në pikën e kundërt të skajit. hija lëviz rreth atij globi, duke ecur në hap me diellin, kështu që në mënyrë të barabartë nga ana e tyre, gjysma e sipërme dhe gjysma e poshtme e tokës janë në dritë dhe në errësirë; Pra, me këtë analogji, ne kemi arsye të jemi të sigurt se, çfarëdo që në hemisferën tonë vërehet se u ndodh atomeve, e njëjta gjë do t'i ndodhë edhe në atë tjetrën. Mjedisi i atomeve duke qenë një dhe i njëjtë në çdo anë të tokës, unë e konsideroj të drejtë as të kundërshtoj dhe as të favorizoj ata që ngrenë kundërshtimin se ne duhet ta konsiderojmë këtë ose rajonin e poshtëm si të caktuar për shpirtrat e çliruar. Për sa kohë që ky kundërshtim nuk e lëkundet doktrinën tonë qendrore për ekzistencën e atyre shpirtrave pas jetës në mish, nuk ka nevojë të ketë polemika rreth vendndodhjes së mendjes sonë, mbajtja ashtu siç bëjmë ne atë vend është një pronë vetëm e trupit dhe se shpirti, duke qenë jomaterial, nuk është aspak i domosdoshëm nga natyra e tij i ndaluar në asnjë vend. Por çfarë, pyeta unë, nëse kundërshtari juaj duhet të mbrohet pas Apostullit, ku ai thotë se çdo krijesë arsyetuese, në kthimin e të gjitha gjërave, duhet të shikojë drejt Atij që kryeson të tërën? Në atë pasazh në Letrën drejtuar Filipianëve Filipianëve 2:10 ai përmend disa gjëra që janë nën tokë, çdo gju do të përkulet para Tij për gjërat në qiell, për gjërat në tokë dhe për gjërat nën tokë. Ne do t'i qëndrojmë doktrinës sonë, u përgjigj Mësuesi, edhe nëse duhet t'i dëgjojmë ata duke thënë këto fjalë. Për ekzistencën e shpirtit (pas vdekjes) kemi pëlqimin e kundërshtarit tonë, dhe kështu nuk bëjmë kundërshtim për vendin, siç e thamë sapo. Por nëse disa do të pyesnin kuptimin e Apostullit në këtë thënie, çfarë mund të thuhet? A do të hiqni të gjithë domethënien e vendit nga pasazhi? Nuk mendoj, u përgjigj ajo, se Apostulli hyjnor e ndau botën intelektuale në lokalitete, kur një pjesë e emërtoi si në qiell, një pjesë si në tokë dhe një pjesë si nën tokë. Ekzistojnë tri gjendje në të cilat krijesat arsyetuese mund të jenë: njëra që në fillim mori një jetë jomateriale dhe ne e quajmë atë engjëllore: tjetra është në bashkim me mishin dhe ne e quajmë atë njerëzore: një e treta çlirohet nga vdekja nga ngatërresat mishore dhe gjendet në shpirtrat e pastër dhe të thjeshtë. Tani mendoj se Apostulli hyjnor në urtësinë e tij të thellë e shikoi këtë, kur zbuloi harmoninë e ardhshme të të gjitha këtyre qenieve arsyetuese në veprën e mirësisë; dhe se ai e vendos botën-engjëll pa trup në parajsë, dhe atë ende të përfshirë me një trup në tokë dhe atë të çliruar nga një trup nën tokë; ose, në të vërtetë, nëse ka ndonjë botë tjetër për t'u klasifikuar nën atë që zotërohet nga arsyeja (nuk lihet jashtë); dhe nëse dikush zgjedh ta quajë këtë të fundit demonë ose shpirtra, apo ndonjë gjë tjetër të këtij lloji, ne nuk do të na interesojë. Ne me siguri besojmë, si për shkak të mendimit mbizotërues, ashtu edhe për shkak të mësimit të Shkrimit të Shenjtë, se ekziston një botë tjetër qeniesh përveç kësaj, të zhveshur nga trupa të tillë si tanët, të cilët janë kundër asaj që është e mirë dhe janë të afta të dëmtojnë jetën e njerëzve, që me një akt vullneti kanë dalë nga pikëpamja më fisnike dhe nga ky parim i revoltuar nga njeriu i mirë; dhe kjo botë është ajo që, thonë disa, Apostulli i shton numrit të gjërave nën tokë, duke nënkuptuar në atë fragment se kur e keqja do të jetë asgjësuar një ditë në revolucionet e gjata të shekujve, asgjë nuk do të mbetet jashtë botës së mirësisë, por që edhe nga ata shpirtra të këqij do të ngrihet në harmoni rrëfimi i Zotërisë së Krishtit. Nëse është kështu, atëherë askush nuk mund të na detyrojë të shohim ndonjë pikë të nëntokës në shprehje, gjëra nën tokë; atmosfera përhapet në mënyrë të barabartë në çdo pjesë të tokës dhe nuk ka mbetur asnjë cep i saj i pambuluar nga ky ajër rrethues. Kur ajo mbaroi, unë hezitova një çast dhe më pas thashë: Nuk jam ende i kënaqur me atë që po hetuam; pas gjithë asaj që u tha, mendja ime është ende në dyshim; dhe kërkoj që diskutimi ynë të lejohet të kthehet në të njëjtën linjë arsyetimi si më parë, duke lënë jashtë vetëm atë për të cilën jemi plotësisht dakord. E them këtë, sepse mendoj se të gjithë, përveç kontroversialistëve më kokëfortë, do të kenë qenë mjaftueshëm të bindur nga debati ynë që të mos e dorëzojnë shpirtin pas shpërbërjes së trupit në asgjësim dhe joqenësi, as të argumentojnë se për shkak se ai ndryshon thelbësisht nga atomet, është e pamundur që ai të ekzistojë kudo në univers; sepse, sado që një qenie që është intelektuale dhe jomateriale të mos përkojë me këto atome, ajo nuk është në asnjë mënyrë e penguar (deri tani) të ekzistojë në to; dhe ky besim i yni mbështetet në dy fakte: së pari, në ekzistencën e shpirtit në trupat tanë në këtë jetë të tanishme, edhe pse thelbësisht të ndryshme nga ata: dhe së dyti, në faktin se qenia Hyjnore, siç ka treguar argumenti ynë, edhe pse dukshëm diçka tjetër përveç substancave të dukshme dhe materiale, megjithatë përshkon secilën prej të gjitha ekzistencave, dhe me këtë depërtim të të gjithë qenies e ruan botën; kështu që, duke ndjekur këto analogji, nuk duhet të mendojmë se edhe shpirti është jashtë ekzistencës, kur ajo kalon nga bota e formave në të Padukshmen. Por si, këmbëngula, pasi tërësia e bashkuar e atomeve ka marrë, për shkak të përzierjes së tyre së bashku, një formë krejt të ndryshme - forma në të vërtetë me të cilën shpirti është zbutur në të vërtetë - me çfarë shenje, kur kjo formë, siç duhet të prisnim, fshihet së bashku me zgjidhjen e atomeve, shpirti do t'i ndjekë (ata), tani që ajo formë e njohur pushon së qeni? Ajo priti një moment dhe më pas tha: Më jepni leje të shpik një shëmbëlltyrë fantastike për të ilustruar çështjen para nesh: edhe pse ajo që supozoj mund të jetë jashtë kufijve të mundësisë. Le të jetë e mundur, pra, në artin e pikturës që jo vetëm të përzihen ngjyrat e kundërta, siç bëjnë gjithmonë piktorët, për të përfaqësuar një nuancë të veçantë, por edhe për të ndarë sërish këtë përzierje dhe për t'i rikthyer secilës prej ngjyrave ngjyrën e saj natyrale. Nëse atëherë e bardha, ose e zeza, ose e kuqja, ose ngjyra e artë, ose ndonjë ngjyrë tjetër që është përzier për të formuar nuancën e dhënë, do të ndahej përsëri nga ai bashkim me një tjetër dhe do të mbetej vetvetiu, supozojmë se artisti ynë do të kujtojë gjithsesi natyrën aktuale të asaj ngjyre dhe se në asnjë rast nuk do të tregojë harresë, qoftë të së kuqes, për shembull, duke u kthyer me njëra-tjetrën me një përbërje krejtësisht të ndryshme, bojë. Supozojmë, them unë, se artisti ynë kujton mënyrën e përzierjes së ndërsjellë të këtyre ngjyrave, dhe kështu e di se çfarë lloj ngjyre ishte përzier me një ngjyrë të caktuar dhe çfarë lloj ngjyre ishte rezultati, dhe se si, ngjyra tjetër që nxirrej nga kompozimi (ngjyra origjinale) si pasojë e një lëshimi të tillë rifilloi nuancën e saj të veçantë; dhe, duke supozuar se kërkohej të prodhohej përsëri i njëjti rezultat nga kompozicioni, procesi do të jetë edhe më i lehtë sesa të ishte praktikuar tashmë në punën e tij të mëparshme. Tani, nëse arsyeja mund të shohë ndonjë analogji në këtë shëmbëlltyrë, ne duhet ta kërkojmë çështjen në dorë me dritën e saj. Le të qëndrojë shpirti për këtë Art të piktorit; dhe le të qëndrojnë atomet natyrore për ngjyrat e artit të tij; dhe le që përzierja e asaj ngjyre të përbërë nga ngjyra të ndryshme dhe kthimi i tyre në gjendjen e tyre amtare (që na është lejuar ta supozojmë), të përfaqësojë përkatësisht grumbullimin dhe ndarjen e atomeve. Më pas, siç supozojmë në shëmbëlltyrën se Arti i piktorit i tregon atij ngjyrën e vërtetë të çdo ngjyre, kur ajo është kthyer pas përzierjes në nuancën e duhur, në mënyrë që ai të ketë një njohuri të saktë të së kuqes dhe të zezës dhe të çdo ngjyre tjetër që ka formuar nuancën e kërkuar nga një mënyrë specifike e bashkimit me një lloj tjetër - një njohuri që përfshin pamjen e saj në të ardhmen, si në të ardhmen, ashtu edhe në të ardhmen. duke supozuar se të gjitha ngjyrat janë përzier përsëri në një mënyrë të ngjashme – pra, pohojmë ne, a i njeh shpirti veçoritë natyrore të atyre atomeve, grumbulli i të cilëve krijon kornizën e trupit në të cilin është rritur vetë, edhe pas shpërndarjes së atyre atomeve. Sado larg nga njëri-tjetri prirja e tyre natyrore dhe forcat e tyre të natyrshme të zmbrapsjes t'i shtyjnë ata dhe të pengojnë secilin të përzihet me të kundërtën e tij, megjithatë shpirti do të jetë pranë secilit nga fuqia e tij e njohjes dhe do të ngjitet me këmbëngulje pas atomeve të njohura, derisa grumbullimi i tyre pas kësaj ndarjeje të ndodhë përsëri në të njëjtën mënyrë, për atë formim të ri të shpërbërë, që do të quhet rishfaqja e trupit të ri. Duket, e ndërpreva, në këtë vërejtje kalimtare se ke bërë një mbrojtje të shkëlqyer të besimit në Ringjallje. Me anë të saj, mendoj unë, kundërshtarët e kësaj doktrine mund të shtyhen gradualisht të konsiderojnë se nuk është absolutisht e pamundur që atomet të bashkohen përsëri dhe të formojnë të njëjtin njeri si më parë. Kjo është shumë e vërtetë, u përgjigj Mësuesi. Sepse ne mund t'i dëgjojmë këta kundërshtarë që kërkojnë vështirësinë e mëposhtme. Atomet zgjidhen, si të pëlqejnë, në univers; me çfarë mjeti, pra, ngrohtësia, për shembull, që banon te një njeri i tillë, pasi bashkohet me ngrohtësinë universale, shkëputet përsëri nga kjo lidhje me të afërmit e saj, në mënyrë që të formojë këtë njeri që po 'riformohet'? Sepse nëse grimca individuale identike nuk kthehet dhe merret vetëm diçka që është homogjene, por jo identike, ju do të keni diçka tjetër në vend të asaj gjëje të parë dhe një proces i tillë do të pushojë së qeni një ringjallje dhe do të jetë thjesht krijimi i një njeriu të ri. Por nëse i njëjti njeri do të kthehet në vetvete, ai duhet të jetë i njëjti tërësisht dhe të rifitojë formimin e tij origjinal në çdo atom të elementeve të tij. Pastaj për të përballuar një kundërshtim të tillë, u bashkua përsëri, mendimi i mësipërm për shpirtin, siç thashë, do të bëjë dobi; domethënë, se ajo mbetet pas shpërbërjes pikërisht në ato atome në të cilat u rrit për herë të parë dhe, si një kujdestar i vendosur mbi pronën private, nuk i braktis kur ato përzihen me atomet e tyre të afërm, dhe nga kudondodhja delikate e inteligjencës së saj nuk gabon me to, me gjithë imtësirën e tyre delikate, por shpërndahet në vetvete, duke qenë më të mirë me ato që i përkasin. nuk pëson asnjë rraskapitje për të mbajtur hapin me numrin e plotë të tyre kur ata kthehen përsëri në univers, por mbetet me ta, pavarësisht se në çfarë drejtimi ose në çfarë mënyre Natyra mund t'i rregullojë ato. Por a duhet të jepet sinjali nga Fuqia Gjithëpërdorëse që këto atome të shpërndara të bashkohen përsëri, atëherë, ashtu si kur secili prej litarëve të ndryshëm që varen nga një bllok përgjigjet në të njëjtin moment në tërheqjen nga ajo qendër, kështu, duke ndjekur këtë forcë të shpirtit që vepron mbi atomet e ndryshme, të gjitha këto, dikur kaq të njohura me njëri-tjetrin, nxitojnë së bashku trupin e njëri-tjetrit dhe të vetëm të trupit. duke u martuar me fqinjin e dikurshëm dhe duke u përqafuar me një të njohur të vjetër. Ilustrimi i mëposhtëm gjithashtu, vazhdoi Mësuesi, mund t'u shtohet shumë siç duhet atyre që janë paraqitur tashmë, për të treguar se shpirti nuk ka nevojë për shumë mësime për të dalluar të vetin nga të huajt midis atomeve. Imagjinoni një poçar me një rezervë balte; dhe furnizimi le të jetë i madh; dhe lëreni që një pjesë e saj të jetë derdhur tashmë për të formuar enë të përfunduara, ndërsa pjesa tjetër është ende në pritje për t'u derdhur; dhe supozoni se vetë enët nuk janë të gjitha në formë të ngjashme, por njëra të jetë një enë, për shembull, dhe tjetra një enë vere, tjetra një pjatë, tjetra një filxhan ose ndonjë enë tjetër e dobishme; dhe më tej, le të mos i zotërojë të gjitha një pronar, por le të imagjinojmë për secilin një pronar të veçantë. Tani, për sa kohë që këto enë janë të pathyera, ato natyrisht janë të njohura nga pronarët e tyre, dhe megjithatë, edhe nëse ato thyhen në copa; sepse nga ato copa secili do të dijë, për shembull, se kjo i përket një kavanozi dhe, përsëri, çfarë lloj fragmenti i përket një kupe. Dhe nëse ato zhyten përsëri në argjilën e papunuar, dallimi midis asaj që është punuar tashmë dhe asaj balte do të jetë akoma më i gabuar. Njeriu individual është si një enë e tillë; ai është formuar nga materia universale, për shkak të grumbullimit të atomeve të tij; dhe ai shfaq në një formë të veçantë të tijën një dallim të dukshëm nga lloji i tij; dhe kur ajo formë të jetë bërë copë-copë, shpirti që ka qenë zonjë i kësaj ene të veçantë do të ketë një njohuri të saktë për të, që rrjedh edhe nga fragmentet e saj; as nuk do ta lërë këtë veti, as në përzierjen e përbashkët me të gjitha fragmentet e tjera, ose nëse ajo do të zhytet në pjesën ende pa formë të materies nga kanë ardhur atomet; ajo kujton gjithmonë të sajën ashtu siç ishte kur ishte kompakte në formë trupore, dhe pas shpërbërjes nuk bën kurrë asnjë gabim në lidhje me të, e udhëhequr nga shenjat që ende ngjiten pas mbetjeve. E përshëndeta edhe këtë të sajuar për të nxjerrë në pah veçoritë natyrore të çështjes para nesh; dhe unë thashë: Është shumë mirë të flasësh kështu dhe të besosh se është kështu; por supozoni se dikush do të citonte kundër tij rrëfimin e Zotit tonë për ata që janë në ferr, si të mos harmonizohen me rezultatet e hetimit tonë, si duhet të përgatitemi për një përgjigje? Mësuesi u përgjigj: Shprehjet e atij tregimi të Fjalës janë sigurisht materiale; por ende shumë sugjerime ndërthuren në të për të nxitur kërkuesin e aftë për një studim më diskriminues të tij. Dua të them se Ai që ndan të mirën nga e keqja me një hendek të madh dhe që e bën njeriun në mundim të dëshirojë një pikë që të përcillet me gisht, dhe njeriu që është keqtrajtuar në këtë jetë të prehet në gjirin e një patriarku dhe që e lidh vdekjen dhe dërgesën e tyre të mëparshme me varrin, merr një kërkues inteligjent përtej një interpretimi superficial të kuptimit të Tij. Për çfarë sysh ka për të ngritur i Pasuri në ferr, kur i ka lënë sytë e tij trupor në atë varr? Dhe si mund të ndjejë ndonjë flakë një shpirt i patrupëzuar? Dhe çfarë lloj gjuhe mund të dëshirojë ai të ftohet me një pikë uji, kur ai ka humbur gjuhën e tij të mishit? Cili është gishti që do t'i përcjellë atij këtë pikë? Çfarë lloj vendi është gjiri i prehjes? Trupat e të dyve janë në varr, dhe shpirtrat e tyre janë të patrupëzuar dhe nuk përbëhen as nga pjesë; dhe kështu është e pamundur që korniza e rrëfimit të korrespondojë me të vërtetën, nëse e kuptojmë fjalë për fjalë; ne mund ta bëjmë këtë vetëm duke përkthyer çdo detaj në një ekuivalent në botën e ideve. Kështu, ne duhet të mendojmë për hendekun si atë që ndan idetë të cilat nuk mund të ngatërrohen nga drejtimi së bashku, jo si një humnerë e tokës. Një humnerë e tillë, sado e madhe të ishte, mund të përshkohej pa vështirësi nga një inteligjencë e pa trup; pasi inteligjenca nuk mund të jetë kudo që të jetë. Çfarë atëherë, pyeta, janë zjarri, gjiri dhe veçoritë e tjera në foto? A nuk janë ata ata që thuhet se janë? Mendoj, u përgjigj ajo, se Ungjilli nënkupton me anë të secilës prej tyre disa doktrina në lidhje me çështjen tonë të shpirtit. Sepse kur patriarku i thotë së pari të Pasurit, ti gjatë jetës tënde i ke marrë të mirat e tua, dhe në të njëjtën mënyrë flet për të Varfërin, se ai, domethënë, ka kryer detyrën e tij për të mbajtur pjesën e tij nga gjërat e liga të jetës, dhe më pas, pas kësaj, shton në lidhje me hendekun se është një pengesë midis tyre, duket qartë me një të vërtetë kaq të rëndësishme; dhe, sipas mendimit tim, është si më poshtë. Dikur jeta e njeriut kishte vetëm një karakter; dhe me këtë dua të them se ajo duhej të gjendej vetëm në kategorinë e së mirës dhe nuk kishte asnjë kontakt me të keqen. Urdhëresa e parë e Zotit dëshmon të vërtetën e kësaj; që, përkatësisht, i dha njeriut gëzimin e pakursyer të të gjitha bekimeve të Xhenetit, duke ndaluar vetëm atë që ishte një përzierje e së mirës dhe të keqes dhe e përbërë kështu nga të kundërtat, por duke e bërë dënimin me vdekje për shkeljen në atë të veçantë. Por njeriu, duke vepruar lirisht nga një shtysë vullnetare, braktisi shortin që ishte i papërzier me të keqen dhe tërhoqi mbi vete atë që ishte një përzierje e të kundërtave. Megjithatë Providenca Hyjnore nuk e la atë pamaturinë tonë pa korrigjues. Vdekja me të vërtetë, si dënimi fiks për shkeljen e ligjit, binte detyrimisht mbi shkelësit e saj; por Perëndia e ndau jetën e njeriut në dy pjesë, domethënë në këtë jetë të tanishme dhe atë jashtë trupit të mëtejshëm; dhe Ai vendosi në të parën një kufi të kohës më të shkurtër të mundshme, ndërsa tjetrin e zgjati në përjetësi; dhe në dashurinë e Tij për njeriun i dha zgjedhjen e tij, të kishte njërën ose tjetrën nga ato gjëra, të mira apo të këqija, dua të them, në cilën nga dy pjesët i pëlqente: qoftë në këtë jetë të shkurtër dhe kalimtare, qoftë në ato epoka të pafundme, kufiri i të cilave është pafundësia. Tani këto shprehje e mira dhe e keqja janë të paqarta; ato përdoren në dy kuptime, njëra që ka të bëjë me mendjen dhe tjetra me shqisën; disa e klasifikojnë si të mirë çdo gjë që është e këndshme për t'u ndjerë: të tjerë janë të sigurt se vetëm ajo që është e perceptueshme nga inteligjenca është e mirë dhe e meriton atë emër. Ata, pra, fuqitë e arsyetimit të të cilëve nuk janë ushtruar kurrë dhe që nuk kanë pasur kurrë një paraqitje të shkurtër të mënyrës më të mirë, së shpejti përdorin grykësinë në këtë jetë mishore dividentin e së mirës që mund të pretendojë kushtetuta e tyre dhe nuk e rezervojnë asgjë për jetën e përtejme; por ata që me një përllogaritje të matur dhe të matur, kursejnë fuqitë e të jetuarit, preken nga gjëra të dhimbshme për t'u ndjerë këtu, por ata e rezervojnë të mirën e tyre për jetën e ardhshme dhe kështu fati i tyre më i lumtur zgjatet për të zgjatur aq gjatë sa ajo jetë e përjetshme. Kjo, për mendimin tim, është hendek; që nuk bëhet nga ndarja e tokës, por nga ato vendime në këtë jetë që rezultojnë në një ndarje në personazhe të kundërta. Njeriu që dikur ka zgjedhur kënaqësinë në këtë jetë dhe nuk e ka shëruar mospërfilljen e tij me pendim, e vendos tokën e së mirës jashtë mundësive të tij; sepse ai ka gërmuar kundër vetes humnerën e pakalueshme të një domosdoshmërie që asgjë nuk mund ta depërtojë. Kjo është arsyeja, mendoj unë, që emri i gjirit të Abrahamit i është dhënë asaj situate të mirë të shpirtit në të cilën Shkrimi e bën të prehet atleti i qëndresës. Sepse për këtë patriarku, para së gjithash deri në atë kohë, tregohet se ai e shkëmbeu gëzimin e së tashmes me shpresën e së ardhmes; ai u zhvesh nga të gjitha mjediset në të cilat kaloi jeta e tij në fillim dhe banoi mes të huajve, dhe kështu u ble nga bezdia e tanishme bekimi i së ardhmes. Ashtu si atëherë në mënyrë figurative ne e quajmë një qark të veçantë të oqeanit një gji, kështu Shkrimi më duket se e shpreh idenë e atyre bekimeve të pafundme sipër me fjalën gji, që do të thotë një vend në të cilin ndodhen të gjithë udhëtarët e virtytshëm të kësaj jete, kur janë futur që këtej, të ankoruar në portin pa valë të atij gjiri të bekimeve. Ndërkohë, mohimi i këtyre bekimeve që ata dëshmojnë, bëhet te të tjerët një flakë, e cila djeg shpirtin dhe shkakton dëshirën për freskim të një pike nga ai oqean bekimesh ku shenjtorët janë të pasur; të cilat megjithatë nuk e marrin. Po të marrësh parasysh edhe gjuhën, syrin, gishtin dhe emrat e tjerë të organeve trupore, që ndodhin në bisedën mes atyre shpirtrave pa trup, do të bindesh se ky hamendësim i yni për ta përputhet me mendimin që kemi thënë tashmë për shpirtin. Shikoni nga afër kuptimin e këtyre fjalëve. Meqenëse grumbulli i atomeve formon substancën e të gjithë trupit, kështu është e arsyeshme të mendohet se i njëjti shkak vepron për të plotësuar substancën e secilit anëtar të trupit. Pra, nëse shpirti është i pranishëm me atomet e trupit kur ato përzihen përsëri me universin, ai jo vetëm që do të njohë të gjithë masën që dikur u bashkua për të formuar të gjithë trupin dhe do të jetë i pranishëm me të, por, përveç kësaj, nuk do të mungojë të njohë materialet e veçanta të secilit prej anëtarëve, në mënyrë që të kujtojë se nga cilat ndarje midis atomeve u formuan plotësisht gjymtyrët tona. Pra, nuk ka asgjë të pamundur të supozohet se ajo që është e pranishme në masën e plotë është e pranishme edhe në çdo ndarje të masës. Nëse dikush, pra, mendon për ato atome në të cilat çdo detaj i trupit potencialisht është i trashëguar dhe supozon se Shkrimi nënkupton një gisht, një gjuhë dhe një sy dhe pjesa tjetër si ekzistuese, pas shpërbërjes, vetëm në sferën e shpirtit, nuk do të humbasë e vërteta e mundshme. Për më tepër, nëse çdo detaj e largon mendjen nga një pranim material i historisë, sigurisht që ferri për të cilin sapo folëm nuk mund të mendohet në mënyrë të arsyeshme si një vend i quajtur kështu; përkundrazi, Shkrimi na tregon për një situatë të caktuar të padukshme dhe jomateriale në të cilën banon shpirti. Në këtë histori të Njeriut të Pasur dhe të Varfër na mësohet gjithashtu një doktrinë tjetër, e cila është e lidhur ngushtë me zbulimet tona të mëparshme. Historia e bën njeriun sensual kënaqësidashës, kur sheh se rasti i tij është ai që nuk pranon shpëtim, paramendim për marrëdhëniet e tij në tokë; dhe kur Abrahami i thotë se jeta e atyre që janë ende në mish nuk është e pasiguruar me një udhëzim, sepse ata mund ta gjejnë atë pranë, nëse duan, në Ligj dhe në Profetët, ai ende vazhdon t'i lutet Patriarkut të Drejtë dhe kërkon që një mesazh i papritur dhe bindës, i sjellë nga dikush i ringjallur nga të vdekurit, t'u dërgohet atyre. Çfarë atëherë, pyeta, është doktrina këtu? Pse, duke parë që shpirti i Llazarit është i zënë me bekimet e tij të tanishme dhe kthehet për të parë asgjë që i ka mbetur, ndërsa i pasuri është ende i lidhur, me një çimento, edhe pas vdekjes, me jetën e ndjesisë, nga e cila ai nuk e heq veten edhe kur ka pushuar së jetuari, duke mbajtur ende mish e gjak në shpirtin e tij nga mendimet e tij të dëshpëruara vuajtjet ai tregon qartë se nuk është çliruar ende nga ndjenjat mishore) - në detaje të tilla të historisë (vazhdoi ajo) mendoj se Zoti ynë na mëson këtë; që ata që ende jetojnë në mish duhet sa më shumë që të mund të ndahen dhe të çlirohen në një farë mënyre nga lidhjet e tij me sjellje të virtytshme, në mënyrë që pas vdekjes të mos kenë nevojë për një vdekje të dytë për t'i pastruar nga mbetjet që janë për shkak të kësaj çimentoje të mishit, dhe, kur lidhjet të zgjidhen nga rrethi i shpirtit, ngritja e saj deri në trupin e së mirës mund të ngrihet dhe të mos jetë e unifikuar. shpërqendroje atë. Sepse nëse dikush bëhet tërësisht dhe tërësisht mishëror në mendime, një i tillë, me çdo lëvizje dhe energji të shpirtit të zhytur në dëshirat mishore, nuk ndahet nga lidhjet e tilla, madje edhe në gjendjen e patrupëzuar; ashtu si ata që kanë ngelur gjatë në vende të zhurmshme nuk i ndahen pakënaqësisë që ngjall ai qëndrim i zgjatur, edhe kur kalojnë në një atmosferë të ëmbël. Kështu është që, kur ndryshimi të bëhet në të Padukshmen e paprekshme, as atëherë nuk do të jetë e mundur për dashnorët e mishit të shmangin zvarritjen me vete në asnjë rrethanë të ndonjë fëlliqësie mishore; dhe kështu mundimi i tyre do të intensifikohet, duke qenë se shpirti i tyre është materializuar nga një mjedis i tillë. Mendoj gjithashtu se kjo pikëpamje për këtë çështje harmonizohet deri në një farë mase me pohimin e disa personave se rreth varreve të tyre shihen shpesh fantazma hije të të ndjerit. Nëse është vërtet kështu, vërtetohet se ka ekzistuar një lidhje e tepruar e atij shpirti të veçantë me jetën në mish, duke bërë që ai të mos jetë i gatshëm, edhe kur dëbohet nga mishi, të fluturojë i pastër dhe të pranojë ndryshimin e plotë të formës së tij në të paprekshme; ajo mbetet pranë kornizës edhe pas shpërbërjes së kornizës, dhe megjithëse tani jashtë saj, rri me keqardhje mbi vendin ku ndodhet materiali i saj dhe vazhdon ta ndjekë atë. Pastaj, pas një reflektimi për një moment mbi kuptimin e këtyre fjalëve të fundit, thashë: Mendoj se tani lind një kontradiktë midis asaj që thatë dhe rezultatit të shqyrtimit tonë të mëparshëm të pasioneve. Sepse nëse, nga njëra anë, veprimtaria e lëvizjeve të tilla brenda nesh duhet të konsiderohet si rrjedhojë nga farefisnia jonë me brutalët, këto lëvizje dua të them siç u renditën në diskutimin tonë të mëparshëm, zemërimi, për shembull, dhe frika, dëshira për kënaqësi, e kështu me radhë, dhe, nga ana tjetër, u pohua se virtyti konsiston në shtimin e kësaj lëvizjeje dhe punësimin e tyre të mirë. kontributin aktual të secilit prej pasioneve të tjera për një jetë të virtytshme dhe zbulova se nëpërmjet dëshirës, mbi të gjitha, ne afrohemi më pranë Zotit, të tërhequr, si të thuash, me zinxhirin e tij, nga toka drejt Tij – mendoj (e thashë) se ajo pjesë e diskutimit është në një farë mënyre e kundërt me atë që synojmë tani. Pse, kur çdo instinkt i paarsyeshëm shuhet brenda nesh pas pastrimit tonë, ky parim i dëshirës nuk do të ekzistojë më shumë se parimet e tjera; dhe kjo duke u hequr, duket sikur do të pushonte edhe përpjekja për rrugën më të mirë, nuk do të mbetej në shpirt asnjë emocion tjetër që mund të na nxisë në dëshirën e së mirës. Për atë kundërshtim, ajo u përgjigj, ne i përgjigjemi kësaj. Aftësia spekulative dhe kritike është pronë e pjesës hyjnore të shpirtit; sepse nëpërmjet tyre ne e kuptojmë Hyjninë gjithashtu. Nëse, pra, qoftë me paramendim këtu, qoftë me pastrim të mëtejshëm, shpirti ynë çlirohet nga çdo lidhje emocionale me krijimin brutal, nuk do të ketë asgjë që ta pengojë soditjen e tij për të Bukurën; sepse kjo e fundit është në thelb e aftë të tërheqë në një mënyrë të caktuar çdo qenie që shikon drejt saj. Nëse, atëherë, shpirti pastrohet nga çdo ves, ai me siguri do të jetë në sferën e Bukurisë. Hyjnia është në thelb e Bukur; dhe me Hyjninë shpirti në gjendjen e tij të pastërtisë do të ketë afërsi dhe do ta përqafojë atë si të ngjan me vetveten. Sa herë që kjo të ndodhë, atëherë, nuk do të ketë më nevojë për impulsin e Dëshirës për të udhëhequr rrugën drejt së Bukurës. Kushdo që e kalon kohën e tij në errësirë, është ai që do të jetë nën ndikimin e dëshirës për dritë; por sa herë që ai del në dritë, atëherë kënaqësia zë vendin e dëshirës dhe fuqia për të shijuar e bën dëshirën të padobishme dhe të vjetëruar. Prandaj, nuk do të jetë e dëmshme për pjesëmarrjen tonë në të Mirë, që shpirti të jetë i lirë nga emocione të tilla dhe, duke u kthyer pas vetes, duhet ta dijë me saktësi se cila është natyra e saj aktuale dhe duhet të shohë Bukurinë Origjinale të pasqyruar në pasqyrë dhe në figurën e bukurisë së saj. Sepse vërtet këtu qëndron asimilimi i vërtetë me Hyjnoren; dmth. duke e bërë jetën tonë në një farë mase një kopje të Qenies Supreme. Sepse një Natyrë si ajo, e cila kapërcen çdo mendim dhe është shumë larg nga gjithçka që ne vëzhgojmë brenda vetes, vazhdon në ekzistencën e saj në një mënyrë shumë të ndryshme nga ajo që bëjmë në këtë jetë të tanishme. Njeriu, që zotëron një kushtetutë, ligjin e së cilës duhet të lëvizë, çohet në atë drejtim të veçantë ku drejton impulsi i vullnetit të tij: dhe kështu shpirti i tij nuk ndikohet në të njëjtën mënyrë ndaj asaj që qëndron përpara tij, siç mund të thuhet, për atë që ka lënë pas; sepse shpresa drejton lëvizjen përpara, por është kujtesa ajo që e pason atë lëvizje kur ka përparuar drejt arritjes së shpresës; dhe nëse shpresa të çon kështu në shpirt për diçka thelbësisht të mirë, gjurmët që lë në kujtesë ky ushtrim i vullnetit është i ndritshëm; por nëse shpresa e ka joshur shpirtin vetëm me ndonjë fantazmë të së Mirës dhe ka humbur Rruga e shkëlqyer, atëherë kujtimi që pason atë që ka ndodhur bëhet turp dhe kështu në shpirt zhvillohet një luftë e zorrëve midis kujtesës dhe shpresës, sepse i fundit ka qenë një udhëheqës kaq i keq i vullnetit. E tillë në fakt është gjendja shpirtërore që turpi i jep shprehje; shpirti thumbohet si të thuash nga rezultati; pendimi i tij për përpjekjen e tij të pamenduar mirë është një kamxhik që e bën të ndihet shpejt dhe do t'i sillte harresë në ndihmë kundër torturuesit të tij. Tani në rastin tonë natyra, për shkak të mungesës së së Mirës, ​​synon gjithmonë atë që ende e dëshiron atë, dhe ky synim drejt një gjëje ende të munguar është pikërisht ky zakon i Dëshirës, ​​të cilin kushtetuta jonë e shfaq njëlloj, pavarësisht nëse është e mbuluar nga e mira e vërtetë, ose fiton atë që është mirë të fitohet. Por një natyrë që tejkalon çdo ide që ne mund të formojmë për të Mirë dhe kapërcen çdo fuqi tjetër, duke mos qenë në nevojë për asgjë që mund të konsiderohet si e mirë, është në vetvete plotësia e çdo të mire; ai nuk lëviz në sferën e së mirës vetëm nëpërmjet pjesëmarrjes në të, por është vetë substanca e së Mirës (çfarëdo që ne e imagjinojmë të mirën të jetë); ajo as nuk jep hapësirë ​​për ndonjë shpresë në rritje (sepse shpresa manifeston veprimtari në drejtim të diçkaje që mungon; por atë që njeriu ka, përse shpreson akoma? siç kërkon Apostulli), as nuk është në mungesë të veprimtarisë së kujtesës për njohjen e gjërave; ajo që shihet në të vërtetë nuk ka nevojë të mbahet mend. Meqenëse, pra, kjo natyrë hyjnore është përtej çdo të mire të veçantë dhe për të mirën e mira është objekt dashurie, rrjedh se kur shikon brenda vetes, dëshiron atë që përmban dhe përmban atë që dëshiron dhe nuk pranon asgjë të jashtme. Në të vërtetë nuk ka asgjë të jashtme për Të, me përjashtim të vetëm të së keqes, e cila, sado e çuditshme të duket të thuhet, zotëron një ekzistencë duke mos ekzistuar fare. Sepse nuk ka asnjë origjinë tjetër të së keqes përveç mohimit të ekzistueses dhe egzistuesja me të vërtetë formon substancën e së Mirës. Prandaj ajo që nuk gjendet në ekzistuesin duhet të jetë në të paqenë. Atëherë, sa herë që shpirti, pasi ka hequr dorë nga emocionet e shumëllojshme që i ndodhin natyrës së tij, merr formën e tij hyjnore dhe, duke u ngjitur mbi Dëshirën, hyn brenda asaj drejt së cilës dikur ishte nxitur nga ajo Dëshirë, ai nuk ofron brenda vetes as për shpresë, as për kujtesë. Mban objektin e njërit; tjetri nxirret nga vetëdija nga pushtimi për të shijuar gjithçka që është e mirë: dhe kështu shpirti kopjon jetën që është lart dhe përshtatet me tiparet e veçanta të natyrës hyjnore; asnjë nga zakonet e saj nuk i është lënë përveç asaj të dashurisë, e cila nga afërsia e natyrshme ngjitet pas së Bukurës. Sepse kjo është ajo që është dashuria; dashuria e qenësishme ndaj një objekti të zgjedhur. Atëherë, kur shpirti, duke u bërë i thjeshtë dhe i vetëm në formë dhe në mënyrë të përsosur hyjnore, gjen atë të mirën krejtësisht të thjeshtë dhe jomateriale, që ia vlen vërtet entuziazmin dhe dashurinë, ai lidhet me të dhe përzihet me të me anë të lëvizjes dhe veprimtarisë së dashurisë, duke u modeluar sipas asaj që gjen dhe kap vazhdimisht. Duke u bërë nga ky asimilim me të Mirën gjithçka që është natyra e asaj në të cilën ai merr pjesë, si rrjedhim, shpirti, për shkak të mungesës së ndonjë të mire në vetë atë gjë në të cilën ai merr pjesë, do të jetë edhe vetë ai pa mungesë asgjëje, dhe kështu do të dëbojë nga brenda veprimtarinë dhe zakonin e Dëshirës; sepse kjo lind vetëm kur nuk gjendet sendi i humbur. Për këtë mësim ne kemi autoritetin e vetë Apostullit të Zotit, i cili shpall nënshtrimin dhe ndërprerjen e të gjitha aktiviteteve të tjera, edhe për të mirat, që janë brenda nesh, dhe nuk gjen kufi vetëm për dashurinë. Profecitë, thotë ai, do të dështojnë; format e njohurive do të pushojnë; por bamirësia nuk dështon kurrë; e cila është e barabartë me të qenit e saj gjithmonë ashtu siç është: dhe megjithëse thotë se besimi dhe shpresa kanë duruar deri tani në anën e dashurisë, përsëri ai e zgjat datën e saj përtej tyre, dhe gjithashtu me arsye të mirë; sepse shpresa është në veprim vetëm për aq kohë sa gëzimi i gjërave për të cilat shpresohet të mos arrihet; dhe besimi në të njëjtën mënyrë është një mbështetje në pasigurinë për gjërat që shpresohen; sepse kështu e përcakton ai - thelbi i gjërave që shpresohen; por kur gjëja për të cilën shpresohet vjen në të vërtetë, atëherë të gjitha aftësitë e tjera reduktohen në qetësi dhe vetëm dashuria mbetet aktive, duke mos gjetur asgjë që të ketë sukses. Prandaj, dashuria është mbi të gjitha arritjet e shkëlqyera dhe e para nga urdhërimet e ligjit. Nëse ndonjëherë, pra, shpirti arrin këtë qëllim, nuk do të ketë nevojë për asgjë tjetër; ajo do të përqafojë atë bollëk të gjërave që janë, me anë të të cilave vetëm duket se në çfarëdo mënyre ruan brenda vetes vulën e bekimit aktual të Perëndisë. Sepse jeta e Qenies Supreme është dashuri, duke parë që e Bukura është domosdoshmërisht e dashur për ata që e njohin atë, dhe Hyjnia e njeh atë, dhe kështu kjo njohje bëhet dashuri, ajo që Ai e njeh se është në thelb e bukur. Këtë Bukuri të Vërtetë paturpësia e ngopjes nuk mund ta prekë; dhe pa ngopje që ndërpret këtë aftësi të vazhdueshme për të dashur të Bukurën, jeta e Zotit do ta ketë veprimtarinë e saj në dashuri; e cila jeta është kështu në vetvete e bukur dhe në thelb është e një prirje dashurie ndaj së Bukurës dhe nuk merr asnjë kontroll ndaj kësaj veprimtarie dashurie. Në fakt, tek e Bukura nuk gjendet asnjë kufi, kështu që dashuria duhet të pushojë me çdo kufi të së Bukurës. Kjo e fundit mund të përfundojë vetëm nga e kundërta e saj; por kur ke një të mirë, si këtu, e cila në thelb është e paaftë për të ndryshuar për keq, atëherë ajo e mirë do të vazhdojë e pakontrolluar në pafundësi. Për më tepër, meqë çdo qenie është e aftë të tërheqë ngjashmërinë e saj, dhe njerëzimi është, në një farë mënyre, si Zoti, pasi ka brenda vetes disa ngjashmëri me Prototipin e tij, shpirti nga një domosdoshmëri e rreptë tërhiqet nga Hyjnia e afërm. Në fakt, ajo që i përket Zotit duhet me çdo kusht dhe me çdo kusht të ruhet për Të. Në qoftë se, atëherë, nga njëra anë, shpirti nuk është i ngarkuar me teprica dhe asnjë problem i lidhur me trupin nuk e shtyn atë, përparimi i tij drejt Atij që e tërheq drejt Vetes është i ëmbël dhe i pëlqyeshëm. Por supozoni, nga ana tjetër, se ajo është ngulur me gozhdat e prirjes në mënyrë që të mbahet në një zakon të lidhur me gjërat materiale – një rast si ai i atyre në rrënojat e shkaktuara nga tërmetet, trupat e të cilëve janë shtypur nga tumat e plehrave; dhe le të imagjinojmë për ilustrim se këto jo vetëm janë shtypur nga pesha e rrënojave, por janë shpuar edhe me disa thumba dhe copa të zbuluara me to në plehra. Cila do të ishte atëherë natyrshëm gjendja e atyre trupave, kur të afërmit tërhiqeshin zvarrë nga rrënojat për të marrë ritet e shenjta të varrimit, të copëtuara dhe të grisura tërësisht, të shpërfytyruara në mënyrën më të tmerrshme që mund të imagjinohej, me gozhdët poshtë grumbullit që i tronditin nga dhuna e nevojshme për t'i tërhequr, kur unë mendoj se kjo është forca e Zotit për t'i nxjerrë jashtë? shumë dashuria për njeriun, tërheq atë që i takon nga rrënojat e irracionales dhe materiales. Jo në urrejtje apo hakmarrje për një jetë të ligë, sipas mendimit tim, Perëndia nuk u sjell mëkatarëve ato periudha të dhimbshme; Ai vetëm po pretendon dhe po tërheq drejt Vetes çfarëdo që ka ardhur në ekzistencë, për ta kënaqur Atë. Por ndërsa Ai për një qëllim fisnik po e tërheq shpirtin drejt Vetes, Burimi i të gjithë Bekimit, ai është domosdoshmërisht rasti për të qenë aq i tërhequr nga një gjendje torture. Ashtu si ata që përpunojnë arin nga skorja që ajo përmban jo vetëm që e marrin këtë aliazh bazë për t'u shkrirë në zjarr, por janë të detyruar të shkrijnë arin e pastër së bashku me aliazhin, dhe më pas ndërsa konsumohet ky i fundit mbetet ari, kështu, ndërsa e keqja po konsumohet në zjarrin e purgatorialit, shpirti që është ngjitur me këtë të keqe, duhet të jetë plotësisht në zjarr dhe të shkrihet në zjarr. asgjësuar nga ky zjarr. Nëse një baltë e llojit më këmbëngulës suvatohet thellë rreth një litari, dhe më pas fundi i litarit futet në një vrimë të ngushtë dhe pastaj dikush nga ana tjetër e tërheq me dhunë deri në atë skaj, rezultati duhet të jetë që, ndërsa vetë litari i bindet forcës së ushtruar, balta që është suvatuar mbi të të hiqet dhe të gërvishtet jashtë, dhe të gërvishtet jashtë. për më tepër, është shkaku që litari nuk kalon lehtësisht nëpër vendkalim, por duhet t'i nënshtrohet një tensioni të dhunshëm në duart e tërheqësit. Në një mënyrë të tillë, mendoj unë, ne mund të kuptojmë me vete luftën e dhimbshme të atij shpirti që është mbështjellë me pasionet materiale tokësore, kur Zoti po e tërheq atë, të Tijin, drejt Vetes dhe lënda e huaj, e cila disi është rritur në substancën e saj, duhet të gërvishtet prej saj me forcën kryesore, dhe kështu e shkakton atë një ankth të fortë të patolerueshëm. Atëherë duket, thashë, se nuk është ndëshkim kryesisht dhe kryesisht me të cilin Hyjnia, si Gjykatës, i godet mëkatarët; por Ai vepron, siç tregoi argumenti juaj, vetëm për ta ndarë të mirën nga e keqja dhe për ta tërhequr atë në bashkësinë e bekimit. Ky, tha Mësuesi, është kuptimi im; dhe gjithashtu se agonia do të matet me sasinë e së keqes që ka në çdo individ. Sepse nuk do të ishte e arsyeshme të mendohej se njeriu që ka qëndruar për aq kohë sa ne kemi supozuar në të keqen e njohur si të ndaluar, dhe njeriu që ka rënë vetëm në mëkate të moderuara, duhet të torturohet në të njëjtën masë në gjykimin për zakonin e tyre të mbrapshtë; por sipas sasisë së materialit do të jetë koha më e gjatë ose më e shkurtër që do të digjet ajo flakë e dhimbshme; pra përderisa ka karburant për ta ushqyer. Në rastin e njeriut që ka fituar një peshë të madhe materiali, zjarri konsumues duhet të jetë domosdoshmërisht shumë kërkues; por aty ku ajo me të cilën duhet të ushqehet zjarri është përhapur më pak, aty egërsia depërtuese e dënimit zbutet, aq sa vetë subjekti, në sasinë e së keqes së tij, zvogëlohet. Në çdo rast, e keqja duhet të hiqet nga ekzistenca, në mënyrë që, siç thamë më lart, absolutisht inekzistentja të pushojë së qeni fare. Meqenëse nuk është në natyrën e saj që e keqja duhet të ekzistojë jashtë vullnetit, a nuk rrjedh që kur çdo vullnet të qëndrojë në Zotin, e keqja do të reduktohet në asgjësim të plotë, për shkak se nuk i mbetet enë? Por, thashë, çfarë ndihme mund të gjejë njeriu në këtë shpresë të devotshme, kur merret parasysh madhështia e së keqes në torturën qoftë edhe për një vit të vetëm; dhe nëse ai ankth i patolerueshëm zgjatet për intervalin e një moshe, çfarë ngushëllimi ka mbetur nga çdo pritje e mëvonshme ndaj atij, pastrimi i të cilit është kështu në përpjesëtim me një moshë të tërë? Pse, ose ne duhet të planifikojmë ta mbajmë shpirtin absolutisht të paprekur dhe të lirë nga çdo njollë e keqe; ose, nëse natyra jonë pasionante e bën atë krejt të pamundur, atëherë duhet të planifikojmë që dështimet tona në përsosmëri të konsistojnë vetëm në defekte të lehta dhe lehtësisht të shërueshme. Sepse Ungjilli në mësimin e tij bën dallimin midis një debitori prej dhjetë mijë talentash dhe një debitori prej pesëqind denash, dhe i pesëdhjetë penave dhe i një farthing, që është pjesa më e madhe e monedhave; ai shpall se gjykimi i drejtë i Zotit u shkon të gjithëve dhe rrit pagesën e nevojshme me rritjen e peshës së borxhit dhe nga ana tjetër nuk anashkalon borxhet më të vogla. Por Ungjilli na thotë se kjo pagesë e borxheve nuk u bë me kthimin e parave, por se borxhliu iu dorëzua torturuesve derisa të paguante të gjithë borxhin; dhe kjo nuk do të thotë asgjë tjetër veçse të paguash në monedhën e mundimit shpërblimin e pashmangshëm, shpërblimin, dua të them, që konsiston në marrjen e pjesës së dhimbjes së shkaktuar gjatë jetës së tij, kur ai zgjodhi në mënyrë të papërfillshme kënaqësinë e thjeshtë, të paholluar me të kundërtën e saj; në mënyrë që duke hequr prej tij të gjithë atë rritje të huaj që është mëkati, dhe duke hedhur poshtë turpin e çdo borxhi, ai mund të qëndronte në liri dhe pa frikë. Tani liria është ardhja në një shtet që nuk zotëron asnjë zotëri dhe është vetërregullues; është ajo me të cilën ne u dhuruam nga Zoti në fillim, por që është errësuar nga ndjenja e turpit që lind nga borxhi. Edhe liria është në të gjitha rastet një dhe e njëjta në thelb; ajo ka një tërheqje natyrore ndaj vetvetes. Nga kjo rrjedh, pra, se pasi çdo gjë që është e lirë do të bashkohet me të ngjashmet e saj, dhe pasi virtyti është një gjë që nuk ka zot, domethënë është e lirë, gjithçka që është e lirë do të bashkohet me virtytin. Por, më tej, Qenia Hyjnore është burimi i gjithë virtytit. Prandaj, ata që janë ndarë me të keqen do të bashkohen me Të; dhe kështu, siç thotë Apostulli, Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha; sepse kjo thënie më duket qartë se konfirmon mendimin që kemi arritur tashmë, sepse do të thotë se Zoti do të jetë në vend të të gjitha gjërave të tjera dhe në të gjitha. Sepse ndërsa jeta jonë e tanishme është aktive midis një sërë kushtesh shumëformëshe dhe gjërat me të cilat kemi marrëdhënie janë të shumta, për shembull, koha, ajri, lokaliteti, ushqimi dhe pijet, veshja, drita e diellit, drita e llambës dhe nevoja të tjera të jetës, asnjëra prej të cilave, edhe pse të shumta janë, nuk janë Zoti - ajo gjendje e bekuar për të cilën ne shpresojmë nuk ka nevojë për asnjë nga këto gjëra, por në vend të kësaj, të gjithë ne jemi të zhgënjyer dhe të jemi të gjithë neve proporcionalisht me çdo nevojë të asaj ekzistence. Është e qartë, gjithashtu, nga Shkrimi i Shenjtë se Perëndia, për ata që e meritojnë, bëhet vend, dhe shtëpi, dhe veshje, dhe ushqim, dhe pije, dhe dritë, dhe pasuri, dhe sundim, dhe çdo gjë të mendueshme dhe të emërtueshme që shkon për ta bërë jetën tonë të lumtur. Por Ai që bëhet gjithçka do të jetë edhe në të gjitha gjërat; dhe këtu më duket se Shkrimi mëson asgjësimin e plotë të së keqes. Nëse, domethënë, Zoti do të jetë në të gjitha gjërat ekzistuese, i keq; qartë, atëherë nuk do të jetë mes tyre; sepse nëse dikush do të supozonte se ekzistonte atëherë, si do të ruhet i paprekur besimi se Perëndia do të jetë në të gjithë? Përjashtimi i asaj një gjëje, e së keqes, dëmton gjithëpërfshirjen e termit të gjitha. Por Ai që do të jetë në të gjitha, nuk do të jetë kurrë në atë që nuk ekziston. E pyeta, çfarë do t'u themi atyre, zemrat e të cilëve dobësohen nga këto fatkeqësi? Ne do t'u themi atyre, u përgjigj Mësuesi, këtë. Është marrëzi, njerëz të mirë, që ju të shqetësoheni dhe të ankoheni për zinxhirin e kësaj sekuence fikse të realiteteve të jetës; ju nuk e dini qëllimin drejt të cilit po lëviz çdo periudhë unike e universit. Ju nuk e dini se të gjitha gjërat duhet të asimilohen me Natyrën Hyjnore në përputhje me planin artistik të autorit të tyre, në një rregullsi dhe rend të caktuar. Në të vërtetë, pikërisht për këtë erdhën në ekzistencë qeniet inteligjente; domethënë, që pasuritë e bekimeve hyjnore të mos qëndrojnë boshe. Urtësia Gjithëkrijuese i krijoi këta shpirtra, këto enë me vullnet të lirë, si enë, pikërisht për këtë qëllim, që të kishte disa kapacitete të afta për të marrë bekimet e Tij dhe të bëhen vazhdimisht më të mëdha me derdhjen e përroit. Të tilla janë mrekullitë që bën pjesëmarrja në bekimet hyjnore: e bën atë në të cilin ato vijnë më të madh dhe më të madh; nga aftësia e tij për ta marrë atë merr për marrësin një rritje aktuale në masë gjithashtu, dhe ai nuk ndalet kurrë së zgjeruari. Burimi i bekimeve buron pandërprerë dhe natyra e pjesëmarrësit, duke mos gjetur asgjë të tepërt dhe të padobishme në atë që merr, e bën të gjithë fluksin një zgjerim të përmasave të veta dhe bëhet menjëherë më e dëshiruar për të thithur ushqimin më fisnik dhe më e aftë për ta përmbajtur atë; secila rritet së bashku me secilin, si kapaciteti që ushqehet në një bollëk të tillë bekimesh dhe kështu rritet, ashtu edhe furnizimi ushqyes që vjen në një përmbytje duke iu përgjigjur rritjes së atyre fuqive në rritje. Prandaj, ka të ngjarë që kjo masë të rritet në një madhësi të tillë sa nuk ka kufi për t'u kontrolluar, kështu që ne nuk duhet të rritemi në të. Me një perspektivë të tillë para nesh, a jeni të zemëruar që natyra jonë po përparon drejt qëllimit të saj në rrugën e caktuar për ne? Pse, karriera jonë nuk mund të drejtohet atje, përveç asaj që na rëndon, dua të them këtë ngarkesë rënduese të dheut, të shkundet nga shpirti; as nuk mund të banojmë në Pastërti me pjesën përkatëse të natyrës sonë, nëse nuk e kemi pastruar veten me një stërvitje më të mirë nga zakoni i dashurisë që kemi kontraktuar në jetë ndaj kësaj toke. Por nëse ka në ju ndonjë kapje pas këtij trupi, dhe të qenit i zhbllokuar nga kjo gjë e dashur ju jep dhimbje, mos lejoni që as kjo t'ju bëjë të dëshpëroheni. Ju do ta shihni këtë mbështjellje trupore, e cila tani është tretur në vdekje, e thurur përsëri nga të njëjtat atome, jo në të vërtetë në këtë organizatë me strukturën e saj bruto dhe të rëndë, por me fijet e saj të përpunuara në diçka më delikate dhe eterike, kështu që jo vetëm do të keni pranë jush atë që doni, por do t'ju rikthehet me një bukuri më të shndritshme dhe më të shndritshme. Por në njëfarë mënyre më duket tani, thashë, se doktrina e Ringjalljes vjen domosdoshmërisht për diskutimin tonë; një doktrinë që mendoj se është edhe në pamje të parë e vërtetë dhe e besueshme, siç na thuhet në Shkrim; në mënyrë që kjo të mos vihet në pikëpyetje mes nesh: por duke qenë se dobësia e të kuptuarit njerëzor forcohet akoma më larg nga ndonjë argument që është i kuptueshëm për ne, do të ishte mirë të mos e linim as këtë pjesë të temës pa shqyrtim filozofik. Le të shqyrtojmë, pra, çfarë duhet thënë për të. Për sa u përket mendimtarëve, Mësuesi vazhdoi, jashtë sistemit tonë të mendimit, ata, me të gjitha mënyrat e tyre të ndryshme të shikimit të gjërave, njëri në një pikë, tjetri në një tjetër, i janë afruar dhe prekur doktrinës së Ringjalljes: ndërsa asnjëri prej tyre nuk përkon saktësisht me ne, në asnjë rast nuk e kanë braktisur plotësisht një pritje të tillë. Disa me të vërtetë e bëjnë natyrën njerëzore të poshtër në gjithëpërfshirjen e tyre, duke pohuar se një shpirt bëhet në mënyrë alternative ai i një njeriu dhe i diçkaje irracionale; se ajo transmigrohet në trupa të ndryshëm, duke u shndërruar me kënaqësi nga njeriu në shpend, peshk ose kafshë, dhe pastaj kthehet në llojin njerëzor. Ndërsa disa e shtrijnë këtë absurditet edhe te pemët dhe shkurret, kështu që ata e konsiderojnë jetën e tyre prej druri si korresponduese dhe të ngjashme me njerëzimin, të tjerët prej tyre mbajnë vetëm kaq shumë - që shpirti të shkëmbejë një njeri me një njeri tjetër, në mënyrë që jeta e njerëzimit të vazhdojë gjithmonë me anë të të njëjtëve shpirtra, të cilët, duke qenë saktësisht të njëjtë në numër, lindin përherë së pari në një brez, pastaj në një tjetër. Sa për veten tonë, ne mbajmë qëndrimin tonë mbi parimet e Kishës dhe pohojmë se do të ishte mirë të pranojmë vetëm aq shumë nga këto spekulime sa të mjaftojnë për të treguar se ata që kënaqen me to janë në një farë mase në përputhje me doktrinën e Ringjalljes. Deklarata e tyre, për shembull, se shpirti pas çlirimit të tij nga ky trup insinuatohet në disa trupa të tjerë nuk është absolutisht jashtë harmonisë me ringjalljen që ne shpresojmë. Sepse këndvështrimi ynë, i cili pohon se trupi, si tani, ashtu edhe përsëri në të ardhmen, është i përbërë nga atomet e universit, mbahet në mënyrë të barabartë nga këta paganë. Në fakt, ju nuk mund të imagjinoni ndonjë strukturë të trupit të pavarur nga një grumbull i këtyre atomeve. Por divergjenca qëndron në këtë: ne pohojmë se i njëjti trup përsëri si më parë, i përbërë nga të njëjtat atome, është i ngjeshur rreth shpirtit; ata supozojnë se shpirti ulet mbi trupa të tjerë, jo vetëm racionalë, por irracionalë dhe madje të pandjeshëm; dhe ndërsa të gjithë bien dakord se këta trupa që rifillon shpirti e marrin substancën e tyre nga atomet e universit, ata ndahen nga ne duke menduar se nuk janë bërë nga atome identike si ato që në këtë jetë të vdekshme u rritën rreth shpirtit. Le të qëndrojë, pra, kjo dëshmi e jashtme për faktin se nuk është në kundërshtim me probabilitetin që shpirti të banojë përsëri në një trup; pas kësaj, megjithatë, na takon ne të bëjmë një studim të mospërputhjeve të pozicionit të tyre dhe do të jetë kështu e lehtë, me anë të pasojave që lindin ndërsa ndjekim pikëpamjen konsistente, të nxjerrim të vërtetën në dritë. Çfarë duhet thënë atëherë për këto teori? Kjo që ata që do të donin që shpirti të migrojë në natyra të ndryshme nga njëra-tjetra, më duket se fshin të gjitha dallimet natyrore; për të përzier dhe ngatërruar së bashku, në çdo aspekt të mundshëm, të arsyeshmen, të paarsyeshmen, të ndjeshmen dhe të pandjeshmen; nëse, domethënë, të gjitha këto do të kalojnë në njëra-tjetrën, pa asnjë rend të veçantë natyror që i izolon nga tranzicioni i ndërsjellë. Të thuash se i njëjti shpirt, për shkak të një mjedisi të caktuar trupor, është njëherësh një shpirt racional dhe intelektual, dhe se më pas ai është shpelluar së bashku me zvarranikët, ose tufat me zogjtë, ose është një kafshë barre, ose një mishngrënëse, ose noton në thellësi; apo edhe bie deri në një gjë të pandjeshme, në mënyrë që të lëshojë rrënjë ose të bëhet një pemë e plotë, duke nxjerrë sytha në degë, dhe nga ato sytha një lule, ose një gjemb, ose një frut të ngrënshëm ose të dëmshëm - të thuash këtë, nuk është gjë tjetër veçse t'i bësh të gjitha gjërat njësoj dhe të besosh se një natyrë e vetme përshkon të gjitha qeniet; se ka një lidhje midis tyre që përzien dhe ngatërron pa shpresë të gjitha shenjat me të cilat mund të dallohej njëri nga tjetri. Filozofi që pohon se e njëjta gjë mund të lindë në çdo gjë, synon jo më pak se të gjitha gjërat të jenë një; kur dallimet e vërejtura në gjëra nuk janë për të pengesë për përzierjen e gjërave që janë krejtësisht të papajtueshme. Ai e bën të nevojshme që, edhe kur dikush sheh një nga krijesat që janë helmuese ose mishngrënëse, duhet ta konsiderojë atë, pavarësisht nga pamja, si i të njëjtit fis, madje edhe të së njëjtës familje, si vetveten. Me besime të tilla, një njeri do ta shikojë edhe hemlockun si jo të huaj për natyrën e tij, duke zbuluar, siç bën ai, njerëzimin në bimë. Vetë tufën e rrushit, të prodhuar edhe pse nga kultivimi me qëllim të mbajtjes së jetës, ai nuk do ta konsiderojë pa dyshim; sepse edhe ajo vjen nga një bimë: dhe ne gjejmë që edhe fryti i kallinjve mbi të cilët jetojmë janë bimë; si mund të futet, pra, drapëri për t'i prerë; dhe si mund të shtrydhet tufa, ose të tërheqë gjembaçin nga fusha, ose të mbledhë lule, ose të gjuajë zogj, ose t'u vërë zjarrin trungjeve të pirës së varrimit: nuk dihet nëse nuk po vendosim duart e dhunshme mbi të afërmit, ose paraardhësit, ose bashkëfshatarët, dhe nëse ai është i llojit të zjarrit, dhe nëse zjarri është i llojit të tyre. filxhani përzihet dhe ushqimi është përgatitur? Të mendosh se në rastin e njërës prej këtyre gjërave, shpirti i një njeriu është bërë bimë ose kafshë, ndërsa mbi to nuk vihen asnjë shenjë për të treguar se çfarë lloj bime apo kafshe është ajo që ka qenë një njeri dhe çfarë lloji ka lindur nga fillimet e tjera - një konceptim i tillë do ta disponojë atë që e ka argëtuar atë të ndiejë një interes të barabartë në çdo gjë që është e vështirë për veten e njeriut: ose, nëse natyra e tij e shtyn të dojë të afërmin e tij, ai do të ndihet njësoj ndaj çdo lloj jete, qoftë në zvarranikët apo te kafshët e egra. Pse, nëse mbajtësi i një mendimi të tillë shkon në një gëmusha pemësh, edhe atëherë ai do t'i konsiderojë pemët si një turmë njerëzish. Çfarë lloj jete do të jetë ai, kur ai duhet të jetë i butë ndaj çdo gjëje në bazë të farefisnisë, ose përndryshe i ngurtësuar ndaj njerëzimit për shkak se ai nuk sheh dallim midis tyre dhe krijesave të tjera? Nga ajo që u tha më lart, atëherë, ne duhet ta hedhim poshtë këtë teori: dhe ka edhe shumë konsiderata të tjera që në bazë të thjeshtësisë së konsistencës na largojnë prej saj. Sepse kam dëgjuar persona që kanë këto mendime duke thënë se kombe të tëra shpirtrash janë fshehur diku në një mbretëri të tyre, duke jetuar një jetë të ngjashme me atë të shpirtit të mishëruar; por e tillë është finesa dhe gjallëria e substancës së tyre, saqë ata vetë rrotullohen së bashku me revolucionin e universit; dhe se këta shpirtra, pasi kanë humbur individualisht krahët e tyre nëpërmjet një gravitacioni drejt së keqes, mishërohen; së pari kjo ndodh te meshkujt; dhe pas kësaj, duke kaluar nga një jetë njerëzore, për shkak të afiniteteve brutalike të pasioneve të tyre, ata reduktohen në nivelin e brutës; dhe, duke e lënë atë, bini në këtë jetë të pandjeshme të natyrës së pastër për të cilën keni dëgjuar kaq shumë; kështu që ajo gjë në thelb e mirë dhe e gjallë që është shpirti së pari bëhet e rënduar dhe e prirur poshtë si pasojë e ndonjë vesi, dhe kështu migron në trupin e njeriut; atëherë fuqitë e saj arsyetuese janë shuar dhe ajo vazhdon të jetojë në njëfarë mase brutale; dhe atëherë edhe kjo dhuratë e ndjesisë tërhiqet dhe ajo ndryshon në jetën e pandjeshme bimore; por pas kësaj rritet përsëri me të njëjtat shkallëzime derisa të rikthehet në vendin e tij në parajsë. Tani kjo doktrinë do të zbulohet menjëherë, edhe pas një studimi shumë të përciptë, të mos ketë koherencë me vetveten. Sepse, së pari, duke parë se shpirti duhet të tërhiqet nga jeta e tij në qiell, për shkak të së keqes atje, në gjendjen e një peme, dhe më pas nga kjo pikë, për shkak të virtytit të shfaqur atje, të kthehet në parajsë, teoria e tyre nuk do të jetë në gjendje të vendosë se cila do të ketë përparësi, jeta në qiell apo jeta në pemë. Një rreth, në fakt, me të njëjtat sekuenca do të përshkohet vazhdimisht, ku shpirti, në çdo pikë që të jetë, nuk ka vend prehjeje. Nëse kështu kalon nga gjendja e patrupëzuar në të mishëruarin, dhe që andej në të pandjeshmen, dhe më pas kthehet në të patrupëzuarit, një konfuzion i pazgjidhshëm i së mirës dhe së keqes duhet të rezultojë në mendjet e atyre që në këtë mënyrë mësojnë. Sepse jeta në qiell nuk do ta ruajë më bekimin e saj (pasi e keqja mund t'i prekë banorët e parajsës), sesa jeta në pemë do të jetë pa virtyt (pasi që nga kjo, thonë ata, fillon rikthimi i shpirtit drejt së mirës, ​​ndërsa prej andej fillon përsëri jetën e keqe). Së dyti, duke parë që shpirti ndërsa lëviz rreth e qark në qiell është aty i ngatërruar me të keqen dhe si pasojë është tërhequr zvarrë për të jetuar në materie të thjeshtë, prej nga, megjithatë, ai ngrihet përsëri në vendbanimin e tij në lartësi, rrjedh se ata filozofë vendosin krejt të kundërtën e pikëpamjeve të tyre; ata vërtetojnë, domethënë, se jeta në materie është pastrimi i së keqes, ndërsa ai revolucion i paanshëm së bashku me yjet është themeli dhe shkaku i së keqes në çdo shpirt: nëse është këtu që shpirti me anë të virtytit rrit krahët e tij dhe pastaj ngrihet lart, dhe atje ata krahë për shkak të së keqes bien, kështu që zbret poshtë dhe zbret me këtë botë. natyrës materiale. Por paqëndrueshmëria e këtij këndvështrimi nuk ndalet as në këtë, domethënë, se ai përmban pohime diametralisht të kundërta me njëri-tjetrin. Përtej kësaj, vetë konceptimi i tyre themelor nuk mund të qëndrojë i sigurt në çdo anë. Ata thonë, për shembull, se një natyrë qiellore është e pandryshueshme. Si atëherë, a mund të ketë vend për ndonjë dobësi në të pandryshueshmen? Nëse, përsëri, një natyrë më e ulët i nënshtrohet dobësisë, si mund të arrihet liria prej saj në mes të kësaj dobësie? Ata përpiqen të bashkojnë dy gjëra që nuk mund të bashkohen kurrë: ata përshkruajnë forcën në dobësi, pasionin në pasion. Por edhe për këtë pikëpamje të fundit ata nuk janë besnikë në të gjithë; sepse ata e sjellin shpirtin nga jeta e tij materiale pikërisht në atë vend nga e kishin internuar për shkak të së keqes atje, sikur jeta në atë vend të ishte mjaft e sigurt dhe e pandotur; me sa duket duke harruar fare faktin që shpirti ishte rënduar me të keqen atje, përpara se të zhytej në këtë botë të poshtme. Kështu, faji i hedhur mbi jetën këtu poshtë dhe lavdërimi i gjërave në qiell, ndërrohen dhe përmbysen; sepse ajo që u fajësua dikur çon sipas mendimit të tyre në një jetë më të ndritshme, ndërsa ajo që u mor për gjendjen më të mirë i jep një shtysë prirjes së shpirtit drejt së keqes. Përjashtoni, pra, nga radhët e doktrinave të Besimit të gjitha supozimet e gabuara dhe të ndryshueshme për çështje të tilla! Ne nuk duhet të ndjekim, sikur të kishin kafshuar të vërtetën, ata që supozojnë se shpirtrat kalojnë nga trupat e grave për të jetuar te burrat, ose, anasjelltas, se shpirtrat që janë ndarë me trupat e burrave ekzistojnë te gratë: ose edhe nëse thonë vetëm se kalojnë nga burrat në burra, ose nga gratë në gra. Sa i përket teorisë së mëparshme, ajo jo vetëm që është refuzuar si e ndryshueshme dhe iluzore, dhe se na ka vendosur në opinione diametralisht të kundërta me njëri-tjetrin; por duhet të refuzohet edhe sepse është një teori pa zot, duke pohuar se asgjë nga gjërat në natyrë nuk krijohet pa e nxjerrë strukturën e saj të veçantë nga e keqja si burim i saj. Nëse, pra, nuk mund të lindin as njerëz, as bimë, as bagëti, nëse në to nuk ka rënë ndonjë shpirt nga lart, dhe nëse kjo rënie është për shkak të një tendence ndaj së keqes, atëherë ata me sa duket mendojnë se e keqja kontrollon krijimin e të gjitha qenieve. Në një farë mënyre misterioze, gjithashtu, të dyja ngjarjet duhet të ndodhin menjëherë; lindja e burrit si pasojë e një martese dhe rënia e shpirtit (duke sinkronizuar siç duhet me procedurat në atë martesë). Edhe një absurditet më i madh se ky ka të bëjë: nëse, siç është e vërtetë, shumica e krijesave bruto bashkohen në pranverë, a duhet të themi se pranvera e sjell atë që e keqja është krijuar në botën rrotulluese lart, kështu që, në të njëjtin moment, disa shpirtra janë të ngopur me të keqen dhe kështu bien, dhe këtu disa brunë? Dhe çfarë të themi për vreshtarin që vendos lastarët e hardhisë në tokë? Si arrin dora e tij të ketë mbuluar një shpirt njerëzor së bashku me bimën dhe si zgjat shkulja e krahëve njëkohësisht me punësimin e tij në mbjellje? I njëjti absurditet, duhet vërejtur, ekziston edhe në dy teoritë e tjera; në drejtim, dua të them, të të menduarit se shpirti duhet të jetë në ankth për marrëdhëniet e atyre që jetojnë në martesë dhe duhet të jetë në vëzhgim për kohën e lindjes, në mënyrë që të mund të insinuojë veten në trupat e prodhuar më pas. Duke supozuar se burri refuzon bashkimin, ose gruaja e mban veten të pastër nga nevoja për t'u bërë nënë, a do të dështojë e keqja ta rëndojë atë shpirt të veçantë? A do të jetë martesa, si rrjedhojë, ajo që tingëllon mbi notën e parë të së keqes në shpirt, apo kjo gjendje e kundërt do të pushtojë shpirtin krejtësisht e pavarur nga çdo martesë? Por atëherë, në këtë rast të fundit, shpirti do të duhet të endet në intervalin si një vagabond i pastrehë, i skaduar siç ka ndodhur nga rrethina e tij qiellore, dhe megjithatë, siç mund të ndodhë në disa raste, ende pa një trup për ta marrë atë. Por si mund të imagjinojnë ata, pas kësaj, se Hyjnia ushtron ndonjë mbikëqyrje mbi botën, duke iu referuar siç bëjnë fillimet e jetëve njerëzore kësaj zbritjeje të rastësishme dhe të pakuptimtë të një shpirti. Sepse gjithçka që vijon duhet domosdoshmërisht të përputhet me fillimin; dhe kështu, nëse një jetë fillon si pasojë e një aksidenti të rastësishëm, e gjithë rrjedha e saj bëhet menjëherë një kapitull aksidentesh dhe përpjekja për ta bërë të gjithë botën të varet nga një fuqi hyjnore është absurde, kur ajo bëhet nga këta njerëz, të cilët u mohojnë individualiteteve në të një lindje nga fiati i Vullnetit Hyjnor dhe i referojnë disa prejardhje të qenieve në takime sikur një gjë e tillë e keqe nuk mund të ekzistonte kurrë. vesi kishte goditur, si të thuash, notën e tij kryesore. Nëse fillimi është i tillë, me siguri do të vihet në lëvizje një vazhdim në përputhje me atë fillim. Askush nuk do të guxonte të pohonte se ajo që është e drejtë mund të dalë nga ajo që është e keqe, më shumë se nga e mira mund të vijë e kundërta e saj. Ne presim fruta në përputhje me natyrën e farës. Prandaj, kjo lëvizje e verbër e rastësisë do të sundojë tërë jetën dhe asnjë Providencë nuk mund të përshkojë më botën. Jo, edhe parashikimi sipas llogaritjeve tona do të jetë krejt i padobishëm; virtyti do të humbasë vlerën e tij; dhe të largohesh nga e keqja nuk do t'ia vlejë kohë. Gjithçka do të jetë tërësisht nën kontrollin e shoferit, Chance; dhe jetët tona nuk do të ndryshojnë aspak nga enët pa çakëll dhe do të lëvizin në valë rrethanash të papërgjegjshme, tani në këtë, tani në atë incident të së mirës ose të së keqes. Thesaret e virtytit nuk do të gjenden kurrë tek ata që ia detyrojnë kushtetutën e tyre shkaqeve krejtësisht të kundërta me virtytin. Nëse Zoti drejton vërtet jetën tonë, atëherë, pa dyshim, e keqja nuk mund ta fillojë atë. Por nëse ia detyrojmë lindjen tonë të keqes, atëherë duhet të vazhdojmë të jetojmë në uniformitet të plotë me të. Kështu do të tregohet se është marrëzi të flasim për shtëpitë e korrigjimit që na presin pas përfundimit të kësaj jete, për shpërblimet e drejta dhe për të gjitha gjërat e tjera të pohuara dhe të besuara atje, që synojnë shtypjen e vesit: sepse si mundet një njeri, për shkak të lindjes së tij të së keqes, të jetë jashtë zbehjes së tij? Si mundet ai, natyra e të cilit e ka ngritjen e saj në ves, siç pohojnë ata, të ketë ndonjë shtysë të qëllimshme drejt një jete me virtyt? Merrni ndonjë të vetme të krijimit brutal; ai nuk përpiqet të flasë si një qenie njerëzore, por duke përdorur llojin e natyrshëm të të folurit të thithur, si të thuash, me qumështin e nënës së tij, ai mendon se nuk ka humbje të privohet nga të folurit e artikuluar. Në të njëjtën mënyrë, ata që besojnë se një ves ishte origjina dhe shkaku i të qenurit të tyre të gjallë, nuk do ta detyrojnë veten kurrë të kenë një dëshirë për virtytin, sepse ai do të jetë një gjë krejt e huaj për natyrën e tyre. Por, në fakt, ata që duke reflektuar kanë pastruar vizionin e shpirtit të tyre, të gjithë dëshirojnë dhe përpiqen për një jetë me virtyt. Prandaj, me këtë fakt vërtetohet qartë se vesi nuk është para në kohë për aktin e fillimit të të jetuarit dhe se natyra jonë nuk e ka marrë prej andej burimin e tij, por se urtësia gjithëpërfshirëse e Perëndisë ishte shkaku i tij: me pak fjalë, se shpirti del në skenën e jetës në mënyrën që është e pëlqyeshme për Krijuesin e tij, dhe më pas (por jo më parë, sipas vullnetit të tij, e cila është e lirë, sipas vullnetit të tij). kështu, çfarëdo që mund të dëshirojë të jetë, bëhet pikërisht ajo gjë. Ne mund ta kuptojmë këtë të vërtetë me shembullin e syve. Të shohësh është gjendja e tyre natyrore; por të mos shohin rezultate për ta as nga zgjedhja, as nga sëmundja. Kjo gjendje e panatyrshme mund të mbizotërojë në vend të të natyrshmes, ose me mbyllje të qëllimshme të syve ose nga privimi i shikimit të tyre nëpërmjet sëmundjes. Me të njëjtën të vërtetë, ne mund të pohojmë se shpirti e merr strukturën e tij nga Perëndia dhe se, meqë nuk mund të imagjinojmë ndonjë ves tek Ai, ai largohet nga çdo nevojë për të qenë i mbrapshtë; se megjithatë, edhe pse kjo është gjendja në të cilën u krijua, ajo mund të tërhiqet me vullnetin e saj të lirë në një drejtim të zgjedhur, ose duke mbyllur qëllimisht sytë ndaj të Mirës, ​​ose duke i lënë ata të dëmtohen nga ai armik tinëzar që e kemi marrë në shtëpi për të jetuar me ne, dhe kështu duke kaluar jetën në errësirën e gabimit; ose, anasjelltas, duke e ruajtur të pandryshuar shikimin e së Vërtetës dhe duke u mbajtur larg nga të gjitha dobësitë që mund ta errësonin atë.– Por atëherë dikush do të pyesë: Kur dhe si lindi ajo? Tani sa i përket pyetjes, se si një gjë e vetme erdhi në ekzistencë, ne duhet ta përjashtojmë atë krejtësisht nga diskutimi ynë. Edhe në rastin e gjërave që janë plotësisht brenda kuptimit tonë dhe për të cilat ne kemi perceptim sensual, do të ishte e pamundur që arsyeja spekulative të kuptonte mënyrën e prodhimit të fenomenit; aq shumë, saqë edhe njerëzit e frymëzuar dhe të shenjtë i kanë konsideruar pyetje të tilla të pazgjidhshme. Për shembull, Apostulli thotë: Nëpërmjet besimit ne kuptojmë se botët u krijuan nga fjala e Perëndisë, kështu që gjërat që shihen nuk janë bërë nga gjërat që duken Hebrenjve 11:3. Ai nuk do të kishte folur kështu, mendoj unë, nëse do të kishte menduar se çështja mund të zgjidhej me ndonjë përpjekje të fuqive arsyetuese. Ndërsa Apostulli pohon se është objekt i besimit të tij që ishte me vullnetin e Zotit që vetë bota dhe gjithçka që ndodhet në të u kornizua (sido që të jetë kjo botë që përfshin idenë e të gjithë krijimit të dukshëm dhe të padukshëm), ai nga ana tjetër ka lënë jashtë hetimit mënyrën e këtij inkuadrimi. As nuk mendoj se kjo pikë mund të arrihet ndonjëherë nga ndonjë kërkues. Pyetja paraqet, në pamje të parë, shumë vështirësi të pakapërcyeshme. Si mund të vijë, për shembull, një botë lëvizjeje nga ajo që është në qetësi? Si nga e thjeshta dhe padimensionale ajo që tregon dimension dhe përbërje? A doli në të vërtetë nga Qenia Supreme? Por fakti që kjo botë paraqet një ndryshim në natyrë ndaj asaj Qenieje, lufton kundër një supozimi të tillë. A erdhi më pas nga ndonjë lagje tjetër? Megjithatë, Besimi nuk mund të mendojë asgjë si krejtësisht jashtë Natyrës Hyjnore; sepse ne duhet të besojmë në dy Parime të dallueshme dhe të veçanta, nëse jashtë Kauzës Krijuese duhet të supozojmë diçka tjetër, të cilën Artificieri, me gjithë aftësinë e Tij, duhet ta japë nën kontribut për proceset formuese të Universit. Meqenëse, pra, Shkaku i të gjitha gjërave është një, dhe një i vetëm, dhe megjithatë ekzistencat e prodhuara nga ajo Kauzë nuk janë të së njëjtës natyrë me cilësinë e tij transhendente, një pakonceptueshmëri me përmasa të barabarta lind në të dy supozimet tona, d.m.th. se krijimi vjen drejt e nga Qenia Hyjnore, dhe se universi i detyrohet ekzistencës së tij një shkaku tjetër, përveç atij të tij; sepse nëse gjërat e krijuara do të jenë të së njëjtës natyrë si Zoti, ne duhet ta konsiderojmë Atë të investuar me pronat që i përkasin krijimit të Tij; ose përndryshe një botë materie, jashtë rrethit të substancës së Perëndisë, dhe e barabartë, për shkak të mungesës së të gjithë fillimit në të, me përjetësinë e Vetëekzistentit, do të duhet të vendoset kundër Tij: dhe kjo është në fakt ajo që e imagjinuan ndjekësit e Manes dhe disa nga filozofët grekë që kishin mendime të njëllojta guximi me të tijin; dhe ata e ngritën këtë imagjinatë në një sistem. Pra, për të shmangur rënien në njërën nga këto absurditete, që përfshin kërkimi i origjinës së gjërave, le të, duke ndjekur shembullin e Apostullit, të lëmë pyetjen se si në çdo send të krijuar, pa u ndërhyrë fare me të, por thjesht duke vërejtur rastësisht se lëvizja e Vullnetit të Perëndisë bëhet në çdo moment që Ai kënaqet në një fakt në të njëjtën kohë; sepse Plotfuqishmëria nuk i lë planet e aftësisë së saj largpamëse në gjendjen e dëshirave josubstanciale: dhe realizimi i një dëshire është Substanca. Shkurtimisht, e gjithë bota e gjërave ekzistuese ndahet në dy ndarje: d.m.th., ajo e të kuptueshmes dhe ajo e trupores: dhe krijimi i kuptueshëm, fillimisht, nuk duket se është në asnjë mënyrë në kundërshtim me një Qenie shpirtërore, por përkundrazi është afër Tij, duke shfaqur ashtu siç ndodh mungesën e dimensionit të drejtë të prekshëm të natyrës së tij të prekshme dhe të drejtë. Krijimi trupor, nga ana tjetër, sigurisht që duhet të klasifikohet midis specialiteteve që nuk kanë asgjë të përbashkët me Hyjninë; dhe kjo i ofron Arsyesë këtë vështirësi supreme; domethënë, se Arsyeja nuk mund të shohë se si e dukshme del nga e padukshmja, si e ngurta del nga e paprekshme, si e fundme del nga pafundësia, se si ajo që është e kufizuar me përmasa të caktuara, ku hyn ideja e sasisë, mund të vijë nga ajo që nuk ka madhësi, nuk ka përmasa, e kështu me radhë përmes çdo rrethane të vetme të trupit. Por edhe për këtë mund të themi kaq shumë: d.m.th. se asnjë nga ato gjëra që ia atribuojmë trupit nuk është vetë trupi; as figurë, as ngjyrë, as peshë, as shtrirje, as sasi, as ndonjë nocion tjetër kualifikues çfarëdo qoftë; por secili prej tyre është një kategori; është ndërthurja e të gjithave në një tërësi të vetme që përbën trupin. Duke parë, pra, se këto disa kualifikime që plotësojnë trupin e veçantë janë të kapur vetëm nga mendimi, dhe jo nga sensi, dhe se Hyjnia është një qenie që mendon, çfarë problemi mund t'i ketë një agjenti të tillë mendimtar që të prodhojë të menduarit, kombinimi i ndërsjellë i të cilëve gjeneron për ne substancën e atij trupi? Gjithsesi, i gjithë ky diskutim qëndron jashtë biznesit tonë aktual. Pyetja e mëparshme ishte – Nëse disa shpirtra ekzistojnë përpara trupave të tyre, kur dhe si vijnë në ekzistencë? Dhe nga kjo pyetje, sërish pjesa për mënyrën se si është lënë jashtë shqyrtimit tonë dhe nuk është ndërhyrë, pasi paraqet vështirësi të padepërtueshme. Mbetet çështja se kur do të fillojë ekzistenca e shpirtit: ajo ndjek menjëherë atë që kemi diskutuar tashmë. Sepse nëse do të pranonim se shpirti ka jetuar më parë se trupi i tij në një vend vendpushimi të veçantë për veten e tij, atëherë nuk mund të shmangim shikimin e një force në gjithë atë mësim fantastik të diskutuar kohët e fundit, e cila do të shpjegonte qëndrimin e shpirtit në trupin e tij si pasojë e ndonjë vesi. Përsëri, nga ana tjetër, askush që mund të reflektojë nuk do të imagjinojë një paslindje të shpirtit, d.m.th. se ai është më i ri se formimi i trupit; sepse secili mund të shohë vetë se asnjë nga të gjitha gjërat që janë të pajetë ose pa shpirt nuk zotëron ndonjë fuqi lëvizjeje ose rritjeje; ndërsa nuk ka dyshim për atë që edukohet në mitër edhe duke u rritur edhe duke lëvizur nga një vend në tjetrin. Mbetet pra që ne duhet të mendojmë se pika e fillimit të ekzistencës është një dhe e njëjta për trupin dhe shpirtin. Gjithashtu pohojmë se, ashtu si toka e merr fidanin nga duart e vreshtarit dhe e bën një pemë prej tij, pa i dhënë vetë fuqinë e rritjes gjidhënies së tij, por vetëm duke i dhënë hua, kur vendoset brenda vetes, shtysën për t'u rritur, në të njëjtën mënyrë ajo që sekretohet nga një njeri për mbjelljen e një njeriu është në një farë mase një qenie e gjallë që vjen nga një qenie e gjallë aq sa është dhuratë nga ai qenie e gjallë. Nëse kjo degëzim, në zvogëlimin e saj, nuk mund të përmbajë në fillim të gjitha aktivitetet dhe lëvizjet e shpirtit, nuk duhet të habitemi; sepse kalli nuk shihet menjëherë në farën e grurit. Në të vërtetë, si mund të grumbullohej diçka kaq e madhe në një hapësirë ​​kaq të vogël? Por toka vazhdon ta ushqejë atë me ushqimin e saj të mirë, dhe kështu kokrra bëhet kalli, pa ndryshuar natyrën e tij ndërsa është në tufë, por vetëm duke e zhvilluar dhe duke e sjellë në përsosmëri nën stimulimin e atij ushqimi. Ashtu si, pra, në rastin e atyre farave që rriten, përparimi drejt përsosmërisë është i shkallëzuar, ashtu edhe në formimin e njeriut forcat e shpirtit të tij shfaqen në përpjesëtim me madhësinë që ka arritur trupi i tij. Ato lindin fillimisht në fetus, në formën e fuqisë së të ushqyerit dhe të zhvillimit: më pas, futin në organizmin që ka dalë në dritë dhuntinë e perceptimit: më pas, kur të arrihet kjo, ata manifestojnë një masë të caktuar të aftësisë arsyetuese, si fryti i ndonjë bime të pjekur, që nuk e rrit të gjithë menjëherë, por në një përparim të vazhdueshëm së bashku me mbirjen e asaj bime. Duke parë, pra, se ajo që sekretohet nga një qenie e gjallë për të hedhur themelet e një qenie tjetër të gjallë, nuk mund të jetë vetë e vdekur (sepse një gjendje vdekjeje lind nga mungesa e jetës dhe nuk mund të jetë që mungesa duhet t'i paraprijë të paturit), ne kuptojmë nga këto konsiderata faktin se në përbërjen që rezulton nga bashkimi i të dyjave (shpirtit dhe trupit) ekziston një ekzistencë e njëkohshme e të dyjave; njëri nuk vjen i pari, më shumë se tjetri vjen më pas. Por sa i përket numrit të shpirtrave, arsyeja jonë duhet të mendojë domosdoshmërisht një ndalim një ditë të rritjes së tij; në mënyrë që përroi i Natyrës të mos rrjedhë përgjithmonë, duke u derdhur përpara në lindjet e saj të njëpasnjëshme dhe duke mos qëndruar kurrë në atë lëvizje përpara. Arsyeja që gara jonë ka një ditë që të ndalet është, sipas mendimit tonë, si vijon: meqenëse çdo realitet intelektual është i fiksuar në një bollëk të vetin, është e arsyeshme të pritet që edhe njerëzimi të arrijë në një qëllim (sepse edhe në këtë drejtim njerëzimi nuk duhet të ndahet nga bota intelektuale); kështu që ne duhet të besojmë se ajo nuk do të jetë e dukshme përgjithmonë vetëm në të meta, siç është tani: sepse kjo shtim i vazhdueshëm i brezave të mëvonshëm tregon se ka diçka të mangët në racën tonë. Atëherë, kurdoherë që njerëzimi të ketë arritur plotësinë që i takon, kjo lëvizje e prodhimit të prodhimit do të pushojë fare; do të ketë prekur lindjen e tij të destinuar dhe një rend i ri i gjërave krejt i ndryshëm nga precesioni aktual i lindjeve dhe vdekjeve do të vazhdojë jetën e njerëzimit. Nëse nuk ka lindje, rrjedh detyrimisht se nuk do të ketë asgjë për të vdekur. Përbërja duhet t'i paraprijë shpërbërjes (dhe me përbërje nënkuptoj ardhjen në këtë botë duke lindur); domosdo, pra, nëse kjo sintezë nuk paraprin, nuk do të pasojë asnjë shpërbërje. Prandaj, nëse do të shkojmë sipas probabiliteteve, jeta pas kësaj na shfaqet paraprakisht si diçka e fiksuar dhe e pashkatërrueshme, pa lindje dhe asnjë kalbje për ta ndryshuar atë. Mësuesja mbaroi ekspozitën e saj; dhe shumë personave që ishin ulur pranë shtratit të saj, i gjithë diskutimi dukej se tani kishte arritur në një përfundim të përshtatshëm. Megjithatë, nga frika se nëse sëmundja e Mësuesit do të merrte një kthesë fatale (siç ndodhi në të vërtetë), nuk do të kishim askënd mes nesh që t'i përgjigjej kundërshtimeve të jobesimtarëve ndaj Ringjalljes, unë ende insistova. Argumenti nuk ka prekur ende çështjen më jetike nga të gjitha çështjet që kanë të bëjnë me Besimin tonë. Dua të them, se Shkrimet e frymëzuara, si në Dhiatën e Re ashtu edhe në Dhiatën e Vjetër, deklarojnë në mënyrë më të prerë jo vetëm se, kur raca jonë të ketë përfunduar zinxhirin e rregulluar të ekzistencës së saj ndërsa epokat kalojnë nëpër rrethin e tyre të plotë, kjo rrjedhë e tanishme më tej, ndërsa brezi pason brezi do të pushojë krejtësisht, por gjithashtu se atëherë, kur universi i përfunduar të mos rritet më tej i gjithë numri i tyre, i gjithë shpirti i tyre nuk do të pranojë më. gjendje e padukshme dhe e shpërndarë në prekshmëri dhe dritë, atomet identike (që i përkasin çdo shpirti) ribashkohen së bashku në të njëjtin rend si më parë; dhe ky rindërtim i jetës njerëzore quhet, në këto Shkrime që përmbajnë mësimin e Zotit, Ringjallja, e gjithë lëvizja e atomeve që merr të njëjtin term si ngritja e asaj që në të vërtetë është në sexhde në tokë. Por, tha ajo, cila nga këto pika ka mbetur pa u vënë re në atë që u tha? Pse, doktrina aktuale e Ringjalljes, iu përgjigja. E megjithatë, u përgjigj ajo, shumë në diskutimin tonë të gjatë dhe të detajuar e theksuan këtë. Atëherë nuk jeni në dijeni, këmbëngula unë, për të gjitha kundërshtimet, një mori prej tyre, që antagonistët tanë sjellin kundër nesh në lidhje me atë shpresën tuaj? Dhe unë menjëherë u përpoqa të përsëris të gjitha mjetet e goditura nga kampionët e tyre mashtrues për të prishur doktrinën e Ringjalljes. Ajo, megjithatë, u përgjigj: Së pari, mendoj unë, duhet të kalojmë shkurtimisht shpalljet e shpërndara të kësaj doktrine në Shkrimin e Shenjtë; ata do t'i japin prekjen e fundit fjalimit tonë. Vini re, pra, se unë mund ta dëgjoj Davidin, në mes të lavdërimeve të tij në Këngët Hyjnore, duke thënë në fund të himnodisë së Psalmit të njëqind e të tretës (104), ku ai ka marrë për temë administrimin e botës nga Perëndia, do t'u heqësh frymën dhe ata do të vdesin dhe do të kthehen në pluhurin e tyre: Ti do të krijosh fytyrën tënde dhe do të krijosh fytyrën tënde: dheu. Ai thotë se një fuqi e Shpirtit që vepron në të gjitha i gjallëron qeniet në të cilat hyn dhe i privon nga jeta ata që Ai i braktis. Duke parë, pra, se vdekja shpallet se ndodh në nisjen e Shpirtit dhe ripërtëritja e këtyre të vdekurve në shfaqjen e Tij, dhe duke parë për më tepër se në rendin e deklaratës vdekja e atyre që do të ripërtërihen në këtë mënyrë vjen së pari, ne mendojmë se në këto fjalë i shpallet Kishës ai mister i Ringjalljes dhe se dhuratën për të cilën Davidi po e shpreh pikërisht këtë në frymë. Po të njëjtin profet do ta gjeni në një vend tjetër duke thënë gjithashtu se Perëndia i botës, Zoti i gjithçkaje që është, na është shfaqur, që ne të kremtojmë festën midis dekoruesve; me atë përmendje të dekorimit me degë, ai nënkupton festën e ndreqjes së tabernakullit, e cila, në përputhje me urdhrin e Moisiut, është mbajtur që nga kohërat e lashta. Mendoj se ai ligjvënës, duke adoptuar frymën e një profeti, parashikoi në të gjërat që do të vijnë; sepse edhe pse dekorimi vazhdonte gjithmonë, ai nuk mbaroi kurrë. E vërteta vërtet parashikohej nën llojin dhe gjëegjëzën e atyre Festave që ndodhnin gjithmonë, por ndreqja e vërtetë e Tabernakullit ende nuk kishte ardhur; dhe për këtë arsye Zoti dhe Zoti i gjithë botës, sipas deklaratës së Profetit, na është treguar se ndreqja e tabernakullit të kësaj banese që është shpërbërë mund të ruhet për njerëzimin; një dekorim material, domethënë, mund të fillojë përsëri me anë të grumbullimit të atomeve tona të shpërndara. Sepse ajo fjalë πυκασμὸς në kuptimin e saj të veçantë nënkupton qarkun e kishës dhe dekorimin që e plotëson atë. Tani ky pasazh nga Psalmet është si vijon: Perëndia dhe Zoti na është shfaqur; kremtoni festën midis dekoruesve deri te brirët e altarit; dhe kjo më duket se shpall në metafora faktin se një festë e vetme duhet të mbahet nga i gjithë krijimi racional dhe se në atë kuvend të shenjtorëve inferiorët duhet t'i bashkohen vallëzimit me eprorët e tyre. Sepse në rastin e pëlhurës së atij kisha që ishte Tipi, nuk lejohej të hynin brenda të gjithë atyre që ishin në pjesën e jashtme të rrethit të tij, por çdo gjë që ishte johebre dhe e huaj ishte e ndaluar të hynte; dhe nga ata, më tej, që kishin hyrë, nuk ishin të gjithë të privilegjuar të përparonin drejt qendrës; por vetëm ata që e kishin shenjtëruar veten me një mënyrë jetese më të shenjtë dhe me disa spërkatje; dhe, përsëri, jo çdo njëri nga këta të fundit mund të shkelë në brendësi të Kishës; vetëm priftërinjtë kishin të drejtë të hynin brenda Perdes, dhe atë vetëm për shërbimin e shenjtërores; ndërsa edhe për priftërinjtë faltorja e errët e Kishës, ku qëndronte Altari i bukur me brirët e tij të dalë, ishte i ndaluar, përveç njërit prej tyre, i cili mbante detyrën më të lartë të priftërisë dhe që një herë në vit, në një ditë të caktuar dhe pa mbikëqyrje kalonte brenda tij, duke mbajtur një ofertë më se zakonisht të shenjtë dhe mistike. Duke qenë të tilla ndryshimet në lidhje me këtë Kishë që ju njihni, ishte qartësisht një përfaqësim dhe një imitim i gjendjes së botës shpirtërore, mësimi i dhënë nga këto respektime materiale është ky, saqë nuk është e gjithë krijimi racional që mund t'i afrohet kishës të Perëndisë, ose, me fjalë të tjera, adhurimi i të Plotfuqishmit; por që ata që udhëhiqen nga bindjet e rreme janë jashtë zonës së Hyjnisë; dhe se nga numri i atyre që për shkak të këtij adhurimi janë parapëlqyer ndaj të tjerëve dhe janë pranuar brenda tij, disa për shkak të spërkatjeve dhe pastrimeve kanë akoma privilegje të tjera; dhe përsëri ndër këta të fundit ata që janë shuguruar priftërinj kanë privilegje edhe më tej, madje edhe për t'u pranuar në misteret e brendshme. Dhe, që dikush të mund të sjellë në dritë akoma më të qartë kuptimin e alegorisë, ne mund ta kuptojmë Fjalën këtu si mësimdhënie të kësaj, se midis të gjitha Fuqive të pajisura me arsye, disa janë fiksuar si një Altar i Shenjtë në faltoren më të thellë të Hyjnisë; dhe se përsëri nga këta të fundit, disa dalin përpara si brirë, për madhështinë e tyre, dhe se rreth tyre të tjerët janë të renditur të parët ose të dytët, sipas një sekuence të caktuar të renditjes; se raca e njeriut, përkundrazi, për shkak të së keqes së banuar ishte e përjashtuar nga zona hyjnore, por ajo e pastruar me ujë lustral rihyn në të; dhe, meqenëse të gjitha barrierat e mëtejshme me të cilat mëkati ynë na ka rrethuar nga gjërat brenda velit në fund do të hiqen, sa herë që të vijë koha që tabernakulli i natyrës sonë të jetë sikur të ishte për t'u fiksuar përsëri në Ringjallje dhe e gjithë prishja e thellë e mëkatit është zhdukur nga bota, atëherë një festë universale do të mbahet nga vetë ata që kanë dekoruar ringjalljen; dhe një dhe i njëjti banket do të shtrohet për të gjithë, pa dallime që do të ndërpresin asnjë krijesë racionale nga një pjesëmarrje e barabartë në të; sepse ata që tani janë përjashtuar për shkak të mëkatit të tyre, më në fund do të pranohen në vendet më të shenjta të bekimit të Perëndisë dhe do të lidhen me brirët e Altarit atje, domethënë me fuqitë më të shkëlqyera të fuqive transcendentale. Apostulli thotë të njëjtën gjë më qartë kur tregon përputhshmërinë përfundimtare të gjithë universit me të mirën: që Atij të përkulet çdo gju, për gjërat në qiell, për gjërat në tokë dhe për gjërat nën tokë: dhe që çdo gjuhë të rrëfejë se Jezu Krishti është Zot, për lavdi të Perëndisë Atë: në vend të brirëve dhe të tjerëve, të flasë me fjalë dhe me fjalë të tjera. duke nënkuptuar veten, krijesat për të cilat mendojmë pranë kësaj; një festë e zërave të bashkuar do të na pushtojë të gjithëve; ajo festë do të jetë rrëfimi dhe njohja e Qenies që është me të vërtetë. Dikush mund (vazhdoi ajo) të zgjidhte shumë pasazhe të tjera të Shkrimit të Shenjtë për të vendosur doktrinën e Ringjalljes. Për shembull, Ezekieli kërcen në frymën e profecisë gjatë gjithë kohës që ndërhyn, me kohëzgjatjen e saj të madhe; ai qëndron, me fuqitë e tij të largpamësisë, në momentin aktual të Ringjalljes dhe, sikur të kishte parë me të vërtetë atë që do të vijë ende, e sjell atë në përshkrimin e tij para syve tanë. Ai pa një rrafshnaltë të fuqishme Ezekieli 37:1–10, të shpalosur në një distancë të pafund para tij dhe grumbuj të mëdhenj kockash mbi të të hedhura rastësisht, disa në këtë drejtim, disa në atë mënyrë; dhe më pas, nën një impuls nga Zoti, këto kocka filluan të lëvizin dhe të grupohen me shokët e tyre që dikur i zotëronin, dhe t'i përmbaheshin prizave të njohura, dhe më pas të vishen me muskuj, mish dhe lëkurë (që quhej procesi i dekorimit në poezinë e Psalmeve); një Shpirt në fakt po i jepte jetë dhe lëvizje çdo gjëje që shtrihej aty. Por për sa i përket përshkrimit të të Dërguarit tonë për mrekullitë e Ringjalljes, pse duhet ta përsërisni atë, duke qenë se mund të gjendet dhe të lexohet lehtësisht? Si, për shembull, me një britmë dhe zhurmë borish (në gjuhën e Fjalës) të gjitha gjërat e vdekura dhe të përulura do të shndërrohen sa hap e mbyll sytë në qenie të pavdekshme. Do t'i kaloj edhe shprehjet në ungjij; sepse kuptimi i tyre është mjaft i qartë për secilin; dhe Zoti ynë nuk deklaron vetëm me fjalë se trupat e të vdekurve do të ringjallen; por Ai tregon në veprim vetë Ringjalljen, duke e bërë fillimin e kësaj vepre mrekullie nga gjërat më të mundshme dhe më pak të afta për t'u dyshuar. Së pari, domethënë, Ai shfaq fuqinë e Tij jetëdhënëse në rastin e formave vdekjeprurëse të sëmundjes dhe i ndjek ato sëmundje me një fjalë urdhërimi; pastaj Ai ngre një vajzë të vogël të vdekur; pastaj ai e bën një të ri, të cilin tashmë po e çojnë, të ulet në birrë dhe ia dorëzon nënës së tij; pas kësaj Ai thërret nga varri i tij Llazarin katër ditë të vdekur dhe tashmë të dekompozuar, duke e gjallëruar trupin e përulur me zërin e Tij urdhërues; pastaj pas tre ditësh Ai ringjall nga të vdekurit trupin e Tij njerëzor, të shpuar edhe pse ishte me gozhdë dhe shtizë, dhe sjell gjurmën e atyre gozhdëve dhe plagës së shtizës për të dëshmuar Ringjalljen. Por unë mendoj se një përmendje e hollësishme e këtyre gjërave nuk është e nevojshme; sepse asnjë dyshim për to nuk mbetet në mendjet e atyre që kanë pranuar rrëfimet e shkruara të tyre. Por kjo, thashë, nuk ishte çështja në fjalë. Shumica e dëgjuesve tuaj do të pajtohen me faktin se një ditë do të ketë një Ringjallje dhe se njeriu do të sillet përpara gjykatës së pakorruptueshme; për shkak të dy provave të Shkrimit, dhe gjithashtu të shqyrtimit tonë të mëparshëm të çështjes. Por gjithsesi pyetja mbetet: A është gjendja që ne presim të jetë si gjendja aktuale e trupit? Sepse nëse po, atëherë, siç po thosha unë, burrat do të duhej të shmangnin fare shpresën për ndonjë Ringjallje. Sepse nëse trupat tanë do të rikthehen në jetë përsëri në të njëjtën gjendje në të cilën janë kur nuk marrin frymë, atëherë gjithçka që njeriu mund të presë me padurim në Ringjallje është një fatkeqësi e pafund. Sepse cili spektakël është më i dhimbshëm se kur në pleqëri ekstreme trupat tanë rrudhen dhe shndërrohen në diçka të neveritshme dhe të frikshme, me mishin të gjithë të tretur për vite të tëra, me lëkurën e tharë rreth kockave deri sa të jetë e gjitha në rrudha, muskujt në një gjendje spazmatike duke mos pasuruar më me lagështinë e tyre natyrale të trupit, duke kryer plotësisht duart e tyre. punë natyrale, e tronditur nga një dridhje e pavullnetshme? Çfarë pamjeje janë përsëri trupat e njerëzve në një konsum të gjatë! Ato ndryshojnë nga kockat e zhveshura vetëm në dhënien e pamjes si të mbuluar me një vello të konsumuar të lëkurës. Ç'pamje janë edhe ato të personave të fryrë nga sëmundja e pikave! Cilat fjalë mund të përshkruajnë shpërfytyrimin e shëmtuar të të sëmurëve nga lebra? Gradualisht mbi të gjitha gjymtyrët dhe organet e tyre të ndjesisë përhapet kalbësia dhe i gllabëron ato. Cilat fjalë mund të përshkruajnë atë të personave që janë gjymtuar në tërmet, betejë ose nga ndonjë vizitë tjetër dhe jetojnë në një gjendje të tillë të vështirë për një kohë të gjatë përpara vdekjes së tyre natyrore? Ose nga ata që nga një lëndim janë rritur që në foshnjëri me gjymtyrë të shtrembër! Çfarë mund të thuhet për ta? Çfarë mund të mendohet për trupat e foshnjave të porsalindura që janë ekspozuar, ose janë mbytur ose kanë vdekur nga një vdekje natyrale, nëse do të ringjallen përsëri ashtu siç ishin? A do të vazhdojnë në atë gjendje infantine? Cila gjendje mund të jetë më e mjerueshme se kaq? Apo do të vijnë te lulja e moshës së tyre? Epo, por me çfarë lloj qumështi ka Natyra për t'i thithur ato përsëri? Bëhet fjalë pastaj për këtë: që, nëse trupat tanë do të jetojnë përsëri në çdo aspekt njësoj si më parë, kjo gjë që ne presim është thjesht një fatkeqësi; ndërsa nëse nuk janë të njëjtë, personi i ngritur do të jetë tjetër nga ai që ka vdekur. Nëse, për shembull, një djalë i vogël u varros, por një burrë i rritur ringjallet, ose anasjelltas, si mund të themi se i vdekuri në vetveten e tij është ringjallur, kur ai ka zëvendësuar dikë për të për shkak të kësaj ndryshimi në moshë? Në vend të fëmijës, shihet një burrë i rritur. Në vend të plakut, shihet një person në kulmin e tij. Në fakt, në vend të një personi, një tjetër krejtësisht. I gjymtuari shndërrohet në njeri të aftë; vuajtës konsumues në një njeri mishi i të cilit është i fortë; e kështu me radhë nga të gjitha rastet e mundshme, për të mos i numëruar nga frika se mos janë prolix. Nëse, pra, trupi nuk do të ringjallet përsëri në cilësitë e tij siç ishte kur u përzie me tokën, ai trup i vdekur nuk do të ringjallet më; por përkundrazi toka do të formohet në një njeri tjetër. Atëherë, si do të ndikojë Ringjallja tek unë, kur në vend të meje do të vijë në jetë dikush tjetër? Një tjetër, them unë; sepse si mund ta njoh veten kur, në vend të asaj që dikur isha vetja, shoh dikë që nuk është vetja? Nuk mund të jem vërtet unë, nëse nuk është në çdo aspekt i njëjtë me veten time. Supozoni, për shembull, në këtë jetë kisha në kujtesën time tiparet e dikujt; thuaj se ishte tullac, kishte buzë të spikatura, një hundë disi të sheshtë, një çehre të hapur, sy gri, flokë të bardhë, lëkurë të rrudhur; dhe më pas shkoi të kërkonte një të tillë dhe takoi një djalë të ri me flokë të hollë, hundë aquiline, një çehre të errët dhe në të gjitha aspektet e tjera krejt të ndryshme në llojin e tij të fytyrës; a kam gjasa duke parë këtë të fundit të mendoj për të parën? Por pse të ndalemi më gjatë në këto kundërshtime më pak të forta ndaj Ringjalljes dhe të neglizhojmë më të fortin nga të gjitha? Sepse kush nuk ka dëgjuar se jeta e njeriut është si një përrua, që lëviz nga lindja në vdekje me një ritëm të caktuar përparimi, dhe pastaj pushon nga ajo lëvizje progresive vetëm kur pushon së ekzistuari? Kjo lëvizje në të vërtetë nuk është një lëvizje e ndryshimit hapësinor; pjesa më e madhe jonë nuk e kalon kurrë vetveten; por e bën këtë përparim me anë të ndryshimit të brendshëm; dhe përderisa ky ndryshim është ai që nënkupton emri i tij, ai nuk mbetet kurrë në të njëjtin stad (nga momenti në moment); sepse si mund të ruhet në ndonjë ngjashmëri ajo që po ndryshohet? Zjarri mbi fitil, për sa i përket pamjes, sigurisht duket gjithmonë i njëjtë, vazhdimësia e lëvizjes së tij i jep pamjen e një tërësie të pandërprerë dhe të përqendruar tek vetja; por në realitet ajo gjithmonë kalon vetë dhe nuk mbetet kurrë e njëjtë; lagështia që nxirret nga nxehtësia digjet dhe shndërrohet në tym në momentin që shpërthen në flakë dhe kjo forcë alternative ndikon në lëvizjen e flakës, duke bërë vetë shndërrimin e lëndës në tym; vetëm, pra, pasi është e pamundur që ai që e ka prekur atë flakë dy herë në të njëjtin vend, të prekë dy herë të njëjtën flakë (sepse shpejtësia e ndryshimit është shumë e shpejtë; nuk pret atë prekje të dytë, sado shpejt që të bëhet; flaka është gjithmonë e freskët dhe e re; ajo gjithmonë prodhohet, gjithmonë transmetohet, duke mos qëndruar kurrë në të njëjtin vend me trupin tonë). Ka dyndje dhe flukse në të në një ecuri alternative deri në momentin që ai pushon së jetuari; për sa kohë që jeton nuk ka qëndrim; sepse ose po plotësohet, ose po shkarkohet në avull, ose po mbahet në lëvizje nga të dyja këto procese të kombinuara. Nëse, pra, një njeri i caktuar nuk është i njëjtë edhe si dje, por bëhet i ndryshëm nga ky shndërrim, kur Ringjallja do ta kthejë trupin tonë në jetë përsëri, ai beqar do të bëhet një turmë qeniesh njerëzore, kështu që me ringjalljen e tij do të gjendet foshnja, fëmija, djali, i riu, burri, babai, plaku dikur dhe i gjithë ai person i ndërmjetëm dhe i gjithë ai person i ndërmjetëm. Por më tej; dëlirësia dhe shthurja mbahen të dyja në mish; edhe ata që durojnë torturat më të dhimbshme për fenë e tyre, dhe ata nga ana tjetër që tërhiqen nga të tilla, si njëra klasë edhe tjetra zbulojnë karakterin e tyre në lidhje me ndjesitë mishore; atëherë si mund të vendoset drejtësia në Gjykatë? Ose merrni rastin e të njëjtit njeri së pari duke mëkatuar dhe më pas duke u pastruar me pendim, dhe më pas, mund të ndodhë kështu, duke u rikthyer në mëkatin e tij; në një rast të tillë si trupi i ndotur ashtu edhe i pandotur pësojnë një ndryshim, pasi natyra e tij ndryshon dhe asnjëri prej tyre nuk vazhdon deri në fund njësoj; në cilin trup, pra, do të torturohet i shthuri? Në atë që është ngurtësuar nga pleqëria dhe është afër vdekjes? Por kjo nuk është e njëjtë me atë që bëri mëkat. Në atë, pra, që u ndot duke i lënë vendin pasionit? Por ku është plaku, në atë rast? Kjo e fundit, në fakt, nuk do të ngrihet më dhe Ringjallja nuk do të bëjë një punë të plotë; përndryshe ai do të ngrihet, ndërsa krimineli do të shpëtojë. Më lejoni të them edhe diçka tjetër nga kundërshtimet e bëra nga jobesimtarët ndaj kësaj doktrine. Asnjë pjesë e trupit, thonë ata, nuk është bërë nga natyra pa funksion. Disa pjesë, për shembull, janë shkaqet efikase brenda nesh për të qenë gjallë; pa to jeta jonë në mish nuk do të mund të vazhdonte; të tilla janë zemra, mëlçia, truri, mushkëritë, stomaku dhe gjërat tjera jetësore; të tjerët janë caktuar për aktivitetet e ndjeshmërisë; të tjerët tek ato të dorëzimit dhe ecjes; të tjerat janë përshtatur për transmetimin e pasardhësve. Tani nëse jeta që do të vijë do të jetë saktësisht në të njëjtat rrethana si kjo, ndryshimi i supozuar tek ne reduktohet në asgjë; por nëse raporti është i vërtetë, siç është në të vërtetë, i cili përfaqëson martesën si një pjesë e ekonomisë së asaj jete të përtejme, dhe të ngrënit e të pirit si të mos ruajë vazhdimësinë e saj, çfarë dobie do të ketë për anëtarët e trupit tonë, kur nuk do të presim më në atë ekzistencë asnjë nga aktivitetet për të cilat anëtarët tanë ekzistojnë tani? Nëse, për hir të martesës, tani ekzistojnë disa organe të përshtatura për martesë, atëherë, sa herë që kjo e fundit pushon së qeni, nuk do të kemi nevojë për ato organe: e njëjta gjë mund të thuhet për duart për të punuar, këmbët për të vrapuar, gojën për marrjen e ushqimit, dhëmbët për bluarjen e tij, organet e stomakut për tretje, kanalet e zbrazura që janë bërë superflukse për marrjen e tyre. Pra, kur të gjitha ato operacione nuk do të jenë më, si ose përse do të ekzistojnë instrumentet e tyre? Kështu që domosdoshmërisht, nëse gjërat që nuk do të kontribuojnë në asnjë mënyrë në atë jetë tjetër nuk do të rrethojnë trupin, asnjë nga pjesët që aktualisht përbëjnë trupin nuk do të ekzistonte as. Ajo jetë, pra, do të vazhdojë me instrumente të tjera; dhe askush nuk mund ta quante një gjendje të tillë një Ringjallje, ku gjymtyrët e veçanta nuk janë më të pranishme në trup, për shkak të të qenit të padobishëm për atë jetë. Por nëse nga ana tjetër Ringjallja jonë do të përfaqësohet në secilën prej tyre; atëherë Autori i Ringjalljes do të krijojë në ne gjëra të padobishme dhe të padobishme për atë jetë. E megjithatë ne duhet të besojmë, jo vetëm se ka një Ringjallje, por edhe se nuk do të jetë një absurditet. Prandaj, ne duhet të dëgjojmë me vëmendje shpjegimin e kësaj, në mënyrë që për çdo pjesë të kësaj të vërtete të kemi mundësinë e saj të ruajtur deri në fund. Kur mbarova, Mësuesi u përgjigj kështu: Ju i keni sulmuar doktrinat që lidhen me Ringjalljen me njëfarë fryme, në mënyrën e retorikës siç quhet; ju keni vërshuar rreth e rrotull të vërtetës me argumente të besueshme përmbysëse; aq shumë, saqë ata që nuk e kanë shqyrtuar me shumë kujdes këtë të vërtetë misterioze mund të ndikohen në këndvështrimin e tyre për të nga gjasat e atyre argumenteve dhe mund të mendojnë se vështirësia e filluar kundër asaj që është përparuar nuk ishte krejtësisht jashtë çështjes. Por, vazhdoi ajo, e vërteta nuk qëndron në këto argumente, edhe pse mund ta kemi të pamundur t'u japim një përgjigje retorike, të shtruar në një gjuhë po aq të fortë. Shpjegimi i vërtetë i të gjitha këtyre pyetjeve ruhet ende në dhomat e fshehura të thesarit të Urtësisë dhe nuk do të dalë në dritë deri në atë moment kur ne do të mësojmë misterin e Ringjalljes nga realiteti i tij; dhe atëherë nuk do të ketë më nevojë për fraza për të shpjeguar gjërat për të cilat ne tani shpresojmë. Ashtu si shumë pyetje mund të lindin për debat mes njerëzve që rrinë natën në lidhje me llojin e sendit që është rrezet e diellit, dhe më pas shfaqja e thjeshtë e tij me gjithë bukurinë e tij do ta bënte të tepërt çdo përshkrim verbal, kështu që çdo përllogaritje që përpiqet të arrijë në mënyrë hamendësuese në gjendjen e ardhshme do të reduktohet në asgjë nga objekti i shpresave tona, kur të vijë mbi ne. Por meqenëse është detyra jonë që të mos i lëmë të pashqyrtuara në asnjë mënyrë argumentet e paraqitura kundër nesh, ne do ta shpjegojmë të vërtetën për këto pika si më poshtë. Së pari le të kemi një nocion të qartë në lidhje me shtrirjen e kësaj doktrine; me fjalë të tjera, cili është qëllimi që ka në funksion Shkrimi i Shenjtë në shpalljen e tij dhe krijimin e besimit në të. E pra, për të skicuar skicën e një të vërtete kaq të gjerë dhe për ta përqafuar atë në një përkufizim, do të themi se Ringjallja është rindërtimi i natyrës sonë në formën e saj origjinale. Por në atë formë jete, Krijuesi i së cilës ishte Vetë Perëndia, është e arsyeshme të besohet se nuk kishte as moshë, as foshnjëri, as ndonjë nga vuajtjet që lindnin nga dobësitë tona të ndryshme të tanishme, as ndonjë lloj vuajtjeje trupore çfarëdo qoftë. Është e arsyeshme, them unë, të besojmë se Zoti nuk ishte Krijuesi i asnjërës prej këtyre gjërave, por se njeriu ishte një gjë hyjnore përpara se njerëzimi i tij të arrinte sulmin e së keqes; se pastaj, megjithatë, me sulmin e së keqes, të gjitha këto mundime shpërthyen edhe mbi të. Prandaj, një jetë që është e lirë nga e keqja nuk është aspak e nevojshme të kalohet mes gjërave që vijnë nga e keqja. Nga kjo rrjedh se kur një njeri udhëton nëpër akull, ai duhet të ftohet; ose kur ai ecën në një diell shumë të nxehtë që duhet të errësohet; por nëse është larguar nga njëra apo tjetra, ai i shpëton tërësisht këtyre rezultateve, si errësimit ashtu edhe ftohjes; Askush, në fakt, kur hiqej një shkak i caktuar, nuk do të justifikohej të kërkonte efektin e atij shkaku të caktuar. Pikërisht kështu natyra jonë, duke u bërë pasionante, duhej të ndeshej me të gjitha rezultatet e nevojshme të një jete pasioni: por kur të ketë filluar përsëri në atë gjendje bekimi pa pasion, ajo nuk do të ndeshet më me rezultatet e pashmangshme të prirjeve të liga. Duke parë, pra, se të gjitha infuzionet e jetës së të egërve në natyrën tonë nuk ishin në ne përpara se njerëzimi ynë të zbriste përmes prekjes së së keqes në pasionet, me siguri, kur t'i braktisim ato pasione, ne do të braktisim të gjitha rezultatet e tyre të dukshme. Prandaj, askush nuk do të justifikohet të kërkojë në atë jetë tjetër pasojat tek ne të ndonjë pasioni. Ashtu si një njeri, i cili, i veshur me një tunikë të rreckosur, ka hequr dorë nga petku, nuk ndjen më turpin e tij mbi të, po ashtu edhe ne, kur e kemi hedhur atë tunikë të ndyrë të shëmtuar të bërë nga lëkurat e bruteve dhe e kemi vënë mbi ne (sepse unë i marr veshjet e lëkurave për të nënkuptuar atë konformacion që i përkiste një natyre brutale kur ishim të njohur me natyrën brutale. kënaqësia), së bashku me hedhjen e asaj tunike, do të na flakë të gjitha gjërat që ishin rreth nesh prej asaj lëkure brutale; dhe shtime të tilla janë marrëdhëniet seksuale, ngjizja, lindja, papastërtitë, gjiri, ushqyerja, evakuimi, rritja graduale në madhësinë e plotë, fillimi i jetës, pleqëria, sëmundja dhe vdekja. Nëse ajo lëkurë nuk është më e rrumbullakët, si mund të lihen pas brenda nesh pasojat e saj? Është marrëzi, pra, kur duhet të presim një gjendje të ndryshme të gjërave në jetën që do të vijë, të kundërshtojmë doktrinën e Ringjalljes mbi bazën e diçkaje që nuk ka të bëjë me të. Dua të them, çfarë lidhje ka hollësia ose trupshmëria, një gjendje konsumimi ose bollëku, ose ndonjë gjendje tjetër që mbizotëron në një natyrë që është gjithnjë në një fluks, me jetën tjetër, sado e huaj për çdo kalim kalimtar dhe kalimtar të tillë? Një gjë dhe vetëm një gjë kërkohet për funksionimin e Ringjalljes; dmth. që një njeri duhet të kishte jetuar, duke lindur; ose, për të përdorur më mirë fjalët ungjillore, që një njeri duhet të lindë në botë; kohëzgjatja ose shkurtësia e jetës, mënyra, kjo apo ajo e vdekjes, është një temë e parëndësishme e hetimit në lidhje me atë operacion. Çfarëdo shembulli të marrim, sido që të supozojmë se ka qenë, është e njëjta gjë; Nga këto ndryshime në jetë nuk lind asnjë vështirësi, më shumë se çdo lehtësi, në lidhje me Ringjalljen. Ai që dikur ka filluar të jetojë duhet të vazhdojë medoemos të ketë jetuar dikur, pasi shpërbërja e tij e ndërmjetme në vdekje të jetë riparuar në Ringjallje. Sa i përket mënyrës dhe kohës së shpërbërjes së tij, çfarë rëndësie kanë ato për Ringjalljen? Marrja në konsideratë e pikave të tilla i përket krejtësisht një linje tjetër hetimi. Për shembull, një burrë mund të ketë jetuar në rehati trupore, ose në vuajtje, me virtyt ose ligësi, i njohur ose i turpëruar; ai mund t'i ketë kaluar ditët e tij mjerisht, ose i lumtur. Këto dhe të tilla rezultate duhet të merren nga kohëzgjatja e jetës dhe mënyra e jetesës së tij; dhe për të qenë në gjendje të japë një gjykim mbi gjërat e bëra në jetën e tij, do të jetë e nevojshme që gjyqtari të shqyrtojë me kujdes indulgjencat e tij, sipas rastit, ose humbjet e tij, ose sëmundjen, ose pleqërinë e tij, ose kulmin e tij, ose rininë e tij, ose pasurinë e tij ose varfërinë e tij: sa mirë ose i sëmurë është vendosur një njeri në njërën nga këto, karrierën e tij të destinuar; nëse ai ishte marrës i shumë bekimeve, apo i shumë sëmundjeve gjatë një jetëgjatësie; ose nuk e shijoi fare asnjërën prej tyre, por pushoi së jetuari përpara se të formoheshin fuqitë e tij mendore. Por sa herë që të vijë koha që Perëndia do ta kthejë natyrën tonë në gjendjen fillestare të njeriut, do të jetë e kotë të flasim për gjëra të tilla atëherë dhe të imagjinojmë se kundërshtimet e bazuara në gjëra të tilla mund të provojnë që fuqia e Perëndisë të pengohet në arritjen e fundit të Tij. Fundi i tij është një dhe një i vetëm; është kjo: kur e gjithë rraca jonë të jetë përsosur nga njeriu i parë deri te i fundit – disa pasi në këtë jetë janë pastruar menjëherë nga e keqja, të tjerë që më pas në periudhat e nevojshme janë shëruar nga Zjarri, të tjerët duke qenë në jetën e tyre këtu të pavetëdijshme njëlloj për të mirën dhe për të keqen – për t'i ofruar secilit prej nesh pjesëmarrjen në bekimet që nuk na i ka parë, as nuk i ka parë libri, të cilat nuk i ka parë, që nuk i ka parë Ai, as mendimi i arritur ndonjëherë. Por kjo nuk është gjë tjetër, siç e kuptoj unë të paktën, por të jesh në Vetë Zotin; sepse e mira që është mbi dëgjimin, syri dhe zemra duhet të jetë ajo e mira që kapërcen universin. Por ndryshimi midis jetës së virtytshme dhe asaj vicioze të bërë në kohën e tanishme do të ilustrohet në këtë mënyrë; dmth. në pjesëmarrjen më të shpejtë ose më të vonuar të secilit në atë bekim të premtuar. Sipas sasisë së ligësisë së rrënjosur të secilit do të llogaritet kohëzgjatja e shërimit të tij. Ky kurë konsiston në pastrimin e shpirtit të tij dhe kjo nuk mund të arrihet pa një gjendje torturuese, siç është shpjeguar në diskutimin tonë të mëparshëm. Por kushdo do ta kuptonte më plotësisht kotësinë dhe parëndësinë e të gjitha këtyre kundërshtimeve duke u përpjekur të kuptonte thellësitë e urtësisë së Apostullit tonë. Kur ua shpjegon këtë mister korintasve, të cilët, ndoshta, vetë po parashtronin të njëjtat kundërshtime ndaj tij, siç parashtrojnë kundërshtuesit e tij sot për të përmbysur besimin tonë, ai vazhdon me autoritetin e tij të qortojë guximin e injorancës së tyre dhe flet kështu: Do të më thoni, pra, si ringjallen të vdekurit dhe me çfarë trupi vijnë? O budalla, ajo që mbjell nuk ngjallet, veçse nuk vdes; Dhe atë që mbillni, nuk mbillni atë trup që do të jetë, por kokërr të zhveshur, mund të jetë gruri ose ndonjë grurë tjetër; Por Zoti i jep një trup siç i ka pëlqyer. Në atë pasazh, siç më duket mua, ai mbyll gojën e njerëzve që shfaqin injorancën e tyre për përmasat e përshtatshme në Natyrë dhe që matin fuqinë hyjnore me forcat e tyre dhe mendojnë se vetëm aq shumë është e mundur për Zotin sa mund të marrë kuptimi njerëzor, por se ajo që është përtej saj tejkalon gjithashtu aftësinë hyjnore. Për njeriun që e kishte pyetur Apostullin, si ringjallen të vdekurit? qartazi nënkupton se është e pamundur kur atomet e trupit të shpërndahen përsëri që ato të bashkohen përsëri; dhe kjo duke qenë e pamundur dhe asnjë formë tjetër e mundshme trupi, përveç asaj që lind nga një grumbull i tillë, duke u lënë, ai, sipas modës së kontroversialistëve të zgjuar, përfundon të vërtetën e asaj që dëshiron të provojë, me një lloj silogjizmi, kështu: Nëse një trup është një grumbull atomesh dhe një grup i dytë i tyre është përsëri i pamundur, çfarë do të ngrihen përsëri ata që lloji trupash? Këtë përfundim, të përfshirë me sa duket në këtë trillim mjeshtëror të premisave, Apostulli e quan marrëzi, si të ardhur nga njerëz që nuk arritën të perceptonin në pjesë të tjera të krijimit mjeshtërinë e fuqisë hyjnore. Sepse, duke i lënë pas dore mrekullitë madhështore të dorës së Zotit, me anë të të cilave do të kishte qenë e lehtë ta vinte dëgjuesin e tij në një dilemë (për shembull, ai mund të kishte pyetur se si ose nga vjen një trup qiellor, ai i diellit për shembull, apo ai i hënës, ose ai që shihet në yjësitë; nga ku është kupa qiellore, ajri, uji, objekti, e kundërta? mospërfillje me anë të objekteve që rriten përkrah nesh dhe janë shumë të njohura për të gjithë. A nuk të mëson as blegtoria, pyet ai, se njeriu që në llogaritjen e fuqive transhendente të Hyjnisë i kufizon ato me të vetët është budalla? Nga i marrin farat trupat që dalin prej tyre? Çfarë i paraprin kësaj lindjeje? A nuk është një vdekje që i paraprin? Të paktën, nëse shpërbërja e një tërësie të ngjeshur është një vdekje; sepse në të vërtetë nuk mund të supozohet se fara do të mbijë në një filiz, nëse nuk do të ishte tretur në tokë, dhe kështu do të bëhej sfungjer dhe poroz në një masë të tillë që të përziejë cilësitë e veta me lagështinë ngjitur të tokës, dhe kështu të shndërrohet në një rrënjë dhe filiz; duke mos u ndalur as me kaq, por duke u kthyer sërish në kërcell me nyjet e gjurit që ndërhyjnë, që e ngërthejnë si shumë kapëse, për t'i mundësuar të mbajë me figurë kallirin me ngarkesën e tij të grurit. Ku ishin, pra, të gjitha këto gjëra të grurit përpara se të shpërbëhej në tokë? E megjithatë ky rezultat doli nga ajo kokërr; po të mos kishte ekzistuar më parë ai kokërr, kalli nuk do të kishte dalë. Pikërisht, atëherë, ndërsa trupi i veshit del në dritë nga fara, prekja artistike e fuqisë e Perëndisë që prodhon të gjitha nga ajo gjë e vetme, dhe ashtu siç nuk është as krejtësisht e njëjta gjë me atë farë dhe as diçka krejtësisht e ndryshme, kështu (ajo këmbëngulte) me këto mrekulli të kryera mbi farat ju mund të interpretoni tani misterin e Ringjalljes. Fuqia Hyjnore, në mbibollëkun e Plotfuqishmërisë, jo vetëm që të rikthen atë trup të tretur dikur, por i bën atij shtesa të mëdha dhe të shkëlqyera, ku qenia njerëzore është e pajisur në një mënyrë akoma më madhështore. Mbillet, thotë ai, në korruptim; ringjallet në paprishje: mbillet në dobësi; ringjallet me fuqi: mbillet në çnderim; ringjallet në lavdi: mbillet një trup natyral; është ngritur një trup shpirtëror. Kokrra e grurit, pas tretjes së saj në tokë, lë pas lehtësinë e masës së saj dhe cilësinë e veçantë të formës së saj, e megjithatë nuk e ka lënë dhe nuk e ka humbur vetveten, por, ende e përqendruar te vetja, rritet në kalli, edhe pse në shumë pika ka bërë një përparim mbi vete, dmth. në madhësi, në shkëlqim, në kompleksitet, në formë. Në të njëjtën mënyrë, qenia njerëzore depoziton në vdekje të gjitha ato mjedise të veçanta që ka fituar nga prirjet pasionante; çnderimi, dua të them, dhe korrupsioni, dobësia dhe karakteristikat e moshës; e megjithatë qenia njerëzore nuk e humb veten. Ajo shndërrohet në një kalli si të thuash; në mosprishje, domethënë në lavdi, nder, dhe fuqi dhe përsosmëri absolute; në një gjendje në të cilën jeta e tij nuk kryhet më në mënyra të veçanta për natyrën e thjeshtë, por ka kaluar në një ekzistencë shpirtërore dhe pa pasion. Sepse është veçori e trupit natyror që të lëvizë gjithmonë mbi një përrua, të jetë gjithnjë në ndryshim nga gjendja e tij për momentin dhe të shndërrohet në diçka tjetër; por asnjë nga këto procese, të cilat ne i vërejmë jo vetëm te njeriu, por edhe te bimët dhe brutat, nuk do të mbesin në jetën që do të ndodhë atëherë. Më tej, më duket se fjalët e Apostullit në çdo aspekt harmonizohen me konceptin tonë për atë që është Ringjallja. Ato tregojnë të njëjtën gjë që ne kemi mishëruar në përkufizimin tonë për të, ku thamë se Ringjallja nuk është gjë tjetër veçse rikonstituimi i natyrës sonë në formën e saj origjinale. Sepse, ndërsa ne mësojmë nga Shkrimi në tregimin e Krijimit të parë, se fillimisht toka lindi barin e gjelbër (siç thotë tregimi), dhe se më pas nga kjo bimë u dha fara, nga e cila, kur u derdh në tokë, mbiu përsëri e njëjta formë e bimës origjinale, Apostulli, duhet parë, po ashtu thotë se e njëjta gjë ndodh edhe në këtë; dhe kështu ne mësojmë prej tij faktin, jo vetëm që njerëzimi ynë do të shndërrohet më pas në diçka më fisnike, por gjithashtu se ajo që ne kemi për të pritur nuk është asgjë tjetër veç asaj që ishte në fillim. Në fillim, ne shohim, nuk ishte një kalli që ngrihej nga një kokërr, por një kokërr që dilte nga kalli dhe, pas kësaj, kalli rritet rreth kokrrës: dhe kështu rendi i treguar në këtë shëmbëlltyrë tregon qartë se e gjithë ajo gjendje e bekuar që lind për ne me anë të Ringjalljes është vetëm një kthim në gjendjen tonë të pacenuar të hirit. Edhe ne, në fakt, dikur ishim në modë një vesh plot; por vapa përvëluese e mëkatit na tha, dhe më pas, me shpërbërjen tonë nga vdekja, toka na pranoi: por në pranverën e Ringjalljes ajo do të riprodhojë këtë kokërr të zhveshur të trupit tonë në formën e një veshi, të gjatë, të përpjestuar mirë dhe të ngritur, duke arritur deri në lartësitë e qiellit dhe, për tehun dhe mjekrën, me të gjitha gërvishtjet. Sepse ky i korruptueshëm duhet të veshë mosprishjen; dhe kjo mosprishje, lavdi, nder dhe fuqi janë ato shenja të dallueshme dhe të njohura të Hyjnisë që dikur i përkisnin atij që u krijua sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe për të cilat ne shpresojmë në të ardhmen. Njeriu i parë Adami, domethënë, ishte veshi i parë; por me ardhjen e së keqes, natyra njerëzore u zvogëlua në një turmë të thjeshtë; dhe, siç ndodh me kokrrën në kalli, çdo njeri individual u zhvesh nga bukuria e atij kalli primar dhe u derdh në tokë: por në Ringjallje ne lindim përsëri në shkëlqimin tonë origjinal; vetëm se në vend të atij kalli të vetëm primitiv ne bëhemi mijëra kallinj të panumërt në fushat e misrit. Jeta e virtytshme në kontrast me atë të vesit dallohet kështu: ata që gjatë jetës kanë ushtruar bujqësi me sjellje të virtytshme, zbulohen menjëherë në të gjitha cilësitë e një veshi të përsosur, ndërsa ata të cilëve kokrra e zhveshur (që janë forcat e shpirtit të tyre natyror) është bërë nga zakonet e liga, degjenerojnë, si të thuash, dhe ngurtësohen nga kushtet e motit gjërat, rriten), megjithëse do të jetojnë përsëri në Ringjallje, do të përjetojnë një ashpërsi shumë të madhe nga Gjykatësi i tyre, sepse ata nuk kanë forcën për të goditur në përmasat e plota të veshit dhe kështu të bëhen ata që ishim përpara rënies sonë tokësore. Ilaçi i ofruar nga Mbikëqyrësi i prodhimit është të mbledhë së bashku egjrat dhe gjembat, të cilët janë rritur me farën e mirë dhe në jetën bastard të të cilëve kanë kaluar të gjitha forcat sekrete që dikur ushqenin rrënjën e tij, në mënyrë që jo vetëm që i është dashur të mbetet pa ushqimin e tij, por është mbytur dhe kështu është bërë joproduktive nga kjo rritje e panatyrshme. Kur nga pjesa ushqyese brenda tyre të zgjidhet gjithçka që është e kundërta ose e falsifikuara e saj dhe të jetë përkushtuar ndaj zjarrit që konsumon çdo gjë të panatyrshme dhe kështu të jetë zhdukur, atëherë edhe në këtë klasë njerëzimi i tyre do të lulëzojë dhe do të piqet në frytdhënës, për shkak të një blegtorie të tillë dhe një ditë pas rrjedhave të gjata të shekujve që do të rikthehet në shekuj që do të fillojë përsëri mbi ne. Lum ata, me të vërtetë, tek të cilët bukuria e plotë e atyre veshëve do të zhvillohet drejtpërdrejt, ata kanë lindur në Ringjallje. Megjithatë, ne e themi këtë pa nënkuptuar se çdo dallim thjesht trupor do të jetë i dukshëm midis atyre që kanë jetuar me virtyt dhe atyre që kanë jetuar keq në këtë jetë, sikur duhet të mendojmë se dikush do të jetë i papërsosur për sa i përket kornizës së tij materiale, ndërsa një tjetër do të fitojë përsosmëri në lidhje me të. I burgosuri dhe i liri, këtu në këtë botë të tanishme, janë njësoj për sa i përket konstitucioneve të dy trupave të tyre; ndonëse për sa i përket kënaqësisë dhe vuajtjes, hendeku është i gjerë mes tyre. Në këtë mënyrë, mendoj unë, a duhet të llogarisim ndryshimin midis të mirës dhe të keqes në atë kohë ndërmjetëse. Sepse përsosmëria e trupave që ngrihen nga ajo mbjellje e vdekjes është, siç na thotë Apostulli, të konsistojë në mosprishje dhe lavdi, nder dhe fuqi; por çdo zvogëlim në këto përsosmëri nuk tregon një gjymtim trupor përkatës të atij që është ringjallur, por një tërheqje dhe largim nga secila prej atyre gjërave që konceptohen se i përkasin së mirës. Duke parë, pra, se njëra ose tjetra nga këto dy ide diametralisht të kundërta, dua të them të mirën dhe të keqen, duhet të na bashkangjitet në çdo mënyrë, është e qartë se të thuash që një njeri nuk përfshihet në të mirën është një demonstrim i domosdoshëm se ai përfshihet në të keqen. Por atëherë, në lidhje me të keqen, nuk gjejmë nder, lavdi, mosprishje, asnjë fuqi; dhe kështu ne jemi të detyruar të hedhim poshtë çdo dyshim se një njeri që nuk ka të bëjë fare me këto gjëra të përmendura së fundmi duhet të lidhet me të kundërtat e tyre, dmth. me dobësi, me çnderim, me korruptim, me gjithçka të asaj natyre, siç folëm në pjesët e mëparshme të diskutimit, kur thamë se sa të shumta ishin pasionet e dala nga e keqja, të cilat shpirti e ka kaq të vështirë t'i heqë qafe, kur ato janë futur në vetë substancën e gjithë natyrës së tij dhe janë bërë njësh me të. Kur të tilla, pra, të jenë pastruar prej tij dhe të hiqen plotësisht nga proceset shëruese të kryera nga Zjarri, atëherë secila prej gjërave që përbëjnë konceptin tonë për të mirën do të zërë vendin e tyre; paprishja, domethënë jeta, nderi, hiri, lavdia dhe çdo gjë tjetër që hamendësojmë duhet të shihet në Perëndinë dhe në shëmbëlltyrën e Tij, njeriu siç u krijua. Mund të jetë interesante: