On the Soul and the Resurrection

Василий, великий среди святых, отошел от этой жизни к Богу; и побуждение оплакивать его разделяли все церкви. Но сестра его Учительница была еще жива; и поэтому я отправился к ней, жаждя выразить сочувствие в связи с потерей ее брата. Моя душа была опечалена этим тяжелым ударом, и я искал того, кто мог бы почувствовать это так же, чтобы смешать мои слезы. Но когда мы были в присутствии друг друга, вид Учителя пробудил всю мою боль; ибо и она лежала в изнеможении даже до смерти. Что ж, она на некоторое время поддалась мне, как умелый водитель, в неуправляемом буйстве моего горя; и тогда она попыталась остановить меня разговором и исправить обузой своих рассуждений расстройство моей души. Она привела слова Апостола о долге не скорбеть о спящих; потому что такие чувства бывают только у людей без надежды. С сердцем, все еще трясущимся от боли, я спросил: Как это может когда-либо практиковаться человечеством? Во всем есть такое инстинктивное и глубоко укоренившееся отвращение к смерти! Те, кто смотрит на смертное одре, едва могут вынести это зрелище; и те, к кому приближается смерть, отталкиваются от него изо всех сил. Ведь даже закон, который нами управляет, ставит смерть на первое место в списке преступлений и на первое место в списке наказаний. С помощью чего же мы можем заставить себя считать ничем отход от жизни даже в случае чужого человека, не говоря уже об отношениях, когда они перестают жить? Мы видим перед собой весь ход человеческой жизни, направленный к одному этому, а именно. как нам продолжать жить в этой жизни; действительно, именно для этого нами изобретены дома, чтобы жить в них; для того, чтобы наши тела не были изнурены в окружающей среде холодом или жарой. Сельское хозяйство, опять же, что это такое, как не обеспечение нашего существования? Фактически все мысли о том, как нам жить дальше, вызваны страхом смерти. Почему медицина так почитаема среди мужчин? Потому что считается, что он в определенной степени ведет борьбу со смертью с помощью своих методов. Для чего нам панцири, и длинные щиты, и поножи, и шлемы, и все защитные доспехи, и ограды укреплений, и ворота с железными решетками, кроме того, что мы боимся умереть? Поскольку смерть, естественно, настолько ужасна для нас, как может выживший легко подчиняться этому приказу и оставаться равнодушным к ушедшим друзьям? Почему, какую особенную боль ты испытываешь, спросил Учитель, в самой необходимости умереть? Этот обычный разговор бездумных людей не является достаточным обвинением. Что! Разве нет повода для скорби, ответил я ей, когда мы видим, как тот, кто так недавно жил и говорил, внезапно становится безжизненным и неподвижным, с угасшими чувствами всех телесных органов, без действия зрения, слуха или какой-либо другой способности восприятия, которой обладают чувства; и если приложишь к нему огонь или сталь, хотя бы меч вонзишь в тело, или бросишь его в хищных зверей, или закопаешь под курганом, то мертвец одинаково останется недвижимым ни при каком обращении? Видя же, что эта перемена наблюдается всеми этими способами и что начало жизни, каким бы оно ни было, тотчас же исчезает из поля зрения, как пламя погасшей лампы, горевшее на нем накануне, не остается ни на фитиле, ни переходит в какое-то другое место, а совершенно исчезает, то как может без волнения переносить такое изменение тот, у кого нет ясного основания, на котором можно было бы опереться? Мы слышим уход духа, видим оставшуюся оболочку; но о той части, которая была отделена, мы не знаем ни ее природы, ни места, куда она убежала; ибо ни земля, ни воздух, ни вода, ни какой-либо другой элемент не может показать наличием в себе этой силы, покинувшей тело, при уходе которой остается только труп, готовый к растворению. Пока я так распространял эту тему, Учительница подала мне знак рукой и сказала: «Несомненно, что тревожит и тревожит твой ум, так это не мысль о том, что душа, вместо того, чтобы существовать вечно, прекращается с распадом тела!» Я ответил довольно дерзко, не обдумав должным образом того, что сказал, ибо страстное горе еще не вернуло мне рассудительности. Фактически я сказал, что Божественные изречения казались мне простыми приказами, заставляющими нас поверить, что душа существует вечно; не то чтобы мы, однако, были приведены ими к этой вере какими-либо рассуждениями. Наш разум внутри нас, кажется, рабски принимает навязанное мнение, но не подчиняется спонтанному импульсу. Оттого тем тяжелее наша скорбь об усопших; мы точно не знаем, является ли этот животворящий принцип чем-то сам по себе; где это или как это; существует ли оно на самом деле вообще где-либо. Эта неопределённость относительно реального положения дел уравновешивает мнения обеих сторон; многие придерживаются одной точки зрения, многие — другой; и действительно, среди греков есть некоторые люди с немалой философской репутацией, которые придерживались и поддерживали то, что я только что сказал. Прочь, кричала она, с этой языческой чепухой! Ибо при этом изобретатель лжи выдумывает ложные теории только для того, чтобы навредить Истине. Соблюдайте это, и ничего больше; что такой взгляд на душу представляет собой не что иное, как отказ от добродетели и поиск только сиюминутных удовольствий; следует отчаяться в вечной жизни, благодаря которой только добродетель претендует на преимущество. И как, спросил я, можем ли мы обрести твердую и непоколебимую веру в существование души? Я тоже сознаю, что человеческая жизнь будет лишена самого прекрасного украшения, какое только может дать жизнь, я имею в виду добродетель, если только в нас не утвердится несомненная уверенность в этом. На чем, в самом деле, может стоять добродетель у тех людей, которые считают настоящую жизнь пределом своего существования и ни на что не надеются за ее пределами? Что ж, ответил Учитель, нам следует поискать, где мы можем взять начало для нашей дискуссии по этому вопросу; и извольте, пусть защиту противоположных взглядов возьмете на себя сами; ибо я вижу, что ваш ум немного склонен принять такое краткое изложение. Тогда, после того как противоречивое убеждение будет высказано, мы сможем искать истину. Когда она обратилась с этой просьбой, и я опроверг подозрения, что я высказываю возражения действительно серьезно, вместо того, чтобы просто желать получить прочное основание для веры в душу, вызвав в суд сначала то, что направлено против этой точки зрения, я начал: Разве не сказали бы защитники противоположного мнения следующее: тело, будучи составным, необходимо должно раствориться в том, из чего оно состоит? И когда коалиция элементов в теле прекращается, каждый из этих элементов естественно тяготеет к родственному элементу с непреодолимой склонностью подобного к подобному; тепло в нас таким образом соединится с теплом, земляное с твердым, и каждый из других элементов также перейдет к себе подобным. Где же тогда будет душа после этого? Если утверждать, что оно находится в этих элементах, то придется признать, что оно тождественно им, ибо такое слияние не может иметь место между двумя вещами различной природы. Но если это допустить, душу необходимо рассматривать как сложную вещь, слитую со столь противоположными качествами. Но сложное не просто, а должно быть причислено к сложному, а сложное обязательно растворимо; а растворение означает разрушение соединения; и разрушаемое не бессмертно, иначе сама плоть, разложимая на составные элементы, могла бы быть названа бессмертной. Если же, с другой стороны, душа есть нечто иное, чем эти элементы, то где же наш разум может подсказать ей место, когда она, таким образом, в силу своей чужеродной природы не может быть обнаружена в этих элементах, и в мире нет другого места, где она могла бы продолжать существовать в гармонии со своим особым характером? Но если вещь нигде не может быть найдена, то она явно не существует. Учитель тихо вздохнул при этих моих словах, а затем сказал; Может быть, именно такие возражения или подобные им выдвинули в ответ Апостолу стоики и эпикурейцы, собранные в Афинах. Я слышал, что Эпикур развивал свои теории именно в этом направлении. По его мнению, структура вещей была случайным и механическим делом, без участия Провидения; и в дополнение к этому он думал, что человеческая жизнь подобна пузырю, существующему только до тех пор, пока дыхание внутри удерживается обволакивающей субстанцией, поскольку наше тело представляет собой просто мембрану, как бы охватывающую дыхание; и что с крахом инфляции заключенная в тюрьму сущность была погашена. Для него видимое было пределом существования; он сделал наши чувства единственным средством нашего постижения вещей; он совершенно закрыл очи своей души и был неспособен видеть что-либо в умопостигаемом и нематериальном мире, подобно тому, как человек, заключенный в хижине, стены и крыша которой загораживают вид наружу, остается без проблеска всех чудес неба. Истинно, все во вселенной, что видится предметом чувств, является как бы земляной стеной, образующей в себе преграду между более узкими душами и тем умопостигаемым миром, который готов к их созерцанию; и они видят только землю, воду и огонь; откуда происходит каждый из этих элементов, в чем и чем они заключены, такие души по причине своей узости не могут обнаружить. В то время как вид одежды наводит на мысль о ее ткачестве, а мысль корабела приходит на ум при виде корабля, а рука строителя приходит на ум тому, кто видит здание, эти маленькие души смотрят на мир, но их глаза слепы к Тому, Кого проявляет все то, что мы видим вокруг себя; и поэтому они выдвигают свои умные и острые учения об исчезновении души: тело из элементов, элементы из тела, и, кроме того, о невозможности самосуществования души (если она не должна быть одним из этих элементов или поселиться в одном); ибо если эти противники полагают, что в силу того, что душа не родственна стихиям, она нигде после смерти не находится, то им придется, прежде всего, высказать мнение об отсутствии души и в плотской жизни, видя, что само тело есть не что иное, как совокупность этих элементов; и поэтому они не должны говорить нам, что там также находится душа, самостоятельно оживляющая их соединение. Если душе после смерти невозможно существовать, хотя стихии и существуют, то, говорю, и наша жизнь, согласно этому учению, оказывается не чем иным, как смертью. Но если, с другой стороны, они не ставят под сомнение существование души теперь в теле, то как могут они поддерживать ее исчезновение, когда тело распадается на свои элементы? Затем, во-вторых, они должны применить равную дерзость и против Бога в этой Природе. Ибо как могут они утверждать, что умопостигаемое и нематериальное Невидимое может быть растворено и рассеяно во влажном и мягком, а также в горячем и сухом и таким образом удерживает вселенную в существовании через бытие, хотя и не родственной по природе вещам, через которые она проникает, но тем не менее неспособной таким образом проникать в них? Поэтому пусть они удалят из своей системы то самое Божество, которое поддерживает мир. Это тот самый пункт, сказал я, в котором наши противники не могут не иметь сомнений; а именно что все вещи зависят от Бога и охвачены Им, или что вообще существует какая-либо божественность, превосходящая физический мир. Было бы приличнее, воскликнула она, промолчать о таких сомнениях и не соизволить дать какой-либо ответ на такие глупые и злые предложения; ибо есть Божественное повеление, запрещающее нам отвечать глупому в его безумии; и тот, должно быть, глупец, как заявляет Пророк, кто говорит, что Бога нет. Но поскольку нужно говорить, я приведу вам аргумент, который не принадлежит ни мне, ни чьему-либо человеческому существу (ибо тогда он не будет иметь малой ценности, кто бы его ни произнес), но аргумент, который все Творение излагает посредством своих чудес зрительскому зрителю с искусным и художественным высказыванием, достигающим сердца. Творение прямо провозглашает Творца; ибо самые небеса, как говорит Пророк, возвещают славу Божию своими неизреченными словами. Мы видим вселенскую гармонию в дивном небе и на дивной земле; как элементы, по существу противоположные друг другу, сплетены вместе в невыразимый союз, чтобы служить одной общей цели, и каждый вносит свою особую силу для поддержания целого; как несмешивающееся и взаимно отталкивающее не разлетается друг от друга в силу своих особенностей, равно как и не разрушается, когда они соединяются, из-за такого противоречия; как те элементы, которые по природе являются плавучими, движутся вниз, например, теплота солнца нисходит в лучах, тогда как тела, обладающие тяжестью, поднимаются, разжижаясь в паре, так что вода вопреки своей природе поднимается вверх, переносясь по воздуху в верхние области; как и этот огонь небесного свода так проникает в землю, что даже бездны ее ощущают зной; как влага дождя, впитанная в почву, порождает, хотя и единая по природе, мириады различных зародышей и оживляет в должной пропорции каждый предмет своего влияния; как очень быстро вращается полярная сфера, как орбиты внутри нее движутся в обратную сторону, со всеми затмениями, соединениями и мерными промежутками планет. Мы видим все это проницательными очами ума, и нас не может не научить посредством такого зрелища, что Божественная сила, действуя умело и методично, проявляется в этом действительном мире и, проникая в каждую часть, соединяет эти части с целым и дополняет целое частями, и охватывает вселенную единой всеуправляющей силой, эгоцентричной и самодостаточной, никогда не прекращающей своего движения, но никогда не изменяющей положения, в котором она находится. держит. И как, спросил я, доказывает ли эта вера в существование Бога существование человеческой души? Ибо Бог, конечно, не то же самое, что душа, так что, если верили в одно, необходимо обязательно верить и в другое. Она ответила: Мудрецы говорили, что человек представляет собой маленький мир сам по себе и содержит все элементы, необходимые для завершения вселенной. Если этот взгляд верен (а так кажется), то, возможно, нам не понадобится никакой другой союзник, кроме него, чтобы установить истинность нашего представления о душе. И наше представление об этом таково; что оно существует со своей редкой и своеобразной природой, независимо от тела с его грубой структурой. Мы получаем точное знание об этом внешнем мире от постижения наших чувств, и сами эти чувственные операции приводят нас к пониманию сверхчувственного мира фактов и мыслей, и наш глаз, таким образом, становится толкователем той всемогущей мудрости, которая видна во вселенной и указывает в себе Существо, которое ее объемлет. Точно так же, когда мы смотрим на наш внутренний мир, мы и там, в известном, не находим никаких оснований для предположения о неизвестном; и неизвестное там также есть то, что, будучи объектом мысли, а не зрения, ускользает от чувства. Я ответил: «Нет, вполне возможно вывести мудрость, превосходящую вселенную, из искусных и художественных замыслов, наблюдаемых в этой гармонизированной ткани физической природы; но что касается души, какое познание возможно для тех, кто по любым признакам, которые может дать тело, прослеживает неизвестное через известное? Наверняка, ответила Дева, сама душа для тех, кто желает следовать мудрой пословице и познать себя, является компетентной наставницей; Я имею в виду тот факт, что она является нематериальной и духовной вещью, работающей и движущейся способом, соответствующим ее особой природе, и проявляющим эти особые эмоции через органы тела. Ибо эта телесная организация существует та же самая и у тех, кто только что был приведен смертью в состояние трупов, но она остается без движения и действия, потому что в ней уже нет силы души. Оно движется только тогда, когда есть ощущение в органах, и не только это, но и душевная сила посредством этого ощущения проникает своими собственными импульсами и перемещает, куда хочет, все эти органы ощущений. Что же такое душа, спросил я? Возможно, существуют какие-то возможные способы определить его природу; так что мы можем иметь некоторое представление об этом предмете в виде наброска. Его определение, ответил Учитель, пытались разными авторами по-разному, каждый в соответствии со своими наклонностями; но наше мнение об этом следующее. Душа есть существо сотворенное, живое и разумное, передающее от себя к организованному и чувствующему телу силу жить и схватывать объекты чувств, пока сохраняется природная конституция, способная на это. Сказав это, она указала на врача, который сидел, наблюдая за ее состоянием, и сказала: Рядом с нами есть доказательство того, что я говорю. Как, спрашиваю я, этот человек, приложив пальцы к пульсу, каким-то образом слышит посредством этого чувства осязания Природу, громко зовущую его и рассказывающую ему о своей особой боли; на самом деле, что болезнь в организме носит воспалительный характер и что болезнь возникает в том или ином внутреннем органе; и что бывает такая-то степень лихорадки? Каким же образом он учится посредством глаза другим фактам такого рода, когда он смотрит, чтобы увидеть положение больного и наблюдает за истощением плоти? Как и состояние цвета лица, несколько бледного и желчного, и взгляд глаз, как у страдающих, невольно склоняющихся к грусти, указывают на внутреннее состояние, так и ухо дает сведения о том же, удостоверяя характер недуга по затрудненности дыхания и по сопровождающему его стону. Можно сказать, что даже обоняние знатока не лишено возможности обнаружить вид расстройства, но оно замечает тайное страдание жизненно важных органов в определенном качестве дыхания. Могло ли бы это быть так, если бы в каждом органе чувств не присутствовала определенная сила разума? Чему научила бы нас сама наша рука, если бы не мысль, ведущая ее от чувства к пониманию предмета, стоящего перед ней? Что бы ухо, отдельное от ума, или глаз, или ноздря, или какой-либо другой орган сами по себе помогли бы разрешению этого вопроса? Воистину, наиболее правдиво то, что записано одним представителем языческой культуры, что именно разум видит и разум слышит. Иначе, если вы не допускаете, чтобы это было правдой, вы должны сказать мне, почему, когда вы смотрите на солнце, как вас научил ваш наставник смотреть на него, вы утверждаете, что по ширине своего диска он не соответствует размеру, которым он кажется многим, но что он во много раз превышает меру всей Земли. Разве вы не утверждаете с уверенностью, что это так, потому что, рассуждая посредством явлений, вы пришли к понятию о таком-то движении, о таких-то расстояниях во времени и пространстве, о таких-то причинах затмений? И когда вы смотрите на убывающую и растущую луну, видимая фигура этого небесного тела учит вас другим истинам, а именно. что он сам по себе лишен света, вращается по кругу, ближайшему к Земле, и освещается светом Солнца; точно так же и с зеркалами, которые, принимая на себя солнце, отражают не свои лучи, а те солнечные лучи, свет которых отражается от их гладкой сверкающей поверхности. Те, кто видят это, но не исследуют, думают, что свет исходит от самой Луны. Но что это не так, доказывается этим; что, когда она обращена к солнцу диаметрально, весь диск, обращенный в нашу сторону, освещен; но поскольку она проходит свой собственный круг вращения быстрее, чем в более узком пространстве, она сама совершила это более двенадцати раз, прежде чем солнце однажды обошло его; откуда случается, что ее вещество не всегда покрыто светом. Ибо ее положение лицом к нему не сохраняется в частоте ее оборотов; но, в то время как это положение заставляет освещаться всю сторону луны, которая смотрит на нас, непосредственно она отодвигается в сторону, ее полушарие, обращенное к нам, необходимо становится частично затененным, и только то, что обращено к нему, встречает его охватывающие лучи; действительно, яркость продолжает удаляться от того, что больше не может видеть солнце, к тому, что все еще видит его, пока она не пройдет прямо через солнечный диск и не примет его лучи на свою заднюю часть; и тогда тот факт, что она сама по себе совершенно лишена света и великолепия, делает обращенную к нам сторону невидимой, в то время как дальнее полушарие все в свете; и это называется завершением ее угасания. Но когда она снова, в своем собственном вращении, минует солнце и окажется поперек его лучей, то сторона, которая только что была темной, начинает немного светиться, ибо лучи движутся от освещенной части к той, которая еще недавно была невидимой. Вы видите, чему учит глаз; и все же само по себе оно никогда не дало бы такого понимания, если бы не было чего-то, что смотрит глазами и использует данные чувств как простые проводники для проникновения от видимого к невидимому. Нет необходимости добавлять методы геометрии, которые шаг за шагом ведут нас через видимые очертания к истинам, которые лежат вне поля зрения, и бесчисленное множество других примеров, которые все доказывают, что постижение — это работа интеллектуальной сущности, глубоко укорененной в нашей природе, действующей через действие наших телесных чувств. Но что, спросил я, если бы, настаивая на великих различиях, которые, несмотря на определенное качество материи, одинаково присущее всем элементам в их видимой форме, существуют между каждым конкретным видом материи (движение, например, неодинаково для всех, некоторые двигаются вверх, некоторые вниз; ни форма, ни качество), кто-то сказал бы, что в этих элементах была заложена и принадлежала также определенная сила, которая производит эти интеллектуальные прозрения и действия посредством их собственных чисто естественных усилий (такие эффекты, например, например, как мы часто видим, произведенное механистами, в чьих руках материя, соединенная по правилам Искусства, тем самым подражает Природе, обнаруживая сходство не только в фигуре, но даже в движении, так что, когда часть механизма звучит в своей резонансной части, она подражает человеческому голосу, при этом мы, однако, не можем воспринять где-либо какую-либо мысленную силу, производящую конкретную фигуру, характер, звук и движение); предположим, говорю я, мы должны были бы утверждать, что все это было произведено также и в органической машине наших природных тел, без всякого примеси особой мыслящей субстанции, а просто благодаря присущей нам движущей силе элементов внутри нас, совершающих сами по себе эти операции, - собственно, ни к чему иному, как к импульсивному движению, работающему на познание предмета перед нами; не был бы тогда доказан факт абсолютного несуществования того разумного и неосязаемого Существа, души, о которой вы говорите? «Ваш пример, — ответила она, — и ваше рассуждение по этому поводу, хотя и относятся к контраргументу, пусть оба они станут союзниками нашего утверждения и будут немало способствовать подтверждению его истинности». Почему, как ты можешь так говорить? Потому что, как видите, чтобы понять, манипулировать и распорядиться бездушной материей, искусство, хранящееся в таких механизмах, становится почти душой по отношению к этому материалу, всеми различными способами, которыми оно издевается над движением, фигурой, голосом и т. д., может быть превращено в доказательство того, что в человеке есть что-то, посредством чего он показывает врожденную способность мыслить внутри себя посредством созерцательных и изобретательских способностей такие мысли и, подготовив такие механизмы в теории, применять их на практике вручную. мастерство и демонстрировать в материи продукт своего ума. Во-первых, например, посредством мышления он увидел, что для того, чтобы произвести какой-либо звук, нужен ветер; и затем, чтобы произвести в механизме ветер, он предварительно путем рассуждений и пристального наблюдения за природой элементов установил, что в мире вообще нет вакуума, а что более легкое следует считать вакуумом лишь в сравнении с более тяжелым; видя, что сам воздух, взятый как отдельное средство существования, переполнен довольно полно. Говорят, что кувшин пуст, это злоупотребление языком; ибо, когда он пуст от какой-либо жидкости, он, тем не менее, даже в этом состоянии полон в глазах опытного. Доказательством этого является то, что банка, помещенная в воду, не сразу наполняется, а сначала плавает на поверхности, потому что содержащийся в ней воздух помогает поднимать ее округлые стенки; пока, наконец, рука черпателя воды не опустит его на дно, и, оказавшись там, он наберет воду за шею; показано, что во время этого процесса он не был пуст даже до того, как пришла вода; ибо есть зрелище своего рода борьбы, происходящей в перешейке между двумя элементами, вода под своим весом загоняется внутрь и, следовательно, течет внутрь; с другой стороны, заключенный в тюрьму воздух, сжимаясь в пространстве из-за потока воды, идущего по шее, устремляется в противоположном направлении; таким образом, вода сдерживается сильным потоком воздуха, булькает и пузырится. Люди заметили это и в соответствии с этим свойством двух элементов разработали способ введения воздуха для работы их механизма. Они сделали что-то вроде полости из какого-то твердого материала и не давали воздуху из нее выходить куда-либо; а затем вводил в эту полость воду через рот, распределяя количество воды по мере необходимости; затем они допустили выход в направлении, противоположном воздуху, так что он прошел в трубу, поставленную наготове, и при этом, будучи сильно сдерживаемым водой, превратился в взрыв; и это, играя на структуре трубы, произвело ноту. Разве такими видимыми результатами не доказано ясно, что в человеке есть некий разум, нечто иное, чем то, что видимо, который в силу собственной невидимой мыслящей природы сначала приготовляет посредством внутреннего изобретения такие устройства, а затем, когда они созреют, выводит их на свет и проявляет их в подчинённой материи? Ибо если бы можно было приписать такие чудеса, как это делает теория наших оппонентов, действительному строению элементов, мы бы имели, чтобы эти механизмы выстраивались самопроизвольно; бронза не ждала, пока художник превратится в подобие человека, а стала таковой благодаря врожденной силе; воздуху не требовалась трубка, чтобы издавать ноты, он звучал самопроизвольно, благодаря своему собственному случайному потоку и движению; и струя воды вверх не была бы, как сейчас, результатом искусственного давления, заставляющего ее двигаться в неестественном направлении, а вода поднялась бы в механизм сама по себе, найдя в этом направлении естественный канал. Но если ни один из этих результатов не производится самопроизвольно, посредством стихийной силы, а, наоборот, каждый элемент используется по желанию искусственным путем; и если искусственность есть род движения и деятельности ума, то не покажут ли нам сами последствия того, что было предложено в качестве возражения, Ум как нечто иное, чем воспринимаемая вещь? Я ответил, что воспринимаемая вещь не есть то же самое, что и невоспринимаемая вещь, я допускаю; но я не нахожу в таком утверждении никакого ответа на наш вопрос; мне еще не ясно, что нам следует думать о невоспринимаемой вещи; все, что мне показал ваш аргумент, это то, что он не является чем-то материальным; и я пока не знаю подходящего названия для него. Особенно мне хотелось знать, что это такое, а не то, чем оно не является. «Мы многое узнаем о многих вещах, — ответила она, — тем же самым методом, поскольку, говоря, что вещь не является такой-то и такой-то, мы косвенно интерпретируем саму природу рассматриваемой вещи. Например, когда мы говорим «простодушный», мы подразумеваем хорошего человека; когда мы говорим «мужественно», мы выражаем то, что мужчина — трус; и подобным образом можно предположить очень многое, при этом мы либо передаем идею добра через отрицание зла, либо наоборот. Что ж, если так думать о предмете, стоящем сейчас перед нами, то он не преминет получить о нем правильное представление. Вопрос в том, что нам следует думать об Разуме по самой его сути? Теперь, если допустить, что исследующий успокоил свои сомнения относительно существования рассматриваемой вещи благодаря действиям, которые она нам демонстрирует, и хочет только знать, что это такое, он сможет адекватно открыть это, если ему скажут, что это не то, что воспринимают наши чувства, ни цвет, ни форма, ни твердость, ни вес, ни количество, ни кубическое измерение, ни точка, ни что-либо еще, воспринимаемое в материи; то есть если предположить, что существует нечто за пределами всего этого. Здесь я прервал ее рассуждение: Если вы оставите все это вне учета, я не понимаю, как вы сможете избежать отмены вместе с ними и той самой вещи, которую вы ищете. В настоящее время я не могу себе представить, за что, помимо этого, должна цепляться перцептивная деятельность. Ибо во всех случаях, исследуя пристальным интеллектом содержание мира, мы должны, поскольку мы вообще прикладываем руку к тому, что ищем, неизбежно прикасаться, как слепые, ощупывая стены в поисках двери, к какой-нибудь из упомянутых выше вещей; мы должны прийти к цвету, или форме, или количеству, или чему-то еще из вашего списка; а когда приходится сказать, что эта вещь не является ни одной из них, наше слабоумие заставляет нас предполагать, что ее вообще не существует. Стыдно за такой абсурд! — сказала она, возмущенно перебивая. К прекрасному выводу приводит нас этот ограниченный, униженный взгляд на мир! Если все, что не познаваемо чувствами, должно быть уничтожено, то всеобъемлющая Сила, управляющая вещами, признается тем же самым утверждением несуществующей; раз человеку рассказали о нематериальной и невидимой природе Божества, он должен, исходя из такой предпосылки, поневоле считать его абсолютно несуществующим. Если же, с другой стороны, отсутствие таких характеристик у Него не составляет какого-либо ограничения Его существования, то как может Разум человека быть вытеснен из существования вместе с этим изъятием по одному каждого свойства материи? Ну, тогда, возразил я, мы только заменяем один парадокс другим, рассуждая подобным образом; наш разум будет сведен к заключению, что Божество и Ум человека тождественны, если верно, что ни о том, ни о другом нельзя помыслить иначе, как путем исключения всех чувственных данных. Не говори так, ответила она; говорить так тоже кощунственно. Напротив, как говорит вам Писание, говорите, что одно похоже на другое. Ибо то, что создано по образу Божества, необходимо во всех отношениях имеет сходство со своим прототипом; он похож на него тем, что он интеллектуален, нематериален, не связан ни с каким понятием веса и ускользает от любого измерения своих размеров; однако, что касается своей собственной природы, то это нечто иное, чем то другое. В самом деле, это уже не был бы образ, если бы он был полностью тождествен этому другому; но там, где у нас есть А в этом несотворенном прототипе, у нас есть А в образе; точно так же, как в мельчайшей частице стекла, когда она обращена к свету, часто можно увидеть весь солнечный диск, изображенный на нем не пропорционально его собственному размеру, но настолько, насколько крошечность частицы допускает ее вообще. Так отражения этих невыразимых качеств Божества сияют в узких пределах нашей природы; и поэтому наш разум, следуя руководству этих размышлений, не упустит возможности схватить Ум в его сущности, очистив от вопроса все телесные качества; и, с другой стороны, оно не приведет чистое и бесконечное Существование к уровню того, что преходяще и мало; оно будет рассматривать эту сущность Разума только как объект мысли, поскольку она есть образ Существования, которое является таковым; но он не будет считать это изображение идентичным прототипу. Точно так же, как мы не имеем сомнения, благодаря явлению Божественной таинственной мудрости во вселенной, в существовании в ней Божественного Существа и Божественной Силы, всего того, что обеспечивает ее продолжение (хотя, если бы вы потребовали определения этого Существа, вы нашли бы в нем Божество совершенно отделенным от всякого объекта творения, как чувственного, так и мыслительного, хотя и в этих последних допускаются естественные различия), так и нет ничего странного в отдельном существовании души как субстанции (что бы мы ни думали, что субстанция будущего) не является препятствием для ее действительного существования, несмотря на то, что элементарные атомы мира не гармонируют с ней в определении ее бытия. Что касается наших живых тел, составленных из смешения этих атомов, то, как было только что сказано, в отношении субстанции нет никакого рода связи между простотой и невидимостью души и грубостью этих тел; но, несмотря на это, нет сомнения, что в них есть живительное влияние души, оказываемое законом, который находится за пределами человеческого понимания. Даже тогда, когда эти атомы снова растворились в себе, эта связь живительного влияния не исчезла; но как, пока каркас тела еще держится вместе, каждая отдельная часть обладает душой, пронизывающей в равной мере каждый составной член, и нельзя было бы назвать эту душу твердой и сопротивляющейся, хотя бы и смешанной с твердым телом, ни влажной, ни холодной, или наоборот, хотя она передает жизнь всем и каждой из таких частей, так и когда этот каркас растворяется и возвращается к своим родственным элементам, нет ничего против вероятности, что та простая и несоставная сущность, которая раз навсегда по какому-то необъяснимому закону выросла с рост телесного каркаса должен постоянно оставаться за пределами атомов, с которыми он слился, и никоим образом не должен отрываться от однажды образовавшегося союза. Из этого не следует, что из того, что сложное растворяется, вместе с ним должно раствориться и несоставное. Никто не стал бы отрицать, что эти атомы, возразил я, должны соединяться и снова разделяться, и что это составляет образование и растворение тела. Но мы должны это учитывать. Между этими атомами существуют большие интервалы; они отличаются друг от друга как по положению, так и по качественным различиям и особенностям. Когда действительно все эти атомы сошлись на данном субъекте, разумно, что та разумная и безразмерная сущность, которую мы называем душой, должна соединиться с тем, что таким образом объединено; но как только эти атомы отделятся друг от друга и уйдут туда, куда побуждает их природа, что станет с душой, когда ее сосуд таким образом разбросается во многих направлениях? Как моряк, когда его корабль потерпел крушение и разлетелся на куски, не может плавать сразу на всех кусках, разбросанных туда и сюда по поверхности моря (ибо он хватает любой кусочек, который попадется ему под руку, а все остальное уносит прочь), так и душа, будучи по природе неспособной растворяться вместе с атомами, будет, если ей трудно совсем отделиться от тела, прилепиться к какому-нибудь из них; и если мы примем эту точку зрения, последовательность не позволит нам считать ее бессмертной за то, что она живет в одном атоме, как и смертной за то, что она не живет в нескольких из них. Но разумное и безразмерное, ответила она, не является ни сжатым, ни рассеянным (сжатие и диффузия являются свойством только тела); но в силу бесформенной и бестелесной природы он присутствует вместе с телом одинаково при сжатии и при рассеянии его атомов и не более сужается сжатием, которое сопровождает соединение атомов, чем он покидается ими, когда они уходят к своим родственным, каким бы широким ни считался промежуток, который мы наблюдаем между чужеродными атомами. Например, существует большая разница между плавучим и легким в отличие от тяжелого и твердого; между горячим и холодным; между влажностью и ее противоположностью; тем не менее для разумной сущности не составляет труда присутствовать в каждом из тех элементов, с которыми она когда-то соединилась; это смешение противоположностей не разделяет его. По местонахождению, по особым качествам эти элементарные атомы считаются далекими друг от друга; но безмерная природа не находит труда цепляться за то, что локально разделено, видя, что даже теперь разум может одновременно созерцать небеса над нами и простирать свое напряженное исследование за горизонт, и его созерцательная сила нисколько не отвлекается на эти путешествия в столь великие расстояния. Таким образом, нет ничего, что могло бы препятствовать присутствию души в атомах тела, как слитых при соединении, так и разложенных при растворении. Как в амальгаме золота и серебра следует наблюдать некую методическую силу, сплавившую металлы, и если один потом выплавить из другого, то закон этого метода все же продолжает пребывать в каждом, так что, пока амальгама разделена, этот метод не терпит разделения вместе с ним (ибо из неделимого нельзя сделать дроби), так и эта разумная сущность души наблюдаема в стечении атомов и не подвергается делению, когда они растворяются; но он остается с ними, и даже в их разделении он соразмерен им, но сам по себе не расчленяется и не разделяется на части в соответствии с числом атомов. Такое состояние принадлежит материальному и пространственному миру, но то, что разумно и безмерно, не зависит от обстоятельств пространства. Поэтому душа существует в действительных атомах, которые она когда-то оживила, и нет силы, которая могла бы оторвать ее от связи с ними. Какой же тогда повод для меланхолии в том, что видимое заменяется невидимым; и почему твой разум возродил такую ​​ненависть к смерти? При этом я вернулся к определению души, которое она ранее дала, и сказал, что, по моему мнению, ее определение недостаточно ясно указало на все силы души, подлежащие наблюдению. Она объявляет душу интеллектуальной сущностью, которая сообщает органическому телу жизненную силу, посредством которой действуют чувства. Однако душа действует таким образом не только в нашем научном и умозрительном интеллекте; оно не производит результатов только в этом мире и не использует органы чувств только для этой их естественной работы. Напротив, мы наблюдаем в нашей природе много эмоций желания и много гнева; и то и другое существует в нас как качества нашего рода, и оба мы видим в их проявлениях, обнаруживающих далее многие тончайшие различия. Например, есть много состояний, вызванных желанием; многие другие, которые, напротив, происходят от гнева; и никто из них не от тела; но то, что не от тела, явно интеллектуально. Наше определение показывает душу как нечто интеллектуальное; так что одна из двух альтернатив, обе абсурдных, должна возникнуть, когда мы будем следовать этой точке зрения с этой целью; либо гнев и желание суть в нас вторые души, и место одной души должно занять множество душ, либо мыслительная способность в нас также не может считаться душой (если это не так), причем интеллектуальный элемент одинаково прилипает ко всем и запечатлевает их всех как души, или же исключая каждую из них в равной степени из специфических качеств души. Вы совершенно правы, ответила она, поднимая этот вопрос, и прежде он обсуждался многими в других местах; а именно, что нам следует думать о принципе желания и принципе гнева внутри нас. Единосущны ли они душе, присущие самой душе от ее первого устройства, или они представляют собой нечто иное, достающееся нам впоследствии? Фактически, хотя все в равной степени допускают, что эти принципы можно обнаружить в душе, исследование еще не открыло точно, что нам следует о них думать, чтобы обрести относительно них какое-то устойчивое убеждение. Большинство людей до сих пор колеблются в своих мнениях по этому поводу, которые столь же ошибочны, сколь и многочисленны. Что касается нас самих, то если бы языческая философия, которая методично рассматривает все эти вопросы, действительно была бы достаточной для доказательства, то, конечно, было бы излишним добавлять к этим рассуждениям рассуждения о душе. Но хотя последний зашел в вопросе о душе настолько далеко в направлении предполагаемых последствий, насколько хотелось мыслителю, мы не имеем права на такую ​​​​вольность, я имею в виду право утверждать то, что нам заблагорассудится; мы делаем Священное Писание правилом и мерой всякого догмата; мы обязательно обращаем на это внимание и одобряем только то, что можно привести в соответствие с намерением этих писаний. Поэтому мы должны пренебречь платоновской колесницей и парой лошадей разнородных сил, запряженных в нее, и их возницей, посредством чего философ аллегоризирует эти факты о душе; мы должны пренебречь также всем, что говорит философ, который последовал за ним и который следил за вероятностями по правилам искусства и прилежно исследовал самый вопрос, стоящий теперь перед нами, заявляя, что душа смертна по причине этих двух принципов; мы должны пренебречь всем до и после их времени, философствовали ли они в прозе или в стихах, и примем в качестве руководства наших рассуждений Священное Писание, которое устанавливает как аксиому, что нет такого совершенства в душе, которое не было бы свойством также и Божественной природы. Ибо тот, кто объявляет душу подобием Божиим, утверждает, что все чуждо Ему находится вне пределов души; сходство не может сохраняться в тех качествах, которые отличны от оригинала. Так как же ничего из того, что мы рассматриваем, не входит в понятие Божественной природы, то можно было бы разумно предположить, что и такие вещи не единосущны душе. Теперь попытка построить нашу доктрину на основе правил диалектики и науки, которая делает и разрушает выводы, предполагает своего рода дискуссию, от которой мы попросим освободиться, поскольку это слабый и сомнительный способ демонстрации истины. Действительно, каждому ясно, что эта тонкая диалектика обладает силой, которая может быть обращена в обе стороны, как для свержения истины, так и для обнаружения лжи; и поэтому мы начинаем подозревать даже саму истину, когда она выдвигается вместе с такого рода уловкой, и думать, что сама ее изобретательность пытается исказить наше суждение и исказить истину. С другой стороны, если кто-нибудь примет дискуссию, которая ведется в голой, несиллогистичной форме, мы будем говорить об этих моментах, изучая их настолько, насколько мы можем следовать цепочке библейской традиции. Что же тогда мы утверждаем? Мы говорим, что тот факт, что разумное животное-человек способен понимать и познавать, наиболее достоверно подтверждается теми, кто находится за пределами нашей веры; и что это определение никогда не обрисовало бы нашу природу так, если бы оно рассматривало гнев, желание и все подобные эмоции как единосущные этой природе. В любом другом случае нельзя было бы дать определение рассматриваемому предмету, ставя вместо конкретного качества родовое; и так, поскольку принцип желания и принцип гнева наблюдаются одинаково в разумной и иррациональной природе, нельзя было бы правильно обозначить специфическое качество посредством этого родового качества. Но как можно считать частью этой природы то, что при определении природы является излишним и достойным исключения, а значит, доступным для фальсификации определения? Каждое определение сущности учитывает специфическое качество рассматриваемого субъекта; и все, что находится за пределами этой специальности, отбрасывается как не имеющее ничего общего с требуемым определением. Тем не менее, вне всякого сомнения, эти способности гнева и желания могут быть общими для всех разумных и грубых натур; все общее не тождественно тому, что своеобразно; поэтому крайне важно, чтобы мы не причисляли эти способности к числу тех, под которыми подразумевается исключительно человечность: но так же, как можно воспринимать принцип ощущения, а также принцип питания и роста в человеке, и все же не поколебать этим данное определение его души (ибо качество А, находящееся в душе, не препятствует также наличию в ней качества Б), так и, когда обнаруживают в человечестве эти эмоции гнева и желания, нельзя по этой причине справедливо оспаривать это определение, как если бы оно не соответствовало полному указанию природы человека. Что же, спросил я Учителя, нам об этом думать? Ибо я пока не понимаю, как мы можем достойно отвергнуть способности, которые действительно находятся внутри нас. Видишь ли, отвечала она, с ними идет борьба разума и борьба за избавление от них души; и есть люди, у которых эта борьба закончилась успехом; так же было и с Моисеем, как мы знаем; он превосходил и гнев, и желание; история свидетельствует о нем в обоих отношениях, что он был кроток превыше всех людей (и под кротостью она указывает на отсутствие всякого гнева и ум, совершенно лишенный обиды), и что он не желал ничего из того, в отношении чего мы видим столь активную желающую способность у большинства. Этого не могло бы быть, если бы эти способности были природой и относились к содержанию человеческой сущности. Ибо невозможно вообще находиться в Существовании тому, кто вышел совсем за пределы своей природы. Но если Моисей находился в одно и то же время в Существовании и не в этих условиях, то, следовательно, эти условия есть нечто иное, чем природа, а не сама природа. Ибо если, с одной стороны, это действительно природа, в которой находится сущность существа, а с другой стороны, устранение этих условий находится в нашей власти, так что устранение их не только не приносит вреда, но даже полезно для природы, то ясно, что эти условия следует причислить к внешним и суть состояния, а не сущность природы; ибо сущность есть только то, чем она является. Что касается гнева, большинство думает, что это брожение крови вокруг сердца; другие — стремление причинить боль в обмен на предыдущую боль; мы сочли бы это побуждением причинить вред тому, кто нас спровоцировал. Но ни одно из этих описаний не соответствует определению души. Опять же, если бы нам пришлось определить, что такое желание само по себе, мы бы назвали его поиском того, чего не хватает, или стремлением к приятному наслаждению, или болью от отсутствия того, к чему стремится сердце, или состоянием относительно некоторого удовольствия, которым нет возможности насладиться. Все эти и подобные описания указывают на желание, но не имеют никакой связи с определением души. Но так же обстоит дело и со всеми другими состояниями, которые, как мы видим, имеют какое-то отношение к душе, я имею в виду те, которые взаимно противоположны друг другу, как-то трусость и смелость, удовольствие и боль, страх и презрение и т. д.; каждый из них кажется родственным принципу желания или принципу гнева, хотя у них есть отдельное определение, обозначающее их собственную особую природу. Например, смелость и презрение демонстрируют определенную фазу вспыльчивого импульса; склонности, возникающие из трусости и страха, напротив, обнаруживают уменьшение и ослабление того же самого импульса. Боль, опять же, черпает свой материал как из гнева, так и из желания. Ибо бессилие гнева, заключающееся в неспособности наказать того, кто первым причинил боль, само становится болью; и отчаяние в получении объектов желания и отсутствие вещей, к которым стремится сердце, создают в уме то же самое угрюмое состояние. Более того, в противоположность боли я имею в виду ощущение удовольствия, которое, как и боль, разделяется на гнев и желание; ибо удовольствие является ведущим мотивом у них обоих. Все эти состояния, говорю я, имеют какое-то отношение к душе, и между тем они не являются душой, а лишь подобны бородавкам, вырастающим из мыслящей части души, которые считаются ее частями, потому что прикрепляются к ней, и все же не являются той действительной вещью, которой является душа по своей сущности. И все же, возразил я Деве, мы не видим никакой незначительной помощи для улучшения добродетельных от всех этих условий. Желанием Даниила была его слава; и гнев Финеаса понравился Божеству. Нам также было сказано, что страх — это начало мудрости, и мы узнали от Павла, что спасение — это цель скорби по-божественному. Евангелие призывает нас презирать опасность; а отсутствие страха при каком-либо изумлении есть не что иное, как описание мужества, и это последнее Мудрость причисляет к добрым делам. Всем этим Писание показывает, что такие условия не следует считать слабостью; слабости не были бы столь использованы для претворения добродетели в жизнь. Я думаю, ответил Учитель, что я сам ответственен за эту путаницу, возникающую из-за разных толкований дела; ибо я не сформулировал это так ясно, как мог бы, представляя на наше рассмотрение определенный порядок следствий. Теперь, однако, необходимо, насколько это возможно, разработать некоторый такой порядок, чтобы наше эссе могло продвигаться по пути логической последовательности и, таким образом, не оставлять места для таких противоречий. Итак, мы заявляем, что умозрительная, критическая и мировоззренческая способность души есть ее особое свойство в силу самой ее природы и что тем самым душа сохраняет в себе образ божественной благодати; поскольку наш разум предполагает, что само божество, каким бы оно ни было по своей сокровенной природе, проявляется именно в этих вещах – всеобщем надзоре и критическом различении добра и зла. Но все те элементы души, которые лежат на пограничной земле и способны по своей особенной природе склоняться к одной из двух противоположностей (конечное определение которых к добру или к злу зависит от того, для чего они используются), например, гнев, и страх, и всякое другое подобное чувство души, лишенное, от которого человеческая природа не может быть изучена, - все это мы считаем приращениями извне, потому что в Красоте, которая является прообразом человека, таких характеристик не найти. Теперь позвольте следующему утверждению предложиться просто в качестве упражнения (в интерпретации). Я молюсь, чтобы оно избежало насмешек придирчивых слушателей. Священное Писание сообщает нам, что Божество действовало своего рода поэтапным и упорядоченным продвижением к созданию человека. После того как были заложены основания вселенной, как свидетельствует история, человек не сразу появился на земле; но создание животных предшествовало ему, а растения предшествовали им. Тем самым Писание показывает, что жизненные силы смешались с миром материи в соответствии с градацией; во-первых, оно вселилось в бесчувственную природу; и в продолжение этого продвигался в разумный мир; а затем вознеслись к разумным и разумным существам. Соответственно, хотя все существующие вещи должны быть либо телесными, либо духовными, первые делятся на одушевленные и неодушевленные. Под одушевленным я разумею обладающее жизнью; а из вещей, обладающих жизнью, одни обладают ею с ощущением, а остальные не имеют ощущения. Опять же, из этих чувствующих вещей одни имеют разум, а другие — нет. Так как, следовательно, эта чувственная жизнь не может существовать отдельно от материи, которая является ее предметом, а также и духовная жизнь не может быть воплощена без развития в чувственном, то создание человека рассматривается поэтому как последнее, как нечто, взявшее в себя каждую отдельную форму жизни, как у растений, так и у животных. Свое питание и рост он получает от растительной жизни; ведь даже в овощах такие процессы можно наблюдать, когда питательные вещества всасываются корнями и выделяются плодами и листьями. Свою разумную организацию он заимствует от животного творения. Но его способность мыслить и рассуждать непередаваема и представляет собой особый дар нашей природы, который следует рассматривать отдельно. Однако подобно тому, как эта природа обладает инстинктом приобретения необходимого для материального существования, инстинктом, который, проявляясь в нас, людях, мы называем аппетитом, и поскольку мы признаем, что он принадлежит растительной форме жизни, поскольку мы можем заметить его и там, как и многие другие импульсы, работающие естественно, чтобы удовлетворить себя родственными им продуктами питания и дать начало прорастанию, так и все особые состояния животного творения смешаны с интеллектуальной частью души. Им, продолжала она, принадлежит гнев; им принадлежит страх; для них все остальные противодействующие действия внутри нас; все, кроме способности разума и мышления. Уже одно это избранное произведение, как было сказано, всей нашей жизни несет на себе печать Божественного характера. Но так как, согласно только что изложенному нами взгляду, невозможно, чтобы эта рассуждающая способность существовала в телесной жизни, не существуя посредством ощущений, и поскольку ощущение уже обнаруживается существующим в животном творении, как бы необходимо, по причине этого одного условия, то наша душа соприкасается с другими вещами, которые с ней связаны; и это все те явления внутри нас, которые мы называем страстями; которые не предназначены человеческой природе вообще для какой-либо дурной цели (ибо Творец наверняка был бы творцом зла, если бы в них, столь глубоко укорененных в нашей природе, были обнаружены какие-либо потребности для злодеяний), но в зависимости от того, как их использует наша свободная воля, эти эмоции души становятся орудиями добродетели или порока. Они подобны железу, которое изготавливается по воле ремесленника и принимает любую форму, которую предписывает его идея, и становится мечом или каким-либо сельскохозяйственным орудием. Предположим, что наш разум, который является наиболее избранной частью нашей природы, имеет власть над этими привнесенными эмоциями (как аллегорически заявляет Писание в повелении людям господствовать над животными), ни одно из них не будет активно служить злу; страх только породит в нас послушание, и гнев, силу духа, и трусость, осторожность; и инстинкт желания доставит нам наслаждение Божественное и совершенное. Но если разум роняет поводья и его тянут позади, как возничего, запутавшегося в своей машине, тогда эти инстинкты превращаются в свирепость, как мы видим, это происходит у животных. Поскольку разум не господствует над естественными побуждениями, которые в них заложены, более раздражительные животные под властью своего гнева взаимно уничтожают друг друга; в то время как громоздкие и сильные животные сами не получают никакой пользы от своей силы, а из-за отсутствия разума становятся рабами того, что имеет разум. Их стремление к удовольствиям также не направлено на какие-либо высшие объекты; и никакой другой инстинкт, который можно наблюдать у них, не принесет им никакой выгоды. Так и с нами, если эти инстинкты не обращены рассуждением в правильное русло и если наши чувства овладеют нашим разумом, то человек из разумного превращается в неразумное существо и от богоподобного разума опускается силой этих страстей до уровня животного. Очень тронутый этими словами, я сказал: «Для всякого, кто действительно размышляет, ваше изложение, развивающееся в такой последовательной манере, хотя и простое и неприукрашенное, несет на себе достаточно печать правильности и соответствует истине. А для тех, кто разбирается только в технических методах доказательства, достаточно простой демонстрации; но что касается нас самих, то мы сошлись во мнении, что есть нечто более заслуживающее доверия, чем всякое из этих искусственных заключений, а именно то, на что указывают учения Священного Писания: и вот я считаю необходимым исследовать, помимо сказанного, согласуется ли со всем этим богодухновенное учение. И кто, ответила она, может отрицать, что истину можно найти только в том, на чем стоит печать библейского свидетельства? Итак, если необходимо привести что-нибудь из Евангелия в подтверждение нашего взгляда, то исследование притчи о пшенице и плевелах не будет здесь лишним. Домохозяин посеял там доброе семя; (а мы явно дом). Но враг, подождав времени, когда люди спят, посеял бесполезное вместо полезного в пищу, посадив плевелы посреди пшеницы. Оба вида семян выросли вместе; ибо не могло быть, чтобы семя, помещенное в самую середину пшеницы, не проросло вместе с ней. Но смотритель поля запрещает слугам собирать бесполезный урожай, потому что он растет в самом корне противоположного сорта; чтобы не вырвать с корнем питательное вместе с этим инородным приростом. Теперь мы думаем, что под добрым семенем Писание понимает соответствующие порывы души, каждое из которых, если только они культивируются во благо, необходимо производит внутри нас плод добродетели. Но так как среди них было рассеяно дурное семя заблуждения относительно истинной Красоты, которая единственная по своей внутренней природе такова, и поскольку эта последняя была отброшена в тень ростом заблуждения, которое возникает вместе с ней (ибо активный принцип желания не прорастает и не увеличивается в направлении той естественной Красоты, которая была целью его посева в нас, но изменил свой рост так, чтобы перейти к животному и бездумному состоянию, то это самое заблуждение относительно Красоты, несущей свой импульс к этому результату; и точно так же семя гнева не делает нас храбрыми, но только вооружает нас для борьбы с нашими собственными людьми; и сила любви покидает свои интеллектуальные объекты и становится совершенно безумной для неумеренного наслаждения чувственными удовольствиями; и таким же образом другие наши привязанности производят худшие ростки вместо лучших) - из-за этого мудрый Земледелец оставляет этот рост, который был внедрен среди его семени, чтобы гарантировать, что мы не будем полностью лишены лучшего. надежды и желания были искоренены вместе с этим бесполезным ростом. Если бы наша природа подверглась такому увечью, что могло бы возвысить нас к восприятию небесных наслаждений? Если у нас отнимут любовь, как нам соединиться с Богом? Если нужно погасить гнев, какое оружие мы должны иметь против противника? Поэтому Земледелец оставляет в нас эти ублюдочные семена не для того, чтобы они всегда подавляли более ценный урожай, а для того, чтобы сама земля (так в своей аллегории он называет сердце) своей природной силой, то есть силой разума, могла засушить один рост и сделать другой плодотворным и обильным; но если этого не делается, то он поручает огню, чтобы отметить различие в урожаях. Итак, если человек потакает этим страстям в должной мере и держит их в своей собственной власти, а не в их власти, используя их в качестве инструмента, как король обращается с многочисленными руками своих подданных, тогда усилия к совершенству будут для него более успешными. Но если он станет их и, как когда какие-либо рабы восстанут против своего господина, поработятся этими рабскими мыслями и позорно преклонятся перед ними; Будучи добычей своих естественных подчиненных, он будет вынужден обратиться к тем занятиям, которыми командуют его властные хозяева. А раз так, то мы не будем называть эти душевные переживания, которые находятся во власти их обладателей к добру или злу, ни добродетелью, ни пороком. Но когда их побуждение направлено к благородному, тогда они становятся предметом похвалы, как это сделало его желание с Даниилом, его гнев с Финеасом и их горе с теми, кто благородно скорбит. А если склоняются к низости, то это и называются дурные страсти. После этого заявления она умолкла и дала обсуждению небольшой перерыв, в течение которого я мысленно просматривал все сказанное; и, вернувшись к прежнему способу доказательства в ее рассуждениях, что не исключено, что душа после распада тела будет пребывать в его атомах, я снова обратился к ней. Где же тогда тот пресловутый и знаменитый Аид? Это слово часто встречается как в повседневной жизни, так и в писаниях язычников и в наших собственных; и все думают, что в него, как в место убежища, отсюда переселяются души. Конечно, вы бы не назвали свои атомы так Аидом. Очевидно, ответил Учитель, что вы не совсем вняли спору. Говоря о переходе души из видимого в невидимое, я думал, что ничего не упустил в вопросе об Аиде. Мне кажется, что и в язычестве, и в божественных писаниях это слово, обозначающее место, в котором, как говорят, находятся души, означает не что иное, как переход в тот Невидимый мир, о котором мы не имеем никакого представления. И как же тогда, спросил я, некоторые думают, что под подземным миром понимается действительное место и что оно укрывает в себе души, оторвавшиеся наконец от человеческой жизни, привлекая их к себе как правильное вместилище для таких натур? Что ж, ответил Учитель, наше учение никоим образом не пострадает от такого предположения. Ибо если верно то, что вы говорите, а также то, что небесный свод простирается так непрерывно, что окружает собою все вещи, и что земля и все, что ее окружает, находятся посередине, и что движение всех вращающихся тел совершается вокруг этого неподвижного и твердого центра, то, говорю я, существует абсолютная необходимость, чтобы, что бы ни случилось с каждым из атомов на верхней стороне земли, то же самое произойдет и на противоположной стороне, ибо одно и то же вещество охватывает всю его массу. Подобно тому, как когда солнце светит над землей, тень распространяется на его нижнюю часть, так как сферическая форма его не позволяет охватить его со всех сторон одновременно лучами, и необходимо, с какой бы стороны солнечные лучи ни падали на какую-нибудь определенную точку земного шара, если мы проследим по прямому диаметру, мы обнаружим тень на противоположной точке, и так непрерывно, на противоположном конце прямой линии лучей, тень движется вокруг этого шара, идя в ногу с солнцем, так что одинаково в их очередь, и верхняя половина, и нижняя половина земли находятся во свете и тьме; Итак, по этой аналогии мы имеем основание быть уверенными в том, что, что бы ни наблюдалось в нашем полушарии, происходит с атомами, то же самое произойдет с ними и в другом полушарии. Поскольку среда атомов одна и та же на всех сторонах земли, я считаю правильным не противоречить и не поддерживать тех, кто выдвигает возражение, что мы должны рассматривать либо эту, либо нижнюю область как предназначенную для освобожденных душ. Пока это возражение не поколебало нашу центральную доктрину существования этих душ после жизни во плоти, не должно быть никаких споров о местонахождении нашего разума, считая, что место является свойством только тела, и что душа, будучи нематериальной, по своей природе не обязательно задерживается в каком-либо месте. А что, спросил я, если твой оппонент прикроется Апостолом, где он говорит, что всякое разумное существо, в возмещении всего, должно взирать на Того, Кто руководит всем? В этом отрывке из Послания к Филиппийцам (Филиппийцам 2:10) он упоминает некоторые вещи, которые под землей, и всякое колено преклонится перед Ним в небесах, и в земле, и в преисподней. Мы будем стоять на своем учении, ответил Учитель, даже если услышим, как они приводят эти слова. С существованием души (после смерти) у нас есть согласие нашего противника, и поэтому мы не возражаем относительно места, как мы только что сказали. Но если бы кто-нибудь спросил, что имел в виду апостол в этом высказывании, что бы он ответил? Вы бы удалили из этого отрывка все значения места? Я не думаю, ответила она, что божественный Апостол разделил интеллектуальный мир на места, когда назвал часть как на небе, часть как на земле и часть как под землей. Есть три состояния, в которых могут находиться разумные существа: одно с самого начала получило нематериальную жизнь, и мы называем его ангельским; другое находится в соединении с плотью, и мы называем его человеческим; третье освобождается смертью от плотских пут и находится в душах чистых и простых. Теперь я думаю, что божественный Апостол в своей глубокой мудрости смотрел на это, когда открывал будущее согласие всех этих разумных существ в деле добра; и что бестелесный ангельский мир он помещает на небеса, и тот, что еще связан с телом на земле, и тот, который высвободился из тела под землей; или, действительно, если существует какой-либо другой мир, который можно отнести к тому, которым обладает разум (он не исключен); и нас не будет волновать, захочет ли кто-нибудь назвать этих последних демонами, или духами, или чем-нибудь еще в этом роде. Мы, конечно, верим, как на основании преобладающего мнения, так и еще более на основании учения Писания, что существует, кроме того, еще другой мир существ, лишенных таких тел, как наше, которые противятся добру и способны вредить жизни людей, актом воли отступившие от более благородного взгляда и этим бунтом от добра олицетворяющие в себе противоположное начало; и этот мир есть то, что, как говорят некоторые, Апостол прибавляет к числу вещей под землей, показывая в этом отрывке, что, когда зло когда-нибудь будет уничтожено в долгих революциях веков, ничего не останется вне мира добра, но что даже из этих злых духов в гармонии восстанет исповедание Господства Христа. Если это так, то никто не может заставить нас увидеть какое-либо место подземного мира в выражении, вещи под землей; атмосфера распространяется одинаково по всем частям земли, и нет ни одного уголка ее, не одетого этим окружающим воздухом. Когда она закончила, я на мгновение поколебался, а затем сказал: Я еще не удовлетворен тем, что мы исследуем; после всего сказанного мой ум все еще в сомнении; и я прошу, чтобы нам разрешили вернуться к той же линии рассуждений, что и раньше, опуская только то, в чем мы полностью согласны. Я говорю это, поскольку думаю, что все, кроме самых упрямых полемиков, будут достаточно убеждены нашими дебатами, чтобы не предать душу после распада тела уничтожению и небытию, и не утверждать, что, поскольку она существенно отличается от атомов, для нее невозможно существовать где-либо во вселенной; ибо, как бы сильно существо интеллектуальное и нематериальное не совпадало с этими атомами, ему никоим образом не мешает (пока) существовать в них; и эта наша вера опирается на два факта: во-первых, на то, что душа существует в наших телах в этой настоящей жизни, хотя и принципиально отличается от них: и, во-вторых, на том факте, что Божественное существо, как показало наше рассуждение, хотя и является явно чем-то иным, чем видимые и материальные субстанции, тем не менее пронизывает каждое из всех существований и посредством этого проникновения целого удерживает мир в состоянии бытия; так что, следуя этим аналогиям, нам не нужно думать, что и душа перестает существовать, когда она переходит из мира форм в Невидимое. Но каким же образом, настаивал я, после того, как единое целое атомов приняло благодаря их смешению между собой совершенно иную форму — форму, в которой фактически приручена душа, — по какому знаку, когда эта форма, как и следовало ожидать, стирается вместе с распадом атомов, душа последует за (ими), теперь, когда привычная форма перестает сохраняться? Она подождала немного, а затем сказала: «Позвольте мне изобрести причудливое сравнение, чтобы проиллюстрировать рассматриваемый нами вопрос, хотя то, что, как я полагаю, может быть за пределами возможного». Дайте же возможность в искусстве живописи не только смешивать противоположные цвета, как это всегда делают художники, для изображения определенного оттенка, но и снова разделять эту смесь и возвращать каждому из цветов его естественный краситель. Если бы тогда белый, или черный, или красный, или золотой, или какой-либо другой цвет, смешанный с образованием данного оттенка, снова отделился от этого соединения с другим и остался сам по себе, то мы полагаем, что наш художник все равно вспомнит о действительной природе этого цвета и ни в коем случае не выкажет забвения, ни о красном, например, ни о черном, если, став совершенно другим цветом по составу друг с другом, каждый из них вернется к своей естественной краске. Мы предполагаем, говорю я, что наш художник помнит способ взаимного смешения этих красок и поэтому знает, какой цвет был смешан с данным цветом и какой цвет получился в результате, и как другой цвет, выброшенный из композиции (первоначальный цвет), вследствие такого выделения вновь приобрел свой собственный своеобразный оттенок; и, предположив, что нужно было снова получить тот же результат путем композиции, этот процесс будет тем легче, что он уже практиковал его в предыдущих работах. Итак, если разум может увидеть какую-либо аналогию в этом сравнении, мы должны исследовать рассматриваемый вопрос его светом. Пусть душа стоит за это Искусство художника; и пусть природные атомы олицетворяют цвета его искусства; и пусть смесь этого оттенка, составленного из различных красителей, и возвращение их в исходное состояние (что нам было позволено предположить) представляют собой соответственно соединение и разделение атомов. Затем, как мы предполагаем в сравнении, что Искусство художника сообщает ему действительный краситель каждого цвета, когда он вернулся после смешивания к своему правильному оттенку, так что он имеет точное знание о красном, и о черном, и о любом другом цвете, который пошел на образование требуемого оттенка путем определенного способа соединения с другим видом - знание, которое включает в себя его появление как в смеси, так и сейчас, когда он находится в своем естественном состоянии, и снова в будущем, предположив, что все цвета были снова смешаны таким же образом - Итак, мы утверждаем, знает ли душа естественные особенности тех атомов, совокупность которых образует структуру тела, в котором она сама выросла, даже после рассеяния этих атомов. Как бы далеко друг от друга ни побуждали их естественная склонность и присущие им силы отталкивания и не позволяли каждому смешиваться со своей противоположностью, тем не менее душа будет находиться рядом с каждым благодаря своей силе узнавания и будет упорно цепляться за знакомые атомы, пока их соединение после этого разделения снова не произойдет таким же образом, для того нового образования растворенного тела, которое будет собственно и названо воскресением. Кажется, - перебил я, - в этом мимолетном замечании вы прекрасно защитили веру в Воскресение. Благодаря этому, я думаю, противники этой доктрины могли бы постепенно прийти к выводу, что не является чем-то совершенно невозможным, чтобы атомы снова слились и образовали того же самого человека, что и прежде. Это очень верно, ответил Учитель. Ибо мы можем услышать, как эти противники указывают на следующую трудность. Атомы растворяются, как и все, во вселенной; Каким же же образом теплота, например, пребывающая в таком-то человеке, после присоединения к всеобщей теплоте снова отделяется от этой связи с себе подобными, чтобы образовать этого «переделываемого» человека? Ибо если идентичная отдельная частица не вернется, а будет взято только нечто однородное, но не тождественное, то вместо этого первого предмета у вас будет что-то другое, и такой процесс перестанет быть воскресением и будет просто созданием нового человека. Но если тот же человек хочет вернуться в самого себя, он должен быть полностью тем же самым и восстановить свою первоначальную форму в каждом отдельном атоме своих элементов. Тогда, возразил я, чтобы ответить на такое возражение, приведенное выше мнение о душе, как я уже сказал, поможет; а именно, что она остается после растворения в тех самых атомах, в которых она впервые выросла, и, как страж, поставленный над частной собственностью, не покидает их, когда они смешаны с родственными им атомами, и благодаря тонкой вездесущности ее разума не ошибается в них, во всей их тонкой мелочности, но рассеивает себя вместе с теми, которые принадлежат ей, когда они смешиваются с родственной им пылью, и не терпит утомления, чтобы не отставать от всего их числа, когда они текут обратно в Вселенной, но остается с ними, независимо от того, в каком направлении и каким образом Природа может расположить их. Но если Всерасполагающая Сила даст сигнал этим рассеянным атомам снова объединиться, тогда, как когда каждая из различных веревок, свисающих с одного блока, в один и тот же момент отвечает на тягу из этого центра, так, следуя этой силе души, которая действует на различные атомы, все они, когда-то так знакомые друг с другом, устремляются одновременно вместе и образуют канат тела посредством души, каждый из них сочетается со своим бывшим соседом и охватывает старого знакомого. Следующий пример, продолжал Учитель, вполне мог бы быть добавлен к уже приведенным, чтобы показать, что душа не нуждается в большом обучении, чтобы отличить свое от чужого среди атомов. Представьте себе гончара с запасом глины; и пусть предложение будет большим; и пусть часть его уже отлита в готовые сосуды, а остальная часть еще ждет, чтобы ее отлили; и предположим, что сами сосуды не все имеют одинаковую форму, но один — это, например, кувшин, другой — винный кувшин, третий — тарелка, третий — чашка или какой-либо другой полезный сосуд; и далее, пусть не один собственник владеет всеми ими, а придумаем для каждого особенного хозяина. Пока эти сосуды целы, их владельцы, конечно, узнают их, и тем не менее, даже если они разбиты на куски; ибо по этим кускам каждый узнает, например, что это принадлежит кувшину и, опять же, какой фрагмент принадлежит чашке. И если их снова погрузить в необработанную глину, то различение между уже обработанным и этой глиной будет еще более безошибочным. Отдельный человек является таким сосудом; он был сформирован из универсальной материи благодаря скоплению его атомов; и в своей собственной форме он демонстрирует заметное отличие от себе подобных; и когда эта форма распадется на части, душа, которая была хозяйкой этого конкретного сосуда, будет иметь точное знание о нем, полученное даже из его фрагментов; и она не оставит этого свойства ни при общем смешении со всеми другими фрагментами, ни если оно будет погружено в еще бесформенную часть материи, из которой произошли атомы; она всегда помнит свою собственную такой, какой она была, когда она была компактна в телесной форме, и после растворения она никогда не делает в ней никакой ошибки, ведомая следами, все еще цепляющимися за останки. Я приветствовал и это намерение выявить естественные особенности рассматриваемого нами дела; и я сказал: Очень хорошо так говорить и верить, что это так; но предположим, что кто-то процитирует против этого повествование нашего Господа о тех, кто находится в аду, как не согласующееся с результатами нашего исследования, как нам подготовиться к ответу? Учитель ответил: Выражения этого повествования Слова, безусловно, материальны; но все же в него вкраплено множество намеков, побуждающих опытного исследователя к более тщательному его изучению. Я имею в виду, что Тот, Кто отделяет добро от зла ​​великой пропастью и заставляет мучимого человека жаждать капли, которую можно было бы передать пальцем, а человек, с которым плохо обращались в этой жизни, покоится на груди патриарха, и Кто связывает их предыдущую смерть и отправление в гробницу, выводит разумного искателя Его смысла далеко за пределы поверхностного толкования. Ибо какие глаза может поднять богач в аду, когда он оставил телесные глаза в той гробнице? И как может бестелесный дух чувствовать пламя? И какой язык может он желать охладить каплей воды, когда он потерял язык плотский? Какой палец должен передать ему эту каплю? Что это за место – лоно покоя? Тела того и другого находятся во гробе, а души их бестелесны и тоже не состоят из частей; и потому невозможно привести структуру повествования в соответствие с истиной, если понимать ее буквально; мы можем сделать это, только переводя каждую деталь в эквивалент в мире идей. Таким образом, мы должны думать о пропасти как о том, что разделяет идеи, которые невозможно смешать, а не как о пропасти земли. Подобную пропасть, какой бы огромной она ни была, мог бы без труда преодолеть бестелесный разум; поскольку разум в мгновение ока не сможет оказаться там, где он пожелает. Что же такое, спросил я, огонь, пропасть и другие детали на картине? Разве они не те, кем о них говорят? Я думаю, ответила она, что Евангелие посредством каждого из них означает определенные учения относительно нашего вопроса о душе. Ибо когда патриарх сначала говорит Богачему: «Ты при жизни получил свои блага», и точно так же говорит о Бедном, что он именно исполнил свой долг, понеся свою долю житейских злых дел, а потом, после того, прибавляет по поводу пропасти, что она есть преграда между ними, то он, очевидно, такими выражениями намекает на очень важную истину; и, по моему мнению, дело обстоит следующим образом. Когда-то жизнь человека имела только один характер; под этим я подразумеваю, что его можно было найти только в категории добра и он не имел никакого контакта со злом. Об истинности этого свидетельствует первая из заповедей Божиих; именно то, что давало человеку неограниченное наслаждение всеми благами Рая, запрещая только то, что было смесью добра и зла и, таким образом, состояло из противоположностей, но делая смерть наказанием за нарушение в этом конкретном случае. Но человек, действуя свободно, по волевому побуждению, оставил судьбу, не смешанную со злом, и навлек на себя то, что представляло собой смесь противоположностей. Однако Божественное Провидение не оставило это наше безрассудство без исправления. Действительно, смерть, как установленное наказание за нарушение закона, обязательно падала на нарушителей закона; но Бог разделил жизнь человека на две части, а именно, на настоящую жизнь и на будущую жизнь вне тела; и Он установил для первого предел кратчайшего возможного времени, тогда как другого Он продлил до вечности; и в Своей любви к человеку Он дал ему выбор иметь то или другое из этих вещей, доброе или злое, я имею в виду, в какой из двух частей он пожелает: или в этой короткой и преходящей жизни, или в тех бесконечных веках, предел которых есть бесконечность. Теперь эти выражения добро и зло двусмысленны; они используются в двух значениях: одно относится к уму, а другое — к чувствам; одни относят к добру все, что приятно чувству: другие уверены, что только то, что воспринимается умом, является добром и заслуживает этого имени. Итак, те, чьи способности к рассуждению никогда не применялись и кто никогда не видел проблеска лучшего пути, вскоре израсходуют на обжорство в этой плотской жизни дивиденды добра, на которые может претендовать их конституция, и они не оставляют ничего из этого для загробной жизни; но те, кто разумным и трезвым расчетом экономят силы жизни, страдают от вещей, которые здесь болезненно ощущаются, но они сохраняют свое благо для последующей жизни, и поэтому их счастливая участь продлевается до тех пор, пока эта вечная жизнь. На мой взгляд, это пропасть; которое совершается не расставанием земли, а теми решениями в этой жизни, которые приводят к разделению на противоположные характеры. Человек, однажды избравший удовольствия в этой жизни и не излечивший свою невнимательность покаянием, ставит землю добра вне своей досягаемости; ибо он выкопал против себя зияющую непроходимую пропасть необходимости, через которую ничто не может прорваться. По этой причине, я думаю, имя Авраамова лона дано тому хорошему состоянию души, в котором Писание дает отдых выносливому атлету. Ибо об этом патриархе рассказывается первым из всех до того рожденных, что он променял наслаждение настоящим на надежду на будущее; он был лишен всего того окружения, в котором вначале прошла его жизнь, и проживал среди чужеземцев, и таким образом приобрел нынешними досадами будущее блаженство. Как тогда, образно говоря, мы называем определенную окружность океана лоном, так и Писание, кажется, выражает идею этих безмерных благ наверху словом лоно, означающим место, в которое все добродетельные путешественники этой жизни, когда они заходят отсюда, приводятся на якорь в безволновой гавани этого залива благословений. Между тем отрицание этих благ, свидетелями которых они являются, становится у других пламенем, которое сжигает душу и вызывает жажду освежения одной капли из того океана благ, которым изобилуют святые; чего, тем не менее, они не получают. Если вы рассмотрите и язык, и глаз, и палец, и другие названия телесных органов, которые встречаются в разговоре между этими бестелесными душами, то вы убедитесь, что это наше предположение о них перекликается с мнением, которое мы уже высказали о душе. Посмотрите внимательно на значение этих слов. Ибо как совокупность атомов образует субстанцию ​​всего тела, так разумно думать, что одна и та же причина действует для завершения субстанции каждого члена тела. Если же душа присутствует вместе с атомами тела, когда они снова смешаются со вселенной, то она не только будет знать всю массу, которая когда-то соединилась, чтобы образовать целое тело, и будет присутствовать вместе с ним, но, кроме того, не преминет знать отдельные вещества каждого из членов, чтобы помнить, из каких разделений между атомами полностью образовались наши члены. Поэтому нет ничего невероятного в том, чтобы предположить, что то, что присутствует во всей массе, присутствует также и в каждом ее подразделении. Итак, если кто-то подумает об атомах, в которых потенциально содержится каждая деталь тела, и предположит, что Писание подразумевает палец, язык, глаз и все остальное как существующее после растворения только в сфере души, то он не упустит вероятную истину. Более того, если каждая деталь уводит ум от материального восприятия истории, то ад, о котором мы только что говорили, не может разумно считаться местом с таким названием; скорее, Писание говорит нам о некой невидимой и нематериальной ситуации, в которой пребывает душа. В этой истории о богатом и бедном человеке нас учат еще одному учению, которое тесно связано с нашими прежними открытиями. Эта история заставляет человека, любящего чувственные удовольствия, когда он видит, что его собственное дело не знает выхода, проявить предусмотрительность в отношении своих отношений на земле; и когда Авраам говорит ему, что жизнь тех, кто еще во плоти, не лишена руководства, ибо они могут найти его, если захотят, в Законе и Пророках, он все еще продолжает умолять Справедливого Патриарха и просит, чтобы им было послано внезапное и убедительное послание, принесенное кем-то, кто воскрес из мертвых. В чем же тогда заключается здесь доктрина, спросил я? Почему, видя, что душа Лазаря занята теперешними благами и оборачивается, чтобы не смотреть ни на что из того, что у него осталось, тогда как богач еще привязан, так сказать, цементом, даже после смерти, к чувственной жизни, от которой он не отказывается и после того, как перестает жить, все еще сохраняя в своих мыслях плоть и кровь (ибо в своей мольбе об освобождении родных своих от страданий он ясно показывает, что он еще не освободился от плотского чувства) – в таких подробностях рассказа (продолжала она) я думаю, этому учит нас наш Господь; что те, кто еще живет во плоти, должны, как всегда, отделиться и освободиться от ее привязанностей посредством добродетельного поведения, чтобы после смерти им не потребовалась вторая смерть, чтобы очистить их от остатков этого цемента плоти, и, когда однажды узы ослабнут вокруг души, ее восхождение к добру может быть быстрым и беспрепятственным, без каких-либо страданий тела, отвлекающих ее. Ибо если кто станет вполне и вполне плотским в помыслах, то такой всеми движениями и силами души, поглощенными плотскими похотями, не отделится от таких привязанностей даже в бестелесном состоянии; точно так же, как те, кто долго задерживался в зловонных местах, не расстаются с неприятностями, вызванными этим длительным пребыванием, даже когда они переходят в сладкую атмосферу. Итак, когда произойдет изменение в неосязаемое Незримое, даже тогда любители плоти не смогут ни при каких обстоятельствах не унести с собой какую-нибудь плотскую нечистоту; и тем самым их мучения будут усиливаться, поскольку их душа материализовалась в таком окружении. Я думаю также, что такой взгляд на дело в известной степени согласуется с утверждением некоторых людей, что вокруг их могил часто видят призрачные призраки усопших. Если это действительно так, то доказано, что существовала чрезмерная привязанность этой конкретной души к жизни во плоти, заставляющая ее не желать, даже будучи изгнанной из плоти, улететь прочь и допустить полное изменение своей формы в неосязаемую; оно остается возле рамы и после растворения рамы и хотя теперь уже вне ее, но с сожалением витает над местом, где находится ее материал, и продолжает преследовать его. Затем, после минутного размышления над смыслом этих последних слов, я сказал: я думаю, что теперь возникает противоречие между тем, что вы сказали, и результатом нашего прежнего исследования страстей. Ибо, если, с одной стороны, деятельность таких движений внутри нас считать проистекающей из нашего родства с животными, я имею в виду такие движения, которые были перечислены в нашем предыдущем рассуждении, например, гнев и страх, желание удовольствий и т. д., а с другой стороны, утверждалось, что добродетель состоит в хорошем применении этих движений, а порок - в плохом их применении, и, кроме того, мы обсуждали действительный вклад каждой из других страстей в добродетельное применение. жизнь и нашел, что через желание прежде всего мы приближаемся к Богу, тянутся как бы своей цепью от земли к Нему, - я думаю (сказал я), что эта часть рассуждения в некотором смысле противоположна той, к которой мы теперь стремимся. Почему, когда каждый неразумный инстинкт после нашего очищения угасает в нас, этот принцип желания не будет существовать больше, чем другие принципы; а если бы это было устранено, то, похоже, прекратилось бы и стремление к лучшему пути, и в душе не осталось бы другого чувства, которое могло бы побудить нас к стремлению к добру. На это возражение, ответила она, мы отвечаем на это. Спекулятивная и критическая способность есть свойство богоподобной части души; ибо именно с их помощью мы также постигаем Божество. Если же, благодаря ли предусмотрительности здесь или через очищение в будущем, наша душа освободится от всякой эмоциональной связи с животным творением, то ничто не будет препятствовать ее созерцанию Прекрасного; ибо это последнее по существу способно привлекать определенным образом каждое существо, которое смотрит на него. Итак, если душа очистится от всякого порока, то она непременно окажется в сфере Красоты. Божество по своей сути прекрасно; и к Божеству душа в своем состоянии чистоты будет иметь родство и примет Его, как самого себя. Когда это произойдет, тогда больше не будет необходимости в импульсе Желания, чтобы указать путь к Красоте. Кто проводит время во тьме, тот и будет находиться под влиянием стремления к свету; но всякий раз, когда он выходит на свет, тогда наслаждение занимает место желания, а способность наслаждаться делает желание бесполезным и устаревшим. Поэтому не будет никакого вреда для нашего участия в добре, если душа будет свободна от таких эмоций и, обратившись к себе, точно познает, какова ее истинная природа, и увидит Изначальную Красоту, отраженную в зеркале и в образе ее собственной красоты. Ибо поистине в этом состоит настоящее уподобление Божественному; а именно сделать нашу собственную жизнь в некоторой степени копией Высшего Существа. Ибо подобная Природа, превосходящая всякую мысль и далекая от всего, что мы наблюдаем внутри себя, действует в своем существовании совсем иначе, чем мы делаем в этой настоящей жизни. Человек, обладающий конституцией, закон которой должен двигаться, несется в том конкретном направлении, куда направляет импульс его воли, и поэтому его душа не так воздействует на то, что лежит перед ней, как можно сказать, на то, что она оставила позади; ибо надежда ведет вперед движение вперед, но именно память следует за этим движением, когда оно продвинулось к достижению надежды; и если надежда таким образом ведет душу к чему-то внутренне хорошему, то отпечаток, который оставляет в памяти это упражнение воли, является ярким; но если надежда прельстила душу каким-то призраком только Добра, и превосходный Путь был упущен, то память, пришедшая на смену случившемуся, становится стыдом, и таким образом в душе ведется междоусобица между памятью и надеждой, потому что последняя была таким плохим руководителем воли. Именно такое состояние духа выражает стыд; душа как бы уязвлена ​​результатом; его раскаяние в необдуманной попытке — это кнут, который заставляет его чувствовать за живое, и он может привлечь забвение на помощь против своего мучителя. В нашем же случае природа, вследствие своей нехватки Добра, всегда стремится к тому, чего ей еще не хватает, и это стремление к еще недостающей вещи и есть та самая привычка Желания, которую наша конституция проявляет одинаково, независимо от того, лишена ли она настоящего Добра или выигрывает то, что хорошо завоевать. Но природа, которая превосходит всякую идею, которую мы можем составить о благе, и превосходит все другие силы, не имея недостатка ни в чем, что можно было бы считать добром, сама является полнотой всякого добра; оно не движется в сфере добра только путем участия в нем, но оно само является субстанцией добра (каким бы мы себе ни представляли добро); оно не дает простора какой-либо восходящей надежде (ибо надежда проявляет деятельность в направлении чего-то отсутствующего; но что человек имеет, на что он еще надеется? как спрашивает Апостол), и не испытывает недостатка в деятельности памяти для познания вещей; то, что действительно увидено, не нуждается в запоминании. Итак, так как эта Божественная природа находится за пределами всякого частного блага, а для добра добро есть предмет любви, то, следовательно, когда Она смотрит внутрь себя, Она желает того, что содержит, и содержит то, что желает, и не допускает ничего внешнего. Действительно, нет ничего внешнего по отношению к Нему, за единственным исключением зла, которое, как ни странно, обладает существованием, не существуя вообще. Ибо нет иного происхождения зла, кроме отрицания существующего, а истинно существующее образует субстанцию ​​Добра. Следовательно, то, чего нельзя найти в существующем, должно быть в несуществующем. Итак, когда душа, освободившись от разнообразных эмоций, присущих ее природе, обретает свою Божественную форму и, поднявшись над Желанием, входит внутрь того, к чему она когда-то была побуждена этим Желанием, она не дает внутри себя пристанища ни для надежды, ни для памяти. Оно удерживает объект одного; другое вытесняется из сознания занятием наслаждением всем добром: и таким образом душа копирует жизнь горнюю и сообразуется с особенностями Божественной природы; у него не осталось ни одной привычки, кроме любви, которая естественным родством цепляется за Красоту. Ибо вот что такое любовь; присущая привязанность к избранному объекту. Когда же душа, сделавшись простой и единой по форме и столь совершенно богоподобной, находит то совершенно простое и нематериальное добро, которое действительно достойно энтузиазма и любви, она прикрепляется к нему и сливается с ним посредством движения и деятельности любви, формируя себя согласно тому, что она постоянно находит и схватывает. Став благодаря этому уподоблению добру всем, чем является природа того, чему она причастна, душа, следовательно, вследствие отсутствия недостатка в каком-либо благе в самой вещи, в которой она участвует, сама будет также лишена чего-либо и таким образом изгонит из себя деятельность и привычку Желания; ибо это возникает только тогда, когда упущенная вещь не найдена. Для этого учения мы имеем авторитет Апостола Божия, который возвещает подчинение и прекращение всякой другой деятельности, даже ради добра, которая внутри нас, и не находит предела одной любви. Пророчества, говорит он, не исполнятся; формы знания должны прекратиться; но благотворительность никогда не терпит неудачу; что равносильно тому, чтобы оно всегда было таким, какое оно есть: и хотя он говорит, что вера и надежда до сих пор сохранялись рядом с любовью, однако он снова продлевает их срок, и тоже с полным основанием; ибо надежда действует только до тех пор, пока не удается получить наслаждение от ожидаемого; и вера точно так же является опорой в неуверенности в ожидаемом; ибо именно так он определяет это – суть вещей, на которые надеются; но когда то, на что надеялись, действительно наступает, тогда все остальные способности приводятся в состояние покоя, и только любовь остается активной, не находя ничего, что могло бы преуспеть. Любовь, следовательно, есть величайшее из всех превосходных достижений и первая из заповедей закона. Итак, если когда-нибудь душа достигнет этой цели, она ни в чем другом не будет нуждаться; оно охватит ту полноту существующих вещей, благодаря которой только оно, по-видимому, каким-либо образом сохранит в себе печать действительного Божия блаженства. Ибо жизнь Высшего Существа — это любовь, поскольку Прекрасное обязательно достойно любви для тех, кто признает его, и Божество признает его, и поэтому это признание становится любовью, тем, что Он признает по существу прекрасным. Эту Истинную Красоту не может коснуться наглость сытости; и никакая пресыщенность, не прерывающая эту непрерывную способность любить Прекрасное, жизнь Божия будет иметь свое действие в любви; жизнь которого, таким образом, сама по себе прекрасна и, по существу, представляет собой любящее расположение к Прекрасному, и не подвергается никакому сдерживанию этой активности любви. В самом деле, в Красоте не может быть найдено никакого предела, так что любовь должна прекратиться за любым пределом Красоты. Этому последнему может положить конец только его противоположность; но когда у вас есть добро, как здесь, которое по своей сути неспособно измениться к худшему, тогда это добро будет беспрепятственно продолжаться до бесконечности. При этом, так как всякое существо способно притягивать себе подобное, а человечество в некотором смысле подобно Богу, нося в себе некоторые сходства со своим Первообразом, то душа по строгой необходимости притягивается к родственному Божеству. Ведь то, что принадлежит Богу, должно быть всеми силами и любой ценой сохранено для Него. Если же, с одной стороны, душа не обременена излишествами и никакая беда, связанная с телом, не притесняет ее, то движение ее к Тому, Кто привлекает ее к Себе, сладко и приятно. Но предположим, с другой стороны, что его пронзили гвоздями предрасположенности, чтобы удерживать привычку, связанную с материальными вещами, - случай, подобный случаю тех, кто находится в руинах, вызванных землетрясениями, чьи тела раздавлены грудами мусора; и представим себе в качестве иллюстрации, что они не только придавлены тяжестью руин, но и пронзены какими-то шипами и осколками, обнаруженными вместе с ними в мусоре. Какова тогда, естественно, была бы участь этих тел, когда родственники вытаскивали их из руин для совершения священных обрядов погребения, полностью искалеченных и разорванных, изуродованных самым ужасным образом, какой только можно себе представить, с гвоздями под кучей, терзающими их тем самым насилием, необходимым для их вытаскивания? – Таково, я думаю, и тяжелое положение души, когда Божественная сила, из самой любви Бога к человеку, вытаскивает из руин то, что принадлежит Ему, иррациональное и материальное. Не из ненависти или мести за нечестивую жизнь, по моему мнению, Бог насылает на грешников эти мучительные устроения; Он только претендует и притягивает к Себе все, что, чтобы угодить Ему, возникло. Но в то время как Он ради благородной цели привлекает душу к Себе, Источнику всякого Блаженства, это обязательно является поводом для того, чтобы так привлечь человека в состояние пытки. Как те, которые очищают золото из содержащейся в нем шлаки, не только плавят в огне этот неблагородный сплав, но вынуждены плавить и чистое золото вместе со сплавом, и тогда, пока это последнее сгорает, золото остается, так и, пока зло сгорает в чистилищном огне, душа, спаянная с этим злом, неизбежно должна находиться и в огне, пока ложный материальный сплав не сгорит и не истребится этим огнем. Если вокруг веревки глубоко облепить глину более цепкого типа, а затем конец веревки пропустить через узкое отверстие, а затем кто-то на дальней стороне сильно тянет его за этот конец, то в результате, в то время как сама веревка подчиняется приложенной силе, намазанная на нее глина соскребается с нее при этом сильном натяжении и остается вне отверстия, и, более того, это является причиной того, что веревка не может легко проходить через проход, а должна подвергаться сильному натяжению. в руках съемника. Таким образом, я думаю, мы можем представить себе мучительную борьбу той души, которая окуталась земными материальными страстями, когда Бог притягивает ее, Свою, к Себе, и чужеродное вещество, каким-то образом вросшее в ее вещество, приходится с силой соскребать с нее и тем причиняет ей ту острую нестерпимую тоску. Тогда кажется, сказал я, что Божество, как Судья, подвергает грешников главным образом и главным образом не наказанию; но Он действует, как показал ваш аргумент, только для того, чтобы отделить добро от зла ​​и привлечь его в общение блаженства. Вот что я имею в виду, сказал Учитель; а также что агония будет измеряться количеством зла в каждом человеке. Ибо неразумно было бы думать, что человек, оставшийся так долго, как мы предполагали, в зле, заведомо запрещенном, и человек, впавший лишь в умеренные грехи, должны быть подвергнуты одинаковой мере мучениям при осуждении их порочных привычек; но в зависимости от количества материала будет более продолжительное или короткое время, в течение которого будет гореть это мучительное пламя; то есть до тех пор, пока есть топливо для его питания. В случае с человеком, который приобрел тяжелый материал, поядающий огонь обязательно должен быть очень проницательным; но где то, чем должен питаться огонь, распространилось менее далеко, там смягчается проникающая жестокость наказания, настолько, насколько уменьшается сам субъект в размере его зла. Во всяком случае зло должно быть устранено из существования, чтобы, как мы сказали выше, абсолютно несуществующее вообще перестало существовать. Поскольку зло не должно существовать вне воли, не следует ли из этого, что, когда всякая воля покоится в Боге, зло будет сведено к полному уничтожению, так как для него не останется вместилища? Но, сказал я, какую помощь можно найти в этой благочестивой надежде, если принять во внимание величие зла в подвергании пыткам хотя бы в течение одного года; и если эта невыносимая тоска продлится на протяжении целого века, то какое зерно утешения останется от любого последующего ожидания тому, чье очищение, таким образом, соизмеримо с целым веком? Почему, либо мы должны планировать сохранять душу абсолютно нетронутой и свободной от любого пятна зла; или, если наша страстная натура делает это совершенно невозможным, тогда мы должны планировать, что наши неудачи в совершенстве заключаются только в легких и легко излечимых нарушениях. Ибо Евангелие в своем учении различает должника в десять тысяч талантов и должника в пятьсот пенсов, и в пятьдесят пенсов, и в фартинг, что есть чистейшая из монет; он провозглашает, что справедливый суд Божий распространяется на всех и увеличивает необходимую выплату по мере увеличения тяжести долга, и, с другой стороны, не упускает из виду даже самые малые долги. Но Евангелие говорит нам, что эта уплата долгов совершалась не возвратом денег, а что должник отдавался мучителям до тех пор, пока не уплатит весь долг; а это означает не что иное, как уплату монетой мучений неизбежного вознаграждения, вознаграждения, я имею в виду, которое состоит в том, чтобы принять на себя долю боли, причиненной ему при жизни, когда он неосмотрительно выбрал простое удовольствие, не разбавленное своей противоположностью; чтобы, отложив от него весь тот чуждый рост, который есть грех, и отбросив стыд всяких долгов, он мог стоять в свободе и бесстрашии. Свобода — это приход к государству, которое не имеет хозяина и саморегулируется; это то, чем Бог одарил нас вначале, но что было затемнено чувством стыда, возникающего из-за долга. Свобода также во всех случаях по существу одна и та же; у него есть естественное влечение к самому себе. Отсюда следует, что, поскольку все свободное будет соединено с подобным ему, и поскольку добродетель есть вещь, не имеющая хозяина, то есть свободная, то все свободное будет соединено с добродетелью. Но, кроме того, Божественное Существо является источником всякой добродетели. Поэтому те, кто расстался со злом, соединятся с Ним; и поэтому, как говорит Апостол, Бог будет все во всем; ибо это высказывание кажется мне явно подтверждающим мнение, к которому мы уже пришли, ибо оно означает, что Бог будет вместо всего прочего и во всех. Ибо в то время как наша нынешняя жизнь активна среди множества многообразных условий, и вещи, с которыми мы имеем отношения, многочисленны, например, время, воздух, местность, еда и питье, одежда, солнечный свет, свет лампы и другие необходимые для жизни вещи, ни одна из которых, хотя их много, не является Богом, - то блаженное состояние, на которое мы надеемся, не нуждается ни в чем из этого, но Божественное Существо станет для нас всем и вместо всего, распределяя Себя соразмерно каждой потребности этого существования. Из Священного Писания ясно также, что Бог становится для тех, кто этого заслуживает, местом, и домом, и одеждой, и пищей, и питьем, и светом, и богатством, и властью, и всем мыслимым и именуемым, что делает нашу жизнь счастливой. Но Тот, Кто становится всем, будет и во всем; и здесь мне кажется, что Писание учит полному уничтожению зла. Если же, то есть, Бог будет во всем существующем зле; очевидно, не будет тогда среди них; ибо если бы кто-нибудь предположил, что он существовал тогда, то как могла бы сохраниться вера в то, что Бог будет во всем? Исключение одного — зла — портит полноту термина «все». Но Тот, Кто будет во всем, никогда не будет в том, чего нет. Что же тогда, спросил я, нам сказать тем, чьи сердца изнемогли от этих бедствий? Мы скажем им, — ответил Учитель, — это. Глупо вам, добрые люди, беспокоиться и жаловаться на цепь этой фиксированной последовательности жизненных реалий; вы не знаете цели, к которой движется каждое отдельное устроение вселенной. Вы не знаете, что все вещи должны быть уподоблены Божественной Природе в соответствии с художественным замыслом их автора, в известной закономерности и порядке. Действительно, именно для этого появились разумные существа; а именно, чтобы богатство Божественных благословений не лежало без дела. Всетворящая Премудрость создала эти души, эти вместилища со свободной волей, как бы сосуды, именно для того, чтобы были какие-то способности, способные принимать Его блага и постоянно увеличиваться по мере вливания потока. Вот какие чудеса творит участие в Божественных благах: оно делает того, в кого они приходят, больше и вместительнее; благодаря его способности воспринимать получатель получает также фактическое увеличение объема, и он никогда не перестает увеличиваться. Источник благословений бьет беспрестанно, и природа причастника, не находя ничего лишнего и бесполезного в том, что она получает, превращает весь приток в увеличение своих собственных размеров и сразу становится более желающей впитать более благородную пищу и более способной вместить ее; каждое растет вместе с каждым: как способность, которая питается таким изобилием благословений и поэтому становится больше, так и питающее снабжение, которое приходит в виде потока, отвечающего на рост этих возрастающих сил. Поэтому вполне вероятно, что эта масса вырастет до такой величины, что не будет предела сдерживанию, так что нам не придется в нее врастать. Имея перед нами такую ​​перспективу, не сердитесь ли вы, что наша природа продвигается к своей цели по назначенному для нас пути? Ведь наша карьера не может идти туда, если только то, что нас тяготит, я имею в виду этот обременительный груз приземленности, не будет стряхнуто с души; и мы не можем обитать в Чистоте с соответствующей частью нашей природы, если мы не очистим себя лучшей тренировкой от привычки привязанности, которую мы приобрели в жизни к этой приземленности. Но если в тебе есть какая-то привязанность к этому телу и освобождение от этой милой вещи причиняет тебе боль, пусть и это не приводит тебя в отчаяние. Вы увидите эту телесную оболочку, которая теперь растворяется в смерти, снова сотканную из тех же атомов, но не в эту организацию с ее грубой и тяжелой тканью, а с ее нитями, переплетенными в нечто более тонкое и эфирное, так что вы не только будете иметь рядом с собой то, что вы любите, но оно вернется к вам с более яркой и более чарующей красотой. Но мне почему-то теперь кажется, сказал я, что учение о Воскресении необходимо выдвигается на наше обсуждение; учение, которое, я думаю, даже на первый взгляд истинно и достоверно, как сказано нам в Писании; так что это не станет между нами вопросом: но так как слабость человеческого разума еще более усиливается всякими понятными нам доводами, то было бы хорошо и эту часть предмета не оставлять без философского рассмотрения. Давайте же посмотрим, что следует сказать по этому поводу. Что же касается мыслителей, - продолжал Учитель, - то вне нашего строя мысли они при всем своем разнообразии взглядов на вещи, один в одном пункте, другой в другом, подошли и прикоснулись к учению о Воскресении: хотя ни один из них точно не совпадает с нами, они ни в коем случае не оставили вполне такого ожидания. Некоторые действительно изображают человеческую природу отвратительной в своей полноте, утверждая, что душа становится попеременно то то человеком, то чем-то иррациональным; что он переселяется в различные тела, по своему желанию превращаясь из человека в птицу, рыбу или зверя, а затем возвращаясь в человеческий род. В то время как некоторые распространяют эту нелепость даже на деревья и кусты, так что считают их деревянную жизнь соответствующей и родственной человечеству, другие из них придерживаются лишь того, что душа меняет одного человека на другого человека, так что жизнь человечества продолжается всегда посредством одних и тех же душ, которые, будучи совершенно одинаковыми по числу, рождаются беспрестанно то в одном поколении, то в другом. Что касается нас самих, то мы стоим на догматах Церкви и утверждаем, что было бы хорошо принять только столько из этих спекуляций, сколько достаточно, чтобы показать, что те, кто предается им, в определенной степени соответствуют учению о Воскресении. Их утверждение, например, о том, что душа после освобождения из этого тела вселяется в некоторые другие тела, не совсем противоречит возрождению, на которое мы надеемся. Ибо наша точка зрения, утверждающая, что тело как сейчас, так и в будущем состоит из атомов вселенной, одинаково поддерживается этими язычниками. В самом деле, вы не можете себе представить какое-либо строение тела независимо от расположения этих атомов. Но расхождение состоит в том: мы утверждаем, что вокруг души уплотняется опять то же самое тело, что и прежде, состоящее из тех же атомов; они полагают, что душа вселяется в другие тела, не только разумные, но и иррациональные и даже нечувственные; и хотя все согласны с тем, что эти тела, которые возобновляет душа, получают свою субстанцию ​​из атомов вселенной, они расходятся с нами, думая, что они не состоят из тех же самых атомов, что и те, которые в этой смертной жизни выросли вокруг души. Пусть тогда это внешнее свидетельство означает, что не противоречит вероятности того, что душа снова вселяется в тело; после этого, однако, нам надлежит сделать обзор непоследовательностей их позиции, и таким образом будет легко, посредством последствий, которые возникают, когда мы следуем последовательному взгляду, выявить истину. Что же тогда следует сказать об этих теориях? Мне кажется, что те, кто хочет, чтобы душа мигрировала в природу, отличающуюся друг от друга, стирают все естественные различия; смешивать и смешивать во всех возможных отношениях разумное, иррациональное, чувствующее и бесчувственное; если, то есть, все они должны переходить друг в друга, без четкого естественного порядка, исключающего их взаимный переход. Сказать, что одна и та же душа, вследствие определенного телесного окружения, является в одно время разумной и разумной душой, а затем обитает в пещерах вместе с пресмыкающимися, или стадами с птицами, или является вьючным животным, или плотоядным, или плавает в бездне; или даже падает до бесчувственной вещи, чтобы пустить корни или стать полным деревом, производящим почки на ветвях, а из этих почек — цветок, или шип, или плод, съедобный или вредный — сказать это — не что иное, как сделать все вещи одинаковыми и поверить, что одна единственная природа проходит через все существа; что между ними существует связь, которая смешивает и безнадежно смешивает все признаки, по которым можно отличить одно от другого. Философ, утверждающий, что одно и то же может родиться во всем, имеет в виду не что иное, как то, что все вещи должны быть едины; когда наблюдаемые различия в вещах не являются для него препятствием к смешиванию совершенно несочетаемых вещей. Он требует, чтобы, даже когда кто-либо видит одно из ядовитых или плотоядных существ, он считал его, несмотря на видимость, принадлежащим к тому же племени, более того, даже к тому же семейству, что и вы сами. С такими убеждениями человек будет смотреть даже на болиголов как на не чуждый его собственной природе, обнаруживая в растении человечность. Саму виноградную гроздь, хотя бы она и была выращена с целью поддержания жизни, он не будет рассматривать без подозрения; ибо и оно происходит от растения: и мы находим, что даже плоды колосьев, на которых мы живем, являются растениями; как же можно вставить серп, чтобы срубить их; и как можно сжать пучок, или вырвать чертополох с поля, или собрать цветы, или поймать птиц, или поджечь поленья погребального костра: все время неизвестно, не наложим ли мы насильственную руку на родственников, или предков, или соотечественников, и не через ли кого-нибудь из них и разжигается огонь, и чаша смешивается, и пища готовится? Думать, что в случае какой-либо одной из этих вещей душа человека стала растением или животным, в то время как на них не нанесено никаких отметок, указывающих, какой именно вид растения или животного был человеком, и какой род произошел из других начал, - такое представление, подобное этому, расположит того, кто его питал, чувствовать равный интерес ко всему: он должен вынужден либо ожесточить себя против реальных людей, находящихся в стране живых, либо, если его природа склоняет его чтобы любить свою родню, он будет одинаково относиться ко всякому роду жизни, встретит ли он ее у рептилий или у диких зверей. Ведь если обладатель такого мнения войдет в чащу деревьев, то и тогда он будет считать деревья толпой людей. Какова будет его жизнь, когда ему придется быть нежным ко всему на основании родства или же ожесточаться по отношению к людям из-за того, что он не видит разницы между ними и другими созданиями? Итак, исходя из уже сказанного, мы должны отвергнуть эту теорию; и есть также много других соображений, которые по причине простой последовательности уводят нас от нее. Ибо я слышал, как люди, придерживающиеся этих мнений, говорили, что целые народы душ спрятаны где-то в своем собственном царстве, живущие жизнью, аналогичной жизни воплощенной души; но тонкость и плавучесть их вещества такова, что они сами вращаются вместе с вращением вселенной; и что эти души, индивидуально потерявшие свои крылья из-за какого-то тяготения ко злу, воплотились; сначала это происходит у мужчин; а после этого, уйдя из человеческой жизни, по причине зверского родства своих страстей, они низводятся до уровня животных; и, оставив это, скатитесь к той безумной жизни чистой природы, о которой вы так много слышали; так что то по своей сути прекрасное и плавучее существо, которым является душа, сначала становится отягощенным и стремящимся вниз из-за какого-то порока и таким образом мигрирует в человеческое тело; тогда его мыслительные способности угасают, и он продолжает жить в каком-нибудь животном; и тогда даже этот дар ощущения отнимается, и он превращается в бесчувственную растительную жизнь; но после этого снова поднимается вверх по тем же градациям, пока не вернется на свое место на небесах. Теперь, даже после очень беглого рассмотрения, сразу же будет обнаружено, что эта доктрина не имеет никакой связи сама с собой. Ибо, во-первых, поскольку душа из-за тамошнего зла должна быть спущена из своей жизни на небесах в состояние дерева, а затем из этого места, из-за проявленной там добродетели, должна вернуться на небо, их теория не сможет решить, чему отдать предпочтение: жизни на небесах или жизни на дереве. Фактически, будет постоянно проходиться круг одних и тех же последовательностей, где душа, в какой бы точке она ни находилась, не имеет места для отдыха. Если оно таким образом переходит из бестелесного состояния в воплощенное, а оттуда в бесчувственное, а затем возвращается обратно в бестелесное, то в умах тех, кто учит таким образом, должно произойти неразрешимое смешение добра и зла. Ибо жизнь на небесах не более сохранит своего блаженства (так как зло может коснуться небесных обитателей), чем жизнь на деревьях будет лишена добродетели (так как с этого, говорят, начинается отскок души к добру, а оттуда она снова начинает злую жизнь). Во-вторых, видя, что душа, перемещаясь по небесам, запутывается там во зле и вследствие этого тянется вниз, чтобы жить в простой материи, откуда, однако, она снова поднимается в свое жилище на высоте, из этого следует, что эти философы доказывают прямо противоположное своим собственным взглядам; они устанавливают, а именно, что жизнь в материи есть очищение от зла, а это неуклонное вращение вместе со звездами есть основание и причина зла в каждой душе: если именно здесь душа посредством добродетели вырастает свое крыло и затем взлетает вверх, а там эти крылья по причине зла опадают, так что она нисходит и привязывается к этому нижнему миру и смешивается с грубостью материальной природы. Но несостоятельность этой точки зрения не ограничивается даже тем, что она содержит диаметрально противоположные друг другу утверждения. Помимо этого, их фундаментальная концепция сама по себе не может быть надежной со всех сторон. Говорят, например, что небесная природа неизменна. Как же тогда может быть место слабостям в неизменном? Если опять-таки низшая природа подвержена немощи, то как среди этой немощи можно достичь свободы от нее? Они пытаются соединить две вещи, которые никогда не смогут соединить вместе: они видят силу в слабости, бесстрастность в страсти. Но даже этому последнему мнению они не полностью верны; ибо они возвращают душу из ее материальной жизни в то самое место, откуда изгнали ее из-за тамошнего зла, как будто жизнь в том месте была вполне безопасной и незагрязненной; видимо, совершенно забывая, что душа там была отягощена злом, прежде чем погрузиться в этот нижний мир. Таким образом, вина, возлагаемая на жизнь здесь, внизу, и восхваление того, что на небесах, меняются местами и меняются местами; ибо то, что однажды порицалось, ведет, по их мнению, к более светлой жизни, а то, что было принято за лучшее состояние, дает импульс склонности души ко злу. Поэтому исключите из доктрин Веры все ошибочные и неверные предположения по таким вопросам! Не следует также следовать, как будто бы они были правдой, за теми, которые полагают, что души переходят из женских тел, чтобы жить в мужчинах, или, наоборот, что души, расставшиеся с мужскими телами, существуют в женщинах, или даже если они только говорят, что они переходят из мужчин в мужчин или из женщин в женщин. Что касается первой теории, то она не только была отвергнута как непостоянная и иллюзорная, а также за то, что привела нас к мнениям, диаметрально противоположным друг другу; но ее следует отвергнуть еще и потому, что это безбожная теория, утверждающая, что ничто из вещей в природе не возникает без того, чтобы не получить свою особую структуру из зла как своего источника. Если же ни люди, ни растения, ни скот не могут родиться, если бы в них не упала какая-нибудь душа свыше, и если это падение вызвано какой-то склонностью ко злу, то они, очевидно, думают, что зло управляет творением всех существ. Каким-то таинственным образом оба события должны произойти одновременно; рождение мужчины в результате брака и падение души (необходимо синхронизироваться с событиями, происходящими во время этого брака). Здесь имеется еще больший абсурд: если подавляющее большинство животных совокупляется весной, то можем ли мы тогда сказать, что весна приводит к тому, что зло рождается во вращающемся наверху мире, так что в один и тот же момент некоторые души оплодотворяются злом и таким образом падают, и здесь некоторые животные зачинают? А что сказать о земледельце, который сажает в землю побеги виноградной лозы? Как его рука умудряется вместе с растением вселить в человеческую душу и как происходит линька крыльев одновременно с его занятиями посадкой? Следует отметить, что такая же абсурдность существует и в другой из двух теорий; Я имею в виду мысль о том, что душа должна беспокоиться о сношениях живущих в браке и должна высматривать время рождения, чтобы она могла проникнуть в тела, произведенные тогда. Предположим, мужчина откажется от союза или женщина воздержится от необходимости стать матерью, неужели тогда зло не сможет отягощать эту конкретную душу? Будет ли брак, следовательно, звучать выше первой ноты зла в душе, или же это обратное состояние вторгнется в душу совершенно независимо от всякого брака? Но тогда, в этом последнем случае, душе придется бродить в промежутке, как бездомному бродяге, оторванному от своего небесного окружения, и все же, как это может случиться в некоторых случаях, все еще не имеющему тела, которое могло бы принять ее. Но как после этого они могут себе представить, что Божество осуществляет какое-либо надзор над миром, относя начало человеческой жизни к этому случайному и бессмысленному нисхождению души. Ибо все последующее обязательно должно соответствовать началу; и поэтому, если жизнь начинается вследствие случайного случая, весь ее ход сразу становится главой случайностей, и попытка поставить весь мир в зависимость от Божественной силы абсурдна, когда ее предпринимают эти люди, которые отрицают для индивидуальностей в нем рождение по указу Божественной Воли и относят различные происхождения существ к встречам, происходящим от зла, как если бы никогда не могло существовать такой вещи, как человеческая жизнь, если бы порок не ударил, так сказать, в ее ведущую ноту. Если начало такое, то продолжение наверняка будет приведено в движение в соответствии с этим началом. Никто не посмеет утверждать, что справедливое может возникнуть из дурного, как и добро не может возникнуть из противоположного. Мы ожидаем плода в соответствии с природой семени. Поэтому это слепое движение случая должно управлять всей жизнью, и никакое Провидение больше не сможет проникнуть в мир. Более того, даже прогнозирование по нашим расчетам будет совершенно бесполезным; добродетель потеряет свою ценность; и отворачиваться от зла ​​не стоит того. Все будет полностью под контролем водителя Ченса; и жизнь наша нисколько не будет отличаться от судов, лишенных балласта, и будет дрейфовать на волнах необъяснимых обстоятельств то к этому, то к тому случаю добра или зла. Сокровища добродетели никогда не найдутся у тех, кто обязан своим строением причинам, совершенно противоположным добродетели. Если Бог действительно управляет нашей жизнью, то, по общему признанию, зло не может ее начать. Но если мы обязаны своим рождением злу, то мы должны продолжать жить в полном единстве с ним. Тем самым будет показано, что глупо говорить об исправительных домах, которые ждут нас после окончания этой жизни, и о справедливых воздаяниях, и обо всех других вещах, которые там утверждаются и во что верят, которые имеют тенденцию к подавлению порока: ибо как может человек, будучи обязан своим рождением злу, находиться вне его границ? Как может тот, чья природа, как они утверждают, возникла из порока, иметь какое-либо сознательное стремление к добродетельной жизни? Возьмите любое животное существо; он не пытается говорить по-человечески, но, пользуясь естественным родом речи, впитанным как бы с молоком матери, он не считает для себя потерей быть лишенным членораздельной речи. Точно так же и те, которые полагают, что порок был источником и причиной их существования, никогда не доведут себя до стремления к добродетели, потому что она будет вещью совершенно чуждой их природе. Но на самом деле те, кто размышлением очистили видение своей души, все желают и стремятся к добродетельной жизни. Таким образом, этим фактом ясно доказывается, что порок не предшествует во времени акту начала жизни, и что наша природа не отсюда получила свой источник, но что всерасполагающая мудрость Божия была Причиной его: короче говоря, что душа выходит на сцену жизни так, как угодно ее Создателю, а затем (но не раньше), в силу своей силы воли, свободна выбирать то, что ей по душе, и таким образом, чем бы она ни пожелала быть, становится тем самым вещь. Мы можем понять эту истину на примере глаз. Видеть — их естественное состояние; но не видеть результатов ни от выбора, ни от болезни. Это неестественное состояние может наступить вместо естественного либо в результате умышленного закрытия глаз, либо в результате лишения зрения из-за болезни. С такой же истиной мы можем утверждать, что душа получает свое строение от Бога и что, поскольку мы не можем помыслить в Нем никакого порока, она лишена всякой необходимости быть порочной; что тем не менее, хотя это и есть то состояние, в котором оно возникло, оно может быть привлечено по своей собственной свободной воле в выбранном направлении, либо умышленно закрывая глаза на Добро, либо позволяя им быть поврежденными тем коварным врагом, которого мы взяли домой, чтобы жить с нами, и таким образом проходя по жизни во тьме заблуждения; или, наоборот, сохраняя незатуманенным свой взгляд на Истину и держась вдали от всех слабостей, которые могли бы затемнить ее. – Но тогда кто-нибудь спросит: когда и как она возникла? Что же касается вопроса о том, как возникла какая-либо отдельная вещь, то мы должны совершенно исключить его из нашего обсуждения. Даже в случае вещей, которые вполне доступны нашему пониманию и которые мы чувственно воспринимаем, спекулятивному разуму было бы невозможно уловить способ возникновения явления; настолько, что даже вдохновенные и святые люди считали такие вопросы неразрешимыми. Например, Апостол говорит: Верою познаем, что миры устроены словом Божьим, так что видимое не состоит из кажущегося (Евреям 11:3). Он, я полагаю, не говорил бы так, если бы думал, что вопрос может быть решен любыми усилиями разумных сил. Хотя апостол утверждает, что предметом его веры является то, что по воле Божией был создан сам мир и все, что в нем (каким бы ни был этот мир, включающий в себя идею всего видимого и невидимого творения), он, с другой стороны, оставил за пределами исследования то, как это было создано. Я также не думаю, что кто-либо из исследователей когда-либо сможет достичь этой точки. Этот вопрос, на первый взгляд, представляет множество непреодолимых трудностей. Как, например, мир движения может возникнуть из мира покоя? Как из простого и безразмерного то, что показывает размерность и составность? Действительно ли оно исходило от Высшего Существа? Но тот факт, что этот мир представляет собой отличие от этого бытия, противоречит такому предположению. Значит, оно исходило из какой-то другой стороны? Однако Вера не может созерцать ничего, что находится за пределами Божественной Природы; ибо нам пришлось бы верить в два различных и отдельных Принципа, если бы вне Творческой Причины мы предполагали что-то еще, что Мастер со всем Своим умением должен внести свой вклад в процессы формирования Вселенной. Так как Причина всех вещей одна и одна, и все же существования, произведенные этой Причиной, не имеют той же самой природы, что и ее трансцендентное качество, непостижимость равной величины возникает в обоих наших предположениях, т. е. как в том, что творение происходит непосредственно из Божественного Существа, так и в том, что вселенная обязана своим существованием какой-то причине, отличной от Него; ибо, если сотворенные вещи должны иметь ту же природу, что и Бог, мы должны считать Его наделенным свойствами, принадлежащими Его творению; или же против Него придется противопоставить мир материи, находящийся вне круга божественной субстанции и равный, по причине отсутствия в нем всякого начала, вечности Самосуществующего Единого: и именно это представляли себе последователи Манеса и некоторые из греческих философов, которые придерживались столь же смелых взглядов, как и его; и они возвели это воображение в систему. Итак, чтобы не впасть ни в одну из этих нелепостей, которые заключает в себе исследование о происхождении вещей, оставим, по примеру Апостола, вопрос о том, как в каждой сотворенной вещи, совершенно не вмешиваясь в него, а только заметив попутно, что движение Воли Божией в любой момент, когда Он пожелает, становится фактом, а намерение тотчас же реализуется в Природе; ибо Всемогущество не оставляет планы своего дальновидного искусства в состоянии нематериальных желаний: и осуществление желания есть Субстанция. Короче говоря, весь мир существующих вещей распадается на два подразделения: то есть умопостигаемое и телесное; и умопостигаемое творение, поначалу, не кажется каким-либо образом противоречащим духовному Существу, но, напротив, близко граничит с Ним, демонстрируя при этом то отсутствие осязаемой формы и измерения, которое мы справедливо приписываем Его трансцендентной природе. С другой стороны, телесное творение, безусловно, следует отнести к специальностям, не имеющим ничего общего с Божеством; и это действительно ставит перед Разумом эту величайшую трудность; а именно, что Разум не может видеть, как видимое возникает из невидимого, как твердое тело возникает из неосязаемого, как конечное возникает из бесконечного, как то, что ограничено определенными пропорциями, где появляется идея количества, может произойти из того, что не имеет ни размера, ни пропорций, и так далее через каждое отдельное обстоятельство тела. Но даже об этом мы можем сказать так много: т. е. что ни одна из тех вещей, которые мы приписываем телу, сама по себе не является телом; ни фигура, ни цвет, ни вес, ни протяженность, ни количество, ни какое-либо другое определяющее понятие; но каждый из них является категорией; именно сочетание их всех в единое целое и составляет тело. Итак, если учесть, что эти различные качества, завершающие отдельное тело, схватываются только мыслью, а не чувством, и что Божество есть мыслящее существо, то какая может быть трудность для такого мыслящего агента создавать мыслимые вещи, взаимное сочетание которых порождает для нас субстанцию ​​этого тела? Однако все эти дискуссии лежат за пределами нашего нынешнего дела. Предыдущий вопрос был: если некоторые души существуют до их тел, когда и как они возникают? И снова в этом вопросе часть о том, как, была исключена из нашего рассмотрения и в нее не вмешивались, как представляющую непреодолимые трудности. Остается вопрос о том, когда душа начала существование: он непосредственно следует из того, что мы уже обсуждали. Ибо если бы мы допустили, что душа жила до своего тела в каком-то свойственном ей месте прибежища, то мы не могли бы не увидеть некоторую силу во всем том фантастическом учении, обсуждавшемся недавно, которое объяснило бы пребывание души в теле следствием какого-либо порока. Опять же, с другой стороны, никто из способных размышлять не может вообразить последствие души, т. е. что она моложе формирования тела; ибо каждый может видеть сам, что ни одно из всех неодушевленных или бездушных вещей не обладает какой-либо силой движения или роста; тогда как о том, что вынашивается в матке и растет, и перемещается с места на место, не может быть и речи. Остается поэтому думать, что точка начала существования одна и та же для тела и души. Также мы утверждаем, что, как земля принимает саженец из рук земледельца и делает из него дерево, не сообщая сама силы роста своему питомцу, а только давая ему, когда его помещают в себя, импульс к росту, так и то, что выделяется от человека для посадки человека, само по себе в известной степени является живым существом, столь же одаренным душой и столь же способным к питанию себя, как и то, из которого оно происходит. Если это ответвление, в своей миниатюрности, не может поначалу вместить в себя все действия и движения души, то нам нечего удивляться; ибо ни в семени зерна не видно сразу колоса. Как действительно могло быть что-то столь большое втиснуто в такое маленькое пространство? Но земля продолжает питать его своими близкими продуктами, и так зерно становится колосом, не изменяя своей природы, находясь в коме, а лишь развивая его и доводя до совершенства под воздействием этого питания. Как в случае с растущими семенами продвижение к совершенству является постепенным, так и в формировании человека силы его души проявляются пропорционально размеру, которого достигло его тело. Они возникают сначала в зародыше, в виде силы питания и развития; после этого они вносят в вышедший на свет организм дар восприятия; затем, когда он достигается, они проявляют известную меру мыслительной способности, как плод какого-нибудь зрелого растения, вырастая не весь сразу, а в непрерывном прогрессе вместе с побегом этого растения. Видя, таким образом, что то, что сокрыто от одного живого существа, чтобы заложить основы другого живого существа, само не может быть мертвым (ибо состояние мертвости возникает из-за лишения жизни, и не может быть, чтобы лишение предшествовало обладанию), мы понимаем из этих соображений, что в соединении, возникающем в результате соединения обоих (души и тела), происходит одновременный переход обоих в существование; одно не приходит первым, как и другое не приходит после. Но что касается числа душ, наш разум обязательно должен предусмотреть когда-нибудь остановку его увеличения; чтобы поток Природы не мог течь вечно, устремляясь вперед в ее последовательных рождениях и никогда не останавливая этого движения вперед. Причина, по которой наша раса когда-нибудь может остановиться, по нашему мнению, заключается в следующем: поскольку каждая интеллектуальная реальность фиксируется в своей собственной полноте, разумно ожидать, что человечество также достигнет цели (ибо и в этом отношении человечество не должно быть отделено от интеллектуального мира); так что мы должны верить, что оно не будет вечно видно только по недостаткам, как сейчас: ибо это постоянное прибавление в последующих поколениях указывает на то, что в нашей расе есть что-то недостающее. Итак, когда человечество достигнет присущей ему полноты, это непрерывное движение производства совершенно прекратится; оно коснется своего предназначенного рождения, и новый порядок вещей, совершенно отличный от нынешней прецессии рождений и смертей, продолжит жизнь человечества. Если нет рождения, то из этого с необходимостью следует, что нечему будет умирать. Составление должно предшествовать растворению (под составом я подразумеваю приход в этот мир через рождение); следовательно, если этому синтезу не предшествует, то никакого растворения не последует. Следовательно, если мы будем исходить из вероятностей, то жизнь после этого заранее показана нам как нечто устойчивое и нетленное, не имеющее ни рождения, ни распада, способного изменить ее. Учительница закончила свое изложение; и многим людям, сидевшим у ее постели, казалось, что вся дискуссия достигла подходящего завершения. Тем не менее, опасаясь, что если болезнь Учителя примет фатальный оборот (что действительно произошло), то среди нас не останется никого, кто мог бы ответить на возражения неверующих против Воскресения, я все же настаивал. Этот спор еще не затронул самого важного из всех вопросов, касающихся нашей Веры. Я имею в виду, что вдохновенные Писания, как в Новом, так и в Ветхом Завете, самым настойчивым образом заявляют не только о том, что, когда наша раса завершит упорядоченную цепь своего существования по мере того, как века пройдут полный круг, это течение вперед, по мере того, как поколение следует за поколением, полностью прекратится, но также и о том, что тогда, когда завершенная Вселенная больше не допускает дальнейшего увеличения, все души во всем их числе вернутся из своего невидимого и рассеянного состояния в осязаемость и свет, тождественные атомы (принадлежащие каждой душе), собираясь вместе в том же порядке, что и прежде; и это восстановление человеческой жизни названо в этих Писаниях, содержащих учение Божие, Воскресением, причем все движение атомов получает тот же термин, что и подъем того, что фактически повержено на земле. Но, сказала она, какой из этих пунктов остался незамеченным в сказанном? Да ведь именно доктрина Воскресения, ответил я. И все же, ответила она, многое в нашей долгой и подробной дискуссии указывало на это. Тогда разве вы не знаете, настаивал я, обо всех возражениях, очень многих из них, которые наши противники выдвигают против нас в связи с этой вашей надеждой? И я сразу попытался повторить все приемы, придуманные их придирчивыми поборниками, чтобы опрокинуть учение о Воскресении. Она, однако, ответила: «Сначала, я думаю, нам следует вкратце пробежаться по разрозненным провозглашениям этого учения в Священном Писании; они придадут завершающий штрих нашей беседе. Заметьте, что я слышу, как Давид среди своих восхвалений в «Божественных песнях» говорит в конце гимна сто третьего (104-го) псалма, где он взял своей темой Божье управление миром: «Ты отнимешь у них дыхание, и они умрут, и вернутся в свой прах: Ты пошлешь Дух Твой, и они сотворятся, и Ты обновишь лицо земли». Он говорит, что сила Духа, действующая во всех, оживляет существа, в которых она входит, и лишает жизни тех, кого Он оставляет. Видя же, что умирание объявлено происходящим при исходе Духа, а обновление умерших – при Его явлении, и видя, кроме того, что в порядке изложения на первом месте стоит смерть тех, кому надлежит таким образом обновиться, мы считаем, что в этих словах возвещается Церкви та тайна Воскресения, и что Давид в духе пророчества выразил тот самый дар, о котором Вы спрашиваете. Того же пророка вы найдете и в другом месте, говорящего, что Бог мира, Господь всего сущего, явил Себя нам, чтобы мы могли совершить Праздник среди декораторов; под этим упоминанием об украшении ветвями он имеет в виду праздник установления скинии, который, согласно предписанию Моисея, соблюдался издревле. Этот законодатель, насколько я понимаю, приняв дух пророка, предсказал в нем будущее; хотя украшение продолжалось постоянно, оно никогда не заканчивалось. Истина действительно была предзнаменована прообразом и загадкой тех праздников, которые всегда происходили, но истинное установление скинии еще не наступило; и по этой причине Бог и Господь всего мира, согласно заявлению Пророка, явил Себя нам, чтобы скиния этого нашего разрушенного жилища могла быть сохранена для человеческого рода; материальное украшение, то есть, может быть начато снова посредством объединения наших рассеянных атомов. Ибо это слово πυκασμὸς в своем особом значении означает контур Храма и завершающее его украшение. Этот отрывок из Псалмов звучит так: Бог и Господь явил Себя нам; совершайте праздник среди украшателей даже у рогов жертвенника; и мне кажется, что это в метафорах провозглашает тот факт, что все разумное творение должно соблюдать один-единственный праздник и что в этом собрании святых низшие должны присоединиться к танцу со своими высшими. Ибо что касается структуры этого Храма, который был Прообразом, то не всем, кто находился за его пределами, было разрешено войти внутрь, но всему, что было язычником и чужеродным, вход был запрещен; и из тех, кто вошел дальше, не все имели равные привилегии продвинуться к центру; но только те, кто посвятил себя более святому образу жизни и определенным окроплениям; и, опять же, не каждый из этих последних мог ступить во внутреннюю часть Храма; только священники имели право входить за Завесу, и то только для службы в святилище; в то время как даже священникам было запрещено посещать затемненную святыню Храма, где стоял прекрасный Алтарь с выступающими рогами, за исключением одного из них, который занимал высшую должность жречества и который раз в году, в установленный день, без присмотра проходил внутри него, неся приношение более чем обычно священное и мистическое. Учитывая такие различия, связанные с этим Храмом, о которых вы знаете, он явно был представлением и имитацией состояния духовного мира, и урок, преподанный этими материальными обрядами, заключался в том, что не все разумное творение может приблизиться к храму Бога или, другими словами, к поклонению Всемогущему; но те, кто сбиты с пути ложными убеждениями, находятся за пределами Божества; и что из числа тех, которые благодаря этому поклонению были предпочтены остальным и допущены в него, некоторые благодаря окроплениям и очищениям имеют еще дополнительные привилегии; и среди этих последних те, кто был рукоположен в священники, имеют еще дополнительные привилегии, даже допущенные к внутренним тайнам. И чтобы можно было еще яснее пролить свет на смысл аллегории, мы можем понимать, что Слово здесь учит тому, что среди всех Сил, наделенных разумом, некоторые были установлены, как Святой Алтарь, в сокровенном святилище Божества; и что опять-таки из этих последних некоторые выступают вперед, как рога, из-за своего возвышения, а вокруг них другие располагаются первыми или вторыми в соответствии с предписанной последовательностью рангов; что человеческий род, напротив, из-за внутреннего зла был исключен из Божественного окружения, но очищенный световой водой вновь входит в него; и поскольку все дальнейшие барьеры, которыми наш грех отгородил нас от того, что находится за завесой, в конце концов должны быть устранены, когда придет время, когда скиния нашей природы будет как бы снова восстановлена ​​в Воскресении, и вся закоренелая порча греха исчезнет из мира, тогда вокруг Божества будут устраивать всеобщий пир те, кто украсил себя в Воскресении; и для всех будет распространен один и тот же пир, без каких-либо различий, отсекающих всякое разумное существо от равного участия в нем; ибо те, кто сейчас исключен из-за своего греха, наконец будут допущены в Святейшие места Божьего блаженства и привяжут себя к рогам Алтаря там, то есть к самой превосходной из трансцендентных Сил. Апостол говорит то же самое яснее, когда указывает на окончательное согласие всей Вселенной с Благом: чтобы пред Ним преклонилось всякое колено небесного, и земного, и подземного, и чтобы всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь, во славу Бога Отца: вместо рогов, говорящих об ангельском и небесном, и другими словами обозначающих нас самих, тварей, о которых мы думаем рядом с этим; один праздник объединенных голосов займет всех нас; этот праздник будет исповеданием и признанием Существа, которое истинно Есть. Можно (продолжала она) выбрать множество других отрывков Священного Писания, чтобы обосновать учение о Воскресении. Например, Иезекииль в духе пророчества пронизывает все прошедшее время, с его огромной продолжительностью; он стоит, благодаря своей способности предвидения, в самом моменте Воскресения и, как если бы он действительно взирал на то, что еще должно произойти, представляет это в своем описании перед нашими глазами. Он увидел огромную равнину (Иезекииль 37:1–10), развернувшуюся перед ним на бесконечное расстояние, и огромные груды костей, разбросанных по ней вразброс, кто-то сюда, кто-то сюда; а затем по побуждению Бога эти кости начали двигаться и группироваться со своими собратьями, которыми они когда-то владели, и прикрепляться к привычным гнездам, а затем одеваться мускулами, плотью и кожей (этот процесс назывался в поэзии Псалмов украшением); Фактически Дух давал жизнь и движение всему, что там находилось. А что касается описания чудес Воскресения нашим Апостолом, то зачем его повторять, ведь его легко найти и прочитать? Как, например, с криком и звуком труб (на языке Слова) все мертвые и поверженные вещи во мгновение ока превратятся в бессмертные существа. Выражения в Евангелиях я также пропущу; ибо смысл их совершенно ясен каждому; и наш Господь не одним словом провозглашает, что тела мертвых воскреснут; но Он показывает в действии само Воскресение, положив начало этому чудесному делу из вещей, более доступных для нас и менее способных подвергаться сомнению. Во-первых, то есть Он проявляет Свою животворящую силу в случае смертельных форм болезней и прогоняет эти недуги одним словом повеления; затем Он воскрешает только что умершую девочку; затем Он заставляет юношу, которого уже выносят, сесть на его носилки, и передает его матери; после этого Он вызывает из гроба Своего четырехдневно умершего и уже разложившегося Лазаря, оживляя распростертое тело Своим повелительным гласом; затем, по прошествии трех дней, Он воскрешает из мертвых Свое собственное человеческое тело, хотя оно и было пронзено гвоздями и копьем, и приносит отпечаток этих гвоздей и рану от копья во свидетельство Воскресения. Но я думаю, что подробное упоминание об этих вещах нет необходимости; ибо никаких сомнений относительно них не осталось в умах тех, кто принял письменные отчеты о них. Но дело не в этом, сказал я. Большинство ваших слушателей согласятся с тем фактом, что когда-нибудь произойдет Воскресение и что человек предстанет перед нетленным трибуналом; на основании как доказательств Писания, так и нашего предыдущего рассмотрения вопроса. Но все же остается вопрос: похоже ли состояние, которого мы ожидаем, на нынешнее состояние тела? Потому что если это так, то, как я уже говорил, людям лучше вообще не надеяться на какое-либо Воскресение. Ибо если наши тела снова будут возвращены к жизни в том же состоянии, в каком они находились, когда перестают дышать, то все, чего человек может ожидать в Воскресении, — это бесконечное бедствие. Ибо какое зрелище может быть более жалостным, чем когда в глубокой старости наши тела сморщиваются и превращаются во что-то отвратительное и безобразное, с плотью, истощенной за долгие годы, с кожей на костях, которая вся высыхает в морщинах, с спазматическими мышцами, не получающими больше своей естественной влаги, и все тело, следовательно, сморщивается, руки с обеих сторон бессильны выполнять свою естественную работу, трясутся от непроизвольной дрожи? Какое зрелище представляют собой тела людей, находящихся в длительной чахотке! Они отличаются от голых костей только тем, что кажутся покрытыми вуалью изношенной кожи. Какое зрелище представляют собой лица, опухшие от водянки! Какими словами можно было бы описать неприглядное уродство больных проказой? Постепенно по всем их конечностям и органам чувств гниль распространяется и пожирает их. Какими словами можно описать состояние людей, которые были изуродованы во время землетрясения, битвы или любого другого явления и живут в таком тяжелом положении в течение длительного времени до своей естественной смерти? Или о тех, кто из-за травмы вырос с младенчества с кривыми конечностями! Что можно о них сказать? Что же думать о телах новорожденных младенцев, которые были либо разоблачены, либо задушены, либо умерли естественной смертью, если их предстоит снова вернуть к жизни такими, какими они были? Будут ли они продолжать оставаться в этом инфантильном состоянии? Какое состояние может быть более несчастным, чем это? Или им предстоит достичь расцвета своего возраста? Ну, а каким же молоком у Природы есть возможность их снова кормить? Тогда дело доходит до того, что если наши тела снова будут жить во всех отношениях так же, как прежде, то то, чего мы ожидаем, является просто бедствием; а если они не одинаковы, то воскресший будет иной, чем тот, который умер. Если, например, был похоронен маленький мальчик, а взрослый человек воскрес, или наоборот, то как мы можем говорить, что мертвый сам по себе воскресает, когда его кто-то заменил в силу этой разницы в возрасте? Вместо ребенка мы видим взрослого мужчину. Вместо старика мы видим человека в расцвете сил. Фактически вместо одного человека совсем другой. Калека превращается в здорового человека; чахоточный больной превращается в человека с твердой плотью; и так далее обо всех возможных случаях, чтобы не перечислять их, опасаясь многословия. Итак, если тело не оживет снова в таком же по своим свойствам, каким оно было при слиянии с землей, то мертвое тело не воскреснет снова; но, напротив, земля превратится в другого человека. Как же повлияет на меня Воскресение, когда вместо меня оживет кто-нибудь другой? Кто-то другой, говорю я; ибо как мог бы я узнать себя, когда вместо того, что когда-то было мной, я вижу кого-то не себя? На самом деле это не может быть я, если только он во всех отношениях не такой же, как я сам. Предположим, например, что в этой жизни я запомнил черты кого-нибудь; говорят, он был лыс, имел выдающиеся губы, несколько приплюснутый нос, светлый цвет лица, серые глаза, белые волосы, морщинистую кожу; а потом пошел искать такого и встретил молодого человека с прекрасной шевелюрой, орлиным носом, смуглым лицом и во всем остальном совсем ином по типу лица; Могу ли я, видя последнее, думать о первом? Но зачем задерживаться дольше на этих менее убедительных возражениях против Воскресения и пренебрегать самым сильным из всех? Ибо кто не слышал, что человеческая жизнь подобна потоку, движущемуся от рождения к смерти с известной скоростью прогресса и затем прекращающемуся от этого прогрессивного движения только тогда, когда он перестает также существовать? Это движение действительно не является движением пространственных изменений; наша масса никогда не превышает себя; но он достигает этого прогресса посредством внутренних изменений; и пока это изменение соответствует его названию, оно никогда не остается на одной и той же стадии (от момента к моменту); ибо как может то, что изменяется, сохраниться в каком-либо тождестве? Огонь на фитиле по внешнему виду, конечно, кажется всегда одним и тем же, непрерывность его движения придает ему вид непрерывного и эгоцентричного целого; но на самом деле оно всегда проходит и никогда не остается прежним; влага, извлекаемая теплом, сгорает и превращается в дым в тот момент, когда она загорается, и эта изменяющая сила влияет на движение пламени, сама по себе превращая предмет в дым; точно так же, как невозможно, чтобы тот, кто дважды коснулся этого пламени в одном и том же месте, дважды коснулся одного и того же пламени (ибо скорость изменения слишком быстра; оно не ждет этого второго прикосновения, как бы быстро оно ни было совершено; пламя всегда свежее и новое; оно всегда возникает, всегда передается, никогда не оставаясь в одном и том же месте), то же самое обнаруживается и в строении нашего тела. В нем происходит приток и приток в альтернативном прогрессе до того момента, пока он не перестанет жить; пока оно живо, оно не имеет места; ибо он либо пополняется, либо испаряется, либо поддерживается в движении обоими этими процессами вместе взятыми. Итак, если какой-то человек не тот же самый, каким он был вчера, но стал другим в результате этого превращения, то, когда будет так, что Воскресение снова вернет наше тело к жизни, этот одинокий человек станет толпой человеческих существ, так что при его воскресении снова найдутся младенец, ребенок, мальчик, юноша, мужчина, отец, старик и все промежуточные лица, которыми он когда-то был. Но дальше; и целомудрие, и распутство совершаются во плоти; и те, которые терпят самые мучительные пытки за свою религию, и те, с другой стороны, которые уклоняются от таковых, и тот и другой класс раскрывают свой характер по отношению к плотским ощущениям; как же тогда может быть восстановлена ​​справедливость на Суде? Или возьмем случай, когда один и тот же человек сначала согрешил, затем очистился покаянием, а затем, может быть, снова впал в свой грех; в таком случае и оскверненное, и неоскверненное тело одинаково претерпевают изменение, так как меняется его природа, и ни одно из них не остается до конца тем же самым; в каком же теле будет пытать распутника? В том, что окостенело от старости и близко к смерти? Но это не то же самое, что совершил грех. В том же, что осквернилось, уступив место страсти? Но где же в таком случае старик? Это последнее, собственно, и не воскреснет вновь, и Воскресение не совершит полного дела; а иначе он поднимется, а преступник убежит. Позвольте мне сказать еще кое-что из возражений, выдвигаемых неверующими против этого учения. Они утверждают, что ни одна часть тела не создана природой без функции. Некоторые части, например, являются действующими внутри нас причинами нашего существования; без них наша жизнь во плоти не могла бы продолжаться; таковы сердце, печень, мозг, легкие, желудок и другие жизненно важные органы; другие предназначены для деятельности ощущений; другие - тем, кто занимается руками и ходьбой; другие приспособлены для передачи потомства. Но если грядущая жизнь будет проходить в точно таких же обстоятельствах, как и эта, то предполагаемое изменение в нас сведется на нет; но если сообщение истинно, а оно действительно так и есть, которое представляет брак как часть хозяйства загробной жизни, а еду и питье как не сохраняющую тогда ее продолжение, то какая польза будет от членов нашего тела, когда мы больше не будем ожидать в этом существовании какой-либо деятельности, для которой наши члены теперь существуют? Если ради брака теперь имеются определенные органы, приспособленные для брака, то всякий раз, когда последний перестанет быть, мы не будем нуждаться в этих органах: то же самое можно сказать о руках для работы, ногах для бега, рту для приема пищи, зубах для ее перемалывания, органах желудка для переваривания, выводящих протоках для избавления от того, что стало лишним. Когда же все эти операции перестанут существовать, как и для чего будут существовать их инструменты? Таким образом, если бы вещи, которые не будут каким-либо образом способствовать этой другой жизни, не будут окружать тело, то с необходимостью ни одна из частей, которые в настоящее время составляют тело, также не существовала бы. Тогда эта жизнь будет осуществляться с помощью других инструментов; и никто не мог бы назвать воскресением такое положение вещей, когда отдельные члены уже не присутствуют в теле по причине их бесполезности для этой жизни. Но если, с другой стороны, наше Воскресение будет представлено в каждом из них; тогда Автор Воскресения сотворит в нас вещи бесполезные и бесполезные для той жизни. А ведь надо верить не только в то, что Воскресение есть, но и в то, что оно не будет нелепостью. Поэтому мы должны внимательно выслушать объяснение этого, чтобы для каждой части этой истины мы могли сохранить ее вероятность до последнего. Когда я закончил, Учитель так ответил: «Вы атаковали учения, связанные с Воскресением, с некоторым духом, в стиле риторики, как это называется; вы искажаете истину, приводя правдоподобные подрывные аргументы; настолько, что на взгляды тех, кто не очень внимательно рассмотрел эту таинственную истину, возможно, повлияла правдоподобность этих аргументов, и они могли подумать, что трудность, возникшая против того, что было выдвинуто, не совсем неуместна. Но, продолжила она, истина не в этих аргументах, даже если мы не можем дать на них риторический ответ, изложенный столь же сильным языком. Истинное объяснение всех этих вопросов еще хранится в сокровенных сокровищницах Мудрости и не выйдет на свет до того момента, пока мы не научимся тайне Воскресения реальностью его; и тогда уже не будет нужды в фразах для объяснения того, на что мы сейчас надеемся. Подобно тому, как среди людей, сидящих по ночам, можно было бы начать спорить о том, что такое солнечный свет, и тогда простое появление его во всей своей красе сделало бы любое словесное описание излишним, так и каждый расчет, который пытается гипотетически прийти к будущему состоянию, будет сведен к нулю объектом наших надежд, когда он придет к нам. Но так как наш долг никоим образом не оставлять без рассмотрения выдвинутые против нас доводы, то мы изложим истину по этим пунктам следующим образом. Прежде всего давайте получим четкое представление о сфере применения этой доктрины; другими словами, какую цель имеет в виду Священное Писание, пропагандируя его и создавая веру в него. Что ж, чтобы очертить столь обширную истину и облечь ее в определение, мы скажем, что Воскресение есть восстановление нашей природы в ее первоначальной форме. Но в той форме жизни, Творцом которой был Сам Бог, разумно полагать, что не было ни старости, ни младенчества, ни каких-либо страданий, происходящих от наших нынешних различных немощей, ни каких бы то ни было телесных недугов. Разумно, говорю я, верить, что Бог не был творцом ни одной из этих вещей, но что человек был божественным существом до того, как его человечество оказалось в пределах досягаемости нападения зла; что затем, однако, с нашествием зла, на него напали и все эти скорби. Соответственно, жизнь, свободная от зла, вовсе не обязательно должна проходить среди вещей, происходящих от зла. Отсюда следует, что, когда человек путешествует сквозь лед, он должен охладить свое тело; или когда он идет под очень жарким солнцем, его кожа должна потемнеть; но если он избегает того или другого, он полностью избегает этих результатов, как помрачения, так и охлаждения; в действительности, если устранить конкретную причину, никто не будет иметь права искать следствие этой конкретной причины. Так и наша природа, становясь страстной, должна была встретить все необходимые результаты страстной жизни: но когда она вернется к тому состоянию бесстрастного блаженства, она уже не встретит неизбежных результатов злых наклонностей. Видя же, что всех вливаний животной жизни в нашу природу не было в нас до того, как наше человечество через прикосновение зла спустилось в страсти, то, несомненно, когда мы оставим эти страсти, мы оставим и все видимые их результаты. Никто, следовательно, не будет оправдан, если будет искать в той иной жизни последствий в нас какой-либо страсти. Подобно тому, как человек, одетый в лохмотья, сбросивший с себя одежду, уже не чувствует на себе ее позора, так и мы, когда сбросим с себя эту мертвую неприглядную тунику, сделанную из шкур животных и облаченную в нее (ибо под кожаными одеждами я понимаю то телосложение, принадлежащее грубой натуре, в которое мы были облачены, когда познакомились со страстной снисходительностью), вместе со сбросом этой одежды хитон, сбрось с нас все имущество, которое было вокруг нас из этой шкуры животного; и такими отложениями являются половой акт, зачатие, роды, нечистота, вскармливание, кормление, опорожнение, постепенный рост до полного размера, расцвет жизни, старость, болезнь и смерть. Если этой кожи больше нет вокруг нас, как ее последствия могут остаться внутри нас? Поэтому глупо, когда мы ожидаем иного положения вещей в будущей жизни, возражать против учения о Воскресении на основании чего-то, не имеющего к нему никакого отношения. Я имею в виду, какое отношение худоба или полнота, состояние чахотки или полноты, или любое другое состояние, свойственное природе, которая постоянно меняется, имеет к другой жизни, хотя она и чужда любому мимолетному и преходящему течению, подобному этой? Для действия Воскресения требуется одно, и только одно; а именно что человек должен был жить, родившись; или, выражаясь скорее евангельскими словами, что человеку надлежит родиться в мир; продолжительность или краткость жизни, способ или та или иная смерть не являются несущественным предметом исследования в связи с этой операцией. Какой бы пример мы ни взяли, как бы мы ни предполагали, что это было, это все равно; из-за этих различий в жизни не возникает никаких затруднений, как и никакой возможности относительно Воскресения. Тот, кто однажды начал жить, обязательно должен продолжать жить однажды, после того как его промежуточное растворение в смерти было исправлено в Воскресении. Что касается того, как и когда он исчезнет, ​​какое значение они имеют для Воскресения? Рассмотрение подобных вопросов относится совершенно к другой линии исследования. Например, человек мог жить в телесном комфорте или в страдании, добродетельно или порочно, прославленно или бесчестно; возможно, он провел свои дни несчастно или счастливо. Эти и подобные результаты должны быть получены исходя из продолжительности его жизни и образа жизни; и чтобы иметь возможность вынести суждение о вещах, совершенных в его жизни, судье необходимо будет внимательно изучить его снисходительность, в зависимости от обстоятельств, или его потери, или его болезнь, или его старость, или его расцвет, или его молодость, или его богатство, или его бедность: насколько хорошо или плохо человек, помещенный в любую из них, завершил свою предназначенную карьеру; был ли он получателем многих благословений или многих страданий за свою жизнь; или вообще не вкусил ни того, ни другого, но перестал жить прежде, чем сформировались его умственные силы. Но когда бы ни пришло время, когда Бог вернет нашу природу к первоначальному человеческому состоянию, тогда будет бесполезно говорить о таких вещах и воображать, что возражения, основанные на таких вещах, могут доказать, что сила Бога может быть затруднена в достижении Его цели. Его цель одна, и только одна; вот что: когда весь род наш будет усовершенствован от первого человека до последнего – одни сразу в этой жизни очистятся от зла, другие впоследствии в необходимые периоды будут исцелены Огнем, другие в своей жизни здесь не сознают одинаково добра и зла – предложить каждому из нас участие в тех благах, которые в Нем, которых, как говорит нам Писание, глаз не видел, ни ухо не слышало, ни мысль никогда не достигала. Но это не что иное, как я, по крайней мере, понимаю, но быть в Самом Боге; ибо Добро, которое выше слуха, глаза и сердца, должно быть тем Добром, которое превосходит вселенную. Но различие между добродетельной и порочной жизнью, ведущейся в настоящее время, будет проиллюстрировано таким образом; а именно в более быстром или более позднее участие каждого в этом обещанном блаженстве. В зависимости от степени укоренившейся в каждом человеке злобы будет рассчитана продолжительность его исцеления. Это исцеление состоит в очищении его души, а этого нельзя достичь без мучительного состояния, как было изложено в нашем предыдущем обсуждении. Но любой более полно поймет тщетность и неуместность всех этих возражений, попытавшись постичь глубины мудрости нашего Апостола. Разъясняя эту тайну коринфянам, которые, возможно, сами выдвигали против нее те же возражения, какие выдвигают сегодня ее противники, чтобы ниспровергнуть нашу веру, он продолжает от себя упрекать дерзость их невежества и говорит так: Итак, вы скажете мне: как воскресают мертвые и в каком теле приходят? Глупый, то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет; И то, что вы сеете, вы сеете не то тело, которое будет, но голое зерно, может быть, пшеницу или какое-нибудь другое зерно; Но Бог дает ему тело, как Ему было угодно. В этом отрывке, как мне кажется, он затыкает рот людям, которые демонстрируют свое незнание соответствующих пропорций в Природе, которые измеряют Божественную силу своими собственными силами и думают, что Богу возможно лишь столько, сколько может воспринять человеческий разум, но что то, что находится за его пределами, превосходит также Божественную способность. Для человека, который спросил Апостола, как воскресают мертвые? очевидно, подразумевается, что невозможно, если атомы тела разбросаны, чтобы они снова собрались вместе; а так как это невозможно и не остается никакой другой возможной формы тела, кроме той, которая возникает из такого слияния, то он, по образцу умных полемистов, заключает истину того, что хочет доказать, с помощью своего рода силлогизма, так: если тело есть совокупность атомов, а вторая сборка их невозможна, то какое тело получат те, кто восстанет снова? Этот вывод, заключенный, по-видимому, в этом хитроумном изобретении предпосылок, Апостол называет безумием, как исходящий от людей, не усмотревших в других частях творения мастерства Божественной силы. Ибо, опуская возвышенные чудеса руки Божией, которыми легко было бы поставить слушателя перед дилеммой (например, он мог бы спросить, как и откуда возникает небесное тело, например, тело Солнца, или Луны, или то, что видно в созвездиях; откуда небосвод, воздух, вода, земля?), он, напротив, обличает возражающих в невнимательности посредством предметов, растущих рядом с нами. и всем очень знакомы. Разве даже земледелие не учит вас, спрашивает он, что человек, который, рассчитывая трансцендентные силы Божества, ограничивает их своими собственными, является глупцом? Откуда семена получают тела, которые из них прорастают? Что предшествует этому возникновению? Разве это не смерть, которая предшествует? По крайней мере, если растворение спрессованного целого есть смерть; ибо действительно нельзя предположить, что семя могло бы дать росток, если бы оно не растворилось в почве и не стало губчатым и пористым до такой степени, что смешало свои собственные качества с прилегающей влагой почвы и, таким образом, превратилось в корень и побег; не останавливаясь даже на этом, но снова превращаясь в стебель с промежуточными коленными суставами, которые опоясывают его, как множество застежек, чтобы он мог нести фигурой прямо початок с грузом зерна. Где же все это принадлежало зерну до его растворения в почве? И все же этот результат произошел из этого зерна; если бы это зерно не существовало прежде, то и колос не возник бы. Точно так же, как из семени выявляется тело колоса, художественное прикосновение Божией силы производит все это из этого единственного предмета, и как оно не является ни совершенно тем же самым, что это семя, ни чем-то совсем иным, так (она настаивала) этими чудесами, совершаемыми над семенами, вы можете теперь истолковать тайну Воскресения. Божественная сила в избытке Всемогущества не только восстанавливает вам это тело, когда-то растворенное, но и делает к нему великие и великолепные дополнения, посредством чего человеческое существо обустраивается еще более величественно. Оно сеется, говорит он, в тлении; в нетлении воспитывается; в немощи сеется; взращивается в силе: сеется в бесчестии; оно воскресает во славе: сеется природное тело; это воспитанное духовное тело. Пшеничное зерно, растворившись в почве, оставляет после себя легкость своей массы и своеобразное качество своей формы, и все же оно не ушло и не потеряло себя, а, все еще эгоцентрично, врастает в колос, хотя во многих отношениях оно и продвинулось вперед, а именно: по размеру, по великолепию, по сложности, по форме. Точно так же человек откладывает в смерти все то своеобразное окружение, которое оно приобрело благодаря страстным склонностям; я имею в виду бесчестие, коррупцию, слабость и особенности возраста; и все же человек не теряет себя. Он как бы превращается в колос; в нетление, то есть и славу, и честь, и силу, и абсолютное совершенство; в такое состояние, при котором жизнь его уже не протекает так, как свойственно только природе, а перешла в духовное и бесстрастное существование. Ибо особенностью естественного тела является то, что он всегда движется в потоке, всегда изменяя свое состояние в данный момент и превращаясь во что-то другое; но ни один из этих процессов, которые мы наблюдаем не только у человека, но также у растений и животных, не останется в будущей жизни. Далее, мне кажется, что слова Апостола во всех отношениях согласуются с нашим собственным представлением о том, что такое Воскресение. Они указывают на то же самое, что мы воплотили в нашем собственном определении его, где сказали, что Воскресение есть не что иное, как воссоздание нашей природы в ее первоначальном виде. Ибо, в то время как в рассказе о первом творении мы узнаем из Писания, что сначала земля произвела зеленую траву (как говорит повествование), а затем из этого растения произошло семя, из которого, когда оно было брошено на землю, снова вырос тот же самый вид первоначального растения, Апостол, следует заметить, объявляет, что то же самое происходит и при воскресении; и таким образом мы узнаем от него тот факт, что не только наша человечность превратится тогда в нечто более благородное, но и то, что нам при этом следует ожидать не что иное, как то, что было вначале. Вначале мы видим, что не колос поднимается из зерна, а зерно происходит из колоса, а после этого колос растет вокруг зерна: и так порядок, указанный в этом образе, ясно показывает, что все то блаженное состояние, которое возникает для нас посредством Воскресения, есть только возврат к нашему первозданному благодатному состоянию. Мы тоже когда-то были в некотором роде полными ушами; но жгучая жара греха нас иссушила, и тогда по растворению нас смертью земля приняла нас: но весной Воскресения воспроизведет сие обнаженное зерно нашего тела в виде колоса, высокого, стройного и прямого, достигающего небесных высот, а для клинка и бороды блистающего в нетлении и со всеми другими богоподобными признаками. Ибо сие тленное должно облечься в нетление; и это нетление, и слава, и честь, и сила суть те отчетливые и признанные признаки Божества, которые когда-то принадлежали тому, кто был создан по образу Божию, и на которые мы надеемся в будущем. То есть первый человек Адам был первым ухом; но с приходом зла человеческая природа превратилась в простое множество; и, как это случается с зерном в колосе, каждый отдельный человек был лишен красоты этого первичного колоса и истлел в почве: но в Воскресении мы рождаемся вновь в нашем первоначальном великолепии; только вместо этого единственного примитивного колоса мы становимся бесчисленными мириадами колосьев на кукурузных полях. Добродетельная жизнь в отличие от жизни порока отличается так: те, кто при жизни добродетельным поведением осуществлял над собой земледелие, тотчас раскрываются во всех качествах совершенного уха, а те, чье голое зерно (то есть силы их природной души) стало из-за дурных привычек как бы вырождаться и ожесточаться от погоды (поскольку вырастают так называемые роговые семена, по мнению знатоков таких вещей), хотя и будут жить снова в Воскресении, испытывают очень большую строгость от своего Судьи, потому что они не обладают силой вырастать во всю величину уха и тем самым стать теми, кем мы были до своего земного падения. Лекарство, предлагаемое Надзирателем за плодами, состоит в том, чтобы собрать вместе плевелы и шипы, которые выросли из хорошего семени и в чья внебрачная жизнь перешли все тайные силы, когда-то питавшие его корень, так что он не только остался без питания, но был задушен и стал непродуктивным из-за этого неестественного роста. Когда из питательной части внутри них все, что является ее противоположностью или подделкой, будет отобрано и предано огню, который пожирает все неестественное, и таким образом исчезнет, ​​тогда и в этом классе их человечество будет процветать и созреть для плодоношения благодаря такому земледелию, и когда-нибудь, после долгих периодов веков, снова вернется к той универсальной форме, которую Бог запечатлел в нас вначале. Воистину, блаженны те, у кого полная красота этих ушей разовьется сразу после рождения в Воскресении. Однако мы говорим это, не подразумевая, что между теми, кто жил добродетельно, и теми, кто жили порочно, будут проявляться какие-либо чисто телесные различия в этой жизни, как будто мы должны думать, что один будет несовершенен в отношении своего материального тела, а другой достигнет в этом отношении совершенства. Узник и свободный здесь, в этом нынешнем мире, совершенно одинаковы в отношении строения своих тел; хотя что касается наслаждения и страдания, между ними широкая пропасть. Именно так, я понимаю, следует считать разницу между добром и злом в промежуточном времени. Ибо совершенство тел, восстающих от того сеяния смерти, состоит, как говорит нам Апостол, в нетлении, и славе, и чести и силе; но всякое умаление таких достоинств означает не соответствующее телесное увечье воскресшего, а отстранение и отчуждение от каждой из тех вещей, которые считаются принадлежащими добру. Поскольку, следовательно, та или иная из этих двух диаметрально противоположных идей, я имею в виду добро и зло, в любом случае должна привязываться к нам, ясно, что сказать, что человек не включен в добро, — это необходимая демонстрация того, что он включен во зло. Но зато в связи со злом мы не находим ни чести, ни славы, ни нетления, ни силы; и поэтому мы вынуждены отбросить всякое сомнение в том, что человек, не имеющий ничего общего с этими последними вещами, должен быть связан с их противоположностями, а именно. со слабостью, с бесчестием, с растлением, со всем такого рода, о чем мы говорили в предыдущих частях рассуждения, когда говорили, сколько было страстей, происходящих от зла, от которых так трудно избавиться душе, когда они вселились в самое существо всей ее природы и стали едины с ней. Когда же они будут очищены от него и полностью удалены целительными процессами, осуществляемыми Огнем, тогда каждая из вещей, составляющих наше представление о добре, займет свое место; нетление, то есть, и жизнь, и честь, и благодать, и славу, и все остальное, что мы предполагаем, должно быть видно в Боге и по Образу Его, человеке, каким он был сотворен. Вам может быть интересно: