Despre Suflet și Înviere

Vasile, mare între sfinţi, plecase din această viaţă la Dumnezeu; iar impulsul de a jeli pentru el a fost împărtășit de toate bisericile. Dar sora lui Învățătorul încă trăia; și așa am călătorit la ea, tânjind după un schimb de simpatie pentru pierderea fratelui ei. Sufletul meu era îndurerat de această lovitură grea și am căutat pe cineva care să o simtă în mod egal, cu care să-mi amestec lacrimile. Dar când eram unul în prezența celuilalt, vederea Învățătorului mi-a trezit toată durerea; căci şi ea zăcea într-o stare de prosternare până la moarte. Ei bine, ea mi-a cedat puțin, ca un șofer iscusit, în violența neguvernată a durerii mele; și apoi a încercat să mă controleze vorbind și să corecteze cu tăria raționamentelor ei dezordinea sufletului meu. Ea a citat cuvintele Apostolului despre datoria de a nu fi întristat pentru cei care dorm; pentru că numai bărbații fără speranță au astfel de sentimente. Cu inima încă fermentând de durerea mea, am întrebat: Cum poate fi practicat asta vreodată de omenire? Există în toate o atât de instinctivă și adânc înrădăcinată dezgustări față de moarte! Cei care privesc pe un pat de moarte cu greu pot suporta vederea; iar cei de care se apropie moartea se retrag de la el tot ce pot. De ce, chiar și legea care ne controlează pune moartea pe primul loc pe lista infracțiunilor și pe lista pedepselor. Prin ce mijloace, deci, putem ajunge să considerăm nimic o abatere de la viață chiar și în cazul unui străin, ca să nu mai vorbim de cel al relațiilor, când așa va înceta să mai trăiască? Vedem în fața noastră întregul curs al vieții umane vizând acest singur lucru, adică. cum putem continua în această viață; într-adevăr, pentru aceasta au fost inventate casele în care să locuim; pentru ca corpurile noastre să nu fie prosternate în mediul lor de frig sau căldură. Agricultura, din nou, ce este altceva decât asigurarea întreținerii noastre? De fapt, orice gândire despre cum trebuie să continuăm să trăim este prilejuită de frica de a muri. De ce este medicina atât de onorată în rândul bărbaților? Pentru că se crede că, într-o anumită măsură, duce lupta cu moartea prin metodele sale. De ce avem corsele și scuturi lungi, și coifuri și coifuri și toate armurile de apărare, și incinte de întărituri și porți cu gratii de fier, cu excepția faptului că ne temem să murim? Moartea fiind în mod firesc atât de teribilă pentru noi, cum poate fi ușor pentru un supraviețuitor să asculte de această poruncă de a rămâne neclintit față de prietenii plecați? De ce, care este durerea specială pe care o simți, a întrebat Învățătorul, în simpla necesitate însăși de a muri? Această discuție obișnuită despre persoane necugetate nu este o acuzație suficientă. Ce! Nu există oare prilej de întristare, i-am răspuns eu, când vedem pe cineva care a trăit și a vorbit atât de recent, devenind dintr-o dată neînsuflețit și nemișcat, cu simțul fiecărui organ al trupului stins, fără vedere sau auz în funcțiune, sau cu orice altă facultate de înțelegere pe care o posedă simțul; și dacă îi aplicați foc sau oțel, chiar dacă ar fi să aruncați o sabie în corp sau să o aruncați fiarelor de pradă sau dacă o îngropați sub o movilă, acel mort este la fel de neclintit la vreun tratament? Văzând, deci, că această schimbare se observă în toate aceste moduri și că principiul vieții, oricare ar fi el, dispare dintr-o dată din vedere, ca flacăra unei lămpi stinse, care a ars pe ea cu o clipă înainte, nici nu rămâne pe fitil, nici nu trece în alt loc, ci dispare complet, cum poate o astfel de schimbare să poată fi suportată fără emotionare de către cineva care nu are un teren clar? Auzim plecarea spiritului, vedem cochilia care a rămas; dar despre partea care a fost separată nu știm atât în ​​ceea ce privește natura ei, cât și locul în care a fugit; căci nici pământul, nici aerul, nici apa, nici niciun alt element nu pot arăta ca locuind în sine această forță care a părăsit trupul, la a cărui retragere rămâne doar un cadavru, gata de dizolvare. În timp ce am extins astfel subiectul, Învățătorul mi-a făcut semn cu mâna ei și a spus: Cu siguranță ceea ce vă alarmează și tulbură mintea nu este gândul că sufletul, în loc să dureze pentru totdeauna, încetează odată cu destrămarea trupului! I-am răspuns destul de îndrăzneț și fără a lua în considerare ceea ce am spus, pentru că durerea mea pasională nu îmi dăduse încă înapoi judecata. De fapt, am spus că rostirile divine mi s-au părut niște simple porunci care ne obliga să credem că sufletul durează pentru totdeauna; nu, totuşi, că am fost conduşi de ei la această credinţă de vreun raţionament. Mintea noastră din noi pare să accepte în mod servil opinia impusă, dar nu să accepte cu un impuls spontan. Prin urmare, întristarea noastră pentru cei plecați este cu atât mai mare; nu știm exact dacă acest principiu însuflețitor este ceva în sine; unde este, sau cum este; dacă, de fapt, există în vreun fel oriunde. Această incertitudine cu privire la starea reală a cazului echilibrează opiniile de ambele părți; mulți adoptă o viziune, mulți cealaltă; și într-adevăr există anumite persoane, de nu mică reputație filozofică printre greci, care au susținut și susținut acest lucru pe care tocmai am spus-o. Pleacă, strigă ea, cu prostiile alea păgâne! Căci aici inventatorul minciunii fabrică teorii false doar pentru a dăuna Adevărului. Observați asta și nimic altceva; că o asemenea viziune despre suflet înseamnă nimic mai puțin decât abandonarea virtuții și căutarea numai plăcerea momentului; viața veșniciei, prin care numai virtutea pretinde avantajul, trebuie să fie disperată. Și roagă-te cum, am întrebat, să obținem o credință fermă și neclintită în continuarea sufletului? Și eu sunt înțeles că viața umană va fi lipsită de cea mai frumoasă podoabă pe care viața trebuie să-l dea, mă refer la virtute, dacă nu se stabilește în noi o încredere neîndoielnică în acest sens. Pe ce anume trebuie să stea virtutea în cazul acelor persoane care concep această viață prezentă ca limită a existenței lor și nu speră nimic dincolo? Ei bine, a răspuns Învățătorul, trebuie să căutăm de unde putem începe discuția noastră despre acest punct; iar dacă vrei, lasă apărarea opiniilor opuse să fie întreprinsă de tine; căci văd că mintea ta este puțin înclinată să accepte un asemenea scurt. Apoi, după ce credința contradictorie a fost afirmată, vom putea să căutăm adevărul. Când ea a făcut această cerere și am depreciat suspiciunea că făceam obiecțiile cu adevărat serios, în loc să doresc doar să obțin un teren ferm pentru credința despre suflet, chemând mai întâi în instanță ceea ce este îndreptat împotriva acestui punct de vedere, am început - Apărătorii credinței opuse nu ar spune asta: că corpul, fiind compus, trebuie neapărat să se rezolve în ceea ce este compus? Și când coaliția de elemente din corp încetează, fiecare dintre aceste elemente gravitează în mod natural către elementul său înrudit cu părtinirea irezistibilă a placerii; Căldura din noi se va uni astfel cu căldura, pământul cu solidul și fiecare dintre celelalte elemente va trece de asemenea spre asemănător lui. Unde va fi, deci, sufletul după aceea? Dacă se afirmă că este în acele elemente, va fi obligat să admită că este identic cu ele, căci această fuziune nu ar putea avea loc între două lucruri de natură diferită. Dar acest lucru fiind acordat, sufletul trebuie privit neapărat ca un lucru complex, fuzionat cum este cu calități atât de opuse. Dar complexul nu este simplu, ci trebuie clasificat cu compozitul, iar compozitul este neapărat dizolvat; iar dizolvarea înseamnă distrugerea compusului; iar distructibilul nu este nemuritor, altfel carnea însăși, care poate fi rezolvată în elementele sale constitutive, ar putea fi numită așa nemuritoare. Dacă, pe de altă parte, sufletul este altceva decât aceste elemente, unde poate rațiunea noastră să sugereze un loc în care să se afle, atunci când, în virtutea naturii sale străine, să nu fie descoperit în acele elemente și nu există nici un alt loc în lume, unde să poată continua, în armonie cu propriul său caracter, să existe? Dar, dacă un lucru nu poate fi găsit nicăieri, evident că nu are existență. Învățătorul a oftat blând la aceste cuvinte ale mele și apoi a spus; Poate că acestea au fost obiecțiile, sau ca acestea, pe care le-au adunat stoicii și epicurienii la Atena ca răspuns Apostolului. Am auzit că Epicur și-a purtat teoriile chiar în această direcție. Cadrul lucrurilor era în mintea lui o afacere fortuită și mecanică, fără ca o Providență să-i pătrundă operațiunile; și, ca o piesă cu aceasta, el a crezut că viața umană este ca o bule, care există doar atâta timp cât respirația dinăuntru era reținută de substanța învăluitoare, în măsura în care corpul nostru era o simplă membrană, cum ar fi, cuprinzând o respirație; şi că la prăbuşirea inflaţiei s-a stins esenţa întemniţată. Pentru el vizibilul era limita existenței; el a făcut din simțurile noastre singurul mijloc de înțelegere a lucrurilor; a închis complet ochii sufletului său și a fost incapabil să vadă nimic în lumea inteligibilă și imaterială, la fel cum un om, care este închis într-o cabană ai cărei pereți și acoperiș împiedică vederea în afară, rămâne fără să zărească toate minunile cerului. Cu adevărat, tot ce este văzut în univers ca un obiect al simțurilor este ca un zid de pământ, formând în sine o barieră între sufletele mai înguste și acea lume inteligibilă care este pregătită pentru contemplarea lor; și numai pământul, apa și focul sunt cei care văd; de unde provine fiecare dintre aceste elemente, în ce și prin ce sunt cuprinse, astfel de suflete din cauza îngustimei lor nu pot detecta. În timp ce vederea unui veșmânt sugerează oricui țesătorul ei, iar gândul corabiei vine la vederea corăbiei, iar mâna constructorului este adusă în mintea celui care vede clădirea, aceste suflete mici privesc lumea, dar ochii lor sunt orbi pentru Acela pe care îl arată toate acestea pe care le vedem în jurul nostru; și astfel își propun doctrinele inteligente și înțepătoare despre evaziunea sufletului;– trup din elemente, și elemente din trup și, în plus, imposibilitatea existenței de sine a sufletului (dacă nu este să fie unul dintre aceste elemente, sau adăpostit într-unul); căci dacă acești oponenți presupun că, în virtutea faptului că sufletul nu este înrudit cu elementele, nu este nicăieri după moarte, ei trebuie să propună, pentru început, absența sufletului și din viața trupească, văzând că trupul însuși nu este altceva decât un concurent al acelor elemente; și deci nu trebuie să ne spună că sufletul se găsește nici acolo, vivificându-și în mod independent compusul. Dacă nu este posibil ca sufletul să existe după moarte, deși elementele există, atunci, spun eu, conform acestei învățături, și viața noastră se dovedește a fi nimic altceva decât moarte. Dar dacă, pe de altă parte, ei nu fac din existența sufletului acum în corp o chestiune de îndoială, cum pot ei să-și mențină dispariția atunci când corpul este rezolvat în elementele sale? Apoi, în al doilea rând, ei trebuie să folosească o îndrăzneală egală împotriva lui Dumnezeu și în această Natură. Căci cum pot ei să afirme că nevăzutul inteligibil și imaterial poate fi dizolvat și răspândit în umed și moale, precum și în fierbinte și uscat, și astfel să țină împreună universul în existență prin ființă, deși nu de natură înrudită cu lucrurile pe care le pătrunde, dar nu prin aceasta incapabil să le pătrundă așa? Lăsați-i, așadar, să îndepărteze din sistemul lor însăși Zeitatea Care susține lumea. Acesta este chiar punctul, am spus, asupra căruia adversarii noștri nu pot să nu aibă îndoieli; adică că toate lucrurile depind de Dumnezeu și sunt cuprinse de El, sau că există vreo divinitate care transcende lumea fizică. Ar fi mai potrivit, a strigat ea, să tacă în legătură cu asemenea îndoieli și să nu se demnească să răspundă la astfel de propuneri proaste și rele; pentru că există un precept divin care ne interzice să răspundem unui nebun în nebunia lui; și trebuie să fie un prost, așa cum declară Profetul, care spune că nu există Dumnezeu. Dar, pentru că trebuie să vorbească, vă voi îndemna un argument care nu este al meu și nici al vreunei ființe umane (căci atunci ar fi de mică valoare, oricine l-a vorbit), ci un argument pe care întreaga Creație îl enunță prin minunile sale audienței ochiului, cu o rostire iscusită și artistică care ajunge la inimă. Creația îl proclamă de-a dreptul pe Creator; căci chiar cerurile, după cum spune Profetul, declară slava lui Dumnezeu cu cuvintele lor de nespus. Vedem armonia universală în cerul minunat și pe pământul minunat; cum elementele esențial opuse unele cu altele sunt țesute împreună într-o uniune inefabilă pentru a servi unui scop comun, fiecare contribuind cu forța sa particulară la menținerea întregului; cum cei care nu se amestecă și se resping reciproc nu zboară unul de celălalt în virtutea particularităților lor, cum nu sunt distruși, atunci când sunt combinați, de o astfel de contrarietate; cum acele elemente care plutesc în mod natural se deplasează în jos, căldura soarelui, de exemplu, coborând în raze, în timp ce corpurile care au greutate sunt ridicate devenind rarefiate în vapori, astfel încât apa contrară naturii sale urcă, fiind transportată prin aer către regiunile superioare; cum de asemenea acel foc al firmamentului pătrunde atât de mult în pământ încât până și abisurile lui simt căldura; cum umiditatea ploii infuzată în sol generează, deși unul este prin natură, miriade de germeni diferiți și animă în proporție cuvenită fiecare subiect al influenței sale; cât de repede se învârte sfera polară, cum orbitele din interiorul ei se mișcă în sens invers, cu toate eclipsele, conjuncțiile și intervalele măsurate ale planetelor. Vedem toate acestea cu ochii pătrunzători ai minții și nici nu putem să nu fim învățați printr-un astfel de spectacol că o putere divină, lucrând cu pricepere și metodă, se manifestă în această lume actuală și, pătrunzând fiecare porțiune, combină acele părți cu întregul și completează întregul prin părți și cuprinde universul cu o singură forță atot-concentrată și controlată de sine, fără încetare, fără încetare a mișcării sale, fără încetare. modificând poziţia pe care o deţine. Și mă rog, cum, am întrebat, această credință în existența lui Dumnezeu dovedește împreună cu ea și existența sufletului uman? Căci Dumnezeu, cu siguranță, nu este același lucru cu sufletul, așa că, dacă în unul s-ar crede, în celălalt trebuie neapărat să se creadă. Ea a răspuns: Înțelepții au spus că omul este o lume mică în sine și conține toate elementele care duc la completarea universului. Dacă acest punct de vedere este unul adevărat (și așa pare), poate că nu vom avea nevoie de alt aliat decât ea pentru a stabili adevărul concepției noastre despre suflet. Și concepția noastră despre aceasta este aceasta; că există, cu o natură proprie rară și particulară, independent de corpul cu textura grosieră. Ne obținem cunoașterea exactă a acestei lumi exterioare din înțelegerea simțurilor noastre, iar aceste operații senzaționale însele ne conduc la înțelegerea lumii suprasenzuale a faptelor și gândirii, iar ochiul nostru devine astfel interpretul acelei înțelepciuni atotputernice care este vizibilă în univers și arată în sine către Ființa care o cuprinde. Tocmai așa, atunci când privim în lumea noastră interioară, nu găsim nici acolo, în cunoscut, nici un temei ușoare pentru a presupune necunoscutul; iar necunoscutul există și ceea ce, fiind obiectul gândirii și nu al vederii, eludează strângerea simțului. M-am alăturat, nu, poate fi foarte posibil să deducem o înțelepciune care transcende universul din desenele iscusite și artistice observabile în această țesătură armonizată a naturii fizice; dar, în ceea ce privește sufletul, ce cunoaștere este posibilă celor care ar urmări, din orice indicații pe care trupul trebuie să le dea, necunoscutul prin cunoscut? Cu siguranță, a răspuns Fecioara, sufletul însuși, celor care vor să urmeze proverbul înțelept și să se cunoască pe ei înșiși, este un instructor competent; a faptului, vreau să spun, că ea este un lucru imaterial și spiritual, lucrând și mișcându-se într-un mod corespunzător naturii sale specifice și evidențiind aceste emoții deosebite prin organele corpului. Căci această organizare trupească există la fel chiar și la cei care tocmai au fost reduși de moarte la starea de cadavre, dar rămâne fără mișcare sau acțiune pentru că forța sufletului nu mai este în ea. Ea se mișcă numai atunci când există senzație în organe, și nu numai asta, dar forța mentală prin intermediul acelei senzații pătrunde cu propriile sale impulsuri și se mișcă acolo unde vrea toate acele organe de senzație. Atunci, am întrebat eu, ce este sufletul? Poate că ar putea exista unele mijloace posibile de a-i delimita natura; astfel încât să avem o oarecare înțelegere a acestui subiect, în felul unei schițe. Definiția ei, a răspuns Învățătorul, a fost încercată în moduri diferite de diferiți scriitori, fiecare după propria înclinație; dar următoarea este părerea noastră despre asta. Sufletul este o esență creată, vie și intelectuală, care transmite de la sine unui corp organizat și simțitor puterea de a trăi și de a prinde obiectele simțurilor, atâta timp cât o constituție naturală capabilă de acest lucru ține împreună. Spunând acestea, ea a arătat către medicul care stătea să-și urmărească starea și a spus: Există o dovadă a ceea ce spun aproape de noi. Cum, întreb eu, acest om, punând degetele pentru a simți pulsul, aude într-un fel, prin acest simț al atingerii, Natura chemându-l cu voce tare și spunându-i despre durerea ei particulară; de fapt, că boala din organism este una inflamatorie și că boala își are originea în acest sau acel organ intern; și că există așa și oare un grad de febră? Cum îi învață și prin acțiunea ochiului alte fapte de acest fel, când se uită să vadă postura pacientului și urmărește irosirea cărnii? Așa cum și starea tenului, oarecum palid și bilios, și privirea ochilor, ca în cazul celor care suferă, înclinați involuntar spre tristețe, indică starea interioară, așa urechea dă informații asemănătoare, constatând natura bolii prin respirația scurtă și prin geamătul care vine odată cu ea. S-ar putea spune că nici măcar simțul mirosului la expert nu este incapabil să detecteze tipul de tulburare, ci că observă suferința secretă a elementelor vitale în calitatea particulară a respirației. Ar putea fi așa dacă nu ar exista o anumită forță a inteligenței prezentă în fiecare organ al simțurilor? Ce ne-ar fi învățat mâna noastră despre sine, fără ca gândul să o conducă de la simțire la înțelegerea subiectului dinaintea ei? Ce ar fi ajutat urechea, separată de minte, sau ochiul sau nara sau orice alt organ la soluționarea problemei, de la sine? Cu adevărat, este cel mai adevărat ceea ce a spus cineva din cultura păgână, că mintea este cea care vede și mintea care aude. Altfel, dacă nu vei permite ca acest lucru să fie adevărat, trebuie să-mi spui de ce, când te uiți la soare, așa cum ai fost instruit de instructorul tău să-l privești, afirmi că el nu se află în lățimea discului său de dimensiunea pe care o pare celor mulți, ci că depășește de multe ori măsura întregului pământ. Nu susțineți cu încredere că așa este, pentru că ați ajuns prin raționament prin fenomene la concepția cutare sau cutare mișcare, despre asemenea distanțe de timp și spațiu, despre asemenea cauze ale eclipsei? Și când privești luna în scădere și în creștere, ești învățat alte adevăruri de figura vizibilă a acelui corp ceresc, adică. că este în sine lipsită de lumină și că se învârte în cercul cel mai apropiat de pământ și că este luminată de lumina soarelui; la fel ca și în cazul oglinzilor, care, primind soarele asupra lor, nu reflectă razele lor proprii, ci pe cele ale soarelui, a căror lumină este redată de la suprafața lor netedă sclipitoare. Cei care văd acest lucru, dar nu îl examinează, cred că lumina vine chiar de la lună. Dar că acesta nu este cazul este dovedit de aceasta; că atunci când se află diametral cu fața la soare, are tot discul care ne arată luminat; dar, pe măsură ce ea traversează propriul ei cerc de revoluție mai repede de la mișcarea într-un spațiu mai îngust, ea însăși a finalizat acest lucru de mai mult de douăsprezece ori înainte ca soarele să fi călătorit odată în jurul lui; de unde se întâmplă că substanţa ei nu este întotdeauna acoperită de lumină. Căci poziția ei în fața lui nu se menține în frecvența revoluțiilor ei; dar, în timp ce această poziție face ca întreaga latură a lunii care ne privește să fie iluminată, direct ea se mișcă lateral emisfera ei care este întoarsă către noi devine în mod necesar umbrită parțial și numai ceea ce este întors către el întâlnește razele lui îmbrățișătoare; strălucirea, de fapt, continuă să se retragă de la ceea ce nu mai poate vedea soarele la ceea ce încă îl vede, până când ea trece chiar peste discul solar și primește razele lui pe partea din spate; și apoi faptul că ea este în ea însăși total lipsită de lumină și splendoare face ca partea îndreptată către noi să fie invizibilă, în timp ce emisfera ulterioară este toată în lumină; iar aceasta se numește desăvârșirea scăderii ei. Dar când din nou, în propria ei revoluție, ea a trecut de soare și este transversală față de razele lui, partea care era întunecată chiar înainte începe să strălucească puțin, căci razele se deplasează din partea luminată în cea invizibilă de curând. Vezi ce învață ochiul; și totuși, ea nu și-ar fi oferit niciodată această perspectivă, fără ceva care privește prin ochi și folosește datele simțurilor ca simple ghiduri pentru a pătrunde de la aparent la nevăzut. Este inutil să adăugăm metodele de geometrie care ne conduc pas cu pas prin delimitări vizibile la adevăruri care stau în afara vederii și nenumărate alte cazuri care demonstrează toate că reținerea este opera unei esențe intelectuale adânc înrădăcinată în natura noastră, care acționează prin operarea simțurilor noastre corporale. Dar ce, m-am întrebat, dacă, insistând asupra marilor diferențe care, în ciuda unei anumite calități a materiei împărtășite deopotrivă de toate elementele în forma lor vizibilă, există între fiecare fel anume de materie (mișcarea, de exemplu, nu este aceeași în toate, unele se mișcă în sus, altele în jos; nici formă, nici calitate), cineva ar spune că există în același mod încorporate în aceste elemente și aparțin unor anumite forțe și operații intelectuale, în printr-un efort pur natural propriu (asemenea efecte, de exemplu, așa cum le vedem adesea produse de mecanici, în mâinile cărora materia, combinată conform regulilor artei, imită astfel Natura, manifestând asemănare nu numai în figură, ci chiar în mișcare, astfel încât, atunci când piesa de mecanism sună în partea sa rezonantă, mimează o voce umană, acolo unde poate fi folosită nicio forță mentală, totuși, pentru a percepe vreo figură mentală. caracter, sunet și mișcare); să presupunem, spun eu, că ar trebui să afirmăm că toate acestea au fost produse și în mașina organică a corpului nostru natural, fără nici un amestec de substanțe gânditoare speciale, ci pur și simplu datorită unei forțe motrice inerente a elementelor din interiorul nostru care realizează prin ele însele aceste operații - de fapt, la nimic altceva, de fapt, decât o mișcare impulsivă care lucrează pentru cunoașterea obiectului dinaintea noastră; Nu s-ar dovedi atunci faptul că inexistența absolută a acelei Ființe intelectuale și impalpabile, sufletul, despre care vorbești? Instanța dvs., a răspuns ea, și raționamentul dvs. asupra lui, deși aparținând contraargumentului, ar putea fi amândoi aliați ai afirmației noastre și vor contribui nu puțin la confirmarea adevărului ei. De ce, cum poți spune asta? Pentru că, vedeți, să înțelegeți, să manipulați și să dispuneți materia lipsită de suflet, astfel încât arta care este depozitată în astfel de mecanisme devine aproape ca un suflet pentru acest material, în toate felurile diferite în care își batjocorește mișcarea, și figura, vocea și așa mai departe, poate fi transformată într-o dovadă că există ceva în om prin care el arată o aptitudine înnăscută de a gândi, gândi și inventa astfel de facultăți în sine. mecanisme în teorie, să le pună în practică prin pricepere manuală și să expună în materie produsul minții sale. Mai întâi, de exemplu, el a văzut, prin gândire, că pentru a produce orice sunet este nevoie de vânt; iar apoi, cu scopul de a produce vânt în mecanism, el a constatat anterior printr-un curs de raționament și o observare atentă a naturii elementelor, că nu există deloc vid în lume, ci că bricheta trebuie considerată un vid numai prin comparație cu cea mai grea; văzând că aerul însuși, luat ca subzistență separată, este aglomerat destul de plin. Prin abuzul de limbaj se spune că un borcan este gol; căci atunci când este gol de orice lichid, este totuși, chiar și în această stare, plin, în ochii celor experimentați. O dovadă în acest sens este că un borcan, atunci când este pus într-o piscină cu apă, nu este umplut imediat, ci la început plutește la suprafață, deoarece aerul pe care îl conține ajută la susținerea părților rotunjite; până când, în cele din urmă, mâna sertarului apei o forțează în jos și, când este acolo, ia apă de gât; proces în care se arată că nu a fost gol chiar înainte de a veni apa; căci există spectacolul unui fel de luptă care se desfășoară în gâtul dintre cele două elemente, apa fiind forțată de greutatea sa în interior și, prin urmare, curgând înăuntru; pe de altă parte, aerul întemnițat fiind îngrădit pentru spațiu de țâșnirea apei de-a lungul gâtului, și astfel se repezi în direcția contrară; astfel apa este controlată de curentul puternic de aer și gâgâiește și bule împotriva ei. Oamenii au observat acest lucru și au conceput în conformitate cu această proprietate a celor două elemente un mod de a introduce aer pentru a-și funcționa mecanismul. Au făcut un fel de cavitate din niște chestii dure și au împiedicat aerul din ea să scape în orice direcție; și apoi a introdus apă în această cavitate prin gura ei, repartizând cantitatea de apă conform cerințelor; apoi au permis o ieșire în direcția opusă aerului, astfel încât acesta a trecut într-o țeavă pusă la îndemână și, făcând astfel, fiind constrâns violent de apă, a devenit o explozie; iar aceasta, jucându-se pe structura țevii, a produs o notă. Nu este dovedit clar prin rezultate atât de vizibile că există o minte de vreun fel în om, altceva decât ceea ce este vizibil, care, în virtutea unei naturi invizibile de gândire proprie, pregătește mai întâi prin invenție interioară astfel de dispozitive și apoi, când au fost atât de mature, le aduce la lumină și le prezintă în materia subordonată? Căci dacă ar fi posibil să atribuim asemenea minuni, așa cum o face teoria adversarilor noștri, constituției efective a elementelor, ar trebui ca aceste mecanisme să se construiască spontan; bronzul nu ar aștepta ca artistul să fie făcut ca un om, ci ar deveni astfel printr-o forță înnăscută; aerul nu ar avea nevoie de țeavă, pentru a face o notă, ci ar suna spontan prin propriul flux și mișcare fortuită; iar jetul de apă în sus nu ar fi, așa cum este acum, rezultatul unei presiuni artificiale care o obligă să se miște într-o direcție nenaturală, ci apa s-ar ridica în mecanism de la sine, găsind în acea direcție un canal natural. Dar dacă niciunul dintre aceste rezultate nu este produs spontan de forța elementară, ci, dimpotrivă, fiecare element este folosit după bunul plac prin artificii; și dacă artificiul este un fel de mișcare și activitate a minții, nu ne vor arăta Mintea ca fiind altceva decât lucrul perceput numai consecințele a ceea ce a fost îndemnat prin obiecție? Că lucrul perceput, i-am răspuns, nu este același lucru cu lucrul nesimțit, recunosc; dar nu descopăr niciun răspuns la întrebarea noastră într-o astfel de afirmație; încă nu îmi este clar ce trebuie să credem că este acel lucru ne-perceput; tot ce mi s-a arătat prin argumentul tău este că nu este ceva material; and I do not yet know the fitting name for it. Am vrut mai ales să știu ce este, nu ce nu este. Învățăm, a răspuns ea, multe despre multe lucruri prin aceeași metodă, în măsura în care, prin însuși actul de a spune că un lucru nu este așa și așa, prin implicare interpretăm însăși natura lucrului în cauză. De exemplu, când spunem un neînțelegător, indicăm un om bun; când spunem nebărbătesc, am exprimat că un bărbat este un laș; și este posibil să sugerăm o mulțime de lucruri în același mod, în care fie transmitem ideea de bunătate prin negația răului, fie invers. Ei bine, atunci, dacă cineva gândește așa în ceea ce privește problema care ne aflăm acum, nu va reuși să obțineți o concepție adecvată despre ea. Întrebarea este: ce trebuie să gândim despre Minte în esența ei? Acum, admițând că cercetătorul și-a liniștit îndoielile cu privire la existența lucrului în cauză, datorită activităților pe care ni le afișează și nu vrea decât să știe ce este, el va fi descoperit în mod adecvat spunându-i că nu este ceea ce percepe simțurile noastre, nici o culoare, nici o formă, nici o duritate, nici o greutate, nici o dimensiune perceptibilă, nici un alt punct, nici o dimensiune perceptibilă. în materie; presupunând, adică, că există ceva dincolo de toate acestea. Aici i-am întrerupt discursul: Dacă lăsați toate acestea în afara contului, nu văd cum puteți evita anularea împreună cu ele chiar ceea ce căutați. Nu pot concepe în prezent la ce, în afară de acestea, activitatea perceptivă este să se agațe. Căci în toate ocaziile în investigarea cu intelectul scrutator a conținutului lumii, trebuie, în măsura în care ne punem mâna pe ceea ce căutăm, inevitabil să atingem, ca niște orbi care simt de-a lungul pereților pentru ușă, unul dintre acele lucruri mai sus menționate; trebuie să venim pe culoare, sau formă, sau cantitate, sau altceva de pe lista ta; iar când vine vorba de a spune că lucrul nu este niciunul dintre ele, slăbiciunea noastră mintală ne face să presupunem că nu există deloc. Să-i fie rușine atât de absurd! said she, indignantly interrupting. O concluzie bună la care ne aduce această viziune îngustă și zguduită asupra lumii! Dacă tot ceea ce nu este cognoscibil prin simț trebuie să fie șters din existență, puterea atotcuprinzătoare care prezidează lucrurile este admisă prin aceeași afirmație să nu fie; odată ce unui om i s-a spus despre natura nematerială și invizibilă a Divinității, el trebuie să o considere absolut inexistentă, cu o astfel de premisă. Dacă, pe de altă parte, absența unor astfel de caracteristici în cazul Său nu constituie nicio limitare a existenței Sale, cum poate Mintea omului să fie stors din existență împreună cu această retragere una câte una a fiecărei proprietăți a materiei? Ei bine, atunci, am replicat eu, schimbăm un paradox cu altul doar argumentând astfel; pentru că raţiunea noastră se va reduce la concluzia că Zeitatea şi Mintea omului sunt identice, dacă este adevărat că nici una nu poate fi gândită decât prin retragerea tuturor datelor simţului. Nu spune așa, răspunse ea; a vorbi așa este de asemenea o blasfemie. Mai degrabă, după cum vă spune Scriptura, spuneți că unul este ca celălalt. Căci ceea ce este făcut după imaginea Divinității are în mod necesar o asemănare cu prototipul său în toate privințele; se aseamănă cu el prin faptul că este intelectual, imaterial, fără legătură cu nicio noțiune de greutate și prin eludarea oricărei măsurători a dimensiunilor sale; totuși, în ceea ce privește natura sa particulară, este ceva diferit de celălalt. Într-adevăr, nu ar mai fi o imagine, dacă ar fi cu totul identică cu acea altă; dar acolo unde avem A în acel prototip necreat avem un în imagine; la fel ca într-o particulă minusculă de sticlă, când se întâmplă să fie în fața luminii, discul complet al soarelui este adesea văzut, nu reprezentat pe acesta proporțional cu dimensiunea ei corespunzătoare, ci în măsura în care minuțialitatea particulei admite să fie reprezentată deloc. Astfel, reflectările acelor calități inefabile ale Divinității strălucesc în limitele înguste ale naturii noastre; și astfel rațiunea noastră, urmând îndrumarea acestor reflecții, nu va lipsi să înțeleagă Mintea în esența ei prin îndepărtarea de la întrebare a tuturor calităților corporale; nici pe de altă parte nu va aduce Existența pură și infinită la nivelul a ceea ce este perisabil și puțin; va privi această esență a Minții doar ca un obiect al gândirii, deoarece este imaginea unei Existențe care este astfel; dar nu va pronunța că această imagine este identică cu prototipul. Așadar, deoarece nu avem nicio îndoială, din cauza manifestării unei înțelepciuni divine misterioase în univers, cu privire la o ființă divină și o putere divină care există în ea, ceea ce asigură continuarea ei (deși dacă ai avea nevoie de o definiție a acelei ființe, ai găsi acolo că Divinitatea este complet despărțită de orice obiect din creație, fie de simț sau de gândire, în timp ce nici în aceste ultim diferențe nu sunt admise deopotrivă firești), existența separată a sufletului ca substanță (orice am crede că este acea substanță) nefiind nicio piedică în calea existenței sale reale, în ciuda faptului că atomii elementali ai lumii nu se armonizează cu ea în definirea ființei sale. În cazul trupurilor noastre vii, așa cum sunt compuse din amestecul acestor atomi, nu există nici un fel de comuniune, așa cum tocmai s-a spus, din punct de vedere al substanței, între simplitatea și invizibilitatea sufletului și grosoalitatea acelor corpuri; dar, în ciuda acestui fapt, nu există nicio îndoială că există în ele influența însuflețitoare a sufletului exercitată de o lege pe care este dincolo de înțelegerea umană să o cuprindă. Nici măcar atunci, când acei atomi au fost din nou dizolvați în ei înșiși, acea legătură de o influență însuflețitoare nu a dispărut; dar după cum, în timp ce corpul încă ține împreună, fiecare parte individuală are un suflet care pătrunde în mod egal în fiecare membru component și nu ar putea fi numit acel suflet dur și rezistent, deși amestecat cu solidul, nici umed, sau rece, sau invers, deși transmite viață tuturor și fiecăreia dintre astfel de părți, așa, atunci când acel cadru este dizolvat și nu a revenit la esența lui simplă, probabil că nu există nimic împotriva elementelor asemănătoare. care a crescut o dată pentru totdeauna printr-o lege inexplicabilă odată cu creșterea cadrului corporal ar trebui să rămână continuu lângă atomii cu care a fost amestecat și nu ar trebui în niciun fel desprins dintr-o uniune odată formată. Căci nu rezultă că, deoarece compozitul este dizolvat, incompozitul trebuie să fie dizolvat împreună cu el. Nimeni nu ar nega că acești atomi, am reluat, să se unească și să fie din nou separați și că aceasta constituie formarea și dizolvarea corpului. Dar trebuie să luăm în considerare acest lucru. Există intervale mari între acești atomi; diferă unul de celălalt, atât prin poziție, cât și prin distincții calitative și particularități. Când, într-adevăr, toți acești atomi au convergit asupra subiectului dat, este rezonabil ca esența inteligentă și nedimensională pe care o numim suflet să fie în coerență cu ceea ce este atât de unit; dar odată ce acești atomi sunt separați unul de celălalt și s-au dus acolo unde natura lor îi împinge, ce se va întâmpla cu sufletul când vasul ei este astfel împrăștiat în multe direcții? Ca un marinar, când nava sa a fost distrusă și s-a făcut bucăți, nu poate pluti pe toate bucățile care au fost împrăștiate într-un loc și în altul pe suprafața mării (căci el apucă orice bucată care-i vine la îndemână și lasă tot restul să plece), tot așa și sufletul, fiind prin fire incapabil să se dizolve împreună cu atomii, va fi greu de despărțit de atomi, corpul va fi greu de despărțit. unii dintre ei; iar dacă luăm acest punct de vedere, consecvența nu ne va mai permite să o considerăm nemuritoare pentru că trăiește într-un atom decât ca muritoare pentru că nu trăiește într-un număr dintre ei. Dar inteligentul și nedimensionalul, a răspuns ea, nu este nici contractat, nici difuzat (contracția și difuzia fiind doar o proprietate a corpului); dar, în virtutea unei naturi care este fără formă și lipsită de corp, ea este prezentă cu corpul în egală măsură în contracția și în difuzarea atomilor săi și nu este mai restrânsă de comprimarea care însoțește unirea atomilor decât este abandonată de ei atunci când se îndreaptă spre rudele lor, oricât de larg este intervalul pe care îl observăm între atomii străini. De exemplu, există o mare diferență între plutitor și ușor, în contrast cu cel greu și solid; între cald spre deosebire de frig; între umed în contrast cu opusul său; cu toate acestea, o esență inteligentă nu reprezintă nicio presiune să fie prezentă în fiecare dintre acele elemente la care a fost coerent cândva; acest amestec cu contrarii nu o desparte. În localitate, în calități deosebite, acești atomi elementali sunt considerați a fi departe unul de celălalt; dar o natură nedimensională nu găsește nicio muncă să se agațe de ceea ce este divizat local, văzând că și acum este posibil ca mintea să contemple deodată cerurile deasupra noastră și să-și extindă scrutinul ocupat dincolo de orizont, nici puterea sa contemplativă nu este deloc distrasă de aceste excursii în distanțe atât de mari. Nu există, așadar, nimic care să împiedice prezența sufletului în atomii corpului, fie că sunt topiți în unire sau descompusi în dizolvare. Așa cum în amalgamul de aur și argint se observă o anumită forță metodică care a topit metalele și, dacă unul este apoi topit din celălalt, legea acestei metode continuă totuși să rezide în fiecare, astfel încât, în timp ce amalgamul este separat, această metodă nu suferă o diviziune odată cu ea (căci nu puteți face fracții din același mod, acest suflet este observabil în esență). atomii și nu suferă diviziune atunci când sunt dizolvați; dar rămâne cu ei și, chiar și în separarea lor, este co-extensiv cu ei, totuși ea însăși nu este divizat sau decontat în secțiuni în conformitate cu numărul de atomi. O astfel de condiție aparține lumii materiale și spațiale, dar ceea ce este inteligent și nedimensional nu este supus circumstanțelor spațiului. Prin urmare, sufletul există în atomii actuali pe care ea i-a animat cândva și nu există nicio forță care să o smulgă din coeziunea ei cu ei. Care este motivul pentru melancolie, deci, aici, că vizibilul este schimbat cu invizibilul; și de ce mintea ta a conceput o asemenea ură față de moarte? La aceasta am revenit la definiția pe care ea o dăduse anterior despre suflet și am spus că în gândirea mea definiția ei nu indicase suficient de clar toate puterile sufletului care sunt o chestiune de observație. Ea declară că sufletul este o esență intelectuală care conferă corpului organic o forță de viață prin care operează simțurile. Acum, sufletul nu este astfel operativ numai în intelectul nostru științific și speculativ; ea nu produce rezultate numai în acea lume și nu folosește organele simțurilor doar pentru aceasta lucrare naturală. Dimpotriva, observam in natura noastra multe emotii de dorinta si multe de furie; și ambele acestea există în noi ca calități de felul nostru și le vedem pe amândouă în manifestările lor afișând în continuare multe diferențe cele mai subtile. Există multe stări, de exemplu, care sunt prilejuite de dorință; multe altele care, pe de altă parte, provin din mânie; și niciunul dintre ei nu este din trup; dar ceea ce nu este din corp este clar intelectual. Acum, definiția noastră arată sufletul ca ceva intelectual; astfel încât una dintre cele două alternative, ambele absurde, trebuie să apară atunci când urmărim această viziune în acest scop; fie mânia și dorința sunt ambele suflete secundare în noi și o pluralitate de suflete trebuie să ia locul unui singur suflet, fie nici facultatea de gândire din noi nu poate fi privită ca un suflet (dacă nu sunt), elementul intelectual aderând în mod egal la toate și imprimându-le pe toate ca suflete, sau excluzându-le pe fiecare dintre ele în mod egal din calitățile specifice ale sufletului. Sunteți destul de îndreptățit, a răspuns ea, să ridicați această întrebare și aceasta a fost discutată de mulți în altă parte; și anume ce trebuie să gândim despre principiul dorinței și principiul furiei din noi. Sunt ele consubstanțiale cu sufletul, inerente însuși eului sufletului din prima ei organizare sau sunt ceva diferit, care ne aparține ulterior? De fapt, în timp ce toți permit în mod egal ca aceste principii să fie detectate în suflet, investigația nu a descoperit încă exact ce trebuie să gândim despre ele, astfel încât să dobândim o credință fixă ​​cu privire la ele. Generalitatea bărbaților încă fluctuează în opiniile lor despre aceasta, care sunt pe cât de eronate, pe atât de numeroase. În ceea ce ne priveşte, dacă filosofia neamurilor, care tratează metodic toate aceste puncte, ar fi într-adevăr adecvată pentru o demonstraţie, cu siguranţă ar fi de prisos să adăugăm la acele speculaţii o discuţie despre suflet. Dar în timp ce acesta din urmă a procedat, în subiectul sufletului, în direcția presupuselor consecințe pe placul gânditorului, noi nu avem dreptul la o asemenea licență, mă refer la aceea de a afirma ceea ce ne place; facem din Sfintele Scripturi regula și măsura oricărei doctrine; ne fixam neapărat privirea asupra acestui lucru și aprobăm numai ceea ce poate fi făcut să se armonizeze cu intenția acelor scrieri. Prin urmare, trebuie să neglijăm carul platonician și perechea de cai cu forțe diferite înjugate de el și șoferul lor, prin care filozoful alegorizează aceste fapte despre suflet; trebuie să neglijăm, de asemenea, tot ceea ce spune filozoful care i-a urmat și care a urmărit probabilitățile după regulile artei și a investigat cu sârguință chiar întrebarea care se află acum în fața noastră, declarând că sufletul era muritor din cauza acestor două principii; trebuie să le neglijăm pe toate de dinainte și de după vremea lor, fie că au filozofat în proză sau în versuri, și vom adopta, ca îndrumător al raționamentului nostru, Scriptura, care o stabilește ca o axiomă că nu există excelență în suflet care să nu fie o proprietate la fel de bine a naturii divine. Căci cel care declară că sufletul este asemănarea lui Dumnezeu afirmă că orice străin de El este în afara limitelor sufletului; asemănarea nu poate fi reținută în acele calități care sunt diferite de originalul. Din moment ce, deci, nimic de genul pe care îl considerăm nu este inclus în concepția despre natura divină, ar fi rezonabil să presupunem că asemenea lucruri nu sunt consubstanțiale nici cu sufletul. Acum, a căuta să ne construim doctrina prin regula dialecticii și știința care trage și distruge concluzii, implică o specie de discuție de care vom cere să fim scuzați, ca fiind un mod slab și discutabil de a demonstra adevărul. Într-adevăr, este clar pentru toată lumea că acea dialectică subtilă posedă o forță care poate fi întorsă în ambele sensuri, atât pentru răsturnarea adevărului, cât și pentru detectarea minciunii; și așa începem să bănuim chiar și adevărul însuși atunci când este înaintat în companie cu un astfel de artificiu și să credem că însăși ingeniozitatea lui încearcă să ne influențeze judecata și să tulbure adevărul. Dacă, pe de altă parte, cineva va accepta o discuție care este într-o formă nesilogistică goală, vom vorbi despre aceste puncte făcându-ne studiul lor atât de departe cât putem urmări lanțul tradiției scripturale. Ce este, deci, ceea ce afirmăm? Spunem că faptul că omul animal raționant este capabil să înțeleagă și să cunoască este cel mai sigur atestat de cei din afara credinței noastre; și că această definiție nu ar fi schițat niciodată natura noastră așa, dacă ar fi văzut furia și dorința și toate emoțiile asemănătoare ca fiind consubstanțiale cu acea natură. În orice alt caz, nu s-ar da o definiție a subiectului în mână punând o calitate generică în locul unei calități specifice; și astfel, întrucât principiul dorinței și principiul furiei sunt respectate în mod egal în naturile raționale și iraționale, nu s-ar putea marca pe bună dreptate calitatea specifică prin intermediul acestei generice. Dar cum poate ceea ce, în definirea unei naturi, este de prisos și demn de excludere să fie tratat ca parte a acelei naturi și, deci, disponibil pentru falsificarea definiției? Fiecare definiție a unei esențe privește calitatea specifică a subiectului în mână; și orice se află în afara acestei specialități este pus deoparte ca nu are nicio legătură cu definiția cerută. Cu toate acestea, fără îndoială, aceste facultăți de furie și dorință au voie să fie comune tuturor raționamentului și naturii brute; nimic comun nu este identic cu ceea ce este particular; Prin urmare, este imperativ să nu diferențiem aceste facultăți printre acelea prin care se înțelege exclusiv umanitatea: dar, așa cum cineva poate percepe principiul senzației și acela al nutriției și creșterii în om, și totuși să nu zdruncine prin aceasta definiția dată a sufletului său (căci calitatea A ființă în suflet nu împiedică calitatea B să fie și în el), tot așa, atunci când cineva detectează în umanitate o mânie și din cauza acestor emoții, nu se poate scăpa de aceste emoții. această definiție, de parcă ar fi lipsit de o indicație completă a naturii omului. Atunci, l-am întrebat pe Învățător, la ce să ne gândim la asta? Căci încă nu văd cum putem repudi în mod adecvat facultățile care sunt de fapt în noi. Vedeți, răspunse ea, este o luptă a rațiunii cu ei și o luptă pentru a scăpa sufletul de ei; și sunt oameni în care această luptă s-a încheiat cu succes; așa a fost și cu Moise, după cum știm; era superior atât mâniei, cât și dorinței; istoria mărturisește despre el în ambele privințe, că el era blând dincolo de toți oamenii (și prin blândețe indică absența oricărei mânii și o minte lipsită de resentimente) și că nu dorea niciunul dintre acele lucruri despre care vedem facultatea dorită în generalitatea atât de activă. Acest lucru nu ar fi putut fi așa, dacă aceste facultăți ar fi fost natură și ar fi fost raportate la conținutul esenței omului. Căci este imposibil ca cineva care a ieșit cu totul în afara naturii sale să fie deloc în Existență. Dar dacă Moise a fost în același timp în Existență și nu în aceste condiții, atunci rezultă că aceste condiții sunt altceva decât natura și nu natura însăși. Căci dacă, pe de o parte, aceasta este cu adevărat natura în care se găsește esența ființei și, pe de altă parte, înlăturarea acestor condiții este în puterea noastră, astfel încât îndepărtarea lor nu numai că nu dăunează, ci chiar este benefică naturii, este clar că aceste condiții trebuie să fie numărate printre exterioruri și sunt afecțiuni, mai degrabă decât esența naturii; căci esenţa este doar acel lucru care este. În ceea ce privește mânia, cei mai mulți cred că este o fermentare a sângelui în jurul inimii; alții o dorință de a provoca durere în schimbul unei dureri anterioare; am considera că este impulsul de a răni pe cel care ne-a provocat. Dar niciuna dintre aceste relatări nu se potrivește cu definiția sufletului. Din nou, dacă ar fi să definim ce este dorința în sine, ar trebui să o numim o căutare a ceea ce lipsește, sau o dorință de bucurie plăcută, sau o durere de a nu poseda ceea ce este pusă inima, sau o stare cu privire la o plăcere de care nu există nicio oportunitate de a o bucura. Aceste descrieri și asemenea descrieri indică toate dorința, dar nu au nicio legătură cu definiția sufletului. Dar este așa și în ceea ce privește toate acele alte condiții pe care le vedem că au o oarecare relație cu sufletul, acelea, vreau să spun, care sunt reciproc opuse unele cu altele, cum ar fi lașitatea și curajul, plăcerea și durerea, frica și disprețul și așa mai departe; fiecare dintre ele pare înrudit cu principiul dorinței sau cu cel al furiei, în timp ce au o definiție separată pentru a-și marca propria natură particulară. Curajul și disprețul, de exemplu, prezintă o anumită fază a impulsului irascibil; dispozițiile care decurg din lașitate și frică prezintă pe de altă parte o diminuare și slăbire a aceluiași impuls. Durerea, din nou, își trage materialul atât din furie, cât și din dorință. Căci neputinţa mâniei, care constă în a nu putea pedepsi pe cel care a dat mai întâi durere, devine ea însăşi durere; iar disperarea de a obține obiecte ale dorinței și absența lucrurilor asupra cărora este pusă inima creează în minte aceeași stare îmbufnată. Mai mult, opus durerii, mă refer la senzația de plăcere, ca și durerea, se împarte între furie și dorință; căci plăcerea este motivul principal al amândurora. Toate aceste condiții, spun eu, au o oarecare relație cu sufletul și, totuși, nu sunt sufletul, ci doar ca niște negi care cresc din partea gânditoare a sufletului, care sunt considerate ca părți ale acestuia pentru că aderă la el și totuși nu sunt acel lucru real pe care sufletul este în esența sa. Și totuși, m-am alăturat fecioarei, nu vedem nici un ajutor ușor oferit pentru îmbunătățirea virtuoșilor din toate aceste condiții. Dorința lui Daniel era gloria lui; iar mânia lui Phineas a făcut plăcere Zeității. Ni s-a spus, de asemenea, că frica este începutul înțelepciunii și am învățat de la Pavel că mântuirea este țelul întristării după un fel evlavios. Evanghelia ne cere să disprețuim pericolul; iar a nu te teme cu nicio uimire nu este altceva decât o descriere a curajului, iar aceasta din urmă este numărată de Înțelepciunea printre lucrurile care sunt bune. În toată această Scriptură arată că asemenea condiții nu trebuie considerate slăbiciuni; slăbiciunile nu ar fi fost atât de folosite pentru a pune virtutea în practică. Cred, a răspuns Învăţătorul, că eu însumi sunt responsabil pentru această confuzie care decurge din diferite relatări ale problemei; căci nu am afirmat-o atât de clar pe cât aș fi putut, introducând o anumită ordine de consecințe pentru considerația noastră. Acum, totuși, o astfel de ordine va fi, în măsura în care este posibil, să fie concepută, astfel încât eseul nostru să poată avansa pe calea secvenței logice și să nu dea loc unor asemenea contradicții. Declarăm, deci, că facultatea sufletului speculativă, critică și de supraveghere a lumii este proprietatea sa particulară în virtutea naturii sale și că prin aceasta sufletul păstrează în sine imaginea harului divin; întrucât rațiunea noastră presupune că divinitatea însăși, oricare ar fi ea în natura sa cea mai interioară, se manifestă chiar în aceste lucruri – supravegherea universală și discernământul critic între bine și rău. Dar toate acele elemente ale sufletului care se află la graniță și sunt capabile, din natura lor particulară, să se încline către oricare dintre cele două opuse (a căror eventuală determinare spre bine sau spre rău depinde de felul în care sunt folosite), mânia, de exemplu, frica și orice altă emoție asemănătoare sufletului lipsit, de care natura umană nu poate fi studiată, deoarece frumusețea nu poate fi socotită, ca și frumusețe, din care nu se poate socoti. prototip nu se găsesc astfel de caracteristici. Acum să fie oferită următoarea afirmație ca un simplu exercițiu (de interpretare). Mă rog ca acesta să scape de batjocurile ascultătorilor. Scriptura ne informează că Divinitatea a procedat printr-un fel de avans gradual și ordonat către crearea omului. După ce au fost puse bazele universului, după cum consemnează istoria, omul nu a apărut deodată pe pământ; dar creația brutelor a precedat-o pe a lui, iar plantele le-au precedat. Prin aceasta, Scriptura arată că forțele vitale s-au amestecat cu lumea materiei după o gradație; în primul rând, s-a infuzat în natura nesimțită; și, în continuare, a avansat în lumea simțitoare; și apoi a urcat la ființe inteligente și raționale. În consecință, în timp ce toate lucrurile existente trebuie să fie fie corporale, fie spirituale, primele sunt împărțite în cele însuflețite și neînsuflețite. Prin animat, înțeleg posedat de viață: și dintre lucrurile posedate de viață, unii o au cu senzație, restul nu au senzație. Din nou, dintre aceste lucruri simțitoare, unele au rațiune, restul nu. Văzând, deci, că această viață de senzație nu ar putea exista în afara materiei care face obiectul ei și nici viața intelectuală nu ar putea fi întruchipată, fără să crească în conștient, din acest motiv, creația omului este raportată ca fiind ultima, ca a unuia care a preluat în sine fiecare formă de viață, atât cea a plantelor, cât și cea care se vede la brute. Hrănirea și creșterea lui le derivă din viața vegetală; căci chiar și în legume astfel de procese pot fi văzute atunci când alimentul este atras de rădăcinile lor și eliberat în fructe și frunze. Organizația sa conștientă derivă din creația brută. Dar facultatea sa de gândire și rațiune este incomunicabilă și este un dar deosebit în natura noastră, care trebuie considerat de la sine. Totuși, așa cum această natură are instinctul de dobândire a lucrurilor necesare existenței materiale – un instinct pe care, atunci când se manifestă în noi, oamenii, îl numim Apetit – și așa cum admitem că aceasta ține de forma vegetală de viață, de vreme ce o putem observa și acolo, ca atâtea impulsuri care lucrează în mod natural pentru a se satisface cu hrana lor înrudită și pentru a emite în germinare, toate condițiile intelectuale specifice sunt amestecate cu creația intelectuală. suflet. Lor, a continuat ea, le aparține mânia; lor le aparține frica; lor toate acele alte activități opuse din noi; totul în afară de facultatea rațiunii și a gândirii. Numai atât, produsul ales, după cum s-a spus, al întregii noastre vieți, poartă pecetea caracterului divin. Dar, din moment ce, conform concepției pe care tocmai am enunțat, nu este posibil ca această facultate de raționament să existe în viața corpului fără a exista prin intermediul senzațiilor și întrucât senzația se găsește deja subzistând în creația brută, în mod necesar, așa cum ar fi, din cauza acestei singure condiții, sufletul nostru are contact cu celelalte lucruri care sunt împletite cu ea; și acestea sunt toate acele fenomene din noi pe care le numim patimi; care nu au fost alocate naturii umane cu vreun scop rău deloc (căci Creatorul ar fi cu siguranță autorul răului, dacă în ele, atât de adânc înrădăcinate în natura noastră, s-ar găsi vreo necesitate a faptei greșite), dar în funcție de folosirea pe care le face liberul nostru arbitru, aceste emoții ale sufletului devin instrumente ale virtuții sau ale viciului. Ele sunt ca fierul care este modelat conform voinței artizanului și primește orice formă prescrie ideea care este în mintea lui și devine o sabie sau un instrument agricol. Presupunând, deci, că rațiunea noastră, care este partea cea mai aleasă a naturii noastre, deține stăpânirea asupra acestor emoții importate (după cum declară alegoric Scriptura în porunca oamenilor de a stăpâni asupra brutelor), niciuna dintre ele nu va fi activă în lucrarea răului; frica va genera în noi doar ascultare, furie, forță și lașitate prudență; iar instinctul dorinței ne va procura încântarea care este Divină și perfectă. Dar dacă rațiunea scapă frâiele și este târâtă în urmă ca un care care s-a încurcat în mașina lui, atunci aceste instincte se preschimbă în feroce, așa cum vedem că se întâmplă printre brute. Căci, întrucât raţiunea nu prezidează impulsurile naturale care sunt implantate în ele, animalele mai irascibile, sub conducerea mâniei lor, se distrug reciproc reciproc; în timp ce animalele voluminoase și puternice nu obțin nici un bine din puterea lor, ci devin din lipsa lor de rațiune sclavii a ceea ce are rațiune. Nici activitățile dorinței lor de plăcere nu sunt folosite pentru niciunul dintre obiectele superioare; nici un alt instinct care trebuie observat în ele nu are ca rezultat vreun profit pentru ei înșiși. La fel și cu noi înșine, dacă aceste instincte nu sunt îndreptate prin raționament în direcția corectă și dacă sentimentele noastre dobândesc stăpânirea minții noastre, omul se schimbă dintr-un raționament într-o ființă neraționantă și din inteligența divină se scufundă prin forța acestor pasiuni la nivelul brutei. Foarte mișcat de aceste cuvinte, am spus: Oricui reflectă într-adevăr, expunerea ta, avansând în acest mod consecutiv, deși simplă și nelată, poartă suficient pecetea corectitudinii și lovește adevărul. Iar celor care sunt experți numai în metodele tehnice de probă este suficientă o simplă demonstrație pentru a convinge; dar în ceea ce ne priveşte, am fost de acord că există ceva mai demn de încredere decât oricare dintre aceste concluzii artificiale, şi anume, ceea ce indică învăţăturile Sfintei Scripturi: şi de aceea consider că este necesar să întrebăm, pe lângă cele spuse, dacă această învăţătură inspirată se armonizează cu toate acestea. Și cine, a răspuns ea, ar putea nega că adevărul se găsește numai în ceea ce este pus pecetea mărturiei Scripturii? Deci, dacă este necesar ca ceva din Evanghelii să fie adus în sprijinul părerii noastre, un studiu al Pildei grâului și neghinei nu va fi aici deplasat. Gospodarul de acolo a semănat sămânță bună; (și clar noi suntem casa). Dar vrăjmașul, după ce a vegheat vremea când oamenii dormeau, a semănat ceea ce era inutil în ceea ce era bun de mâncare, punând neghina chiar în mijlocul grâului. Cele două feluri de sămânță au crescut împreună; căci nu era posibil ca sămânţa pusă chiar în mijlocul grâului să nu crească cu ea. Dar Supraveghetorul câmpului interzice slujitorilor să strângă recolta nefolositoare, din cauza creșterii lor chiar la rădăcina de felul contrar; pentru a nu dezrădăcina nutritivul împreună cu acea creștere străină. Acum credem că Scriptura înseamnă prin sămânța bună impulsurile corespunzătoare ale sufletului, fiecare dintre ele, numai dacă este cultivată spre bine, aduce în mod necesar rodul virtuții în noi. Dar, din moment ce s-a împrăștiat printre aceștia sămânța rea a erorii de judecată cu privire la adevărata frumusețe, care este singură în natura sa intrinsecă, și din moment ce aceasta din urmă a fost aruncată în umbră de creșterea amăgirii care izvorăște odată cu ea (căci principiul activ al dorinței nu germinează și crește în direcția acelei frumuseți naturale care a fost obiectul ființei sale, ci s-a mutat spre creșterea ei cel mai bun starea de nechibzuit, însăși această eroare în ceea ce privește Frumusețea purtându-și impulsul spre acest rezultat și, în același fel, sămânța mâniei nu ne întărește să fim curajoși, ci doar ne înarmează să luptăm cu propriul nostru popor și puterea de a iubi își părăsește obiectele intelectuale și devine complet nebună pentru bucuria nemoderată a plăcerilor simțului și, în schimb, a celorlalte afectiuni ale noastre; Omul înțelept părăsește această creștere care a fost introdusă printre sămânța lui pentru a rămâne acolo, astfel încât să ne asigurăm să nu fim cu totul dezbrăcați de speranțe mai bune prin smulgerea dorinței împreună cu acea creștere nebunească. Dacă natura noastră a suferit o asemenea mutilare, ce ne va înălța pentru a înțelege deliciile cerești? Dacă dragostea ne este luată, cum ne vom uni cu Dumnezeu? Dacă mânia va fi stinsă, ce arme vom avea împotriva adversarului? Prin urmare, Agricultorul lasă acele semințe nenorocite în noi, nu pentru ca ei să copleșească întotdeauna recolta mai prețioasă, ci pentru ca pământul însuși (căci așa, în alegoria lui, el numește inima), prin puterea sa nativă inerentă, care este aceea de raționament, să ofilească o creștere și să o facă pe cealaltă rodnică și abundentă: dar dacă aceasta nu se face în foc, pentru a marca recolta. Dacă, deci, un om îngăduie aceste afecțiuni într-o proporție cuvenită și le ține în puterea lui în loc să fie ținută în a lor, folosindu-le pentru un instrument, așa cum un rege le face pe multele mâini ale supușilor săi, atunci eforturile spre excelență reușesc mai ușor pentru el. Dar ar trebui să devină al lor și, ca atunci când orice sclav se revoltă împotriva stăpânului lor, să fie înrobit de acele gânduri de sclavie și să se închine cu ignominie în fața lor; pradă inferiorilor săi firești, el va fi forțat să se îndrepte către acele slujbe pe care le comanda stăpânii săi imperioși. Așa fiind, nu vom spune că aceste emoții ale sufletului, care stau în puterea posesorilor lor, pentru bine sau pentru rău, nu sunt nici virtute, nici viciu. Dar, ori de câte ori impulsul lor este spre ceea ce este nobil, atunci ei devin subiect de laudă, așa cum a făcut-o dorința lui față de Daniel, și mânia lui față de Fineas și durerea lor față de cei care plâng nobil. Dar dacă înclină spre josnicie, atunci acestea sunt, și se numesc, patimi rele. Ea a încetat după această afirmație și a permis discuției un scurt interval, în care am trecut în revistă mental tot ce se spusese; și revenind la acel curs anterior al dovezii din discursul ei, că nu era imposibil ca sufletul după dizolvarea corpului să locuiască în atomii săi, i-am adresat din nou. Unde este atunci, despre care se vorbește mult și renumitul Hades? Cuvântul este în circulație frecventă atât în ​​relațiile din viața de zi cu zi, cât și în scrierile păgânilor și în ale noastre; și toți cred că în ea, ca într-un loc de păstrare, sufletele migrează de aici. Cu siguranță nu ți-ai numi atomii acel Hades. În mod clar, răspunse Învăţătorul, nu ai fost prea atent la argument. Vorbind despre migrarea sufletului de la văzut la nevăzut, am crezut că nu am omis nimic în ceea ce privește întrebarea despre Hades. Mi se pare că, fie în păgâni, fie în scrierile divine, acest cuvânt pentru un loc în care se spune că sunt sufletele nu înseamnă altceva decât o tranziție către acea lume Nevăzută despre care nu o întrezărim. Și atunci, am întrebat, cum se face că unii cred că prin lumea interlopă se înțelege un loc real și că ea adăpostește în sine sufletele care s-au îndepărtat în cele din urmă de viața umană, atrăgându-le spre sine ca receptacul potrivit pentru astfel de naturi? Ei bine, a răspuns Învățătorul, doctrina noastră nu va fi în niciun fel vătămată de o asemenea presupunere. Căci, dacă este adevărat, ceea ce spui și, de asemenea, că bolta cerului se prelungește atât de neîntrerupt încât înconjoară toate lucrurile cu ea însăși și că pământul și împrejurimile lui sunt poziționate la mijloc și că mișcarea tuturor corpurilor care se învârte este în jurul acestui centru fix și solid, atunci, spun eu, este o necesitate absolută ca, indiferent de partea superioară a pământului, să se întâmple fiecărei părți superioare a pământului. pe partea opusă, văzând că o singură substanță cuprinde întregul său volum. Așa cum, atunci când soarele strălucește deasupra pământului, umbra este răspândită pe partea sa inferioară, deoarece forma sa sferică face imposibilă prinderea ei de razele de jur împrejur în același timp și, neapărat, de orice parte ar putea cădea razele soarelui într-un anumit punct al globului, dacă urmăm un diametru drept, vom găsi umbră în punctul opus și direct opus liniei de capăt continuu. razele umbra se deplasează în jurul globului, ținând pasul cu soarele, astfel încât, la rândul lor, atât jumătatea superioară, cât și jumătatea inferioară a pământului sunt în lumină și întuneric; deci, prin această analogie, avem motive să fim siguri că, orice în emisfera noastră s-a observat că se întâmplă asupra atomilor, același lucru se va întâmpla asupra lor și în acea altă. Mediul atomilor fiind unul și același de fiecare parte a pământului, consider că este corect să nu contrazic și nici să-i favorizez pe cei care ridică obiecția că trebuie să considerăm fie aceasta, fie regiunea inferioară ca fiind atribuită sufletelor eliberate. Atâta timp cât această obiecție nu zdruncina doctrina noastră centrală cu privire la existența acelor suflete după viața în carne, nu trebuie să existe nicio controversă cu privire la locul în care se află mintea noastră, considerând că acel loc este doar o proprietate a corpului și că sufletul, fiind imaterial, nu este prin nicio necesitate din natura sa reținut în niciun loc. Dar ce, am întrebat, dacă adversarul tău ar trebui să se ferească în spatele Apostolului, unde el spune că orice făptură raționantă, în restituirea tuturor lucrurilor, trebuie să privească spre Cel Care prezidează întregul? În acel pasaj din Epistola către Filipeni Filipeni 2:10, el menționează anumite lucruri care sunt sub pământ, orice genunchi se va pleca înaintea Lui în ceea ce privește lucrurile din ceruri, și cele de pe pământ și cele de sub pământ. Vom rămâne cu doctrina noastră, a răspuns Învățătorul, chiar dacă i-am auzi pretinzând aceste cuvinte. Pentru existența sufletului (după moarte) avem consimțământul adversarului nostru și deci nu facem o obiecție cu privire la loc, așa cum tocmai am spus. Dar dacă unii ar întreba semnificația Apostolului în această declarație, ce ar trebui să spună? Ați elimina orice semnificație a locului din pasaj? Nu cred, a răspuns ea, că dumnezeiescul Apostol a împărțit lumea intelectuală în localități, când a numit o parte ca în cer, o parte ca pe pământ și o parte ca sub pământ. Există trei stări în care făpturile raționale pot fi: una a primit încă de la început o viață imaterială și o numim angelic: alta este în unire cu trupul și o numim umană: o a treia este eliberată de moarte din încurcăturile trupești și se găsește în suflete pur și simplu. Acum cred că dumnezeiescul Apostol în înțelepciunea sa profundă a privit la aceasta, când a dezvăluit viitoarea concordanță a tuturor acestor ființe raționale în lucrarea bunătății; și că el pune lumea-îngerului neîntruchipată în cer, și aceea încă implicată cu un corp pe pământ și acela eliberat dintr-un corp de sub pământ; sau, într-adevăr, dacă există vreo altă lume care să fie clasificată în ceea ce este posedat de rațiune (nu este omisă); și dacă cineva alege să-i numească pe acest ultim demoni sau spirite, sau orice altceva de acest fel, nu ne va păsa. Cu siguranță credem, atât din cauza opiniei predominante, cât și mai mult din învățătura Scripturii, că mai există și o altă lume a ființelor, lipsite de astfel de trupuri ca ale noastre, care se opun a ceea ce este bun și sunt capabile să rănească viețile oamenilor, având printr-un act de voință scăpat de la punctul de vedere mai nobil și prin această persoană revoltată de principiul bunătății; și această lume este ceea ce, spun unii, apostolul adaugă la numărul lucrurilor de sub pământ, semnificând în acel pasaj că, când răul va fi nimicit într-o zi în lungile revoluții ale veacurilor, nimic nu va rămâne în afara lumii bunătății, ci că chiar și din acele duhuri rele se va ridica în armonie mărturisirea Domniei lui Hristos. Dacă este așa, atunci nimeni nu ne poate obliga să vedem vreun loc din lumea interlopă în expresia, lucruri de sub pământ; atmosfera se răspândește în mod egal peste fiecare parte a pământului și nu există un singur colț din el lăsat neîmbrăcat de acest aer înconjurător. Când ea a terminat, am ezitat o clipă, apoi am spus: Nu sunt încă mulțumit de lucrul pe care ne-am întrebat; după tot ce s-a spus mintea mea este încă în îndoială; și vă rog ca discuția noastră să fie lăsată să revină la aceeași linie de raționament ca înainte, omițând doar ceea ce suntem de acord. Spun asta, pentru că cred că toți, cu excepția celor mai încăpățânați controversalisti, vor fi fost suficient de convinși de dezbaterea noastră să nu consemneze sufletul după dizolvarea corpului la anihilare și nonentitate, nici să susțină că, deoarece diferă substanțial de atomi, este imposibil ca el să existe oriunde în univers; căci, oricât de mult o ființă care este intelectuală și imaterială ar putea să nu coincidă cu acești atomi, ea nu este în niciun fel împiedicată (atât de departe) să existe în ei; și această credință a noastră se bazează pe două fapte: în primul rând, pe existența sufletului în corpurile noastre în această viață prezentă, deși fundamental diferit de ele; și în al doilea rând, pe faptul că ființa divină, așa cum a arătat argumentul nostru, deși este ceva diferit decât substanțele vizibile și materiale, totuși pătrunde pe fiecare dintre toate existențele și prin această pătrundere a întregii ființe menține lumea într-o stare de ființă; astfel încât urmând aceste analogii nu trebuie să ne gândim că nici sufletul este în afara existenței, atunci când trece din lumea formelor în Nevăzut. Dar cum, am insistat eu, după ce ansamblul unificat al atomilor a căpătat, datorită amestecării lor, o formă cu totul diferită – forma de fapt cu care sufletul a fost de fapt domesticit – cu ce semn, când această formă, așa cum ne-am fi așteptat, este ștearsă odată cu rezoluția atomilor, va urma sufletul de-a lungul (ei), acum când acea formă familiară încetează să mai persiste? Ea a așteptat o clipă, apoi a spus: Dă-mi permisiunea să inventez o comparație fantezică pentru a ilustra chestiunea dinaintea noastră: chiar dacă ceea ce presupun că ar putea fi în afara intervalului posibilității. Acordați, așadar, posibilitatea în arta picturii nu numai de a amesteca culori opuse, așa cum fac întotdeauna pictorii, pentru a reprezenta o anumită nuanță, ci și de a separa din nou acest amestec și de a redă fiecărei culori vopseaua sa naturală. Dacă apoi culoarea albă, sau neagră, sau roșie sau aurie, sau orice altă culoare care a fost amestecată pentru a forma nuanța dată, ar fi din nou separată de acea unire cu alta și ar rămâne de la sine, presupunem că artistul nostru își va aminti totuși natura reală a acelei culori și că în niciun caz nu va arăta uitare, de exemplu, nici de roșu, de exemplu, nici de negru, dacă fiecare după ce vor reveni la culoarea lor naturală diferită. Presupunem, zic eu, că artistul nostru își amintește modul de amestecare reciprocă a acestor culori și așadar știe ce fel de culoare a fost amestecat cu o anumită culoare și ce fel de culoare a fost rezultatul și cum, cealaltă culoare fiind scoasă din compoziție, (culoarea originală) ca urmare a unei astfel de eliberări și-a reluat propria nuanță particulară; și, presupunând că s-ar cere să se producă din nou același rezultat prin compoziție, procedeul va fi cu atât mai ușor cu cât a fost deja practicat în lucrarea sa anterioară. Acum, dacă rațiunea poate vedea vreo analogie în această comparație, trebuie să cercetăm materia în mână după lumina ei. Să stea sufletul pentru această Artă a pictorului; și lăsați atomii naturali să reprezinte culorile artei sale; și amestecul acelei nuanțe compuse din diferiți coloranți și revenirea acestora la starea lor nativă (pe care ni s-a permis să o presupunem) să reprezinte, respectiv, concurența și separarea atomilor. Apoi, așa cum presupunem în comparație că Arta pictorului îi spune colorantul propriu-zis al fiecărei culori, când aceasta a revenit după amestecare la nuanța ei potrivită, astfel încât el are o cunoaștere exactă a roșului și a negrului și a oricărei alte culori care a ajuns să formeze nuanța necesară printr-un mod specific de unire cu un alt fel - cunoaștere care include aspectul ei atât în amestec, cât și din nou, în stare naturală și în viitor, atunci când este acum, în stare naturală și în viitor. s-au amestecat din nou în același mod – așa că, afirmăm, sufletul cunoaște particularitățile naturale ale acelor atomi al căror adunare formează cadrul corpului în care a crescut el însuși, chiar și după împrăștierea acelor atomi. Oricât de departe unul de celălalt, înclinația lor naturală și forțele lor inerente de respingere îi îndeamnă și îi împiedică pe fiecare să se amestece cu opusul său, totuși sufletul va fi aproape de fiecare prin puterea sa de recunoaștere și se va lipi cu insistență de atomii familiari, până când confruntarea lor după această împărțire are loc din nou în același mod, pentru acea formare proaspătă a corpului dizolvat, care se va numi în mod propriu, înviere, și dizolvat. Se pare, am întrerupt eu, în această remarcă trecătoare că ai făcut o excelentă apărare a credinței în Înviere. Prin aceasta, cred, oponenții acestei doctrine ar putea fi induși treptat să considere nu ca un lucru absolut imposibil ca atomii să se unească din nou și să formeze același om ca înainte. Este foarte adevărat, a răspuns Învățătorul. Căci s-ar putea să-i auzim pe acești adversari îndemnând la următoarea dificultate. Atomii sunt dizolvați, cum ar fi, în univers; Prin ce dispozitiv, de exemplu, căldura, care locuiește într-unul sau cutare om, după ce s-a alăturat căldurii universale, se disociază din nou de această legătură cu rudele sale, astfel încât să formeze acest om care este „modificat”? Căci dacă particula individuală identică nu se întoarce și doar ceva care este omogen, dar nu identic este adus, vei avea altceva în locul primului lucru și un astfel de proces va înceta să mai fie o înviere și va fi doar crearea unui om nou. Dar dacă același om trebuie să se întoarcă în sine, el trebuie să fie în întregime același și să-și recapete formarea inițială în fiecare atom al elementelor sale. Atunci, pentru a face față unei asemenea obiecții, m-am alăturat, părerea de mai sus despre suflet va avea, așa cum am spus, de folos; și anume că ea rămâne după dizolvare chiar în acei atomi în care a crescut prima dată și, ca un gardian pus asupra proprietății private, nu îi abandonează atunci când sunt amestecați cu atomii lor înrudiți și, prin ubicuitatea subtilă a inteligenței ei, nu se înșeală în privința lor, cu toată mințiunea lor subtilă, ci se răspândește împreună cu cei care îi aparțin, când ei sunt epuizați și nu suferă. să țină pasul cu numărul total al acestora atunci când revin în univers, dar rămâne cu ei, indiferent în ce direcție sau în ce mod le-ar putea aranja Natura. Dar dacă Puterea atotcuvăzătoare ar fi dat semnalul pentru ca acești atomi împrăștiați să se combine din nou, atunci, așa cum fiecare dintre diversele frânghii care atârnă dintr-un bloc răspund în același moment la tracțiunea din acel centru, așa, urmând această forță a sufletului care acționează asupra diferiților atomi, toți aceștia, odată atât de familiarizați unul cu celălalt, se năpustesc simultan împreună și formăm fiecare printr-un singur cablu al fostului corp la sufletul său. vecin şi îmbrăţişând o veche cunoştinţă. Următoarea ilustrație, a continuat Învățătorul, ar putea fi adăugată în mod foarte adecvat celor deja prezentate, pentru a arăta că sufletul nu are nevoie de prea multe învățături pentru a distinge a sa de străinul dintre atomi. Imaginați-vă un olar cu o rezervă de lut; și lasă oferta să fie una mare; și lăsați o parte din ea să fi fost deja turnată pentru a forma vase finite, în timp ce restul încă așteaptă să fie turnat; și să presupunem că vasele în sine nu sunt toate de formă similară, ci unul este un ulcior, de exemplu, iar altul un borcan de vin, altul o farfurie, altul o ceașcă sau orice alt vas util; și mai departe, să nu le posede pe toate un proprietar, ci să ne închipuim pentru fiecare un proprietar special. Acum, atâta timp cât aceste vase sunt neîntrerupte, ele sunt bineînțeles recunoscute de proprietarii lor și, cu toate acestea, chiar dacă ar fi rupte în bucăți; căci din acele bucăți fiecare va ști, de exemplu, că acesta aparține unui borcan și, din nou, ce fel de fragment aparține unei cupe. Și dacă vor fi scufundați din nou în lutul neprelucrat, discernământul dintre ceea ce a fost deja lucrat și acel lut va fi încă unul mai fără greșeală. Omul individual este ca atare un vas; el a fost modelat din materia universală, datorită concurenței atomilor săi; și el prezintă într-o formă specifică a lui o distincție marcată față de felul său; iar când acea formă va fi făcut bucăți, sufletul care a fost stăpânul acestui vas anume va avea o cunoaștere exactă despre ea, derivată chiar și din fragmentele sale; nici ea nu va lăsa această proprietate, nici în amestecul comun cu toate celelalte fragmente, nici dacă va fi cufundată în partea încă fără formă a materiei din care au provenit atomii; ea își amintește întotdeauna de a ei așa cum era când era compactă în formă corporală și, după dizolvare, nu greșește niciodată în privința asta, condusă de urme care încă se lipesc de rămășițe. Am aplaudat și acest lucru conceput pentru a scoate în evidență trăsăturile naturale ale cazului în fața noastră; iar eu am zis: Este foarte bine să vorbești așa și să crezi că așa este; dar să presupunem că cineva ar cita împotriva ei narațiunea Domnului nostru despre cei care sunt în iad, ca nefiind în armonie cu rezultatele cercetării noastre, cum trebuie să fim pregătiți pentru un răspuns? Învăţătorul a răspuns: Expresiile acelei naraţiuni a Cuvântului sunt cu siguranţă materiale; dar totuși multe indicii sunt intercalate în ea pentru a trezi cercetătorul priceput la un studiu mai discriminatoriu al acesteia. Vreau să spun că Cel care desparte binele de rău printr-o prăpastie mare și îl face pe omul în chin să tânjească după o picătură care să fie transmisă de un deget, iar omul care a fost maltratat în această viață se odihnește pe sânul unui patriarh și care leagă moartea și expedierea lor anterioară de mormânt, ia un cercetător inteligent al sensului Lui mult dincolo de o interpretare superficială. Căci ce fel de ochi are să ridice Bogatul în iad, când și-a lăsat ochii trupești în acel mormânt? Și cum poate un spirit fără trup să simtă vreo flacără? Și ce fel de limbă poate dori să fie răcit cu o picătură de apă, când și-a pierdut limba de carne? Care este degetul care îi va transmite această picătură? Ce fel de loc este sânul odihnei? Trupurile amândurora se află în mormânt, iar sufletele lor sunt fără trup și nici nu sunt formate din părți; și deci este imposibil să facem ca cadrul narațiunii să corespundă cu adevărul, dacă îl înțelegem literal; putem face asta doar traducând fiecare detaliu într-un echivalent în lumea ideilor. Așadar, trebuie să ne gândim la prăpastie ca la ceea ce separă ideile care nu pot fi confundate din concordanță, nu ca la o prăpastie a pământului. O astfel de prăpastie, oricât de vastă ar fi, putea fi străbătută fără dificultate de o inteligență neîncarnată; întrucât inteligența poate fi în cel mai scurt timp oriunde ar fi. Atunci, am întrebat, ce sunt focul și golful și celelalte trăsături din imagine? Nu sunt ei ceea ce se spune că sunt? Cred, a răspuns ea, că Evanghelia semnifică prin fiecare dintre ele anumite doctrine cu privire la întrebarea noastră despre suflet. Căci atunci când patriarhul spune pentru prima dată Omului Bogat: „Tu ai primit în timpul vieții tale lucrurile bune și tot așa vorbește despre Omul Sărac, că și-a făcut datoria să-și poarte partea din lucrurile rele ale vieții, și apoi, după aceea, adaugă cu privire la prăpastie că este o barieră între ele, el în mod evident, prin asemenea expresii, insinuează un adevăr foarte important; și, după părerea mea, este după cum urmează. Cândva, viața omului nu avea decât un singur caracter; și prin asta vreau să spun că se regăsea doar în categoria binelui și nu avea contact cu răul. Prima dintre poruncile lui Dumnezeu atestă adevărul despre aceasta; acela, și anume, care a oferit omului bucurie nelimitată de toate binecuvântările Paradisului, interzicând numai ceea ce era un amestec de bine și rău și astfel compus din contrarii, dar făcând moartea pedeapsa pentru călcarea în acest particular. Dar omul, acţionând liber printr-un impuls voluntar, a părăsit lotul care nu era amestecat cu răul şi a atras asupra lui ceea ce era un amestec de contrarii. Cu toate acestea, Providența Divină nu a lăsat acea nesăbuință a noastră fără un corector. Într-adevăr, moartea, ca pedeapsă fixă ​​pentru încălcarea legii, a căzut în mod necesar asupra călcătorilor ei; dar Dumnezeu a împărțit viața omului în două părți, și anume, această viață prezentă și cea din trup de apoi; și El a pus pe prima o limită a celui mai scurt timp posibil, în timp ce a prelungit-o pe cealaltă în eternitate; iar în dragostea Sa de om i-a dat alegerea, să aibă una sau alta dintre acele lucruri, bune sau rele, adică în care din cele două părți îi plăcea: fie în această viață scurtă și trecătoare, fie în acele veacuri nesfârșite, a căror limită este infinitul. Acum aceste expresii bine și rău sunt echivoce; sunt folosite în două sensuri, unul legat de minte și celălalt de simț; unii clasifică drept bun tot ceea ce este plăcut de simțit: alții sunt încrezători că numai ceea ce este perceptibil de inteligență este bun și merită acest nume. Aceia, deci, ale căror puteri de raționament nu au fost niciodată exercitate și care nu au întrezărit niciodată calea mai bună folosesc în curând la lăcomie în această viață trupească dividendul binelui pe care îl poate pretinde constituția lor și nu-și rezervă nimic pentru viața de apoi; dar cei care, printr-un calcul discret și treaz, economisesc puterile de a trăi sunt afectați de lucruri dureroase de simțit aici, dar își rezervă binele pentru viața care urmează, și astfel soarta lor mai fericită este prelungită pentru a dura atâta timp cât acea viață veșnică. Acesta, după părerea mea, este prăpastia; care nu se face prin despărțirea pământului, ci prin acele decizii din această viață care au ca rezultat o separare în caractere opuse. Omul care a ales cândva plăcerea în această viață și nu și-a vindecat nepăsarea prin pocăință, pune pământul binelui dincolo de propria sa întindere; căci a săpat împotriva lui însuși prăpastia căscat de netrecut al unei necesități pe care nimic nu o poate străbate. Acesta este motivul, cred, că numele sânului lui Avraam este dat acelei bune situații a sufletului în care Scriptura îl face pe atletul de rezistență să se odihnească. Căci despre acest patriarh se relatează mai întâi, dintre toate cele născute până atunci, că el a schimbat bucuria prezentului cu speranța viitorului; a fost dezbrăcat de toate împrejurimile în care a fost la început viața lui și a locuit printre străini și astfel a fost cumpărat de supărarea prezentă, binecuvântarea viitoare. După cum atunci, în mod figurat, numim sânul unui anumit circuit al oceanului, la fel mi se pare Scriptura că exprimă ideea acelor binecuvântări nemăsurate de mai sus prin cuvântul sân, adică un loc în care toți călătorii virtuoși ai acestei vieți sunt, atunci când au ajuns de aici, aduși la ancora în portul fără valuri al acelui golf de binecuvântări. Între timp, negarea acestor binecuvântări la care ei sunt martori devine în ceilalți o flacără, care arde sufletul și provoacă dorința de a înviora o picătură din acel ocean de binecuvântări în care sfinții sunt bogați; pe care cu toate acestea nu o primesc. Dacă, de asemenea, luați în considerare limba și ochiul și degetul și celelalte nume de organe corporale, care apar în conversația dintre acele suflete fără trup, veți fi convins că această presupunere a noastră despre ele se potrivește cu opinia pe care am spus-o deja despre suflet. Privește îndeaproape sensul acestor cuvinte. Căci, după cum adunarea atomilor formează substanța întregului corp, tot așa este rezonabil să credem că aceeași cauză operează pentru a completa substanța fiecărui membru al corpului. Așadar, dacă sufletul este prezent cu atomii corpului atunci când ei sunt din nou amestecați cu universul, nu numai că va cunoaște întreaga masă care s-a adunat cândva pentru a forma întregul corp și va fi prezent cu ea, ci, în plus, nu va omite să cunoască materialele particulare ale fiecăruia dintre membri, pentru a-și aminti prin ce diviziuni între atomi au format complet membrele noastre. Nu este, deci, nimic improbabil să presupunem că ceea ce este prezent în masa completă este prezent și în fiecare diviziune a masei. Dacă cineva, deci, se gândește la acei atomi în care fiecare detaliu al corpului este potențial și presupune că Scriptura înseamnă un deget și o limbă și un ochi și restul ca fiind, după dizolvare, doar în sfera sufletului, nu va rata adevărul probabil. Mai mult, dacă fiecare detaliu duce mintea departe de o acceptare materială a poveștii, cu siguranță iadul despre care tocmai am vorbit nu poate fi considerat în mod rezonabil un loc numit așa; mai degrabă ni se spune acolo de către Scriptură despre o anumită situație nevăzută și imaterială în care locuiește sufletul. În această poveste a omului bogat și sărac ni se învață și o altă doctrină, care este strâns legată de descoperirile noastre anterioare. Povestea îl face pe bărbatul senzual iubitor de plăceri, când vede că propriul său caz este unul care nu admite nicio scăpare, să dea dovadă de preconcepție pentru relațiile sale pe pământ; și când Avraam îi spune că viața celor care sunt încă în trup nu este lipsită de o călăuzire, pentru că ei o pot găsi la îndemână, dacă vor, în Lege și în Profeți, el continuă să-l roage pe acel Patriarh Drept și le cere să le fie trimisă o solie bruscă și convingătoare, adusă de cineva care a înviat din morți. Atunci, am întrebat, care este doctrina aici? De ce, văzând că sufletul lui Lazăr este ocupat cu binecuvântările lui prezente și se întoarce să nu se uite la nimic din ce i-a mai rămas, în timp ce bogatul este încă atașat, parcă cu un ciment, chiar și după moarte, de viața sentimentală, de care nu se desprinde nici măcar când a încetat să mai trăiască, păstrându-și totuși, așa cum o face, carnea și sângele să fie scutit de carnea și sângele său în gândul său. suferințe el arată clar că nu este încă eliberat de simțirea trupească) – în asemenea detalii ale poveștii (a continuat ea) cred că Domnul nostru ne învață acest lucru; că cei care trăiesc încă în trup trebuie să se despartă și să se elibereze într-un fel de atașamentele ei printr-o conduită virtuoasă, pentru ca după moarte să nu aibă nevoie de o a doua moarte pentru a-i curăța de rămășițele care se datorează acestui ciment al cărnii și, atunci când legăturile din jurul sufletului s-au slegat, ea se înălța în sus spre binele trupului, fără a fi stânjenită. ea. Căci dacă cineva devine cu totul și cu totul trupesc în gândire, un astfel de om, cu fiecare mișcare și energie a sufletului absorbită de dorințele trupești, nu este despărțit de astfel de atașamente, chiar și în starea neîntrupată; la fel cum cei care au zăbovit mult în locuri zgomotoase nu se despart de neplăcerile contractate de acea ședere prelungită, chiar și atunci când trec într-o atmosferă dulce. Așa se face că, atunci când se face schimbarea în Nevăzutul impalpabil, nici măcar atunci nu va fi posibil ca iubitorii de carne să evite să târască cu ei sub nicio împrejurare vreo nenorocire trupească; și astfel chinul lor va fi intensificat, sufletul lor fiind materializat de asemenea împrejurimi. De asemenea, cred că această viziune asupra problemei se armonizează într-o oarecare măsură cu afirmația făcută de unele persoane că în jurul mormintelor lor se văd adesea fantome umbre ale celor plecați. Dacă acest lucru este într-adevăr așa, se dovedește că a existat un atașament exagerat al sufletului respectiv față de viața în carne, ceea ce face ca acesta să nu dorească, chiar și atunci când este alungat din carne, să zboare curat și să admită schimbarea completă a formei sale în impalpabil; rămâne lângă cadrul chiar și după dizolvarea cadrului și, deși acum în afara lui, plutește cu regret peste locul în care se află materialul său și continuă să-l bântuie. Apoi, după o clipă de reflecție asupra înțelesului acestor din urmă cuvinte, am spus: Cred că acum apare o contradicție între ceea ce ai spus și rezultatul examinării anterioare a patimilor. Căci, dacă, pe de o parte, activitatea unor astfel de mișcări în interiorul nostru trebuie considerată ca izvorând din rudenia noastră cu brutele, mă refer la acele mișcări enumerate în discuția noastră anterioară, de exemplu, mânia și frica, dorința de plăcere și așa mai departe, și, pe de altă parte, s-a afirmat că virtutea constă în buna folosire a acestor mișcări și viciu în folosirea lor bună, în folosirea lor, la această mișcare și viciul pe care îl discutăm. contribuția reală a fiecăreia dintre celelalte patimi la o viață virtuoasă și am constatat că prin dorință mai presus de toate suntem aduși mai aproape de Dumnezeu, atrași, parcă prin lanțul ei, de pe pământ spre El – cred (am spus) că acea parte a discuției este într-un fel opusă celei la care ne propunem acum. De ce, când fiecare instinct nerațional este stins în noi după purgație, acest principiu al dorinței nu va exista mai mult decât celelalte principii; iar aceasta fiind înlăturată, parcă ar înceta și străduința după calea cea mai bună, fără să rămână în suflet o altă emoție care să ne poată stârni la pofta Binelui. La această obiecție, a răspuns ea, noi răspundem. Facultatea speculativă și critică este proprietatea părții dumnezeiești a sufletului; căci prin acestea înţelegem şi Zeitatea. Dacă, atunci, fie prin gândire dinainte aici, fie prin epurare de acum încolo, sufletul nostru devine eliberat de orice legătură emoțională cu creația brută, nu va exista nimic care să împiedice contemplarea lui la Frumos; căci aceasta din urmă este în esenţă capabilă să atragă într-un anumit fel fiecare fiinţă care se uită spre ea. Dacă, deci, sufletul este purificat de orice viciu, cu siguranță se va afla în sfera Frumuseții. Divinitatea este în substanță Frumoasă; iar cu Divinitatea sufletul, în starea sa de puritate, va avea afinitate și Îl va îmbrățișa ca și el însuși. Ori de câte ori se întâmplă acest lucru, atunci nu va mai fi nevoie de impulsul Dorinței de a conduce calea către Frumos. Oricine își petrece timpul în întuneric, el este cel care va fi sub influența dorinței de lumină; dar ori de câte ori el vine în lumină, atunci plăcerea ia locul dorinței, iar puterea de a se bucura face ca dorința să fie inutilă și depășită. Prin urmare, nu va fi în detrimentul participării noastre la Bine, ca sufletul să fie eliberat de astfel de emoții și, întorcându-se înapoi asupra sa, să cunoască cu exactitate care este natura ei reală și să vadă Frumusețea Originală reflectată în oglindă și în figura propriei frumuseți. Căci cu adevărat aici constă asimilarea reală la Divin; adică făcând propria noastră viață într-o oarecare măsură o copie a Ființei Supreme. Căci o natură ca aceasta, care transcende orice gândire și este departe de tot ceea ce observăm în noi înșine, procedează în existența ei într-un mod foarte diferit de ceea ce facem în această viață prezentă. Omul, care posedă o constituție a cărei lege este să se miște, este purtat în acea direcție specială în care se îndreaptă impulsul voinței sale: și astfel sufletul său nu este afectat în același mod față de ceea ce se află în fața lui, cum se poate spune, în ceea ce privește ceea ce a lăsat în urmă; căci speranța conduce mișcarea înainte, dar memoria este cea care urmează acelei mișcări atunci când a avansat până la atingerea speranței; iar dacă speranţa duce astfel asupra sufletului spre ceva intrinsec bun, amprenta pe care acest exerciţiu al voinţei o lasă asupra memoriei este una strălucitoare; dar dacă speranța a sedus sufletul cu vreo fantomă numai a Binelui și s-a ratat Calea excelentă, atunci amintirea care urmează cele întâmplate devine rușine și se poartă astfel în suflet un război intestin între memorie și speranță, pentru că ultimul a fost un conducător atât de rău al voinței. Aceasta este de fapt starea de spirit căreia îi dă expresie rușinea; sufletul este înțepat parcă la rezultat; remuşcările sale pentru încercarea sa neaşteptată este un bici care îl face să se simtă repede şi ar aduce uitarea în ajutorul său împotriva chinuitorului său. Acum, în cazul nostru, natura, din cauza lipsei ei de bine, țintește mereu spre ceea ce îi mai lipsește, iar această țintire către un lucru care încă lipsește este chiar acest obicei al Dorinței, pe care constituția noastră îl arată în mod egal, fie că este înfrântă de Binele real, fie că câștigă ceea ce este bine să câștige. Dar o natură care depășește orice idee pe care ne-o putem forma despre Bine și transcende orice altă putere, neavând lipsă de nimic ce poate fi privit ca bun, este ea însăși plenitudinea fiecărui bine; nu se mișcă în sfera binelui doar prin participarea la el, ci este ea însăși substanța Binelui (orice ne imaginăm că este Binele); nici nu dă loc vreunei nădejde care se ridică (căci speranţa manifestă activitate în direcţia a ceva absent; dar ce are un om, de ce mai nădăjduieşte? după cum cere Apostolul), nici nu este lipsită de activitatea memoriei pentru cunoaşterea lucrurilor; ceea ce se vede de fapt nu are nevoie să fie amintit. Întrucât, deci, această natură divină este dincolo de orice bine anume, iar binele este un obiect al iubirii, rezultă că atunci când se uită în sine, dorește ceea ce conține și conține ceea ce dorește și nu admite nimic exterior. Într-adevăr, nu există nimic exterior Lui, cu singura excepție a răului, care, oricât de ciudat ar părea să spună, posedă o existență în neexistând deloc. Căci nu există altă origine a răului decât negația existentului, iar existentul cu adevărat formează substanța Binelui. Prin urmare, ceea ce nu se găsește în existent trebuie să fie în inexistent. Atunci, ori de câte ori sufletul, dezbrăcându-se de emoțiile multiple incidente naturii sale, capătă forma sa Divină și, ridicându-se deasupra Dorinței, intră în ceea ce a fost odată incitat de acea Dorință, nu oferă în sine nici un port nici pentru speranță, nici pentru amintire. Deține obiectul celui; celălalt este scos din conștiință prin ocupația de a se bucura de tot ce este bun: și astfel sufletul copiază viața de sus și se conformează trăsăturilor particulare ale naturii divine; niciunul dintre obiceiurile ei nu i se lasă decât pe cel al iubirii, care se lipește prin afinitate firească de Frumos. Căci aceasta este iubirea; afecţiunea inerentă faţă de un obiect ales. Atunci când sufletul, devenit simplu și singur ca formă și atât de perfect divin, găsește acel bine perfect simplu și imaterial, care merită cu adevărat entuziasm și iubire, se atașează de el și se îmbină cu el prin mișcarea și activitatea iubirii, modelându-se după ceea ce găsește și captează continuu. Devenind prin această asimilare cu Binele tot ceea ce este natura a ceea ce participă, sufletul, în consecință, pentru că nu lipsește niciun bine în acel lucru însuși la care participă, va fi el însuși fără lipsă de nimic, și astfel va alunga din interior activitatea și obiceiul Dorinței; căci aceasta apare numai atunci când lucrul ratat nu este găsit. Pentru această învățătură avem autoritatea propriului Apostol al lui Dumnezeu, care anunță supunerea și încetarea tuturor celorlalte activități, chiar și pentru bine, care sunt în noi, și nu găsește limite numai pentru iubire. Profețiile, spune el, vor eșua; formele de cunoaștere vor înceta; dar caritatea nu eșuează niciodată; ceea ce este echivalent cu a fi mereu așa cum este: și, deși el spune că credința și speranța au rezistat până acum alături de iubire, încă o dată el prelungește data ei dincolo de a lor și pe bună dreptate; căci speranța funcționează numai atâta timp cât nu se va avea bucuria lucrurilor sperate; iar credinţa în acelaşi fel este un sprijin în incertitudinea asupra lucrurilor în care se spera; căci așa o definește el – substanța lucrurilor sperate; dar atunci când lucrul sperat vine cu adevărat, atunci toate celelalte facultăți sunt reduse la liniște și numai iubirea rămâne activă, negăsind nimic care să se succedă. Prin urmare, iubirea este prima dintre toate realizările excelente și prima dintre poruncile legii. Dacă, deci, sufletul va ajunge vreodată la acest scop, nu va mai avea nevoie de nimic altceva; ea va îmbrățișa acea plenitudine a lucrurilor care sunt, numai prin care pare să păstreze în vreun fel pecetea actualei binecuvântări a lui Dumnezeu. Căci viața Ființei Supreme este iubire, văzând că Frumosul este neapărat iubibil pentru cei care îl recunosc, iar Divinitatea îl recunoaște și astfel această recunoaștere devine iubire, ceea ce El recunoaște că este în esență frumos. Această frumusețe adevărată, insolența sațietății nu poate atinge; și nicio sațietate care să întrerupă această capacitate continuă de a iubi Frumosul, viața lui Dumnezeu își va avea activitatea în iubire; care viața este astfel în sine frumoasă și este, în esență, de o dispoziție iubitoare față de Frumos și nu primește niciun control pentru această activitate a iubirii. De fapt, în Frumos nu se găsește nicio limită, astfel încât iubirea ar trebui să înceteze cu orice limită a Frumosului. Acest din urmă nu poate fi încheiat decât prin opusul său; dar când ai un bun, ca aici, care în esență este incapabil să se schimbe în rău, atunci acel bine va continua necontrolat în infinit. Mai mult decât atât, întrucât fiecare ființă este capabilă să-și atragă asemănările, iar umanitatea este, într-un fel, asemenea lui Dumnezeu, având în sine unele asemănări cu Prototipul ei, sufletul este prin strictă necesitate atras de Divinitatea înrudită. De fapt, ceea ce aparține lui Dumnezeu trebuie să fie păstrat pentru El prin toate mijloacele și cu orice preț. Atunci, dacă, pe de o parte, sufletul nu este grevat de prisos și nicio problemă legată de trup nu-l apasă în jos, înaintarea lui către Cel care îl atrage la Sine este dulce și plăcut. Dar să presupunem, pe de altă parte, că ea a fost împletită cu cuiele propensiei astfel încât să fie ținută de un obicei legat de lucruri materiale – un caz ca cel al celor aflați în ruinele cauzate de cutremure, ale căror trupuri sunt zdrobite de movilele de gunoaie; și să ne imaginăm, cu titlu de ilustrare, că acestea nu sunt doar apăsate de greutatea ruinelor, ci au fost și străpunse cu niște țepi și așchii descoperite cu ele în gunoaie. Atunci, care ar fi, în mod firesc, situația acelor trupuri, când erau târâte de rude din ruine pentru a primi sfintele rituri de înmormântare, stricate și sfâșiate în întregime, desfigurate în cel mai îngrozitor mod posibil, cu cuiele de sub mormanul zgâriindu-le prin însăși violența necesară pentru a le scoate? trage ceea ce Îi aparține din ruinele iraționalului și materialului. Nu în ură sau răzbunare pentru o viață rea, după părerea mea, Dumnezeu aduce asupra păcătoșilor acele dispense dureroase; El doar pretinde și atrage la Sine tot ceea ce, pentru a-I plăcea Lui, a apărut. Dar, în timp ce El, pentru un scop nobil, atrage sufletul la Sine, Izvorul tuturor Fericirilor, este în mod necesar prilejul pentru ființa atrasă de o stare de tortură. Așa cum cei care rafinează aurul din zgurele pe care le conține nu numai că topesc acest aliaj de bază în foc, ci sunt obligați să topească aurul pur împreună cu aliajul, și apoi, în timp ce acesta din urmă este consumat, aurul rămâne, tot așa, în timp ce răul este mistuit în focul purgatorial, sufletul care este sudat cu acest rău trebuie, inevitabil, să fie anihilat de acest material inevitabil, până când este inevitabil mistuit de acest material. foc. Dacă o lut de tip mai tenace este tencuit adânc în jurul unei frânghii, apoi capătul frânghiei este trecut printr-o gaură îngustă, iar apoi cineva din partea cealaltă o trage cu violență de acel capăt, rezultatul trebuie să fie că, în timp ce funia însăși se supune forței exercitate, lutul care a fost tencuit pe ea este răzuit și rămâne în afară, motiv pentru care smulgerea este mai violentă. frânghia nu trece cu ușurință prin pasaj, dar trebuie să sufere o tensiune violentă din mâinile tragării. În acest fel, cred că ne putem închipui lupta agonisită a acelui suflet care s-a învăluit în patimile materiale pământești, când Dumnezeu îl atrage, pe al Său, spre Sine, iar materia străină, care s-a transformat într-un fel în substanța ei, trebuie să fie răzuită din ea cu o forță principală și, astfel, o ocazie o supărare mai intensă. Atunci se pare, am spus, că nu este o pedeapsă în principal și în principal cu care Divinitatea, ca Judecător, îi afectează pe păcătoși; dar El operează, așa cum a arătat argumentul tău, numai pentru a separa binele de rău și pentru a-l atrage în comuniunea fericirii. Asta, a spus Învățătorul, este înțelesul meu; și, de asemenea, că agonia va fi măsurată prin cantitatea de rău care există în fiecare individ. Căci nu ar fi rezonabil să credem că omul care a rămas atâta timp cât am presupus noi în răul cunoscut că este interzis, și omul care a căzut numai în păcate moderate, ar trebui să fie chinuiți în aceeași măsură în judecata asupra obiceiului lor vicios; dar după cantitatea de material va fi timpul mai lung sau mai scurt în care va arde acea flacără agonizantă; adică atâta timp cât există combustibil pentru a-l hrăni. În cazul bărbatului care a dobândit o greutate mare de material, focul mistuitor trebuie să fie neapărat foarte cercetător; dar acolo unde ceea ce trebuie să se hrănească focul s-a răspândit mai puțin, acolo se atenuează înverșunarea pătrunzătoare a pedepsei, în măsura în care subiectul însuși, în cantitatea răului său, este diminuat. În orice caz, răul trebuie îndepărtat din existență, astfel încât, așa cum am spus mai sus, absolut inexistentul să înceteze deloc să mai existe. Întrucât nu este în natura sa ca răul să existe în afara voinței, nu rezultă oare că atunci când fiecare voință se va odihni în Dumnezeu, răul va fi redus la anihilare completă, din cauza că nu i se va lăsa niciun recipient? Dar, am spus eu, ce ajutor poate găsi cineva în această speranță evlavioasă, când se consideră măreția răului în a suferi torturi chiar și pentru un singur an; și dacă acea suferință intolerabilă se prelungește pentru intervalul unei epoci, ce grăunte de mângâiere îi rămâne din orice așteptare ulterioară celui a cărui epurare este astfel proporțională cu o vârstă întreagă? De ce, fie trebuie să planificăm să păstrăm sufletul absolut neatins și liber de orice pată a răului; sau, dacă natura noastră pasională face acest lucru cu totul imposibil, atunci trebuie să planificăm ca eșecurile noastre în excelență să constau doar în neglijențe ușoare și ușor de vindecat. Căci Evanghelia în învățătura ei distinge între un datornic de zece mii de talanți și un datornic de cinci sute de peni și de cincizeci de penici și de un leu, care este cea mai mare dintre monede; ea proclamă că judecata dreaptă a lui Dumnezeu ajunge la toți și sporește plata necesară pe măsură ce greutatea datoriei crește și, pe de altă parte, nu trece cu vederea cele mai mici datorii. Dar Evanghelia ne spune că această plată a datoriilor nu s-a realizat prin restituirea banilor, ci că omul îndatorat a fost predat chinuitorilor până va plăti toată datoria; și asta nu înseamnă altceva decât să plătească în moneda chinului răsplata inevitabilă, răsplata, adică, care constă în a lua partea durerii suferite în timpul vieții, când a ales neconsiderat simpla plăcere, nediluată cu opusul ei; pentru ca, după ce a îndepărtat de la el toată acea creștere străină care este păcatul, și a lepădat rușinea oricăror datorii, să poată rămâne în libertate și neînfricat. Acum libertatea este venirea la un stat care nu deține stăpân și care se auto-reglementează; este ceea ce am fost dăruiți de Dumnezeu la început, dar care a fost întunecat de sentimentul de rușine care decurge din îndatorare. De asemenea, libertatea este în toate cazurile una și aceeași; are o atracție naturală față de sine. Rezultă, deci, că, după cum tot ceea ce este liber va fi unit cu asemenea lui, iar virtutea este un lucru care nu are stăpân, adică este liber, tot ce este liber va fi unit cu virtutea. Dar, mai departe, Ființa Divină este izvorul tuturor virtuților. Prin urmare, cei care s-au despărțit de rău se vor uni cu El; şi astfel, după cum spune Apostolul, Dumnezeu va fi totul în toţi; căci această afirmație mi se pare că confirmă în mod clar părerea la care am ajuns deja, căci înseamnă că Dumnezeu va fi în locul tuturor celorlalte lucruri și în toate. Căci, în timp ce viața noastră prezentă este activă într-o varietate de condiții multiforme, iar lucrurile cu care avem relații sunt numeroase, de exemplu, timp, aer, localitate, mâncare și băutură, îmbrăcăminte, lumina soarelui, lumina lămpii și alte necesități ale vieții, dintre care niciunul, deși multe sunt, nu este Dumnezeu - acea stare binecuvântată în care sperăm că nu are nevoie de niciunul dintre aceste lucruri, ci Ființa Divină, în schimb, va deveni pe toți, în proporție de la noi înșine. la fiecare nevoie a acelei existente. Este limpede, de asemenea, din Sfânta Scriptură că Dumnezeu devine, pentru cei care merită, localitate și casă, și îmbrăcăminte, și mâncare, și băutură, și lumină, și bogății și stăpânire și tot ceea ce poate fi gândit și numit, care merge să ne facă viața fericită. Dar Cel care devine toate, va fi și în toate; și aici mi se pare că Scriptura învață nimicirea completă a răului. Dacă, adică, Dumnezeu va fi în toate lucrurile existente, rău; clar, atunci nu va fi printre ei; căci dacă cineva ar presupune că a existat atunci, cum se va păstra intactă credința că Dumnezeu va fi în toate? Exceptarea acelui singur lucru, răul, slăbește caracterul cuprinzător al termenului „toate”. Dar Cel care va fi în toate nu va fi niciodată în ceea ce nu există. Atunci, am întrebat, ce trebuie să le spunem celor cărora inimile nu se încurcă la aceste calamități? Le vom spune, a răspuns Învăţătorul, aceasta. Este o prostie, oameni buni, să vă supărați și să vă plângeți de lanțul acestei secvențe fixe de realități ale vieții; nu cunoașteți scopul spre care se îndreaptă fiecare dispensație a universului. Nu știți că toate lucrurile trebuie să fie asimilate Naturii Divine în conformitate cu planul artistic al autorului lor, într-o anumită regularitate și ordine. Într-adevăr, tocmai pentru aceasta au apărut ființele inteligente; și anume, ca bogățiile binecuvântărilor divine să nu stea degeaba. Înțelepciunea atotcreatoare a modelat aceste suflete, aceste recipiente cu voință liberă, ca niște vase, chiar în acest scop, ca să existe niște capacități capabile să primească binecuvântările Sale și să devină continuu mai mari odată cu revărsarea pârâului. Acestea sunt minunile pe care le face participarea la binecuvântările divine: îl face pe cel în care vin ei să fie mai mare și mai încăpător; din capacitatea sa de a-l primi, primește pentru receptor și o creștere reală a volumului și nu se oprește niciodată din mărire. Izvorul binecuvântărilor izvorăște neîncetat, iar firea părtașului, negăsind nimic de prisos și fără folos în ceea ce primește, face ca întregul aflux o mărire a propriilor sale proporții și devine deodată mai dornic să îmbie hrana mai nobilă și mai capabilă să-l cuprindă; fiecare crește odată cu fiecare, atât capacitatea care este hrănită într-o asemenea abundență de binecuvântări și astfel crește mai mult, cât și provizia de hrănire care vine într-un potop ca răspuns la creșterea acelor puteri în creștere. Prin urmare, este probabil ca acest volum să se ridice la o asemenea amploare încât nu există nicio limită de verificat, astfel încât să nu creștem în el. Având o astfel de perspectivă în fața noastră, ești supărat că natura noastră avansează spre țelul ei pe calea rânduită nouă? De ce, cariera noastră nu poate fi condusă acolo, decât ceea ce ne îngreunează, mă refer la această încărcătură greoaie de pământesc, să fie scuturat de suflet; nici nu putem fi domiciliați în Puritate cu partea corespunzătoare a naturii noastre, dacă nu ne-am curățat printr-o mai bună pregătire de obiceiul de afecțiune pe care l-am contractat în viață față de această pământenism. Dar dacă există în tine vreo agățare de acest corp, iar ființa deblocată de acest lucru drag îți provoacă durere, nici aceasta să nu te facă să disperi. Veți vedea această învăluire corporală, care este acum dizolvată în moarte, țesut din nou din aceiași atomi, nu într-adevăr în această organizație cu textura ei grosieră și grea, ci cu firele ei prelucrate în ceva mai subtil și mai eteric, astfel încât nu numai că veți avea lângă tine ceea ce iubești, dar îți va fi redat cu o frumusețe mai strălucitoare și mai captivantă. Dar acum mi se pare cumva, am spus, că doctrina Învierii vine în mod necesar pentru discuția noastră; o doctrină care cred că este chiar și la prima vedere adevărată și credibilă, așa cum ne este spusă în Scriptură; pentru ca aceasta să nu fie pusă în discuție între noi: dar întrucât slăbiciunea înțelegerii umane este întărită și mai mult de orice argumente care ne sunt inteligibile, ar fi bine să nu lăsăm nici această parte a subiectului fără examinare filosofică. Să ne gândim, deci, la ce ar trebui spus despre asta. Cât despre gânditori, Învățătorul a continuat, în afara propriului nostru sistem de gândire, ei, cu toate felurile lor diverse de a privi lucrurile, unul într-un punct, altul în altul, s-au apropiat și au atins doctrina Învierii: deși nici unul dintre ei nu coincide exact cu noi, ei nu au abandonat în niciun caz cu totul o asemenea așteptare. Unii fac, într-adevăr, natura umană ticăloasă în comprehensiune, susținând că un suflet devine alternativ acela al unui om și a ceva irațional; că se transmigrează în diverse corpuri, transformându-se după plăcere din om în păsări, pește sau fiară, și apoi revenind la felul uman. În timp ce unii extind această absurditate chiar și asupra copacilor și arbuștilor, astfel încât ei consideră viața lor de lemn ca fiind corespunzătoare și asemănătoare umanității, alții dintre ei susțin doar atât - că sufletul schimbă un om cu altul, astfel încât viața umanității este continuată întotdeauna prin intermediul acelorași suflete, care, fiind exact aceleași ca număr, se nasc perpetuu mai întâi într-o altă generație. Cât despre noi înșine, ne luăm poziția asupra principiilor Bisericii și afirmăm că va fi bine să acceptăm doar atâtea dintre aceste speculații, cât este suficient pentru a arăta că cei care se complace în ele sunt într-o anumită măsură în acord cu doctrina Învierii. Afirmația lor, de exemplu, că sufletul după eliberarea sa din acest corp se insinuează în anumite alte corpuri nu este absolut în armonie cu renașterea pe care o sperăm. Căci opinia noastră, care susține că corpul, atât acum, cât și din nou în viitor, este compus din atomii universului, este susținută în mod egal de acești păgâni. De fapt, nu vă puteți imagina vreo constituție a corpului independent de un concurent al acestor atomi. Dar divergența constă în aceasta: afirmăm că același corp din nou ca înainte, compus din aceiași atomi, este compactat în jurul sufletului; ei presupun că sufletul se îndreaptă asupra altor corpuri, nu numai raționale, ci iraționale și chiar nesimțite; și în timp ce toți sunt de acord că aceste corpuri pe care le reia sufletul își derivă substanța din atomii universului, ei se despart de noi crezând că ele nu sunt făcute din aceiași atomi ca cei care în această viață muritoare au crescut în jurul sufletului. Lăsați, deci, această mărturie exterioară să confirme faptul că nu este contrar probabilității ca sufletul să locuiască din nou într-un corp; după aceea, totuși, ne este de datoria să facem o analiză a inconsecvențelor poziției lor și va fi ușor astfel, prin intermediul consecințelor care apar pe măsură ce urmărim punctul de vedere consecvent, să scoatem adevărul la lumină. Ce este, deci, de spus despre aceste teorii? Aceasta că cei care ar dori ca sufletul să migreze în naturi divergente una de cealaltă mi se pare că șteargă toate distincțiile naturale; să amestece și să confunde împreună, în toate privințele posibile, raționalul, iraționalul, sensibilul și nesimțitul; dacă, adică, toate acestea trebuie să treacă unele în altele, fără nicio ordine naturală distinctă care să le izoleze de tranziția reciprocă. A spune că unul și același suflet, din cauza unui anumit mediu al corpului, este la un moment dat un suflet rațional și intelectual și că atunci este îngropat împreună cu reptilele, sau turmele cu păsările, sau este o fiară de povară, sau una carnivoră, sau înoată în adânc; sau chiar cade într-un lucru nesimțit, astfel încât să scoată rădăcini sau să devină un copac complet, producând muguri pe ramuri, iar din acei muguri o floare, sau un spin sau un fruct comestibil sau nociv - a spune asta, este nimic mai puțin decât a face toate lucrurile la fel și a crede că o singură natură străbate toate ființele; că există o legătură între ele care îmbină și confundă fără speranță toate semnele prin care se poate distinge una de alta. Filosoful care susține că același lucru se poate naște în orice intenționează nu mai puțin decât ca toate lucrurile să fie una; când diferențele observate între lucruri nu sunt pentru el nici un obstacol în a amesteca lucruri care sunt total incongruente. El face necesar ca, chiar și atunci când vedem una dintre creaturile veninoase sau carnivore, să o consideri, în ciuda aparențelor, ca aparținând aceluiași trib, ba chiar din aceeași familie, ca pe tine însuți. Cu astfel de credințe, un om va privi chiar și cucuta ca nu este străin de propria sa natură, detectând, așa cum o face, umanitatea în plantă. Ciorchinul de struguri însuși, deși produs prin cultivare în scopul de a susține viața, el nu va privi fără suspiciune; pentru că și ea provine dintr-o plantă: și găsim până și rodul spicelor de cereale pe care trăim sunt plante; cum, deci, se poate pune secera pentru a le tăia; și cum se poate strânge ciorchinul, sau să smulgă ciulinul de pe câmp, sau să strângă flori, sau să vâneze păsări, sau să dea foc trunchilor rugului funerar: nefiind în același timp nesigur dacă nu punem mâinile violente asupra rudelor, sau strămoșilor, sau compatrioților și dacă nu este prin felul lor, amestecul și focul amestecat al lor. mancarea pregatita? A crede că, în cazul oricăruia dintre aceste lucruri, un suflet al unui om a devenit plantă sau animal, în timp ce nu sunt înscrise pe ele semne care să indice ce fel de plantă sau animal este care a fost om și ce fel a luat naștere din alte începuturi - o astfel de concepție îl va determina pe cel care a întreținut-o să simtă un interes egal pentru orice: el trebuie neapărat să fie înrădăcinat, dacă ființa umană se înclină împotriva naturii sau a pământului. să-și iubească rudele, se va simți la fel față de orice fel de viață, fie că o întâlnește la reptile sau la fiare sălbatice. De ce, dacă deținătorul unei astfel de opinii intră într-un desiș de copaci, chiar și atunci el va privi copacii ca pe o mulțime de oameni. Ce fel de viață va fi a lui, când va trebui să fie tandru față de tot ceea ce se bazează pe rudenie sau, altfel, împietrit față de omenire din cauza că nu vede nicio diferență între ei și celelalte creaturi? Din ceea ce s-a spus deja, trebuie să respingem această teorie: și există și multe alte considerații care, pe motive de simplă consistență, ne îndepărtează de ea. Căci am auzit persoane care au aceste opinii spunând că națiuni întregi de suflete sunt ascunse undeva într-un tărâm al lor, trăind o viață analogă cu cea a sufletului întrupat; dar atât de finețe și de flotabilitate a substanței lor, încât ei înșiși se rotesc odată cu revoluția universului; și că aceste suflete, după ce și-au pierdut individual aripile printr-o oarecare gravitație către rău, devin întruchipate; mai întâi aceasta are loc la bărbați; iar după aceea, trecând dintr-o viață umană, datorită afinităților brutale ale pasiunilor lor, ei sunt reduși la nivelul brutelor; și, lăsând asta, coborâți-vă la această viață insensată a naturii pure despre care ați auzit atât de mult; astfel încât acel lucru inerent fin și plutitor care este sufletul devine mai întâi ponderat și înclinat în jos ca urmare a unui viciu și astfel migrează către un corp uman; atunci puterile sale de raționament se sting și continuă să trăiască într-o brută; și atunci chiar și acest dar al senzației este retras și se transformă în viața vegetală nesimțită; dar după aceea se ridică din nou cu aceleași gradații până când este restaurat la locul său în cer. Acum, această doctrină se va constata imediat, chiar și după o cercetare foarte superficială, că nu are coerență cu ea însăși. Căci, mai întâi, văzând că sufletul urmează să fie târât din viața lui în cer, din cauza răului de acolo, la condiția de copac, și apoi din acest punct, din cauza virtuții expuse acolo, să se întoarcă în cer, teoria lor nu va putea decide care va avea preferința, viața în rai sau viața în copac. Un cerc, de fapt, din aceleași secvențe va fi străbătut perpetuu, unde sufletul, în orice punct ar fi, nu are loc de odihnă. Dacă astfel se scurge de la starea neîntrupată la cea întrupată, și de aici la cea insensată, și apoi revine la cele fără trup, o confuzie inextricabilă între bine și rău trebuie să aibă ca rezultat în mintea celor care predau astfel. Căci viața din rai nu-și va mai păstra binecuvântarea (de vreme ce răul poate atinge locuitorii cerului), decât viața din copaci va fi lipsită de virtute (deoarece de aici, spun ei, începe revenirea sufletului spre bine, pe când de acolo începe iar viața rea). În al doilea rând, văzând că sufletul, pe măsură ce se mișcă în ceruri, este acolo încurcat cu răul și, în consecință, este târât în ​​jos pentru a trăi în simplă materie, de unde, totuși, este ridicat din nou în reședința lui în sus, rezultă că acei filozofi stabilesc chiar contrariul propriilor lor opinii; ei stabilesc, și anume, că viața în materie este curățarea răului, în timp ce acea revoluție nedeviată, împreună cu stelele, este temelia și cauza răului în fiecare suflet: dacă aici sufletul își crește aripa prin virtute și apoi se înalță în sus și acolo acele aripi cad din cauza răului, astfel încât el coboară și se agăță de această natură inferioară și densă a materialului. Dar insuportabilitatea acestei concepții nu se oprește nici măcar în aceasta, și anume că conține afirmații diametral opuse între ele. Dincolo de aceasta, concepția lor fundamentală în sine nu poate sta în siguranță din toate părțile. Ei spun, de exemplu, că o natură cerească este neschimbată. Cum, atunci, poate fi loc pentru vreo slăbiciune în neschimbabil? Dacă, din nou, o natură inferioară este supusă infirmității, cum se poate obține eliberarea de ea în mijlocul acestei infirmități? Ei încearcă să amalgameze două lucruri care nu pot fi niciodată unite: ei descriu puterea în slăbiciune, lipsa de pasiune în pasiune. Dar nici măcar acestui ultim punct de vedere ei nu sunt credincioși pe tot parcursul; pentru că ei aduc acasă sufletul din viața lui materială chiar în acel loc de unde l-au exilat din cauza răului de acolo, ca și cum viața din acel loc ar fi fost destul de sigură și necontaminată; aparent uitând de fapt faptul că sufletul era împovărat de rău acolo, înainte de a se cufunda în această lume inferioară. Vina aruncată asupra vieții de aici de jos și lauda lucrurilor din ceruri sunt astfel schimbate și inversate; căci ceea ce a fost odată blamat conduce, în opinia lor, către o viață mai strălucitoare, în timp ce ceea ce a fost luat pentru o stare mai bună dă un impuls înclinației sufletului către rău. Alungați, așadar, dintre doctrinele Credinței toate presupunerile eronate și schimbătoare despre astfel de chestiuni! Nu trebuie să urmărim nici de parcă ar fi mușcat adevărul pe cei care presupun că sufletele trec din trupurile femeilor pentru a trăi în bărbați sau, invers, că sufletele care s-au despărțit de trupurile bărbaților există în femei: sau chiar dacă spun doar că trec de la bărbați la bărbați, sau de la femei la femei. În ceea ce privește prima teorie, nu numai că a fost respinsă pentru că este mișcătoare și iluzorie, și pentru că ne atrage în opinii diametral opuse între ele; dar trebuie respinsă și pentru că este o teorie fără Dumnezeu, susținând că nimic dintre lucrurile din natură nu este adus la existență fără a-și deriva constituția particulară din rău ca sursă. Dacă, adică, nici oamenii, nici plantele, nici vitele nu se pot naște decât dacă un suflet de sus a căzut în ele și dacă această cădere se datorează unei tendințe spre rău, atunci ei cred în mod evident că răul controlează creația tuturor ființelor. Într-un fel misterios, ambele evenimente vor avea loc deodată; nașterea bărbatului ca urmare a unei căsătorii și căderea sufletului (sincronizându-se așa cum trebuie cu procedura de la acea căsătorie). Chiar și o absurditate mai mare decât aceasta este implicată: dacă, așa cum este de fapt, marea majoritate a creației brute copulează în primăvară, atunci trebuie să spunem că primăvara face ca răul să fie născut în lumea care se învârte de sus, astfel încât, într-un și același moment, acolo anumite suflete sunt impregnate de rău și astfel cad și aici anumite brute concepe? Și ce să spunem despre omul care pune lăstarii de viță în pământ? Cum reușește mâna lui să fi acoperit un suflet uman împreună cu planta și cum durează năpârlirea aripilor simultan cu angajarea lui la plantare? Aceeași absurditate, de observat, există și în cealaltă dintre cele două teorii; în direcția, vreau să spun, de a gândi că sufletul trebuie să fie îngrijorat de relațiile dintre cei care trăiesc în căsătorie și trebuie să fie atent la vremurile nașterii, pentru a se putea insinua în corpurile produse atunci. Presupunând că bărbatul refuză unirea sau femeia nu are nevoie de necesitatea de a deveni mamă, atunci răul nu va apărea acel suflet anume? Va fi căsătoria, în consecință, cea care se aude deasupra primei note de rău în suflet sau această stare inversă va invada sufletul independent de orice căsătorie? Dar apoi, în acest ultim caz, sufletul va trebui să rătăcească în interval ca un vagabond fără casă, decăzut așa cum a făcut din împrejurimile lui cerești, și totuși, așa cum se poate întâmpla în unele cazuri, încă fără un trup care să-l primească. Dar cum, după aceea, își pot imagina ei că Zeitatea exercită orice supraveghere asupra lumii, referindu-se așa cum o fac ei la începuturile vieții umane la această coborâre întâmplătoare și lipsită de sens a unui suflet. Căci tot ce urmează trebuie neapărat să corespundă cu începutul; și așadar, dacă o viață începe ca urmare a unui accident întâmplător, întregul curs al ei devine în același timp un capitol de accidente, iar încercarea de a face întreaga lume să depindă de o putere divină este absurdă, atunci când este făcută de acești oameni, care neagă individualităților din ea o naștere din hotărârea Voinței Divine și raportează mai multe origini ale ființelor la întâlniri, deși nu ar fi putut exista o viață umană, așa cum nu ar fi existat vreodată. cu excepția cazului în care un viciu nu-și bătuse, parcă, nota principală. Dacă începutul este așa, cu siguranță va fi pusă în mișcare o continuare în conformitate cu acel început. Nimeni nu ar îndrăzni să susțină că ceea ce este corect poate ieși din ceea ce este rău, la fel cum din bine poate veni opusul său. Ne așteptăm la fructe în conformitate cu natura semințelor. Prin urmare, această mișcare oarbă a întâmplării trebuie să conducă întreaga viață și nicio Providență nu mai poate pătrunde în lume. Nu, chiar și prognoza din calculele noastre va fi destul de inutilă; virtutea își va pierde valoarea; iar a te întoarce de la rău nu va merita. Totul va fi în întregime sub controlul șoferului, Chance; iar viețile noastre nu vor diferi deloc de vasele lipsite de balast și vor pluti pe valuri de împrejurări nesocotite, când la aceasta, când la acel incident de bine sau de rău. Comorile virtuții nu se vor găsi niciodată la cei care își datorează constituția unor cauze cu totul contrare virtuții. Dacă Dumnezeu ne supraveghează cu adevărat viața, atunci, în mod mărturisit, răul nu o poate începe. Dar dacă ne datorăm nașterea răului, atunci trebuie să continuăm să trăim în deplină uniformitate cu el. Astfel, se va arăta că este o nebunie să vorbim despre casele de îndreptare care ne așteaptă după terminarea acestei vieți și despre recompensele drepte și despre toate celelalte lucruri afirmate și în care se crede de asemenea, care tind spre înăbușirea viciului; Cum poate acela, a cărui natură însăși își are nașterea într-un viciu, după cum susțin ei, să posede vreun impuls deliberat către o viață de virtute? Luați oricare dintre creația brută; nu încearcă să vorbească ca o ființă umană, dar folosind tipul natural de expresie absorbit, așa cum ar fi, cu laptele mamei sale, consideră că nu este o pierdere a fi lipsit de vorbirea articulată. La fel aceia care cred că un viciu a fost originea și cauza vieții lor nu se vor aduce niciodată să aibă un dor de virtute, pentru că va fi un lucru cu totul străin de firea lor. Dar, de fapt, cei care reflectând și-au curățat viziunea sufletului lor, toți își doresc și se străduiesc după o viață de virtute. Prin acest fapt, este dovedit clar că viciul nu este anterior în timp actului de a începe să trăiască și că natura noastră nu și-a derivat de aici sursa, ci că înțelepciunea atotcuprinzătoare a lui Dumnezeu a fost cauza lui: pe scurt, că sufletul iese pe stadiul vieții în maniera care este plăcută Creatorului său și apoi (dar nu înainte), prin aceea că virtutea este liberă de a-și alege voința și puterea minții. orice ar dori să fie, devine chiar acel lucru. Putem înțelege acest adevăr prin exemplul ochilor. A vedea este starea lor naturală; dar să nu le vadă rezultate fie din alegere, fie din boală. Această stare nenaturală poate supraviețui în locul celei naturale, fie prin închiderea intenționată a ochilor, fie prin privarea de vedere prin boală. Cu același adevăr putem afirma că sufletul își trage constituția de la Dumnezeu și că, întrucât nu putem concepe vreun viciu în El, este îndepărtat de orice necesitate de a fi vicios; că totuși, deși aceasta este condiția în care a luat ființă, ea poate fi atrasă din proprie voință într-o direcție aleasă, fie închizând intenționat ochii asupra Binelui, fie lăsându-i să fie vătămați de acel dușman insidios pe care l-am luat acasă pentru a trăi cu noi și trecând astfel prin viață în întunericul erorii; sau, invers, păstrându-și neatenuat vederea Adevărului și ținându-se departe de toate slăbiciunile care l-ar putea întuneca.– Dar atunci cineva se va întreba: Când și cum a luat ființă? Acum, în ceea ce privește întrebarea cum a apărut un singur lucru, trebuie să-l alungăm cu totul din discuția noastră. Chiar și în cazul lucrurilor care sunt destul de la îndemâna înțelegerii noastre și despre care avem percepție sensibilă, ar fi imposibil ca rațiunea speculativă să înțeleagă cum de producere a fenomenului; atât de mult încât până și oamenii inspirați și sfinți au considerat astfel de întrebări insolubile. De exemplu, Apostolul spune: Prin credință înțelegem că lumile au fost încadrate de Cuvântul lui Dumnezeu, astfel încât lucrurile care se văd nu sunt făcute din lucruri care se arată Evrei 11:3. Înțeleg că nu ar fi vorbit așa, dacă s-ar fi gândit că problema poate fi soluționată prin orice eforturi ale puterilor de raționament. În timp ce Apostolul afirmă că este un obiect al credinței sale faptul că lumea însăși și tot ceea ce este în ea a fost încadrat (oricare ar fi această lume care implică ideea întregii creații vizibile și invizibile), el, pe de altă parte, a lăsat în afara cercetării cum se face această încadrare. Nici nu cred că acest punct poate fi atins vreodată de vreun solicitant. Întrebarea prezintă, în fața ei, multe dificultăți de netrecut. Cum, de exemplu, poate veni o lume a mișcării dintr-una care este în repaus? Cum de la simplu și nedimensional ceea ce arată dimensiune și compoziție? A ieșit de fapt din Ființa Supremă? Dar faptul că această lume prezintă o diferență de natură față de acea Ființă militează împotriva unei astfel de presupuneri. Atunci a venit din altă parte? Cu toate acestea, Credința nu poate contempla nimic ca în afara Naturii Divine; căci ar trebui să credem în două Principii distincte și separate, dacă în afara Cauzei Creatoare trebuie să presupunem altceva, pe care Creatorul, cu toată priceperea Sa, trebuie să-l pună sub contribuție pentru procesele formative ale Universului. Întrucât, deci, Cauza tuturor lucrurilor este una, și una singură, și totuși existențele produse de acea Cauză nu sunt de aceeași natură cu calitatea ei transcendentă, în ambele presupuneri se naște o neconceput de mărime egală, adică atât că creația vine direct din Ființa Divină, cât și că universul își datorează existența unei alte cauze decât Lui; căci dacă lucrurile create trebuie să fie de aceeași natură cu Dumnezeu, trebuie să considerăm că El este investit cu proprietățile care aparțin creației Sale; sau altfel, o lume a materiei, în afara cercului substanței lui Dumnezeu și egală, în privința absenței în ea a oricărui început, cu eternitatea Celui Autoexistent, va trebui să fie îndreptată împotriva Lui: și aceasta este de fapt ceea ce și-au imaginat adepții lui Manes și unii dintre filozofii greci care aveau păreri la fel de îndrăznețe cu ale lui; și au ridicat această imaginație într-un sistem. Așadar, pentru a evita căderea în oricare dintre aceste absurdități, pe care le implică cercetarea originii lucrurilor, să lăsăm, urmând exemplul apostolului, întrebarea cum în fiecare lucru creat, fără a ne amesteca deloc în ea, ci doar observând întâmplător că mișcarea Voinței lui Dumnezeu devine în orice moment că El place un fapt, iar intenția realizată deodată în natură; căci Atotputernicia nu lasă planurile priceperii sale lungi în starea de dorințe nesubstanțiale: iar actualizarea unei dorințe este Substanță. Pe scurt, întreaga lume a lucrurilor existente se încadrează în două diviziuni: adică cea a inteligibilului și cea a trupului: și creația inteligibilă nu pare, pentru început, a fi în nici un fel în dezacord cu o Ființă spirituală, ci, dimpotrivă, se limitează îndeaproape spre El, manifestând astfel acea absență a formei tangibile și a dimensiunii transcendente pe care o atribuim în mod corect naturii Sale. Creația corporală, pe de altă parte, trebuie cu siguranță clasificată printre specialități care nu au nimic în comun cu Divinitatea; și oferă această dificultate supremă Rațiunii; și anume că Rațiunea nu poate vedea cum vizibilul iese din invizibil, cum solidul dur iese din intangibil, cum finitul iese din infinit, cum ceea ce este circumscris de anumite proporții, unde vine ideea de cantitate, poate veni din ceea ce nu are dimensiune, nu are proporții și așa mai departe prin fiecare împrejurare a corpului. Dar chiar și despre aceasta putem spune atât de multe: adică că niciunul dintre acele lucruri pe care le atribuim corpului nu este el însuși trup; nici figură, nici culoare, nici greutate, nici extensie, nici cantitate, nici orice altă noțiune calificativă; dar fiecare dintre ele este o categorie; este combinarea tuturor într-un singur întreg care constituie corpul. Văzând, deci, că aceste câteva calificări care completează corpul particular sunt înțelese numai de gândire, și nu de simț, și că Zeitatea este o ființă gânditoare, ce necaz poate fi pentru un astfel de agent gânditor să producă lucrurile gândibile a căror combinație reciprocă ne generează substanța acelui corp? Toată această discuție, însă, se află în afara afacerii noastre actuale. Întrebarea anterioară a fost: dacă unele suflete există înainte de corpurile lor, când și cum apar ele? Și din această întrebare, din nou, partea despre cum a fost lăsată în afara examinării noastre și nu a fost amestecată, ca prezentând dificultăți de nepătruns. Rămâne întrebarea când a început existența sufletului: urmează imediat ceea ce am discutat deja. Căci dacă ar fi să recunoaștem că sufletul a trăit înainte de trupul său într-un loc specific pentru el însuși, atunci nu putem evita să vedem o oarecare forță în toată acea învățătură fantastică discutată în ultimul timp, care ar explica locuirea sufletului în trup ca o consecință a unui viciu. Din nou, pe de altă parte, nimeni care poate reflecta nu își va imagina o naștere ulterioară a sufletului, adică că este mai tânăr decât modelarea trupului; pentru că fiecare poate vedea de la sine că niciunul dintre toate lucrurile care sunt neînsuflețite sau fără suflet nu posedă vreo putere de mișcare sau de creștere; întrucât nu există nicio îndoială despre ceea ce este crescut în uter atât în ​​creștere, cât și în mișcare dintr-un loc în altul. Rămâne deci că trebuie să ne gândim că punctul de început al existenței este unul și același pentru trup și suflet. De asemenea, afirmăm că, așa cum pământul primește puietul din mâinile agricultorului și face din el un copac, fără a da el însuși puterea de creștere puietului său, ci doar dându-i, atunci când este plasat în sine, impulsul de a crește, în același mod, ceea ce este secretat de un om pentru plantarea unui om este el însuși într-o anumită măsură capabil să se hrănească și să se hrănească cu o ființă care poate să se hrănească și ea însuși. vine. Dacă această ramificație, în minusiunea sa, nu poate conține la început toate activitățile și mișcările sufletului, nu trebuie să fim surprinși; căci nici în sămânţa de cereale nu se vede deodată spicul. Cum, într-adevăr, ceva atât de mare poate fi înghesuit într-un spațiu atât de mic? Dar pământul continuă să-l hrănească cu alimentul său favorabil, și astfel bobul devine spic, fără a-și schimba natura în timp ce se află în bulgăre, ci doar dezvoltându-l și aducându-l la perfecțiune sub stimulul acelei hrani. Așa cum, deci, în cazul acelor semințe în creștere, avansul către perfecțiune este unul gradat, tot așa în formarea omului forțele sufletului său se arată proporțional cu dimensiunea la care a atins corpul său. Ele răsare mai întâi în făt, sub forma puterii de nutriție și de dezvoltare: după aceea, introduc în organismul care a ieșit la lumină darul percepției: apoi, când este atins, manifestă o anumită măsură a capacității de raționament, ca rodul unei plante mature, nu crescând totul deodată, ci într-un progres continuu odată cu răsăritul acelei plante. Văzând, deci, că ceea ce este secretat de o ființă vie pentru a pune bazele unei alte ființe vii nu poate fi el însuși mort (căci o stare de moarte apare din privarea de viață și nu poate fi ca privarea să preceadă a avea), înțelegem din aceste considerații faptul că în compusul care rezultă din unirea ambelor (suflet și trup) există o trecere simultană a ambelor în existență; unul nu vine primul, nici mai mult decât celălalt vine după. Dar, în ceea ce privește numărul sufletelor, rațiunea noastră trebuie în mod necesar să contemple o oprire într-o zi a creșterii sale; pentru ca pârâul Naturii să nu curgă pentru totdeauna, curgându-se înainte în nașterile ei succesive și nu ținând niciodată acea mișcare înainte. Motivul pentru care rasa noastră va ajunge într-o zi să se oprească este după cum urmează, după părerea noastră: deoarece fiecare realitate intelectuală este fixată într-o plenitudine proprie, este rezonabil să ne așteptăm ca și omenirea să ajungă la un scop (căci și în această privință umanitatea nu trebuie despărțită de lumea intelectuală); astfel încât trebuie să credem că nu va fi vizibil pentru totdeauna numai în defect, așa cum este acum: pentru că această adăugare continuă a generațiilor următoare indică faptul că există ceva deficient în rasa noastră. Atunci când omenirea va fi atinsă plenitudinea care îi aparține, această mișcare a producției în flux va înceta cu totul; își va fi atins nașterea destinată și o nouă ordine de lucruri cu totul distinctă de actuala precesiune a nașterilor și a morților va duce mai departe viața umanității. Dacă nu există naștere, rezultă în mod necesar că nu va exista nimic de moarte. Compoziția trebuie să preceadă dizolvarea (și prin compoziție mă refer la venirea pe această lume prin naștere); neapărat, prin urmare, dacă această sinteză nu precede, nu va urma nicio dizolvare. Prin urmare, dacă trebuie să mergem pe probabilități, viața de după aceasta ne este arătată în prealabil ca ceva care este fix și nepieritor, fără naștere și nicio degradare care să o schimbe. Învățătoarea și-a încheiat expunerea; iar pentru multele persoane care stăteau lângă patul ei toată discuția părea acum să fi ajuns la o concluzie potrivită. Cu toate acestea, temându-mă că dacă boala Învățătorului ar lua o întorsătură fatală (cum s-a întâmplat de fapt), nu ar trebui să avem pe nimeni printre noi care să răspundă obiecțiilor necredincioșilor față de Înviere, am insistat totuși. Argumentul nu a atins încă cea mai vitală dintre toate întrebările legate de Credința noastră. Vreau să spun că scrierile inspirate, atât în Noul, cât și în Vechiul Testament, declară cu cea mai mare hotărâre nu numai că, atunci când rasa noastră și-a încheiat lanțul ordonat al existenței sale, pe măsură ce veacurile trec prin cercul lor complet, acest curent care continuă, pe măsură ce generația urmează generației, va înceta cu totul, ci și că atunci, atunci când întregul lor număr de suflete din universul lor nu va mai recunoaște, nu vor mai recunoaște mai mult sufletele lor. starea invizibilă și împrăștiată în tangibilitate și lumină, atomii identici (aparținând fiecărui suflet) reasamblandu-se împreună în aceeași ordine ca înainte; iar această reconstituire a vieţii umane se numeşte, în aceste Scrieri care conţin învăţătura lui Dumnezeu, Învierea, întreaga mişcare a atomilor primind acelaşi termen ca şi ridicarea a ceea ce este de fapt prostrat pe pământ. Dar, spuse ea, care dintre aceste puncte a fost lăsat neobservat în ceea ce s-a spus? De ce, doctrina reală a Învierii, am răspuns. Și totuși, a răspuns ea, o mare parte din discuția noastră lungă și detaliată a indicat acest lucru. Atunci nu știi, am insistat eu, de toate obiecțiile, chiar un roi de ele, pe care antagoniștii noștri le aduc împotriva noastră în legătură cu acea speranță a ta? Și am încercat imediat să repet toate dispozitivele lovite de campionii lor captivi pentru a bulversa doctrina Învierii. Ea însă a răspuns: În primul rând, cred că trebuie să trecem pe scurt peste proclamaţiile împrăştiate ale acestei doctrine din Sfânta Scriptură; ei vor da tușa finală discursului nostru. Observă, deci, că îl aud pe David, în mijlocul laudelor sale în Cântările divine, spunând la sfârşitul imnnodiei Psalmului al treilea (104), unde a luat drept temă administrarea lumii de către Dumnezeu: Le vei lua suflarea, ei vor muri şi se vor întoarce în ţărâna lor: Tu vei trimite Duhul Tău şi vei reînnoi faţa pământului. El spune că o putere a Duhului care lucrează în toți însuflețește ființele în care intră și îi lipsește de viața pe cei pe care îi abandonează. Văzând, deci, că moartea este declarată că are loc la plecarea Duhului, și reînnoirea acestor morți la apariția Sa și, mai mult, văzând că în ordinea declarației moartea celor care urmează să fie astfel reînnoiți vine pe primul loc, susținem că în aceste cuvinte acea taină a Învierii este vestită Bisericii și acea darul proorociei despre care ați exprimat însuși spiritul profeției lui David. Același profet îl veți găsi și în alt loc spunând că Dumnezeul lumii, Domnul a tot ceea ce este, s-a arătat nouă, ca să ținem Sărbătoarea printre decoratori; prin acea mențiune a decorațiunii cu ramuri, el înseamnă sărbătoarea amenajării cortului, care, în conformitate cu porunca lui Moise, a fost respectată din vechime. Acel legiuitor, înțeleg, adoptând spiritul unui profet, a prezis în el lucruri care vor urma; căci, deși decorarea a continuat mereu, nu a fost niciodată terminată. Adevărul era într-adevăr prefigurat sub tipul și ghicitoarea acelor Sărbători care aveau loc mereu, dar adevărata fixare a Cortului nu venise încă; și din această cauză, Dumnezeu și Domnul întregii lumi, conform declarației Profetului, ni s-a arătat, pentru ca așezarea cortului din locația noastră, care a fost dizolvată, să fie păstrată pentru omenirea; o decorare materială, adică poate fi începută din nou prin intermediul concurentei atomilor noștri împrăștiați. Căci cuvântul πυκασμὸς, în sensul său specific, înseamnă circuitul Bisericii și decorația care îl completează. Acum acest pasaj din Psalmi este următorul: Dumnezeu și Domnul S-a arătat nouă; să țină sărbătoarea printre decoratori până la coarnele altarului; iar aceasta mi se pare că proclamă în metafore faptul că o singură sărbătoare trebuie să fie ținută de întreaga creație rațională și că în acea adunare a sfinților cei inferiori trebuie să se alăture dansului cu superiorii lor. Căci în cazul țesăturii acelui Biserică care era Tipul, nu era permis tuturor celor care se aflau în exteriorul circuitului său să intre înăuntru, dar tot ceea ce era neamuri și străine era interzis să intre; iar dintre cei, mai departe, care intraseră, nu toți aveau la fel de privilegiați să înainteze spre centru; ci numai cei care s-au consacrat printr-un mod de viață mai sfânt și prin anumite stropiri; și, din nou, nu toți dintre aceștia din urmă ar putea pune piciorul în interiorul Bisericii; numai preoții aveau dreptul de a intra în Cortina, și asta numai pentru slujba sanctuarului; în timp ce până și preoților lăcașul întunecat al Bisericii, unde stătea frumosul Altar cu coarnele sale proeminente, era interzis, cu excepția unuia dintre ei, care deținea cea mai înaltă funcție a preoției și care o dată pe an, într-o zi stabilită, și nesupravegheat, trecea în el, purtând o ofrandă mai mult decât de obicei sfântă și mistică. Fiind astfel diferențele în legătură cu acest Biserică pe care le cunoașteți, a fost în mod clar o reprezentare și o imitație a stării lumii spiritelor, lecția predată de aceste respectări materiale fiind aceasta, că nu întreaga creație rațională se poate apropia de biserica lui Dumnezeu, sau, cu alte cuvinte, de adorația Celui Atotputernic; dar că cei care sunt conduși în rătăcire de false convingeri se află în afara incintei Divinității; și că din numărul celor care în virtutea acestei adorații au fost preferați celorlalți și admiși în ea, unii din cauza stropirilor și purificărilor au și alte privilegii; iar dintre aceștia din urmă cei care au fost consacrați preoți au privilegii și mai departe, chiar și pentru a fi admiși în tainele interioare. Și, pentru ca cineva să aducă la lumină și mai clară înțelesul alegoriei, putem înțelege aici Cuvântul ca învățător despre aceasta, că dintre toate Puterile înzestrate cu rațiune, unele au fost fixate ca un Sfânt Altar în sanctuarul cel mai adânc al Divinității; și că din nou dintre aceștia din urmă unii ies înainte ca niște coarne, pentru eminența lor și că în jurul lor alții sunt aranjați primul sau al doilea, după o succesiune prescrisă de rang; că rasa omului, dimpotrivă, din cauza răului care locuiește în interior a fost exclusă din incinta divină, dar că, purificată cu apă lustrală, reintră în ea; și, din moment ce toate barierele ulterioare prin care păcatul nostru ne-a îngrădit de lucrurile din văl vor fi în cele din urmă să fie înlăturate, de fiecare dată când va veni timpul în care cortul naturii noastre va fi ca și cum ar fi să fie așezat din nou la Înviere și toată stricăciunea înveterată a păcatului a dispărut din lume, atunci o sărbătoare universală va fi ținută în jurul Divinității de către cei care au fost împodobiți în Înviere; și unul și același banchet va fi răspândit pentru toți, fără nicio diferență care să împiedice orice creatură rațională de la participarea egală la el; căci cei care sunt acum excluși din cauza păcatului lor vor fi în cele din urmă admiși în locurile cele mai Sfinte ale fericirii lui Dumnezeu și se vor lega de coarnele Altarului de acolo, adică de cea mai excelentă dintre Puterile transcendentale. Același lucru spune mai clar Apostolul când arată acordul final al întregului Univers cu Binele: ca Lui să se plece orice genunchi, a celor din ceruri și a celor de pe pământ și a celor de sub pământ: și ca orice limbă să mărturisească că Iisus Hristos este Domn, spre slava lui Dumnezeu Tatăl: în loc de coarne, vorbind despre ceea ce este un semn și în alții. noi înșine, creaturile la care ne gândim lângă asta; un festival al vocilor unite ne va ocupa pe toți; acel festival va fi mărturisirea și recunoașterea Ființei Care Este cu adevărat. S-ar putea (a continuat ea) să aleagă multe alte pasaje ale Sfintei Scripturi pentru a stabili doctrina Învierii. De exemplu, Ezechiel sare în spiritul profeției peste tot timpul care intervine, cu durata sa vastă; el stă, prin puterile sale de previziune, în momentul actual al Învierii și, de parcă ar fi privit cu adevărat la ceea ce urmează, îl aduce în descrierea sa înaintea ochilor noștri. El a văzut o câmpie puternică Ezechiel 37:1–10, desfășurată la o distanță nesfârșită în fața lui, și grămezi uriașe de oase aruncate pe ea la întâmplare, unele încoace, altele în altul; și apoi, sub un impuls de la Dumnezeu, aceste oase au început să se miște și să se grupeze cu semenii lor pe care îi aveau cândva, și să adere la prizele familiare, apoi să se îmbrace cu mușchi, carne și piele (care era procesul numit decorare în poezia Psalmilor); un Spirit de fapt dădea viață și mișcare la tot ceea ce se afla acolo. Dar în ceea ce privește descrierea apostolului nostru a minunilor Învierii, de ce ar trebui să o repeți, văzând că poate fi găsită și citită cu ușurință? Cum, de exemplu, cu un strigăt și sunetul trâmbițelor (în limba Cuvântului) toate lucrurile moarte și prosternate vor fi schimbate într-o clipă din ochi în ființe nemuritoare. Voi trece peste expresiile din Evanghelii; căci sensul lor este destul de clar pentru fiecare; iar Domnul nostru nu declară numai în cuvânt că trupurile morților vor fi înviate; dar El arată în acțiune însăși Învierea, făcând un început al acestei lucrări de mirare din lucruri mai la îndemâna noastră și mai puțin susceptibile de a fi puse la îndoială. Mai întâi, adică, El își arată puterea dătătoare de viață în cazul formelor mortale de boală și alungă acele boli printr-un singur cuvânt de poruncă; apoi El a crescut o fetiță tocmai moartă; apoi El îl pune pe un tânăr, care este deja dus, să stea pe covorașul lui și-l dă mamei sale; după aceea, El cheamă din mormântul său pe Lazăr, mort de patru zile și deja descompus, înviorând trupul înclinat cu vocea Lui poruncitoare; apoi, după trei zile, El înviează din morți propriul Său trup omenesc, deși străpuns cu cuie și suliță, și aduce amprenta acelor cuie și rana suliței pentru a mărturisi despre Înviere. Dar cred că o mențiune detaliată a acestor lucruri nu este necesară; căci nicio îndoială despre ei rămâne în mintea celor care au acceptat relatările scrise despre ei. Dar, am spus eu, nu acesta era punctul în discuție. Cei mai mulți dintre ascultătorii tăi vor fi de acord cu faptul că într-o zi va fi o Înviere și că omul va fi adus în fața tribunalului incoruptibil; din cauza atât a dovezilor Scripturii, cât și a examinării noastre anterioare a chestiunii. Dar încă rămâne întrebarea: starea la care trebuie să ne așteptăm să fie ca starea actuală a corpului? Pentru că, dacă da, atunci, așa cum spuneam, mai bine oamenii ar trebui să evite deloc să spere la vreo Înviere. Căci dacă trupurile noastre vor fi readuse la viață în aceeași stare în care se află atunci când încetează să mai respire, atunci tot ceea ce omul poate aștepta cu nerăbdare în Înviere este o calamitate nesfârșită. Căci ce spectacol este mai jalnic decât atunci când la bătrânețe extremă trupurile noastre se zgâlțâie și se transformă în ceva respingător și hidos, cu carnea irosită de-a lungul anilor, pielea s-a uscat în jurul oaselor până când totul este în riduri, mușchii într-o stare spasmodică de la nu mai sunt îmbogățiți cu umiditatea lor naturală și întregul corp se desfășoară fără putere pe ambele părți. munca lor firească, zguduită de un tremur involuntar? Ce priveliște iarăși sunt corpurile persoanelor într-un consum îndelungat! Ele diferă de oasele goale doar prin faptul că dau aspectul că sunt acoperite cu un văl uzat de piele. Ce priveliște sunt și cele ale persoanelor umflate de boala hidropiziei! Ce cuvinte ar putea descrie desfigurarea inestetică a bolnavilor de lepră? Treptat, peste toate membrele și organele lor de senzație, putrezirea se răspândește și le devorează. Ce cuvinte le-ar putea descrie pe acelea ale persoanelor care au fost mutilate în urma unui cutremur, a unei lupte sau a oricărei alte vizite și care trăiesc într-o astfel de situație mult timp înainte de moartea lor naturală? Sau a celor care dintr-o accidentare au crescut din fragedă copilărie cu membrele stricate! Ce se poate spune despre ei? Ce trebuie să ne gândim despre trupurile nou-născuților care au fost fie expuși, fie sugrumați, fie au murit de moarte naturală, dacă vor fi readuși la viață așa cum au fost? Să continue în acea stare infantilă? Ce stare ar putea fi mai mizerabilă decât atât? Sau vor ajunge la floarea vârstei lor? Ei bine, dar cu ce fel de lapte are natura să-i alăpteze din nou? Se ajunge atunci la asta: că, dacă trupurile noastre ar trebui să trăiască din nou în toate privințele la fel ca înainte, acest lucru pe care îl așteptăm este pur și simplu o calamitate; pe când, dacă nu sunt la fel, persoana înviată va fi alta decât cea care a murit. Dacă, de exemplu, un băiețel a fost îngropat, dar un om matur învie din nou, sau invers, cum putem spune că mortul în sine a înviat, atunci când i-a înlocuit pe cineva în virtutea acestei diferențe de vârstă? În loc de copil, se vede un bărbat mare. În loc de bătrân, se vede o persoană în floare. De fapt, în loc de o persoană, alta în întregime. Infirmul este preschimbat în om abil; suferintul consumator într-un om a cărui carne este fermă; și așa mai departe din toate cazurile posibile, să nu le enumerăm de teamă să nu fie prolixe. Dacă, deci, trupul nu va reveni la viață, așa cum era în atributele sale, ca atunci când s-a amestecat cu pământul, acel trup mort nu va învia din nou; ci dimpotrivă pământul va fi format într-un alt om. Cum mă va afecta, deci, Învierea, când în locul meu va prinde altcineva? Altcineva, zic eu; căci cum aș putea să mă recunosc când, în loc de ceea ce am fost eu însumi, văd pe cineva, nu pe mine? Nu pot fi cu adevărat eu, decât dacă este în toate privințele la fel cu mine. Să presupunem, de exemplu, că în această viață am avut în memorie trăsăturile cuiva; să spunem că era chel, avea buze proeminente, un nas oarecum plat, un ten deschis, ochi cenușii, păr alb, piele încrețită; apoi s-a dus să-l caute pe unul ca acesta și a întâlnit un tânăr cu un păr fin, un nas acvilin, un ten întunecat și, în toate celelalte privințe, destul de diferit în tipul lui de chip; Văd probabilitatea pe cea din urmă să mă gândesc la prima? Dar de ce să ne oprim mai mult asupra acestor obiecții mai puțin forțate la adresa Învierii și să o neglijăm pe cea mai puternică dintre toate? Căci cine nu a auzit că viața umană este ca un pârâu, care se deplasează de la naștere la moarte cu un anumit ritm de progres și apoi încetează din acea mișcare progresivă numai când încetează și ea să mai existe? Această mișcare într-adevăr nu este una de schimbare spațială; grosul nostru nu se depășește niciodată; dar face acest avans prin intermediul alterării interne; și atâta timp cât această alterare este cea pe care o presupune numele ei, ea nu rămâne niciodată în același stadiu (din clipă în clipă); căci cum poate ceea ce este alterat să fie păstrat într-o asemănare? Focul pe fitil, în ceea ce privește aspectul, pare cu siguranță întotdeauna același, continuitatea mișcării sale dându-i aspectul de a fi un întreg neîntrerupt și centrat pe sine; dar în realitate se transmite mereu și nu rămâne niciodată la fel; umiditatea care este extrasă de căldură este arsă și transformată în fum în momentul în care a izbucnit în flacără și această forță alterativă afectează mișcarea flăcării, lucrând de la sine la schimbarea obiectului în fum; așadar, cum este imposibil pentru cel care a atins acea flacără de două ori în același loc, să atingă de două ori chiar aceeași flacără (căci viteza modificării este prea rapidă; ea nu așteaptă a doua atingere, oricât de repede ar putea fi efectuată; flacăra este întotdeauna proaspătă și nouă; ea se produce mereu, se transmite mereu, nu rămâne niciodată la un lucru de același fel), se găsește într-o singură constituție de același fel. corpul nostru. Există un aflux și un aflux care se desfășoară în ea într-un progres alterativ până în momentul în care încetează să mai trăiască; atâta timp cât trăiește, nu are ședere; pentru că fie este în curs de completare, fie se descarcă în vapori, fie este menținut în mișcare prin ambele procese combinate. Așadar, dacă un anumit om nu este același cu cel de ieri, ci este făcut diferit prin această transmutare, atunci când Învierea ne va readuce trupul la viață, acel singur om va deveni o mulțime de ființe umane, astfel încât odată cu învierea lui să se găsească pruncul, copilul, băiatul, tânărul, bărbatul, tatăl, cel care a fost cândva omul intermediar. Dar mai departe; castitatea și desfrânarea sunt ambele purtate în trup; de asemenea, cei care suportă cele mai dureroase torturi pentru religia lor, iar cei pe de altă parte care se retrag de asemenea, atât o clasă cât și cealaltă își dezvăluie caracterul în raport cu senzațiile trupești; deci cum se poate face dreptate la Judecata? Sau luăm cazul unuia și aceluiași om care mai întâi păcătuiește și apoi se curățește prin pocăință și apoi, s-ar putea întâmpla așa, să recade în păcatul său; într-un asemenea caz, atât trupul pângărit, cât și cel neîntinat suferă deopotrivă o schimbare, pe măsură ce natura lui se schimbă, și niciunul dintre ei nu continuă la fel până la capăt; În ce corp, deci, va fi chinuit nenorocitul? În ceea ce este înțepenit de bătrânețe și este aproape de moarte? Dar acesta nu este același lucru cu cel care a făcut păcatul. În aceea, deci, care s-a spurcat făcând loc pasiunii? Dar unde este bătrânul, în cazul ăsta? Aceasta din urmă, de fapt, nu va mai învia, iar Învierea nu va face o lucrare completă; sau altfel se va ridica, în timp ce criminalul va scăpa. Permiteți-mi să spun altceva și dintre obiecțiile făcute de necredincioși față de această doctrină. Nicio parte a corpului, îndeamnă ei, nu este făcută de natură fără o funcție. Unele părți, de exemplu, sunt cauzele eficiente din interiorul nostru pentru a fi în viață; fără ei viața noastră în carne și oase nu ar putea fi dusă mai departe; astfel sunt inima, ficatul, creierul, plămânii, stomacul și celelalte elemente vitale; altele sunt alocate activităților de senzație; altele la cele de predare si mers; altele sunt adaptate pentru transmiterea unei posterităţi. Acum, dacă viața care va veni va fi exact în aceleași circumstanțe ca aceasta, presupusa schimbare din noi este redusă la nimic; dar dacă raportul este adevărat, așa cum este într-adevăr, care reprezintă căsătoria ca nefăcând parte din economia acelei vieți de apoi, iar mâncatul și băutul nu își păstrează atunci continuitatea, la ce va fi de folos membrii corpului nostru, când nu mai trebuie să ne așteptăm în acea existență la niciuna dintre activitățile pentru care membrii noștri există acum? Dacă, de dragul căsătoriei, există acum anumite organe adaptate pentru căsătorie, atunci, ori de câte ori acestea din urmă încetează să mai existe, nu vom avea nevoie de acele organe: același lucru se poate spune despre mâinile cu care se lucrează, picioarele cu care alerga, gura pentru a lua hrana cu care se mănâncă, dinții cu care se măcina, organele stomacului pentru a digera superfluxul, care devin superfluxuri pentru a digera. Când, așadar, toate aceste operațiuni nu vor mai fi cum sau de ce vor exista instrumentele lor? Deci, în mod necesar, dacă lucrurile care nu vor contribui în vreun fel la acea altă viață nu vor înconjura corpul, nici una dintre părțile care constituie corpul în prezent nu ar exista. Acea viață, deci, va fi dusă mai departe de alte instrumente; și nimeni nu ar putea numi o asemenea stare de lucruri o Înviere, în care mădularele particulare nu mai sunt prezente în trup, din cauza faptului că sunt inutile pentru acea viață. Dar dacă pe de altă parte Învierea noastră va fi reprezentată în fiecare dintre acestea; atunci Autorul Învierii va modela în noi lucruri fără folos și fără avantaj pentru acea viață. Și totuși trebuie să credem, nu numai că există o Înviere, ci și că nu va fi o absurditate. Trebuie, așadar, să ascultăm cu atenție explicația acestui lucru, astfel încât, pentru fiecare parte a acestui adevăr să avem probabilitatea salvată până la ultimul. Când am terminat, Învățătorul a răspuns astfel: Ai atacat doctrinele legate de Înviere cu ceva duh, în felul retoricii cum se numește; ai parcurs adevărul cu argumente plauzibil de subversive; atât de mult, încât cei care nu au analizat cu mare atenție acest adevăr misterios ar putea fi afectați în viziunea lor asupra lui de probabilitatea acestor argumente și ar putea crede că dificultatea începută împotriva a ceea ce a fost înaintat nu a fost cu totul lipsită de sens. Dar, a continuat ea, adevărul nu stă în aceste argumente, chiar dacă ne este imposibil să le dăm un răspuns retoric, redactat într-un limbaj la fel de puternic. Adevărata explicație a tuturor acestor întrebări este încă depozitată în comorile ascunse ale Înțelepciunii și nu va ieși la lumină decât în ​​momentul în care vom fi învățați misterul Învierii prin realitatea ei; și atunci nu va mai fi nevoie de fraze pentru a explica lucrurile la care sperăm acum. La fel de multe întrebări ar putea fi puse în dezbatere printre oamenii care stau noaptea cu privire la felul de lucru care este soarele, și atunci simpla apariție a lui în toată frumusețea lui ar face ca orice descriere verbală să fie de prisos, așa orice calcul care încearcă să ajungă în mod conjectural la starea viitoare va fi redus la neant de obiectul speranțelor noastre, atunci când vine asupra noastră. Dar întrucât este de datoria noastră să nu lăsăm neexaminate argumentele aduse împotriva noastră în niciun fel, vom expune adevărul cu privire la aceste puncte după cum urmează. Mai întâi să obținem o noțiune clară cu privire la scopul acestei doctrine; cu alte cuvinte, care este scopul pe care Sfânta Scriptură îl are în vedere de a o promulga și de a crea credința în ea. Ei bine, pentru a schița conturul unui adevăr atât de vast și pentru a-l cuprinde într-o definiție, vom spune că Învierea este reconstituirea naturii noastre în forma sa originală. Dar în acea formă de viață, a căreia Dumnezeu Însuși a fost Creatorul, este rezonabil să credem că nu a existat nici vârsta, nici pruncie, nici vreuna dintre suferințele care decurg din diferitele noastre infirmități prezente, nici vreun fel de suferință trupească. Este rezonabil, spun eu, să credem că Dumnezeu nu a fost Creatorul niciunui dintre aceste lucruri, dar că omul a fost un lucru divin înainte ca omenirea sa să ajungă la îndemâna atacului răului; că apoi, totuşi, odată cu pătrunderea răului, toate aceste necazuri au izbucnit şi asupra lui. În consecință, o viață care este liberă de rău nu trebuie să fie trecută în mijlocul lucrurilor care rezultă din rău. Rezultă că atunci când un om călătorește prin gheață, trebuie să-și răcească corpul; sau când merge într-un soare foarte fierbinte că trebuie să-și întunece pielea; dar dacă s-a ținut departe de una sau de alta, el scapă cu totul de aceste rezultate, atât de întunecare, cât și de înfrigurare; nimeni, de fapt, atunci când o anumită cauză a fost înlăturată, nu ar fi justificat să caute efectul acelei cauze particulare. Tot așa natura noastră, devenind pasională, a trebuit să întâlnească toate rezultatele necesare unei vieți de pasiune: dar când va fi revenit la acea stare de binecuvântare fără pasiune, nu va mai întâlni rezultatele inevitabile ale tendințelor rele. Văzând, deci, că toate infuziile vieții brutei în natura noastră nu au fost în noi înainte ca omenirea noastră să coboare prin atingerea răului în patimi, cu siguranță, atunci când vom abandona acele patimi, vom abandona toate rezultatele lor vizibile. Nimeni, așadar, nu va fi îndreptățit să caute în acea altă viață consecințele oricărei pasiuni în noi. Așa cum un om, care, îmbrăcat într-o tunică zdrențuită, s-a dezbrăcat de veșminte, nu mai simte rușinea asupra lui, tot așa și noi, când ne-am dat jos acea tunică inestetică moartă făcută din piei de brute și ne-am îmbrăcat pe noi (căci înțeleg hainele de piele însemnând acea conformație aparținând unei naturi brute), de care ne-am familiarizat atunci când eram pasionați de natura brută, odată cu aruncarea acelei tunici, aruncați de la noi toate lucrurile care erau în jurul nostru din pielea aceea de brută; și astfel de acreții sunt actul sexual, concepția, nașterea, impuritățile, alăptarea, hrănirea, evacuarea, creșterea treptată până la dimensiunea maximă, vîrsta de viață, bătrânețea, boala și moartea. Dacă acea piele nu ne mai este în jurul nostru, cum pot fi lăsate în urmă în noi consecințele rezultate? Atunci este o nebunie, atunci când trebuie să ne aşteptăm la o stare diferită a lucrurilor în viaţa viitoare, să obiectăm la doctrina Învierii pe baza a ceva care nu are nimic de-a face cu aceasta. Adică, ce are de-a face subțirețea sau corpulența, o stare de consum sau de abundență, sau orice altă condiție care apare într-o natură care este mereu în flux, cu cealaltă viață, oricât de străină este de orice trecere trecătoare și trecătoare ca aceea? Un singur lucru este necesar pentru operarea Învierii; adică că un om ar fi trebuit să trăiască, prin naștere; sau, ca să folosim mai degrabă cuvintele Evangheliei, ca un om să se nască în lume; durata sau scurtitatea vieții, felul, cutare sau cutare, a morții, este un subiect irelevant de anchetă în legătură cu acea operațiune. Indiferent de exemplu pe care l-am lua, oricum presupunem că aceasta a fost, este la fel; din aceste diferenţe de viaţă nu apare nicio dificultate, la fel ca orice uşurinţă, cu privire la Înviere. Cel care a început odată să trăiască trebuie neapărat să continue să trăiască odată, după ce dizolvarea sa intermediară în moarte a fost reparată în Înviere. Cât despre cum și când dizolvarea lui, ce contează ele pentru Înviere? Luarea în considerare a unor astfel de puncte aparține unei alte direcții de cercetare. De exemplu, un om poate să fi trăit în mângâierea trupului, sau în suferință, virtuos sau vicios, renumit sau în dizgrație; poate că și-a petrecut zilele lamentabil sau fericit. Aceste rezultate și altele asemănătoare trebuie să fie obținute din durata vieții sale și din modul de viață; și pentru a putea judeca asupra lucrurilor făcute în viața lui, va fi necesar ca judecătorul să-și cerceteze îngăduirile, după caz, sau pierderile, sau boala, sau bătrânețea, sau tinerețea, sau bogăția sau sărăcia lui: cât de bine sau de rău și-a încheiat un om, pus în oricare dintre acestea, grija lui; fie că a fost destinatarul multor binecuvântări sau al multor rele într-o perioadă de viață; sau nu a gustat deloc pe niciunul dintre ele, dar a încetat să mai trăiască înainte ca puterile sale mentale să se formeze. Dar ori de câte ori va veni vremea când Dumnezeu ne va fi readus natura la starea primordială a omului, va fi inutil să vorbim despre astfel de lucruri atunci și să ne imaginăm că obiecțiile bazate pe astfel de lucruri pot dovedi că puterea lui Dumnezeu este împiedicată să ajungă la sfârșitul Său. Sfârșitul Lui este unul și unul singur; este aceasta: când întregul nostru neam va fi fost desăvârșit de la primul om până la ultimul – unii fiind curățați de rău în această viață deodată, alții după aceea, în perioadele necesare, au fost vindecați prin Foc, alții fiind în viața lor de aici inconștienți în egală măsură de bine și de rău – pentru a oferi fiecăruia dintre noi participarea la binecuvântările, care nu sunt în Scriptura. văzut, nici urechea auzită, nici gândul atins vreodată. Dar aceasta nu este altceva, așa cum cel puțin înțeleg eu, decât a fi în Dumnezeu Însuși; căci Binele care este mai presus de auz, ochi și inimă trebuie să fie acel Bin care transcende universul. Dar diferența dintre viața virtuoasă și cea vicioasă dusă în timpul prezent va fi ilustrată în acest fel; adică în participarea mai rapidă sau mai întârziată a fiecăruia la acea binecuvântare promisă. În funcție de cantitatea de răutate înrădăcinată a fiecăruia, se va calcula durata vindecării sale. Această vindecare constă în curățarea sufletului său, iar aceasta nu poate fi realizată fără o condiție chinuitoare, așa cum a fost expus în discuția noastră anterioară. Dar oricine ar înțelege mai pe deplin inutilitatea și irelevanța tuturor acestor obiecții încercând să pătrundă adâncurile înțelepciunii apostolului nostru. Când le-a explicat corintenilor această taină, care, poate, ei înșiși aduceau aceleași obiecții față de ea pe care le aduc astăzi contestatorii săi pentru a ne răsturna credința, el continuă cu propria sa autoritate să mustre îndrăzneala ignoranței lor și vorbește astfel: Îmi veți spune, deci, cum au înviat morții și cu ce trup vin ei? Prostule, ceea ce semeni nu se înviorează, dacă nu moare; Și ceea ce semănați, nu semăna acel trup care va fi, ci grâne goale, poate de grâu sau de alt grâne; Dar Dumnezeu îi dă un trup așa cum i-a plăcut. În acest pasaj, după cum mi se pare, el gălăsește gurile oamenilor care își manifestă ignoranța cu privire la proporțiile potrivite în Natură și care măsoară puterea divină prin propria lor putere și cred că numai atât de mult este posibil pentru Dumnezeu, cât poate înțelege înțelegerea umană, dar că ceea ce este dincolo de ea depășește și capacitatea divină. Pentru omul care l-a întrebat pe Apostol, cum sunt înviați morții? în mod evident implică faptul că, atunci când atomii corpului au fost împrăștiați, este imposibil ca ei să vină din nou împreună; iar aceasta fiind imposibilă, și nicio altă formă posibilă de corp, în afară de cea care decurge dintr-un astfel de adunare, fiind lăsat, el, după moda controversalistilor inteligenți, concluzionează adevărul a ceea ce vrea să demonstreze, printr-o specie de silogism, astfel: Dacă un corp este un grup de atomi, iar un al doilea ansamblu dintre aceștia este imposibil, ce fel de corp vor avea aceia să se ridice din nou? Această concluzie, implicată aparent în această concepție artistică a premiselor, Apostolul numește nebunie, ca provenind de la oameni care nu au reușit să perceapă în alte părți ale creației măiestria puterii divine. Căci, omițând minunile mai sublime ale mâinii lui Dumnezeu, prin care ar fi fost ușor să-și pună ascultătorul într-o dilemă (de exemplu, s-ar fi putut întreba cum sau de unde vine un corp ceresc, cel al soarelui de exemplu, cel al lunii, sau cel care se vede în constelații; de unde el face firmamentul, aerul, apa, dimpotrivă), el convinge, dimpotrivă, de inconsecvență? de obiecte care cresc alături de noi și sunt foarte familiare tuturor. Nu vă învață nici măcar creșterea, întreabă el, că omul care calculând puterile transcendente ale Divinității le limitează prin propriile sale este un prost? De unde provin semințele corpurile care răsare din ele? Ce precede această răsărire? Nu este o moarte care precede? Cel puțin, dacă dizolvarea unui întreg compactat este o moarte; căci, într-adevăr, nu se poate presupune că sămânța ar răsări într-un lăstar decât dacă ar fi fost dizolvată în sol și, astfel, ar deveni spongioasă și poroasă într-o asemenea măsură încât să-și amestece propriile calități cu umiditatea adiacentă a solului și, astfel, să devină transformată într-o rădăcină și lăstar; nu oprindu-se nici măcar acolo, ci schimbându-se din nou în tulpină cu articulațiile ei genunchilor intermediare, care o încinge ca atâtea agrafe, pentru a-i permite să poarte cu silueta ridicată spicul cu încărcătura ei de cereale. Unde, deci, toate aceste lucruri aparțineau boabelor înainte de dizolvarea lui în sol? Și totuși acest rezultat a izvorât din acel bob; dacă acel bob nu ar fi existat mai întâi, spicul nu ar fi apărut. Așadar, așa cum corpul urechii iese la lumină din sămânță, atingerea artistică a puterii lui Dumnezeu producând totul din acel singur lucru, și așa cum nu este nici în întregime același lucru cu acea sămânță, nici cu totul diferit, tot așa (a insistat ea) prin aceste minuni săvârșite pe semințe puteți acum să interpretați misterul Învierii. Puterea Divină, în supraabundența Atotputerniciei, nu numai că vă restabilește acel corp odată dizolvat, ci îi aduce adăugări mari și splendide, prin care ființa umană este echipată într-un mod și mai magnific. Este semănat, spune el, în stricăciune; este înviat în nestricăciune: este semănat în slăbiciune; este ridicat în putere: este semănat în dezonoare; este înviat în slavă: este semănat trup firesc; este ridicat un corp spiritual. Boabele de grâu, după dizolvarea lui în sol, lasă în urmă slăbirea volumului său și calitatea particulară a formei sale, și totuși nu s-a părăsit și nu s-a pierdut, ci, încă egocentric, crește în spic, deși în multe puncte a făcut un avans asupra lui însuși, adică. în mărime, în splendoare, în complexitate, în formă. În același mod, ființa umană depune în moarte toate acele împrejurimi deosebite pe care le-a dobândit din înclinațiile pasionale; dezonoarea, vreau să spun, și corupția și slăbiciunea și caracteristicile vârstei; şi totuşi fiinţa umană nu se pierde pe sine. Se transformă într-un spic de cereale; în nestricăciune, adică în glorie și onoare și putere și perfecțiune absolută; într-o stare în care viața sa nu se mai desfășoară în modurile specifice simplei naturi, ci a trecut într-o existență spirituală și lipsită de pasiuni. Căci particularitatea corpului natural este să fie mereu în mișcare pe un flux, să se modifice mereu din starea lui pentru moment și să se transforme în altceva; dar niciunul dintre aceste procese, pe care le observăm nu numai la om, ci și la plante și brute, nu se va găsi rămânând în viața care va avea loc atunci. Mai mult, mi se pare că cuvintele Apostolului în toate privințele se armonizează cu propria noastră concepție despre ceea ce este Învierea. Ele indică exact același lucru pe care l-am întruchipat în propria noastră definiție a acesteia, în care am spus că Învierea nu este altceva decât reconstituirea naturii noastre în forma sa originală. Căci, în timp ce aflăm din Scriptură în relatarea primei Creații, că mai întâi pământul a născut iarba verde (cum spune narațiunea), și că apoi din această plantă s-a dat sămânță, din care, când a fost vărsată pe pământ, a răsărit din nou aceeași formă a plantei originare, Apostolul, de observat, declară că în același lucru se întâmplă și învierea; și astfel aflăm de la el faptul că nu numai că umanitatea noastră se va schimba apoi în ceva mai nobil, ci și că ceea ce avem de așteptat în ea nu este altceva decât ceea ce a fost la început. Vedem la început, nu era un spic care se ridica dintr-un bob, ci un bob care venea dintr-un spic și, după aceea, spicul crește în jurul bobului: și astfel ordinea indicată în această asemănare arată clar că toată acea stare binecuvântată, care se naște pentru noi prin intermediul Învierii, este doar o întoarcere la starea noastră curată de har. Și noi, de fapt, am fost cândva o ureche plină; dar căldura arzătoare a păcatului ne-a ofilit și apoi, la destrămarea noastră prin moarte, pământul ne-a primit; dar în primăvara Învierii, ea va reproduce acest grăunte gol al trupului nostru sub forma unui spic, înalt, bine proporționat și drept, ajungând până la înălțimea cerului și, pentru lamă și barbă, strălucitor și strălucitor în toate celelalte semne. Căci acest coruptibil trebuie să se îmbrace în nestricăciune; iar această nestricăciune, slavă, onoare și putere sunt acele semne distincte și recunoscute ale Dumnezeirii care au aparținut cândva celui care a fost creat după chipul lui Dumnezeu și pe care le sperăm de acum încolo. Primul om Adam, adică a fost prima ureche; dar odată cu venirea răului, natura umană a fost diminuată într-o simplă mulţime; și, așa cum se întâmplă cu boabele de pe spic, fiecare om individual a fost desprins de frumusețea acelei spice primare și s-a mulțuit în pământ: dar în Înviere ne naștem din nou în splendoarea noastră originală; numai că în locul acelei unice spice primitive devenim nenumăratele miriade de spice din lanurile de porumb. Viața virtuoasă, în contrast cu cea a viciului, se distinge astfel: cei care trăiesc prin purtare virtuoasă și-au exercitat o îngrijire pe ei înșiși sunt dezvăluiți deodată în toate calitățile unei spice desăvârșite, în timp ce cei a căror grăunte gol (adică forțele sufletului lor natural) a devenit prin obiceiuri rele degenerează, parcă, și s-au întărit de vreme. sus), deși trăiesc din nou în Înviere, vor experimenta o foarte mare severitate din partea Judecătorului lor, pentru că nu au puterea de a se ridica în proporțiile depline ale unei urechi și, prin aceasta, devin ceea ce eram înainte de căderea noastră pământească. Remediul oferit de Supraveghetorul produselor este de a aduna împreună neghina și spinii, care au crescut cu sămânța bună și în a căror viață de ticălos au trecut toate forțele secrete care cândva i-au hrănit rădăcina, astfel încât nu numai că a trebuit să rămână fără hrana, dar a fost sufocat și astfel neproductiv de această creștere nefirească. Când din partea nutritivă din interiorul lor tot ceea ce este inversul sau contrafăcuția a fost scos și a fost încredințat focului care mistuie tot ce este nenatural și astfel a dispărut, atunci și în această clasă umanitatea lor va prospera și se va coace în roditori, datorită unei astfel de creștere, și într-o zi după lungi cursuri ale veacurilor, Dumnezeu va reîncepe din nou forma universală. Fericiți sunt, într-adevăr, cei în care frumusețea deplină a acelor urechi va fi dezvoltată în mod direct, ei sunt născuți în Înviere. Totuși spunem acest lucru fără a presupune că orice distincție pur trupească se va manifesta între cei care au trăit virtuos și cei care au trăit vicios în această viață, de parcă ar trebui să credem că unul va fi imperfect în ceea ce privește corpul său material, în timp ce altul va câștiga perfecțiunea în ceea ce privește ea. Prizonierul și liberul, aici în această lume prezentă, sunt la fel în ceea ce privește constituțiile celor două corpuri ale lor; deși în ceea ce privește bucuria și suferința, prăpastia este larg între ele. În acest fel, înțeleg, ar trebui să socotim diferența dintre bine și rău în acel interval de timp. Căci desăvârșirea trupurilor care se ridică din acea semănare a morții trebuie, după cum ne spune Apostolul, să constă în nestricăciune și slavă, cinste și putere; dar orice scădere a unor asemenea excelențe nu denotă o mutilare corporală corespunzătoare a celui care a înviat, ci o retragere și o înstrăinare de fiecare dintre acele lucruri care sunt concepute ca aparținând binelui. Văzând, deci, că una sau alta dintre aceste două idei diametral opuse, adică binele și răul, trebuie să se atașeze în vreun fel de noi, este clar că a spune că un om nu este inclus în bine este o demonstrație necesară că este inclus în rău. Dar atunci, în legătură cu răul, nu găsim nici cinste, nici slavă, nici nestricăciune, nici putere; și astfel suntem forțați să înlăturăm orice îndoială că un om care nu are nimic de-a face cu aceste ultime lucruri menționate trebuie să fie legat de contrariile lor, adică. cu slăbiciune, cu dezonoare, cu stricăciune, cu tot ce este de această natură, așa cum am vorbit în părțile anterioare ale discuției, când am spus câte au fost patimile, izvorâte din rău, de care sufletului îi este atât de greu de scăpat, când s-au infuzat în însăși substanța întregii sale naturi și s-au făcut una cu ea. Atunci când astfel de oameni au fost curățiți de ea și complet îndepărtați de procesele de vindecare realizate de Foc, atunci fiecare dintre lucrurile care alcătuiesc concepția noastră despre bine va veni să-și ia locul; nestricăciunea, adică și viața, și cinstea, și harul și slava și orice altceva despre care presupunem noi trebuie să fie văzut în Dumnezeu și după Chipul Său, omul așa cum a fost făcut. Вам может быть интересно: