O duszy i zmartwychwstaniu

Bazyli, wielki wśród świętych, odszedł z tego życia do Boga; a impuls do opłakiwania go podzielały wszystkie kościoły. Ale jego siostra, Nauczycielka, wciąż żyła; więc udałem się do niej, pragnąc wymiany współczucia po stracie jej brata. Dusza moja była pogrążona w smutku z powodu tego ciężkiego ciosu i szukałam kogoś, kto mógłby to odczuć równie dobrze, z czym mogłaby zmieszać moje łzy. Ale kiedy byliśmy obok siebie, widok Nauczyciela obudził cały mój ból; bo i ona leżała w pokłonie aż do śmierci. Cóż, poddała się mi na chwilę, jak zręczny kierowca, w niekontrolowanej gwałtowności mojego żalu; a potem próbowała mnie powstrzymać mową i skorygować za pomocą hamulców swego rozumowania nieporządek mojej duszy. Zacytowała słowa Apostoła o obowiązku nie smucić się z powodu śpiących; bo tylko ludzie bez nadziei mają takie uczucia. Z sercem wciąż wzburzonym bólem, zapytałem: Jak ludzkość może to w ogóle praktykować? We wszystkich panuje instynktowna i głęboko zakorzeniona wstręt do śmierci! Ci, którzy patrzą na łoże śmierci, z trudem znoszą ten widok; a ci, do których zbliża się śmierć, odsuwają się od niej, jak tylko mogą. Nawet rządzące nami prawo stawia śmierć najwyżej na liście przestępstw i najwyżej na liście kar. Jakim więc środkiem możemy sprawić, że nawet w przypadku obcego człowieka odejście od życia nie będzie uważane za nic, nie mówiąc już o krewnych, gdy tak się stanie, że przestaną oni żyć? Widzimy przed sobą cały bieg ludzkiego życia zmierzający do tego jednego, a mianowicie. jak możemy kontynuować w tym życiu; w istocie właśnie po to wymyśliliśmy domy, w których możemy mieszkać; aby nasze ciała nie leżały w swoim otoczeniu z powodu zimna lub gorąca. Rolnictwo, znowu, co to jest, jeśli nie zapewnienie nam pożywienia? Tak naprawdę wszystkie myśli o tym, jak mamy dalej żyć, wynikają ze strachu przed śmiercią. Dlaczego medycyna jest tak szanowana wśród mężczyzn? Ponieważ uważa się, że swoimi metodami w pewnym stopniu kontynuuje walkę ze śmiercią. Dlaczego mamy gorsety i długie tarcze, nagolenniki i hełmy, całą zbroję obronną, umocnienia fortyfikacji i bramy z żelaznymi kratami, z wyjątkiem tego, że boimy się śmierci? Śmierć jest zatem dla nas z natury tak straszna, jak może być łatwo ocalałemu zastosować się do tego polecenia i pozostać niewzruszonym w obliczu śmierci przyjaciół? Dlaczego, jaki szczególny ból odczuwasz, zapytał Nauczyciel, w samej konieczności umierania? Ta potoczna gadka bezmyślnych osób nie jest wystarczającym oskarżeniem. Co! Czy nie ma powodu do żałoby, odpowiedziałem jej, kiedy widzimy, jak ktoś, kto tak niedawno żył i mówił, nagle staje się martwy i nieruchomy, z wymarłymi wszystkimi organami ciała, bez wzroku i słuchu, ani żadnej innej zdolności postrzegania, jaką posiada ten zmysł? a jeśli zastosujesz wobec niego ogień lub stal, nawet jeśli wbijesz miecz w ciało lub rzucisz go na drapieżne zwierzęta, lub jeśli zakopesz go pod kopcem, ten martwy człowiek pozostanie niewzruszony pod żadnym względem? Widząc więc, że tę zmianę można zaobserwować na wszystkie sposoby i że zasada życia, jakakolwiek by ona nie była, nagle znika z pola widzenia, jak płomień zgasłej lampy, która przed chwilą na niej płonęła, ani nie pozostaje na knotu, ani nie przechodzi gdzie indziej, ale znika całkowicie, jak taka zmiana może zostać zniesiona bez emocji przez kogoś, kto nie ma jasnego podłoża, na którym mógłby się oprzeć? Słyszymy odejście ducha, widzimy pozostałą skorupę; lecz co do części, która została oddzielona, ​​nie wiemy ani co do jej natury, ani co do miejsca, dokąd uciekła; albowiem ani ziemia, ani powietrze, ani woda, ani żaden inny żywioł nie może wykazać, że mieszka w sobie ta siła, która opuściła ciało, po której wycofaniu pozostaje tylko zwłoki, gotowe do rozkładu. Kiedy tak rozwijałem ten temat, Nauczycielka dała mi znak ręką i powiedziała: Z pewnością tym, co niepokoi i niepokoi twój umysł, nie jest myśl, że dusza zamiast trwać wiecznie, kończy się wraz z rozkładem ciała! Odpowiedziałem dość śmiało i bez należytego rozważenia tego, co powiedziałem, gdyż żarliwy żal nie przywrócił mi jeszcze osądu. W rzeczywistości powiedziałem, że Boskie wypowiedzi wydają mi się zwykłymi nakazami, które zmuszają nas do wiary, że dusza trwa wiecznie; nie oznacza to jednak, że doprowadzili nas do tego przekonania jakimkolwiek rozumowaniem. Nasz umysł w nas wydaje się niewolniczo akceptować narzuconą opinię, ale nie ulegać spontanicznemu impulsowi. Dlatego nasz smutek z powodu zmarłego jest tym bardziej dotkliwy; nie wiemy dokładnie, czy ta ożywiająca zasada jest czymś sama w sobie; gdzie to jest lub jak to jest; czy w ogóle istnieje w jakikolwiek sposób gdziekolwiek. Ta niepewność co do rzeczywistego stanu sprawy równoważy opinie obu stron; wielu przyjmuje jeden pogląd, wielu inny; i rzeczywiście są pewne osoby o niemałej reputacji filozoficznej wśród Greków, które utrzymywały i podtrzymują to, co właśnie powiedziałem. Precz, wołała z tymi pogańskimi bzdurami! W tym bowiem wynalazca kłamstw fabrykuje fałszywe teorie tylko po to, by zaszkodzić Prawdzie. Obserwuj to i nic więcej; że taki pogląd na duszę jest niczym innym, jak porzuceniem cnoty i szukaniem jedynie przyjemności chwili; Należy zwątpić w życie wieczne, dzięki któremu cnota rości sobie prawo do korzyści. I módlcie się, w jaki sposób – zapytałem – możemy uzyskać silną i niezachwianą wiarę w trwanie duszy? Ja także mam świadomość, że życie ludzkie zostanie pozbawione najpiękniejszej ozdoby, jaką życie ma dać, to znaczy cnoty, jeśli nie zbuduje się w nas niewątpliwej pewności co do tego. Na czym w istocie może się oprzeć cnota w przypadku tych osób, które postrzegają obecne życie jako granicę swego istnienia i nie spodziewają się niczego poza nim? Cóż, odpowiedział Nauczyciel, musimy poszukać miejsca, od którego moglibyśmy rozpocząć dyskusję na ten temat; a jeśli chcesz, niech sam podejmiesz obronę przeciwstawnych poglądów; bo widzę, że twój umysł jest trochę skłonny zaakceptować takie rozwiązanie. Następnie, po stwierdzeniu sprzecznego przekonania, będziemy mogli szukać prawdy. Kiedy przedstawiła tę prośbę, a ja odrzuciłem podejrzenie, że stawiam zarzuty naprawdę poważnie, zamiast jedynie chcieć uzyskać solidną podstawę dla wiary w duszę, podając najpierw przed sąd to, co jest skierowane przeciwko temu poglądowi, zacząłem: Czy obrońcy przeciwnego przekonania nie powiedzieliby tak: że ciało, będąc złożonym, musi koniecznie zostać rozdzielone na to, z czego się składa? A kiedy koalicja elementów w ciele ustanie, każdy z tych elementów w naturalny sposób skłania się ku swojemu pokrewnemu elementowi z nieodpartą skłonnością do lubienia; ciepło w nas połączy się w ten sposób z ciepłem, ziemia z ciałem stałym, a każdy z pozostałych pierwiastków również przejdzie do swego podobnego. Gdzie zatem będzie potem dusza? Jeśli ktoś stwierdzi, że jest w tych elementach, to będzie musiał przyznać, że jest z nimi identyczny, gdyż to stopienie nie mogłoby nastąpić pomiędzy dwiema rzeczami o różnej naturze. Biorąc to jednak pod uwagę, duszę należy koniecznie postrzegać jako rzecz złożoną, połączoną z cechami tak przeciwstawnymi. Ale kompleks nie jest prosty i należy go zaliczyć do kompozytu, a kompozyt jest z konieczności rozpuszczalny; a rozpuszczenie oznacza zniszczenie związku; a to, co ulega zniszczeniu, nie jest nieśmiertelne, w przeciwnym razie samo ciało, rozkładające się na elementy składowe, mogłoby zostać nazwane nieśmiertelnym. Jeżeli natomiast dusza jest czymś innym niż te elementy, to gdzie nasz rozum może wskazać jej miejsce, skoro ze względu na swą obcą naturę nie można jej w tych elementach odkryć, a nie ma też innego miejsca na świecie, w którym mogłaby dalej istnieć, zgodnie ze swoim specyficznym charakterem? Jeśli jednak czegoś nie można znaleźć nigdzie, oznacza to, że po prostu nie istnieje. Nauczyciel westchnął delikatnie na te moje słowa, a następnie powiedział: Być może były to zarzuty lub tym podobne, które stoicy i epikurejczycy zebrani w Atenach wysunęli w odpowiedzi Apostołowi. Słyszałem, że Epikur posunął swoje teorie właśnie w tym kierunku. Struktura rzeczy była w jego mniemaniu sprawą przypadkową i mechaniczną, bez Opatrzności przenikającej jej działania; i w związku z tym myślał, że życie ludzkie jest jak bańka, istniejąca tylko tak długo, jak długo znajdujący się w niej oddech jest wstrzymywany przez otaczającą substancję, ponieważ nasze ciało jest jedynie jakby membraną obejmującą oddech; i że wraz z upadkiem inflacji uwięziona esencja wygasła. Dla niego widzialne było granicą istnienia; uczynił nasze zmysły jedynym środkiem naszego poznania rzeczy; całkowicie zamknął oczy swojej duszy i nie był w stanie widzieć niczego w świecie zrozumiałym i niematerialnym, tak jak człowiek uwięziony w chatce, której ściany i dach zasłaniają widok na zewnątrz, pozostaje bez przebłysku wszystkich cudów nieba. Zaprawdę, wszystko we wszechświecie, co jest postrzegane jako przedmiot zmysłów, jest jak ziemny mur, tworzący sam w sobie barierę pomiędzy węższymi duszami a tym zrozumiałym światem, gotowym do ich kontemplacji; i tylko ziemia, woda i ogień są tym, co widzą; skąd pochodzi każdy z tych elementów, w czym i przez co są objęte, dusze takie ze względu na swoją ciasnotę nie są w stanie wykryć. Podczas gdy widok szaty nasuwa każdemu tkacza, a na widok statku pojawia się myśl budowniczego, a temu, kto widzi budowę, przychodzi na myśl ręka budowniczego, te małe duszki wpatrują się w świat, ale ich oczy są ślepe na Tego, którego objawia to wszystko, co widzimy wokół nas; i tak głoszą swoje sprytne i ostre doktryny o zanikaniu duszy: – ciało z elementów i elementy z ciała, a poza tym o niemożliwości istnienia duszy (jeśli nie ma to być jednym z tych elementów lub być w jednym osadzona); jeśli bowiem ci przeciwnicy przypuszczają, że dusza nie jest spokrewniona z żywiołami, nie ma jej nigdzie po śmierci, to muszą na początek zaproponować nieobecność duszy także w życiu cielesnym, widząc, że samo ciało jest niczym innym jak zbiorowiskiem tych elementów; dlatego też nie mogą nam mówić, że dusza również tam się znajduje, niezależnie ożywiając ich związek. Jeśli dusza nie może istnieć po śmierci, choć żywioły tak, to – twierdzę – zgodnie z tą nauką również nasze życie okazuje się niczym innym jak śmiercią. Ale z drugiej strony, jeśli istnienie duszy teraz w ciele nie budzi wątpliwości, jak mogą utrzymać jej zanik, gdy ciało jest rozłożone na elementy? Następnie, po drugie, muszą wykazać się równą śmiałością także wobec Boga w tej Naturze. Jak bowiem mogą twierdzić, że zrozumiałe i niematerialne Niewidzialne można rozpuścić i rozproszyć w wilgoci i miękkości, a także w gorącym i suchym, i w ten sposób utrzymać wszechświat w istnieniu poprzez byt, choć nie ma pokrewnej natury z rzeczami, które przenika, ale przez to nie jest niezdolny do ich przeniknięcia? Niech zatem usuną ze swojego systemu to samo Bóstwo, które podtrzymuje świat. To jest właśnie ten punkt, powiedziałem, co do którego nasi przeciwnicy nie mogą nie mieć wątpliwości; mianowicie. że wszystko zależy od Boga i jest przez Niego objęte, lub że w ogóle istnieje jakakolwiek boskość wykraczająca poza świat fizyczny. Lepiej byłoby, wołała, milczeć w sprawie takich wątpliwości i nie raczyć się udzielaniem odpowiedzi na takie głupie i niegodziwe propozycje; istnieje bowiem Boskie przykazanie, które zabrania nam odpowiadać głupcowi za jego głupotę; i musi być głupcem, jak oznajmia Prorok, który twierdzi, że Boga nie ma. Ponieważ jednak trzeba mówić, podam wam argument, który nie jest mój ani żadnego człowieka (ponieważ miałby wówczas niewielką wartość, ktokolwiek by go wypowiedział), ale argument, który całe Stworzenie przedstawia słuchaczom oka za pomocą swoich cudów, zręczną i artystyczną wypowiedzią, która dociera do serca. Stworzenie wprost głosi Stwórcę; bo same niebiosa, jak mówi Prorok, głoszą chwałę Boga swoimi niewypowiedzianymi słowami. Widzimy powszechną harmonię na cudownym niebie i na cudownej ziemi; jak wszystkie zasadniczo przeciwstawne sobie elementy są splecione razem w niewysłowioną jedność, aby służyć jednemu wspólnemu celowi, a każdy z nich wnosi swoją szczególną siłę do utrzymania całości; jak nierozłączne i wzajemnie odpychające się elementy nie oddalają się od siebie ze względu na swoje cechy szczególne, tak samo jak nie ulegają zniszczeniu, gdy są połączone przez takie przeciwieństwo; jak elementy, które z natury pływają, poruszają się w dół, na przykład ciepło słoneczne schodzi w promieniach, podczas gdy ciała posiadające ciężar unoszą się, rozrzedzając się w parze, tak że woda wbrew swojej naturze unosi się w górę i jest przenoszona przez powietrze do górnych obszarów; jakże ogień firmamentu tak przenika ziemię, że nawet jej otchłanie odczuwają żar; jak wilgoć deszczu wlana do gleby wytwarza, choć jest to z natury, miriady różnych zarazków i ożywia w odpowiednich proporcjach każdy podmiot swojego wpływu; jak szybko obraca się kula polarna, jak orbity w jej obrębie poruszają się w przeciwnym kierunku, ze wszystkimi zaćmieniami, koniunkcjami i odmierzonymi odstępami planet. Widzimy to wszystko przenikliwymi oczami umysłu i nie możemy nie zostać pouczeni za pomocą takiego spektaklu, że Boska moc, działająca umiejętnie i metodycznie, objawia się w tym rzeczywistym świecie i przenikając każdą część, łączy te części z całością i uzupełnia całość porcjami i obejmuje wszechświat jedną wszechkontrolującą siłą, skupioną na sobie i samowystarczalną, nieustanną w swoim ruchu, ale nigdy nie zmieniającą pozycji, którą zajmuje. I módlcie się, jak – zapytałem – ta wiara w istnienie Boga dowodzi wraz z nią istnienia duszy ludzkiej? Bóg bowiem nie jest tym samym, co dusza, więc jeśli wierzy się w jednego, trzeba koniecznie wierzyć w drugiego. Odpowiedziała: Mądrzy ludzie powiedzieli, że człowiek sam w sobie jest małym światem i zawiera wszystkie elementy, które uzupełniają wszechświat. Jeśli ten pogląd jest prawdziwy (a tak się wydaje), być może nie będziemy potrzebowali innego sojusznika niż on, aby ustalić prawdziwość naszej koncepcji duszy. A nasza koncepcja jest taka; że istnieje, mając swoją własną rzadką i osobliwą naturę, niezależnie od ciała o jego wulgarnej fakturze. Dokładną wiedzę o tym świecie zewnętrznym czerpiemy z poznania naszych zmysłów, a te same operacje sensacyjne prowadzą nas do zrozumienia nadzmysłowego świata faktów i myśli, a w ten sposób nasze oko staje się interpretatorem tej wszechmocnej mądrości, która jest widoczna we wszechświecie i wskazuje w sobie na Byt, który ją obejmuje. Podobnie, gdy patrzymy na nasz świat wewnętrzny, nie znajdujemy tam również, w znanym, najmniejszej podstawy do domyślania się nieznanego; nieznane jest także to, co będąc przedmiotem myśli, a nie wzroku, wymyka się zmysłom. Odpowiedziałem: „Nie, bardzo możliwe jest wywnioskowanie mądrości wykraczającej poza wszechświat ze zręcznych i artystycznych projektów, które można zaobserwować w tej zharmonizowanej strukturze natury fizycznej; ale co się tyczy duszy, jaka wiedza jest możliwa dla tych, którzy chcieliby prześledzić, na podstawie wszelkich wskazówek, jakie ciało musi dać, nieznane poprzez znane? Z całą pewnością, odpowiedziała Dziewica, sama dusza dla tych, którzy chcą podążać za mądrym przysłowiem i poznać siebie, jest kompetentną nauczycielką; mam na myśli to, że jest ona istotą niematerialną i duchową, działającą i poruszającą się w sposób odpowiadający jej szczególnej naturze i wyrażającą te szczególne emocje poprzez narządy ciała. Albowiem ta cielesna organizacja istnieje tak samo nawet u tych, którzy właśnie zostali zredukowani przez śmierć do stanu trupa, lecz pozostaje ona bez ruchu i działania, ponieważ nie ma już w niej siły duszy. Porusza się tylko wtedy, gdy w narządach jest czucie i nie tylko, ale siła mentalna za pomocą tego czucia przenika swoimi własnymi impulsami i przemieszcza się tam, dokąd chce, wszystkie te narządy czucia. Czym zatem, zapytałem, jest dusza? Być może istnieje jakiś możliwy sposób określenia jego natury; abyśmy mogli w pewnym stopniu zrozumieć ten temat, w formie szkicu. Jego definicja, odpowiedział Nauczyciel, była próbowana na różne sposoby przez różnych pisarzy, każdy zgodnie ze swoimi własnymi skłonnościami; ale poniżej jest nasza opinia na ten temat. Dusza jest istotą stworzoną, żywą i intelektualną, przekazującą od siebie do zorganizowanego i czującego ciała moc życia i chwytania przedmiotów zmysłowych, o ile utrzymuje się zdolna do tego naturalna konstytucja. To mówiąc wskazała na lekarza, który siedział i patrzył na jej stan, i powiedziała: Tuż obok nas jest dowód na to, co mówię. Jak, pytam, ten człowiek, dotykając palcami pulsu, słyszy w pewnym sensie, poprzez ten zmysł dotyku, Naturę wołającą do niego głośno i opowiadającą mu o swoim szczególnym bólu; w rzeczywistości, że choroba organizmu ma charakter zapalny i że choroba ma swój początek w tym czy innym narządzie wewnętrznym; i że jest taki a taki stopień gorączki? W jaki sposób za pomocą oka można go uczyć innych tego rodzaju faktów, kiedy patrzy, żeby zobaczyć postawę pacjenta i obserwuje wyniszczanie ciała? Podobnie jak stan cery, nieco bladej i zażółconej, oraz spojrzenie oczu, jak u osób cierpiących, mimowolnie skłaniających się do smutku, wskazują na stan wewnętrzny, tak ucho daje informacje o tym samym, rozpoznając naturę choroby na podstawie spłycenia oddechu i towarzyszącego mu jęku. Można powiedzieć, że nawet zmysł węchu u specjalisty nie jest w stanie wykryć rodzaju zaburzenia, ale dostrzega ukryte cierpienie narządów wewnętrznych w określonej jakości oddechu. Czy byłoby tak, gdyby w każdym narządzie zmysłów nie znajdowała się pewna siła inteligencji? Czego nauczyłaby nas o sobie nasza ręka, gdyby myśl nie przeprowadziła jej od czucia do zrozumienia stojącego przed nią przedmiotu? Co samo ucho, jako oddzielone od umysłu, oko, nozdrze lub jakikolwiek inny organ, pomogłoby w rozstrzygnięciu tej kwestii? Zaprawdę, najprawdziwszym jest to, co zapisano w źródłach o przedstawicielach kultury pogańskiej, że umysł widzi, a umysł słyszy. W przeciwnym razie, jeśli nie chcesz, żeby to była prawda, musisz mi powiedzieć, dlaczego patrząc na słońce, tak jak zostałeś przeszkolony przez swojego instruktora, aby na nie patrzeć, twierdzisz, że nie mieści się ono w szerokości swego dysku w wielkości, jaką wydaje się wielu, ale że wielokrotnie przekracza miarę całej Ziemi. Czyż nie utrzymujesz z przekonaniem, że tak jest, ponieważ rozumując poprzez zjawiska, doszedłeś do koncepcji takiego a takiego ruchu, takich odległości w czasie i przestrzeni, takich przyczyn zaćmień? A kiedy patrzysz na ubywający i przybywający księżyc, widzialna postać tego ciała niebieskiego uczy cię innych prawd, a mianowicie. że sam w sobie jest pozbawiony światła i że krąży po okręgu najbliższym ziemi i że oświetla go światło słoneczne; podobnie jak zwierciadła, które, przyjmując na nie słońce, odbijają nie własne promienie, lecz promienie słońca, których światło odbija się od ich gładkiej, błyskającej powierzchni. Ci, którzy to widzą, ale tego nie badają, myślą, że światło pochodzi od samego księżyca. Ale że tak nie jest, dowodzi to; że gdy jest zwrócona w stronę słońca, cała tarcza skierowana w naszą stronę jest oświetlona; ale ponieważ szybciej przemierza swój własny krąg obrotowy niż poruszając się w węższej przestrzeni, ona sama ukończyła to ponad dwanaście razy, zanim słońce choć raz okrążyło jego; skąd tak się składa, że ​​jej istota nie zawsze jest pokryta światłem. Ponieważ jej pozycja zwrócona ku niemu nie jest utrzymywana w częstotliwości jej obrotów; ale podczas gdy to położenie powoduje, że cała strona Księżyca, która na nas patrzy, jest oświetlona, ​​​​bezpośrednio przesuwa się na bok, a jej zwrócona do nas półkula z konieczności zostaje częściowo zacieniona i tylko ta, która jest zwrócona w jego stronę, napotyka jego obejmujące promienie; w rzeczywistości jasność cofa się od tego, co nie może już widzieć słońca, do tego, co nadal je widzi, aż przejdzie prosto przez tarczę słoneczną i otrzyma jego promienie na swą tylną część; i wtedy fakt, że jest w sobie zupełnie pozbawiona światła i blasku, powoduje, że strona zwrócona do nas jest niewidzialna, podczas gdy dalsza półkula jest cała w świetle; i to się nazywa dopełnieniem jej zanikania. Kiedy jednak ponownie w swym obrocie minęła słońce i znalazła się poprzecznie do jego promieni, strona, która przed chwilą była ciemna, zaczyna nieco świecić, gdyż promienie przemieszczają się od części oświetlonej do tej, która ostatnio była niewidoczna. Widzisz, czego oko uczy; a jednak nigdy sam w sobie nie umożliwiłby takiego wglądu, gdyby nie coś, co patrzy oczami i wykorzystuje dane zmysłowe jako zwykłe wskazówki umożliwiające penetrację od tego, co widoczne, do tego, co niewidzialne. Nie trzeba dodawać metod geometrii, które prowadzą nas krok po kroku przez widzialne wytyczenia do prawd znajdujących się poza zasięgiem wzroku, i niezliczonych innych przykładów, które dowodzą, że postrzeganie jest dziełem istoty intelektualnej głęboko zakorzenionej w naszej naturze, działającej poprzez działanie naszych zmysłów cielesnych. Ale co, zapytałem, jeśli upierając się przy wielkich różnicach, które pomimo pewnej jakości materii wspólnej dla wszystkich elementów w ich widzialnej formie, istnieją pomiędzy każdym poszczególnym rodzajem materii (na przykład ruch nie jest we wszystkich jednakowy, niektóre poruszają się w górę, inne w dół, ani forma, ani jakość), ktoś by powiedział, że w te elementy w ten sam sposób włączona jest i przynależąca do tych elementów pewna siła, która wpływa na te intelektualne wglądy i operacje poprzez własny, czysto naturalny wysiłek (takie efekty, np. na przykład, jak to często widzimy, dzieło mechaników, w których rękach materia, połączona zgodnie z zasadami sztuki, naśladuje w ten sposób Naturę, wykazując podobieństwo nie tylko w figurze, ale nawet w ruchu, tak że kiedy element mechanizmu brzmi w swojej części rezonansowej, naśladuje ludzki głos, jednakże nie jesteśmy w stanie dostrzec gdziekolwiek jakiejkolwiek siły mentalnej działającej na konkretną figurę, charakter, dźwięk i ruch); przypuśćmy, powiadam, że mielibyśmy stwierdzić, że wszystko to zostało wytworzone również w organicznej maszynie naszych naturalnych ciał, bez jakiejkolwiek domieszki specjalnej myślącej substancji, ale po prostu dzięki wrodzonej sile napędowej elementów w nas, które same dokonują tych operacji – w rzeczywistości nic innego jak tylko ruch impulsowy, działający na rzecz poznania przedmiotu przed nami; czyż wówczas nie udowodniłby się fakt absolutnego nieistnienia tej intelektualnej i nieuchwytnej Istoty, jaką jest dusza, o której mówisz? Twój przykład – odpowiedziała – i twoje uzasadnienie, choć należące do kontrargumentu, niech obydwa staną się sprzymierzeńcami naszego twierdzenia i niemało przyczynią się do potwierdzenia jego prawdziwości. Dlaczego, jak możesz tak mówić? Bo widzisz, aby zrozumieć, manipulować i zagospodarować bezduszną materię tak, aby sztuka przechowywana w takich mechanizmach stała się niemal duszą tego materiału, na wszystkie różne sposoby, w jakie drwi z ruchu, figury, głosu itd., może zostać zamieniona w dowód na to, że jest w człowieku coś, dzięki czemu wykazuje on wrodzoną zdolność do wymyślania w sobie takich myśli poprzez zdolności kontemplacyjne i wynalazcze oraz po przygotowaniu takich mechanizmów w teorii i wprowadzaniu ich w życie ręcznie umiejętności i pokazać w materii produkt swego umysłu. Po pierwsze, na podstawie myślenia, dostrzegł, że do wytworzenia jakiegokolwiek dźwięku potrzebny jest wiatr; a następnie, chcąc wytworzyć wiatr w mechanizmie, ustalił wcześniej poprzez tok rozumowania i uważną obserwację natury pierwiastków, że na świecie w ogóle nie ma próżni, lecz zapalniczkę należy uważać za próżnię tylko w porównaniu z cięższą; widząc, że samo powietrze, wzięte jako odrębna egzystencja, jest dość zatłoczone. To przez nadużycie języka mówi się, że słoik jest pusty; bo gdy jest pozbawiony jakiejkolwiek cieczy, mimo to, nawet w tym stanie, w oczach doświadczonego jest pełny. Dowodem na to jest fakt, że słoik włożony do basenu z wodą nie zostaje natychmiast napełniony, ale początkowo unosi się na powierzchni, ponieważ zawarte w nim powietrze pomaga utrzymać jego zaokrąglone boki; aż w końcu ręka szuflady z wodą spycha ją na dno, a tam chwyta wodę za szyję; podczas którego to procesu okazuje się, że nie był pusty jeszcze zanim pojawiła się woda; mamy bowiem do czynienia z widowiskiem pewnego rodzaju walki rozgrywającej się w szyi pomiędzy obydwoma żywiołami, podczas której woda pod swoim ciężarem wpychana jest do wnętrza i w ten sposób wpływa do środka; z drugiej strony uwięzione powietrze zostało pozbawione miejsca przez wytrysk wody wzdłuż szyi i dlatego pędziło w przeciwnym kierunku; w ten sposób woda jest zatrzymywana przez silny prąd powietrza i bulgocze i bulgocze. Ludzie to zaobserwowali i zgodnie z tą właściwością dwóch żywiołów opracowali sposób wprowadzenia powietrza do działania swojego mechanizmu. Zrobili coś w rodzaju wnęki z jakiegoś twardego materiału i uniemożliwiali ucieczkę znajdującego się w niej powietrza w jakimkolwiek kierunku; a następnie wprowadził wodę do tej jamy przez otwór, rozdzielając ilość wody zgodnie z wymaganiami; następnie umożliwili wylot w kierunku przeciwnym do powietrza, tak że przeszło ono do rury umieszczonej pod ręką, i w ten sposób, gwałtownie krępowane przez wodę, stało się podmuchem; i to, grając na strukturze rury, dało dźwięk. Czyż te widzialne rezultaty nie dowodzą jasno, że w człowieku istnieje jakiś umysł, coś innego niż widzialny, który na mocy własnej niewidzialnej, myślącej natury najpierw przygotowuje dzięki wewnętrznemu wynalazkowi takie urządzenia, a potem, gdy już dojrzeją, wydobywa je na światło dzienne i ukazuje w podrzędnej materii? Gdyby bowiem można było przypisać takie cuda, jak czyni to teoria naszych przeciwników, faktycznemu tworzeniu się elementów, mechanizmy te budowałyby się samoistnie; brąz nie będzie czekał, aż artysta stanie się podobny do człowieka, lecz stanie się nim dzięki wrodzonej sile; powietrze nie potrzebowałoby fajki, aby zanotować nutę, ale brzmiałoby spontanicznie, w wyniku własnego przypadkowego strumienia i ruchu; a strumień wody w górę nie byłby, jak ma to miejsce obecnie, wynikiem sztucznego ciśnienia zmuszającego ją do poruszania się w nienaturalnym kierunku, ale woda uniosłaby się sama do mechanizmu, znajdując w tym kierunku naturalny kanał. Jeżeli jednak żaden z tych rezultatów nie powstaje samoistnie za pomocą siły elementarnej, lecz przeciwnie, każdy element jest wykorzystywany według własnego uznania, podstępnie; a jeśli sztuczność jest rodzajem ruchu i aktywności umysłu, czy same konsekwencje tego, co zostało podniesione w drodze sprzeciwu, nie pokażą nam Umysłu jako czegoś innego niż rzecz postrzegana? Przyznaję, że rzecz postrzegana nie jest tym samym, co rzecz nie postrzegana; ale w takim stwierdzeniu nie znajduję odpowiedzi na nasze pytanie; nie jest jeszcze dla mnie jasne, za co mamy sądzić, że jest to rzecz niepostrzegana; Twoja argumentacja pokazała mi jedynie, że nie jest to nic materialnego; i nie znam jeszcze pasującej do niego nazwy. Szczególnie chciałem wiedzieć, czym jest, a nie czym nie jest. W ten sam sposób dowiadujemy się wielu rzeczy – odpowiedziała – ponieważ już w samym akcie powiedzenia, że ​​coś jest nie tak, a tak, w sposób dorozumiany interpretujemy samą naturę danej rzeczy. Na przykład, gdy mówimy „niewinny”, mamy na myśli dobrego człowieka; kiedy mówimy niemęski, wyraziliśmy, że mężczyzna jest tchórzem; i można zasugerować bardzo wiele rzeczy w podobny sposób, w którym albo przekazujemy ideę dobroci poprzez zaprzeczenie zła, albo odwrotnie. Cóż, jeśli ktoś tak myśli w odniesieniu do sprawy, która jest przed nami, niezawodnie uzyska się o niej właściwe pojęcie. Pytanie brzmi: co mamy sądzić o umyśle w jego istocie? Zakładając, że pytający rozwiał swoje wątpliwości co do istnienia rzeczy, o której mowa, ze względu na działania, jakie ona nam ukazuje, i chce jedynie wiedzieć, co to jest, odpowiednio odkryłby to, gdy powiedziano mu, że nie jest to to, co postrzegają nasze zmysły, ani kolor, ani forma, ani twardość, ani ciężar, ani ilość, ani wymiar sześcienny, ani punkt, ani nic innego dostrzegalnego w materii; zakładając, to znaczy, że istnieje coś poza tym wszystkim. W tym miejscu przerwałem jej dyskusję: Jeśli pominiesz to wszystko w rachunku, nie widzę, w jaki sposób możesz uniknąć anulowania wraz z nimi tej samej rzeczy, której szukasz. Nie mogę sobie w tej chwili wyobrazić, czego poza tym ma lgnąć aktywność percepcyjna. Przy każdej okazji bowiem, badając za pomocą wnikliwego intelektu zawartość świata, musimy, o ile w ogóle dotkniemy tego, czego szukamy, nieuchronnie dotknąć, podobnie jak ślepcy macający wzdłuż ścian drzwi, jakiejś z tych rzeczy, o których mowa powyżej; musimy zająć się kolorem, formą, ilością lub czymś innym z twojej listy; a jeśli chodzi o stwierdzenie, że dana rzecz nie jest żadną z nich, nasza słabość umysłu skłania nas do przypuszczenia, że ​​ta rzecz w ogóle nie istnieje. Wstyd za taki absurd! – powiedziała z oburzeniem, przerywając. Świetny wniosek, do którego prowadzi nas ten ograniczony, poniżający pogląd na świat! Jeśli wszystko, czego nie można poznać zmysłami, ma zostać wymazane z istnienia, to samo twierdzenie przyznaje, że wszechogarniająca Moc, która przewodniczy rzeczom, nie istnieje; kiedy człowiekowi powiedziano o niematerialnej i niewidzialnej naturze Bóstwa, musi on siłą rzeczy przyjąć takie założenie, uznając je za całkowicie nieistniejące. Jeśli natomiast brak takich cech w Jego przypadku nie stanowi żadnego ograniczenia Jego istnienia, jak można wycisnąć Umysł człowieka z istnienia wraz z tym usuwaniem po kolei każdej właściwości materii? No cóż, odparowałem, argumentując w ten sposób, zamieniamy tylko jeden paradoks na drugi; ponieważ nasz rozum zostanie zredukowany do wniosku, że Bóstwo i Umysł człowieka są identyczne, jeśli prawdą jest, że o żadnym z nich nie można pomyśleć inaczej, jak tylko przez usunięcie wszystkich danych zmysłowych. Nie mów tak, odpowiedziała; mówienie w ten sposób jest również bluźnierstwem. Raczej, jak mówi Pismo, powiedz, że jedno jest podobne do drugiego. To bowiem, co jest stworzone na obraz Bóstwa, z konieczności ma podobieństwo do swego pierwowzoru pod każdym względem; przypomina go w tym, że jest intelektualny, niematerialny, niezwiązany z jakimkolwiek pojęciem ciężaru i wymykający się jakiemukolwiek pomiarowi jego wymiarów; jednakże ze względu na swoją szczególną naturę jest czymś odmiennym od tamtego innego. Rzeczywiście nie byłby to już obraz, gdyby był całkowicie identyczny z tamtym innym; ale tam, gdzie mamy A w niestworzonym prototypie, mamy A na obrazku; tak jak w maleńkiej cząsteczce szkła, kiedy przypadkiem zwrócona jest w stronę światła, często widać cały dysk słońca, nie przedstawiony na nim proporcjonalnie do jego właściwego rozmiaru, ale na tyle, na ile drobnostka cząstki pozwala na to, aby w ogóle była przedstawiona. W ten sposób odbicia tych niewysłowionych cech Bóstwa jaśnieją w wąskich granicach naszej natury; dlatego też nasz rozum, idąc za tymi refleksjami, nie omieszka uchwycić Umysłu w jego istocie, usuwając z pytania wszelkie cechy cielesne; ani z drugiej strony nie sprowadzi czystego i nieskończonego Istnienia do poziomu tego, co przemijające i małe; będzie uważać tę istotę Umysłu jedynie za przedmiot myśli, ponieważ jest to obraz Istnienia, które jest takie; ale nie uzna tego obrazu za identyczny z prototypem. Tak więc, jak nie mamy wątpliwości, dzięki objawieniu się Boskiej tajemniczej mądrości we wszechświecie, co do istniejącej w nim Boskiej Istoty i Boskiej Mocy, która zapewnia jej trwanie (choć gdybyś potrzebował definicji tego Bytu, znalazłbyś w nim Bóstwo całkowicie oddzielone od wszelkich przedmiotów stworzenia, czy to zmysłowych, czy myślowych, podczas gdy i w tych ostatnich dopuszcza się naturalne rozróżnienia), tak też nie ma nic dziwnego w odrębnym istnieniu duszy jako substancji (cokolwiek o niej pomyślimy) być) nie stanowiąc przeszkody w jej rzeczywistym istnieniu, mimo że atomy żywiołów świata nie harmonizują z nią w definicji jej istnienia. W przypadku naszych żywych ciał, składających się z połączenia tych atomów, nie ma, jak już powiedziano, żadnego związku merytorycznego pomiędzy prostotą i niewidzialnością duszy a wulgarnością tych ciał; mimo to nie ma wątpliwości, że jest w nich ożywczy wpływ duszy, wywierany przez prawo, którego ludzkie zrozumienie nie jest w stanie pojąć. Nawet wtedy, kiedy te atomy ponownie się w sobie rozpuściły, ta więź ożywiającego wpływu nie zniknęła; ale tak jak szkielet ciała nadal trzyma się razem, każda poszczególna część posiada duszę, która przenika jednakowo wszystkie jego członki, i nie można nazwać tej duszy twardej i odpornej, choć zmieszanej z ciałem stałym, ani wilgotnej, ani zimnej, lub odwrotnie, chociaż przekazuje życie wszystkim i każdej z tych części, tak też, gdy ta struktura ulegnie rozpuszczeniu i powróci do swoich pokrewnych elementów, nie ma nic przeciwnego prawdopodobieństwu, że ta prosta i niezłożona esencja, która raz na zawsze wzrosła przez jakieś niewytłumaczalne prawo wzrost szkieletu cielesnego powinien stale pozostawać obok atomów, z którymi został zmieszany, i w żadnym wypadku nie powinien być oddzielany od raz utworzonego związku. Nie wynika z tego bowiem, że skoro kompozyt ulega rozpuszczeniu, to i niekompozyt musi się z nim rozpuścić. Nikt nie zaprzeczy, że te atomy – odpowiedziałem – powinny się zjednoczyć i ponownie rozdzielić, co stanowi powstawanie i rozpad ciała. Ale musimy to rozważyć. Pomiędzy tymi atomami są duże odstępy; różnią się od siebie zarówno stanowiskiem, jak i różnicami jakościowymi i osobliwościami. Kiedy rzeczywiście wszystkie te atomy zjednoczą się w danym przedmiocie, rozsądne jest, aby ta inteligentna i bezwymiarowa esencja, którą nazywamy duszą, powinna współgrać z tym, co jest tak zjednoczone; lecz kiedy te atomy zostaną oddzielone od siebie i udają się tam, gdzie popycha je natura, co stanie się z duszą, gdy jej naczynie zostanie w ten sposób rozproszone w wielu kierunkach? Podobnie jak marynarz, gdy jego statek uległ rozbiciu i rozbiciu na kawałki, nie może unieść się naraz po wszystkich kawałkach rozrzuconych po powierzchni morza (ponieważ chwyta każdy kawałek, który mu się podoba, a resztę pozwala odpłynąć), w ten sam sposób dusza, która z natury nie jest w stanie rozpuścić się wraz z atomami, będzie, jeśli będzie jej trudno całkowicie oddzielić się od ciała, przylgnie do któregoś z nich; i jeśli przyjmiemy ten pogląd, konsekwencja nie pozwoli nam uważać jej ani za nieśmiertelną, ponieważ żyje w jednym atomie, ani za śmiertelną, ponieważ nie żyje w wielu z nich. Ale to, co inteligentne i bezwymiarowe, odpowiedziała, nie jest ani skurczone, ani rozproszone (kurczenie się i rozprzestrzenianie jest właściwością jedynie ciała); lecz na mocy swej bezkształtnej i bezcielesnej natury jest ono obecne w ciele jednakowo podczas kurczenia się i rozpraszania jego atomów i nie jest bardziej zawężane przez ściskanie towarzyszące łączeniu się atomów, niż jest przez nie porzucane, gdy wędrują do swoich krewnych, niezależnie od tego, jak szeroki jest odstęp, jaki obserwujemy między obcymi atomami. Na przykład istnieje wielka różnica pomiędzy tym, co pływające i lekkie, w porównaniu z tym, co ciężkie i solidne; pomiędzy ciepłem w porównaniu z zimnem; pomiędzy wilgocią w porównaniu z jej przeciwieństwem; niemniej jednak obecność inteligentnej istoty w każdym z tych elementów, z którymi kiedyś się związała, nie stanowi żadnego wyzwania; to mieszanie się z przeciwieństwami nie powoduje podziału. Uważa się, że te atomy elementarne są oddalone od siebie lokalnie, ze względu na szczególne cechy; ale bezwymiarowa natura nie ma problemu z trzymaniem się tego, co jest lokalnie podzielone, widząc, że nawet teraz umysł może od razu kontemplować niebo nad nami i rozszerzyć swoje pracowite badanie poza horyzont, ani też jego moc kontemplacyjna nie jest wcale rozpraszana przez te wycieczki na tak duże odległości. Nic zatem nie stoi na przeszkodzie obecności duszy w atomach ciała, czy to stopionych w jedności, czy też rozłożonych w wyniku rozpadu. Podobnie jak w amalgamacie złota i srebra można zaobserwować pewną metodyczną siłę, która stopiła metale, i jeśli jeden z nich zostanie później wytopiony z drugiego, to jednak prawo tej metody nadal obowiązuje w każdym z nich, tak że podczas oddzielania amalgamatu metoda ta nie ulega podziałowi wraz z nim (nie można bowiem zrobić ułamków z niepodzielnego), w ten sam sposób tę inteligentną istotę duszy można zaobserwować w zgromadzeniu atomów i nie ulega ona podziałowi, gdy są rozpuszczone; lecz pozostaje z nimi i nawet przy ich oddzieleniu jest z nimi rozległy, choć sam nie jest rozdzielony ani podzielony na części zgodnie z liczbą atomów. Taki stan należy do świata materialnego i przestrzennego, ale to, co jest inteligentne i bezwymiarowe, nie podlega warunkom kosmicznym. Dlatego dusza istnieje w rzeczywistych atomach, które kiedyś ożywiła, i nie ma siły, która mogłaby ją wyrwać z jej spójności z nimi. Jakiż więc powód do melancholii, że to, co widzialne, zostaje zamienione na to, co niewidzialne; i dlaczego twój umysł zrodził w sobie taką nienawiść do śmierci? W związku z tym powróciłem do definicji duszy, którą wcześniej podała, i powiedziałem, że moim zdaniem jej definicja nie wskazywała wystarczająco wyraźnie wszystkich władz duszy, które są przedmiotem obserwacji. Deklaruje, że dusza jest esencją intelektualną, która nadaje ciału organicznemu siłę życiową, dzięki której działają zmysły. Dusza nie działa zatem jedynie w naszym intelekcie naukowym i spekulatywnym; nie wytwarza rezultatów tylko w tym świecie ani nie wykorzystuje narządów zmysłów tylko do tej ich naturalnej pracy. Przeciwnie, w naszej naturze obserwujemy wiele emocji pożądania i wiele gniewu; i obie istnieją w nas jako cechy naszego rodzaju i widzimy, że obie w swoich przejawach wykazują dalsze wiele najbardziej subtelnych różnic. Istnieje na przykład wiele stanów, które powstają w wyniku pragnienia; wiele innych, które z drugiej strony wynikają z gniewu; i żaden z nich nie jest z ciała; ale to, co nie jest z ciała, jest w sposób oczywisty intelektualne. Nasza definicja ukazuje duszę jako coś intelektualnego; tak więc, gdy będziemy podążać za tym poglądem w tym celu, musi wyłonić się jedna z dwóch alternatyw, obie absurdalne; albo złość i pożądanie są w nas duszami wtórymi i miejsce jednej duszy musi zająć wiele dusz, albo też nie można uważać w nas zdolności myślenia za duszę (jeśli nią nie są), przy czym element intelektualny jednakowo przylega do nich wszystkich i piętnuje je wszystkie jako dusze, albo też każdą z nich jednakowo wyklucza ze specyficznych właściwości duszy. „Jesteś całkowicie usprawiedliwiony”, odpowiedziała, zadając to pytanie, i zanim zostało to omówione przez wielu gdzie indziej; mianowicie, co mamy myśleć o zasadzie pożądania i zasadzie gniewu w nas. Czy są one współistotne duszy, właściwe jej jaźni od jej pierwszego zorganizowania, czy też są czymś innym, co pojawia się w nas później? W rzeczywistości, choć wszystkie w równym stopniu pozwalają na odkrycie tych zasad w duszy, badania nie odkryły jeszcze dokładnie, co mamy o nich myśleć, abyśmy mogli zyskać pewne stałe przekonanie na ich temat. Większość ludzi nadal waha się w swoich opiniach na ten temat, a są one równie błędne, jak liczne. Jeśli zaś chodzi o nas, gdyby filozofia pogańska, która metodycznie zajmuje się wszystkimi tymi zagadnieniami, rzeczywiście nadawała się do demonstracji, z pewnością byłoby zbyteczne dodawanie do tych spekulacji dyskusji na temat duszy. Ale podczas gdy ten ostatni w sprawie duszy posunął się w kierunku rzekomych konsekwencji, jakie chciał myśliciel, nie jesteśmy uprawnieni do takiej swobody, mam na myśli potwierdzanie tego, co nam się podoba; czynimy Pismo Święte zasadą i miarą każdej zasady; z konieczności skupiamy na tym wzrok i zatwierdzamy jedynie to, co może być zgodne z intencją tych pism. Musimy zatem pominąć platoński rydwan i parę zaprzęgniętych do niego koni o odmiennych siłach oraz ich woźnicę, przez co filozof alegoryzuje te fakty dotyczące duszy; musimy także zaniedbać wszystko, co powiedział jego następca, filozof, który kierował się prawdopodobieństwem zgodnie z regułami sztuki i pilnie badał właśnie stojące przed nami pytanie, stwierdzając, że dusza jest śmiertelna na podstawie tych dwóch zasad; musimy zaniedbać wszystko przed i po ich czasach, niezależnie od tego, czy filozofowali prozą, czy wierszem, i przyjmiemy jako przewodnik naszego rozumowania Pismo Święte, które ustanawia jako aksjomat, że nie ma doskonałości w duszy, która nie jest również własnością Boskiej natury. Kto bowiem ogłasza, że ​​dusza jest na podobieństwo Boga, twierdzi, że wszystko, co jest Jemu obce, znajduje się poza granicami duszy; podobieństwo nie może zostać zachowane w cechach odmiennych od oryginału. Ponieważ zatem nic z tego rodzaju, co rozważamy, nie jest zawarte w koncepcji Boskiej natury, można rozsądnie przypuszczać, że takie rzeczy również nie są współistotne duszy. Próba zbudowania naszej doktryny w oparciu o zasady dialektyki i nauki, która wyciąga i niszczy wnioski, wiąże się z rodzajem dyskusji, od której poprosimy o zwolnienie, ponieważ jest to słaby i wątpliwy sposób wykazania prawdy. Rzeczywiście, dla każdego jest jasne, że ta subtelna dialektyka posiada siłę, która może zostać obrócona w obie strony, zarówno w celu obalenia prawdy, jak i wykrycia fałszu; dlatego zaczynamy podejrzewać nawet samą prawdę, gdy jest ona przedstawiana w towarzystwie tego rodzaju sztuczek, i myśleć, że sama jej pomysłowość próbuje wypaczać nasz osąd i zakłócić prawdę. Z drugiej strony, jeśli ktoś zaakceptuje dyskusję w nagiej, niesylogistycznej formie, będziemy mówić o tych kwestiach, studiując je tak dalece, jak tylko możemy podążać za łańcuchem tradycji biblijnej. Co zatem stwierdzamy? Mówimy, że fakt, że rozumny zwierzęcy człowiek jest w stanie zrozumieć i poznać, jest z całą pewnością potwierdzony przez osoby spoza naszej wiary; i że definicja ta nigdy nie naszkicowałaby naszej natury w taki sposób, gdyby postrzegała gniew, pożądanie i wszystkie temu podobne emocje jako współistotne tej naturze. W każdym innym przypadku nie można by podać definicji przedmiotu, umieszczając jakość rodzajową zamiast określonej; tak więc, ponieważ zasada pragnienia i zasada gniewu są przestrzegane w równym stopniu w naturze racjonalnej, jak i irracjonalnej, nie można słusznie oznaczyć określonej cechy za pomocą tej cechy gatunkowej. Ale jak można to, co przy definiowaniu natury jest zbędne i godne wykluczenia, traktować jako część tej natury, a więc podatne na zafałszowanie definicji? Każda definicja esencji uwzględnia specyficzną jakość danego przedmiotu; a wszystko, co wykracza poza tę specjalizację, jest odkładane na bok jako niemające nic wspólnego z wymaganą definicją. Jednak bez wątpienia te zdolności gniewu i pożądania mogą być wspólne wszystkim rozumnym i brutalnym naturom; nic wspólnego nie jest tożsame z tym, co jest osobliwe; jest zatem rzeczą konieczną, abyśmy nie zaliczali tych władz do tych, które mają na myśli wyłącznie człowieczeństwo; ale tak jak można dostrzec w człowieku zasadę odczuwania, odżywiania i wzrostu, a mimo to nie naruszyć w ten sposób podanej definicji jego duszy (bo cecha A w duszy nie przeszkadza w byciu w niej także cecha B), tak też, gdy odkryje się w ludzkości te wzruszenia gniewu i pożądania, nie można z tego powodu uczciwie kłócić się z tą definicją, jakby nie była ona w stanie w pełni określić natury człowieka. Co w takim razie – zapytałem Nauczyciela – mamy o tym myśleć? Nie rozumiem jeszcze, jak moglibyśmy słusznie odrzucić zdolności, które faktycznie są w nas. Widzisz, odpowiedziała, toczy się z nimi walka rozumu i walka o uwolnienie od nich duszy; i są ludzie, u których ta walka zakończyła się sukcesem; jak wiemy, podobnie było z Mojżeszem; przewyższał gniew i pożądanie; historia świadczy o nim pod obydwoma względami, że był łagodny ponad wszystkich ludzi (a łagodność wskazuje na brak wszelkiego gniewu i umysł całkowicie pozbawiony urazy) i że nie pragnął żadnej z tych rzeczy, w stosunku do których widzimy tak aktywną zdolność pragnień u ogółu. Nie mogłoby tak być, gdyby władze te były naturą i odnosiły się do treści istoty człowieka. Nie jest bowiem możliwe, aby ktoś, kto wyszedł całkiem poza swoją naturę, w ogóle istniał. Ale jeśli Mojżesz istniał w tym samym czasie i nie znajdował się w takich warunkach, to wynika z tego, że te warunki są czymś innym niż natura, a nie sama natura. Jeżeli bowiem z jednej strony jest to rzeczywiście natura, w której znajduje się istota bytu, a z drugiej strony w naszej mocy jest usunięcie tych warunków, aby ich usunięcie nie tylko nie szkodziło, ale wręcz było dla natury korzystne, to jasne jest, że warunki te należy zaliczyć do zewnętrznych i są raczej uczuciami niż istotą natury; istotą bowiem jest tylko to, czym jest. Jeśli chodzi o gniew, większość uważa, że ​​jest to fermentacja krwi w sercu; inni chęć zadawania bólu w zamian za poprzedni ból; uznalibyśmy to za impuls do skrzywdzenia osoby, która nas sprowokowała. Jednak żadne z tych opisów nie zgadza się z definicją duszy. I znów, gdybyśmy mieli zdefiniować, czym jest pragnienie samo w sobie, nazwalibyśmy je poszukiwaniem tego, czego brakuje, tęsknotą za przyjemnymi przyjemnościami, bólem z powodu braku tego, na czym skupia się serce, lub stanem związanym z jakąś przyjemnością, której nie ma możliwości się cieszyć. Wszystkie te i tym podobne opisy wskazują na pożądanie, lecz nie mają żadnego związku z definicją duszy. Dzieje się tak także w odniesieniu do wszystkich innych stanów, które, jak widzimy, mają jakiś związek z duszą, to znaczy, które są sobie przeciwne, jak tchórzostwo i odwaga, przyjemność i ból, strach i pogarda i tak dalej; każdy z nich wydaje się pokrewny zasadzie pragnienia lub gniewu, choć mają odrębną definicję, aby podkreślić ich własną, osobliwą naturę. Na przykład odwaga i pogarda wykazują pewną fazę gniewnego impulsu; Z drugiej strony, skłonności wynikające z tchórzostwa i strachu wykazują osłabienie i osłabienie tego samego impulsu. Ból ponownie czerpie swój materiał zarówno z gniewu, jak i pożądania. Niemoc bowiem gniewu, polegająca na niemożności ukarania tego, który pierwszy zadał ból, sama staje się bólem; a rozpacz w zdobyciu obiektów pożądania i brak rzeczy, na których nastawione jest serce, powodują w umyśle ten sam ponury stan. Co więcej, w przeciwieństwie do bólu, mam na myśli uczucie przyjemności, podobnie jak ból, dzielące się na gniew i pożądanie; albowiem przyjemność jest motywem przewodnim ich obojga. Wszystkie te warunki, powiadam, mają pewien związek z duszą, a jednak nie są duszą, lecz tylko jak brodawki wyrastające z myślącej części duszy, które są uważane za jej części, ponieważ przylegają do niej, a jednak nie są tym rzeczywistym bytem, ​​którym dusza jest w swej istocie. A jednak, gdy ponownie dołączyłem do Dziewicy, nie widzimy najmniejszej pomocy udzielonej cnotliwym w celu poprawy tych wszystkich warunków. Pragnieniem Daniela była jego chwała; a gniew Fineasza zadowolił Bóstwo. Powiedziano nam również, że strach jest początkiem mądrości i dowiedzieliśmy się od Pawła, że ​​zbawienie jest celem boskiego smutku. Ewangelia nakazuje nam pogardę dla niebezpieczeństwa; a brak lęku i zdumienia nie jest niczym innym, jak tylko wyrazem odwagi, a ta ostatnia jest zaliczana przez Mądrość do rzeczy dobrych. W całym tym Piśmie Świętym pokazuje, że takich warunków nie należy uważać za słabości; słabości nie zostałyby tak wykorzystane do wprowadzenia cnót w życie. Myślę – odpowiedział Nauczyciel – że sam jestem odpowiedzialny za to zamieszanie wynikające z różnych opisów tej sprawy; nie wyraziłem tego bowiem tak wyraźnie, jak mógłbym, wprowadzając do rozważenia pewien porządek konsekwencji. Teraz jednak należy, o ile to możliwe, ustalić taki porządek, aby nasz esej mógł przebiegać w sposób logiczny i nie pozostawiać miejsca na takie sprzeczności. Oświadczamy zatem, że spekulatywna, krytyczna i światopoglądowa zdolność duszy jest jej szczególną właściwością ze względu na samą jej naturę i że w ten sposób dusza zachowuje w sobie obraz łaski Bożej; ponieważ nasz rozum przypuszcza, że ​​sama boskość, jakakolwiek by ona nie była w swej najgłębszej naturze, objawia się właśnie w tych rzeczach – w powszechnym nadzorze i krytycznym rozeznaniu dobra i zła. Ale wszystkie te elementy duszy, które leżą na pograniczu i ze względu na swą szczególną naturę zdolne są skłaniać się do jednego z dwóch przeciwieństw (których ostateczne określenie dobra lub zła zależy od sposobu ich wykorzystania), na przykład gniewu i strachu oraz wszelkich innych podobnych wzruszeń duszy pozbawionej, których natury ludzkiej nie można badać – wszystko to uważamy za naloty z zewnątrz, ponieważ w Pięknej, która jest prototypem człowieka, nie można znaleźć takich cech. Niech teraz poniższe stwierdzenie będzie stanowić zwykłe ćwiczenie (w interpretacji). Modlę się, aby umknęło to szyderstwom złośliwości słuchaczy. Pismo Święte informuje nas, że Bóstwo postępowało w sposób stopniowy i uporządkowany, aż do stworzenia człowieka. Jak zapisano w historii, po założeniu fundamentów wszechświata, człowiek nie pojawił się na ziemi od razu; ale stworzenie zwierząt poprzedziło jego, a rośliny poprzedziły je. W ten sposób Pismo Święte pokazuje, że siły życiowe zmieszały się ze światem materii według stopniowania; po pierwsze, wlał się w nieczułą naturę; i w kontynuacji tego awansował do czującego świata; a następnie wzniósł się do istot inteligentnych i racjonalnych. W związku z tym, chociaż wszystkie istniejące rzeczy muszą być albo cielesne, albo duchowe, te pierwsze dzielą się na ożywione i nieożywione. Przez ożywione mam na myśli osoby posiadające życie; a spośród rzeczy posiadanych przez życie jedni mają je za pomocą czucia, inni nie mają czucia. Powtórzę raz jeszcze: niektóre z tych czujących istot mają powód, inne nie. Ponieważ zatem życie zmysłowe nie mogłoby istnieć bez materii, która jest jego przedmiotem, podobnie jak życie intelektualne nie mogłoby się urzeczywistnić bez wzrastania w czującym, dlatego stworzenie człowieka uważa się za ostatnie, jako za stworzenie człowieka, który przyjął w siebie każdą formę życia, zarówno roślinną, jak i tę, którą można zobaczyć u zwierząt. Jego pożywienie i wzrost czerpie z życia roślinnego; gdyż nawet w warzywach można zaobserwować takie procesy, gdy składniki odżywcze są pobierane przez ich korzenie i wydalane w owocach i liściach. Jego czująca organizacja wywodzi się z brutalnego stworzenia. Ale jego zdolność myślenia i rozumowania jest nieprzekazywalna i jest szczególnym darem naszej natury, który należy rozpatrywać sam w sobie. Jednakże, tak jak natura ta posiada instynkt zdobywania rzeczy niezbędnych do materialnej egzystencji – instynkt, który objawiwszy się w nas, ludziach, nazywamy Apetytem – i jak przyznajemy, odnosi się to do roślinnej formy życia, ponieważ i tam możemy go zauważyć, podobnie jak wiele impulsów pracujących w sposób naturalny, aby zadowolić się pokrewnym pokarmem i wydać kiełkowanie, tak wszystkie szczególne warunki stworzenia zwierzęcego mieszają się z intelektualną częścią duszy. Do nich, kontynuowała, należy gniew; do nich należy strach; do nich wszystkie inne przeciwstawne działania w nas; wszystko z wyjątkiem zdolności rozumowania i myślenia. Już samo to, wybrany produkt całego naszego życia, jak już powiedziano, nosi piętno Boskiego charakteru. Ponieważ jednak, zgodnie z poglądem, który właśnie przedstawiliśmy, nie jest możliwe, aby ta zdolność rozumowania istniała w życiu ciała bez istnienia za pomocą wrażeń zmysłowych i ponieważ doznania istnieją już w bytującym stworzeniu, niejako z konieczności z powodu tego jednego warunku, dusza nasza styka się z innymi rzeczami, które są z nią powiązane; i to są wszystkie te zjawiska w nas, które nazywamy namiętnościami; które nie zostały przypisane naturze ludzkiej w żadnym złym celu (bo Stwórca byłby z całą pewnością sprawcą zła, gdyby w nich, tak głęboko zakorzenionych w naszej naturze, znalazła się jakakolwiek konieczność czynienia zła), lecz zależnie od tego, do jakiego celu nasza wolna wola je wykorzysta, te uczucia duszy stają się narzędziami cnoty lub występku. Są jak żelazo, które kształtuje się zgodnie z wolą rzemieślnika i przyjmuje kształt, jaki przepisuje jego myśl, i staje się mieczem lub jakimś narzędziem rolniczym. Przypuśćmy zatem, że nasz rozum, będący najwyborniejszą częścią naszej natury, panuje nad tymi importowanymi emocjami (jak alegorycznie stwierdza Pismo Święte w nakazie dla ludzi, aby panowali nad zwierzętami), żaden z nich nie będzie aktywny w służbie zła; strach wzbudzi w nas jedynie posłuszeństwo, gniew, hart ducha i tchórzostwo, ostrożność; a instynkt pragnienia zapewni nam rozkosz, która jest Boska i doskonała. Ale jeśli rozum spuści wodze i będzie ciągnięty z tyłu jak woźnica zaplątany w samochodzie, wówczas instynkty te zamienią się w zawziętość, tak jak to się dzieje wśród zwierząt. Ponieważ rozum nie panuje nad wszczepionymi im naturalnymi popędami, tym bardziej gniewne zwierzęta pod wpływem swego gniewu niszczą się wzajemnie; podczas gdy masywne i potężne zwierzęta nie czerpią korzyści ze swojej siły, lecz przez brak rozumu stają się niewolnikami tego, co ma rozum. Ani też czynności wynikające z ich pragnienia przyjemności nie są ukierunkowane na żaden z wyższych obiektów; ani też żaden inny instynkt, którego należy w nich przestrzegać, nie przynosi im żadnego zysku. Podobnie jest z nami, jeśli rozumowanie nie skieruje tych instynktów we właściwym kierunku i jeśli nasze uczucia zapanują nad umysłem, człowiek z rozumu zmieni się w nierozumną istotę, a od boskiej inteligencji spadnie pod wpływem tych namiętności do poziomu bydła. Bardzo poruszony tymi słowami, powiedziałem: Każdemu, kto rzeczywiście się zastanawia, twoje przedstawienie, posuwające się w ten sposób, choć proste i nielakierowane, nosi na sobie wystarczające piętno poprawności i uderza w prawdę. A tym, którzy są ekspertami jedynie w technicznych metodach dowodowych, wystarczy sama demonstracja, aby przekonać; ale co do nas, zgodziliśmy się, że istnieje coś bardziej wiarygodnego niż którykolwiek z tych sztucznych wniosków, a mianowicie to, na co wskazują nauki Pisma Świętego; dlatego też uważam, że konieczne jest zbadanie, oprócz tego, co zostało powiedziane, czy ta natchniona nauka harmonizuje z tym wszystkim. I któż, odpowiedziała, mógłby zaprzeczyć, że prawdę można znaleźć tylko w tym, na czym spoczywa pieczęć świadectwa Pisma Świętego? Jeśli więc zaistnieje potrzeba przytoczenia czegoś z Ewangelii na poparcie naszego poglądu, nie na miejscu będzie tu przestudiowanie przypowieści o pszenicy i kąkolu. Tam gospodarz posiał dobre nasienie; (i jesteśmy wyraźnie domem). Ale wróg, czekając na czas, kiedy ludzie spali, zasiał to, co było niepotrzebne w tym, co było dobre do jedzenia, wkładając kąkol w sam środek pszenicy. Obydwa rodzaje nasion wyrosły razem; niemożliwe było bowiem, aby ziarno włożone w sam środek pszenicy nie wrosło wraz z nią. Ale nadzorca pola zabrania sługom zbierać bezużyteczne plony, ponieważ wyrastają u samego korzenia przeciwnego rodzaju; aby nie wykorzenić wartości odżywczych wraz z tym obcym wzrostem. Uważamy, że Pismo Święte przez dobre nasienie rozumie odpowiednie impulsy duszy, z których każdy, jeśli tylko zostanie wychowany dla dobra, z konieczności wyda w nas owoc cnoty. Ponieważ jednak wśród nich rozsiane zostało złe ziarno błędnego sądu co do prawdziwego Piękna, które jest jedyne w swej wewnętrznej naturze, i ponieważ to ostatnie zostało rzucone w cień przez rosnący wraz z nim wzrost złudzenia (bo czynna zasada pragnienia nie kiełkuje i nie wzrasta w kierunku owego piękna naturalnego, które było w nas zasiane, lecz zmieniło swój wzrost, aby przejść do stanu zwierzęcego i bezmyślnego, właśnie ten błąd co do Piękności niosącej swój impuls do taki skutek; i w ten sam sposób nasienie gniewu nie zahartowuje nas do odwagi, lecz jedynie uzbroi nas do walki z własnym ludem, a siła miłości opuszcza swoje intelektualne cele i całkowicie oszaleje na rzecz nieumiarkowanego korzystania z przyjemności zmysłowych; i w podobny sposób nasze inne uczucia wypuszczają gorszy rozwój zamiast lepszego) – z tego powodu mądry Rolnik pozostawia ten wzrost, który został wprowadzony do jego nasienia, aby tam pozostać, aby nie zostać całkowicie pozbawionymi lepszych. nadzieje poprzez pragnienia zostały wykorzenione wraz z tym nic nie znaczącym wzrostem. Jeśli nasza natura doznała takiego okaleczenia, co nas podniesie, abyśmy mogli uchwycić się niebiańskich rozkoszy? Jeśli zostanie nam odebrana miłość, jak możemy zjednoczyć się z Bogiem? Jeśli gniew ma zostać ugaszony, jaką broń będziemy mieć przeciwko przeciwnikowi? Dlatego Rolnik pozostawia w nas te bękartne nasiona nie po to, aby zawsze przyćmiły cenniejszy plon, ale po to, aby sama ziemia (tak bowiem w swojej alegorii nazywa sercem) dzięki swojej wrodzonej mocy, czyli zdolności rozumowania, uschła jeden wzrost, a drugi uczynił płodnym i obfitym; jeśli jednak tak się nie stanie, zleca ogień, aby zaznaczył różnicę w plonach. Jeśli więc człowiek oddaje się tym uczuciom w odpowiedniej proporcji i trzyma je w swojej mocy, zamiast być trzymanym w ich rękach, używając ich jako narzędzia, tak jak król robi to z licznymi rękami swoich poddanych, wtedy wysiłki w kierunku doskonałości łatwiej mu się powiodą. Ale gdyby stał się ich i, jak ma to miejsce w przypadku buntu niewolników przeciwko swemu panu, dałby się zniewolić tymi niewolniczymi myślami i haniebnie pokłonił się im; ofiarą swoich naturalnych podwładnych, będzie zmuszony zwrócić się do zajęć, które nakażą mu jego władczy panowie. Skoro tak jest, nie będziemy uznawać tych wzruszeń duszy, które leżą w mocy ich posiadaczy na dobre i na złe, za cnotę lub występek. Kiedy jednak ich popęd kieruje się ku temu, co szlachetne, stają się przedmiotem pochwały, jak jego pragnienie w przypadku Daniela, jego gniew wobec Fineasza, a ich smutek dla tych, którzy szlachetnie płaczą. Jeśli jednak skłaniają się do podłości, są to i nazywają się złymi namiętnościami. Po tym stwierdzeniu urwała i pozwoliła na krótką przerwę w dyskusji, podczas której przejrzałem w myślach wszystko, co zostało powiedziane; i wracając do poprzedniego sposobu dowodzenia w jej wykładzie, że nie jest niemożliwe, aby dusza po rozpadzie ciała przebywała w swoich atomach, zwróciłem się do niej ponownie. Gdzie w takim razie jest ten tak głośny i sławny Hades? Słowo to jest często używane zarówno w życiu codziennym, jak i w pismach pogańskich oraz w naszych własnych; i wszyscy myślą, że do niego, jak do bezpiecznego miejsca, migrują stąd dusze. Z pewnością nie nazwałbyś swoich atomów Hadesem. Najwyraźniej, odpowiedział Nauczyciel, nie do końca wziąłeś pod uwagę dyskusję. Mówiąc o wędrówce duszy od widzialnego do niewidzialnego, wydawało mi się, że niczego nie pominąłem w kwestii Hadesu. Wydaje mi się, że czy to w pogaństwie, czy w Boskich pismach, to słowo oznaczające miejsce, w którym podobno znajdują się dusze, nie oznacza nic innego jak przejście do tego Niewidzialnego świata, którego nie mamy przebłysku. Jak więc, zapytałem, niektórzy myślą, że przez podziemie rozumie się rzeczywiste miejsce, w którym mieszczą się dusze, które w końcu uciekły z ludzkiego życia, przyciągając je do siebie jako właściwego pojemnika dla takich natur? Cóż, odpowiedział Nauczyciel, nasza doktryna w żaden sposób nie ucierpi z powodu takiego przypuszczenia. Bo jeśli to prawda, co mówisz, i że sklepienie niebieskie rozciąga się tak nieprzerwanie, że otacza wszystko sobą, a ziemia i jej otoczenie znajdują się pośrodku, a ruch wszystkich wirujących ciał odbywa się wokół tego stałego i stałego środka, to, twierdzę, istnieje absolutna konieczność, aby cokolwiek przydarzyło się każdemu z atomów na górnej stronie ziemi, to samo stało się po przeciwnej stronie, ponieważ jedna substancja obejmuje całą jego masę. Podobnie jak gdy słońce świeci nad ziemią, cień rozciąga się na jego dolną część, ponieważ jego kulisty kształt uniemożliwia obejmowanie go promieniami jednocześnie ze wszystkich stron, i koniecznie, z której strony promienie słoneczne padają na jakiś konkretny punkt globu, jeśli będziemy podążać prostą średnicą, znajdziemy cień w przeciwległym punkcie, i tak w sposób ciągły, na przeciwległym końcu prostej linii promieni, cień porusza się wokół tej kuli, dotrzymując kroku słońcu, tak że jednakowo z kolei zarówno górna, jak i dolna połowa ziemi znajduje się w świetle i ciemności; więc przez tę analogię mamy powód, aby być pewni, że cokolwiek na naszej półkuli przytrafi się atomom, to samo spotka je na tamtej półkuli. Ponieważ środowisko atomów jest takie samo po każdej stronie ziemi, uważam za słuszne ani nie zaprzeczać, ani jednak nie faworyzować tych, którzy podnoszą zarzut, że musimy uważać albo ten, albo niższy obszar za przypisany uwolnionym duszom. Dopóki ten zarzut nie podważa naszej głównej doktryny o istnieniu tych dusz po życiu w ciele, nie ma potrzeby budzić kontrowersji co do miejsca pobytu naszego umysłu, utrzymując, że to miejsce jest własnością jedynie ciała, a dusza, będąc niematerialna, z konieczności ze swej natury nie jest przetrzymywana w żadnym miejscu. Ale co, zapytałem, jeśli wasz przeciwnik powinien zasłonić się za Apostołem, który mówi, że każde rozumne stworzenie przy restytucji wszystkich rzeczy ma patrzeć na Tego, który przewodniczy całości? W tym fragmencie Listu do Filipian Filipian 2:10 wspomina o pewnych rzeczach, które są pod ziemią, ugnie się przed Nim wszelkie kolano rzeczy w niebie i rzeczy na ziemi, i rzeczy pod ziemią. Będziemy trwać przy naszej doktrynie, odpowiedział Nauczyciel, nawet jeśli usłyszymy, jak przytaczają te słowa. Na istnienie duszy (po śmierci) mamy zgodę przeciwnika, zatem nie wnosimy zastrzeżeń co do miejsca, jak już powiedzieliśmy. Gdyby jednak ktoś zapytał, co oznacza Apostoł w tej wypowiedzi, co by można powiedzieć? Czy usunąłbyś z tego fragmentu całe znaczenie miejsca? Nie sądzę – odpowiedziała – że boski Apostoł podzielił świat intelektualny na miejscowości, nazywając część jak w niebie, część jak na ziemi i część jak pod ziemią. Istnieją trzy stany, w jakich mogą znajdować się rozumne stworzenia: jeden od samego początku otrzymał życie niematerialne i nazywamy je anielskim, drugi jest zjednoczony z ciałem i nazywamy go ludzkim, trzeci zostaje uwolniony przez śmierć z cielesnych uwikłań i można go znaleźć w czystych i prostych duszach. Myślę, że boski Apostoł w swojej głębokiej mądrości patrzył na to, gdy objawił przyszłą zgodność wszystkich tych rozumnych istot w dziele dobroci; i że umieszcza bezcielesny świat aniołów w niebie, i ten nadal związany z ciałem na ziemi, i ten uwolniony z ciała pod ziemią; lub w istocie, czy istnieje jakiś inny świat, który można by zaliczyć do tego, który posiada rozum (nie jest on pomijany); i czy ktoś zdecyduje się nazwać tego ostatniego demonami lub duchami, czy czymkolwiek innym tego rodzaju, nie będziemy się tym przejmować. Z pewnością wierzymy, zarówno ze względu na panującą opinię, a jeszcze bardziej na naukę Pisma Świętego, że istnieje inny świat istot, pozbawionych takich ciał jak nasze, które sprzeciwiają się temu, co dobre i mogą szkodzić życiu ludzi, przez akt woli odeszli od szlachetniejszego punktu widzenia i przez ten bunt od dobroci uosobionej w sobie przeciwną zasadę; i ten świat jest tym, co – jak twierdzą niektórzy – Apostoł dodaje do liczby rzeczy pod ziemią, dając znak w tym fragmencie, że kiedy zło zostanie pewnego dnia unicestwione w długich obrotach wieków, poza światem dobroci nie pozostanie nic poza tym, że nawet z tych złych duchów powstanie w harmonii wyznanie panowania Chrystusa. Jeżeli tak jest, to nikt nie może nas zmusić, abyśmy w wyrażeniu „rzeczy pod ziemią” widzieli jakikolwiek punkt podziemnego świata; atmosfera rozprzestrzenia się równomiernie po każdej części Ziemi i żaden jej zakątek nie pozostaje nieosłonięty przez otaczające powietrze. Kiedy skończyła, zawahałem się przez chwilę, a następnie powiedziałem: Nie jestem jeszcze usatysfakcjonowany sprawą, o którą dociekaliśmy; po tym wszystkim, co zostało powiedziane, nadal mam wątpliwości; i błagam, aby pozwolono naszej dyskusji powrócić do tego samego toku rozumowania, co poprzednio, pomijając jedynie to, co do którego jesteśmy całkowicie zgodni. Mówię to, ponieważ uważam, że nasza debata przekonała wszystkich oprócz najbardziej upartych polemistów, aby nie skazywać duszy po rozpadzie ciała na unicestwienie i nicość, ani też nie argumentować, że ponieważ różni się ona zasadniczo od atomów, niemożliwe jest, aby istniała gdziekolwiek we wszechświecie; niezależnie od tego, jak bardzo istota intelektualna i niematerialna może nie pokrywać się z tymi atomami, w żaden sposób nie powstrzymuje jej to (jak dotąd) od istnienia w nich; a nasza wiara opiera się na dwóch faktach: po pierwsze, na obecności duszy w naszych ciałach w tym życiu, chociaż zasadniczo się od nich różni, a po drugie, na fakcie, że Boska istota, jak wykazał nasz argument, chociaż jest wyraźnie czymś innym niż widzialne i materialne substancje, niemniej jednak przenika każdego ze wszystkich istnień i przez to przenikanie całości utrzymuje świat w stanie istnienia; tak więc, podążając za tymi analogiami, nie powinniśmy sądzić, że dusza również nie istnieje, gdy przechodzi ze świata form do Niewidzialnego. Ale w jaki sposób, nalegałem, kiedy zjednoczona całość atomów przybierze w wyniku ich wzajemnego zmieszania formę zupełnie odmienną – w rzeczywistości formę, w której dusza została faktycznie oswojona – przez jaki znak, gdy ta forma, jak powinniśmy się spodziewać, zostanie zatarta wraz z rozkładem atomów, czy dusza podąży za nimi, teraz, gdy ta znajoma forma przestaje się utrzymywać? Odczekała chwilę, a potem powiedziała: Daj mi pozwolenie na wymyślenie fantazyjnego porównania, aby zilustrować sprawę, którą mamy przed sobą: chociaż to, co, jak sądzę, może być poza zasięgiem możliwości. Umożliwijcie zatem w sztuce malarskiej nie tylko mieszanie przeciwstawnych kolorów, jak to zawsze czynią malarze, aby przedstawić określony odcień, ale także ponowne rozdzielenie tej mieszaniny i przywrócenie każdemu z kolorów naturalnego barwnika. Gdyby zatem kolor biały, czarny, czerwony, złoty lub jakikolwiek inny kolor zmieszany dla danego odcienia miał zostać ponownie oddzielony od tego połączenia z innym i pozostać sam, przypuszczamy, że nasz artysta mimo wszystko będzie pamiętał o rzeczywistej naturze tego koloru i że w żadnym wypadku nie okaże zapomnienia ani o czerwieni, ani o czerni, jeśli po zestawieniu ze sobą zupełnie innego koloru powrócą do swojego naturalnego barwnika. Przypuszczamy, powiadam, że nasz artysta pamięta sposób wzajemnego mieszania się tych kolorów, a więc wie, jaki kolor został zmieszany z danym kolorem i jaki kolor powstał w wyniku tego oraz w jaki sposób drugi kolor wyrzucony z kompozycji (kolor pierwotny) w wyniku takiego uwolnienia odzyskał swój własny, swoisty odcień; i zakładając, że konieczne byłoby ponowne uzyskanie tego samego rezultatu poprzez kompozycję, proces ten będzie tym łatwiejszy, że został już przećwiczony w jego poprzedniej pracy. Jeżeli rozum widzi w tym porównaniu jakąkolwiek analogię, musimy zbadać daną sprawę w jej świetle. Niech dusza reprezentuje tę Sztukę malarza; i niech naturalne atomy reprezentują kolory jego sztuki; i niech mieszanina tego odcienia złożonego z różnych barwników i powrót ich do stanu naturalnego (który pozwolono nam założyć) reprezentuje odpowiednio zbieg i separację atomów. Następnie, zakładając na podstawie porównania, że Sztuka malarza mówi mu o rzeczywistym barwniku każdego koloru, gdy po wymieszaniu powraca on do swego właściwego odcienia, tak że ma on dokładną wiedzę o czerwieni, czerni i wszelkich innych kolorach, które utworzyły wymagany odcień poprzez specyficzny sposób łączenia się z innym rodzajem – wiedzę obejmującą jego wygląd zarówno w mieszaninie, jak i teraz, gdy jest w stanie naturalnym, i ponownie w przyszłości, zakładając, że wszystkie kolory zostały ponownie wymieszane w podobny sposób – twierdzimy zatem, czy dusza zna naturalne właściwości tych atomów, których skład tworzy szkielet ciała, w którym sama wyrosła, nawet po rozproszeniu tych atomów. Jakkolwiek daleko od siebie są ich naturalne skłonności i wrodzone siły odpychania, które je namawiają i uniemożliwiają zmieszanie się z przeciwieństwem, niemniej jednak dusza będzie blisko siebie dzięki swojej mocy rozpoznawania i będzie uporczywie lgnąć do znanych atomów, dopóki ich zgromadzenie po tym podziale nie odbędzie się ponownie w ten sam sposób, w celu świeżej formacji rozpuszczonego ciała, która będzie właściwie i będzie nazywana zmartwychwstaniem. Wydaje się, że przerwałem w tej przelotnej uwadze, że znakomicie obroniłeś wiarę w Zmartwychwstanie. Myślę, że przez to przeciwnicy tej doktryny mogliby stopniowo przekonać się, że nie jest rzeczą całkowicie niemożliwą, aby atomy ponownie zjednoczyły się i utworzyły tego samego człowieka, co poprzednio. To prawda, odpowiedział Nauczyciel. Możemy bowiem usłyszeć, jak ci przeciwnicy nalegają na następującą trudność. Atomy są rozdzielone, jak to się podoba, we wszechświat; jakim więc sposobem na przykład ciepło zamieszkujące takiego a takiego człowieka, po połączeniu się z ciepłem powszechnym, ponownie oddziela się od tego związku z bliskimi, aby uformować tego człowieka, który jest „przekształcany”? Jeżeli bowiem identyczna pojedyncza cząstka nie powróci i zostanie pobrane tylko coś, co jest jednorodne, ale nie identyczne, w miejsce tej pierwszej rzeczy pojawi się coś innego i taki proces nie będzie już zmartwychwstaniem, a będzie jedynie stworzeniem nowego człowieka. Jeśli jednak ten sam człowiek ma powrócić do siebie, musi być całkowicie tym samym i odzyskać swoją pierwotną formację w każdym pojedynczym atomie swoich elementów. Następnie, aby stawić czoła takiemu zarzutowi, dołączyłem, powyższa opinia o duszy, jak powiedziałem, będzie skuteczna; mianowicie, że po rozpuszczeniu pozostaje w tych atomach, w których po raz pierwszy dorastała, i niczym opiekunka ustanowiona nad własnością prywatną, nie opuszcza ich, gdy mieszają się z pokrewnymi atomami, i dzięki subtelnej wszechobecności swojej inteligencji nie myli się co do nich, przy całej ich subtelnej drobnostce, ale rozprasza się wraz z tymi, które do niej należą, gdy mieszają się z pokrewnym pyłem, i nie odczuwa zmęczenia, dotrzymując kroku całej ich liczbie, gdy wracają do wszechświata, ale pozostaje z nimi, bez względu na to, w jakim kierunku i w jaki sposób Natura je ułoży. Gdyby jednak Wszechdysponująca Moc dała sygnał, aby te rozproszone atomy ponownie się zjednoczyły, wówczas tak jak każda z różnych lin zwisających z jednego bloku odpowiada w tym samym momencie na przyciąganie z tego centrum, tak też, podążając za siłą duszy, która działa na różne atomy, wszystkie one, raz tak dobrze sobie znane, zbiegają się jednocześnie i tworzą kabel ciała za pomocą duszy, przy czym każdy z nich zostaje poślubiony swojemu dawnemu sąsiadowi i obejmuje starego znajomość. Również następującą ilustrację, kontynuował Nauczyciel, można bardzo trafnie dodać do już przytoczonych, aby pokazać, że dusza nie potrzebuje wielu nauk, aby odróżnić swoją własną od obcej wśród atomów. Wyobraź sobie garncarza z zapasem gliny; i niech podaż będzie duża; i niech jego część została już uformowana w gotowe naczynia, podczas gdy reszta wciąż czeka na uformowanie; i przypuśćmy, że same naczynia nie mają podobnego kształtu, ale jedno jest na przykład dzbanem, drugie dzbanem na wino, drugie talerzem, jeszcze inne kubkiem lub jakimkolwiek innym użytecznym naczyniem; i dalej, niech nie jeden właściciel posiada je wszystkie, ale wymyślmy dla każdego specjalnego właściciela. Dopóki te naczynia są nienaruszone, ich właściciele są oczywiście rozpoznawalni, a mimo to nawet jeśli zostaną rozbite na kawałki; bo po tych kawałkach każdy będzie wiedział na przykład, czy to należy do dzbanka i jaki to fragment należy do filiżanki. A jeśli ponownie zanurzą się w nieobrobionej glinie, rozróżnienie między tym, co już zostało obrobione, a tą gliną będzie jeszcze bardziej nieomylne. Indywidualny człowiek jako taki jest naczyniem; został uformowany z materii wszechświata dzięki zgromadzeniu jego atomów; i wykazuje w swoistej dla siebie formie wyraźne odróżnienie od swego rodzaju; a kiedy ta forma rozpadnie się na kawałki, dusza, która była panią tego konkretnego naczynia, będzie miała o nim dokładną wiedzę, wywodzącą się nawet z jego fragmentów; ani też nie porzuci tej właściwości podczas wspólnego mieszania się ze wszystkimi innymi fragmentami lub jeśli zostanie zanurzona w jeszcze bezkształtnej części materii, z której pochodzą atomy; zawsze pamięta swoją własną taką, jaką była, gdy była zwarta w cielesnej formie, a po rozpadzie nigdy się co do tego nie myli, prowadzona przez ślady wciąż przylegające do szczątków. Pochwaliłem to rozwiązanie, ponieważ zostało ono opracowane w celu uwypuklenia naturalnych cech rozpatrywanej przez nas sprawy; i powiedziałem: Bardzo dobrze jest tak mówić i wierzyć, że tak jest; ale przypuśćmy, że ktoś zacytuje przeciwko temu opowieść naszego Pana o tych, którzy są w piekle, jako niezgodną z wynikami naszego dociekania, jak możemy przygotować się na odpowiedź? Nauczyciel odpowiedział: Wyrażenia tej narracji Słowa są z pewnością materialne; jednakże wciąż jest w nim przeplatanych wiele wskazówek, które mają pobudzić wprawnego badacza do bardziej wnikliwego przestudiowania go. Mam na myśli Tego, który wielką przepaścią oddziela dobro od zła i sprawia, że ​​udręczony człowiek pragnie kropli, którą można mu podać palcem, a człowiek źle traktowany w tym życiu spoczywa na łonie patriarchy i który opowiada o swojej poprzedniej śmierci i złożeniu do grobu, podejmuje inteligentnego badacza Jego znaczenia daleko poza powierzchowną interpretację. Bo jakie oczy ma podnieść bogacz w piekle, skoro swoje cielesne oczy zostawił w grobowcu? I jak bezcielesny duch może poczuć jakikolwiek płomień? I jakiego języka może pragnąć ochłodzenia kroplą wody, skoro utracił swój język cielesny? Jaki palec ma mu przekazać tę kroplę? Jakie miejsce jest łonem odpoczynku? Ciała obojga znajdują się w grobie, a ich dusze są bezcielesne i również nie składają się z części; nie da się więc pogodzić ram narracji z prawdą, jeśli rozumiemy ją dosłownie; możemy tego dokonać jedynie poprzez przełożenie każdego szczegółu na odpowiednik w świecie idei. Dlatego musimy myśleć o przepaści jako o tym, co dzieli idee, których nie można zmylić, aby zbiegały się ze sobą, a nie jak o przepaść w ziemi. Taka przepaść, jakkolwiek byłaby ogromna, bezcielesna inteligencja mogła bez trudu ją pokonać; ponieważ inteligencja może w mgnieniu oka znaleźć się tam, gdzie chce. Czym więc, zapytałem, jest ogień, zatoka i inne elementy na zdjęciu? Czyż nie są tym, za kogo się mówi? Myślę – odpowiedziała – że Ewangelia za pośrednictwem każdej z nich wyraża pewne nauki w odniesieniu do naszej kwestii duszy. Gdy bowiem patriarcha najpierw mówi do bogacza: „Za życia otrzymałeś swoje dobra”, i w ten sam sposób mówi o biednym człowieku, że on, mianowicie, spełnił swój obowiązek, ponosząc swój udział w złych rzeczach życia, a następnie dodaje, że jest to przepaść między nimi, i dodaje, że poprzez takie wyrażenia daje do zrozumienia bardzo ważną prawdę; i według mnie wygląda to następująco. Kiedyś życie człowieka miało tylko jeden charakter; i mam przez to na myśli, że znajdowało się ono jedynie w kategorii dobra i nie miało kontaktu ze złem. Pierwsze z przykazań Bożych potwierdza tę prawdziwość; to, mianowicie, co dało człowiekowi nieograniczone korzystanie ze wszystkich błogosławieństw Raju, zabraniając jedynie tego, co było mieszaniną dobra i zła i w ten sposób składało się z przeciwieństw, ale czyniąc karą śmierć za wykroczenie w tym konkretnym przypadku. Ale człowiek, działając dobrowolnie, pod wpływem dobrowolnego impulsu, porzucił los niezmieszany ze złem i przyciągnął do siebie to, co było mieszaniną przeciwieństw. Jednak Boża Opatrzność nie pozostawiła tej naszej lekkomyślności bez korekty. Zaprawdę, śmierć, jako stała kara za łamanie prawa, z konieczności spadła na jego przestępców; lecz Bóg podzielił życie człowieka na dwie części, mianowicie na to życie obecne i życie poza ciałem przyszłym; i nałożył na pierwsze granicę możliwie najkrótszego czasu, drugie zaś przedłużył na wieczność; i w swojej miłości do człowieka dał mu wybór, aby mieć jedną lub drugą z tych rzeczy, dobro lub zło, to znaczy, w której z dwóch części mu się podoba: albo w tym krótkim i przemijającym życiu, albo w tych nieskończonych wiekach, których granica jest nieskończona. Te wyrażenia dobro i zło są dwuznaczne; są używane w dwóch znaczeniach, jednym odnoszącym się do umysłu, a drugim do zmysłów; jedni uznają za dobre to, co jest przyjemne w dotyku, inni są przekonani, że tylko to, co jest dostrzegalne inteligencją, jest dobre i zasługuje na to miano. Ci więc, którzy nigdy nie korzystali ze zdolności rozumowania i którzy nigdy nie mieli przebłysku lepszej drogi, wkrótce zużywają na obżarstwo w tym cielesnym życiu dywidendę dobra, której może domagać się ich organizm, i nie rezerwują jej na życie pozagrobowe. lecz ci, którzy poprzez dyskretną i trzeźwą kalkulację oszczędzają siły życiowe, są dotknięci rzeczami bolesnymi do odczuwania tutaj, ale rezerwują swoje dobro na przyszłe życie, i w ten sposób ich szczęśliwszy los przedłuża się tak długo, jak to życie wieczne. To jest, moim zdaniem, przepaść; która nie jest dokonywana przez rozstanie się ziemi, ale przez te decyzje w tym życiu, które skutkują rozdzieleniem na przeciwne charaktery. Człowiek, który raz wybrał przyjemność w tym życiu, a nie wyleczył swojej lekkomyślności skruchą, umieszcza krainę dobra poza swoim zasięgiem; bo wykopał przed sobą ziejącą nieprzebytą otchłań konieczności, przez którą nic nie jest w stanie się przebić. Z tego powodu, jak sądzę, nazwa łona Abrahama została nadana tej dobrej sytuacji duszy, w której Pismo Święte pozwala odpocząć wytrwałemu sportowcowi. O tym patriarsze, ze wszystkich aż do tego czasu narodzonych, opowiada się przede wszystkim, że zamienił on radość teraźniejszości na nadzieję na przyszłość; został pozbawiony całego otoczenia, w którym początkowo toczyło się jego życie, i przebywał wśród cudzoziemców, i w ten sposób zakupiony przez obecną irytację przyszłe błogosławieństwo. Tak jak w przenośni nazywamy określony obieg oceanu łonem, tak też wydaje mi się, że Pismo Święte wyraża ideę tych niezliczonych błogosławieństw powyżej słowem łono, oznaczające miejsce, do którego wszyscy cnotliwi podróżnicy tego życia, po wypłynięciu stąd, są sprowadzani, aby zakotwiczyć w bezfalowym porcie tej zatoki błogosławieństw. Tymczasem odmowa tych błogosławieństw, których są świadkami, staje się w innych płomieniem, który pali duszę i powoduje pragnienie odświeżenia jedną kroplą z oceanu błogosławieństw, w którym święci są zamożni; których jednak nie dostają. Jeśli także weźmiesz pod uwagę język, oko, palec i inne nazwy narządów ciała, które pojawiają się w rozmowie między tymi bezcielesnymi duszami, przekonasz się, że to nasze przypuszczenie na ich temat pokrywa się z opinią, którą już wyraziliśmy na temat duszy. Przyjrzyj się uważnie znaczeniu tych słów. Ponieważ zbiór atomów tworzy substancję całego ciała, tak też rozsądnie jest sądzić, że ta sama przyczyna działa w celu uzupełnienia substancji każdego członka ciała. Jeśli więc dusza będzie obecna z atomami ciała, gdy ponownie zmieszają się one z wszechświatem, nie tylko będzie świadoma całej masy, która kiedyś zjednoczyła się, tworząc całe ciało, i będzie z nią obecna, ale poza tym nie omieszka poznać szczególnego materiału każdego z członków, aby pamiętać, przez jakie podziały między atomami całkowicie uformowały się nasze członki. Nie ma zatem nic nieprawdopodobnego w przypuszczeniu, że to, co jest obecne w całkowitej masie, jest obecne także w każdym jej podziale. Jeśli więc pomyśli się o tych atomach, w których potencjalnie mieści się każdy szczegół ciała, i przyjmie założenie, że Pismo Święte oznacza palec, język i oko, a reszta jako istniejąca po rozpadzie tylko w sferze duszy, nie umknie to prawdopodobnej prawdzie. Co więcej, jeśli każdy szczegół odrywa umysł od materialnej akceptacji historii, z pewnością piekła, o którym właśnie mówiliśmy, nie można rozsądnie uważać za miejsce tak nazwane; Pismo Święte mówi nam raczej o pewnej niewidzialnej i niematerialnej sytuacji, w której przebywa dusza. W tej historii o bogatym i biednym człowieku uczymy się także innej doktryny, która jest ściśle związana z naszymi wcześniejszymi odkryciami. Historia ta sprawia, że ​​człowiek kochający przyjemności zmysłowe staje się dowodem na to, że jego własny przypadek nie ma ucieczki; a kiedy Abraham mówi mu, że życie tych, którzy są jeszcze w ciele, nie jest pozbawione przewodnictwa, gdyż mogą je znaleźć pod ręką, jeśli chcą, w Prawie i Prorokach, nadal błaga tego Sprawiedliwego Patriarchę i prosi, aby zostało im przesłane nagłe i przekonujące przesłanie, przyniesione przez kogoś, kto powstał z martwych. Jaka zatem jest tutaj doktryna – zapytałem? Dlaczego, skoro dusza Łazarza jest zajęta swoimi obecnymi błogosławieństwami i odwraca się, by nie patrzeć na nic, co mu pozostało, podczas gdy bogacz jest nadal przywiązany jakby cementem, nawet po śmierci, do życia uczuciowego, którego nie wyrzeknie się nawet wtedy, gdy przestanie żyć, wciąż zachowując w myślach ciało i krew (bo w swoich prośbach o uwolnienie swoich bliskich od cierpień wyraźnie pokazuje, że nie jest jeszcze uwolniony od cielesnych uczuć)? – w takich szczegółach tej historii (kontynuowała) myślę, że nasz Pan nas tego uczy; że ci, którzy nadal żyją w ciele, muszą jak zawsze móc oddzielić się i uwolnić od jego przywiązań poprzez cnotliwe postępowanie, aby po śmierci nie potrzebowali drugiej śmierci, aby oczyścić ich z resztek wynikających z cementu ciała, a kiedy więzy wokół duszy zostaną rozluźnione, jej wzniesienie się do Dobra będzie szybkie i niezakłócone, bez udręki ciała, która będzie ją rozpraszać. Bo jeśli ktoś staje się całkowicie i całkowicie cielesny w myślach, to taki człowiek, przy każdym ruchu i energii duszy zaabsorbowanej cielesnymi pragnieniami, nie jest oddzielony od takich przywiązań, nawet w stanie bezcielesnym; tak jak ci, którzy długo przebywali w hałaśliwych miejscach, nie rozstają się z nieprzyjemnościami wywołanymi przedłużonym pobytem, ​​nawet gdy przechodzą w słodką atmosferę. Tak więc jest tak, że gdy przemiana dokona się w niewyczuwalne Niewidzialne, nawet wtedy miłośnicy ciała nie będą mogli uniknąć zabrania ze sobą w żadnych okolicznościach jakiejś cielesnej obrzydliwości; i w ten sposób ich męki zostaną zintensyfikowane, gdyż ich dusza zmaterializowała się w takim otoczeniu. Myślę też, że taki pogląd na sprawę w pewnym stopniu pokrywa się z twierdzeniem niektórych osób, że wokół ich grobów często widuje się cieniste widma zmarłych. Jeśli rzeczywiście tak jest, to okazuje się, że istniało nadmierne przywiązanie tej szczególnej duszy do życia w ciele, powodujące, że nawet po wyrzuceniu z ciała nie chciała ona odlecieć czysta i przyznać się do całkowitej zmiany swojej formy w niewyczuwalną; pozostaje blisko kadru nawet po rozwiązaniu kadru, a choć już poza nim, unosi się z żalem nad miejscem, gdzie znajduje się jego materiał i nadal go nawiedza. Następnie, po chwili zastanowienia się nad znaczeniem tych ostatnich słów, powiedziałem: Myślę, że teraz pojawia się sprzeczność między tym, co powiedziałeś, a wynikiem naszego poprzedniego badania namiętności. Jeśli bowiem z jednej strony uważać, że działanie takich ruchów w nas wynika z naszego pokrewieństwa ze zwierzętami, to mam na myśli ruchy, które wyliczono w naszej poprzedniej dyskusji, na przykład złość i strach, pragnienie przyjemności itd., a z drugiej strony stwierdzono, że cnota polega na dobrym wykorzystaniu tych ruchów, a występek na ich złym wykorzystaniu, a poza tym omawialiśmy rzeczywisty wkład każdej z pozostałych namiętności w cnotliwe życie i odkryliśmy, że przede wszystkim przez pragnienie zbliżamy się do Boga, pociągani jakby jego łańcuchem z ziemi w stronę Niego – myślę (powiedziałem), że ta część dyskusji jest w pewnym sensie przeciwna temu, do czego teraz zmierzamy. Dlaczego, kiedy po oczyszczeniu zgaśnie w nas wszelki nierozsądny instynkt, ta zasada pragnienia nie będzie już istnieć niż inne zasady; a gdy to usuniemy, wygląda na to, że ustanie także dążenie do lepszej drogi, a w duszy nie pozostanie żadne inne wzruszenie, które mogłoby nas pobudzić do pożądania Dobra. Na ten zarzut – odpowiedziała – odpowiadamy na to. Zdolność spekulacyjna i krytyczna jest własnością boskiej części duszy; bo przez nie pojmujemy także Bóstwo. Jeśli zatem, czy to poprzez przezorność tutaj, czy przez późniejsze oczyszczenie, nasza dusza uwolni się od jakiegokolwiek emocjonalnego związku z brutalnym stworzeniem, nic nie będzie przeszkadzać jej w kontemplacji Piękna; ponieważ to ostatnie jest w istocie zdolne przyciągnąć w określony sposób każdą istotę, która na niego patrzy. Jeśli więc dusza zostanie oczyszczona z wszelkich wad, z pewnością znajdzie się w sferze Piękna. Bóstwo jest w istocie Piękne; a do Bóstwa dusza w swoim stanie czystości będzie miała powinowactwo i obejmie Je jako podobne do siebie. Kiedykolwiek to się stanie, nie będzie już potrzeby impulsu pragnienia, aby prowadzić drogę do Pięknego. Ktokolwiek spędza czas w ciemności, ten będzie pod wpływem pragnienia światła; lecz ilekroć wychodzi na światło, radość zajmuje miejsce pragnienia, a moc cieszenia się sprawia, że ​​pragnienie staje się bezużyteczne i przestarzałe. Nie zaszkodzi zatem naszemu uczestnictwu w Dobru, aby dusza była wolna od takich wzruszeń, a zwracając się ku sobie, dokładnie poznała siebie, jaka jest jej rzeczywista natura, i ujrzała Pierwotne Piękno odbite w zwierciadle i w figurze własnego piękna. Bo naprawdę na tym polega prawdziwa asymilacja z Boskością; mianowicie. czyniąc swoje życie w pewnym stopniu kopią Istoty Najwyższej. Taka bowiem Natura, która przewyższa wszelką myśl i jest odległa od wszystkiego, co w sobie obserwujemy, przebiega w swoim istnieniu w zupełnie inny sposób niż to, co robimy w tym życiu. Człowiek, posiadający konstytucję, której prawem jest poruszanie się, jest prowadzony w tym konkretnym kierunku, w którym kieruje go impuls jego woli, a zatem jego dusza nie jest poruszona w ten sam sposób w stosunku do tego, co przed nią leży, jak można powiedzieć, co do tego, co pozostawiła; nadzieja bowiem prowadzi ruch naprzód, ale to pamięć następuje po tym ruchu, gdy zbliży się do osiągnięcia nadziei; i jeśli nadzieja w ten sposób prowadzi duszę do czegoś wewnętrznie dobrego, ślad, jaki to ćwiczenie woli pozostawia w pamięci, jest jasny; jeśli jednak nadzieja zwiodła duszę jakimś widmem samego Dobra i ominęła się doskonała Droga, to wspomnienie następujące po tym, co się wydarzyło, staje się wstydem i w duszy toczy się jelitowa wojna między pamięcią a nadzieją, ponieważ ta ostatnia była tak złym przywódcą woli. Taki właśnie jest stan umysłu, którego wyrazem jest wstyd; dusza jest w rezultacie jakby ukąszona; jego wyrzuty sumienia za nieprzemyślaną próbę są biczem, który sprawia, że ​​czuje się szybki i który sprowadzi zapomnienie na pomoc w walce ze swoim dręczycielem. Otóż ​​w naszym przypadku przyroda, gdyż jest uboga w Dobro, zawsze celuje w to, czego jej jeszcze pragnie, a to dążenie do rzeczy, której wciąż brakuje, jest właśnie tym nawykiem Pożądania, który nasza konstytucja przejawia jednakowo, niezależnie od tego, czy sprzeciwia się prawdziwemu Dobru, czy też zdobywa to, co warto zdobyć. Ale natura, która przewyższa wszelkie wyobrażenia o Dobru, jakie możemy sobie wyobrazić i przewyższa wszelką inną moc, nie brakuje jej niczego, co można uznać za dobro, sama jest pełnią wszelkiego dobra; nie porusza się w sferze dobra jedynie poprzez uczestnictwo w nim, ale sama jest substancją Dobra (jakkolwiek wyobrażamy sobie, że Dobro jest); nie daje miejsca na jakąkolwiek wschodzącą nadzieję (nadzieja bowiem objawia działanie w kierunku czegoś nieobecnego; ale co człowiek ma, po co jeszcze mieć nadzieję?, jak pyta Apostoł), ani nie brakuje aktywności pamięci dla poznania rzeczy; to, co faktycznie widać, nie wymaga pamiętania. Skoro więc ta Boska natura jest poza wszelkim dobrem partykularnym, a dla dobra dobro jest przedmiotem miłości, wynika z tego, że patrząc w siebie, pragnie tego, co zawiera i zawiera to, czego pragnie, i nie dopuszcza niczego na zewnątrz. W istocie nie ma nic zewnętrznego wobec Niego, z jedynym wyjątkiem zła, które – choć może się to wydawać dziwne – istnieje w ogóle nieistniejąc. Nie ma bowiem innego źródła zła, jak tylko zaprzeczenie istnienia, a prawdziwie istniejące formy są substancją Dobra. To zatem, czego nie można znaleźć w istnieniu, musi znajdować się w nieistnieniu. Ilekroć zatem dusza, pozbywszy się różnorodnych uczuć właściwych jej naturze, przyjmuje swą Boską postać i wznosząc się ponad Pragnienie, wchodzi w to, do czego niegdyś pobudzało ją to Pragnienie, nie oferuje ona w sobie schronienia ani dla nadziei, ani dla pamięci. Trzyma przedmiot jednego; druga zostaje wyrzucona ze świadomości poprzez zajęcie się cieszeniem się wszystkim, co dobre. W ten sposób dusza kopiuje życie wyższe i dostosowuje się do szczególnych cech Boskiej natury; nie pozostał jej żaden z przyzwyczajeń, z wyjątkiem miłości, która poprzez naturalne powinowactwo trzyma się Pięknego. Bo to właśnie jest miłość; wrodzone przywiązanie do wybranego obiektu. Kiedy więc dusza, stając się prosta i pojedyncza w formie, tak doskonale podobna do Boga, odnajduje dobro doskonale proste i niematerialne, naprawdę godne entuzjazmu i miłości, przyłącza się do niego i łączy się z nim poprzez ruch i działanie miłości, kształtując się według tego, co stale odnajduje i chwyta. Stając się przez to upodobnienie do Dobra tym, czym jest natura tego, w czym uczestniczy, dusza zatem, ponieważ nie brakuje żadnego dobra w samej rzeczy, w której uczestniczy, nie będzie również niczego brakować i w ten sposób wyrzuci z wnętrza aktywność i nawyk pragnień; dzieje się to bowiem tylko wówczas, gdy nie odnaleziono tego, co przeoczone. Do tego nauczania mamy autorytet Bożego Apostoła, który ogłasza ujarzmienie i zaprzestanie wszelkich innych działań, nawet dla dobra, które są w nas, i nie znajduje granic jedynie dla miłości. Proroctwa, mówi, zawiodą; formy wiedzy ustaną; ale miłość nigdy nie zawodzi; co jest równoznaczne z tym, że jest zawsze taka, jaka jest: i chociaż twierdzi, że wiara i nadzieja przetrwały dotąd u boku miłości, to jednak znowu przedłuża jej datę poza ich datę i również nie bez powodu; nadzieja bowiem działa tylko tak długo, jak długo nie można cieszyć się rzeczami, na które mamy nadzieję; podobnie wiara jest wsparciem w niepewności co do tego, czego się spodziewamy; bo tak to definiuje – istotę rzeczy, na które liczymy; lecz kiedy rzeczywiście nadejdzie to, czego się spodziewamy, wówczas wszystkie inne zdolności zostaną zredukowane do spokoju i tylko miłość pozostaje aktywna, nie znajdując niczego, co mogłoby odnieść sukces. Miłość jest zatem najważniejszym ze wszystkich wspaniałych osiągnięć i pierwszym z przykazań prawa. Jeśli więc kiedykolwiek dusza osiągnie ten cel, nie będzie już potrzebować niczego innego; obejmie tę pełnię rzeczy, które są, dzięki czemu zdaje się w jakikolwiek sposób zachowywać w sobie piętno rzeczywistej szczęśliwości Boga. Życiem Istoty Najwyższej jest miłość, gdyż Piękno z konieczności jest kochane przez tych, którzy je rozpoznają, a Bóstwo rzeczywiście je rozpoznaje, i tak to rozpoznanie staje się miłością, tym, co On uznaje za zasadniczo piękne. Bezczelność przesytu nie może dotknąć tego Prawdziwego Piękna; i żadna sytość nie zakłóci tej ciągłej zdolności kochania Pięknego, życie Boga będzie miało swoje działanie w miłości; życie jest zatem samo w sobie piękne i zasadniczo charakteryzuje się miłosnym usposobieniem wobec Pięknego i nie podlega żadnej kontroli temu działaniu miłości. Istotnie, w Pięknym nie ma granic, tak że miłość powinna ustać wraz z jakąkolwiek granicą Pięknego. To ostatnie może zakończyć się jedynie jego przeciwieństwem; ale kiedy masz dobro, jak tutaj, które w swej istocie nie jest zdolne do zmiany na gorsze, wtedy dobro to będzie trwało niekontrolowane w nieskończoność. Co więcej, ponieważ każda istota jest zdolna przyciągnąć podobnych sobie, a ludzkość jest w pewnym sensie podobna do Boga, ponieważ ma w sobie pewne podobieństwo do swego Prototypu, dusza jest z konieczności przyciągana do pokrewnego Bóstwa. W rzeczywistości to, co należy do Boga, musi za wszelką cenę i za wszelką cenę zostać dla Niego zachowane. Jeśli więc z jednej strony dusza nie jest obciążona zbędnymi rzeczami i nie przytłaczają jej żadne kłopoty związane z ciałem, wówczas jej postęp w stronę Tego, który ją przyciąga do siebie, jest słodki i przyjemny. Przypuśćmy jednak z drugiej strony, że zostało ono przebite gwoździami skłonności, aby utrzymać je w nawyku związanym z rzeczami materialnymi – przypadek podobny do przypadku tych w ruinach spowodowanych trzęsieniami ziemi, których ciała są miażdżone przez sterty śmieci; i wyobraźmy sobie dla ilustracji, że są one nie tylko przygniecione ciężarem ruin, ale także przebite kolcami i drzazgami znalezionymi wraz z nimi w śmieciach. Jaki byłby zatem los tych ciał, kiedy krewni wyciągali je z ruin, aby dokonać świętego obrzędu pochówku, zniekształcone i całkowicie rozdarte, zniekształcone w najstraszniejszy możliwy sposób, z gwoździami pod stertą wgniatającymi je z siłą niezbędną do ich wyciągnięcia? – Taki jest, moim zdaniem, los także duszy, gdy Boska siła, z miłości Boga do człowieka, wyciąga to, co do Niego należy z ruiny tego, co irracjonalne i materialne. Moim zdaniem Bóg nie z nienawiści czy zemsty za niegodziwe życie sprowadza na grzeszników te bolesne dyspensacje; On jedynie żąda i przyciąga do siebie to, co powstało, aby Mu się podobać. Ale chociaż w szlachetnym celu przyciąga duszę do siebie, do Źródła wszelkiej Błogości, jest to koniecznie okazja do bycia tak przyciąganym przez stan tortur. Tak jak ci, którzy rafinują złoto z zawartych w nim żużli, nie tylko powodują, że ten podstawowy stop topi się w ogniu, ale są zobowiązani do stopienia czystego złota wraz ze stopem, a następnie podczas spalania tego ostatniego pozostaje złoto, tak podczas gdy zło będzie trawione w ogniu czyśćcowym, dusza zespolona z tym złem nieuchronnie musi również znaleźć się w ogniu, dopóki fałszywy stop materiału nie zostanie pochłonięty i unicestwiony przez ten ogień. Jeśli glina bardziej przyczepnego rodzaju zostanie głęboko otynkowana wokół liny, a następnie koniec liny zostanie przełożony przez wąski otwór, a następnie ktoś z dalszej strony gwałtownie pociągnie go za ten koniec, to w rezultacie, podczas gdy sama lina wytrzymuje wywieraną siłę, przylepiona na niej glina zostanie z niej zeskrobana gwałtownym ciągnięciem i pozostanie na zewnątrz otworu, a co więcej, jest to przyczyną, dla której lina nie przechodzi łatwo przez przejście, ale musi ulec gwałtownemu naprężeniu w rękach ściągacza. W ten sposób, jak sądzę, możemy sobie wyobrazić udręczoną walkę tej duszy, która otuliła się ziemskimi, materialnymi namiętnościami, gdy Bóg przyciąga ją, swoją, do siebie, a obca materia, która w jakiś sposób wrosła w jej substancję, musi zostać z niej zeskrobana główną siłą, co wywołuje w niej tę dotkliwą, nieznośną udrękę. Zatem wydaje się, powiedziałem, że Bóstwo jako Sędzia nie jest karą głównie i głównie; lecz działa On, jak wykazała twoja argumentacja, jedynie po to, aby oddzielić dobro od zła i przyciągnąć je do wspólnoty błogosławieństw. To właśnie, powiedział Nauczyciel, jest moim zamiarem; a także, że agonia będzie mierzona ilością zła tkwiącego w każdym człowieku. Nie byłoby bowiem rozsądne sądzić, że człowiek, który pozostawał tak długo, jak przypuszczaliśmy, w złu znanym jako zakazane, oraz człowiek, który popadł w grzechy jedynie umiarkowane, powinien być torturowany w takim samym stopniu w ramach sądu za jego niegodziwy nawyk; ale w zależności od ilości materiału będzie dłuższy lub krótszy czas, w którym ten bolesny płomień będzie się palił; to znaczy tak długo, jak jest paliwo do jego zasilania. W przypadku człowieka, który zdobył duży ciężar materiału, trawiący ogień musi z konieczności być bardzo przenikliwy; lecz tam, gdzie to, czym ogień musi się żywić, rozprzestrzeniło się mniej daleko, tam przenikliwa zawziętość kary zostaje złagodzona, o tyle, o ile sam podmiot w wielkości jego zła zostaje zmniejszony. W każdym przypadku zło należy usunąć z istnienia, aby, jak powiedzieliśmy powyżej, absolutnie nieistniejące w ogóle przestało istnieć. Skoro w naturze zła nie leży poza wolą, czyż nie wynika z tego, że gdy wszelka wola spocznie w Bogu, zło zostanie zredukowane do całkowitego unicestwienia, bo nie będzie już na nie miejsca? Ale, powiedziałem, jaką pomoc można znaleźć w tej pobożnej nadziei, gdy weźmie się pod uwagę wielkość zła w znoszeniu tortur nawet przez jeden rok; a jeśli ta nieznośna udręka będzie się przedłużać przez pewien wiek, jaką pociechę pozostanie z jakichkolwiek późniejszych oczekiwań dla tego, którego oczyszczenie jest w ten sposób proporcjonalne do całego wieku? Albo musimy zaplanować utrzymanie duszy całkowicie nietkniętej i wolnej od jakiejkolwiek plamy zła; lub, jeśli nasza namiętna natura sprawia, że ​​jest to zupełnie niemożliwe, musimy zaplanować, że nasze niepowodzenia w doskonałości polegają jedynie na łagodnych i łatwo uleczalnych zaniedbaniach. Ewangelia bowiem w swej nauce rozróżnia pomiędzy dłużnikiem dziesięciu tysięcy talentów a dłużnikiem pięciuset pensów i pięćdziesięciu pensów i grosza, czyli największej kwoty monet; głosi, że sprawiedliwy sąd Boży obejmuje wszystkich i zwiększa niezbędną spłatę w miarę wzrostu ciężaru długu, a z drugiej strony nie pomija najmniejszych długów. Ewangelia mówi nam jednak, że spłata długów nie nastąpiła poprzez zwrot pieniędzy, lecz że zadłużony został wydany dręczycielom do czasu, aż spłaci cały dług; a to nie znaczy nic innego, jak tylko zapłacić monetą męki nieuniknioną zapłatę, mam na myśli zapłatę, która polega na wzięciu udziału w bólu doznanym za życia, gdy bezmyślnie wybrał zwykłą przyjemność, nierozcieńczoną jej przeciwieństwem; aby po odrzuceniu całego obcego wzrostu, jakim jest grzech, i pozbyciu się wstydu wszelkich długów, mógł cieszyć się wolnością i nieustraszonością. Wolność jest zatem dochodzeniem do państwa, które nie ma pana i które samoreguluje się; jest to coś, czym Bóg obdarzył nas na początku, ale co zostało przyćmione przez poczucie wstydu wynikającego z zadłużenia. Również wolność jest we wszystkich przypadkach zasadniczo jedna i ta sama; ma w sobie naturalną atrakcyjność. Wynika z tego, że skoro wszystko, co wolne, zjednoczy się z podobnymi, i skoro cnota jest rzeczą bez pana, to znaczy jest wolna, to wszystko, co wolne, zostanie zjednoczone z cnotą. Co więcej, Istota Boska jest źródłem wszelkiej cnoty. Dlatego ci, którzy rozstali się ze złem, zjednoczą się z Nim; i tak, jak mówi Apostoł, Bóg będzie wszystkim we wszystkich; gdyż ta wypowiedź wydaje mi się wyraźnie potwierdzać opinię, do której już doszliśmy, oznacza ona bowiem, że Bóg będzie zamiast wszystkiego innego i we wszystkim. Chociaż nasze obecne życie toczy się wśród różnorodnych, różnorodnych warunków i rzeczy, z którymi mamy powiązania, są liczne, na przykład czas, powietrze, lokalizacja, jedzenie i napoje, ubranie, światło słoneczne, światło lamp i inne potrzeby życiowe, z których żaden, choć wiele z nich, nie jest Bogiem – ten błogosławiony stan, na który mamy nadzieję, nie potrzebuje żadnej z tych rzeczy, ale Istota Boska stanie się dla nas wszystkim i zamiast wszystkich, rozdzielając się proporcjonalnie do każdej potrzeby tej egzystencji. Z Pisma Świętego jasno wynika, że ​​Bóg staje się dla tych, którzy na to zasługują, miejscem i domem, ubraniem, jedzeniem i napojem, światłem, bogactwem i panowaniem oraz wszystkim, co da się pomyśleć i nazwać, co czyni nasze życie szczęśliwym. Ale Ten, który staje się wszystkim, będzie także we wszystkim; i tutaj wydaje mi się, że Pismo Święte uczy całkowitego unicestwienia zła. To znaczy, jeśli Bóg będzie we wszystkich istniejących rzeczach zły; jasne, że nie będzie wtedy wśród nich; bo gdyby ktoś założył, że w takim razie istnieje, jak wiara, że ​​Bóg będzie we wszystkich, pozostanie nienaruszona? Wyjątek tej jednej rzeczy, zła, psuje wszechstronność terminu „wszystko”. Ale Ten, który będzie we wszystkim, nigdy nie będzie w tym, co nie istnieje. Co zatem, zapytałem, mamy powiedzieć tym, których serca słabną z powodu tych nieszczęść? Powiemy im – odpowiedział Nauczyciel – to. To głupie, dobrzy ludzie, że martwicie się i narzekacie na łańcuch tej ustalonej sekwencji rzeczywistości życiowych; nie znacie celu, do którego zmierza każda pojedyncza dyspensacja wszechświata. Nie wiecie, że wszystko trzeba przyrównać do Boskiej Natury, zgodnie z artystycznym planem ich autora, w pewnej regularności i porządku. Rzeczywiście, właśnie po to powstały inteligentne istoty; mianowicie, aby bogactwa Boskich błogosławieństw nie pozostały bezczynne. Wszechstwarzająca Mądrość ukształtowała te dusze, te naczynia z wolną wolą, jako naczynia przeznaczone właśnie w tym celu, aby istniały pewne zdolności zdolne do otrzymania Jego błogosławieństw i stale powiększające się wraz z napływem strumienia. Takie cuda czyni udział w Bożych błogosławieństwach: czyni tego, w kogo przychodzą, większym i pojemniejszym; dzięki jego zdolności do odbioru, odbiorca otrzymuje również rzeczywisty wzrost objętości i nigdy nie przestaje się powiększać. Źródło błogosławieństw tryska nieustannie, a natura uczestnika, nie znajdując niczego zbytecznego i bezużytecznego w tym, co otrzymuje, sprawia, że ​​cały napływ powiększa się w swoich własnych proporcjach i jednocześnie staje się bardziej pragnący spożywania szlachetniejszego pożywienia i bardziej zdolny go pomieścić; każdy rośnie wraz z każdym, zarówno zdolność pielęgnowana w obfitości błogosławieństw i w ten sposób wzrastająca, jak i pielęgnujący zasób, który pojawia się w powodzi w odpowiedzi na wzrost tych rosnących mocy. Jest zatem prawdopodobne, że masa ta urosnie do takiej wielkości, że nie ma granic do sprawdzenia, abyśmy nie powinni do niej urosnąć. Czy mając przed sobą taką perspektywę, gniewasz się, że nasza natura zmierza do celu wyznaczoną nam ścieżką? Przecież nasza kariera nie może być tam prowadzona inaczej, jak tylko to, co nas obciąża, mam na myśli ten uciążliwy ciężar przyziemności, zostanie strząsnięte z duszy; nie możemy też zamieszkać w Czystości z odpowiednią częścią naszej natury, jeśli nie oczyścimy się poprzez lepsze szkolenie z nawyku uczucia, które nabyliśmy w życiu w stosunku do tej ziemskości. Ale jeśli jest w tobie jakiekolwiek przywiązanie do tego ciała i uwolnienie się od tej ukochanej rzeczy sprawia ci ból, niech to również nie doprowadzi cię do rozpaczy. Zobaczysz tę cielesną powłokę, która teraz uległa rozpuszczeniu w śmierci, utkaną ponownie z tych samych atomów, nie w tę organizację o jej grubej i ciężkiej strukturze, ale z jej nitkami przekształconymi w coś bardziej subtelnego i eterycznego, dzięki czemu nie tylko będziesz mieć blisko siebie to, co kochasz, ale zostanie ci to przywrócone z jaśniejszym i bardziej urzekającym pięknem. Ale teraz wydaje mi się, powiedziałem, że doktryna o Zmartwychwstaniu koniecznie pojawia się w naszej dyskusji; doktryna, która moim zdaniem jest nawet na pierwszy rzut oka prawdziwa i wiarygodna, jak mówi nam Pismo Święte; aby to nie wchodziło w grę między nami; ale ponieważ słabość ludzkiego rozumu pogłębia się jeszcze bardziej przez wszelkie zrozumiałe dla nas argumenty, dobrze byłoby nie pozostawiać i tej części przedmiotu bez rozważań filozoficznych. Zastanówmy się zatem, co należy o tym powiedzieć. Jeśli chodzi o myślicieli, dodał Nauczyciel, poza naszym własnym systemem myślenia, oni, przy wszystkich swoich różnorodnych sposobach patrzenia na sprawy, jeden w jednym, drugi w drugim, zbliżyli się i dotknęli doktryny o zmartwychwstaniu: chociaż żaden z nich nie pokrywa się dokładnie z nami, w żadnym wypadku nie porzucili całkowicie takiego oczekiwania. Niektórzy rzeczywiście obrzydzają naturę ludzką w swej wszechstronności, utrzymując, że dusza staje się na przemian duszą człowieka i czymś irracjonalnym; że przenika do różnych ciał, zmieniając się dla przyjemności z człowieka w ptactwo, rybę lub zwierzę, a następnie powracając do rodzaju ludzkiego. Podczas gdy niektórzy rozciągają tę absurdalność nawet na drzewa i krzewy, tak że ich drewniane życie uważają za odpowiadające i pokrewne człowieczeństwu, inni z nich utrzymują tylko tyle, że dusza zamienia jednego człowieka na drugiego, tak że życie ludzkości jest zawsze kontynuowane za pomocą tych samych dusz, które, mając dokładnie tę samą liczbę, rodzą się nieustannie najpierw w jednym pokoleniu, potem w drugim. Jeśli chodzi o nas, stoimy po stronie dogmatów Kościoła i twierdzimy, że dobrze będzie zaakceptować tylko tyle z tych spekulacji, ile wystarczy, aby wykazać, że ci, którzy im ulegają, w pewnym stopniu są zgodni z nauką o zmartwychwstaniu. Ich stwierdzenie na przykład, że dusza po uwolnieniu z tego ciała wkrada się do pewnych innych ciał, nie jest całkowicie niezgodne z przebudzeniem, na które liczymy. Nasz pogląd, który utrzymuje, że ciało, zarówno teraz, jak i w przyszłości, składa się z atomów wszechświata, jest jednakowo podzielany przez tych pogan. W rzeczywistości nie można sobie wyobrazić żadnej budowy ciała niezależnej od połączenia tych atomów. Ale rozbieżność polega na tym, że twierdzimy, że znowu to samo ciało, co poprzednio, złożone z tych samych atomów, jest zwarte wokół duszy; przypuszczają, że dusza osiada na innych ciałach, nie tylko racjonalnych, ale irracjonalnych, a nawet pozbawionych zmysłów; i choć wszyscy zgadzają się, że ciała, które dusza wznawia, czerpią swoją substancję z atomów wszechświata, rozstają się z nami w mniemaniu, że nie są zbudowane z identycznych atomów, jakie rosły wokół duszy w tym śmiertelnym życiu. Niech zatem to zewnętrzne świadectwo świadczy o tym, że nie jest sprzeczne z prawdopodobieństwem, że dusza ponownie zamieszkuje ciało; później jednak naszym obowiązkiem jest dokonanie przeglądu niespójności w ich stanowisku, dzięki czemu łatwo będzie wydobyć prawdę na światło dzienne, na podstawie konsekwencji, które wynikną, gdy będziemy podążać za spójnym poglądem. Co w takim razie można powiedzieć o tych teoriach? To, że ci, którzy chcą, aby dusza migrowała do natur różniących się od siebie, wydają mi się zacierać wszelkie naturalne różnice; mieszać i mylić pod każdym możliwym względem racjonalne, irracjonalne, czujące i nieczułe; jeśli to wszystko ma się wzajemnie przenikać, bez wyraźnego porządku naturalnego, który oddzielałby je od wzajemnego przejścia. Twierdzenie, że jedna i ta sama dusza ze względu na szczególne środowisko ciała jest jednocześnie duszą rozumną i intelektualną, a następnie jaskinią wraz z gadami lub stadami z ptakami, lub jest zwierzęciem jucznym, mięsożernym lub pływa w głębinach; lub nawet spada do bezsensownej rzeczy, aby wypuścić korzenie lub stać się całym drzewem, wytwarzając pąki na gałęziach, a z tych pąków kwiat, cierń lub owoc jadalny lub szkodliwy – powiedzieć to, oznacza po prostu uczynić wszystko jednym i wierzyć, że jedna natura przepływa przez wszystkie istoty; że istnieje między nimi związek, który miesza i beznadziejnie miesza wszystkie znaki, po których można odróżnić jedno od drugiego. Filozof, który twierdzi, że to samo może narodzić się w czymkolwiek, ma na myśli nie mniej niż to, że wszystkie rzeczy mają stanowić jedno; gdy zaobserwowane różnice w rzeczach nie są dla niego przeszkodą w mieszaniu ze sobą rzeczy całkowicie niepasujących do siebie. Sprawia, że ​​nawet gdy widzi się jedno ze stworzeń żądnych jadu lub mięsożernych, należy uważać je wbrew pozorom za należące do tego samego plemienia, a nawet rodziny, jak my sami. Mając takie przekonania, człowiek będzie postrzegał nawet cykutę jako obcą jego naturze i tak jak on dostrzeże w roślinie człowieczeństwo. Na samą kiść winogron, wyprodukowaną choćby w wyniku uprawy w celu podtrzymania życia, nie będzie spoglądał bez podejrzeń; bo i ono pochodzi z rośliny. I stwierdzamy, że nawet owoce kłosów, na których żyjemy, są roślinami; jakże więc można zapuścić sierp, aby ich wyciąć; i jak można wycisnąć kiść, zerwać oset z pola, zebrać kwiaty, polować na ptaki lub podpalić kłody stosu pogrzebowego, skoro cały czas nie jest pewne, czy nie kładziemy gwałtownych rąk na krewnych, przodków, czy rodaków i czy nie za pośrednictwem jakiegoś z nich ogień rozpala się, miesza się kielich i przygotowuje jedzenie? Pomyśleć, że w przypadku którejkolwiek z tych rzeczy dusza ludzka stała się rośliną lub zwierzęciem, podczas gdy nie są na nich odciśnięte żadne znaki wskazujące, jakiego rodzaju rośliną lub zwierzęciem był człowiek i jakiego rodzaju wyrosły z innych początków – taka koncepcja sprawi, że ten, kto ją przyjął, będzie jednakowo zainteresowany wszystkim: będzie musiał albo zatwardzić się wobec rzeczywistych istot ludzkich, które znajdują się w krainie żywych, albo, jeśli jego natura skłania go do kocha swoich krewnych, będzie miał podobne podejście do każdego rodzaju życia, niezależnie od tego, czy spotka je u gadów, czy u dzikich zwierząt. Cóż, jeśli posiadacz takiego mniemania wejdzie w gęstwinę drzew, nawet wtedy będzie postrzegał drzewa jako tłum ludzi. Jakie będzie jego życie, kiedy będzie musiał być czuły wobec wszystkiego ze względu na pokrewieństwo lub zatwardziały wobec ludzkości, ponieważ nie widzi różnicy między nimi a innymi stworzeniami? Zatem z tego, co już powiedziano, musimy odrzucić tę teorię; istnieje także wiele innych względów, które na podstawie zwykłej konsekwencji odwodzą nas od niej. Słyszałem bowiem osoby podzielające tę opinię, mówiące, że całe narody dusz są ukryte gdzieś w ich własnym królestwie i prowadzą życie analogiczne do życia wcielonej duszy; ale taka jest delikatność i pływalność ich substancji, że one same toczą się wraz z rewolucją wszechświata; i że te dusze, indywidualnie tracąc skrzydła w wyniku grawitacji ku złu, zostają wcielone; najpierw ma to miejsce u mężczyzn; a potem, odchodząc od życia ludzkiego, z powodu brutalnego podobieństwa swoich namiętności, zostają sprowadzeni do poziomu bydlęcia; i zostawiając to, zejdź do tego pozbawionego zmysłów życia czystej natury, o którym tak wiele słyszałeś; tak że ta z natury piękna i prężna rzecz, jaką jest dusza, najpierw zostaje obciążona i skierowana w dół w wyniku jakiejś wady, i w ten sposób migruje do ludzkiego ciała; wtedy jego zdolność rozumowania wygasa i żyje dalej w jakiejś bestii; a potem nawet ten dar czucia zostaje wycofany i zmienia się w pozbawione czucia życie roślinne; ale potem wznosi się ponownie według tego samego stopnia, aż zostanie przywrócony na swoje miejsce w niebie. Teraz, nawet po bardzo pobieżnym zbadaniu, od razu okaże się, że ta doktryna nie ma ze sobą żadnej spójności. Ponieważ po pierwsze, dusza ma zostać ściągnięta z życia w niebie z powodu występującego tam zła do stanu drzewa, a następnie z tego miejsca, ze względu na okazaną tam cnotę, ma wrócić do nieba, ich teoria nie będzie w stanie zdecydować, co ma mieć pierwszeństwo: życie w niebie czy życie na drzewie. W rzeczywistości okrąg tych samych sekwencji będzie się stale przemierzał, gdzie dusza, w jakimkolwiek miejscu by się nie znajdowała, nie miałaby miejsca spoczynku. Jeśli w ten sposób przejdzie ze stanu bezcielesnego do stanu wcielonego, a stamtąd do stanu nieczułego, a następnie powróci do stanu bezcielesnego, w umysłach tych, którzy w ten sposób nauczają, musi nastąpić nierozerwalne pomieszanie dobra i zła. Albowiem życie w niebie nie będzie już miało swego błogosławieństwa (ponieważ zło może dotknąć mieszkańców nieba), tak samo życie na drzewach nie będzie pozbawione cnoty (ponieważ od tego, jak mówią, zaczyna się powrót duszy do dobra, a stamtąd znowu zaczyna się złe życie). Po drugie, skoro dusza poruszająca się po niebie jest tam uwikłana w zło i w konsekwencji zostaje wciągnięta w dół, aby żyć w zwykłej materii, skąd jednak zostaje ponownie wzniesiona do swego zamieszkania na wysokościach, wynika z tego, że filozofowie ci ustanawiają coś zupełnie przeciwnego swoim własnym poglądom; ustalają, a mianowicie, że życie w materii jest oczyszczeniem zła, podczas gdy ten niezmienny obrót wraz z gwiazdami jest podstawą i przyczyną zła w każdej duszy: jeśli to właśnie tutaj dusza dzięki cnocie rozwija swoje skrzydła, a następnie wznosi się w górę, i tam te skrzydła z powodu zła opadają, tak że zstępuje i przylega do tego niższego świata i miesza się z wulgarnością materialnej natury. Ale niemożność utrzymania tego poglądu nie kończy się nawet na tym, a mianowicie na tym, że zawiera on twierdzenia diametralnie przeciwne sobie. Poza tym sama ich podstawowa koncepcja nie może być bezpieczna z każdej strony. Mówią na przykład, że natura niebiańska jest niezmienna. Jak więc w tym, co niezmienne, może być miejsce na jakąkolwiek słabość? Jeśli znowu niższa natura podlega niemocy, jak pośród tej niemocy można osiągnąć wolność od niej? Próbują połączyć dwie rzeczy, których nigdy nie da się połączyć: siłę w słabości, beznamiętność w pasji. Ale nawet temu ostatniemu poglądowi nie są do końca wierni; gdyż sprowadzają duszę z jej materialnego życia do domu, dokładnie do tego miejsca, skąd ją wygnali z powodu tamtejszego zła, jak gdyby życie w tym miejscu było całkiem bezpieczne i nieskażone; najwyraźniej całkiem zapominając o tym, że dusza była tam obciążona złem, zanim zanurzyła się w ten niższy świat. W ten sposób wina zrzucona na życie tutaj na dole i pochwała rzeczy w niebie ulegają zamianie i odwróceniu; gdyż to, co niegdyś obwiniano, prowadzi ich zdaniem do jaśniejszego życia, zaś to, co uważano za lepszy stan, daje impuls skłonności duszy do zła. Wyrzuć zatem spośród doktryn wiary wszelkie błędne i zmienne przypuszczenia na ten temat! Nie powinniśmy też naśladować, jak gdyby kąsali prawdy tych, którzy przypuszczają, że dusze przechodzą z ciał kobiet, aby zamieszkać w mężczyznach, lub odwrotnie, że dusze, które rozstały się z ciałami mężczyzn, istnieją w kobietach, lub nawet jeśli mówią tylko, że przechodzą z mężczyzn w mężczyzn lub z kobiet w kobiety. Jeśli chodzi o pierwszą teorię, została ona nie tylko odrzucona ze względu na jej zmienną i iluzoryczną naturę oraz wtrącanie nas w opinie diametralnie odmienne; należy ją jednak odrzucić także dlatego, że jest teorią bezbożną, utrzymującą, że nic w przyrodzie nie powstaje bez swego szczególnego ustroju, wywodzącego się ze zła jako źródła. Jeśli zatem nie mogą narodzić się ani ludzie, ani rośliny, ani bydło, jeśli nie wpadła w nie jakaś dusza z góry, i jeśli upadek ten wynika z jakiejś skłonności do zła, to widocznie myślą, że zło kontroluje stworzenie wszystkich istot. W jakiś tajemniczy sposób oba zdarzenia mają nastąpić jednocześnie; narodziny mężczyzny w wyniku małżeństwa i upadek duszy (synchronizując się z przebiegiem tego małżeństwa). W grę wchodzi jeszcze większy absurd: jeśli rzeczywiście znaczna większość zwierząt kopuluje na wiosnę, to czy możemy powiedzieć, że wiosna powoduje, że w wirującym na górze świecie rodzi się zło, tak że w tym samym momencie pewne dusze zostają zapłodnione złem i w ten sposób upadają, a tutaj pewne zwierzęta poczynają? A co mamy powiedzieć o rolniku, który zapuszcza pędy winorośli w ziemię? Jak jego ręka udaje się wraz z rośliną zakryć ludzką duszę i jak linienie skrzydeł trwa jednocześnie z jego pracą przy sadzeniu? Należy zauważyć, że ta sama absurdalność istnieje również w drugiej z obu teorii; mam na myśli myślenie, że dusza powinna troszczyć się o stosunki osób żyjących w związku małżeńskim i wypatrywać czasu porodu, aby mogła przedostać się do powstałych wówczas ciał. Załóżmy, że mężczyzna odmówi związku lub kobieta będzie się trzymać z dala od konieczności zostania matką, czy wówczas zło nie będzie ciążyło na tej konkretnej duszy? Czy w konsekwencji będzie to małżeństwo, które zabrzmi ponad pierwszą nutą zła w duszy, czy też ten odwrócony stan zaatakuje duszę zupełnie niezależnie od jakiegokolwiek małżeństwa? Ale wtedy, w tym ostatnim przypadku, dusza będzie musiała błąkać się w przerwie niczym bezdomny włóczęga, wyrzucona ze swojego niebiańskiego otoczenia, a mimo to, jak to może się zdarzyć w niektórych przypadkach, wciąż bez ciała, które mogłoby ją przyjąć. Ale jak później mogą sobie wyobrazić, że Bóstwo sprawuje jakąkolwiek kontrolę nad światem, odnosząc tak jak to robią początki ludzkiego życia do tego przypadkowego i pozbawionego znaczenia zstąpienia duszy? Wszystko bowiem, co następuje, musi koniecznie zgadzać się z początkiem; i tak, jeśli życie zaczyna się w wyniku przypadkowego wypadku, cały jego bieg staje się od razu rozdziałem wypadków, a próba uzależnienia całego świata od Boskiej mocy jest absurdalna, gdy jest podejmowana przez tych ludzi, którzy odmawiają jednostkom w nim zawartym narodzin z fiat Woli Bożej i odsyłają różne początki bytów do spotkań, które pochodzą od zła, jak gdyby nigdy nie istniało coś takiego jak życie ludzkie, gdyby występek nie uderzył w jego wiodącą nutę. Jeśli początek będzie taki, z pewnością kontynuacja zostanie uruchomiona zgodnie z tym początkiem. Nikt nie odważyłby się twierdzić, że to, co sprawiedliwe, może wyniknąć z tego, co obrzydliwe, tak samo jak z dobra nie może wyniknąć jego przeciwieństwo. Oczekujemy owoców zgodnych z naturą nasion. Dlatego ten ślepy ruch przypadku ma rządzić całym życiem i żadna Opatrzność nie będzie już przenikać świata. Nie, nawet przewidywanie na podstawie naszych obliczeń będzie zupełnie bezużyteczne; cnota straci swoją wartość; i odwracanie się od zła nie będzie tego warte. Wszystko będzie całkowicie pod kontrolą kierowcy Chance’a; a nasze życie nie będzie się wcale różnić od statków pozbawionych balastu i będziemy dryfować na falach niewytłumaczalnych okoliczności, teraz do tego, teraz do tamtego zdarzenia dobrego lub złego. Skarbów cnoty nigdy nie odnajdzie się u tych, którzy swą konstytucję zawdzięczają przyczynom całkowicie sprzecznym z cnotą. Jeśli Bóg naprawdę nadzoruje nasze życie, to, trzeba przyznać, zło nie może go rozpocząć. Jeśli jednak zawdzięczamy nasze narodziny złu, musimy żyć w całkowitej jedności z nim. W ten sposób pokażemy, że szaleństwem jest mówienie o domach karności, które czekają na nas po zakończeniu tego życia, o sprawiedliwych zapłatach i o wszystkich innych rzeczach, które tam głoszono i w które się wierzyło, a które mają na celu tłumienie występków. Jak on, którego natura ma swój początek w występku, jak twierdzą, może posiadać świadomy impuls do życia w cnocie? Weź dowolne stworzenie brutalne; nie próbuje mówić jak istota ludzka, lecz posługując się naturalnym rodzajem wypowiedzi, wsysanym jakby z mlekiem matki, nie uważa za stratę pozbawienia artykułowanej mowy. Podobnie ci, którzy wierzą, że występek był początkiem i przyczyną ich życia, nigdy nie opanują tęsknoty za cnotą, ponieważ będzie to rzecz zupełnie obca ich naturze. Ale w rzeczywistości ci, którzy przez refleksję oczyścili wizję swojej duszy, wszyscy pragną i dążą do życia w cnocie. Fakt ten jasno dowodzi, że występek nie poprzedza aktu rozpoczęcia życia i że nasza natura nie wzięła stąd swego źródła, lecz że jego przyczyną była wszechdysponująca mądrość Boża: krótko mówiąc, dusza wychodzi na scenę życia w sposób, który podoba się jej Stwórcy, a następnie (ale nie wcześniej) dzięki swojej mocy woli może swobodnie wybierać to, co jej leży na sercu, i tak, czymkolwiek by chciała, staje się właśnie tą rzeczą. Prawdę tę możemy zrozumieć na przykładzie oczu. Widzieć jest ich naturalnym stanem; ale nie widzieć dla nich rezultatów ani z wyboru, ani z choroby. Ten nienaturalny stan może wystąpić zamiast naturalnego, albo przez umyślne zamknięcie oczu, albo przez pozbawienie wzroku w wyniku choroby. Tą samą prawdą możemy twierdzić, że dusza wywodzi swą budowę od Boga i że ponieważ nie możemy pojąć w Nim żadnego występku, jest ona wolna od konieczności bycia złym; że jednak, chociaż jest to stan, w jakim powstał, może zostać pociągnięty z własnej woli w wybranym kierunku, albo umyślnie zamykając oczy na Dobro, albo pozwalając, aby zostało zniszczone przez tego podstępnego wroga, którego zabraliśmy do domu, aby z nami mieszkał, i tak przechodząc przez życie w ciemności błędu; lub odwrotnie, zachowując nieprzyćmiony wzrok Prawdy i trzymając się z daleka od wszelkich słabości, które mogłyby ją zaciemnić. – Ale wtedy ktoś zapyta: Kiedy i jak to powstało? A jeśli chodzi o pytanie, jak powstała jakakolwiek pojedyncza rzecz, musimy całkowicie usunąć ją z naszej dyskusji. Nawet w przypadku rzeczy, które są całkowicie w zasięgu naszego zrozumienia i których mamy zmysłowe postrzeganie, rozum spekulacyjny nie byłby w stanie pojąć, w jaki sposób powstaje zjawisko; do tego stopnia, że ​​nawet natchnieni i święci ludzie uznali takie kwestie za nierozwiązywalne. Na przykład Apostoł mówi: Przez wiarę poznajemy, że światy zostały ukształtowane słowem Bożym, tak że to, co widzialne, nie powstało z rzeczy jawnych. Hebrajczyków 11:3. Zakładam, że nie mówiłby w ten sposób, gdyby sądził, że kwestię tę można rozstrzygnąć wszelkimi wysiłkami sił rozumujących. Widząc zatem, że tych kilka cech, które uzupełniają dane ciało, można uchwycić samą myślą, a nie zmysłami, i że Bóstwo jest istotą myślącą, jaki kłopot może sprawić taki myślący czynnik wytworzenie przedmiotów myślowych, których wzajemne połączenie tworzy dla nas substancję tego ciała? Cała ta dyskusja wykracza jednak poza naszą obecną działalność. Poprzednie pytanie brzmiało: Jeśli niektóre dusze istnieją wcześniej niż ich ciała, kiedy i jak powstają? I znowu w tym pytaniu część dotycząca „jak” została pominięta w naszym badaniu i nie była w nią ingerowana, ponieważ stwarzała nieprzeniknione trudności. Pozostaje pytanie, kiedy dusza rozpoczęła istnienie: wynika ono bezpośrednio z tego, co już omówiliśmy. Gdybyśmy bowiem przyznali, że dusza żyła przed swoim ciałem w jakimś dla niej właściwym miejscu wypoczynkowym, to nie moglibyśmy nie dostrzec pewnej siły we wszystkich ostatnio omawianych fantastycznych naukach, które wyjaśniałyby zamieszkiwanie duszy w ciele na skutek jakiejś wady. Z drugiej strony, nikt, kto potrafi się zastanowić, nie będzie sobie wyobrażał powtórnych narodzin duszy, to znaczy, że będzie ona młodsza niż uformowanie ciała; każdy bowiem może się przekonać, że żadna ze wszystkich rzeczy nieożywionych i bezdusznych nie posiada żadnej mocy ruchu ani wzrostu; podczas gdy nie ma wątpliwości co do tego, co rodzi się w macicy, zarówno rośnie, jak i przemieszcza się z miejsca na miejsce. Pozostaje zatem myśleć, że początek istnienia jest ten sam dla ciała i duszy. Twierdzimy także, że tak jak ziemia przyjmuje drzewko z rąk rolnika i czyni z niego drzewo, nie przekazując sama siły wzrostu swemu wylęgu, a jedynie dając mu, gdy zostanie w nim umieszczona, impuls do wzrostu, tak samo to, co zostaje wydzielone człowiekowi w celu zasadzenia człowieka, samo jest w pewnym stopniu żywą istotą, obdarzoną duszą i zdolną do odżywiania się tak samo, jak ta, z której pochodzi. Jeśli to odgałęzienie, w swojej maleńkości, nie może początkowo pomieścić wszystkich czynności i poruszeń duszy, nie powinniśmy się dziwić; bo w ziarnie zboża nie widać od razu kłosa. Jak w ogóle można było upchnąć coś tak dużego na tak małej przestrzeni? Ale ziemia nadal karmi je swoim przyjemnym pokarmem i tak ziarno staje się kłosem, nie zmieniając swojej natury w bryle, lecz jedynie je rozwijając i doprowadzając do doskonałości pod bodźcem tego pożywienia. Tak jak w przypadku rosnących nasion postęp do doskonałości jest stopniowy, tak w formacji człowieka siły jego duszy ujawniają się proporcjonalnie do rozmiarów, jakie osiągnęło jego ciało. Pojawiają się najpierw w płodzie w postaci mocy odżywiania i rozwoju, następnie wprowadzają do organizmu, który wyszedł na światło, dar percepcji, następnie, kiedy to zostanie osiągnięte, manifestują pewną miarę zdolności rozumowania, niczym owoc dojrzałej rośliny, która nie rośnie w całości od razu, ale w ciągłym postępie wraz z wystrzeliwaniem tej rośliny. Widząc zatem, że to, co zostaje wydzielone z jednej żywej istoty, aby położyć podwaliny pod inną żywą istotę, samo nie może być martwe (stan martwości wynika bowiem z pozbawienia życia i nie może być tak, że pozbawienie powinno poprzedzać posiadanie), z tych rozważań pojmujemy fakt, że w związku powstałym z połączenia obu (duszy i ciała) następuje jednoczesne przejście obu do istnienia; ten nie pojawia się pierwszy, tak samo jak drugi nie pojawia się później. Ale co się tyczy liczby dusz, rozum nasz musi koniecznie uwzględnić zatrzymanie pewnego dnia jej wzrostu; aby strumień Natury nie płynął wiecznie, posuwając się naprzód w jej kolejnych wcieleniach i nigdy nie zatrzymując się w tym dalszym ruchu. Naszym zdaniem powód, dla którego nasza rasa pewnego dnia ulegnie zatrzymaniu, jest następujący: skoro każda rzeczywistość intelektualna jest ustalona w swej pełni, rozsądnie jest oczekiwać, że ludzkość również osiągnie cel (ponieważ także pod tym względem ludzkość nie powinna być oddzielona od świata intelektualnego); abyśmy wierzyli, że nie będzie to na zawsze widoczne tylko w ułomnościach, jak jest teraz: gdyż to ciągłe dodawanie kolejnych pokoleń wskazuje, że jest coś niedoskonałego w naszej rasie. Kiedykolwiek zatem ludzkość osiągnie należną jej pełnię, ten ciągły ruch produkcji całkowicie ustanie; dotknie swego przeznaczenia i nowy porządek rzeczy, zupełnie odmienny od obecnej precesji narodzin i śmierci, będzie kontynuował życie ludzkości. Jeśli nie ma narodzin, oznacza to, że nie będzie już niczego, co mogłoby umrzeć. Kompozycja musi poprzedzać rozkład (a przez kompozycję mam na myśli przyjście na ten świat przez narodzenie); koniecznie zatem, jeśli ta synteza nie poprzedzi, nie nastąpi żadne rozpuszczenie. Dlatego też, jeśli mamy opierać się na prawdopodobieństwie, przyszłe życie zostaje nam wcześniej ukazane jako coś stałego i niezniszczalnego, bez narodzin i upadku, które mogłyby to zmienić. Nauczycielka zakończyła wykład; wielu osobom siedzącym przy jej łóżku wydawało się, że cała dyskusja doszła do właściwego wniosku. Niemniej jednak, obawiając się, że jeśli choroba Nauczyciela przybierze fatalny obrót (tak jak rzeczywiście się stało), nie będzie wśród nas nikogo, kto odpowiedziałby na zarzuty niewierzących wobec Zmartwychwstania, nadal nalegałem. Argumentacja ta nie dotknęła jeszcze najważniejszej ze wszystkich kwestii związanych z naszą wiarą. Mam na myśli, że natchnione Pisma, zarówno w Nowym, jak i Starym Testamencie, stwierdzają z całą stanowczością nie tylko, że kiedy nasz rodzaj ludzki zakończy uporządkowany łańcuch swego istnienia w miarę upływu wieków przez swój pełny krąg, ten prąd płynący dalej w miarę pokoleń za pokoleniami całkowicie ustanie, ale także, że wtedy, gdy ukończony Wszechświat nie będzie już pozwalał na dalszy wzrost, wszystkie dusze w całej ich liczbie powrócą ze swojego niewidzialnego i rozproszonego stanu do namacalności i światła, identycznych atomów (należący do każdej duszy) ponowne złożenie się w tej samej kolejności, co poprzednio; i to odtworzenie ludzkiego życia nazywa się w tych Pismach, które zawierają naukę Bożą, Zmartwychwstaniem, a cały ruch atomów otrzymuje tę samą nazwę, co podniesienie tego, co faktycznie leży na ziemi. Ale, zapytała, który z tych punktów pozostał niezauważony w tym, co zostało powiedziane? Dlaczego, rzeczywista nauka o Zmartwychwstaniu, odpowiedziałem. A jednak – odpowiedziała – wiele z naszej długiej i szczegółowej dyskusji na to wskazywało. Czyż więc nie jesteście świadomi – nalegałem – wszystkich zarzutów, bardzo mnóstwa, jakie nasi przeciwnicy wnoszą przeciwko nam w związku z waszą nadzieją? I od razu próbowałem powtórzyć wszystkie sztuczki zastosowane przez ich podstępnych mistrzów, aby obalić doktrynę o Zmartwychwstaniu. Ona jednak odpowiedziała: „Myślę, że najpierw musimy pokrótce przestudiować rozproszone proklamacje tej doktryny w Piśmie Świętym; nadadzą ostateczny szlif naszemu dyskursowi. Zwróćcie więc uwagę, że słyszę Dawida pośród jego uwielbienia w Boskich pieśniach, jak mówi na zakończenie hymnodii stu trzeciego (104) Psalmu, gdzie za swój temat wziął Boże zarządzanie światem: Zabierzesz im dech, a oni umrą i powrócą do prochu swego. Ześlesz Ducha swego i zostaną stworzone, i odnowisz oblicze ziemi. Mówi, że działająca we wszystkich moc Ducha ożywia istoty, w które wchodzi, a tych, których porzuca, pozbawia życia. Widząc zatem, że śmierć tych, którzy mają zostać w ten sposób odnowieni, ma nastąpić wraz z odejściem Ducha, a odnowienie tych umarłych wraz z Jego przyjściem, a ponadto, że w kolejności tego stwierdzenia śmierć tych, którzy mają się w ten sposób odnowić, następuje na pierwszym miejscu, uważamy, że tymi słowami głoszona jest Kościołowi tajemnica Zmartwychwstania i że Dawid w duchu proroctwa wyraził właśnie ten dar, o który prosicie. Tego samego proroka znajdziecie w innym miejscu, mówiącego również, że Bóg świata, Pan wszystkiego, co istnieje, ukazał się nam, abyśmy mogli obchodzić Święto wśród dekoratorów; przez wzmiankę o dekorowaniu gałązkami ma na myśli Święto wmurowania przybytku, które zgodnie z nakazem Mojżesza było obchodzone od dawien dawna. Przypuszczam, że ten prawodawca, przyjmując ducha proroka, przepowiedział w nim rzeczy, które miały dopiero nadejść; bo choć dekoracja zawsze trwała, nigdy nie została ukończona. Prawda rzeczywiście była zapowiedziana w typie i zagadce tych Świąt, które zawsze miały miejsce, ale prawdziwe ustanowienie Przybytku jeszcze nie nadeszło; i z tego powodu Bóg i Pan całego świata, zgodnie z oświadczeniem Proroka, ukazał się nam, aby wzniesienie Przybytku w tej naszej zniszczonej kamienicy mogło zostać zachowane dla rodzaju ludzkiego; dekorację materialną, to znaczy można rozpocząć od nowa poprzez zgromadzenie naszych rozproszonych atomów. Słowo πυκασμὸς w swym szczególnym znaczeniu oznacza obwód świątynny i dekorację, która go dopełnia. Ten fragment Psalmów brzmi następująco: Bóg i Pan ukazał się nam; świętujcie wśród dekoratorów aż do rogów ołtarza; i to wydaje mi się głosić metaforycznie fakt, że całe rozumne stworzenie ma obchodzić jedno święto i że w tym zgromadzeniu świętych niżsi mają dołączyć do tańca ze swoimi przełożonymi. Ponieważ w przypadku struktury tej Świątyni, która była typem, nie pozwolono nikomu, kto znajdował się na zewnątrz jej obwodu, wejść do środka, ale wszystko, co było pogańskie i obce, było zabronione; a z tych dalej, którzy weszli, nie wszyscy byli jednakowo uprzywilejowani, aby zbliżyć się do centrum; ale tylko ci, którzy poświęcili się świętszym życiem i pewnymi pokropieniami; i znowu nie każdy z tych ostatnich mógł postawić stopę we wnętrzu Świątyni; jedynie kapłani mieli prawo wchodzić za kurtynę i to tylko w celu służby w sanktuarium; podczas gdy nawet kapłanom zaciemniona świątynia Świątyni, gdzie stał piękny ołtarz z wystającymi rogami, była zabroniona, z wyjątkiem jednego z nich, który sprawował najwyższy urząd kapłański i który raz w roku, w ustalony dzień, bez opieki, przechodził przez nią, niosąc ofiarę bardziej niż zwykle świętą i mistyczną. Biorąc pod uwagę różnice w związku ze Cerkwią, o której wiecie, było to wyraźne przedstawienie i imitacja stanu świata duchów, a lekcja płynąca z tych materialnych obrzędów jest taka, że ​​nie całe racjonalne stworzenie może zbliżyć się do cerkwi Boga, czyli innymi słowy do uwielbienia Wszechmogącego; lecz ci, których zwodzą fałszywe przekonania, znajdują się poza zasięgiem Bóstwa; i że z liczby tych, którzy na mocy tej adoracji zostali wybrani ponad innych i dopuszczeni do niej, niektórzy z powodu pokropienia i oczyszczenia mają jeszcze dalsze przywileje; a wśród tych ostatnich ci, którzy zostali wyświęceni na kapłanów, mają jeszcze dalsze przywileje, aż do dopuszczenia do tajemnic wewnętrznych. A aby jeszcze wyraźniej ukazać znaczenie tej alegorii, możemy zrozumieć, że Słowo tutaj naucza, że ​​spośród wszystkich Mocy obdarzonych rozumem niektóre zostały umieszczone niczym Święty Ołtarz w najgłębszym sanktuarium Bóstwa; i że z tych ostatnich niektóre wystają do przodu jak rogi, dla ich wzniosłości, a wokół nich inne są rozmieszczone jako pierwsze lub drugie, zgodnie z przepisaną kolejnością; że rodzaj ludzki, przeciwnie, z powodu zamieszkującego go zła został wykluczony z obszaru Bożego, ale oczyszczony wodą lustracyjną, ponownie do niego wchodzi; a ponieważ wszystkie dalsze bariery, którymi nasz grzech odgradzał nas od rzeczy znajdujących się za zasłoną, zostaną w końcu usunięte, ilekroć nadejdzie czas, że tabernakulum naszej natury zostanie niejako ponownie ustanowione w Zmartwychwstaniu, a całe zakorzenione zepsucie grzechu zniknie ze świata, wtedy ci, którzy ozdobili się w Zmartwychwstaniu, będą obchodzić powszechną ucztę wokół Bóstwa; i dla wszystkich będzie urządzona jedna i ta sama uczta, bez żadnych różnic, odcinających jakąkolwiek rozumną istotę od równego udziału w niej; albowiem ci, którzy teraz są wykluczeni z powodu swego grzechu, zostaną wreszcie wpuszczeni do Najświętszych miejsc błogosławieństwa Bożego i przywiążą się tam do rogów ołtarza, to znaczy do najwspanialszej z transcendentalnych Mocy. To samo mówi Apostoł wyraźniej, wskazując na ostateczną zgodność całego wszechświata z Dobrem: Aby przed Nim zginało się wszelkie kolano istot na niebie i na ziemi, i pod ziemią, i aby wszelki język wyznawał, że Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca, zamiast rogów mówić o tym, co anielskie i w niebie, i innymi określeniami oznaczającymi nas samych, stworzenia, o których myślimy obok; jeden festiwal zjednoczonych głosów zajmie nas wszystkich; świętem tym będzie wyznanie i rozpoznanie Bytu, który naprawdę Jest. Można (kontynuowała) wybrać wiele innych fragmentów Pisma Świętego, aby ustalić naukę o Zmartwychwstaniu. Na przykład Ezechiel porusza się w duchu proroctwa przez cały czas, który upłynął; dzięki swej zdolności przewidywania znajduje się w rzeczywistym momencie Zmartwychwstania i, jak gdyby naprawdę patrzył na to, co ma jeszcze nadejść, w swoim opisie przybliża to nam do oczu. Zobaczył potężny, prosty fragment Ezechiela 37:1–10, rozłożony przed nim na nieskończoną odległość, a na nim ogromne stosy kości porozrzucanych losowo, niektóre w tę, inne w tamtą stronę; a potem pod wpływem Boga kości te zaczęły się poruszać i grupować ze swoimi towarzyszami, których niegdyś posiadały, i przylegać do znanych im oczodołów, a następnie przybierać mięśnie, ciało i skórę (co w poezji Psalmów nazywano dekorowaniem); rzeczywiście Duch ożywiał i poruszał wszystko, co tam leżało. Ale jeśli chodzi o opis cudów Zmartwychwstania dokonany przez naszego Apostoła, po co go powtarzać, skoro można go łatwo znaleźć i przeczytać? Jak na przykład za okrzykiem i dźwiękiem trąb (w języku Słowa) wszystkie martwe i leżące na ziemi rzeczy zostaną w mgnieniu oka przemienione w istoty nieśmiertelne. Wyrażenia z Ewangelii także pominę; gdyż ich znaczenie jest dla każdego całkiem jasne; i nasz Pan nie oświadcza samym słowem, że ciała zmarłych zostaną ponownie wskrzeszone; lecz ukazuje w działaniu samo Zmartwychwstanie, rozpoczynając to dzieło cudu od rzeczy bardziej w naszym zasięgu i mniej podatnych na wątpliwości. Po pierwsze, objawia swą życiodajną moc w przypadku śmiertelnych form chorób i jednym słowem przegania te choroby; potem wskrzesza martwą dziewczynkę; następnie kładzie na marach wynoszonego już młodzieńca i oddaje go jego matce; potem przywołuje ze swego grobu zmarłego od czterech dni i już rozkładającego się Łazarza, ożywiając leżące ciało Swoim rozkazującym głosem; następnie po trzech dniach wskrzesza z martwych swoje własne ludzkie ciało, choć było przebite gwoździami i włócznią, i przynosi odcisk tych gwoździ oraz ranę włócznią jako świadek Zmartwychwstania. Myślę jednak, że szczegółowe omówienie tych rzeczy nie jest konieczne; gdyż żadna wątpliwość nie pozostaje co do nich w umysłach tych, którzy przyjęli pisemne relacje o nich. Ale – powiedziałem – nie o to chodziło. Większość waszych słuchaczy zgodzi się z faktem, że pewnego dnia nastąpi Zmartwychwstanie i że człowiek zostanie postawiony przed niezniszczalny trybunał; zarówno ze względu na dowody z Pisma Świętego, jak i z naszego poprzedniego badania tej kwestii. Pozostaje jednak pytanie: czy stan, którego się spodziewamy, będzie podobny do obecnego stanu ciała? Bo jeśli tak, to, jak mówiłem, ludzie powinni w ogóle unikać nadziei na jakiekolwiek Zmartwychwstanie. Jeśli bowiem nasze ciała mają zostać przywrócone do życia w takim samym stanie, w jakim były, gdy przestały oddychać, wówczas jedyne, czego człowiek może się spodziewać w Zmartwychwstaniu, to niekończąca się katastrofa. Jakiż bowiem widok jest bardziej żałosny niż wtedy, gdy w skrajnej starości nasze ciała więdną i zmieniają się w coś odrażającego i ohydnego, z ciałem wyniszczonym na przestrzeni lat, skórą wokół kości wyschniętą aż do zmarszczek, mięśniami w stanie spazmatycznym, gdyż nie są już wzbogacane naturalną wilgocią, a w konsekwencji całe ciało się kurczy, a ręce po obu stronach są niezdolne do wykonywania swojej naturalnej pracy, wstrząśnięte mimowolnym drżeniem? Cóż za widok, znowu ciała osób po długim spożyciu! Różnią się od nagich kości jedynie tym, że sprawiają wrażenie pokrytych zużytą zasłoną skóry. Cóż za widok są także osoby opuchnięte chorobą puchliny! Jakimi słowami można opisać brzydkie zniekształcenie osób chorych na trąd? Stopniowo na wszystkie ich kończyny i narządy czucia rozprzestrzenia się zgnilizna, która je pożera. Jakimi słowami można opisać osoby okaleczone w wyniku trzęsienia ziemi, bitwy lub innego nawiedzenia i żyjące w takim położeniu przez długi czas, aż do swej naturalnej śmierci? Albo tych, którzy z powodu urazu dorastali od dzieciństwa z skrzywionymi kończynami! Co można o nich powiedzieć? Co można myśleć o ciałach noworodków, które zostały odsłonięte, uduszone lub zmarły śmiercią naturalną, jeśli mają zostać przywrócone do życia w takim stanie, w jakim były? Czy mają trwać w tym dziecięcym stanie? Jaki stan może być bardziej żałosny niż ten? A może przyjdą do kwiatu swojego wieku? No dobrze, ale jakim mlekiem ma Natura, żeby je znowu ssać? Dochodzi więc do tego, że jeśli nasze ciała mają znowu żyć pod każdym względem tak samo jak wcześniej, to to, czego oczekujemy, będzie po prostu nieszczęściem; jeżeli zaś nie są tym samym, wskrzeszony będzie inny niż ten, który umarł. Jeśli na przykład pochowano małego chłopca, ale dorosły mężczyzna zmartwychwstał lub odwrotnie, jak możemy powiedzieć, że zmartwychwstali w nim samym, skoro ktoś go zastąpił z powodu tej różnicy wieku? Zamiast dziecka widzimy dorosłego mężczyznę. Zamiast starego człowieka widać osobę w sile wieku. W rzeczywistości zamiast jednej osoby zupełnie innej. Kaleka zmienia się w sprawnego człowieka; suchotnika w człowieka o mocnym ciele; i tak dalej, o wszystkich możliwych przypadkach, nie chcę ich wyliczać ze strachu przed rozwlekłością. Jeżeli zatem ciało nie ożyje ponownie w takich samych cechach, jakie było, gdy zmieszało się z ziemią, to martwe ciało nie zmartwychwstanie; przeciwnie, ziemia zostanie uformowana w innego człowieka. Jak zatem wpłynie na mnie Zmartwychwstanie, gdy zamiast mnie zmartwychwstanie ktoś inny? Ktoś inny, mówię; bo jak mógłbym rozpoznać siebie, skoro zamiast tego, co kiedyś byłem sobą, widzę kogoś, kto nie jest mną? To naprawdę nie mogę być ja, chyba że jest pod każdym względem taki sam jak ja. Załóżmy na przykład, że w tym życiu miałem w pamięci czyjeś cechy; powiedzmy, że był łysy, miał wydatne usta, nieco płaski nos, jasną karnację, szare oczy, białe włosy, pomarszczoną skórę; a potem poszedł szukać takiego i spotkał młodego mężczyznę o pięknych włosach, orlim nosie, ciemnej karnacji i pod każdym innym względem zupełnie innego typu twarzy; czy jest prawdopodobne, że widząc to drugie, pomyślę o pierwszym? Ale po co zatrzymywać się dłużej nad mniej mocnymi zarzutami wobec Zmartwychwstania, a zaniedbywać najsilniejszy ze wszystkich? Któż bowiem nie słyszał, że życie ludzkie jest jak strumień, płynący od narodzin do śmierci z określoną szybkością, a kończący się dopiero wtedy, gdy on również przestaje istnieć? Ten ruch rzeczywiście nie jest ruchem zmian przestrzennych; nasza masa nigdy nie przekracza siebie; ale czyni ten postęp poprzez wewnętrzną zmianę; i dopóki ta zmiana jest tym, na co wskazuje jej nazwa, nigdy nie pozostaje ona na tym samym etapie (z chwili na chwilę); bo jak można to, co się zmienia, zachować w niezmienionej postaci? Ogień na knotu, jeśli chodzi o wygląd, z pewnością wydaje się zawsze taki sam, a ciągłość jego ruchu nadaje mu wygląd nieprzerwanej i skupionej na sobie całości; lecz w rzeczywistości ono zawsze przemija i nigdy nie pozostaje takie samo; wilgoć wyodrębniona przez ciepło jest spalana i zamieniana w dym w chwili, gdy wybucha płomieniem, a ta alternatywna siła wpływa na ruch płomienia, powodując sama zmianę przedmiotu w dym; właśnie zatem, ponieważ nie jest możliwe, aby ktoś, kto dotknął tego płomienia dwa razy w tym samym miejscu, dotknął dwukrotnie tego samego płomienia (ponieważ szybkość zmiany jest zbyt szybka; nie czeka się na drugie dotknięcie, niezależnie od tego, jak szybko może ono nastąpić; płomień jest zawsze świeży i nowy; zawsze się wytwarza, zawsze się przenosi, nigdy nie pozostając w tym samym miejscu), okazuje się, że rzecz tego samego rodzaju ma miejsce w przypadku budowy naszego ciała. Trwa w nim napływ i napływ w alternatywnym postępie, aż do chwili, gdy przestanie żyć; dopóki żyje, nie ma miejsca; albo jest on uzupełniany, albo uwalniany w postaci pary, albo jest utrzymywany w ruchu dzięki obu tym procesom łącznie. Jeśli zatem jakiś konkretny człowiek nie jest taki sam jak wczoraj, ale zostaje odmienny przez tę przemianę, to gdy Zmartwychwstanie przywróci nasze ciało do życia, ten pojedynczy człowiek stanie się tłumem ludzi, tak że wraz z jego ponownym zmartwychwstaniem odnajdą się niemowlę, dziecko, chłopiec, młodzieniec, mężczyzna, ojciec, starzec i wszystkie pośrednie osoby, którymi kiedyś był. Ale dalej; zarówno czystość, jak i rozrzutność są niesione w ciele; ci także, którzy znoszą najboleśniejsze tortury ze względu na swoją religię, i ci z drugiej strony, którzy się przed nimi wzbraniają, zarówno jedna, jak i druga klasa ujawniają swój charakter w odniesieniu do doznań cielesnych; Jak zatem można oddać sprawiedliwość na Sądzie? Albo weźmy przypadek tego samego człowieka, który najpierw zgrzeszył, a następnie oczyścił się przez pokutę, a potem, co mogłoby się zdarzyć, ponownie popadł w swój grzech; w takim przypadku zarówno skalane, jak i nieskażone ciało ulegają zmianie, w miarę jak zmienia się jego natura, i żadne z nich nie pozostaje do końca takie samo; W jakim więc ciele należy torturować rozrzutnika? W tym, co zesztywniałe ze starości i bliskie śmierci? Ale to nie to samo, co to, co spowodowało grzech. W czym zatem splugawił się, ustępując miejsca namiętnościom? Ale gdzie w takim razie jest stary człowiek? Ten ostatni w rzeczywistości nie zmartwychwstanie, a Zmartwychwstanie nie dokona pełnego dzieła; bo inaczej powstanie, a przestępca ucieknie. Spośród zarzutów stawianych przez niewierzących wobec tej doktryny pozwólcie, że powiem jeszcze coś jeszcze. Twierdzą, że żadna część ciała nie jest stworzona przez naturę bez funkcji. Na przykład niektóre części są w nas sprawczymi przyczynami naszego życia; bez nich nasze życie w ciele nie mogłoby toczyć się dalej; takie są serce, wątroba, mózg, płuca, żołądek i inne organy życiowe; inni są przydzieleni do czynności związanych z odczuwaniem; inne do wręczania i chodzenia; inne są przystosowane do przekazywania potomstwa. Jeżeli przyszłe życie będzie przebiegało w dokładnie takich samych okolicznościach jak obecne, rzekoma zmiana w nas zostanie zredukowana do zera; jeśli jednak raport jest prawdziwy i rzeczywiście jest prawdziwy, który przedstawia małżeństwo jako nie wchodzące w skład ekonomii życia pozagrobowego, a jedzenie i picie jako nie zapewniające jego ciągłości, jaki pożytek będzie z członków naszego ciała, skoro nie będziemy się już spodziewać w tym życiu żadnej z czynności, dla których obecnie istnieją nasze członki? Jeżeli dla dobra małżeństwa istnieją obecnie pewne narządy przystosowane do małżeństwa, to gdy ono przestanie istnieć, nie będziemy potrzebować tych organów: to samo można powiedzieć o rękach do pracy, nogach do biegania, ustach do przyjmowania pokarmu, zębach do rozcierania go, narządach żołądka do trawienia, przewodach wydalających do usuwania tego, co stało się zbędne. Kiedy więc nie będzie już tych wszystkich operacji, jak i dlaczego będą istnieć ich instrumenty? Zatem z konieczności, jeśli rzeczy, które w żaden sposób nie przyczynią się do tego innego życia, nie będą otaczać ciała, nie będzie też istniała żadna z części, które obecnie tworzą to ciało. Życie to będzie zatem kontynuowane za pomocą innych instrumentów; i nikt nie mógłby nazwać takiego stanu rzeczy Zmartwychwstaniem, w którym poszczególne członki nie są już obecne w ciele, gdyż są bezużyteczne do tego życia. Ale jeśli z drugiej strony nasze Zmartwychwstanie będzie reprezentowane w każdym z nich; wtedy Sprawca Zmartwychwstania ukształtuje w nas rzeczy, które nie będą przydatne i przydatne w tym życiu. A jednak trzeba wierzyć nie tylko w to, że zmartwychwstanie nastąpi, ale także w to, że nie będzie ono absurdem. Musimy zatem uważnie słuchać wyjaśnienia tej prawdy, abyśmy w przypadku każdej części tej prawdy zachowali jej prawdopodobieństwo aż do ostatniego. Kiedy skończyłem, Nauczyciel odpowiedział w ten sposób: Zaatakowałeś w pewnym duchu doktryny związane ze Zmartwychwstaniem, jak to się nazywa retoryką; krążyłeś wokół prawdy, posługując się przekonująco wywrotowymi argumentami; do tego stopnia, że ​​na tych, którzy niezbyt dokładnie rozważyli tę tajemniczą prawdę, prawdopodobieństwo tych argumentów mogłoby prawdopodobnie wpłynąć na ich pogląd na nią i pomyśleć, że trudność, która pojawiła się przeciwko temu, co zostało wysunięte, nie była zupełnie bezsensowna. Jednak – dodała – w tych argumentach nie leży prawda, chociaż może się okazać, że nie da się na nie udzielić retorycznej odpowiedzi, wyrażonej równie mocnym językiem. Prawdziwe wyjaśnienie wszystkich tych pytań jest nadal przechowywane w ukrytych skarbcach Mądrości i nie wyjdzie na światło dzienne aż do chwili, gdy będziemy nauczani tajemnicy Zmartwychwstania poprzez jego rzeczywistość; i wtedy nie będą już potrzebne zwroty, aby wyjaśnić rzeczy, na które teraz mamy nadzieję. Tak jak wiele pytań mogłoby stać się przedmiotem debaty wśród ludzi siedzących nocą na temat tego, czym jest światło słoneczne, a wówczas samo jego pojawienie się w całej okazałości sprawiłoby, że jakikolwiek słowny opis stałby się zbędny, tak wszelkie obliczenia, które próbują w sposób hipotetyczny dojść do przyszłego stanu, zostaną zredukowane do nicości ze względu na przedmiot naszych nadziei, gdy nas spotka. Ponieważ jednak naszym obowiązkiem jest nie pozostawiać bez zbadania podniesionych przeciwko nam argumentów, prawdę w tych kwestiach wyjaśnimy w następujący sposób. Najpierw uzyskajmy jasne pojęcie o zakresie tej doktryny; innymi słowy, jaki jest cel Pisma Świętego w jego promulgowaniu i budowaniu wiary w nie. Otóż, aby zarysować zarys tak ogromnej prawdy i ująć ją w definicję, powiemy, że Zmartwychwstanie jest odtworzeniem naszej natury w jej pierwotnej postaci. Ale w tej formie życia, której Stwórcą był sam Bóg, rozsądnie jest wierzyć, że nie było ani wieku, ani dzieciństwa, ani żadnych cierpień wynikających z naszych obecnych różnych słabości, ani żadnego rodzaju dolegliwości cielesnych. Rozsądnie jest, powiadam, wierzyć, że Bóg nie był Stwórcą żadnej z tych rzeczy, ale że człowiek był rzeczą boską, zanim jego człowieczeństwo znalazło się w zasięgu ataku zła; że jednak wraz z nadejściem zła spadły na niego także wszystkie te nieszczęścia. W związku z tym życie wolne od zła nie jest koniecznie prowadzone pośród rzeczy, które są skutkiem zła. Wynika z tego, że gdy człowiek podróżuje przez lód, musi schłodzić swoje ciało; lub kiedy chodzi w bardzo gorącym słońcu, musi przyciemnić sobie skórę; jeśli jednak trzymał się z daleka od jednego lub drugiego, całkowicie unika tych skutków, zarówno zaciemnienia, jak i chłodu; w rzeczywistości nikt, po usunięciu określonej przyczyny, nie byłby uprawniony do szukania skutku tej konkretnej przyczyny. Tak samo nasza natura, stając się namiętna, musiała spotkać wszystkie niezbędne skutki życia pełnego namiętności: ale kiedy wróci do stanu błogości bez namiętności, nie będzie już napotykać nieuniknionych skutków złych skłonności. Widząc zatem, że nie było w nas wszystkich wtłaczań życia bydła w naszą naturę, zanim nasze człowieczeństwo pod wpływem zła zstąpiło w namiętności, z całą pewnością, gdy porzucimy te namiętności, porzucimy wszystkie ich widoczne skutki. Nikt zatem nie będzie usprawiedliwiony, jeśli będzie szukał w tym innym życiu konsekwencji jakiejkolwiek namiętności w nas. Podobnie jak człowiek, który odziany w postrzępioną tunikę zrzucił ten strój, nie odczuwa już jego hańby, tak i my, kiedy zrzucimy tę martwą, brzydką tunikę zrobioną ze skór zwierząt i włożymy ją na siebie (ponieważ przez płaszcze skórne rozumiem ten wygląd należący do brutalnej natury, w którą przyoblekliśmy się, gdy zaznajomiliśmy się z namiętną pobłażliwością), wraz ze zdjęciem tej tuniki rzucimy od nas cały dobytek, który był wokół nas, z tej skóry bydlęcej; a takimi naroślami są stosunek płciowy, poczęcie, poród, nieczystości, ssanie, karmienie, ewakuacja, stopniowy wzrost do pełnych rozmiarów, kwiecień, starość, choroba i śmierć. Jeśli tej skóry już nie ma wokół nas, w jaki sposób jej konsekwencje mogą pozostać w nas? Zatem szaleństwem jest, gdy mamy spodziewać się innego stanu rzeczy w życiu przyszłym i sprzeciwiać się nauce o zmartwychwstaniu z powodu czegoś, co nie ma z nią nic wspólnego. Mam na myśli, co ma wspólnego chudość lub otyłość, stan zużycia lub obfitości, lub jakikolwiek inny stan występujący w naturze, która podlega ciągłym zmianom, z innym życiem, choć obcym dla takiego ulotnego i przemijającego przemijania? Aby Zmartwychwstanie mogło nastąpić jedno i tylko jedno; mianowicie. że człowiek powinien był żyć, rodząc się; lub, używając raczej słów ewangelicznych, aby człowiek narodził się na świat; długość lub krótkotrwałość życia, taki czy inny sposób śmierci, są nieistotnym przedmiotem dochodzenia w związku z tą operacją. Niezależnie od tego, jaki przypadek weźmiemy i jakkolwiek przypuszczamy, że tak było, wszystko jest takie samo; z tych różnic w życiu nie wynika żadna trudność, bardziej niż jakiekolwiek ułatwienie, w odniesieniu do Zmartwychwstania. Ten, kto raz zaczął żyć, musi koniecznie żyć raz, po tym jak jego rozpad w śmierci został naprawiony w Zmartwychwstaniu. Jeśli chodzi o sposób i czas jego rozwiązania, jakie znaczenie mają one dla Zmartwychwstania? Rozważanie takich kwestii należy do zupełnie innego kierunku badań. Na przykład człowiek mógł żyć w wygodzie cielesnej lub w utrapieniu, cnotliwie lub złośliwie, ciesząc się sławą lub hańbą; mógł spędzić swoje dni nieszczęśliwie lub szczęśliwie. Te i tym podobne wyniki należy uzyskać na podstawie długości jego życia i sposobu jego życia; aby móc osądzić to, co wydarzyło się w jego życiu, konieczne będzie, aby sędzia zbadał jego odpusty, zależnie od przypadku, straty, chorobę, starość, prym, młodość, bogactwo lub ubóstwo: jak dobrze lub źle człowiek umieszczony w którymkolwiek z nich zakończył swoją przeznaczoną mu karierę; czy w ciągu swojego życia doświadczył wielu błogosławieństw, czy też wielu chorób; lub w ogóle nie smakował żadnego z nich, ale przestał żyć, zanim uformowały się jego siły umysłowe. Ale kiedykolwiek nadejdzie czas, że Bóg przywróci naszą naturę do pierwotnego stanu człowieka, bezużyteczne będzie wtedy mówienie o takich rzeczach i wyobrażanie sobie, że zarzuty oparte na takich rzeczach mogą dowieść, że Boża moc jest przeszkodą w osiągnięciu Jego końca. Jego koniec jest jeden i tylko jeden; to jest tak: kiedy cała nasza rasa zostanie udoskonalona od pierwszego człowieka do ostatniego – niektórzy od razu w tym życiu zostaną oczyszczeni ze zła, inni później w niezbędnych okresach zostaną uzdrowieni przez Ogień, a jeszcze inni w swoim życiu tutaj byli nieświadomi zarówno dobra, jak i zła – aby zaoferować każdemu z nas udział w błogosławieństwach, które są w Nim, których, jak mówi Pismo, oko nie widziało, ucho nie słyszało, ani myśl nie dosięgła. Ale to nie jest nic innego, jak to przynajmniej rozumiem, ale być w samym Bogu; gdyż Dobro, które jest ponad słuchem, okiem i sercem, musi być dobrem, które przekracza wszechświat. Ale różnica między cnotliwym i występnym życiem prowadzonym w obecnym czasie zostanie zilustrowana w ten sposób; mianowicie. w szybszym lub opóźnionym udziale każdego w obiecanym błogosławieństwie. Według stopnia zakorzenionej niegodziwości w każdym będzie obliczony czas jego wyzdrowienia. To uzdrowienie polega na oczyszczeniu jego duszy, a nie można tego osiągnąć bez cierpienia, jak wyjaśniliśmy w naszej poprzedniej dyskusji. Jednak każdy mógłby pełniej zrozumieć daremność i nieistotność wszystkich tych zarzutów, próbując zgłębić głębię mądrości naszego Apostoła. Wyjaśniając tę ​​tajemnicę Koryntianom, którzy być może sami wysuwali wobec niej te same zarzuty, jakie dzisiaj jej oskarżyciele wysuwają, aby obalić naszą wiarę, przystępuje do karcenia bezczelności ich niewiedzy i mówi w ten sposób: Powiesz mi zatem: Jak umarli są wskrzeszani i w jakim ciele przychodzą? Głupcze, to, co siejesz, nie ożywia się, chyba że umrze; A co siejesz, nie siejesz tego ciała, które będzie, ale gołe ziarno, może to być pszenica lub inne ziarno; Ale Bóg daje mu ciało, jakie mu się spodobało. Wydaje mi się, że w tym fragmencie zakneblowuje usta ludziom, którzy wykazują nieznajomość odpowiednich proporcji w Naturze i którzy mierzą Boską moc własną siłą, i myślą, że dla Boga jest możliwe tylko tyle, ile ludzki rozum może ogarnąć, ale to, co jest poza nim, przewyższa także Boskie możliwości. Dla człowieka, który zapytał Apostoła, w jaki sposób umarli są wskrzeszani? wyraźnie sugeruje, że jest niemożliwe, gdy atomy ciała zostaną rozproszone, aby ponownie zjednoczyły się; a ponieważ jest to niemożliwe i nie ma innej możliwej formy ciała, poza tym, że powstaje z takiego zgromadzenia, a pozostawiony, on, na wzór sprytnych polemistów, dochodzi do wniosku o prawdziwości tego, co chce udowodnić, za pomocą pewnego rodzaju sylogizmu w ten sposób: Jeśli ciało jest zbiorem atomów i niemożliwe jest ich drugie zgromadzenie, jakie ciało otrzymają ci, którzy zmartwychwstaną? Wniosek ten, pozornie związany z tym przebiegłym wymyślaniem założeń, Apostoł nazywa szaleństwem, ponieważ pochodzi od ludzi, którzy nie dostrzegli w innych częściach stworzenia mistrzostwa Boskiej mocy. Pomijając bowiem wznioślejsze cuda ręki Bożej, przez które łatwo byłoby postawić słuchacza przed dylematem (na przykład mógłby zapytać, jak i skąd pochodzi ciało niebieskie, na przykład słońce, księżyc lub to, co widać w konstelacjach; skąd firmament, powietrze, woda, ziemia?), przeciwnie, przekonuje przeciwników o nierozważności za pomocą przedmiotów rosnących obok z nas i są bardzo znane wszystkim. Czy nawet hodowla nie uczy cię, pyta, że ​​człowiek, który kalkulując transcendentne moce Bóstwa, ogranicza je własnymi siłami, jest głupcem? Skąd nasiona biorą ciała, które z nich wyrastają? Co poprzedza to powstanie? Czy nie jest to śmierć, która poprzedza? Przynajmniej jeśli rozpad zwartej całości oznacza śmierć; bo w istocie nie można przypuszczać, że ziarno wyrośnie w pęd, jeśli nie zostanie rozpuszczone w glebie i stanie się gąbczaste i porowate do tego stopnia, że ​​zmiesza się z przylegającą wilgocią gleby i w ten sposób przekształci się w korzeń i pęd; nie zatrzymując się nawet na tym, ale zmieniając się ponownie w łodygę z pośrednimi stawami kolanowymi, które opasują ją jak wiele klamer, aby umożliwić jej noszenie wyprostowanego kłosa z ładunkiem zboża. Gdzie zatem znajdowały się te wszystkie rzeczy, które należały do ​​ziarna przed jego rozpuszczeniem w glebie? A jednak ten wynik wyrósł z tego ziarna; gdyby to ziarno nie istniało wcześniej, kłos by nie powstał. Właśnie zatem, gdy z nasienia wyłania się korpus ucha, artystyczny dotyk Bożej mocy wytwarza to wszystko z tej jednej rzeczy, i tak jak nie jest to ani całkowicie to samo co to nasienie, ani coś zupełnie innego, tak (upierała się) przez te cuda dokonane na nasionach można teraz zinterpretować tajemnicę Zmartwychwstania. Boska moc w nadmiarze Wszechmocy nie tylko przywraca wam to ciało po rozpuszczeniu, ale czyni z niego wielkie i wspaniałe uzupełnienia, dzięki którym istota ludzka jest wyposażana w jeszcze wspanialszy sposób. Jest zasiane, mówi, w zepsuciu; powstaje w nieskazitelności, zasiewa się w słabości; zostaje wywyższone w mocy: zostaje zasiane w hańbie; zostaje wzbudzone w chwale: zostaje zasiane ciało naturalne; powstaje duchowe ciało. Ziarno pszenicy po rozpuszczeniu w glebie pozostawia po sobie lekkość swojej masy i szczególną jakość swego kształtu, a mimo to nie opuściło się i nie zatraciło, lecz nadal egocentryczne wrasta w kłos, chociaż w wielu punktach poczyniło postępy, tj. pod względem wielkości, splendoru, złożoności i formy. W ten sam sposób istota ludzka odkłada w śmierci całe to szczególne otoczenie, które nabyła dzięki namiętnym skłonnościom; mam na myśli hańbę, korupcję, słabość i cechy związane z wiekiem; a jednak istota ludzka nie zatraca siebie. Zmienia się jakby w kłos zboża; w niezniszczalność, to znaczy chwałę, cześć, moc i absolutną doskonałość; do stanu, w którym jego życie nie toczy się już w sposób właściwy samej naturze, ale przeszło w egzystencję duchową i pozbawioną namiętności. Cechą bowiem ciała naturalnego jest to, że zawsze porusza się po strumieniu, zawsze zmienia swój chwilowy stan i zmienia się w coś innego; lecz żaden z tych procesów, które obserwujemy nie tylko u ludzi, ale także u roślin i zwierząt, nie pozostanie w życiu, które wtedy będzie. Co więcej, wydaje mi się, że słowa Apostoła pod każdym względem harmonizują z naszą własną koncepcją tego, czym jest Zmartwychwstanie. Wskazują na to samo, co ucieleśniliśmy w naszej własnej definicji, w której powiedzieliśmy, że Zmartwychwstanie nie jest niczym innym jak ponownym ukonstytuowaniem się naszej natury w jej pierwotnej formie. Ponieważ bowiem z Pisma Świętego dowiadujemy się o pierwszym stworzeniu, że najpierw ziemia wydała zielone zioło (jak mówi narracja), a następnie z tej rośliny wyszło nasiono, z którego po wyrzuceniu na ziemię ponownie wyrosła ta sama postać pierwotnej rośliny, należy zauważyć, że Apostoł oświadcza, że ​​to samo dzieje się również podczas Zmartwychwstania; i tak dowiadujemy się od Niego faktu, że nie tylko nasze człowieczeństwo zostanie wówczas przemienione w coś szlachetniejszego, ale i że nie możemy się w nim spodziewać niczego innego, jak tylko to, co było na początku. Widzimy, że na początku nie był to kłos wyrastający z ziarnka, lecz ziarno wychodzące z kłosa, a potem kłos wyrasta wokół ziarnka; zatem kolejność wskazana w tym podobieństwie wyraźnie pokazuje, że cały ten błogosławiony stan, który powstaje dla nas przez Zmartwychwstanie, jest jedynie powrotem do naszego pierwotnego stanu łaski. Rzeczywiście, my też kiedyś byliśmy pełnymi uszami; ale palący żar grzechu uschnął nas, a potem, po naszym rozkładu przez śmierć, przyjęła nas ziemia, ale na wiosnę Zmartwychwstania odtworzy to nagie ziarno naszego ciała w postaci ucha, wysokiego, proporcjonalnego i wyprostowanego, sięgającego wyżyn nieba, a jeśli chodzi o ostrze i brodę, olśniewającego nieskażeniem i ze wszystkimi innymi boskimi znakami. Bo to, co zniszczalne, musi przyodziać się w nieskazitelność; a ta niezniszczalność, chwała, cześć i moc są tymi odrębnymi i uznanymi znakami Bóstwa, które kiedyś należały do ​​tego, który został stworzony na obraz Boga i na które mamy nadzieję w przyszłości. To znaczy pierwszy człowiek, Adam, był pierwszym uchem; lecz wraz z nadejściem zła natura ludzka została zredukowana do zwykłej mnóstwa; i tak jak dzieje się z ziarnem w kłosie, każdy człowiek został pozbawiony piękna tego pierwotnego kłosa i spróchniały w glebie: ale w Zmartwychwstaniu rodzimy się na nowo w naszej pierwotnej świetności; tylko zamiast tego jednego prymitywnego kłosa stajemy się niezliczonymi miriadami kłosów na polach kukurydzy. Cnotliwe życie w przeciwieństwie do występku wyróżnia się w ten sposób: ci, którzy żyjąc cnotliwym postępowaniem, uprawiali na sobie siebie, od razu ujawniają się we wszystkich cechach doskonałego kłosa, natomiast ci, których nagie ziarno (czyli siły ich naturalnej duszy) uległo przez złe nawyki jakby zdegenerowane i stwardniałe przez pogodę (kiedy tak zwane nasiona rogowate, według ekspertów w takich sprawach, wyrastają), choć ponownie będą żyć w Zmartwychwstaniu, doświadczają bardzo wielkiej surowości ze strony swego Sędziego, ponieważ nie mają siły, aby wystrzelić do pełnych rozmiarów ucha i w ten sposób stać się tym, czym byliśmy przed naszym ziemskim upadkiem. Środek zaradczy oferowany przez Nadzorcę plonów polega na zebraniu kąkolu i cierni, które wyrosły z dobrym nasieniem i do którego bękarta przeszły wszystkie tajne siły, które niegdyś odżywiały jego korzeń, tak że nie tylko musiał on pozostać bez pożywienia, ale został zduszony i w ten sposób stał się bezproduktywny przez ten nienaturalny wzrost. Kiedy z ich odżywczej części zostanie wybrane wszystko, co jest odwrotne lub fałszywe, i zostanie wrzucone do ognia, który trawi wszystko, co nienaturalne, i w ten sposób zniknie, wtedy w tej klasie także ich człowieczeństwo będzie się rozwijać i dojrzeje do owocowania dzięki takiej hodowli, a pewnego dnia po długich wiekach powróci do tej powszechnej formy, którą Bóg naznaczył nam na początku. Błogosławieni, zaiste, w których rozwinie się pełne piękno tych uszu, gdy narodzą się w Zmartwychwstaniu. Jednak mówimy to bez sugerowania, że ​​jakiekolwiek czysto cielesne różnice będą widoczne pomiędzy tymi, którzy żyli cnotliwie, a tymi, którzy żyli niegodziwie w tym życiu, jak gdybyśmy mieli sądzić, że jeden będzie niedoskonały pod względem materialnym, podczas gdy inny osiągnie doskonałość pod względem materialnym. Więzień i wolny tutaj, w tym obecnym świecie, są jednakowi pod względem budowy swoich dwóch ciał; chociaż jeśli chodzi o radość i cierpienie, przepaść między nimi jest szeroka. W ten sposób, jak sądzę, powinniśmy obliczyć różnicę między dobrem a złem w tym czasie. Albowiem doskonałość ciał, które powstają z siewu śmierci, polega, jak nam mówi Apostoł, na nieskazitelności i chwale, czci i mocy; jednakże jakiekolwiek zmniejszenie takich doskonałości nie oznacza odpowiedniego okaleczenia ciała Zmartwychwstałego, lecz wycofanie się i oddalenie od każdej z tych rzeczy, które uważa się za należące do dobra. Widząc zatem, że jedna lub druga z tych dwóch diametralnie przeciwstawnych idei, mam na myśli dobro i zło, w jakikolwiek sposób musi się z nami łączyć, jasne jest, że stwierdzenie, że człowiek nie jest wliczony w dobro, jest koniecznym dowodem, że jest wliczony w zło. Ale w związku ze złem nie znajdujemy ani czci, ani chwały, ani nieskażoności, ani mocy; dlatego jesteśmy zmuszeni odrzucić wszelkie wątpliwości, że człowiek, który nie ma nic wspólnego z tymi ostatnimi rzeczami, musi być powiązany z ich przeciwieństwami, a mianowicie. ze słabością, z hańbą, z zepsuciem, ze wszystkim tego rodzaju, o czym mówiliśmy w poprzednich częściach dyskusji, kiedy powiedzieliśmy, ile jest namiętności, powstałych ze zła, których tak trudno duszy się pozbyć, gdy wniknęły w samą istotę całej jej natury i zjednoczyły się z nią. Kiedy zatem zostaną one oczyszczone i całkowicie usunięte przez procesy uzdrawiania dokonane przez Ogień, wtedy każda rzecz, która składa się na naszą koncepcję dobra, zajmie swoje miejsce; to znaczy nieskażoność, życie, cześć, łaskę, chwałę i wszystko inne, co przypuszczamy, można zobaczyć w Bogu i na Jego obraz, człowieka takiego, jakim został stworzony. Вам может быть интересно: