За душата и воскресението

Василиј, голем меѓу светиите, од овој живот заминал кај Бога; и поривот да тагуваат по него го споделуваа сите цркви. Но неговата сестра Учител сè уште живееше; и така отидов кај неа, копнеејќи за размена на сочувство поради загубата на нејзиниот брат. Мојата душа беше во право тага од овој тежок удар, и барав некој кој може да го почувствува подеднакво, за да ги измешам моите солзи. Но, кога бевме еден во друг, погледот на Учителот ја разбуди сета моја болка; зашто и таа лежеше во состојба на поклонување дури и до смрт. Па, таа ми попушти за малку, како вешт возач, во нескротливото насилство на мојата тага; а потоа се обиде да ме провери зборувајќи и да го исправи со рабовите на нејзините расудувања нередот на мојата душа. Таа ги цитираше зборовите на апостолот за должноста да не се тагува за оние кои спијат; затоа што само мажите без надеж имаат такви чувства. Со срце кое сè уште ферментира од мојата болка, прашав - Како може тоа некогаш да се практикува од човештвото? Во сите постои таква инстинктивна и длабоко вкоренета одвратност кон смртта! Оние кои гледаат на смртна постела тешко можат да ја поднесат глетката; и оние на кои смртта им приоѓа, се оддалечуваат од него сè што можат. Зошто, дури и законот што нè контролира, смртта ја става највисоко на листата на кривични дела, а највисоко на листата на казни. Тогаш, со кој уред можеме да се натераме да го сметаме за ништо отстапувањето од животот дури и во случај на странец, а да не зборуваме за односите, кога тие престануваат да живеат? Пред нас го гледаме целиот тек на човечкиот живот насочен кон ова едно нешто, т.е. како можеме да продолжиме во овој живот; навистина, токму за тоа сме измислени куќи за да живееме; со цел нашите тела да не бидат ничкумни во нивната околина од студ или топлина. Земјоделството, пак, што е тоа освен обезбедување на нашата егзистенција? Всушност, целата мисла за тоа како да продолжиме да живееме е предизвикана од стравот од умирање. Зошто медицината е толку почестена меѓу мажите? Затоа што се смета дека до одреден степен ја продолжува борбата со смртта со своите методи. Зошто имаме корлети, и долги штитови, и чварки, и шлемови, и сиот одбранбен оклоп, и загради на утврдувања и железни порти, освен што се плашиме да умреме? Тогаш смртта, која е природно толку страшна за нас, како може да биде лесно за преживеаниот да ја послуша оваа заповед да остане непоколеблив поради заминувањето на пријателите? Зошто, каква е посебната болка што ја чувствувате, праша Учителот, во самата потреба од умирање? Овој вообичаен разговор за непромислени личности не е доволно обвинување. Што! Зар нема повод за тагување, ѝ одговорив, кога гледаме дека некој што толку неодамна живеел и зборувал, наеднаш станува безживотен и неподвижен, со изумрено сетило за секој телесен орган, без вид или слух во работа, или каков било друг способност за зачувување што го поседува тоа сетило; и ако нанесете оган или челик врз него, дури и ако сакате да втурнете меч во телото, или да го фрлите на ѕверовите грабливки, или ако го закопате под тумба, тој мртов човек е подеднакво непоколеблив при секое лекување? Гледајќи, значи, дека оваа промена се забележува на сите овие начини и дека тој принцип на животот, каков и да е, исчезнува одеднаш од видното поле, како пламенот на изгаснат светилник што изгорел на него во моментот пред ниту да остане на фитилот, ниту да премине на некое друго место, туку целосно да исчезне, како може таквата промена без емоции да ја поднесе оној кој нема ништо јасно? Го слушаме заминувањето на духот, ја гледаме лушпата што остана; но за делот што е одвоен, ние сме неуки, како за неговата природа, така и за местото каде што побегна; зашто ниту земјата, ниту воздухот, ниту водата, ниту кој било друг елемент не можат да покажат дека живеат во себе оваа сила што го напуштила телото, при чие повлекување останува само труп, подготвен за растворање. Додека јас така ја проширував темата, Учителката ми потпиша со раката и рече: Сигурно она што го вознемирува и вознемирува твојот ум не е мислата дека душата, наместо да трае вечно, престанува со растворање на телото! Одговорив прилично дрско и без должно разгледување на она што го кажав, бидејќи мојата страсна тага сè уште не ми го врати судот. Всушност, реков дека Божествените искази ми изгледаа како обични заповеди кои нè принудуваат да веруваме дека душата трае вечно; не, сепак, дека ние бевме доведени од нив до ова верување со какво било размислување. Нашиот ум во нас се чини дека ропски го прифаќа наметнатото мислење, но не се согласува со спонтан импулс. Оттука нашата тага поради починатите е уште потешка; не знаеме точно дали овој оживувачки принцип е нешто сам по себе; каде е, или како е; дали, всушност, постои на кој било начин воопшто насекаде. Оваа неизвесност за реалната состојба на случајот ги балансира мислењата на двете страни; многумина го прифаќаат едното гледиште, многу другиот; и навистина има одредени личности, со не мала филозофска репутација меѓу Грците, кои го држеле и одржувале ова што штотуку го кажав. Далеку, плачела, со тие пагански глупости! Зашто таму изумителот на лагите измислува лажни теории само за да и наштети на Вистината. Набљудувајте го ова, и ништо друго; дека таквото гледиште за душата не е ништо помалку од напуштање на доблеста и барање само задоволство од моментот; мора да се очајува вечниот живот, со кој само доблеста бара предност. И молете се како, прашав, да добиеме цврсто и неподвижно верување во продолжувањето на душата? И јас сум разумен за фактот дека човечкиот живот ќе биде лишен од најубавиот украс што треба да го даде животот, мислам доблест, освен ако во нас не се воспостави несомнена доверба во врска со тоа. Навистина, на што има доблест да се застане во случајот на оние личности кои го замислуваат овој сегашен живот како граница на нивното постоење и не се надеваат на ништо понапред? Па, одговори Учителот, ние мора да бараме каде можеме да добиеме почеток за нашата дискусија за оваа точка; а ако сакате, одбраната на спротивставените ставови нека ја преземете вие ​​самите; зашто гледам дека твојот ум е малку склон да прифати такво кратко. Потоа, откако ќе се каже спротивставеното верување, ќе можеме да ја бараме вистината. Кога таа го поднесе ова барање, а јас го отфрлив сомнежот дека навистина сериозно ги приговарам, наместо само да сакам да добијам цврста основа за верувањето за душата со тоа што прво ќе го повикам на суд она што е насочено против овој став, почнав - Зарем бранителите на спротивното верување не би го кажале ова: дека телото, бидејќи е сложено, мора нужно да се раздели во она од кое е составено? И кога ќе престане коалицијата на елементите во телото, секој од тие елементи природно гравитира кон својот сроден елемент со неодолива пристрасност на како да се допаѓа; Така, топлината во нас ќе се соедини со топлината, земјеното со цврстото, а секој од другите елементи исто така ќе помине кон својот слично. Тогаш, каде ќе биде душата после тоа? Ако некој потврди дека е во тие елементи, ќе биде должен да признае дека е идентично со нив, зашто оваа фузија не би можела да се случи меѓу две работи од различна природа. Но, со оглед на тоа, душата нужно мора да се гледа како сложена работа, споена како што е со квалитети толку спротивни. Но, комплексот не е едноставен, туку мора да се класифицира со композитот, а композитот е нужно растворлив; а растворањето значи уништување на соединението; а разрушливото не е бесмртно, инаку самото тело, разрешливо како што е во неговите составни елементи, може така да се нарече бесмртно. Ако, од друга страна, душата е нешто друго освен овие елементи, каде може нашиот разум да предложи место каде што таа ќе биде, кога на тој начин, врз основа на својата туѓа природа, не треба да се открие во тие елементи, и нема ниту едно друго место во светот, каде што таа може да продолжи, во склад со својот посебен карактер, да постои? Но, ако нешто никаде не може да се најде, очигледно нема постоење. Учителката нежно воздивна на овие мои зборови, а потоа рече; Можеби тоа биле приговорите, или како овие, што стоиците и епикурејците ги собрале во Атина како одговор на апостолот. Слушам дека Епикур ги носел своите теории токму во оваа насока. Рамката на нештата според неговиот ум беше случајна и механичка работа, без промисла да навлезе во нејзините операции; и, како дел од ова, тој мислеше дека човечкиот живот е како меур, кој постои само додека здивот внатре е задржан од супстанцијата што ја обвиткува, бидејќи нашето тело беше обична мембрана, како да се каже, што опфаќа здив; и дека при колапсот на инфлацијата згаснала затворената суштина. За него видливото беше граница на постоењето; тој ги направи нашите сетила единствено средство за нашето сфаќање на нештата; тој целосно ги затвори очите на својата душа и не беше способен да види нешто во разбирливиот и нематеријалниот свет, исто како што човек, кој е затворен во кабина чии ѕидови и покрив го попречуваат погледот надвор, останува без поглед на сите чуда на небото. Навистина, сè во универзумот што се гледа дека е предмет на смисла е како земјен ѕид, кој само по себе формира бариера помеѓу потесните души и тој разбирлив свет кој е подготвен за нивно размислување; и само земјата, водата и огнот ги гледаат тие; од каде доаѓа секој од овие елементи, во што и со што се опфатени, таквите души поради нивната теснотија не можат да забележат. Додека глетката на облеката на секого му сугерира на ткајачот на неа, а мислата на гемиџијата доаѓа во поглед на бродот, а раката на градител се доведува до умот на оној што ја гледа зградата, овие мали души гледаат во светот, но нивните очи се слепи за Оној Кого сето ова што го гледаме околу нас го покажува; и така тие ги предлагаат своите умни и остри доктрини за исчезнувањето на душата; – телото од елементите, и елементите од телото и, покрај тоа, неможноста за самопостоење на душата (ако не треба да биде еден од овие елементи, или да се смести во еден); зашто, ако овие противници претпоставуваат дека поради тоа што душата не е слична на елементите, таа не е никаде по смртта, тие мора да го наведат, најнапред, отсуството на душата и од телесниот живот, гледајќи дека самото тело не е ништо друго освен збир на тие елементи; и затоа не смеат да ни кажат дека и таму треба да се најде душата, самостојно оживувајќи го нивното соединение. Ако не е можно душата да постои по смртта, иако постојат елементите, тогаш, велам, според ова учење и нашиот живот се докажува дека не е ништо друго освен смрт. Но, ако, од друга страна, постоењето на душата сега во телото не е прашање за сомнеж, како можат да го одржат нејзиното исчезнување кога телото е разделено во неговите елементи? Потоа, второ, тие мора да применат еднаква дрскост против Бога и во оваа Природа. Зашто, како можат тие да тврдат дека разбирливото и нематеријалното Невидливо може да се раствори и дифузира во влажното и мекото, како и во топлото и сувото, и така да го држи универзумот што постои преку битието, иако не е од сродна природа со нештата во кои продира, но затоа не е неспособна толку да проникне во нив? Затоа, нека го отстранат од својот систем самото Божество кое го поддржува светот. Тоа е самата поента, реков, во која нашите противници не можат да не се сомневаат; т.е. дека сите работи зависат од Бога и се опфатени со Него, или дека воопшто постои божество кое го надминува физичкиот свет. Би било посоодветно, извика таа, да се молчи за таквите сомнежи и да не се удостои да се даде каков било одговор на таквите глупави и зли предлози; зашто постои Божествен налог кој ни забранува да му одговориме на будалата во неговата глупост; и тој мора да е будала, како што изјавува пророкот, кој вели дека нема Бог. Но, бидејќи треба да се зборува, јас ќе ве повикам на аргумент кој не е мој, ниту на кој било човек (затоа што тогаш би бил од мала вредност, кој и да го зборувал), туку аргумент што целото Создание го изговара со медиумот на своите чуда пред публиката на окото, со вешт и уметнички исказ кој допира до срцето. Создавањето целосно го објавува Создателот; зашто самите небеса, како што вели пророкот, ја објавуваат славата Божја со своите неискажливи зборови. Ја гледаме универзалната хармонија на чудесното небо и на чудесната земја; како елементите кои се суштински спротивставени едни на други се вткаени заедно во неискажлива унија за да служат на една заедничка цел, при што секој придонесува со својата посебна сила за одржување на целината; како неизмешаните и меѓусебно одвратните не летаат еден од друг врз основа на нивните особености, повеќе отколку што се уништуваат, кога се надополнуваат, со таквата спротивност; како оние елементи кои се природно пловни се движат надолу, топлината на сонцето, на пример, се спушта во зраците, додека телата кои поседуваат тежина се подигнуваат со тоа што стануваат ретки во пареа, така што водата спротивно на нејзината природа се искачува, пренесувајќи се преку воздухот до горните области; како и тој оган на сводот толку продира низ земјата што дури и нејзините бездни ја чувствуваат топлината; како влагата од дождот внесена во почвата генерира, иако е по природа, огромен број различни бактерии и во соодветна пропорција го анимира секој предмет на неговото влијание; колку брзо се врти поларната сфера, како орбитите во неа се движат обратно, со сите затемнувања, и конјункции и измерени интервали на планетите. Сето ова го гледаме со продорни очи на умот, ниту, пак, можеме да не научиме со таков спектакл дека Божествената сила, која работи со вештина и метод, се манифестира во овој вистински свет и, продирајќи во секој дел, ги комбинира тие делови со целото и ја комплетира целината со деловите и ја опфаќа вселената, која никогаш не е самоконтролаирана и единствена сила. престанува од неговото движење, но никогаш не ја менува позицијата што ја држи. И молете се како, прашав, дали ова верување во постоењето на Бог докажува заедно со тоа и постоењето на човечката душа? Зашто Бог, секако, не е исто што и душата, така што, ако на едниот му се веруваше, мора да се верува и на другиот. Таа одговори: Мудреците рекоа дека човекот е мал свет сам по себе и ги содржи сите елементи кои одат да го комплетираат универзумот. Ако ова гледиште е точно (и така изгледа), можеби нема да ни треба друг сојузник освен него за да ја утврдиме вистинитоста на нашата концепција за душата. И нашата концепција за тоа е ова; дека постои, со своја ретка и необична природа, независно од телото со својата груба текстура. Точното знаење за овој надворешен свет го добиваме од сфаќањето на нашите сетила, а самите овие сензационални операции нè водат до разбирање на суперсензуалниот свет на фактите и мислите, и на тој начин нашето око станува толкувач на таа семоќна мудрост што е видлива во универзумот и укажува на Битието кое го опфаќа. Така, кога гледаме во нашиот внатрешен свет, не наоѓаме никаков основ и таму, во познатото, за претпоставка на непознатото; а непознатото таму, исто така, е она што, бидејќи е предмет на мислата, а не на видот, бега од разбирањето на сетилото. Повторно се придружив, Не, можеби е многу возможно да се заклучи мудрост што го надминува универзумот од вештите и уметнички дизајни што се забележуваат во оваа усогласена ткаенина од физичка природа; но, што се однесува до душата, какво знаење им е можно на оние кои би го следеле, од какви било индиции телото да даде, непознатото преку познатото? Најсигурно, одговорила Богородица, самата душа, на оние кои сакаат да ја следат мудрата поговорка и да се спознаат себеси, е компетентна поучителка; на фактот, мислам, дека таа е нематеријална и духовна работа, која работи и се движи на начин што одговара на нејзината необична природа и ги покажува овие чудни емоции низ органите на телото. Зашто, оваа телесна организација постои иста дури и кај оние кои штотуку биле намалени со смрт во состојба на трупови, но таа останува без движење или дејство, бидејќи силата на душата повеќе не е во неа. Се движи само кога има сензација во органите, и не само тоа, туку менталната сила со помош на тоа чувство продира со свои импулси и се движи каде што сака сите тие органи на сензација. Што е тогаш, прашав, душата? Можеби има некои можни средства за разграничување на неговата природа; за да имаме некакво разбирање за оваа тема, на начин на скица. Нејзината дефиниција, одговори Учителот, е пробана на различни начини од различни писатели, секој според својот наклон; но следново е нашето мислење за тоа. Душата е суштина создадена, жива и интелектуална, која од себе ја пренесува на организирано и чувствително тело моќта на живеење и на фаќање на предметите на сетилото, сè додека природната конституција способна за тоа се држи заедно. Кажувајќи го ова, таа покажа на лекарот кој седеше да ја гледа нејзината состојба и рече: Има доказ за тоа што го кажувам блиску до нас. Како, прашувам, овој човек, ставајќи ги прстите да го почувствува пулсот, слуша на начин, преку ова сетило за допир, како природата гласно го повикува и му кажува за нејзината чудна болка; всушност, дека болеста во телото е воспалителна и дека болеста потекнува од овој или оној внатрешен орган; и дека има таков и таков степен на треска? Како тој е поучен од агенцијата на окото за други факти од овој вид, кога гледа да го види држењето на пациентот и гледа како се троши телото? Како што, исто така, состојбата на тенот, донекаде блед и жолчен, и погледот на очите, како што е случајот со болните, неволно склони кон тага, укажуваат на внатрешната состојба, така и увото дава слични информации, утврдувајќи ја природата на болеста со отежнато дишење и со стенкањето што доаѓа со него. Може да се каже дека дури и сетилото за мирис кај експертот не е неспособно да го открие видот на нарушување, туку дека го забележува тајното страдање на виталните елементи во посебниот квалитет на здивот. Дали тоа би можело да биде така ако нема одредена сила на интелигенција присутна во секој орган на сетилата? Што би нè научила нашата рака сама по себе, без мисла да ја води од чувство до разбирање на темата пред неа? Што би помогнало увото, одвоено од умот, окото или ноздрата или кој било друг орган, само по себе да се реши прашањето? Навистина, највистинито е она што некој од незнабошците го кажал, дека умот е тој што гледа и умот што слуша. Во спротивно, ако не дозволите ова да биде вистина, мора да ми кажете зошто, кога гледате во сонцето, како што сте обучени од вашиот инструктор да гледате во него, тврдите дека тој не е во широчината на неговиот диск со големина како што изгледа на многумина, туку дека ја надминува за многукратно мерката на целата земја. Зарем со сигурност не тврдите дека е така, затоа што со расудување низ феномените сте дошле до зачнувањето на таквото или таквото движење, на таквите растојанија на времето и просторот, на таквите причини за затемнување? И кога ќе ја погледнете месечината што опаѓа и расте, ве учи за други вистини видливата фигура на тоа небесно тело, т.е. дека е само по себе лишен од светлина и дека се врти во кругот најблиску до земјата и дека е осветлен со светлина од сонцето; исто како што е случајот со огледалата, кои примајќи го сонцето врз себе, не ги рефлектираат сопствените зраци, туку оние на сонцето, чија светлина се враќа од нивната мазна трепкачка површина. Оние кои го гледаат ова, но не го испитуваат, мислат дека светлината доаѓа од самата Месечина. Но дека тоа не е така, докажува и ова; дека кога е дијаметрално свртена кон сонцето, го има целиот диск што изгледа како нас осветлен; но, додека таа го поминува својот круг на револуција побрзо од движење во потесен простор, таа самата го завршила тоа повеќе од дванаесет пати пред сонцето еднаш да го заобиколи неговото; од каде се случува нејзината супстанца да не е секогаш покриена со светлина. Зашто нејзината позиција со која се соочува не се одржува во зачестеноста на нејзините револуции; но, додека оваа положба предизвикува да биде осветлена целата страна на Месечината што гледа на нас, таа директно се движи настрана нејзината хемисфера која е свртена кон нас нужно станува делумно засенчена, а само она што е свртено кон него ги исполнува неговите прегрнати зраци; светлината, всушност, продолжува да се повлекува од она што повеќе не може да го види сонцето кон она што сè уште го гледа, сè додека таа не помине точно преку сончевиот диск и не ги прими неговите зраци на нејзиниот заден дел; а потоа фактот дека таа во себе е целосно лишена од светлина и сјај предизвикува страната свртена кон нас да биде невидлива додека понатамошната хемисфера е целата во светлина; а тоа се нарекува завршување на нејзиното опаѓање. Но, кога повторно, во сопствената револуција, таа го помина сонцето и таа е попречно на неговите зраци, страната што беше темна непосредно почнува малку да свети, зашто зраците се движат од осветлениот дел кон оној толку во последно време невидлив. Гледате што учи окото; а сепак никогаш немаше да си го дозволи овој увид, без нешто што гледа низ очи и ги користи податоците од сетилата како обични водичи за да навлезе од очигледното кон невидливото. Непотребно е да се додадат методите на геометријата што нè водат чекор по чекор низ видливи разграничувања до вистините што лежат надвор од видното поле, и безброј други примери кои докажуваат дека сфаќањето е дело на интелектуалната суштина длабоко вкоренета во нашата природа, која дејствува преку работата на нашите телесни сетила. Но, што, прашав, ако, инсистирајќи на големите разлики кои, и покрај одреден квалитет на материјата што ги споделуваат подеднакво сите елементи во нивната видлива форма, постојат помеѓу секој конкретен вид материја (движењето, на пример, не е исто во сите, некои се движат нагоре, некои надолу; ниту формата, ниту квалитетот), некој би рекол дека имало на ист начин кои припаѓаат на одредени сили кои се вклучени во овие елементи, увиди и операции со чисто природен сопствен напор (такви ефекти, на пример, како што често гледаме произведени од механичарите, во чии раце материјата, комбинирана според правилата на уметноста, на тој начин ја имитира природата, покажувајќи сличност не само во фигурата, туку дури и во движењето, така што кога делот од механизмот звучи во неговиот звучен, без разлика дали нашиот глас е способен да звучи, ментална сила која ја разработува одредената фигура, карактер, звук и движење); да претпоставиме, велам, дека требаше да потврдиме дека сето тоа е произведено и во органската машина на нашите природни тела, без каква било мешаница на посебна мисловна супстанција, туку едноставно благодарение на инхерентната мотивациска сила на елементите во нас кои сами ги извршуваат овие операции - всушност, на ништо друго, туку на импулсивно движење кое работи за сознавањето на објектот пред нас; зарем тогаш ќе се докаже фактот за апсолутното непостоење на тоа интелектуално и неописливо Битие, душата, за која зборуваш? Твојот пример, одговори таа, и твоето резонирање по него, иако припаѓа на контра-аргументот, може и двајцата да станат сојузници на нашата изјава и не малку ќе придонесат за потврдување на нејзината вистинитост. Зошто, како можеш да го кажеш тоа? Затоа што, гледате, за да се разбере, манипулира и располага со бездушната материја, дека уметноста што е складирана во такви механизми станува речиси како душа на овој материјал, на сите различни начини на кои се исмејува движењето, фигурата и гласот и така натаму, може да се претвори во доказ дека постои нешто во човекот со што тој покажува вродена способност да размислува во себе, имајќи таква мисла подготвена и конвентна. механизми во теорија, да ги спроведе во пракса со рачна вештина и да го изложи во материјата производ на неговиот ум. Прво, на пример, тој видел, преку размислување, дека за да се произведе каков било звук е потребен ветер; а потоа, со цел да произведе ветер во механизмот, тој претходно со текот на расудување и внимателно набљудување на природата на елементите утврди дека воопшто нема вакуум во светот, туку дека запалката треба да се смета за вакуум само споредувајќи се со потешкиот; гледајќи дека самиот воздух, земен како посебна егзистенција, е преполн доста полн. Со злоупотреба на јазикот се вели дека теглата е празна; зашто кога е празен од каква било течност, во очите на искусните е полна, дури и во оваа состојба. Доказ за тоа е што теглата кога ќе се стави во базен со вода не се наполнува веднаш, туку на почетокот лебди на површината, бидејќи воздухот што го содржи помага да се пловеат нејзините заоблени страни; додека најпосле раката на фиоката на водата не ја присилува на дното и, кога е таму, зема вода за вратот; при кој процес се покажува дека не бил празен дури и пред да дојде водата; зашто постои спектакл на некаква борба што се случува во вратот помеѓу двата елементи, при што водата е принудена од нејзината тежина во внатрешноста и затоа се влева; Затворениот воздух, од друга страна, се стега за простор од млазот на водата по вратот, и така брза во спротивна насока; на тој начин водата се проверува од силната струја на воздухот и жубори и меурчиња против неа. Мажите го забележале ова и во согласност со ова својство на двата елементи смислиле начин да внесат воздух за да функционира нивниот механизам. Тие направија еден вид шуплина од некои тврди работи и спречија воздухот во неа да избега во која било насока; а потоа внесува вода во оваа празнина преку устата, распределувајќи ја количината на вода според барањата; Потоа дозволија излез во спротивна насока на воздухот, така што тој премина во цевка поставена подготвена за рака, и притоа, насилно ограничен од водата, стана експлозија; и ова, играјќи на структурата на цевката, произведе белешка. Зар не е јасно докажано со таквите видливи резултати дека постои некој вид на ум кај човекот, нешто различно од она што е видливо, кое, врз основа на сопствената невидлива мисловна природа, најпрво подготвува со внатрешно измислување такви уреди, а потоа, кога тие се толку созреани, ги изнесува на виделина и ги изложува во подредената материја? Зашто, доколку би можело да се припишат такви чуда, како што тоа го прави теоријата на нашите противници, на фактичката конституција на елементите, би требало овие механизми да се градат спонтано; бронзата не би чекала уметникот да биде направен како човек, туку би станала таква со вродена сила; воздухот нема да бара од цевката да направи белешка, туку ќе звучи спонтано со својот случајно флукс и движење; а млазот на водата нагоре не би бил, како што е сега, резултат на вештачки притисок што ја принудува да се движи во неприродна насока, туку водата би се издигнала во механизмот по своја волја, наоѓајќи во таа насока природен канал. Но, ако ниту еден од овие резултати не е произведен спонтано со елементарна сила, туку, напротив, секој елемент е употребен по волја по вештачење; и ако вештачењето е еден вид движење и активност на умот, зарем самите последици од она што е поттикнато по пат на приговор нема да ни го покажат Умот како нешто друго од она што се восприема? Дека она што е воочено, одговорив, не е исто што и она што не е воочено, давам; но јас не откривам никаков одговор на нашето прашање во таква изјава; сè уште не ми е јасно што треба да мислиме дека тоа нешто не-перцепирано е; се што ми покажа со твојот аргумент е дека тоа не е ништо материјално; и сè уште не го знам соодветното име за тоа. Посебно сакав да знам што е тоа, а не што не е. Ние учиме, одговори таа, многу работи за многу работи со истиот метод, бидејќи во самиот чин на кажување нешто не е така и така, ние по импликација ја толкуваме самата природа на предметната работа. На пример, кога велиме ненамерен, укажуваме на добар човек; кога велиме немажествено, сме изразиле дека човекот е кукавица; и можно е да се предложат многу нешта слично на модата, каде што или ја пренесуваме идејата за доброто со негација на злото, или обратно. Па, тогаш, ако некој мисли така во однос на предметот што сега е пред нас, нема да пропушти да стекне соодветна концепција за тоа. Прашањето е - што да мислиме за умот во самата негова суштина? Сега, со оглед на тоа дека на испитувачот му се смириле сомнежите за постоењето на предметното нешто, поради активностите што ни ги прикажува, и сака само да знае што е тоа, тој соодветно ќе го открие со тоа што ќе му биде кажано дека тоа не е она што нашите сетила го перцепираат, ниту боја, ниту форма, ниту цврстина, ниту цврстина, ниту квантитативна точка. ниту нешто друго воочливо во материјата; претпоставувајќи, односно дека постои нешто над сите овие. Овде го прекинав нејзиниот дискурс: Ако ги оставите сите овие надвор од сметката, не гледам како може да избегнете да го откажете заедно со нив токму она што го барате. Во моментов не можам да замислам за што, освен овие, перцептивната активност е да се прилепиме. Зашто, во сите прилики, истражувајќи ја содржината на светот со деталниот интелект, ние мораме, сè додека воопшто ја ставаме раката на она што го бараме, неизбежно да допреме, како слепци кои чувствуваат покрај ѕидовите за вратата, една од тие работи горенаведени; ние мора да дојдеме на боја, или форма, или количина или нешто друго на вашата листа; и кога станува збор да кажеме дека нештото не е ниту едно од нив, нашата слабост на умот нè наведува да претпоставиме дека таа воопшто не постои. Срам за таков апсурд! рече таа, огорчено прекинувајќи. Добар заклучок до кој нè носи овој теснограден, навреден поглед на светот! Ако сето она што не е препознатливо по смисла треба да биде збришено од постоењето, сеопфатната Сила што раководи со нештата се признава со истото тврдење дека не е; штом на човекот му е кажано за нематеријалната и невидливата природа на Божеството, тој мора со таква премиса да го смета за апсолутно непостоечки. Ако, од друга страна, отсуството на такви карактеристики во Неговиот случај не претставува никакво ограничување на Неговото постоење, како може Умот на човекот да се истисне од постоењето заедно со ова повлекување едно по едно од секое својство на материјата? Па, тогаш, возвратив, ние само еден парадокс го заменуваме со друг со тоа што ќе се расправаме на овој начин; затоа што нашиот разум ќе се сведе на заклучокот дека Божеството и умот на човекот се идентични, ако е точно дека не може да се помисли ниту на едното ниту другото, освен со повлекување на сите податоци за смислата. Не кажувај така, одговори таа; да се зборува така е исто така богохулно. Наместо тоа, како што ви кажува Светото писмо, кажете дека едното е како другото. Зашто она што е направено според ликот на Божеството нужно поседува сличност со неговиот прототип во секој поглед; наликува на него по тоа што е интелектуален, нематеријален, неповрзан со кој било поим за тежина и во избегнување на какво било мерење на неговите димензии; сепак, што се однесува до својата необична природа, тоа е нешто различно од она другото. Навистина, таа повеќе не би била слика, доколку е целосно идентична со таа друга; но таму каде што имаме А во тој несоздаден прототип имаме а на сликата; исто како во една минута честичка од стакло, кога се случува да се соочи со светлината, често се гледа целосниот диск на сонцето, не претставен на него пропорционално на неговата соодветна големина, но толку колку што ситноста на честичката признава дека воопшто е претставена. Така, размислувањата на тие неискажливи квалитети на Божеството сјаат во тесните граници на нашата природа; и затоа нашиот разум, следејќи ги овие размислувања, нема да пропушти да го сфати Умот во неговата суштина со тоа што ќе ги отстрани од прашањето сите телесни квалитети; ниту пак од друга страна чистото и бесконечно Постоење нема да го доведе до нивото на расипливото и малото; таа ќе ја смета оваа суштина на Умот само како предмет на мисла, бидејќи таа е слика на едно постоење кое е такво; но нема да ја изговара оваа слика да биде идентична со прототипот. Така, бидејќи не се сомневаме, поради прикажувањето на Божествената мистериозна мудрост во универзумот, за Божественото битие и Божествената сила што постојат во него, сето она што го обезбедува неговото продолжување (иако ако барате дефиниција за тоа Битие, во него ќе го најдете Божеството целосно отцепено од секој предмет во создавањето, без разлика дали се работи за сетило или размислување, така што ништо не е природно разграничено. чудно во засебното постоење на душата како супстанција (што и да мислиме дека таа супстанција е) што не е пречка за нејзиното вистинско постоење, и покрај тоа што елементарните атоми на светот не се усогласуваат со неа во дефиницијата за нејзиното битие. Во случајот на нашите живи тела, составени како што се од мешањето на овие атоми, не постои никакво заедништво, како што беше штотуку кажано, во однос на суштината, помеѓу едноставноста и невидливоста на душата и грубоста на тие тела; но, и покрај тоа, не постои сомнеж дека во нив има душевно оживувачко влијание што го врши законот што е надвор од човечкото разбирање да се разбере. Дури и тогаш, кога тие атоми повторно ќе се растворат во себе, таа врска на оживувачко влијание не исчезна; но бидејќи, додека рамката на телото сè уште се држи заедно, секој поединечен дел поседува душа која навлегува подеднакво во секој составен член, и не може да се нарече таа душа тврда и отпорна иако помешана со цврстото, ниту влажно, или студено, или обратно, иако пренесува живот на сите и на секој од таквите делови, така што, кога таа рамка ќе се распушти со онаа проста способност и ќе се врати во неа. некомпозитната суштина која еднаш засекогаш со некој необјаснив закон пораснала со растот на телесните рамки треба постојано да остане покрај атомите со кои била измешана и во никој случај не треба да се одделува од соединувањето штом се формирало. Зашто не следува дека бидејќи композитот е растворен, инкомппозитот мора да се раствори со него. Дека тие атоми, повторно се приклучив, треба да се обединат и повторно да се разделат, и дека тоа претставува формирање и растворање на телото, никој не би го негирал. Но, треба да го земеме предвид ова. Има големи интервали помеѓу овие атоми; тие се разликуваат едни од други, како по положбата, така и по квалитативните дистинкции и особености. Кога, навистина, сите овие атоми ќе се спојат со дадената тема, разумно е таа интелигентна и недимензионална суштина што ја нарекуваме душа да се координира со она што е толку обединето; но штом овие атоми се одделат еден од друг и отидоа таму каде што нивната природа ги поттикнува, што ќе биде со душата кога нејзиниот сад така ќе се распрсне во многу правци? Како што морнарот, кога неговиот брод е уништен и распарчен, не може одеднаш да лебди на сите парчиња што се распрснале навака и на онаа страна на површината на морето (зашто тој зграпчува се што ќе дојде при рака и го остава сето останато да се оддалечи), на ист начин душата, која по природа не е способна да се раствори, ќе биде тешко да се раствори од телото, заедно со делот. целосно, приврзете се за некој од нив; и ако го земеме ова гледиште, доследноста повеќе нема да ни дозволи да ја сметаме за бесмртна затоа што живее во еден атом, отколку како смртна што не живее во голем број од нив. Но, интелигентното и недимензионалното, одговори таа, не е ниту згрчено ниту дифузно (контракцијата и дифузијата се својство само на телото); но врз основа на безобличната и безтелесна природа, таа е присутна со телото подеднакво во контракцијата и во дифузијата на неговите атоми, и не е повеќе стеснета од компресијата што го придружува соединувањето на атомите отколку што тие ја напуштаат кога талкаат до нивното родно место, колку и да е широк интервалот што го гледаме меѓу атомите. На пример, постои голема разлика помеѓу пловниот и лесниот како контраст со тешкиот и цврстиот; помеѓу топлото како контрастно со студеното; помеѓу влажното како контрастно со спротивното; сепак, не е никакво оптоварување на интелигентната суштина да биде присутна во секој од оние елементи на кои таа некогаш се соединила; ова мешање со спротивности не го дели. Во локалитет, со посебни квалитети, овие елементарни атоми се сметаат за далеку еден од друг; но недимензионалната природа не наоѓа труд да се држи до она што е локално поделено, гледајќи дека дури и сега е возможно умот веднаш да размислува за небесата над нас и да го прошири својот зафатен преглед надвор од хоризонтот, ниту пак неговата контемплативна моќ воопшто е расеана од овие екскурзии на далечини толку голема. Значи, нема ништо што да го попречува присуството на душата во атомите на телото, без разлика дали се споени во обединување или распаднати во растворање. Исто како што во амалгамот од злато и сребро треба да се забележи одредена методска сила која ги споила металите, и ако едниот потоа се стопи од другиот, законот на овој метод сепак продолжува да важи во секој, така што додека амалгамот е одвоен, овој метод не трпи поделба заедно со него (затоа што не можете да го направите истото неразумно делото). на душата е забележлива во собирот на атомите и не подлежи на поделба кога тие се раствораат; но останува со нив, па дури и во нивното раздвојување е ко-обемно со нив, но сепак самиот не е разделен ниту поделен на делови за да се усогласи со бројот на атомите. Таквата состојба му припаѓа на материјалниот и просторниот свет, но она што е интелигентно и недимензионално не е одговорно на околностите на просторот. Затоа душата постои во вистинските атоми кои таа некогаш ги анимирала, и нема сила да ја оттргне од нејзината кохезија со нив. Која е причината за меланхолија, значи, овде, што видливото се заменува со невидливото; и зошто е тоа што твојот ум замислил таква омраза кон смртта? По ова се вратив на дефиницијата што таа претходно ја даде за душата и реков дека за моето размислување нејзината дефиниција не ги означува доволно јасно сите сили на душата кои се предмет на набљудување. Таа ја прогласува душата за интелектуална суштина која на органското тело му дава животна сила со која функционираат сетилата. Сега душата не е така оперативна само во нашиот научен и шпекулативен интелект; тоа не дава резултати само во тој свет, ниту ги користи органите на сетилото само за оваа нивна природна работа. Напротив, во нашата природа забележуваме многу емоции на желба и многу гнев; и двете овие постојат во нас како квалитети од нашиот вид, и ги гледаме и двете во нивните манифестации кои покажуваат уште многу најсуптилни разлики. Постојат многу состојби, на пример, кои се предизвикани од желбата; многу други кои од друга страна произлегуваат од гнев; и никој од нив не е од телото; но она што не е од телото е јасно интелектуално. Сега нашата дефиниција ја прикажува душата како нешто интелектуално; така што една од двете алтернативи, и двете апсурдни, мора да се појави кога ќе го следиме овој став до оваа цел; или гневот и желбата се втори души во нас, и мноштво души мора да го заземат местото на единствената душа, или мисловната способност во нас не може да се смета за душа (ако не се), интелектуалниот елемент подеднакво се придржува до сите нив и ги означува сите како души, или на друго место ја исклучува секоја од нив подеднакво еднаквоста на душата од специфичните. Сосема сте оправдани, одговори таа, кога го поставивте ова прашање, и пред тоа беше дискутирано од многу други места; имено, што треба да мислиме за принципот на желбата и принципот на гнев во нас. Дали тие се истосуштински со душата, својствени за самото јас на душата од нејзината прва организација, или се нешто различно што ни се акумулира потоа? Всушност, иако сите подеднакво дозволуваат овие принципи да се откријат во душата, истрагата сè уште не откри што точно треба да мислиме за нив за да стекнеме одредено фиксно верување во однос на нив. Општоста на мажите сè уште флуктуира во нивните мислења за ова, кои се колку погрешни толку и многубројни. Што се однесува до нас самите, ако филозофијата на незнабошците, која методично се занимава со сите овие точки, била навистина адекватна за демонстрација, секако би било излишно да се додаде дискусија за душата на тие шпекулации. Но, додека второто одеше, на темата на душата, во насока на наводните последици колку што сака мислителот, ние немаме право на таква дозвола, мислам на тоа да го потврдиме она што сакаме; ние го правиме Светото писмо правило и мерка на секоја начела; ние нужно гледаме на тоа и го одобруваме само она што може да се усогласи со намерата на тие списи. Затоа мораме да ја занемариме платонската кочија и парот коњи со различни сили врзани со неа, и нивниот возач, при што филозофот ги алегоризира овие факти за душата; мораме да го занемариме и сето она што го кажува филозофот кој го наследил и кој ги следел веројатностите според правилата на уметноста и ревносно го истражувал самото прашање што сега е пред нас, изјавувајќи дека душата е смртна поради овие два принципа; мораме да ги занемариме сите пред и од нивното време, без разлика дали тие филозофирале во проза или во стихови, и ќе го усвоиме, како водич на нашето размислување, Светото Писмо, кое го поставува како аксиома дека нема извонредност во душата што не е својство како и на Божествената природа. Зашто оној што ја прогласува душата како Божја подобие, тврди дека сè што е туѓо за Него е надвор од границите на душата; сличноста не може да се задржи во оние квалитети кои се различни од оригиналот. Затоа, бидејќи ништо од видот што го разгледуваме не е вклучено во концепцијата за Божествената природа, би било разумно да се претпостави дека таквите нешта не се исто така суштински со душата. Сега да се стремиме да ја изградиме нашата доктрина со правило на дијалектиката и науката која донесува и уништува заклучоци, вклучува еден вид дискусија од која ќе бараме да бидеме оправдани, како слаб и сомнителен начин на докажување на вистината. Навистина, на секого му е јасно дека таа суптилна дијалектика поседува сила што може да се сврти кон двете страни, како и за соборување на вистината и за откривање на лагата; и така почнуваме да се сомневаме дури и во самата вистина кога таа е напредната во друштво со таков вид на вештина и да мислиме дека самата нејзина генијалност се обидува да го пристрасни нашето расудување и да ја вознемири вистината. Ако, од друга страна, некој прифати дискусија која е во гола несилогистичка форма, ние ќе зборуваме за овие точки така што ќе го направиме нашето проучување дотаму што можеме да го следиме синџирот на библиската традиција. Тогаш, што е тоа што го тврдиме? Ние велиме дека фактот дека расудувачкиот животински човек е способен да разбере и знае, најсигурно го потврдуваат оние кои се надвор од нашата вера; и дека оваа дефиниција никогаш немаше така да ја скицира нашата природа, ако гневот и желбата и сите такви емоции ги гледаше како еднозначни со таа природа. Во секој друг случај, не би се дала дефиниција за темата во рака со ставање генерика наместо специфичен квалитет; и така, бидејќи принципот на желбата и принципот на гнев се почитуваат подеднакво во рационалните и ирационалните природи, не може со право да се означи специфичната особина со помош на оваа генеричка. Но, како може она што, при дефинирањето на природата, е излишно и достојно за исклучување да се третира како дел од таа природа и, така, достапно за фалсификување на дефиницијата? Секоја дефиниција на суштината гледа на специфичниот квалитет на предметот во рака; а што е надвор од таа специјалност се издвојува дека нема врска со бараната дефиниција. Сепак, несомнено, овие способности на гнев и желба им е дозволено да бидат заеднички за сите расудувања и брутални природи; ништо заедничко не е идентично со она што е чудно; Затоа е императив да не ги сместуваме овие способности меѓу оние со кои исклучиво се мисли на човештвото: но како што може да се согледа принципот на сензација и исхрана и раст кај човекот, а сепак да не се разниша со тоа дадената дефиниција за неговата душа (бидејќи квалитетот А битие во душата не го спречува квалитетот Б да биде и во неа), така, кога некој не може да открие во човештвото поврзано со таа емоција и желба. дефиниција, како да не е целосно показател за природата на човекот. Што тогаш, го прашав Учителката, дали да размислуваме за ова? Зашто сè уште не можам да видам како можеме соодветно да ги отфрлиме способностите кои всушност се во нас. Гледаш, одговори таа, со нив се води битка на разумот и борба да се ослободи душата од нив; и има мажи кај кои оваа борба заврши со успех; така беше со Мојсеј, како што знаеме; тој беше супериорен и од гнев и од желба; историјата сведочи за него и во двата погледи, дека тој бил кроток над сите луѓе (а со кроткоста тоа укажува на отсуство на секаква лутина и на ум сосема лишен од огорченост), и дека тој не сакал ништо од оние работи за кои гледаме дека желничката способност во општоста е толку активна. Тоа не би можело да биде така, доколку овие способности беа природа и се однесуваа на содржината на човечката суштина. Зашто, невозможно е оној кој дошол сосема надвор од својата природа да биде воопшто во Постоењето. Но, ако Мојсеј бил во исто време во Постоењето, а не во овие услови, тогаш произлегува дека овие услови се нешто друго освен природата, а не самата природа. Зашто, ако, од една страна, тоа е вистинска природа во која се наоѓа суштината на битието, а од друга страна, отстранувањето на овие состојби е во наша моќ, така што нивното отстранување не само што нема никаква штета, туку е дури и корисно за природата, јасно е дека овие услови треба да се бројат меѓу надворешните и се наклонетост, наместо суштината на природата; зашто суштината е само она нешто што е. Што се однесува до гневот, повеќето мислат дека тоа е ферментирање на крвта околу срцето; други желба да нанесат болка за возврат за претходната болка; ние би го сфатиле тоа како импулс да го повредиме оној кој нè испровоцирал. Но, ниту еден од овие извештаи за тоа не одговара на дефиницијата за душата. Повторно, ако сакаме да дефинираме што е желбата сама по себе, би требало да ја наречеме барање на она што го сака, или копнеж за пријатно уживање, или болка поради тоа што не го поседуваш она врз кое е поставено срцето, или состојба во однос на некое задоволство за кое нема можност да уживаш. Овие и слични описи сите укажуваат на желба, но немаат врска со дефиницијата на душата. Но, така е и во однос на сите оние други состојби, исто така, за кои гледаме дека имаат некаков однос со душата, оние, мислам, кои се меѓусебно спротивставени, како што се кукавичлукот и храброста, задоволството и болката, стравот и презирот итн. секој од нив изгледа сличен на принципот на желба или на принципот на гнев, додека тие имаат посебна дефиниција за да ја означат сопствената необична природа. Храброста и презирот, на пример, покажуваат одредена фаза на раздразливиот импулс; Расположенијата кои произлегуваат од кукавичлук и страв покажуваат од друга страна намалување и слабеење на истиот импулс. Болката, пак, го црпи својот материјал и од гневот и од желбата. Зашто, немоќта на гневот, која се состои во неможноста да се казни оној кој прв дал болка, самата по себе станува болка; и очајот да се добијат предмети на желба и отсуството на нешта врз кои е поставено срцето ја создаваат во умот истата таа мрачна состојба. Згора на тоа, спротивно на болката, мислам на чувството на задоволство, како и болката, се дели меѓу гнев и желба; затоа што задоволството е водечки мотив на двајцата. Сите овие состојби, велам, имаат некаква врска со душата, а сепак тие не се душата, туку само како брадавици кои растат од делот за размислување на душата, кои се сметаат за нејзини делови бидејќи се придржуваат до неа, а сепак не се она вистинското нешто што душата е во нејзината суштина. А сепак, повторно се придружив на девицата, не гледаме мала помош за подобрување на доблесните од сите овие услови. Желбата на Даниел беше неговата слава; и гневот на Финес му угоди на Божеството. Ни беше кажано, исто така, дека стравот е почеток на мудроста и научивме од Павле дека спасението е целта на тагата по побожен вид. Евангелието ни налага да имаме презир кон опасноста; и да не се плашиш со никакво чудење не е ништо друго освен опишување на храброста, а ова последното според Мудроста е вброено меѓу работите што се добри. Во сето ова Писмото покажува дека таквите состојби не треба да се сметаат за слабости; слабостите не би биле толку употребени за спроведување на доблеста во пракса. Мислам, одговори Учителот, дека јас самиот сум одговорен за оваа конфузија што произлегува од различни прикази на оваа работа; зашто јас не го наведов тоа толку јасно како што би можел да имам, со воведување одреден редослед на последици за нашето разгледување. Сега, сепак, ќе се смисли некој таков редослед, колку што е можно, за нашиот есеј да може да напредува по начинот на логичка низа и така да не дава простор за такви противречности. Оттука, изјавуваме дека шпекулативната, критичката и способноста за истражување на светот на душата е нејзина посебна особина врз основа на самата нејзина природа и дека на тој начин душата го чува во себе ликот на божествената благодат; бидејќи нашиот разум претпоставува дека самото божество, каква и да е таа во својата најдлабока природа, се манифестира токму во овие нешта - универзален надзор и критичко распознавање помеѓу доброто и злото. Но, сите оние елементи на душата што лежат на граничната земја и се способни од својата необична природа да се наклонат кон која било од двете спротивности (чија евентуална определба за добро или за лошо зависи од видот на употребата на која се користат), гнев, на пример, и страв, и која било друга слична емоција на душата, затоа што не можеме да ја проучиме целата човечка природа, што е прототип на човекот не се наоѓаат такви карактеристики. Сега следнава изјава нека биде понудена како обична вежба (во толкување). Се молам да ги избегне потсмевот на навредливите слушатели. Светото писмо нè информира дека Божеството продолжило со некој вид на степенувано и наредено напредување кон создавањето на човекот. Откако беа поставени темелите на вселената, како што е запишано историјата, човекот не се појавил на земјата одеднаш; но создавањето на брутите му претходело на неговото, а растенијата им претходеле. Така, Светото писмо покажува дека виталните сили се споиле со светот на материјата според градација; прво, се впиваше во нечувствителна природа; и во продолжение на ова напредуваше во чувствителниот свет; а потоа се вознесе до интелигентни и разумни суштества. Според тоа, додека сите постоечки нешта мора да бидат или телесни или духовни, првите се поделени на живи и неживи. Под оживување, мислам на опседнат од живот: а од работите што ги поседува животот, некои го имаат со сензација, а останатите немаат сензација. Повторно, од овие чувствителни работи, некои имаат причина, а останатите немаат. Гледајќи, значи, дека овој живот на сензација не би можел да постои одвоено од материјата што е негова тема, а ниту интелектуалниот живот не би можел да се отелотвори, без да расте во чувствителното, поради ова создавањето на човекот е поврзано како да доаѓа последно, како на оној кој во себе ја презел секоја поединечна форма на живот, како на растенијата, така и на она што се гледа во bru. Својата храна и раст ги добива од растителниот живот; бидејќи дури и во зеленчукот, таквите процеси треба да се видат кога храната се вовлекува од нивните корени и се дава во овошјето и лисјата. Својата чувствителна организација ја црпи од бруталното создавање. Но, неговиот факултет на мислата и разумот е незаопштен и е необичен дар во нашата природа, кој треба да се смета сам по себе. Меѓутоа, исто како што оваа природа го има инстинктот што го стекнува неопходното за материјално постоење – инстинкт кој, кога се манифестира кај нас луѓето, го нарекуваме Апетит – и како што признаваме ова се однесува на растителниот облик на живот, бидејќи можеме да го забележиме и таму како толку многу импулси кои природно работат за да се задоволат со нивната сродна храна и да се создадат сите услови на ртење. интелектуален дел од душата. Ним, продолжи таа, им припаѓа гневот; ним им припаѓа стравот; на нив сите други спротивставени активности во нас; сè освен способноста за разум и мисла. Само тоа, избраниот производ, како што беше речено, на целиот наш живот го носи печатот на Божествениот карактер. Но, бидејќи, според гледиштето што штотуку го објавивме, не е возможно оваа расудувачка способност да постои во животот на телото без да постои преку сензации, и бидејќи чувството веќе опстојува во суровото создавање, нужно како што беше, поради оваа една состојба, нашата душа има допир со другите нешта што се поврзани со неа; и тоа се сите оние појави во нас што ги нарекуваме страсти; кои воопшто не ѝ биле доделени на човечката природа за никаква лоша цел (зашто Создателот сигурно би бил автор на злото, ако во нив, толку длабоко вкоренети како што се во нашата природа, се најде било каква потреба од погрешно постапување), но според употребата на која ги става нашата слободна волја, овие емоции на душата стануваат инструменти на доблест или порок. Тие се како железо кое се обликува според волјата на вештачот и добива каква и да е форма што ја пропишува идејата во неговиот ум, и станува меч или некој земјоделски прибор. Според тоа, ако се претпостави дека нашиот разум, кој е најизборниот дел на нашата природа, има доминација над овие увезени емоции (како што алегорично објавува Светото писмо во заповедта до луѓето да владеат над бруталните), ниту еден од нив нема да биде активен во службата за злото; стравот само ќе генерира во нас послушност, а гнев цврстина и кукавичлук претпазливост; а инстинктот на желбата ќе ни ја набави радоста која е Божествена и совршена. Но, ако разумот ги отфрли уздите и биде влечен зад себе како кочија што се заплетка во својата кола, тогаш овие инстинкти се менуваат во жестокост, исто како што гледаме дека се случува меѓу бруталните. Бидејќи разумот не претседава со природните импулси што се всадени во нив, пораздразливите животни, под општата лутина, меѓусебно се уништуваат; додека гломазните и моќни животни не добиваат ништо добро од нивната сила, туку поради нивната недостаток на разум стануваат робови на она што има разум. Ниту активностите на нивната желба за задоволство не се користат на некој од повисоките предмети; ниту пак некој друг инстинкт што треба да се набљудува кај нив резултира со некаков профит за нив самите. Така, и кај нас самите, ако овие инстинкти не се претворат со расудување во вистинската насока, и ако нашите чувства го совладаат нашиот ум, човекот се менува од расудување во неразумно битие, а од божја интелигенција тоне со силата на овие страсти до нивото на брутално. Многу трогнат од овие зборови, му реков: на секој што навистина размислува, вашето излагање, напредувајќи така како што прави на ваков последователен начин, иако јасно и неизвалкано, доволно го носи печатот на исправноста и ја погодува вистината. А на оние кои се експерти само во техничките методи на докажување, доволна е само демонстрација за да се убеди; но што се однесува до нас самите, се согласивме дека има нешто поверодостојно од кој било од овие вештачки заклучоци, имено, она на што укажуваат учењата на Светото Писмо: и затоа сметам дека е неопходно да се распрашаме, покрај она што е кажано, дали ова вдахновено учење се усогласува со сето тоа. А кој, одговори таа, може да негира дека вистината може да се најде само во она на кое е ставен печатот на библиското сведоштво? Значи, ако е неопходно нешто од евангелијата да се изведе како поткрепа на нашето гледиште, студијата за параболата за пченицата и каколот нема да биде тука на место. Домаќинот таму посеал добро семе; (а ние сме очигледно куќата). Но, непријателот, гледајќи го времето кога луѓето спијат, го посеа она што е бескорисно во она што е добро за храна, ставајќи го каколот на средината на житото. Двата вида семе пораснаа заедно; зашто не беше можно семето ставено во самата средина на пченицата да не порасне со него. Но, началникот на полето им забранува на слугите да го собираат бескорисниот род, поради нивното растење од самиот корен од спротивниот вид; за да не се искорени хранливата заедно со тој туѓ раст. Сега мислиме дека Светото Писмо со доброто семе ги подразбира соодветните душевни пориви, од кои секој, ако само се култивира за добро, нужно го дава плодот на доблеста во нас. Но, бидејќи меѓу нив е расфрлено лошото семе на заблудата на судот во однос на вистинската Убавина која е сама во својата суштинска природа таква, и бидејќи оваа е фрлена во сенка од растот на заблудата која извира заедно со неа (зашто активниот принцип на желбата не никнува и не се зголемува во насока на таа природна убавина, туку се движела кон нас, како што се сменило во нејзиниот објект. ѕверска и непромислена состојба, токму оваа грешка во однос на тоа дека Убавината го носи својот импулс кон овој резултат и на ист начин семето на гневот не нè поттикнува да бидеме храбри, туку само нè вооружува да се бориме со сопствениот народ и моќта на љубовта ги напушта своите интелектуални предмети и станува целосно луда за неумереното уживање во другите задоволства; израстоци) – поради тоа мудриот Маж го остава овој израсток што е воведен меѓу неговото потомство да остане таму, за да обезбеди дека не сме целосно лишени од подобри надежи поради желбата што е искоренета заедно со тој раст за ништо добро. Ако нашата природа претрпе такво осакатување, што ќе нè подигне да ги сфатиме небесните задоволства? Ако ни е одземена љубовта, како ќе се соединиме со Бога? Ако гневот треба да се изгасне, какво оружје ќе поседуваме против противникот? Затоа, Мажот ги остава тие копилиња во нас, не за тие секогаш да го обземаат поскапоцениот род, туку со цел самата земја (затоа, во неговата алегорија, тој го нарекува срцето) со својата родна вродена моќ, која е онаа на расудувањето, да го исуши едниот раст, а другиот да го направи плоден и изобилен огнот: култури. Ако, тогаш, мажот се препушти на овие наклонетости во соодветната пропорција и ги држи во сопствената моќ наместо да се држи во нивна моќ, користејќи ги како инструмент како што кралот ги прави многуте раце на неговите поданици, тогаш напорите за извонредност полесно му успеваат. Но, дали тој треба да стане нивен и, како кога некој роб се бунтува против својот господар, да им робува на тие ропски мисли и срамно да се поклони пред нив; како плен на неговите природни инфериорни лица, тој ќе биде принуден да се сврти кон оние вработувања што ги заповедаат неговите императорни господари. Бидејќи е така, нема да ги изречеме овие душевни емоции, кои лежат во моќта на нивните сопственици за добро или лошо, како доблест или порок. Но, секогаш кога нивниот импулс е кон она што е благородно, тогаш тие стануваат предмет за пофалба, како што му направила неговата желба на Даниел, а неговиот гнев кон Финес, а нивната тага кон оние што благородно тагуваат. Но, ако тие се склони кон подлост, тогаш тоа се, и се нарекуваат, лоши страсти. Таа престана по оваа изјава и ѝ дозволи на дискусијата краток интервал, во кој ментално го разгледав сето она што беше кажано; и враќајќи се на тој поранешен тек на докажување во нејзиниот говор, дека не е невозможно душата по растворањето на телото да престојува во неговите атоми, повторно и се обратив. Каде е тогаш тој толку многу зборуван и познат Ад? Зборот е во чест оптек и во односите на секојдневниот живот, и во списите на незнабошците и во нашите; и сите мислат дека во него, како во место за чување, душите мигрираат оттука. Сигурно не би ги нарекле своите атоми хадес. Очигледно, одговори Учителката, не си прислушувал баш на расправијата. Зборувајќи за преселбата на душата од видливото кон невидливото, мислев дека ништо не сум испуштил во однос на прашањето за Адот. Ми се чини дека, без разлика дали во незнабошците или во божествените списи, овој збор за место во кое се вели дека се душите не значи ништо друго освен премин во тој невиден свет за кој немаме увид. И како, тогаш, прашав, дали некои мислат дека под подземјето се подразбира вистинско место и дека во себе ги засолнува душите кои конечно се оддалечиле од човечкиот живот, привлекувајќи ги кон себе како вистинското место за такви природи? Па, одговори Учителот, нашата доктрина во никој случај нема да биде повредена од таквата претпоставка. Зашто, ако е вистина, она што го велиш, а исто така и дека сводот на небото се продолжува толку непрекинато што ги опкружува сите нешта со себе, и дека земјата и нејзината околина се поставени на средина, и дека движењето на сите тела што се вртат е околу овој фиксен и цврст центар, тогаш, велам, постои апсолутна потреба од секоја страна од едната страна на земјата. истото ќе се случи на спротивната страна, гледајќи дека една супстанција го опфаќа целиот нејзин дел. Како што, кога сонцето сјае над земјата, сенката се распосла на нејзиниот долен дел, бидејќи нејзината сферична форма го оневозможува зраците да се закопчаат наоколу во исто време, и нужно, на која било страна сончевите зраци можат да паднат на одредена точка на земјината топка, ако следиме правилен дијаметар, ќе ја најдеме сенката на непрекината линија, директно на спротивната точка. сенката се движи околу таа земјина топка, одржувајќи чекор со сонцето, така што подеднакво и горната и долната половина на земјата се во светлина и темнина; така што, по оваа аналогија, имаме причина да бидеме сигурни дека, што и да е забележано во нашата хемисфера да ги снајде атомите, истото ќе ги снајде и во таа друга. Околината на атомите, која е една и иста на секоја страна на земјата, сметам дека е правилно ниту да се спротивставам, ниту пак да ги фаворизирам оние кои го истакнуваат приговорот дека мораме да го сметаме или овој или долниот регион како доделен на ослободените души. Сè додека овој приговор не ја потресува нашата централна доктрина за постоењето на тие души по телесниот живот, нема потреба да има контроверзии за тоа каде се наоѓа нашиот ум, да го држиме тоа место како што го правиме е својство само на телото, а таа душа, бидејќи е нематеријална, не е нужно од нејзината природа задржана на кое било место. Но, што, прашав, ако вашиот противник треба да се заштити зад Апостолот, каде што тој вели дека секое расудувачко суштество, во враќањето на сите нешта, треба да гледа кон Оној Кој претседава со целото? Во тој пасус во Посланието до Филипјаните Филипјаните 2:10 тој спомнува некои работи што се под земјата, секое колено ќе Му се поклони за небесните, за работите на земјата и за работите под земјата. Ние ќе останеме на нашата доктрина, одговори Учителот, дури и ако ги слушаме како ги кажуваат овие зборови. За постоењето на душата (по смртта) имаме согласност од нашиот противник и затоа не приговараме за местото, како што штотуку кажавме. Но, ако некои го прашаат значењето на апостолот во оваа изјава, што треба да се каже? Дали би го отстраниле секое означување на место од преминот? Не мислам, одговори таа, дека божествениот апостол го поделил интелектуалниот свет на локалитети, кога именувал дел како на небото, дел како на земјата, а дел како под земјата. Постојат три состојби во кои расудувачките суштества можат да бидат: едното од првиот прими нематеријален живот, а ние го нарекуваме ангелски: другото е во единство со телото, а ние го нарекуваме човечкото: трето е ослободено со смртта од телесните преплетувања и се наоѓа во душите чисти и едноставни. Сега мислам дека божествениот апостол во својата длабока мудрост се осврна на ова, кога ја откри идната согласност на сите овие расудувачки суштества во делото на добрината; и дека тој го става нестручениот ангел-свет на небото, и кој сè уште е вклучен со тело на земјата, и тоа ослободено од тело под земјата; или, навистина, ако постои некој друг свет што треба да се класифицира под оној што е опседнат со разум (не е изоставен); и дали некој ќе избере да го нарече последното демони или духови, или нешто друго од тој вид, нема да ни е грижа. Сигурно веруваме, и поради преовладувачкото мислење, а уште повеќе поради учењето на Светото Писмо, дека постои и друг свет на суштества, освен, одземени од тела како што се нашите, кои се противат на она што е добро и се способни да ги повредат животите на луѓето, кои со чин на волја испаднале од поблагородниот поглед и поради овој принцип се револтираат од добрата личност; а овој свет е она што, некои велат, апостолот го додава на бројот на нештата под земјата, означувајќи во тој пасус дека кога злото ќе биде уништено еден ден во долгите револуции на вековите, ништо нема да остане надвор од светот на добрината, туку дека дури и од тие зли духови ќе се издигне во хармонија исповедта на Христовото Господарство. Ако е тоа така, тогаш никој не може да нè натера да видиме некоја точка од подземниот свет во изразот, нештата под земјата; Атмосферата се шири подеднакво на секој дел од земјата, и нема ниту еден агол од неа оставен необлечен од овој обиколен воздух. Кога таа заврши, јас се двоумив за момент, а потоа реков: Сè уште не сум задоволен од она што го распрашувавме; по сето она што е кажано, мојот ум сè уште е во сомнеж; и се молам дека нашата дискусија може да се врати на истата линија на размислување како порано, испуштајќи го само она за кое сме целосно договорени. Ова го велам, зашто мислам дека сите освен најтврдокорните контроверзни ќе бидат доволно убедени од нашата дебата да не ја предадат душата по распаѓањето на телото на уништување и ништожност, ниту пак да тврдат дека поради тоа што суштински се разликува од атомите, невозможно е да постои каде било во универзумот; зашто, колку и суштество кое е интелектуално и нематеријално да не успее да се совпадне со овие атоми, тоа на ниту еден начин не е попречено (досега) да постои во нив; и ова наше верување се потпира на два факти: прво, на постоењето на душата во нашите тела во овој сегашен живот, иако фундаментално различно од нив: и второ, на фактот дека Божественото битие, како што покажа нашиот аргумент, иако јасно нешто друго освен видливи и материјални супстанци, сепак проникнува во секое меѓу сите постоења, и со ова навлегување на целото битие го задржува светот; така што, следејќи ги овие аналогии, не треба да мислиме дека и душата е надвор од постоењето, кога таа ќе премине од светот на облиците кон Невидливото. Но, како, инсистирав јас, откако обединетата целина на атомите доби , поради нивното мешање заедно, форма сосема поинаква – формата со која всушност душата е всушност припитомена – по кој знак, кога оваа форма, како што требаше да очекуваме, е избришана заедно со разрешувањето на атомите, дали душата ќе ги следи (нив), сега кога таа позната форма престанува да има? Таа почека малку и потоа рече: Дај ми дозвола да измислам фантастична сличност за да ја илустрираме работата пред нас: иако тоа што претпоставувам може да биде надвор од опсегот на можноста. Дозволете, значи, во сликарската уметност не само да се мешаат спротивни бои, како што тоа секогаш го прават сликарите, да се претстави одредена нијанса, туку и да се одвои повторно оваа мешавина и да се врати на секоја од боите нејзината природна боја. Ако тогаш белата, или црната, или црвената, или златната боја, или која било друга боја што е измешана за да се формира дадената нијанса, повторно се одвои од тој спој со друга и остане сама по себе, претпоставуваме дека нашиот уметник сепак ќе се сеќава на вистинската природа на таа боја и дека во никој случај нема да покаже заборав, ниту на црвената, на пример, откако ќе се вратат една со друга во нивната композиција сосема поинаква. боја. Претпоставуваме, велам, дека нашиот уметник се сеќава на начинот на меѓусебното мешање на овие бои, и затоа знае каков вид на боја беше измешан со дадена боја и каква боја беше резултатот, и како, другата боја што се исфрли од композицијата (оригиналната боја) како последица на таквото ослободување повторно ја обнови својата чудна нијанса; и, ако се претпостави дека е потребно повторно да се произведе истиот резултат по состав, процесот ќе биде многу полесен од тоа што веќе бил практикуван во неговата претходна работа. Сега, ако разумот може да види каква било аналогија во оваа сличност, ние мора да ја истражуваме материјата во рака со нејзината светлина. Нека се залага душата за оваа уметност на сликарот; и нека природните атоми стојат за боите на неговата уметност; и нека мешавината од таа нијанса составена од различни бои, и враќањето на нив во нивната матична состојба (која ни беше дозволено да ја претпоставиме), го претставуваат соодветно спојот и раздвојувањето на атомите. Потоа, како што претпоставуваме во сличноста дека сликарската уметност му ја кажува вистинската боја на секоја боја, кога таа се вратила по мешањето во нејзината соодветна нијанса, така што тој има точно познавање за црвеното, и за црното и за која било друга боја што ја формирала потребната нијанса со специфичен начин на соединување со друг вид - знаење кое ја вклучува нејзината природна состојба сега и повторно, кога е во иднина, Претпоставувајќи дека сите бои се измешани одново на ист начин – така, тврдиме, дали душата ги знае природните особености на оние атоми чијшто спој ја прави рамката на телото во кое самата пораснала, дури и по расејувањето на тие атоми. Колку и да се далеку една од друга нивната природна склоност и нивните вродени сили на одбивност да ги поттикнат и да го оневозможат секој да се меша со својата спротивност, сепак душата ќе биде блиску до секој со својата моќ на препознавање и упорно ќе се прилепува за познатите атоми, додека нивниот собир по оваа поделба повторно не се случи на ист начин, за тоа што ќе се распадне свежото тело, кое ќе биде наречено повторно разбиено тело, кое повторно ќе се нарекува. Се чини, прекинав, во оваа минлива забелешка одлично ја одбранивте верата во Воскресението. Со него, мислам, противниците на оваа доктрина постепено би можеле да бидат наведени да сметаат дека не е апсолутно невозможно атомите повторно да се спојат и да го формираат истиот човек како порано. Тоа е многу точно, одговори Учителката. Зашто, можеме да ги слушнеме овие противници како ја поттикнуваат следната тешкотија. Атомите се решени, како да сакаат, во универзумот; Со кој уред, тогаш, топлината, на пример, која престојува во таков и таков човек, откако ќе се приклучи на универзалната топлина, повторно се оградува од оваа врска со нејзиниот роднина, така што ќе го формира овој човек кој се „премулува“? Зашто, ако идентичната индивидуална честичка не се врати и се земе само нешто што е хомогено, но не идентично, ќе имате нешто друго на местото на првото нешто, и таквиот процес ќе престане да биде воскресение и ќе биде само создавање на нов човек. Но, ако истиот човек сака да се врати во себе, тој мора да биде целосно ист и да ја врати својата првобитна формација во секој атом од неговите елементи. Потоа, за да исполнам таков приговор, повторно се приклучив, горенаведеното мислење за душата, како што реков, ќе има корист; имено, дека таа останува по распаѓањето токму во тие атоми во кои првпат пораснала и, како чувар поставен над приватната сопственост, не ги напушта кога ќе се помешаат со нивните сродни атоми, и со суптилната сеприсутност на нејзината интелигенција не греши со нив, со сета нивна суптилна ситница, туку се распрснува себеси и се распрснува со оние што им припаѓаат. не се исцрпува во одржувањето на целиот број од нив кога ќе се вратат во универзумот, туку останува со нив, без разлика во која насока или на кој начин природата може да ги распореди. Но, дали треба да се даде сигнал од Семоќната моќ овие расфрлани атоми повторно да се соединат, тогаш, исто како кога секое од различните јажиња што висат од еден блок одговараат во еден и ист момент на повлекувањето од тој центар, така, следејќи ја оваа сила на душата која делува на различните атоми, сите овие, некогаш толку познати едни со други, брзаат заедно со едно тело и едно тело со едновремено. се венчаат со својот поранешен сосед и се прегрнуваат со еден стар познаник. Следната илустрација исто така, продолжи Учителот, може многу правилно да се додаде на оние што се веќе изнесени, за да се покаже дека на душата не и треба многу учење за да го разликува своето од туѓото меѓу атомите. Замислете грнчар со резерви од глина; и понудата нека биде голема; и нека дел од него е веќе обликувано за да се формираат готови садови, додека остатокот се уште чека да се обликува; и да претпоставиме дека самите садови не се сите со слична форма, туку еден да биде бокал, на пример, и друг да е тегла, друг чинија, друг чаша или кој било друг корисен сад; и понатаму, нека не ги поседува еден сопственик сите, туку нека си фантазираме за секој посебен сопственик. Сега, додека овие садови се нескршени, тие се разбираат препознатливи од нивните сопственици, а сепак, дури и ако се скршени на парчиња; зашто од тие парчиња секој ќе знае, на пример, дека ова припаѓа на тегла и, пак, каков вид фрагмент припаѓа на чаша. И ако повторно се втурнат во необработената глина, расудувањето помеѓу веќе обработеното и таа глина ќе биде уште понепогрешно. Индивидуалниот човек е како таков сад; тој е обликуван од универзалната материја, благодарение на збирот на неговите атоми; и тој покажува во форма што е необично негова, забележителна разлика од неговиот вид; и кога таа форма ќе се распадне, душата што била господарка на овој конкретен сад ќе има точно знаење за тоа, изведено дури и од неговите фрагменти; ниту, пак, таа ќе го остави ова својство во заедничкото мешање со сите други фрагменти, или ако се втурне во сè уште безобличниот дел од материјата од која дошле атомите; таа секогаш се сеќава на своето како што беше кога беше збиено во телесен облик, и по распуштањето никогаш не прави никаква грешка во врска со тоа, водени од траги кои сè уште се држат до остатоците. Го поздравив ова, исто така, смислено за да ги истакне природните карактеристики на случајот пред нас; и реков: Многу е добро да се зборува вака и да се верува дека е така; но да претпоставиме дека некој би го цитирал против него наративот на нашиот Господ за оние кои се во пеколот, како неусогласен со резултатите од нашето истражување, како да бидеме подготвени со одговор? Учителот одговорил: Изразите на тој наратив на Словото се секако материјални; но сепак во него се прошарани многу навестувања за да го поттикнат вештиот распрашувач кон подискриминирачко проучување на тоа. Мислам дека Оној што го разделува доброто од лошото со голем јаз, и го тера човекот во маки да копнее за капка да му се пренесе со прст, а човекот кој бил малтретиран во овој живот почива на пазувите на патријархот, и Кој ја поврзува нивната претходна смрт и пратка со гробот, зема интелигентен трагач на Неговото толкување кое е далеку од суперфиксното значење. Зашто, какви очи има богатиот да подигне во пеколот, кога ги оставил своите телесни очи во таа гробница? И како може бестелесен дух да почувствува некаков пламен? И каков јазик може да копнее да се олади со капката вода, кога го изгубил својот телесен јазик? Кој е прстот што треба да му ја пренесе оваа капка? Какво место е пазувите на упокојувањето? Телата на двајцата се во гробот, а душите им се бестелесни и не се состојат ниту од делови; и затоа е невозможно рамката на наративот да кореспондира со вистината, ако ја сфатиме буквално; тоа можеме да го направиме само со преведување на секој детал во еквивалент во светот на идеите. Така, ние мораме да размислуваме за јазот како она што ги раздвојува идеите што не можат да се збунат ако се одвиваат заедно, а не како бездна на земјата. Таквата бездна, колку и да била огромна, без телесно интелигенција би можела да ја помине без тешкотии; бидејќи интелигенцијата во ниеден момент не може да биде каде и да сака. Што тогаш, прашав, се огнот и заливот и другите карактеристики на сликата? Зарем тие не се такви за кои се вели дека се? Мислам, одговори таа, дека Евангелието со секоја од нив означува одредени доктрини во однос на нашето прашање за душата. Зашто, кога патријархот најпрво му вели на Богатиот: Ти во текот на животот си ги примил своите добри работи, и на ист начин зборува за Сиромавиот, дека тој, имено, ја извршил својата должност да го поднесе својот дел од животните зли работи, а потоа, после тоа, во врска со јазот додава дека тоа е бариера меѓу нив, тој очигледно со толку важни изрази интимни кажува; и, според моето размислување, тоа е како што следува. Некогаш животот на човекот имаше само еден карактер; а со тоа мислам дека требаше да се најде само во категоријата на доброто и немаше контакт со злото. Првата од Божјите заповеди ја потврдува вистинитоста на ова; тоа, имено, што му даваше на човекот неограничено уживање во сите рајски благослови, забранувајќи го само она што беше мешавина од добро и зло и така составено од спротивности, но со што смртта беше казна за прекршување во тоа конкретно. Но, човекот, постапувајќи слободно со доброволен импулс, го напушти ждребот што не беше измешан со злото и го привлече врз себе она што беше мешавина од спротивности. Сепак, Божествената Промисла не ја остави таа наша непромисленост без исправка. Смртта навистина, како фиксна казна за прекршување на законот, нужно паднала врз нејзините престапници; но Бог го подели животот на човекот на два дела, имено, овој сегашен живот и оној надвор од телото потоа; и на првата ја постави границата на најкраткото можно време, додека другата ја продолжи во вечноста; и во љубовта кон човекот му дал избор, да го има едното или другото од тие нешта, добро или зло, мислам, во кој од двата дела му се допаѓа: или во овој краток и минлив живот, или во тие бескрајни векови, чија граница е бесконечноста. Сега овие изрази добро и зло се двосмислени; тие се користат во две сетила, едната се однесува на умот, а другата за чувството; некои го класифицираат како добро сè што е пријатно за чувство: други се уверени дека само она што е воочливо со интелигенција е добро и го заслужува тоа име. Тогаш, оние чиишто расудувачки моќи никогаш не биле искористени и кои никогаш не виделе подобар начин, набргу ќе ја искористат ненаситноста во овој телесен живот дивидендата на доброто што нивниот устав може да го бара, и ништо од тоа не резервираат за другиот живот; но оние кои со дискретна и трезвена пресметка ја штедат моќта на живеењето, ги мачат нештата кои овде се чувствуваат болно, но тие го резервираат своето добро за следниов живот, и така нивниот посреќен дел се продолжува за да трае сè додека тој вечен живот. Ова, според мое мислење, е јазот; што не се носи со разделбата на земјата, туку со оние одлуки во овој живот кои резултираат со разделување на спротивни ликови. Човекот кој еднаш избрал задоволство во овој живот и не ја излечил својата непромисленост со покајание, ја става земјата на доброто надвор од својот дофат; зашто против себе ја ископа проѕевачката непроодна бездна од неопходност што ништо не може да ја пробие. Ова е причината, мислам, што името на пазувите на Авраам е дадено на онаа добра состојба на душата во која Светото Писмо го упокојува спортистот на издржливост. Зашто за овој патријарх најпрвин, од сите дотогаш родени, е поврзано дека уживањето во сегашноста го заменил за надежта во иднината; му беше одземена сета околина во која најпрво помина неговиот живот, и престојуваше меѓу странци, и на тој начин ја купи сегашната вознемиреност идна блаженост. Како што тогаш фигуративно го нарекуваме одредено коло на океанот пазуви, така и Светото Писмо ми се чини дека ја изразува идејата за тие неизмерни благослови погоре со зборот пазуви, што значи место во кое сите доблесни патници од овој живот се, кога ќе влезат оттука, се закотвуваат во безбрановото пристаниште на тој залив на благослови. Во меѓувреме, негирањето на овие благослови за кои тие сведочат, кај другите станува пламен, кој ја гори душата и предизвикува желба за освежување на една капка од тој океан на благослови каде што светите се богати; што сепак не го добиваат. Ако ги земете предвид и јазикот, и окото, и прстот и другите имиња на телесни органи, кои се јавуваат во разговорот меѓу тие бестелесни души, ќе се уверите дека оваа наша претпоставка за нив е во согласност со мислењето што веќе го кажавме за душата. Погледнете внимателно во значењето на тие зборови. Зашто, како што збирот на атоми ја формира супстанцијата на целото тело, така е разумно да се мисли дека истата причина дејствува за да ја комплетира супстанцијата на секој член на телото. Ако, значи, душата е присутна со атомите на телото кога тие повторно ќе се измешаат со универзумот, таа не само што ќе ја знае целата маса што некогаш се собрала за да го формира целото тело, и ќе биде присутна со него, туку, покрај тоа, нема да пропушти да ги знае конкретните материјали на секој од членовите, за да запомни со какви поделби меѓу атомите целосно го формирале нашиот екстремитет. Значи, нема ништо неверојатно во претпоставката дека она што е присутно во целосната маса е присутно и во секоја поделба на масата. Ако некој, значи, мисли на оние атоми во кои потенцијално се вградува секој детаљ од телото и претпостави дека Светото писмо значи прст и јазик и око, а останатото како што постои, по распуштањето, само во сферата на душата, нема да ја пропушти веројатната вистина. Освен тоа, ако секој детал го оддалечува умот од материјалното прифаќање на приказната, сигурно пеколот за кој штотуку зборувавме не може разумно да се смета за место така именувано; туку таму ни кажува Светото писмо за одредена невидена и нематеријална ситуација во која престојува душата. Во оваа приказна за богатите и сиромашните нè учат и друга доктрина, која е тесно поврзана со нашите поранешни откритија. Приказната го прави сензуалното задоволство човек, кога ќе види дека неговиот сопствен случај не признава никакво бегство, покажува предвидливост за неговите односи на земјата; и кога Авраам му кажува дека животот на оние кои сè уште се во тело не е необезбеден со водство, зашто може да го најдат при рака, ако сакаат, во Законот и Пророците, тој сè уште продолжува да го моли тој праведен патријарх и бара да им биде испратена ненадејна и убедлива порака, донесена од некој воскреснат од мртвите. Што тогаш, прашав, е тука доктрината? Зошто, гледајќи дека душата на Лазар е зафатена со неговите сегашни благослови и се врти за да погледне во ништо што му останало, додека богатиот е сè уште приврзан со цемент, како што беше, дури и по смртта, за животот на чувствата, од кој не се откинува дури и кога престанал да живее, сè уште чувајќи го како што прави месо и крв во своите мисли во своите љубезни мисли ( страдањата тој јасно покажува дека сè уште не е ослободен од телесното чувство) – во таквите детали од приказната (продолжи таа) мислам дека нашиот Господ нè учи на тоа; дека оние што сè уште живеат во телото мора да се одвојат и да се ослободат на некој начин од неговите приврзаници со доблесно однесување, со цел по смртта да не им треба втора смрт за да ги исчистат од остатоците што се должат на овој цемент на телото, и кога еднаш ќе се одврзат врските од околу душата, нејзиното издигнување до телото на Добриот може да биде уникатно. ѝ го одвлекува вниманието. Зашто, ако некој стане целосно и темелно телесен во мислата, таквиот, со секое движење и енергија на душата апсорбирана во телесните желби, не се разделува од таквите приврзувања, дури ни во бестелесна состојба; исто како што оние што долго се задржуваат на бучни места не се разделуваат со непријатноста што ја добива тој продолжен престој, дури и кога ќе преминат во слатка атмосфера. Така, кога промената ќе се направи во неописливо Невидливо, дури ни тогаш нема да им биде возможно на љубителите на телото да избегнат под никакви околности да одвлечат со себе некоја телесна нечистотија; и со тоа нивните маки ќе бидат засилени, нивната душа била материјализирана од таквата околина. Мислам и дека ваквото гледиште до одреден степен се усогласува со тврдењето на некои луѓе дека околу нивните гробови често се гледаат засенчени фантоми на починатите. Ако навистина е така, се докажува дека постоела преголема приврзаност на таа конкретна душа кон телесниот живот, што предизвикува таа да не сака, дури и кога е исфрлена од телото, да одлета чисто и да ја признае целосната промена на нејзината форма во неодржлива; останува во близина на рамката дури и по распаѓањето на рамката, и иако сега надвор од неа, со жал лебди над местото каде што е нејзиниот материјал и продолжува да го прогонува. Потоа, по кратко размислување за значењето на овие последни зборови, реков: Мислам дека сега се појавува противречност помеѓу она што го кажавте и резултатот од нашето поранешно испитување на страстите. Зашто, ако, од една страна, активноста на таквите движења во нас треба да се смета дека произлегува од нашето сродство со брутите, мислам на таквите движења како што беа набројани во нашата претходна дискусија, гневот, на пример, и стравот, желбата за задоволство итн. вистинскиот придонес на секоја од другите страсти за доблесниот живот и открив дека преку желбата пред сè сме приближени кон Бога, извлечени, како да е, со неговиот синџир од земјата кон Него - мислам (реков) дека тој дел од дискусијата е на некој начин спротивен на она кон што сега целиме. Зошто, кога секој неразумен инстинкт ќе се изгасне во нас по нашето прочистување, овој принцип на желба нема да постои повеќе од другите принципи; и кога ќе се отстрани тоа, изгледа дека ќе престане и стремежот кон подобриот пат, нема да остане во душата друга емоција што може да нè разбуди до апетитот на Доброто. На тој приговор, одговори таа, ние одговараме на ова. Спекулативната и критичката способност е сопственост на божјиот дел на душата; зашто со нив го сфаќаме и Божеството. Ако, тогаш, без разлика дали со однапред размислување овде, или со прочистување понатаму, нашата душа се ослободи од каква било емоционална врска со бруталното создание, нема да има ништо што ќе го попречи нејзиното размислување за Убавото; бидејќи ова последно е во суштина способно на одреден начин да го привлече секое суштество што гледа кон него. Ако, тогаш, душата се очисти од секој порок, таа сигурно ќе биде во сферата на Убавината. Божеството е во многу суштина Прекрасно; и кон Божеството душата во својата состојба на чистота ќе има афинитет и ќе ја прегрне како самата себе. Кога и да се случи тоа, тогаш веќе нема да има потреба од импулсот на Желбата да го води патот до Убавото. Кој ќе го помине своето време во темнина, тој ќе биде под влијание на желбата за светлина; но секогаш кога ќе излезе на виделина, тогаш уживањето го зазема местото на желбата, а моќта за уживање ја прави желбата бескорисна и застарена. Затоа, нема да биде штетно за нашето учество во Доброто, душата да биде ослободена од такви емоции и да се врати назад кон себе треба точно да знае себеси каква е нејзината вистинска природа и да ја види Изворната Убавина рефлектирана во огледалото и во фигурата на нејзината убавина. Зашто, навистина овде се состои вистинското асимилирање со Божественото; т.е. во правењето на нашиот сопствен живот во одреден степен копија на Врховното Битие. Зашто таквата природа, која ја надминува секоја мисла и е далеку од сето она што го набљудуваме во себе, продолжува во своето постоење на многу поинаков начин од она што го правиме во овој сегашен живот. Човекот, поседувајќи конституција чиј закон треба да се движи, се носи во таа конкретна насока каде што упатува импулсот на неговата волја: и затоа неговата душа не е под влијание на ист начин кон она што се наоѓа пред неа, како што може да се каже, во однос на она што го оставила зад себе; зашто надежта го води движењето напред, но меморијата е таа што го наследува тоа движење кога напредува до достигнување на надежта; и ако надежта на тој начин води во душата кон нешто суштински добро, отпечатокот што оваа вежба на волјата го остава врз сеќавањето е светол; но ако надежта ја заведе душата само со некоја фантомка на Доброто, а одличниот Пат е пропуштен, тогаш сеќавањето што го наследува она што се случи станува срам и на тој начин се води цревна војна во душата меѓу сеќавањето и надежта, бидејќи последниот бил толку лош водач на волјата. Таква е всушност состојбата на умот на која срамот и дава израз; душата е искасана како да е од резултатот; неговото каење за својот непромислен обид е камшик што го прави да се чувствува на брзиот, и ќе донесе заборав за неговата помош против мачителот. Сега, во нашиот случај, природата, поради тоа што ја нема доброто, секогаш цели кон она што сè уште го сака, а тоа цели кон она што сè уште недостасува е токму оваа навика на Желбата, која нашиот устав ја покажува подеднакво, без разлика дали е преплавен од вистинското Добро, или го освојува она што е добро да се освои. Но, природата што ја надминува секоја идеја што можеме да ја формираме за Доброто и ја надминува секоја друга моќ, не сакајќи ништо што може да се смета за добро, самата по себе е изобилство на секое добро; таа не се движи во сферата на доброто само преку учество во неа, туку таа е самата супстанција на Доброто (што и да го замислиме Доброто да биде); ниту дава простор за некаква растечка надеж (зашто надежта манифестира активност во насока на нешто отсутно; но она на што човекот го има, зошто уште се надева? како што прашува апостолот), ниту пак е во недостаток на активноста на сеќавањето за познанието на нештата; тоа што всушност се гледа нема потреба да се памети. Затоа, бидејќи оваа Божествена природа е надвор од секое особено добро, и за доброто доброто е предмет на љубов, следува дека кога гледа во себе, го посакува она што го содржи и го содржи она што го сака, и не признава ништо надворешно. Навистина, нема ништо надворешно за Него, со единствен исклучок на злото, кое, колку и да изгледа чудно да се каже, поседува постоење во тоа што воопшто не постои. Зашто не постои друго потекло на злото освен негирање на постоечкото, а навистина постоечкото ја формира супстанцијата на Доброто. Затоа она што не се наоѓа во постоечкото мора да биде во непостоечкото. Секогаш кога душата, откако ќе се ослободи од разновидните емоции што се случуваат во нејзината природа, го добива својот Божествен облик и, издигнувајќи се над Желбата, влегува во она кон кое некогаш била поттикната од таа Желба, таа во себе не нуди пристаниште ниту за надеж, ниту за сеќавање. Го држи предметот на едното; другиот е истиснат од свеста со занимањето во уживањето во сè што е добро: и на тој начин душата го копира животот што е горе и се усогласува со посебните карактеристики на Божествената природа; Ниту една од нејзините навики не е препуштена на неа, освен онаа на љубовта, која природната сродност се прилепува за Убавото. Зашто тоа е она што е љубов; вродената наклонетост кон избраниот предмет. Кога, значи, душата, откако стана едноставна и единствена по форма и толку совршено божествена, ќе го најде тоа совршено едноставно и нематеријално добро, кое навистина вреди за ентузијазам и љубов, таа се приврзува кон неа и се претопува со него со помош на движењето и активноста на љубовта, обликувајќи се според она што постојано го наоѓа и фаќа. Станувајќи со оваа асимилација кон Доброто се што е природата на она во кое учествува, душата следствено, поради тоа што нема недостаток на никакво добро во самата работа во која учествува, ќе биде и на самата себе без ништо, и така ќе ја исфрли одвнатре активноста и навиката на Желбата; зашто ова се јавува само кога не се најде пропуштеното. За ова учење имаме авторитет на самиот Божји апостол, кој најавува покорување и престанок на сите други активности, дури и за доброто, што е во нас, и не наоѓа граница само за љубовта. Пророштвата, вели тој, ќе пропаднат; формите на знаење ќе престанат; но милосрдието никогаш не пропаѓа; што е еквивалентно на неговото битие секогаш како што е: и иако тој вели дека верата и надежта досега издржале покрај љубовта, сепак тој повторно го продолжува нејзиниот датум надвор од нивниот, и со добра причина; зашто надежта е во функција само додека уживањето во нештата за кои се надеваме нема да се има; а верата на ист начин е поддршка во неизвесноста за работите на кои се надеваме; зашто така тој ја дефинира – суштината на работите на кои се надеваме; но кога навистина ќе дојде она на кое се надеваме, тогаш сите други способности се сведуваат на тишина, а љубовта сама останува активна, не наоѓајќи ништо за да успее самата. Затоа, љубовта е најважното од сите одлични достигнувања и првата од заповедите на законот. Ако некогаш, тогаш, душата ја достигне оваа цел, нема да има потреба од ништо друго; ќе го опфати она изобилство на нешта што се, при што се чини дека на кој било начин само го зачувува во себе печатот на вистинското Божјо благословување. Зашто животот на Врховното Битие е љубов, гледајќи дека Убавото е нужно сакано за оние кои го препознаваат, а Божеството навистина го препознава, и така ова препознавање станува љубов, она што Тој препознава дека е суштински убаво. Оваа Вистинска Убавина не може да ја допре дрскоста на ситоста; и без ситост што ја прекинува оваа континуирана способност да се сака Убавото, Божјиот живот ќе има своја активност во љубовта; кој живот е затоа сам по себе убав, и во суштина е со љубовен наклон кон Убавото, и не добива никаква проверка за оваа активност на љубовта. Всушност, во Убавото не може да се најде граница, така што љубовта треба да престане со која било граница на Убавото. На ова последното може да му заврши само спротивното; но кога имаш добро, како овде, кое во својата суштина е неспособно за промена на полошо, тогаш тоа добро ќе оди неконтролирано во бесконечност. Згора на тоа, бидејќи секое суштество е способно да го привлече своето слично, а човештвото е, на некој начин, како Бог, бидејќи во себе има некои сличности со својот Прототип, душата по строга неопходност е привлечена кон сродното Божество. Всушност, она што му припаѓа на Бога мора со сите средства и по секоја цена да биде зачувано за Него. Ако, тогаш, од една страна, душата е неоптоварена со вишок и никакви неволји поврзани со телото ја притискаат надолу, нејзиното напредување кон Оној Кој ја привлекува кон Себе е слатко и пријатно. Но, да претпоставиме дека, од друга страна, тоа е преоблечено со клинците на навивањето за да се задржи на навика поврзана со материјалните нешта - случај како оној во урнатините предизвикани од земјотреси, чии тела се скршени од насипите ѓубре; и за илустрација да замислиме дека тие не само што се притиснати од тежината на урнатините, туку се прободени и со некои шила и цепнатинки откриени со нив во ѓубрето. Каква би била тогаш, природно, маката на тие тела, кога роднините ги влечеле од урнатините за да ги примат светите обреди на погребување, искршени и целосно растргнати, обезличени на најстрашниот начин што може да се замисли, со клинците под купот што ги ужаснуваат од самото насилство неопходна за да се извлечат од божјата сила. самата љубов кон човекот го извлекува она што Му припаѓа од урнатините на ирационалното и материјалното. Не во омраза или одмазда за злобниот живот, според моето размислување, Бог не им ги носи на грешниците тие болни отстапувања; Тој само тврди и привлекува кон Себе се што, за да Му угоди, настанало. Но, додека Тој за благородна цел ја привлекува душата кон Себе, Изворот на сето блаженство, тоа е нужно повод за толку привлечени од состојба на мачење. Како што оние што го рафинираа златото од ѓубрето што го содржи не само што ја добиваат оваа основна легура да се стопи во оган, туку се обврзани да го стопат и чистото злато заедно со легурата, а потоа додека се троши ова последното останува златото, така, додека злото се троши во чистилиштето, душата што е заварена на ова зло не биде целосно во огнот и не се излева. уништени од овој пожар. Ако глина од пожилавиот вид е длабоко малтерисана околу јажето, а потоа крајот на јажето се пробие низ тесен отвор, а потоа некој од понатамошната страна насилно ја повлече до тој крај, резултатот мора да биде дека, додека самото јаже ја слуша силата што се применува, глината што била малтерисана врз неа се избришува и се иструга надвор со ова, згора на тоа, е причината зошто јажето не поминува лесно низ преминот, туку мора да претрпи насилна напнатост од рацете на извлекувачот. На таков начин, мислам, можеме да си ја сфатиме мачната борба на таа душа која се обвила во земјени материјални страсти, кога Бог ја привлекува кон Себе, Својата, а туѓата материја, која некако прераснала во својата суштина, треба да се изгребе од неа со главна сила, и така да ја предизвика силната неподнослива болка. Тогаш се чини, реков, дека Божеството, како Судија, не е казна главно и главно со која ги мачи грешниците; но Тој дејствува, како што покажа вашиот аргумент, само за да го одвои доброто од злото и да го привлече во заедницата на блаженството. Тоа, рече Учителот, е моето значење; а исто така и дека агонијата ќе се мери според количината на злото што го има кај секој поединец. Зашто не би било разумно да се мисли дека човекот кој останал толку долго додека ние претпоставувавме дека во злото е познато дека е забрането, и човекот кој паднал само во умерени гревови, треба да биде измачуван до иста мера во судот за нивната злобна навика; но според количината на материјалот ќе биде подолго или пократко време додека тој мачен пламен ќе гори; односно се додека има гориво за да го нахрани. Во случајот со човекот кој се здобил со голема тежина на материјалот, огнот што троши мора нужно да биде многу баран; но онаму каде што тоа од кое треба да се храни огнот се проширило помалку, таму продорната жестокост на казната се ублажува, дотолку што самиот субјект, во количината на своето зло, се намалува. Во секој случај, злото мора да се отстрани од постоењето, така што, како што рековме погоре, апсолутно непостоечкото воопшто да престане да постои. Бидејќи во неговата природа не е злото да постои надвор од волјата, зарем не следи дека кога секоја волја ќе почива во Бога, злото ќе се сведе на целосно уништување, поради тоа што нема да му се остави сад? Но, реков, каква помош може човек да најде во оваа побожна надеж, кога ќе ја земе предвид големината на злото во мачењето дури и за една година; и ако таа неподнослива мака се пролонгира за интервал од една возраст, какво зрно утеха останува од секое следно очекување за оној чие прочистување е така пропорционално на цела возраст? Зошто, или мора да планираме да ја задржиме душата апсолутно недопрена и ослободена од каква било дамка на злото; или, ако нашата страсна природа го прави тоа сосема невозможно, тогаш мораме да планираме нашите неуспеси во извонредност да се состојат само во благи и лесно излечиви престапи. Зашто, Евангелието во своето учење прави разлика помеѓу должник од десет илјади таланти и должник од петстотини пени, и од педесет пени и од еден долар, што е крајниот дел од монетите; прокламира дека Божјиот праведен суд допира до сите, и ја зголемува потребната исплата додека тежината на долгот се зголемува, а од друга страна не ги занемарува и најмалите долгови. Но, Евангелието ни кажува дека оваа исплата на долговите не била извршена со враќање на парите, туку дека должникот им бил предаден на мачители додека не го плати целиот долг; а тоа не значи ништо друго освен плаќање во паричката на мачење на неизбежната отплата, надоместот, мислам, кој се состои во преземање на делот од болката настаната за време на неговиот живот, кога тој невнимателно избрал само задоволство, неразредена со нејзината спротивност; за да може да застане во слобода и бестрашност, откако го отфрли од него сиот надворешен раст што е гревот и го отфрли срамот од какви било долгови. Сега слободата е доаѓање до држава која нема господар и која се саморегулира; тоа е она со кое бевме дарувани од Бога на почетокот, но што е заматено од чувството на срам што произлегува од задолженоста. И слободата е во сите случаи суштински едно и исто; има природна привлечност кон себе. Следи, значи, дека како што сè што е слободно ќе се соедини со своето слично, и како што доблеста е нешто што нема господар, односно е слободно, сè што е слободно ќе се соедини со доблест. Но, понатаму, Божественото Битие е извор на сета доблест. Затоа, оние што се разделиле со злото, ќе се соединат со Него; и така, како што вели апостолот, Бог ќе биде сè во сè; зашто овој исказ ми се чини дека јасно го потврдува мислењето до кое веќе стигнавме, бидејќи тоа значи дека Бог ќе биде наместо сите други работи и во сè. Зашто, додека нашиот сегашен живот е активен меѓу различни повеќеформни услови, а работите со кои имаме односи се многубројни, на пример, времето, воздухот, местото, храната и пијалоците, облеката, сончевата светлина, светилката и другите животни потреби, ниту една од нив, иако многумина се, не се Бог - таа благословена состојба за која се надеваме дека нема потреба од ништо од овие работи, туку ќе станеме Божествени, наместо да се разделиме. сразмерно на секоја потреба на тоа постоење. Исто така, од Светото Писмо е јасно дека Бог станува, на оние кои тоа го заслужуваат, место, и дом, и облека, и храна, и пиење, и светлина, и богатство, и владеење, и сè што може да се замисли и именува што ќе го направи нашиот живот среќен. Но Оној што станува сè, ќе биде и во сè; и овде ми се чини дека Светото Писмо учи за целосно уништување на злото. Ако, тоа е, Бог ќе биде во сите постојни нешта, зло; очигледно, тогаш нема да биде меѓу нив; зашто, ако некој би претпоставил дека постоел тогаш, како верувањето дека Бог ќе биде во сè ќе остане недопрено? Исклучувањето на тоа едно нешто, злото, ја нарушува сеопфатноста на поимот сè. Но, Оној што ќе биде во сè, никогаш нема да биде во она што не постои. Што тогаш, прашав, дали треба да им кажеме на оние чиишто срца попуштаат од овие несреќи? Ќе им кажеме, одговори Учителот, ова. Глупаво е, добри луѓе, да се нервирате и да се жалите на синџирот на оваа фиксна низа на животните реалности; не ја знаеш целта кон која се движи секоја поединечна диспензација на универзумот. Не знаете дека сите нешта треба да се асимилираат со Божествената природа во согласност со уметничкиот план на нивниот автор, во одредена регуларност и редослед. Навистина, токму поради тоа се појавија интелигентни суштества; имено, дека богатството на Божествените благослови не треба да лежат без работа. Сесоздавачката Мудрост ги обликувала овие души, овие садови со слободна волја, како садови, токму за таа цел, да има некои капацитети способни да ги примаат Неговите благослови и да станат постојано поголеми со излевањето на потокот. Такви се чудата што делува учеството во Божествените благослови: го прави оној во кого тие доаѓаат поголем и поопфатен; од неговиот капацитет да го прими добива и за примачот реално зголемување на рефус, и тој никогаш не престанува да се зголемува. Изворот на благословите непрестајно извира, а природата на учесникот, не наоѓајќи ништо излишно и без употреба во она што го прима, го прави целиот прилив проширување на сопствените размери и станува веднаш пожелна да ја впие поблагородната храна и поспособна да ја содржи; секој расте заедно со секој, и капацитетот што се негува во толкаво изобилство на благослови и така расте, и негувачката понуда што доаѓа во поплава што одговара на растот на тие растечки моќи. Затоа, веројатно е дека овој најголем дел ќе се искачи до толкава големина што нема ограничување за проверка, така што не треба да прераснеме во него. Со таква перспектива пред нас, дали се лутиш што нашата природа напредува кон својата цел по патот што ни е одреден? Зашто, нашата кариера не може да се води таму, освен она што нè тежи, мислам овој оптоварувачки товар на земјеност, да се оттргне од душата; ниту, пак, можеме да живееме во Чистотата со соодветниот дел од нашата природа, освен ако не сме се исчистиле со подобро тренирање од навиката на наклонетост што сме ја стекнувале во животот кон оваа земност. Но, ако во тебе има некакво прилепување за ова тело, и отклучувањето од оваа мила работа ти предизвикува болка, нека не те очајува ниту ова. Ќе ја видите оваа телесна обвивка, која сега е растворена во смртта, повторно исткаена од истите атоми, не всушност во оваа организација со својата груба и тешка текстура, туку со нејзините нишки обработени во нешто посуптилно и етерично, така што не само што ќе го имате блиску до себе она што го сакате, туку ќе ви биде вратена посветла убавина и посветла убавина. Но, некако ми се чини сега, реков, дека доктрината за Воскресението нужно доаѓа за нашата дискусија; доктрина за која мислам дека дури и на прв поглед е вистинита и веродостојна, како што ни е кажано во Светото Писмо; така што тоа нема да дојде во прашање меѓу нас: но бидејќи слабоста на човечкото разбирање се зајакнува уште подалеку со какви било аргументи што ни се разбирливи, добро би било да не го оставиме ниту овој дел од темата без филозофско испитување. Тогаш, да разгледаме што треба да се каже за тоа. Што се однесува до мислителите, продолжи Учителот, надвор од нашиот сопствен систем на мислата, тие со сите нивни разновидни начини на гледање на нештата, еден во една точка, друг во друга, пристапиле и допреле до доктрината на Воскресението: иако ниту еден од нив точно не се совпаѓа со нас, тие во никој случај целосно не го напуштиле таквото очекување. Некои навистина ја прават човечката природа грд во нивната сеопфатност, тврдејќи дека душата наизменично станува човек и нешто ирационално; дека се преселува во различни тела, менувајќи се на задоволство од човекот во птица, риба или ѕвер, а потоа се враќа во човечкиот род. Додека некои го прошируваат овој апсурд дури и на дрвјата и грмушките, така што го сметаат нивниот дрвен живот за соодветен и сличен на човештвото, други од нив имаат само толку - дека душата разменува еден човек за друг човек, така што животот на човештвото се продолжува секогаш со помош на истите души, кои, бидејќи се сосема исти по број, се раѓаат вечно прво во една генерација, а потоа во друга. Што се однесува до нас самите, ние заземаме свој став за начелата на Црквата и тврдиме дека ќе биде добро да прифатиме само толку многу од овие шпекулации колку што е доволно за да се покаже дека оние што се препуштаат на нив се до одреден степен во согласност со доктрината за Воскресението. Нивната изјава, на пример, дека душата по нејзиното ослободување од ова тело се инсинуира во одредени други тела, не е апсолутно вон хармонија со оживувањето на кое се надеваме. За нашето гледиште, кое тврди дека телото, и сега, и повторно во иднина, е составено од атомите на универзумот, подеднакво го држат овие незнабошци. Всушност, не можете да замислите каква било конституција на телото независно од множеството на овие атоми. Но, дивергенцијата лежи во ова: тврдиме дека истото тело повторно како порано, составено од истите атоми, е набиено околу душата; тие претпоставуваат дека душата се качува на други тела, не само рационални, туку и ирационални, па дури и нечувствителни; и додека сите се согласни дека овие тела кои душата ги обновува ја добиваат својата супстанција од атомите на универзумот, тие се разделуваат од нас мислејќи дека тие не се направени од идентично исти атоми како оние кои во овој смртен живот растеле околу душата. Нека, тогаш, ова надворешно сведоштво стои за фактот дека не е спротивно на веројатноста дека душата повторно треба да се насели во тело; после тоа, сепак, нам ни е да направиме преглед на недоследностите на нивната позиција, и така ќе биде лесно, со помош на последиците што произлегуваат додека го следиме доследното гледиште, да ја извадиме вистината на виделина. Тогаш, што да се каже за овие теории? Оние кои сакаат душата да мигрира во природи кои се разликуваат една од друга, ми се чини дека ги брише сите природни разлики; да се спојат и збунат заедно, во секој можен поглед, рационалното, ирационалното, чувствителното и нечувствителното; ако, т.е., сите овие треба да преминат едно во друго, без посебен природен поредок кој ги одвојува од меѓусебната транзиција. Да се ​​каже дека една иста душа, поради одредена средина на телото, е едно време рационална и интелектуална душа, и дека тогаш таа е испештена заедно со влекачите, или стадата со птиците, или е товарен ѕвер, или месојад, или плива во длабочините; па дури и да падне на некоја нечувствителна работа, за да исфрли корени или да стане целосно дрво, кое произведува пупки на гранки, а од тие пупки цвет, или трн, или овошје што може да се јаде или штетно - да се каже ова, не е ништо помалку од тоа да ги направиме сите нешта исти и да веруваме дека една единствена природа поминува низ сите суштества; дека меѓу нив постои врска која ги спојува и безнадежно ги збунува сите знаци по кои може да се разликува еден од друг. Филозофот кој тврди дека истото може да се роди во било што има намера не помалку туку дека сите нешта треба да бидат едно; кога забележаните разлики во нештата за него не се пречка за мешање на работи кои се крајно несоодветни. Тој прави неопходно, дури и кога некој ќе види едно од суштествата што се отровни или месојадни, треба да го смета, и покрај изгледот, како од истото племе, дури и од исто семејство, како себеси. Со такви верувања, човекот ќе гледа дури и на хемок како не туѓ на сопствената природа, откривајќи, како што прави, хуманоста во растението. Самиот грозд од грозје, произведен иако е со одгледување со цел да се одржи животот, тој нема да го смета без сомневање; зашто и тоа доаѓа од растение: и ние наоѓаме дека дури и плодот од класовите на кои живееме се растенија; како, тогаш, може да се стави во срп за да ги исече; и како може да се исцеди гроздот, или да се извади трн од полето, или да се соберат цвеќиња, или да се ловат птици, или да се запалат трупците од погребната клада: цело време не е сигурно дали не полагаме насилни раце на роднините, или на предците, или на сограѓаните, или на сограѓаните, и дали тоа е огнот од нивното тело, чашата измешана, а храната подготвена? Да се мисли дека во случај на едно од овие работи, душата на човекот станала растение или животно, додека на нив не се втиснати никакви ознаки за да се покаже каков вид растение или животно е тоа што бил човекот, и каков вид изникнал од други почетоци - таквата концепција ќе го ослободи оној што ја забавувал да чувствува подеднакво интерес за сè што е тешко човечко суштество: или, ако неговата природа го наклони да ги сака своите роднини, тој ќе се чувствува слично кон секој вид на живот, без разлика дали го сретнува во влекачи или во диви ѕверови. Зошто, ако носителот на такво мислење отиде во грмушка дрвја, дури и тогаш ќе ги смета дрвјата како толпа луѓе. Каков живот ќе биде неговиот, кога треба да биде нежен кон сè на основа на сродство, или инаку закоравен кон човештвото поради тоа што не гледа разлика меѓу нив и другите суштества? Според она што е веќе кажано, мораме да ја отфрлиме оваа теорија: а има и многу други размислувања кои врз основа на само доследност нè оддалечуваат од неа. Зашто, слушнав луѓе кои ги имаат овие мислења како велат дека цели народи на души се скриени некаде во сопственото царство, живеат живот аналоген на оној на отелотворената душа; но таква е финоста и пловноста на нивната супстанција што тие самите се тркалаат заедно со револуцијата на универзумот; и дека овие души, откако поединечно ги изгубиле своите крилја преку некаква гравитација кон злото, се отелотворуваат; прво ова се случува кај мажите; а потоа, минувајќи од човечки живот, поради бруталните афинитети на нивните страсти, тие се сведени на ниво на брути; и, оставајќи го тоа, спуштете се на овој бесчувствителен живот од чиста природа за кој толку многу слушавте; така што тоа инхерентно фино и движечко нешто што душата најпрво го има, станува натежнато и надолно стремено како последица на некој порок, и така мигрира во човечкото тело; тогаш неговите расудувачки моќи се гасат и продолжува да живее во некоја брутална состојба; и тогаш дури и овој дар на сензација е повлечен, и се менува во нечувствителен растителен живот; но потоа повторно се крева со истите градации додека не се врати на своето место на небото. Сега оваа доктрина веднаш ќе се открие, дури и по многу површно истражување, дека нема кохерентност со себе. Зашто, прво, гледајќи дека душата треба да биде влечена од својот живот на небото, поради злото таму, во состојба на дрво, а потоа од оваа точка, заради доблеста изложена таму, да се врати на небото, нивната теорија нема да може да одлучи што ќе има предност, животот на небото или животот во дрвото. Постојано ќе се минува круг, всушност, од истите секвенци, каде душата, во која точка и да е, нема место за одмор. Ако на тој начин премине од бестелесната состојба кон отелотвореното, а оттаму до бесчувствителното, а потоа повторно извира во бестелесно, нераскинлива конфузија на доброто и злото мора да резултира во умовите на оние кои на тој начин поучуваат. Зашто, животот на небото нема повеќе да ја зачува својата блаженост (бидејќи злото може да ги допре жителите на небото), туку животот во дрвјата ќе биде лишен од доблест (бидејќи од тоа, велат тие, почнува враќањето на душата кон доброто, а од таму повторно започнува лошиот живот). Второ, гледајќи дека душата додека се движи наоколу на небото е таму заплеткана со злото и како последица е влечена за да живее во обична материја, од каде, сепак, повторно е подигната во нејзината резиденција на високо, следува дека тие филозофи го утврдуваат сосема спротивното од нивните сопствени ставови; тие утврдуваат, имено, дека животот во материјата е прочистување на злото, додека таа нескршлива револуција заедно со ѕвездите е основата и причината за злото во секоја душа: ако е тука душата со помош на доблеста го расте своето крило и потоа се издигнува нагоре, и таму тие крилја поради злото паѓаат, така што таа се спушта со грозот и се спушта со овој свет. материјална природа. Но, неодржливоста на ова гледиште не застанува ниту во ова, имено, дека содржи тврдења дијаметрално спротивни едни на други. Надвор од ова, нивната фундаментална концепција не може да биде безбедна од секоја страна. Тие велат, на пример, дека небесната природа е непроменлива. Како тогаш, може да има простор за некаква слабост во непроменливото? Ако, пак, пониската природа е подложна на немоќ, како среде оваа немоќ може да се постигне слобода од неа? Тие се обидуваат да спојат две работи кои никогаш не можат да се спојат: тие ја опишуваат силата во слабост, безстрасноста во страста. Но, дури и на последното гледиште тие не се верни во текот на целиот свет; бидејќи тие ја враќаат душата од нејзиниот материјален живот токму на тоа место од каде што ја протерале поради злото таму, како животот на тоа место да бил сосема безбеден и незагаден; Очигледно сосема заборавајќи на фактот дека душата таму беше оптоварена со злото, пред да се спушти во овој долен свет. Вината фрлена врз животот овде долу, и пофалбите на работите на небото, на тој начин се заменуваат и се менуваат; зашто она што некогаш било обвинувано води според нивното мислење кон посветлиот живот, додека она што било земено за подобра состојба дава импулс на склоноста на душата кон злото. Затоа, исфрлете ги од доктрините на верата сите погрешни и променливи претпоставки за такви работи! Не смееме да ги следиме, исто така, како да ја гризнале вистината оние кои претпоставуваат дека душите преминуваат од женските тела за да живеат кај мажите, или, обратно, дека душите што се разделиле со машките тела постојат кај жените: или дури и да кажат само дека преминуваат од мажи во мажи или од жени во жени. Што се однесува до поранешната теорија, не само што е отфрлена поради тоа што е поместувачка и илузорна, и затоа што нè спушта во мислења дијаметрално спротивни едни на други; но мора да се отфрли и затоа што е безбожна теорија, тврдејќи дека ништо од нештата во природата не се создава без да се изведе неговата чудна конституција од злото како негов извор. Ако, т.е., не можат да се родат ниту луѓе, ниту растенија, ниту добиток, освен ако во нив не паднала некоја душа одозгора, и ако овој пад се должи на некаква склоност кон злото, тогаш очигледно мислат дека злото го контролира создавањето на сите суштества. На некој мистериозен начин, исто така, и двата настани треба да се случат одеднаш; раѓањето на мажот како последица на бракот и падот на душата (синхронизирајќи како што треба со постапката во тој брак). Вклучен е дури и поголем апсурд од ова: ако, како што е фактот, огромното мнозинство од бруталното создание се соедини во пролетта, дали тогаш, можеме да кажеме дека пролетта го носи тоа дека злото е создадено во светот што се врти горе, така што, во истиот момент, одредени души се оплодуваат со зло и така паѓаат, а тука одредени бру? А што да кажеме за лозарот што ги поставува лозовите ластари во земјата? Како неговата рака успева да ја покрие човечката душа заедно со растението, и како трае миењето на крилјата истовремено со неговото вработување во садењето? Истиот апсурд, треба да се забележи, постои и во другата од двете теории; во насока, мислам, на размислување дека душата мора да биде вознемирена за односите на оние што живеат во брак и мора да внимава на времето на раѓање, за да може да се инсинуира во телата што тогаш се создале. Ако се претпостави дека мажот го одбие спојувањето, или жената се држи подалеку од потребата да стане мајка, дали злото тогаш нема да ја оптоварува таа конкретна душа? Дали тоа ќе биде брак, како последица на тоа, што звучи над првата нота на зло во душата, или оваа обратна состојба ќе ја нападне душата сосема независно од кој било брак? Но, тогаш, во овој последен случај, душата ќе мора да талка во интервалот како бездомник скитник, испаднат како што има од својата небесна околина, а сепак, како што може да се случи во некои случаи, сè уште без тело за да ја прими. Но, како, после тоа, можат да замислат дека Божеството врши какво било надзор над светот, упатувајќи ги како што прават почетоците на човечките животи на ова случајно и бесмислено спуштање на душата. Зашто сè што следи мора нужно да се усогласи со почетокот; и така, ако животот започне како последица на случајна несреќа, целиот негов тек станува одеднаш поглавје на несреќи, а обидот целиот свет да зависи од Божествената сила е апсурден, кога е направен од овие луѓе, кои на индивидуалностите во него негираат раѓање од фиатот на Божествената Волја и ги повикуваат неколкуте потекла на суштествата на средби како да не можело да постоело такво нешто, како да дошло до човечко нешто. порокот ја погоди, како да беше, неговата водечка нота. Ако почетокот е таков, секако дека ќе биде пуштено и продолжение во согласност со тој почеток. Никој не би се осмелил да тврди дека она што е праведно може да излезе од она што е грозно, како што од доброто може да дојде спротивното. Очекуваме плод во согласност со природата на семето. Затоа, ова слепо движење на случајноста треба да владее со целиот живот, и ниедна Промисла веќе нема да го обзема светот. Не, дури и прогнозата според нашите пресметки ќе биде сосема бескорисна; доблеста ќе ја изгуби својата вредност; и да се одврати од злото нема да вреди време. Сè ќе биде целосно под контрола на возачот, Шанс; и нашите животи воопшто нема да се разликуваат од садовите без баласт и ќе се движат по бранови на неодговорни околности, сега на ова, сега на онаа случка на добро или зло. Богатствата на доблеста никогаш нема да се најдат кај оние кои ја должат својата структура на причини сосема спротивни на доблеста. Ако Бог навистина го надгледува нашиот живот, тогаш, да се исповедаме, злото не може да го започне. Но, ако навистина му го должиме нашето раѓање на злото, тогаш мора да продолжиме да живееме во целосна униформност со него. Така ќе се покаже дека е глупост да се зборува за домовите на поправањето кои нѐ очекуваат откако ќе заврши овој живот, и за праведните надоместоци, и за сите други работи што таму се тврди и во кои се верува, а кои имаат тенденција да го потиснат порокот: зашто како може човекот, поради своето раѓање на злото, да биде надвор од неговото бледо? Како може тој, чијашто природа е издигната во порок, како што тврдат тие, да поседува некаков намерен импулс кон живот со доблест? Земете било кој еден од бруталната креација; не се обидува да зборува како човечко суштество, но при користењето на природниот вид на исказ вшмукан, како да се каже, со мајчиното млеко, смета дека нема загуба да биде лишен од артикулиран говор. На ист начин оние кои веруваат дека порокот е потеклото и причината за нивното постоење никогаш нема да се натераат себеси да копнеат по доблест, бидејќи тоа ќе биде нешто сосема туѓо за нивната природа. Но, всушност, оние кои размислувајќи го исчистиле видот на својата душа, сите го посакуваат и се трудат по доблесен живот. Затоа, со тој факт јасно се докажува дека порокот не е пред време на чинот на започнување на живеење, и дека нашата природа не го извлекла оттаму својот извор, туку дека сеопфатната мудрост Божја била причината за тоа: накратко, дека душата излегува на сцената на животот на начин што му е угоден на нејзиниот Создател, а потоа (но не е слободна на умот, која е слободна волја и доблест). па, што и да сака да биде, станува токму тоа нешто. Можеме да ја разбереме оваа вистина со примерот на очите. Да се ​​види е нивната природна состојба; но да не успеат да видат резултати за нив или од избор или од болест. Оваа неприродна состојба може да надвладее наместо природната, или со намерно затворање на очите или со лишување од нивниот вид преку болест. Со слична вистина, можеме да тврдиме дека душата ја црпи својата конституција од Бога и дека, бидејќи не можеме да замислиме никаков порок во Него, таа е отстранета од секоја потреба да биде злобна; дека сепак, иако тоа е состојбата во која настана, може да биде привлечена по своја слободна волја во избрана насока, или намерно затворајќи ги очите пред Доброто, или оставајќи ги да бидат оштетени од тој подмолен непријател што сме го однеле дома да живее со нас, и така поминувајќи низ животот во темнината на заблудата; или, обратно, непречено зачувување на погледот кон Вистината и држење подалеку од сите слабости што би можеле да ја помрачат. – Но, тогаш некој ќе праша, кога и како настанала? Сега што се однесува до прашањето како настанала некоја единствена работа, мораме целосно да ја исфрлиме од нашата дискусија. Дури и во случај на работи кои се сосема во дофат на нашето разбирање и за кои имаме разумна перцепција, би било невозможно за шпекулативната причина да се сфати како се создава феноменот; толку многу што дури и инспирираните и светите луѓе ги сметаа таквите прашања за нерешливи. На пример, апостолот вели: Преку верата разбираме дека световите се обликувани со Божјата реч, така што нештата што се гледаат не се направени од нешта што изгледаат Евреите 11:3. Тој, сметам, немаше да зборува така, ако мислеше дека прашањето може да се реши со какви било напори на расудувачките сили. Додека апостолот потврдува дека е предмет на неговата вера тоа што по волјата Божја бил врамен самиот свет и сè што е во него (како и да е овој свет што ја вклучува идејата за целото видливо и невидливо создание), тој, од друга страна, го изостави од истрагата како на ова врамување. Ниту, пак, мислам дека до оваа точка некогаш може да дојде некој што прашува. Прашањето претставува, на прв поглед, многу несовладливи тешкотии. Како, на пример, може да дојде свет на движење од оној што мирува? Како од едноставното и недимензионалното тоа што покажува димензија и композитност? Дали тоа всушност излезе од Врховното Битие? Но, фактот што овој свет претставува разлика во вид на тоа Битие се бореше против таквата претпоставка. Дали тогаш дојде од некој друг кварт? Сепак, верата не може да размислува за ништо како сосема надвор од Божествената природа; затоа што треба да веруваме во два различни и одделни Принципи, ако надвор од Креативната причина треба да претпоставиме нешто друго, што Вештачот, со сета Своја вештина, треба да го стави под придонес за формативните процеси на Универзумот. Затоа, бидејќи Причината за сите нешта е една, и единствена, а сепак постоењата произведени од таа Кауза не се од иста природа како нејзиниот трансцендентен квалитет, незамисливоста од еднаква големина се јавува и во двете наши претпоставки, т.е. и дека создавањето доаѓа директно од Божественото Битие, и дека универзумот ѝ должи на некоја друга причина, а не на Х, на некоја причина; зашто ако создадените нешта треба да бидат од иста природа како Бога, ние мора да сметаме дека Нему му се вложени својствата што му припаѓаат на Неговото создание; или во спротивно, свет на материјата, надвор од кругот на Божјата супстанција, и еднаков, според отсуството во него на сите почетоци, до вечноста на Самопостоечкиот, ќе мора да се движи против Него: и тоа е всушност она што го замислуваа следбениците на Манес и некои од грчките филозофи кои имаа еднакво смело мислење со неговото; и тие ја подигнаа оваа имагинација во систем. Затоа, за да избегнеме да паднеме во која било од овие апсурди, кои ги вклучува истражувањето на потеклото на нештата, да го оставиме, следејќи го примерот на Апостолот, прашањето како во секое создадено нешто, без воопшто да се мешаме со него, туку само случајно да набљудуваме дека движењето на Божјата волја во секој момент станува дека Тој угодува дека Н станува факт, а тоа е веќе во реалност; зашто Семоќта не ги остава плановите на својата далекогледна вештина во состојба на несуштински желби: а актуелизирањето на желбата е Супстанција. Накратко, целиот свет на постојните нешта спаѓа во две поделби: т.е. оној на разбирливото и оној на телесното: и разбирливото создание, за почеток, изгледа дека на кој било начин не е во спротивност со духовното Битие, туку напротив, блиску се доближува до Него, покажувајќи го како што го покажува отсуството на опиплива димензија на неговата вистинска димензија на опипливата природа и вистинската природа. Телесното создавање, од друга страна, секако мора да се класифицира меѓу специјалитети кои немаат ништо заедничко со Божеството; и ја нуди оваа врвна тешкотија на Разумот; имено, дека Разумот не може да види како видливото излегува од невидливото, како тврдото цврсто излегува од нематеријалното, како конечното излегува од бесконечното, како она што е ограничено со одредени пропорции, каде доаѓа идејата за количина, може да дојде од она што нема големина, нема пропорции и така натаму низ секоја поединечна околност на телото. Но, дури и за ова можеме да кажеме толку многу: т.е. дека ниту едно од оние нешта што му ги припишуваме на телото не е самото тело; ни фигура, ни боја, ни тежина, ни проширување, ни количество, ни кој било друг квалификациски поим што и да е; но секој од нив е категорија; тоа е комбинацијата на сите нив во една единствена целина што го сочинува телото. Гледајќи, значи, дека овие неколку квалификации кои го комплетираат конкретното тело се сфатени само со мислата, а не со смислата, и дека Божеството е мислителско суштество, каква неволја може да му биде на таквиот мисловни агент да произведе мислители чија меѓусебна комбинација ја генерира за нас суштината на тоа тело? Целата оваа дискусија, сепак, лежи надвор од нашата сегашна работа. Претходното прашање беше - ако некои души постојат пред нивните тела, кога и како тие настануваат? И од ова прашање, пак, делот за тоа како, е изоставен од нашето испитување и не е вмешан, бидејќи претставува непробојни тешкотии. Останува прашањето за тоа кога душата започнува со постоењето: веднаш следи она што веќе го дискутиравме. Зашто, ако сакаме да признаеме дека душата живеела пред своето тело на некое место на одморалиште својствено за себе, тогаш не можеме да избегнеме да видиме некоја сила во сето тоа фантастично учење во последно време дискутирано, што би го објаснило населувањето на душата во телото како последица на некој порок. Повторно, од друга страна, никој што може да размислува нема да замисли пораѓање на душата, т.е. дека е помлада од обликувањето на телото; зашто секој може сам да види дека ниту една од сите неживи или бездушни нешта не поседува каква било сила на движење или раст; со оглед на тоа што не станува збор за тоа што се одгледува во матката и расте и се движи од место до место. Затоа, останува да мислиме дека точката на започнување на постоењето е една и иста за телото и душата. Исто така, потврдуваме дека, исто како што земјата ја прима фиданката од рацете на сточарот и прави дрво од неа, без самата да му ја пренесе моќта на растење на своето доење, туку само да ѝ позајми, кога ќе биде поставена во себе, импулсот да расте, на истиот начин она што се излачува од човекот за садење на човекот, самото е до одреден степен живо суштество, како што е живо суштество, како што е дарувано од самата душа. Ако оваа гранка, во својата деминутивност, не може на почетокот да ги содржи сите активности и движења на душата, не треба да се чудиме; зашто ниту во семето на житото не се гледа одеднаш увото. Како навистина може нешто толку големо да се преполни во толку мал простор? Но, земјата продолжува да ја храни со својата природна храна, и така зрното станува уво, без да ја промени својата природа додека е во круп, туку само да го развива и доведува до совршенство под поттикот на таа храна. Како што, во случајот со тие растечки семиња, напредокот до совршенството е степенуван, така и при формирањето на човекот силите на неговата душа се покажуваат пропорционално на големината до којашто го достигнало неговото тело. Тие најпрво се разденуваат во плодот, во облик на моќта на исхраната и развојот: потоа во организмот што излезе на виделина го воведуваат дарот на перцепција: потоа, кога ќе се постигне тоа, тие манифестираат одредена мерка на способност за расудување, како плод на некое созреано растение, не растејќи го сето тоа одеднаш, туку во континуиран напредок заедно со никнувањето на тоа растение. Гледајќи, значи, дека она што се излачува од едно живо суштество за да ги постави темелите на друго живо суштество, самото не може да биде мртво (зашто состојба на умреност произлегува од лишувањето од животот, а не може да биде недостатокот да му претходи на поседувањето), ние го сфаќаме фактот дека во соединението што произлегува од спојувањето на двете (душата и телото) постои симултано постоење и на едното и другото; едното не е прво, повеќе отколку што доаѓа другото. Но, што се однесува до бројот на души, нашиот разум мора нужно да размислува за запирање некој ден од неговото зголемување; така што потокот на природата не може да тече засекогаш, излевајќи напред во нејзините последователни раѓања и никогаш не задржувајќи го тоа движење напред. Причината поради која нашата трка има некој ден да застане, според наше мислење е следнава: бидејќи секоја интелектуална реалност е фиксирана во изобилството сама по себе, разумно е да се очекува дека човештвото исто така ќе стигне до целта (затоа што и во овој поглед човештвото не треба да се раздели од интелектуалниот свет); за да веруваме дека нема да биде засекогаш видливо само во дефект, како што е сега: зашто ова постојано додавање на генерации по генерации укажува дека има нешто недоволно во нашата раса. Тогаш, секогаш кога човештвото ќе го достигне изобилството што му припаѓа, ова движење на производството на струја целосно ќе престане; ќе го допрело своето предодредено родено и нов поредок на нештата сосема различен од сегашната прецесија на раѓања и смртни случаи ќе го продолжи животот на човештвото. Ако нема раѓање, нужно следува дека нема да има што да се умре. Составот мора да му претходи на распуштањето (а под композиција мислам на доаѓањето на овој свет со раѓањето); нужно, затоа, ако оваа синтеза не претходи, нема да следи распуштање. Затоа, ако сакаме да тргнеме по веројатности, животот после ова ни се покажува однапред како нешто што е фиксно и непропадливо, без раѓање и никакво распаѓање да го промени. Учителката го заврши своето излагање; и на многуте луѓе што седеа покрај нејзиниот кревет, целата дискусија сега се чинеше дека стигна до соодветен заклучок. Сепак, плашејќи се дека ако болеста на Учителот добие фатален тек (како што навистина се случи), не би требало да имаме никој меѓу нас да одговори на приговорите на неверниците за Воскресението, јас сепак инсистирав. Расправијата сè уште не го допре најважното од сите прашања поврзани со нашата вера. Мислам, дека инспирираните списи, и во Новиот и во Стариот завет, најнагласено го изјавуваат не само тоа, кога нашата раса ќе го заврши уредениот синџир на своето постоење како што поминуваат вековите низ нивниот целосен круг, овој тековен тек понатаму како што генерацијата ќе ја наследи генерацијата целосно ќе престане, туку и дека тогаш, кога завршениот Универзум повеќе нема да го признае целиот нивен број назад. невидлива и расеана состојба во опипливост и светлина, идентичните атоми (кои припаѓаат на секоја душа) повторно се собираат заедно по истиот редослед како порано; и оваа реконституција на човечкиот живот се нарекува, во овие записи кои го содржат Божјото учење, Воскресение, целото движење на атомите што го добива истиот термин како подигање на она што всушност е ничкум на земја. Но, рече таа, која од овие точки остана незабележана во кажаното? Зошто, вистинската доктрина за Воскресението, одговорив. А сепак, одговори таа, многу во нашата долга и детална дискусија укажа на тоа. Тогаш не сте свесни, инсистирав јас, за сите приговори, многу рој од нив, кои нашите антагонисти ги носат против нас во врска со таа ваша надеж? И јас веднаш се обидов да ги повторам сите уреди на кои беа погодени нивните заробени шампиони за да ја нарушат доктрината на Воскресението. Таа, сепак, одговори: Прво, мислам, мораме накратко да ги прегазиме расфрланите прогласи на оваа доктрина во Светото Писмо; тие ќе го дадат завршниот допир на нашиот дискурс. Забележете дека можам да го слушнам Давид, среде неговите пофалби во Божествените песни, како вели на крајот од химнодијата на сто и третиот (104-ти) Псалм, каде што ја зема за своја тема Божјата управа со светот, ќе им го одземеш здивот, и тие ќе умрат, и ќе се вратат во нивниот прав: Ти ќе го испратиш лицето Твое, и ќе го испуштиш лицето Твое: земјата. Тој вели дека силата на Духот која делува во сè ги оживува суштествата во кои влегува и ги лишува од животот оние што Тој ги остава. Гледајќи, значи, дека умирањето е објавено дека се случува при заминувањето на Духот и обновувањето на овие мртви при Неговото појавување, и гледајќи уште повеќе дека во редот на изјавата смртта на оние што треба да бидат обновени на тој начин доаѓа на прво место, сметаме дека во овие зборови таа тајна на Воскресението ѝ е објавена на Црквата и дека дарот на Давид го изразува токму во духот. Овој ист пророк ќе го најдете на друго место, исто така, како вели дека Богот на светот, Господарот на сè што е, ни се покажа за да го празнуваме празникот меѓу украсувачите; со тоа што споменува украсување со гранки, тој мисли на празникот на скинијата, кој, во согласност со Мојсеевата наредба, се празнува од дамнина. Според мене, тој законодавец, усвојувајќи пророчки дух, предвидел во него нештата што допрва доаѓаат; зашто, иако украсувањето секогаш се одвиваше, никогаш не беше завршено. Вистината навистина се навестуваше под видот и загатката на тие празници што секогаш се случуваа, но вистинското смирување на Табернакулите сè уште не беше дојдено; и поради тоа Бог и Господар на целиот свет, според изјавата на Пророкот, ни се покажа себеси, дека скинијата на овој наш стан што е распуштен може да се чува за човечкиот род; материјалната декорација, т.е., може повторно да започне со помош на насобраните наши расеани атоми. Зашто, тој збор πυκασμὸς во своето чудно значење го означува кругот на храмот и украсот што го комплетира. Сега овој пасус од Псалмите е вака: Бог и Господ ни се покажа; празнувај го празникот меѓу украсувачите до роговите на жртвеникот; и ова ми се чини дека во метафори го објавува фактот дека една единствена гозба треба да одржува целото разумно создание, и дека во тој собир на светите долните треба да се придружат на орото со своите претпоставени. Зашто во случајот со ткаенината на тој Храм, кој беше Тип, не им беше дозволено на сите кои беа однадвор од неговиот круг да влезат внатре, но сè што беше незнабожечко и туѓо беше забрането да влезе; и од оние, понатаму, кои влегоа, сите немаа подеднакво привилегии да напредуваат кон центарот; туку само оние кои се посветиле со посвет начин на живот и со одредени прскања; и, повторно, не секој од овие последни може да стапне во внатрешноста на Храмот; само свештениците имаа право да влегуваат во завесата, и тоа само за служба на светилиштето; додека дури и на свештениците им беше забрането затемнетото светилиште на Храмот, каде што стоеше прекрасниот олтар со неговите рогови, освен на еден од нив, кој ја извршуваше највисоката свештеничка функција и кој еднаш годишно, на наведен ден, и без надзор, поминуваше во него, носејќи принос повеќе од обично свето и мистично. Со оглед на разликите во врска со овој Храм за кој знаете, тоа беше јасно претставување и имитација на состојбата на духовниот свет, поуката што ја научија овие материјални почитувања е ова, што не е целото разумно создание кое може да се приближи до храмот Божји, или, со други зборови, обожавањето на Семоќниот; но дека оние кои се заблудени со лажни убедувања се надвор од пределот на Божеството; и дека од бројот на оние кои поради ова обожавање биле претпочитани пред останатите и примени во него, некои поради прскање и прочистување имаат уште дополнителни привилегии; и повторно, меѓу овие последни, оние кои биле осветени за свештеници имаат уште повеќе привилегии, дури и да бидат примени во тајните на внатрешноста. И, за да може да се изнесе во уште појасна светлина значењето на алегоријата, можеме да го разбереме Словото овде како тоа да го поучува, дека меѓу сите Сили обработени со разум, некои се фиксирани како Свет олтар во најдлабокиот храм на Божеството; и дека повторно од овие последни, некои се исфрлаат напред како рогови, заради нивната еминенција, и дека околу нив другите се наредени први или втори, според пропишаната низа на рангирање; дека родот на човекот, напротив, поради злото што живееше беше исклучен од Божествената област, но прочистената со лустрална вода повторно влегува во неа; и бидејќи сите понатамошни бариери со кои нашиот грев нè огради од нештата во превезот на крајот ќе бидат симнати, секогаш кога ќе дојде време скинијата на нашата природа да биде како што требаше повторно да се зацврсти во Воскресението, и сета застрашувачка расипаност на гревот исчезна од светот, тогаш универзална гозба ќе ја чуваат оние што го украсуваат воскресението; и една иста гозба ќе биде распространета за сите, без никакви разлики да отсечат ниту едно разумно суштество од рамноправното учество во него; зашто оние кои сега се исклучени поради својот грев конечно ќе бидат примени во најсветите места на Божјото благословување и ќе се врзат за роговите на Олтарот таму, односно за најизвонредните од трансценденталните сили. Апостолот го вели истото појасно кога укажува на конечната согласност на целиот универзум со Доброто: Нему да му се поклони секое колено, од небесните и земните и подземните: и секој јазик да признае дека Исус Христос е Господ, на слава на Бога Отецот: означувајќи се себеси, суштествата на кои мислиме покрај тоа; еден фестивал на обединети гласови ќе не окупира сите; тој празник ќе биде исповед и признание на Битието Кое навистина е. Некој може (продолжи таа) да избере многу други пасуси од Светото Писмо за да се утврди доктрината за Воскресението. На пример, Езекиел скока во духот на пророштвото во текот на целото меѓувреме, со неговото огромно времетраење; тој стои, со својата моќ на предвидување, во вистинскиот момент на Воскресението и, како навистина да го загледал она што допрва треба да дојде, го изнесува во својот опис пред нашите очи. Тој виде моќна рамнина Езекиел 37:1–10, расплетана на бескрајно растојание пред него, и огромни купишта коски на неа фрлени случајно, некои вака, некои онака; а потоа под поттик од Бога овие коски почнаа да се движат и да се групираат со своите другари што некогаш ги поседуваа и да се придржуваат до познатите приклучоци, а потоа да се облечат со мускули, месо и кожа (што беше процес наречен украсување во поезијата на Псалмите); еден Дух, всушност, даваше живот и движење на сè што лежеше таму. Но, што се однесува до описот на нашиот апостол за чудата на Воскресението, зошто треба да се повтори, гледајќи дека лесно може да се најде и прочита? Како, на пример, со крик и звук на труби (на јазикот на Словото) сите мртви и ничкум нешта ќе се претворат со трепнување во око во бесмртни суштества. И изразите во евангелијата ќе ги префрлам; зашто на секого им е сосема јасно нивното значење; и нашиот Господ не објавува само со збор дека телата на мртвите ќе бидат воскреснати; но Тој на дело го покажува самото Воскресение, правејќи почеток на ова чудесно дело од нешта кои се повеќе на дофат и помалку способни да се сомневаат. Прво, т.е. Тој ја покажува Својата животворна моќ во случај на смртоносни форми на болести и ги брка тие болести со еден збор на заповед; тогаш Тој подига мало девојче штотуку мртво; потоа тера еден млад човек, кој веќе е спроведен, да седне на неговата клада и да го предаде на мајка си; потоа го извлекува од својот гроб четиридневниот мртов и веќе распаднат Лазар, оживувајќи го ничкумното тело со Својот заповеднички глас; потоа по три дена Тој го воскреснува од мртвите Своето човечко тело, прободено иако било со клинци и копје, и го носи отпечатокот од тие клинци и раната од копје за да сведочи за Воскресението. Но, мислам дека деталното спомнување на овие работи не е потребно; зашто никакво сомневање за нив не се задржува во главите на оние кои ги прифатиле пишаните извештаи за нив. Но, тоа, реков, не беше поентата во прашање. Повеќето од вашите слушатели ќе се согласат со фактот дека еден ден ќе има Воскресение и дека човекот ќе биде изведен пред нераспадливиот трибунал; врз основа на доказите од Светото писмо, а исто така и на нашето претходно испитување на прашањето. Но, сепак останува прашањето: Дали состојбата од која треба да очекуваме да биде како сегашната состојба на телото? Затоа што ако е така, тогаш, како што реков, луѓето подобро да избегнуваат да се надеваат на какво било Воскресение. Зашто, ако нашите тела треба повторно да се обноват во живот во иста состојба како што се кога престануваат да дишат, тогаш сè што човекот може да се радува во Воскресението е бескрајна несреќа. Зашто, каков спектакл е пожалосен од кога во екстремна старост нашите тела се збрчкаат и се претвораат во нешто одбивно и грозно, со целото месо потрошено во текот на годините, кожата се исушила околу коските додека сето тоа не е во брчки, мускулите во спазматична состојба не се збогатени со нивната природна влажност, на целата нивна страна, и ја вршат целата нивна моќ на телото. природна работа, потресена од неволно треперење? Повторно каква глетка се телата на луѓе во долга потрошувачка! Тие се разликуваат од голите коски само по тоа што даваат изглед дека се покриени со истрошен превез на кожа. Каква глетка се и оние на лицата отечени од болеста на капки! Кои зборови би можеле да го опишат грозното обезличување на заболените од лепра? Постепено над сите нивни екстремитети и органи на сензација се шири гнилост и ги проголтува. Кои зборови би можеле да ја опишат онаа на лицата кои биле осакатени во земјотрес, битка или од која било друга посета и живеат во таква мака долго време пред нивната природна смрт? Или на оние кои од повреда пораснале од детството со искривени екстремитети! Што може да се каже за нив? Што треба да се мисли за телата на новородените бебиња кои биле или изложени, или задавени или умреле од природна смрт, ако треба повторно да се оживеат како што биле? Дали ќе продолжат во таа инфантинска состојба? Која состојба може да биде помизерна од тоа? Или ќе дојдат до цветот на нивната возраст? Па, но со какво млеко има природата за повторно да ги цица? Тогаш доаѓа до ова: дека, ако нашите тела повторно живеат во секој поглед исто како порано, ова нешто што го очекуваме е едноставно несреќа; додека ако не се исти, воскреснатиот ќе биде друг од оној што умрел. Ако, на пример, било погребано мало момче, но возрасен маж повторно воскреснува, или обратно, како можеме да кажеме дека мртвиот во самиот негов јас воскреснува, кога тој имал некој да му биде заменет поради оваа разлика во годините? Наместо детето, се гледа возрасен маж. Наместо старецот, се гледа личност во цутот. Всушност, наместо едно лице, сосема друго. Сакатот се менува во работоспособен човек; конзумирачкиот страдалник во човек чие месо е цврсто; и така натаму од сите можни случаи, да не ги набројувам од страв да не бидат проликс. Ако, тогаш, телото не оживее повторно, исто како што беше кога се измеша со земјата, тоа мртво тело нема повторно да воскресне; туку напротив земјата ќе се формира во друг човек. Како, тогаш, ќе влијае Воскресението врз мене, кога наместо мене некој друг ќе оживее? Некој друг, велам; зашто како би можел да се препознаам себеси кога, наместо она што некогаш бев јас, гледам некој што не сум јас? Тоа навистина не може да бидам јас, освен ако не е во секој поглед исто како мене. Да претпоставиме, на пример, во овој живот ги имав во сеќавањето цртите на некој; да речеме дека беше ќелав, имаше истакнати усни, малку рамен нос, светол тен, сиви очи, бела коса, збрчкана кожа; а потоа отиде да бара таков, и сретна еден млад човек со фина коса, аквилин нос, темен тен и во сите други аспекти сосема различен во неговиот тип на лице; Дали е веројатно кога ќе го видам второто да мислам на првото? Но, зошто да се задржуваме подолго на овие помалку присилни приговори за Воскресението и да го занемариме најсилниот од сите? Зашто, кој не слушнал дека човечкиот живот е како поток, кој се движи од раѓање до смрт со одредена брзина на напредок, а потоа престанува од тоа прогресивно движење само кога ќе престане да постои? Ова движење навистина не е движење на просторни промени; нашиот најголем дел никогаш не се надминува себеси; но тоа го прави ова напредување со помош на внатрешна промена; и сè додека оваа промена е онаа што ја подразбира неговото име, таа никогаш не останува во истата фаза (од момент во момент); зашто како може она што се менува да се чува во каква било истоветност? Огнот на фитилот, што се однесува до изгледот, секако изгледа секогаш ист, континуитетот на неговото движење му дава изглед на непрекината и егоцентрирана целина; но во реалноста таа секогаш се провлекува и никогаш не останува ист; влагата што се извлекува од топлината се согорува и се претвора во чад во моментот кога ќе пукне во пламен и оваа алтернативна сила влијае на движењето на пламенот, предизвикувајќи сама по себе промена на предметот во чад; само, тогаш, бидејќи е невозможно оној кој го допрел тој пламен двапати на истото место, да допре двапати истиот пламен (зашто брзината на промената е пребрза; не го чека тој втор допир, колку и брзо да се изврши; пламенот е секогаш свеж и нов; тој секогаш се произведува, секогаш се пренесува, никогаш не останува на истото место на нашето тело). Во него се случува прилив и прилив во алтернативен напредок до моментот кога ќе престане да живее; додека живее, нема престој; бидејќи или се надополнува, или се испушта во пареа, или се одржува во движење со двата од овие процеси комбинирани. Ако, значи, одреден човек не е ист како вчера, туку е различен со оваа трансмутација, кога воскресението повторно ќе го врати нашето тело во живот, тој самец ќе стане толпа човечки суштества, така што со неговото повторно воскреснување ќе се најдат бебето, детето, момчето, младоста, мажот, таткото, старецот и сето она што некогаш бил меѓу луѓето. Но понатаму; целомудрието и расипништвото се носат во телото; оние кои исто така ги поднесуваат најболните маки за својата религија, а оние од друга страна кои се оддалечуваат од таквите, и едната и другата класа го откриваат својот карактер во однос на телесните чувства; како, тогаш, може да се спроведе правдата на Судот? Или земете го случајот еден ист човек најпрво да згреши, а потоа да се очисти со покајание, а потоа, може да се случи, повторно да се врати во својот грев; во таков случај и извалканото и неизвалканото тело подеднакво претрпуваат промена, како што се менува неговата природа, и ниту еден од нив не продолжува исто до крај; во кое тело, тогаш, расипникот треба да биде мачен? Во она што е вкочането од староста и е блиску до смртта? Но, ова не е исто како она што го направи гревот. Во тоа, тогаш, кое се извалка себеси отстапувајќи ѝ место на страста? Но, каде е старецот, во тој случај? Ова последното, всушност, нема да воскресне повторно, и Воскресението нема да изврши целосна работа; или ќе стане, додека криминалецот ќе избега. Дозволете ми да кажам нешто друго, исто така, од приговорите на неверниците на оваа доктрина. Ниту еден дел, повикуваат тие, од телото не е создаден по природа без функција. Некои делови, на пример, се ефикасни причини во нас за да бидеме живи; без нив нашиот телесен живот не би можел да продолжи; такви се срцето, црниот дроб, мозокот, белите дробови, желудникот и другите витални елементи; други се доделени на активностите на сензација; други на оние од подавање и одење; други се приспособени за пренос на потомство. Сега, ако идниот живот треба да биде во точно исти околности како овој, наводната промена во нас се сведува на ништо; но, ако извештајот е вистинит, како што навистина е, што го претставува бракот како да не е дел од економијата на тој последен живот, а јадењето и пиењето како не зачувување на неговото продолжување, каква корист ќе има за членовите на нашето тело, кога веќе нема да очекуваме во тоа постоење некоја од активностите за кои сега постојат нашите членови? Ако, заради бракот, сега постојат одредени органи приспособени за брак, тогаш, кога и да престане да постои, нема да ни требаат тие органи: истото може да се каже за рацете за работа, стапалата за трчање, устата со која се зема храна, забите за мелење, органите на желудникот за варење, евакуирачките канали кои станале суперфлуитни за добивање. Затоа, кога сите тие операции повеќе нема да бидат како или зошто ќе постојат нивните инструменти? Така што нужно, ако нештата што нема да придонесат на кој било начин за тој друг живот не го опкружуваат телото, ниту еден од деловите што во моментов го сочинуваат телото не би постоел. Тој живот, тогаш, ќе го продолжат други инструменти; и никој не би можел да ја нарече таквата состојба на нештата Воскресение, каде што одредени членови повеќе не се присутни во телото, поради тоа што се бескорисни за тој живот. Но, ако од друга страна нашето Воскресение ќе биде претставено во секое од овие; тогаш Авторот на Воскресението ќе создаде работи во нас кои немаат никаква корист и корист за тој живот. А сепак мора да веруваме, не само дека има Воскресение, туку и дека тоа нема да биде апсурд. Затоа, мораме внимателно да го слушаме објаснувањето за ова, за да може за секој дел од оваа вистина да ја зачуваме неговата веројатност до последно. Кога завршив, Учителот вака одговори: Ти со некој дух ги нападна доктрините поврзани со Воскресението, на начин на реторика како што се нарекува; ја обиколувавте вистината со веродостојно субверзивни аргументи; толку многу, што оние кои не ја разгледале многу внимателно оваа мистериозна вистина би можеле да бидат засегнати во нивното гледиште за неа од веројатноста за тие аргументи и би можеле да помислат дека тешкотијата започната против она што е напреднато не е целосно покрај поентата. Но, продолжи таа, вистината не лежи во овие аргументи, иако можеби ни е невозможно да им дадеме реторички одговор, изговорен на исто толку силен јазик. Вистинското објаснување на сите овие прашања сè уште е складирано во скриените ризници на Мудроста и нема да излезе на виделина сè до тој момент кога ќе нè научиме за тајната на Воскресението од неговата реалност; и тогаш нема да има повеќе потреба од фрази за објаснување на работите на кои сега се надеваме. Исто како што може да се отворат многу прашања за дебата меѓу луѓето што седат ноќе за тоа каква работа е сончевата светлина, а потоа едноставното појавување на сонце во сета своја убавина би го направило секој вербален опис излишен, така и секоја пресметка што се обидува да дојде до претпоставка за идната состојба ќе биде сведена на ништожност од предметот на нашите надежи, кога ќе дојде на нас. Но, бидејќи наша должност е да не ги оставиме аргументите изнесени против нас на кој било начин неиспитани, вистината за овие точки ќе ја објасниме на следниов начин. Прво да добиеме јасен поим за опсегот на оваа доктрина; со други зборови, каков е крајот што го има Светото Писмо со тоа што го објавува и создава верување во него. Па, за да ја скицираме контурата на толку огромна вистина и да ја опфатиме во дефиниција, ќе кажеме дека Воскресението е реконституирање на нашата природа во нејзината оригинална форма. Но, во тој облик на живот, чиј Создател бил Самиот Бог, разумно е да се верува дека немало ниту старост, ниту детство, ниту било какви страдања кои произлегуваат од нашите сегашни различни немоќ, ниту било каков вид на телесни неволји. Разумно е, велам, да се верува дека Бог не бил Создател на ништо од овие работи, туку дека човекот бил божествен пред неговото човештво да дојде на дофат на нападот на злото; дека тогаш, сепак, со навлегувањето на злото, сите овие неволји исто така го зафатиле. Соодветно на тоа, животот кој е ослободен од злото не е нужно да се помине меѓу работите што произлегуваат од злото. Следи дека кога човек патува низ мраз, мора да го излади своето тело; или кога оди на многу жешко сонце дека мора да му се затемни кожата; но ако се држел подалеку од едното или другото, тој целосно ги избегнува овие резултати, и од затемнувањето и од разладувањето; никој, всушност, кога ќе се отстрани одредена причина, не би бил оправдан да го бара ефектот од таа конкретна причина. Токму така, нашата природа, станувајќи страсна, мораше да се сретне со сите неопходни резултати на страстниот живот: но кога ќе се врати во таа состојба на безстрасно блаженство, таа повеќе нема да се соочува со неизбежните резултати на злите склоности. Гледајќи, значи, дека сите влевања на животот на бруталниот во нашата природа не беа во нас пред нашето човештво да се спушти преку допирот на злото во страсти, секако, кога ќе ги оставиме тие страсти, ќе ги напуштиме сите нивни видливи резултати. Според тоа, никој нема да биде оправдан да бара во тој друг живот последиците во нас од каква било страст. Исто како што човек, кој, облечен во парталава туника, се одзел од облеката, повеќе не чувствува срам над него, така и ние, кога ќе ја отфрлиме таа мртва грозна туника направена од кожи на брутални луѓе и ќе ни ја облечеме (затоа што јас ги земам кожите за да значам конформација што ѝ припаѓа на една брутална природа со која се запознавме со страста. уживање), заедно со отфрлањето на таа туника, ќе ни ги исфрли сите работи што ни беа околу нас од таа брутална кожа; а таквите акредитации се сексуален однос, зачнување, породување, нечистотии, цицање, хранење, евакуација, постепен раст до целосна големина, почеток на животот, старост, болест и смрт. Ако таа кожа повеќе не е заоблена, како може нејзините последици да се остават зад нас? Затоа, глупост е, кога треба да очекуваме поинаква состојба на нештата во идниот живот, да се спротивставиме на доктрината за Воскресението врз основа на нешто што нема никаква врска со тоа. Мислам, каква врска има тенкоста или корпулентноста, состојбата на потрошувачка или изобилството, или која било друга состојба која надвладее во природата што е секогаш во флукс, со другиот живот, колку и да е туѓо за секое минливо и минливо минување како тоа? За функционирањето на Воскресението е потребно едно, и само едно; т.е. дека човек требало да живее, со тоа што се родил; или, попрво да ги употребиме евангелските зборови, да се роди човек во светот; должината или краткотрајноста на животот, начинот, ова или она, на смртта е ирелевантен предмет на истражување во врска со таа операција. Каков и да земеме пример, како и да претпоставиме дека било, сè е исто; од овие разлики во животот не произлегуваат никакви тешкотии, повеќе од која било можност, во однос на Воскресението. Оној што еднаш почнал да живее мора нужно да продолжи да живее еднаш, откако неговото интервенирано распаѓање во смртта ќе биде поправено во Воскресението. Што се однесува до тоа како и кога ќе се распадне, што се тие важни за Воскресението? Разгледувањето на таквите точки спаѓа во друга линија на истражување. На пример, еден човек можеби живеел во телесна удобност, или во неволја, доблесно или злобно, познат или обесчестен; можеби си ги поминал деновите мизерно или среќно. Овие и слични резултати мора да се добијат од должината на неговиот живот и начинот на неговото живеење; и за да може да донесе пресуда за работите што ги направил во неговиот живот, ќе биде неопходно судијата внимателно да ги испита неговите попуштања, во зависност од случајот, или неговите загуби, или неговата болест, или неговата старост, или неговата слава, или неговата младост, или неговото богатство, или неговата сиромаштија: колку добро или болен човек е ставен во неговата предодредена кариера; дали бил примател на многу благослови или на многу болести во текот на животот; или воопшто не вкусил ниту еден од нив, но престанал да живее пред да се формираат неговите ментални сили. Но, секогаш кога ќе дојде време Бог да ја врати нашата природа во првобитната состојба на човекот, ќе биде бескорисно да се зборува за такви работи тогаш и да се замислува дека приговорите засновани на такви работи можат да докажат дека Божјата моќ е попречена да дојде до Неговиот крај. Неговиот крај е еден и единствен; тоа е ова: кога целата наша раса ќе се усоврши од првиот човек до последниот – некои веднаш во овој живот се исчистиле од злото, други потоа во потребните периоди биле исцелени од огнот, други кои во својот живот овде биле несвесни подеднакво за доброто и за злото – да му принесат на секого од нас учество во благословите што во Него не чуле, што не ги чул. ниту мисла некогаш стигна. Но, ова не е ништо друго, како што јас барем го разбирам, туку да се биде во Самиот Бог; зашто Доброто што е над слухот и окото и срцето мора да биде она Добро што го надминува универзумот. Но разликата помеѓу доблесниот и порочниот живот што се води во сегашно време ќе биде илустрирана на овој начин; т.е. во побрзото или позадоцнето учество на секој во таа ветена блаженство. Според количината на вкоренетата злоба на секој ќе се пресметува времетраењето на неговото лекување. Овој лек се состои во чистење на неговата душа, а тоа не може да се постигне без мачна состојба, како што беше објаснето во нашата претходна дискусија. Но, секој поцелосно би ја сфатил бесмисленоста и нерелевантноста на сите овие приговори обидувајќи се да ги сфати длабочините на мудроста на нашиот апостол. Кога им ја објаснува оваа мистерија на Коринтјаните, кои можеби и самите ги изнесувале истите приговори за неа како што ги изнесуваат нејзините противници денес за да ја соборат нашата вера, тој по сопствена власт ја оцрнува дрскоста на нивното незнаење и зборува вака: Тогаш ќе ми речете: Како мртвите воскреснуваат и со кое тело доаѓаат? Будало, тоа што ќе го посееш не оживува, ако не умре; А она што го сееш, не го сееш тоа тело што ќе биде, туку голо жито, може случајно од пченица или од некое друго жито; Но, Бог му дава тело како што Му угодило. Во тој пасус, како што ми се чини, тој ги затвора устата на луѓето кои го покажуваат своето незнаење за соодветните размери во Природата, и кои ја мерат Божествената сила со сопствената сила, и мислат дека на Бога му е можно само толку многу колку што може да прими човечкото разбирање, но дека она што е надвор од него ја надминува и Божествената способност. За човекот кој го прашал апостолот, како мртвите воскреснуваат? очигледно имплицира дека е невозможно кога еднаш атомите на телото се распрснале, тие повторно да се спојат заедно; и тоа што е невозможно, и ниедна друга можна форма на тело, освен онаа што произлегува од таквата група, што е оставено, тој, по модата на умните контроверзисти, ја заклучува вистината на она што сака да го докаже, со еден вид силогизам, на тој начин: ако телото е куп атоми, а втор собир од нив е повторно невозможен, што ќе добијат оние кои повторно ќе се зголемат? Овој заклучок, навидум вклучен во ова уметничко измислување на премиси, апостолот го нарекува глупост, како што доаѓа од луѓе кои не успеале да ја согледаат во другите делови од создавањето мајсторството на Божествената сила. Зашто, испуштајќи ги повозвишените чуда на Божјата рака, со кои би било лесно да го стави својот слушател во дилема (на пример, тој би можел да праша како или од каде доаѓа небесното тело, она на сонцето, на пример, или она на месечината, или она што се гледа во соѕвездијата; од каде сводот, воздухот, водата, водата, предметот, спротивното)? невнимателност со помош на предмети кои растат покрај нас и се многу познати на сите. Дали ни сточарството не те учи, прашува тој, дека човекот кој во пресметувањето на трансцедентните моќи на Божеството ги ограничува со своја сопствена е будала? Од каде семињата ги добиваат телата што никнуваат од нив? Што му претходи на ова изникнување? Зарем тоа не е смрт што претходи? Барем, ако распуштањето на збиената целина е смрт; зашто, навистина, не може да се претпостави дека семето ќе никне во ластар, освен ако не се раствори во почвата, и така ќе стане сунѓересто и порозно до таа мера што ќе ги измеша своите квалитети со соседната влажност на почвата и на тој начин ќе се претвори во корен и пука; не запира ни таму, туку повторно се менува во стебленцето со неговите интервентни зглобови на коленото што го опашуваат како толку многу затворачи, за да му овозможат да го носи со фигура подигната увото со својот товар од жито. Тогаш, каде биле сите овие работи на зрното пред неговото распуштање во почвата? А сепак овој резултат произлезе од тоа зрно; да не постоеше прво тоа зрно, увото немаше да никне. Токму, тогаш, како што телото на увото излегува на виделина од семето, Божјиот уметнички допир на моќ што го произведува сето тоа од таа единствена работа, и како што тоа не е ниту целосно исто како тоа семе, ниту нешто сосема различно, така (таа инсистираше на тоа) со овие чуда направени на семето, сега можете да ја толкувате тајната на Воскресението. Божествената сила, во суперизобилството на Семоќта, не само што ви го враќа тоа тело штом еднаш се раствори, туку прави големи и прекрасни додатоци на него, при што човечкото суштество е опремено на начин уште повеличествен. Се сее, вели, во расипаност; воскреснува во нераспадливост: се сее во немоќ; воскреснува со сила: се сее во срам; воскреснува во слава: се сее природно тело; тоа е подигнато духовно тело. Зрното пченица, по неговото растворање во почвата, зад себе ја остава малата количина и особениот квалитет на својата форма, а сепак не се остави и не се изгуби, туку, сепак егоцентрично, расте во увото, иако во многу точки направи напредок врз себе, т.е. во големина, во раскош, во сложеност, во форма. На ист начин, човечкото суштество ги депонира во смрт сите оние чудни опкружувања што ги стекнал од страсните склоности; нечесност, мислам, и корупција и слабост и карактеристики на возраста; а сепак човечкото битие не се губи себеси. Се менува во класје како што беше; во нераспадливост, односно и слава и чест и моќ и апсолутно совршенство; во состојба во која неговиот живот повеќе не се продолжува на начини карактеристични за обичната природа, туку преминал во духовно и безстрасно постоење. Зашто, особеноста на природното тело е постојано да се движи по поток, да се менува од својата состојба во моментот и да се менува во нешто друго; но ниту еден од овие процеси, кои ги забележуваме не само кај човекот, туку и кај растенијата и брутите, нема да остане во животот што ќе биде тогаш. Понатаму, ми се чини дека зборовите на апостолот во секој поглед се усогласуваат со нашата сопствена концепција за тоа што е Воскресението. Тие укажуваат на истото нешто што ние го отелотворивме во нашата сопствена дефиниција за тоа, каде што рековме дека Воскресението не е ништо друго освен повторно конституирање на нашата природа во нејзината оригинална форма. Зашто, со оглед на тоа што учиме од Светото Писмо во извештајот за првото Создавање, дека најпрво земјата ја родила зелената билка (како што вели раскажувањето), и дека потоа од ова растение се родило семе, од кое, кога било пролеано на земјата, повторно изникнало истата форма на првобитното растение, апостолот, треба да се забележи, објавува дека истото се случува и во ова; и така од него учиме фактот, не само дека нашата човечност потоа ќе се промени во нешто поблагородно, туку и дека она што треба да го очекуваме во него не е ништо друго освен она што беше на почетокот. Во почетокот, гледаме, тоа не беше уво што се издигнува од зрно, туку зрно што доаѓа од клас, а потоа увото расте околу зрното: и затоа редоследот наведен во оваа сличност јасно покажува дека целата таа благословена состојба што ни се јавува преку Воскресението е само враќање во нашата недопрена состојба на благодатта. И ние, всушност, некогаш бевме полно уво; но запалената топлина на гревот нè исуши, а потоа, кога се распаднавме со смрт, земјата нè прими: но во пролетта на Воскресението таа ќе го репродуцира ова голо зрно од нашето тело во вид на уво, високо, добро пропорционално и исправено, достигнувајќи до небесните височини и, за сечилото и брадата, со сите други прекршени белези. Зашто ова распадливо мора да се облече во нераспадливост; и оваа нераспадливост и слава и чест и моќ се тие различни и признати белези на Божеството кои некогаш му припаѓале на оној кој е создаден според Божјиот лик и на кои се надеваме понатаму. Првиот човек Адам, т.е., бил првото уво; но со доаѓањето на злобната човечка природа се намали во само мноштво; и, како што се случува со зрното на увото, секој поединечен човек беше соблечен од убавината на тоа првобитно уво и обликуван во почвата: но во Воскресението повторно се раѓаме во нашиот првичен сјај; само наместо тоа единствено примитивно уво, ние стануваме безброј класови во полињата со пченка. Доблесниот живот, во контраст со оној на пороците, се разликува на тој начин: оние кои додека живеат со доблесно однесување се занимаваат со сточарство, веднаш се откриваат во сите квалитети на совршено уво, додека оние чие голо зрно (тоа се силите на нивната природна душа) станало преку лошите навики, се дегенерира, како да се каже, и се стврднало од временските услови. нештата, пораснат), иако ќе живеат повторно во Воскресението, ќе доживеат многу голема строгост од нивниот Судија, затоа што немаат сила да стрелаат до целосните размери на увото и со тоа да станат она што бевме пред нашиот земен пад. Лекот што го нуди Надгледникот на плодот е да ги собере каколот и трњето, кои пораснале со доброто семе, и во чиј копилески живот поминале сите тајни сили што некогаш го хранеле неговиот корен, така што тој не само што морал да остане без својата храна, туку бил задушен и така непродуктивен од овој неприроден раст. Кога од нутритивниот дел во нив ќе се одбере сè што е обратно или фалсификат и ќе биде посветено на огнот што троши се што е неприродно, и така ќе исчезне, тогаш и во оваа класа нивната човечност ќе напредува и ќе зрее во плодоносење, благодарение на таквото сточарство, и некој ден по долгите текови на вековите што ќе ни се врати универзалниот печат во почетокот на Бог. Блажени се тие, навистина, во кои ќе се развие целосната убавина на тие уши директно, тие се родени во Воскресението. Сепак, ние го кажуваме ова без да имплицираме дека какви било само телесни разлики ќе се манифестираат меѓу оние кои живееле доблесно и оние кои живееле злобно во овој живот, како да треба да мислиме дека некој ќе биде несовршен во однос на својата материјална рамка, додека друг ќе добие совршенство во однос на тоа. Затвореникот и слободниот, овде во овој сегашен свет, се исти во однос на конституциите на нивните две тела; иако што се однесува до уживањето и страдањето, јазот е широк меѓу нив. На овој начин, јас го сфаќам, дали треба да ја пресметаме разликата помеѓу доброто и лошото во тоа време кое интервенира. Зашто совршенството на телата што се издигнуваат од тоа сеење на смртта е, како што ни кажува апостолот, да се состои во нераспадливост и слава и чест и моќ; но секое намалување на таквите извонредности не означува соодветно телесно осакатување на оној кој повторно воскреснал, туку повлекување и отуѓување од секое од оние нешта за кои се смета дека припаѓаат на доброто. Гледајќи, значи, дека едната или другата од овие две дијаметрално спротивни идеи, мислам на доброто и злото, мора на кој било начин да ни се прикачат, јасно е дека да се каже дека човекот не е вклучен во доброто е неопходен доказ дека тој е вклучен во злото. Но, тогаш, во врска со злото, не наоѓаме чест, слава, нераспадливост, сила; и затоа сме принудени да го отфрлиме секој сомнеж дека човек кој нема никаква врска со овие последно споменати работи мора да биде поврзан со нивните спротивности, т.е. со слабост, со срам, со расипаност, со сè од таа природа, како што зборувавме во претходните делови од дискусијата, кога рековме колку се страстите произлезени од злото, од кои душата ѝ е толку тешко да се ослободи, кога тие се впиле во самата суштина на целата нејзина природа и станале едно со неа. Тогаш, кога таквите ќе бидат исчистени од него и целосно отстранети со процесите на исцелување што ги разработува Огнот, тогаш секое од работите што ја сочинуваат нашата концепција за доброто ќе дојде да го заземе своето место; нераспадливост, т.е. и живот, и чест, и благодат, и слава, и сè друго што претпоставуваме треба да се види во Бога и во Неговиот лик, човекот како што е создаден. Вам може да быть интересно: