De l'âme et de la résurrection

Basile, grand parmi les saints, était parti de cette vie pour Dieu ; et l’impulsion de le pleurer était partagée par toutes les Églises. Mais sa sœur, la Maîtresse, était toujours en vie ; et je me suis donc rendu vers elle, aspirant à un échange de sympathie pour la perte de son frère. Mon âme était vraiment affligée de ce coup douloureux, et j'en cherchais quelqu'un qui pût le ressentir également, avec qui mêler mes larmes. Mais lorsque nous étions en présence l'un de l'autre, la vue du Maître réveilla toute ma douleur ; car elle aussi était couchée dans un état de prosternation jusqu'à la mort. Eh bien, elle m'a cédé pendant un moment, comme un conducteur habile, à la violence incontrôlable de mon chagrin ; puis elle essaya de m'arrêter en parlant, et de corriger par le frein de ses raisonnements le désordre de mon âme. Elle a cité les paroles de l'Apôtre sur le devoir de ne pas être attristé pour ceux qui dorment ; car seuls les hommes sans espoir ont de tels sentiments. Le cœur toujours en fermentation de ma douleur, j’ai demandé – Comment cela peut-il être pratiqué par l’humanité ? Il y a en chacun de nous une horreur si instinctive et si profonde de la mort ! Ceux qui regardent sur leur lit de mort peuvent à peine supporter cette vue ; et ceux que la mort approche reculent autant qu'ils peuvent. Eh bien, même la loi qui nous contrôle place la mort en tête de la liste des crimes et en tête de la liste des châtiments. Par quel moyen donc pouvons-nous nous amener à considérer comme rien un départ de la vie, même dans le cas d'un étranger, sans parler de celui des parents, lorsqu'ils cessent de vivre ? Nous voyons devant nous tout le cours de la vie humaine visant cette seule chose, à savoir. comment nous pouvons continuer dans cette vie ; en effet, c'est pour cela que nous avons inventé des maisons pour y vivre ; afin que nos corps ne soient pas prosternés dans leur environnement par le froid ou la chaleur. L’agriculture, encore une fois, qu’est-ce sinon notre subsistance ? En fait, toute réflexion sur la façon dont nous allons continuer à vivre est motivée par la peur de mourir. Pourquoi la médecine est-elle si honorée parmi les hommes ? Parce qu’on pense qu’elle mène dans une certaine mesure le combat contre la mort par ses méthodes. Pourquoi avons-nous des cuirasses, et de longs boucliers, et des jambières, et des casques, et toutes les armures défensives, et des enceintes de fortifications, et des portes aux barreaux de fer, si ce n'est que nous craignons de mourir ? La mort étant donc naturellement si terrible pour nous, comment peut-il être facile pour un survivant d'obéir à cet ordre de rester insensible face à ses amis disparus ? Pourquoi, quelle est la douleur particulière que vous ressentez, demanda le Maître, dans la simple nécessité même de mourir ? Ce discours commun de personnes irréfléchies ne constitue pas une accusation suffisante. Quoi! N'y a-t-il aucune raison de s'affliger, lui répondis-je, quand nous voyons quelqu'un qui vivait et parlait si récemment devenir tout d'un coup sans vie et immobile, avec tous les sens de son corps éteints, sans vue ni ouïe en activité, ni aucune autre faculté d'appréhension que possèdent les sens ; et si vous lui appliquez du feu ou de l'acier, même si vous lui plongez une épée dans le corps, ou la lancez aux bêtes de proie, ou si vous l'enterrez sous un monticule, ce mort reste également insensible à aucun traitement ? Puisque donc ce changement s'observe de toutes ces manières, et que ce principe de vie, quel qu'il soit, disparaît tout d'un coup hors de la vue, comme la flamme d'une lampe éteinte qui y brûlait l'instant d'avant ne reste pas sur la mèche ni ne passe ailleurs, mais disparaît complètement, comment un tel changement peut-il être supporté sans émotion par quelqu'un qui n'a pas de terrain clair sur lequel s'appuyer ? On entend le départ de l'esprit, on voit la coquille qui reste ; mais de la partie qui a été séparée, nous ignorons tant sa nature que le lieu où elle s'est enfuie ; car ni la terre, ni l'air, ni l'eau, ni aucun autre élément ne peuvent montrer comme résidant en lui cette force qui a quitté le corps, au retrait duquel il ne reste qu'un cadavre, prêt à se dissoudre. Pendant que j'élargissais ainsi le sujet, l'Instructrice me fit un signe de la main et me dit : Ce qui alarme et trouble votre esprit n'est sûrement pas la pensée que l'âme, au lieu de durer éternellement, cesse avec la dissolution du corps ! Je répondis avec audace et sans tenir compte de ce que je disais, car ma douleur passionnée ne m'avait pas encore rendu mon jugement. En fait, j'ai dit que les paroles divines me semblaient de simples commandements nous obligeant à croire que l'âme dure éternellement ; ce n’est cependant pas qu’ils nous aient conduits à cette croyance par un quelconque raisonnement. Notre esprit en nous semble accepter servilement l’opinion imposée, mais ne pas acquiescer à une impulsion spontanée. C'est pourquoi notre chagrin pour les défunts est d'autant plus douloureux ; on ne sait pas exactement si ce principe vivifiant est quelque chose en soi ; où c'est, ou comment c'est ; si, en fait, il existe d’une manière ou d’une autre, n’importe où. Cette incertitude sur l'état réel de l'affaire équilibre les opinions de part et d'autre ; beaucoup adoptent un point de vue, beaucoup l’autre ; et en effet il y a certaines personnes, d'une grande réputation philosophique parmi les Grecs, qui ont soutenu et soutenu ce que je viens de dire. Loin, cria-t-elle, avec ces absurdités païennes ! Car c’est là que l’inventeur du mensonge fabrique de fausses théories uniquement pour nuire à la Vérité. Observez ceci et rien d’autre ; qu'une telle vision de l'âme n'équivaut rien de moins à l'abandon de la vertu et à la recherche du plaisir du moment seulement ; il faut désespérer de la vie éternelle, par laquelle seule la vertu revendique l'avantage. Et priez, comment, ai-je demandé, pouvons-nous acquérir une croyance ferme et inébranlable dans la pérennité de l'âme ? Moi aussi, je suis conscient du fait que la vie humaine sera privée du plus bel ornement que la vie puisse donner, je veux dire la vertu, à moins qu'une confiance indubitable à cet égard ne soit établie en nous. En effet, sur quoi repose la vertu chez ceux qui conçoivent cette vie présente comme la limite de leur existence et n'espèrent rien au-delà ? Eh bien, répondit le Maître, nous devons chercher par où commencer notre discussion sur ce point ; et s'il vous plaît, laissez la défense des vues opposées être entreprise par vous-même ; car je vois que votre esprit est un peu enclin à accepter un pareil mémoire. Ensuite, une fois les croyances contradictoires énoncées, nous pourrons rechercher la vérité. Lorsqu’elle a fait cette demande, et j’avais écarté le soupçon que je faisais des objections vraiment sérieuses, au lieu de souhaiter seulement obtenir un fondement solide pour la croyance au sujet de l’âme en faisant d’abord devant le tribunal ce qui est dirigé contre ce point de vue, j’ai commencé : Les défenseurs de la croyance opposée ne diraient-ils pas ceci : que le corps, étant composé, doit nécessairement se résoudre en ce dont il est composé ? Et lorsque la coalition des éléments dans le corps cesse, chacun de ces éléments gravite naturellement vers son élément apparenté avec le penchant irrésistible du semblable ; la chaleur en nous s'unira ainsi à la chaleur, le terrestre au solide, et chacun des autres éléments passera aussi vers son semblable. Où sera donc l’âme après cela ? Si l'on affirme qu'elle est dans ces éléments, on sera obligé d'admettre qu'elle est identique à eux, car cette fusion ne pourrait avoir lieu entre deux choses de natures différentes. Mais cela étant posé, l'âme doit nécessairement être considérée comme une chose complexe, fusionnée avec des qualités si opposées. Mais le complexe n’est pas simple, mais doit être classé avec le composé, et le composé est nécessairement dissoluble ; et la dissolution signifie la destruction du composé ; et le destructible n'est pas immortel, sinon la chair elle-même, résoluble comme elle l'est en ses éléments constitutifs, pourrait ainsi être appelée immortelle. Si, au contraire, l'âme est autre chose que ces éléments, où notre raison peut-elle lui suggérer un endroit où elle se trouve, alors qu'en raison de sa nature étrangère, elle ne peut pas être découverte dans ces éléments, et qu'il n'y a pas non plus d'autre endroit au monde où elle puisse continuer à exister, en harmonie avec son caractère particulier ? Mais si une chose ne peut être trouvée nulle part, il est évident qu’elle n’existe pas. Le Maître soupira doucement à ces paroles, puis dit : Peut-être étaient-ce là les objections, ou du genre de celles-là, que les stoïciens et les épicuriens réunis à Athènes faisaient en réponse à l'Apôtre. J'ai entendu dire qu'Épicure poussait ses théories dans cette même direction. Le cadre des choses était à ses yeux une affaire fortuite et mécanique, sans qu'une Providence n'en pénètre les opérations ; et, en parallèle, il pensait que la vie humaine était comme une bulle, n'existant que tant que le souffle intérieur était retenu par la substance enveloppante, dans la mesure où notre corps n'était pour ainsi dire qu'une simple membrane englobant un souffle ; et que lors de l'effondrement de l'inflation l'essence emprisonnée s'est éteinte. Pour lui, le visible était la limite de l'existence ; il a fait de nos sens le seul moyen de notre appréhension des choses ; il ferma complètement les yeux de son âme, et fut incapable de voir quoi que ce soit dans le monde intelligible et immatériel, tout comme un homme, emprisonné dans une cabane dont les murs et le toit obstruent la vue extérieure, reste sans entrevoir toutes les merveilles du ciel. En vérité, tout ce qui dans l'univers est perçu comme objet des sens est comme un mur de terre, formant en soi une barrière entre les âmes les plus étroites et le monde intelligible qui est prêt à leur contemplation ; et c'est seulement la terre, l'eau et le feu que ceux-là voient ; d'où vient chacun de ces éléments, dans quoi et par quoi ils sont enveloppés, de telles âmes ne peuvent pas détecter à cause de leur étroitesse. Tandis que la vue d'un vêtement suggère à chacun qui en est le tisserand, et que la pensée du charpentier naval vient à la vue du navire, et que la main du constructeur est amenée à l'esprit de celui qui voit l'édifice, ces petites âmes regardent le monde, mais leurs yeux sont aveugles à Celui que tout ce que nous voyons autour de nous rend manifeste ; C'est pourquoi ils proposent leurs doctrines intelligentes et piquantes sur l'évanouissement de l'âme : le corps d'après les éléments et les éléments du corps, et en outre, l'impossibilité de l'existence de l'âme (si elle ne doit pas être un de ces éléments, ou logée dans un seul) ; car si ces adversaires supposent que, du fait que l'âme n'est pas apparentée aux éléments, elle n'est nulle part après la mort, ils doivent d'abord affirmer que l'âme est également absente de la vie charnelle, puisque le corps lui-même n'est qu'un concours de ces éléments ; et donc ils ne doivent pas non plus nous dire que l'âme se trouve là, vivifiant indépendamment leur composé. S'il n'est pas possible à l'âme d'exister après la mort, alors que les éléments existent, alors, dis-je, selon cet enseignement, notre vie aussi s'avère n'être autre chose que la mort. Mais si, d’un autre côté, ils ne mettent pas en doute l’existence de l’âme maintenant dans le corps, comment peuvent-ils maintenir son évanescence lorsque le corps est résolu en ses éléments ? Puis, deuxièmement, ils doivent employer une audace égale contre Dieu dans cette Nature aussi. Car comment peuvent-ils affirmer que l'invisible intelligible et immatériel peut être dissous et diffusé dans l'humide et le doux, comme aussi dans le chaud et le sec, et maintenir ainsi l'univers dans l'existence par l'être, bien qu'il ne soit pas de nature apparentée aux choses qu'il pénètre, mais qu'il ne soit pas pour autant incapable de les pénétrer ainsi ? Qu'ils retirent donc de leur système la Divinité même qui soutient le monde. C'est précisément sur ce point, disais-je, que nos adversaires ne peuvent manquer d'avoir des doutes ; à savoir. que toutes choses dépendent de Dieu et sont enveloppées par Lui, ou qu'il existe une quelconque divinité transcendant le monde physique. Il serait plus convenable, s'écria-t-elle, de se taire sur de tels doutes, et de ne daigner répondre à des propositions aussi stupides et aussi méchantes ; car il y a un précepte divin qui nous défend de répondre à un insensé dans sa folie ; et il doit être un imbécile, comme le déclare le Prophète, qui dit qu'il n'y a pas de Dieu. Mais puisqu’il faut parler, je vais vous présenter un argument qui n’est pas le mien ni celui d’un être humain (car il serait alors de peu de valeur, quel que soit celui qui le dirait), mais un argument que la Création entière énonce par l’intermédiaire de ses merveilles au public des yeux, avec une expression habile et artistique qui atteint le cœur. La Création proclame carrément le Créateur ; car les cieux mêmes, comme le dit le Prophète, déclarent la gloire de Dieu avec leurs paroles ineffables. Nous voyons l'harmonie universelle dans le ciel merveilleux et sur la terre merveilleuse ; comment des éléments essentiellement opposés les uns aux autres sont tous tissés ensemble dans une union ineffable pour servir un but commun, chacun apportant sa force particulière pour maintenir l’ensemble ; comment les éléments qui ne se mélangent pas et qui se repoussent mutuellement ne s'éloignent pas les uns des autres en vertu de leurs particularités, pas plus qu'ils ne sont détruits lorsqu'ils sont composés par une telle contrariété ; comment les éléments qui flottent naturellement se déplacent vers le bas, la chaleur du soleil, par exemple, descendant dans les rayons, tandis que les corps qui possèdent du poids s'élèvent en se raréfiant en vapeur, de sorte que l'eau, contrairement à sa nature, monte, étant transportée par l'air vers les régions supérieures ; comment aussi ce feu du firmament pénètre tellement la terre que même ses abîmes en ressentent la chaleur ; comment l'humidité de la pluie infusée dans le sol engendre, bien qu'uniques par nature, des myriades de germes différents, et anime en proportion chaque sujet de son influence ; avec quelle rapidité la sphère polaire tourne, comment les orbites à l'intérieur se déplacent dans le sens contraire, avec toutes les éclipses, les conjonctions et les intervalles mesurés des planètes. Nous voyons tout cela avec les yeux perçants de l'esprit, et nous ne pouvons pas non plus manquer d'apprendre au moyen d'un tel spectacle qu'une puissance divine, travaillant avec habileté et méthode, se manifeste dans ce monde réel et, pénétrant chaque partie, combine ces parties avec le tout et complète le tout par les parties, et entoure l'univers avec une seule force qui contrôle tout, égocentrique et autonome, ne cessant jamais de son mouvement, sans toutefois altérer la position qu'elle occupe. Et, priez, comment, ai-je demandé, cette croyance en l'existence de Dieu prouve-t-elle en même temps l'existence de l'âme humaine ? Car Dieu, certes, n'est pas la même chose que l'âme, de sorte que, si l'on croit à l'un, il faut nécessairement croire à l'autre. Elle répondit : Des sages ont dit que l'homme est un petit monde en lui-même et qu'il contient tous les éléments qui complètent l'univers. Si cette vision est vraie (et c’est ce qu’il semble), nous n’aurons peut-être pas besoin d’autre allié que celle-ci pour établir la vérité de notre conception de l’âme. Et notre conception est la suivante : qu'il existe, avec une nature rare et particulière, indépendamment du corps et de sa texture grossière. Nous obtenons notre connaissance exacte de ce monde extérieur par l'appréhension de nos sens, et ces opérations sensationnelles elles-mêmes nous conduisent à la compréhension du monde supra-sensuel des faits et des pensées, et notre œil devient ainsi l'interprète de cette sagesse toute-puissante qui est visible dans l'univers et indique en lui-même l'Être qui l'entoure. De même, lorsque nous regardons notre monde intérieur, nous n’y trouvons pas non plus de légères raisons, dans le connu, de conjecturer l’inconnu ; et l'inconnu y est aussi ce qui, étant objet de la pensée et non de la vue, échappe à la saisie des sens. J'ai répondu : « Bien plus, il est peut-être très possible de déduire une sagesse transcendant l'univers à partir des desseins habiles et artistiques observables dans ce tissu harmonisé de la nature physique ; mais, en ce qui concerne l'âme, quelle connaissance est possible à ceux qui voudraient tracer, d'après les indications que le corps a à donner, l'inconnu à travers le connu ? Certes, répondit la Vierge, l'âme elle-même, pour ceux qui veulent suivre le sage proverbe et se connaître eux-mêmes, est une instructrice compétente ; du fait, je veux dire, qu'elle est une chose immatérielle et spirituelle, travaillant et se mouvant d'une manière correspondant à sa nature particulière, et manifestant ces émotions particulières à travers les organes du corps. Car cette organisation corporelle existe la même chez ceux qui viennent d'être réduits par la mort à l'état de cadavres, mais elle reste sans mouvement ni action, parce que la force de l'âme n'est plus en elle. Elle ne se meut que lorsqu'il y a une sensation dans les organes, et pas seulement cela, mais la force mentale, au moyen de cette sensation, pénètre avec ses propres impulsions et déplace où elle veut tous ces organes de sensation. Qu'est-ce donc que l'âme, ai-je demandé ? Peut-être existe-t-il un moyen possible de définir sa nature ; afin que nous puissions avoir une certaine compréhension de ce sujet, à la manière d'une esquisse. Sa définition, répondit l'Instructeur, a été tentée de différentes manières par différents écrivains, chacun selon ses propres tendances ; mais voici notre opinion à ce sujet. L'âme est une essence créée, vivante et intellectuelle, transmettant d'elle-même à un corps organisé et sensible le pouvoir de vivre et de saisir les objets des sens, aussi longtemps qu'une constitution naturelle capable de cela tient ensemble. En disant cela, elle montra le médecin qui était assis pour surveiller son état et dit : Il y a une preuve de ce que je dis près de nous. Comment, je le demande, cet homme, en mettant ses doigts pour tâter le pouls, entend-il d'une manière, par ce sens du toucher, la nature l'appelant à haute voix et lui faisant part de sa douleur particulière ; en effet, que la maladie du corps est une maladie inflammatoire et que la maladie prend son origine dans tel ou tel organe interne ; et qu'il y a tel ou tel degré de fièvre ? Comment aussi, par l'intermédiaire de l'œil, lui enseigne-t-il d'autres faits de ce genre, lorsqu'il regarde la posture du patient et observe l'atrophie de la chair ? De même que l'état du teint, quelque peu pâle et bilieux, et le regard des yeux, comme c'est le cas pour ceux qui souffrent, inclinent involontairement à la tristesse, indiquent l'état intérieur, de même l'oreille donne des informations de même nature, connaissant la nature de la maladie par l'essoufflement de la respiration et par le gémissement qui l'accompagne. On pourrait dire que même l'odorat chez l'expert n'est pas incapable de détecter le genre de trouble, mais qu'il remarque la souffrance secrète des organes vitaux dans la qualité particulière de la respiration. Cela pourrait-il être le cas s'il n'y avait pas une certaine force d'intelligence présente dans chaque organe des sens ? Que nous aurait appris notre main d'elle-même, sans que la pensée ne la conduise du sentiment à la compréhension du sujet dont elle est saisie ? Qu’est-ce que l’oreille, en tant que distincts de l’esprit, ou l’œil, ou la narine, ou tout autre organe, auraient contribué à résoudre la question, à eux seuls ? En vérité, ce que dit un habitant de la culture païenne est tout à fait vrai, à savoir que c'est l'esprit qui voit et l'esprit qui entend. Sinon, si vous ne permettez pas que cela soit vrai, vous devez me dire pourquoi, lorsque vous regardez le soleil, comme votre instructeur vous a appris à le regarder, vous affirmez qu'il n'a pas la largeur de son disque de la taille qu'il paraît à beaucoup, mais qu'il dépasse de plusieurs fois la mesure de la terre entière. Ne soutenez-vous pas avec assurance qu'il en est ainsi, parce que vous êtes parvenu, en raisonnant par phénomènes, à concevoir tel ou tel mouvement, de telles distances de temps et d'espace, de telles causes d'éclipse ? Et lorsque vous regardez la lune décroissante et croissante, la figure visible de ce corps céleste vous enseigne d'autres vérités, à savoir. qu'il est en lui-même dépourvu de lumière, qu'il tourne dans le cercle le plus proche de la terre et qu'il est éclairé par la lumière du soleil ; ainsi qu'il en est des miroirs qui, recevant le soleil sur eux, ne réfléchissent pas leurs propres rayons, mais ceux du soleil, dont la lumière est restituée par leur surface lisse et scintillante. Ceux qui voient cela, mais ne l’examinent pas, pensent que la lumière vient de la lune elle-même. Mais ceci prouve que ce n’est pas le cas ; que lorsqu'elle est diamétralement face au soleil, elle a illuminé tout le disque qui regarde vers nous ; mais comme elle parcourt plus rapidement son propre cercle de révolution à force de se déplacer dans un espace plus étroit, elle l'a elle-même accompli plus de douze fois avant que le soleil ait fait une fois le tour du sien ; d'où il arrive que sa substance n'est pas toujours couverte de lumière. Car sa position face à lui n'est pas maintenue dans la fréquence de ses révolutions ; mais, tandis que cette position fait éclairer tout le côté de la lune qui nous regarde, aussitôt qu'elle se déplace latéralement, son hémisphère qui est tourné vers nous devient nécessairement partiellement ombragé, et seul celui qui est tourné vers lui rencontre ses rayons enlacants ; la luminosité, en effet, continue de se retirer de celui qui ne peut plus voir le soleil vers celui qui le voit encore, jusqu'à ce qu'elle traverse le disque solaire et reçoive ses rayons sur sa partie postérieure ; et puis le fait qu'elle soit en elle-même totalement dépourvue de lumière et de splendeur fait que le côté tourné vers nous est invisible tandis que l'autre hémisphère est tout dans la lumière ; et c'est ce qu'on appelle l'achèvement de son déclin. Mais lorsque de nouveau, dans sa propre révolution, elle a dépassé le soleil et qu'elle est transversale à ses rayons, le côté qui était obscur juste avant commence à briller un peu, car les rayons se déplacent de la partie éclairée vers celle jusqu'alors invisible. Vous voyez ce que l’œil enseigne ; et pourtant, il n'aurait jamais permis par lui-même cette perspicacité, sans quelque chose qui regarde à travers les yeux et utilise les données des sens comme de simples guides pour pénétrer de l'apparent à l'invisible. Il est inutile d’ajouter les méthodes de géométrie qui nous conduisent pas à pas à travers des délimitations visibles jusqu’à des vérités qui se trouvent hors de vue, et d’innombrables autres exemples qui prouvent tous que la compréhension est l’œuvre d’une essence intellectuelle profondément ancrée dans notre nature, agissant par l’intermédiaire de nos sens corporels. Mais que se passerait-il, ai-je demandé, si, insistant sur les grandes différences qui, malgré une certaine qualité de matière partagée par tous les éléments dans leur forme visible, existent entre chaque espèce particulière de matière (le mouvement, par exemple, n'est pas le même chez toutes, les uns montant, les autres descendants, ni la forme, ni la qualité non plus), quelqu'un disait qu'il y avait de la même manière incorporée dans ces éléments et appartenant à eux une certaine force également qui effectue ces intuitions et ces opérations intellectuelles par un effort purement naturel qui leur est propre (de tels effets, par exemple). Par exemple, comme nous le voyons souvent produit par les mécanistes, dans les mains desquels la matière, combinée selon les règles de l'art, imite ainsi la nature, présentant une ressemblance non seulement dans la figure mais même dans le mouvement, de sorte que lorsque la pièce du mécanisme sonne dans sa partie résonante, elle imite une voix humaine, sans toutefois que nous puissions percevoir nulle part aucune force mentale produisant la figure, le caractère, le son et le mouvement particuliers) ; supposons, dis-je, que nous devions affirmer que tout cela était également produit dans la machine organique de nos corps naturels, sans aucun mélange d'une substance pensante spéciale, mais simplement en raison d'une force motrice inhérente aux éléments en nous accomplissant par elle-même ces opérations – à rien d'autre, en fait, qu'à un mouvement impulsif travaillant pour la connaissance de l'objet devant nous ; ne serait-il pas alors prouvé que l'inexistence absolue de cet Être intellectuel et impalpable, l'âme, dont vous parlez, ne serait pas prouvée ? Votre exemple, répondit-elle, et votre raisonnement sur celui-ci, bien qu'appartenant au contre-argument, peuvent tous deux être alliés de notre affirmation et contribueront non peu à la confirmation de sa vérité. Pourquoi, comment peux-tu dire ça ? Parce que, voyez-vous, comprendre, manipuler et disposer la matière sans âme, que l'art qui est stocké dans de tels mécanismes devient presque comme une âme pour cette matière, dans toutes les manières diverses dont il se moque du mouvement, de la figure, de la voix, etc., peut être transformé en une preuve qu'il existe chez l'homme quelque chose par lequel il montre une aptitude innée à penser en lui-même, à travers les facultés contemplatives et inventives, de telles pensées, et après avoir préparé de tels mécanismes en théorie, à les mettre en pratique par l'habileté manuelle. et expose dans la matière le produit de son esprit. Premièrement, par exemple, il a vu, à force de réfléchir, que pour produire un son, il faut du vent ; puis, en vue de produire du vent dans le mécanisme, il s'est préalablement assuré, par un raisonnement et une observation attentive de la nature des éléments, qu'il n'y a pas de vide du tout dans le monde, mais que le plus léger ne doit être considéré comme un vide que par comparaison avec le plus lourd ; puisque l'air lui-même, considéré comme une subsistance séparée, est très rempli. C'est par abus de langage qu'on dit qu'un pot est vide ; car lorsqu'il est vide de tout liquide, il n'en est pas moins, même dans cet état, plein, aux yeux de l'expérimenté. Une preuve en est qu'une jarre, lorsqu'on la met dans une mare d'eau, ne se remplit pas immédiatement, mais flotte d'abord à la surface, parce que l'air qu'elle contient aide à soutenir ses côtés arrondis ; jusqu'à ce qu'enfin la main du puiseur d'eau la pousse vers le fond, et, une fois là, elle prend l'eau par le cou ; au cours de ce processus, il est démontré qu'il n'était pas vide avant même l'arrivée de l'eau ; car on a le spectacle d'une sorte de combat qui se déroule dans le cou entre les deux éléments, l'eau étant poussée par son poids vers l'intérieur, et donc affluant ; l'air emprisonné, au contraire, étant à l'étroit par le jet de l'eau le long du cou, et se précipitant ainsi dans la direction opposée ; ainsi l'eau est contrôlée par le fort courant d'air, et gargouille et bouillonne contre elle. Les hommes l'ont observé et ont imaginé, d'après cette propriété des deux éléments, un moyen d'introduire de l'air pour faire fonctionner leur mécanisme. Ils faisaient une sorte de cavité avec une matière dure et empêchaient l'air de s'échapper dans aucune direction ; puis il introduit de l'eau dans cette cavité par son embouchure, en répartissant la quantité d'eau selon les besoins ; puis ils laissèrent sortir l'air dans la direction opposée, de sorte qu'il passa dans un tuyau placé à portée de main, et ce faisant, étant violemment contraint par l'eau, il devint une explosion ; et cela, jouant sur la structure du tuyau, produisait une note. N'est-il pas clairement prouvé par des résultats aussi visibles qu'il existe dans l'homme une sorte d'esprit, quelque chose d'autre que ce qui est visible, qui, en vertu d'une nature pensante invisible qui lui est propre, prépare d'abord par une invention intérieure de tels projets, puis, lorsqu'ils ont été suffisamment mûrs, les met en lumière et les expose dans la matière qui lui est subordonnée ? Car s'il était possible d'attribuer de tels prodiges, comme le fait la théorie de nos adversaires, à la constitution même des éléments, ces mécanismes se construiraient spontanément ; le bronze n'attendrait pas que l'artiste soit fait à l'image d'un homme, mais le deviendrait tel par une force innée ; l'air n'aurait pas besoin de la flûte pour faire une note, mais sonnerait spontanément par son propre flux et son mouvement fortuits ; et le jet d'eau vers le haut ne serait pas, comme c'est le cas aujourd'hui, le résultat d'une pression artificielle la forçant à se déplacer dans une direction non naturelle, mais l'eau monterait d'elle-même dans le mécanisme, trouvant dans cette direction un canal naturel. Mais si aucun de ces résultats n’est produit spontanément par la force élémentaire, mais, au contraire, chaque élément est employé à volonté par artifice ; et si l'artifice est une sorte de mouvement et d'activité de l'esprit, les conséquences mêmes de ce qui a été avancé en guise d'objection ne nous montreront-elles pas l'Esprit comme quelque chose d'autre que la chose perçue ? Que la chose perçue, répondis-je, n'est pas la même chose que la chose non perçue, je l'accorde ; mais je ne découvre aucune réponse à notre question dans une telle affirmation ; je ne vois pas encore clairement ce que nous devons penser comme étant cette chose non perçue ; tout ce que m’a montré votre argument, c’est qu’il ne s’agit pas de quelque chose de matériel ; et je ne connais pas encore le nom approprié pour cela. Je voulais surtout savoir ce que c'est, pas ce que ce n'est pas. Nous apprenons, répondit-elle, beaucoup de choses sur beaucoup de choses par cette même méthode, dans la mesure où, dans l'acte même de dire qu'une chose n'est pas telle ou telle, nous interprétons implicitement la nature même de la chose en question. Par exemple, quand nous disons un innocent, nous indiquons un homme bon ; quand nous disons peu viril, nous avons exprimé qu'un homme est un lâche ; et il est possible de suggérer un grand nombre de choses de la même manière, dans lesquelles nous transmettons l'idée du bien par la négation du mal, ou vice versa. Eh bien, si l’on pense ainsi à propos de la question qui nous occupe actuellement, on ne manquera pas de s’en faire une bonne idée. La question est : que devons-nous penser de l’Esprit dans son essence même ? Or, étant donné que le chercheur a dissipé ses doutes sur l'existence de la chose en question, en raison des activités qu'elle nous manifeste, et qu'il veut seulement savoir ce que c'est, il l'aura adéquatement découvert en lui disant que ce n'est pas ce que nos sens perçoivent, ni une couleur, ni une forme, ni une dureté, ni un poids, ni une quantité, ni une dimension cubique, ni un point, ni quoi que ce soit d'autre perceptible dans la matière ; en supposant, c'est-à-dire qu'il existe quelque chose au-delà de tout cela. Ici, j'interrompis son discours : Si vous laissez tout cela en dehors du compte, je ne vois pas comment vous pourriez éviter d'annuler avec eux ce que vous recherchez précisément. Je ne peux pas concevoir actuellement à quoi, en dehors de ceux-ci, l'activité perceptive doit s'accrocher. En effet, chaque fois que nous examinons avec l'intellect scrutateur le contenu du monde, nous devons, dans la mesure où nous mettons la main sur ce que nous cherchons, toucher inévitablement, comme des aveugles tâtonnant le long des murs à la recherche de la porte, quelqu'une de ces choses mentionnées ci-dessus ; nous devons venir sur la couleur, ou la forme, ou la quantité, ou quelque chose d'autre sur votre liste ; et quand il s'agit de dire que cette chose n'en est aucune, notre faiblesse d'esprit nous porte à supposer qu'elle n'existe pas du tout. Honte à une telle absurdité ! dit-elle en l'interrompant avec indignation. Belle conclusion à laquelle nous amène cette vision étroite et rampante du monde ! Si tout ce qui n'est pas connaissable par les sens doit être effacé de l'existence, la Puissance universelle qui préside aux choses est admise par cette même affirmation comme n'étant pas ; Une fois qu'un homme a été informé de la nature immatérielle et invisible de la Divinité, il doit nécessairement, avec une telle prémisse, la considérer comme absolument inexistante. Si, d’un autre côté, l’absence de telles caractéristiques dans son cas ne constitue aucune limitation de son existence, comment l’esprit de l’homme peut-il être évincé de l’existence en même temps que ce retrait une à une de chaque propriété de la matière ? Eh bien, rétorquai-je, on ne fait qu'échanger un paradoxe contre un autre en raisonnant ainsi ; car notre raison en sera réduite à conclure que la Divinité et l'Esprit de l'homme sont identiques, s'il est vrai que ni l'un ni l'autre ne peut être pensé, sauf par le retrait de toutes les données des sens. Ne dites pas cela, répondit-elle ; parler ainsi est également un blasphème. Dites plutôt, comme l’Écriture vous le dit, que l’un est comme l’autre. Car ce qui est fait à l’image de la Divinité possède nécessairement une ressemblance avec son prototype à tous égards ; il lui ressemble en étant intellectuel, immatériel, étranger à toute notion de poids, et en échappant à toute mesure de ses dimensions ; cependant, quant à sa nature particulière, il est quelque chose de différent de cet autre. En effet, ce ne serait plus une image, si elle était tout à fait identique à cette autre ; mais là où nous avons A dans ce prototype incréé, nous avons a dans l'image ; tout comme dans une minuscule particule de verre, lorsqu'elle se trouve face à la lumière, on voit souvent le disque complet du soleil, non pas représenté proportionnellement à sa taille propre, mais dans la mesure où la petitesse de la particule permet qu'elle soit représentée du tout. Ainsi les reflets de ces qualités ineffables de la Divinité brillent-ils dans les limites étroites de notre nature ; et ainsi notre raison, suivant la direction de ces réflexions, ne manquera pas de saisir l'Esprit dans son essence en écartant de la question toutes les qualités corporelles ; en revanche, cela n'amènera pas l'Existence pure et infinie au niveau de ce qui est périssable et petit ; il considérera cette essence de l'Esprit comme un objet de pensée uniquement, puisqu'elle est l'image d'une Existence qui est telle ; mais il ne déclarera pas que cette image est identique au prototype. Ainsi donc, de même que nous n'avons aucun doute, en raison de la manifestation d'une mystérieuse sagesse divine dans l'univers, sur l'existence en lui d'un être divin et d'une puissance divine qui assurent sa continuité (bien que si vous aviez besoin d'une définition de cet être, vous y trouveriez la divinité complètement séparée de tout objet de la création, qu'il s'agisse de sens ou de pensée, alors que dans ces derniers aussi des distinctions naturelles sont admises), de même, il n'y a rien d'étrange dans l'existence séparée de l'âme en tant que substance (quoi que nous puissions penser que substance à être) n'étant pas un obstacle à son existence réelle, malgré le fait que les atomes élémentaires du monde ne s'harmonisent pas avec elle dans la définition de son être. Dans le cas de nos corps vivants, composés comme ils le sont du mélange de ces atomes, il n’y a aucune sorte de communion, comme on vient de le dire, au point de vue de la substance, entre la simplicité et l’invisibilité de l’âme et la grossièreté de ces corps ; mais, malgré cela, il n'y a aucun doute qu'il y a en eux l'influence vivifiante de l'âme exercée par une loi qu'il est au-delà de l'entendement humain de comprendre. Même alors, lorsque ces atomes se sont à nouveau dissous en eux-mêmes, ce lien d’influence vivifiante n’a pas disparu ; mais comme, tant que la structure du corps tient encore ensemble, chaque partie individuelle est possédée d'une âme qui pénètre également tous les membres composants, et que l'on ne peut pas appeler cette âme dure et résistante bien qu'elle soit mélangée au solide, ni humide, ou froide, ou l'inverse, bien qu'elle transmette la vie à toutes et à chacune de ces parties, de même, lorsque cette structure est dissoute et est revenue à ses éléments apparentés, il n'y a rien contre la probabilité que cette essence simple et incomposite qui a une fois pour toutes, par quelque loi inexplicable, grandi avec la croissance de la structure corporelle doit continuellement rester à côté des atomes avec lesquels elle a été mélangée, et ne doit en aucun cas être séparée d'une union une fois formée. Car il ne s’ensuit pas que, parce que le composite est dissous, l’incomposite doive être dissous avec lui. Que ces atomes, répliquai-je, doivent s'unir et se séparer de nouveau, et que cela constitue la formation et la dissolution du corps, personne ne le nierait. Mais nous devons considérer cela. Il y a de grands intervalles entre ces atomes ; ils diffèrent les uns des autres, tant par leur position que par leurs distinctions et particularités qualitatives. Quand, en effet, ces atomes ont tous convergé vers le sujet donné, il est raisonnable que cette essence intelligente et indimensionnelle que nous appelons l'âme soit en cohérence avec ce qui est ainsi uni ; mais une fois que ces atomes sont séparés les uns des autres et sont allés là où leur nature les pousse, que va devenir l'âme lorsque son vaisseau est ainsi dispersé dans plusieurs directions ? De même qu'un marin, quand son navire a fait naufrage et s'est effondré, ne peut flotter à la fois sur tous les morceaux qui ont été dispersés ici et là sur la surface de la mer (car il saisit tout ce qui lui tombe sous la main et laisse dériver tout le reste), de même l'âme, étant par nature incapable de se dissoudre avec les atomes, s'accrochera, si elle a du mal à se séparer complètement du corps, à l'un d'entre eux ; et si nous adoptons ce point de vue, la cohérence ne nous permettra pas plus de la considérer comme immortelle pour avoir vécu dans un atome que comme mortelle pour ne pas avoir vécu dans plusieurs atomes. Mais l'intelligent et l'adimensionnel, répondit-elle, n'est ni contracté ni diffusé (la contraction et la diffusion étant une propriété du corps uniquement) ; mais en vertu d'une nature sans forme et sans corps, il est présent au corps également dans la contraction et dans la diffusion de ses atomes, et n'est pas plus rétréci par la compression qui accompagne l'union des atomes qu'il n'est abandonné par eux lorsqu'ils s'éloignent vers leurs parents, quelque large que soit l'intervalle que nous observons entre les atomes étrangers. Par exemple, il y a une grande différence entre ce qui flotte et ce qui est léger, par rapport à ce qui est lourd et solide ; entre le chaud et le froid ; entre l'humide par opposition à son opposé ; néanmoins, il n'est pas difficile pour une essence intelligente d'être présente dans chacun des éléments auxquels elle s'est autrefois cohérente ; ce mélange des contraires ne le divise pas. Localement, dans des qualités particulières, ces atomes élémentaires sont considérés comme très éloignés les uns des autres ; mais une nature indimensionnelle n'a aucun mal à s'accrocher à ce qui est localement divisé, étant donné que même maintenant, il est possible à l'esprit à la fois de contempler les cieux au-dessus de nous et d'étendre son examen minutieux au-delà de l'horizon, et que sa puissance contemplative n'est pas du tout distraite par ces excursions dans des distances si grandes. Rien n'empêche donc la présence de l'âme dans les atomes du corps, qu'ils soient fusionnés dans l'union ou décomposés dans la dissolution. De même que dans l'amalgame de l'or et de l'argent, on observe une certaine force méthodique qui a fusionné les métaux, et si l'un est ensuite fondu à partir de l'autre, la loi de cette méthode continue néanmoins à résider dans chacun, de sorte que pendant que l'amalgame est séparé, cette méthode ne souffre pas avec lui de division (car on ne peut pas faire de fractions de l'indivisible), de même cette essence intelligente de l'âme est observable dans le concours des atomes et ne subit pas de division lorsqu'ils sont dissous; mais il reste avec eux, et même dans leur séparation, il est coextensif avec eux, sans toutefois être lui-même divisé ni réduit en sections pour s'accorder avec le nombre des atomes. Une telle condition appartient au monde matériel et spatial, mais ce qui est intelligent et indimensionnel n'est pas soumis aux circonstances de l'espace. L'âme existe donc dans les atomes mêmes qu'elle a animés une fois, et aucune force ne peut l'arracher à sa cohésion avec eux. Quelle cause de mélancolie y a-t-il donc ici, que le visible soit échangé contre l'invisible ; et pourquoi votre esprit a-t-il conçu une telle haine de la mort ? Là-dessus je revins à la définition qu'elle avait donnée précédemment de l'âme, et je dis qu'à mon avis sa définition n'avait pas indiqué assez distinctement toutes les puissances de l'âme qui sont objet d'observation. Il déclare que l'âme est une essence intellectuelle qui communique au corps organique une force de vie par laquelle les sens opèrent. Or, l'âme n'agit pas ainsi seulement dans notre intellect scientifique et spéculatif ; elle ne produit pas de résultats dans ce monde seulement, ni n'emploie les organes des sens uniquement pour leur travail naturel. Au contraire, nous observons dans notre nature de nombreuses émotions de désir et beaucoup de colère ; et toutes deux existent en nous en tant que qualités de notre espèce, et nous les voyons toutes deux dans leurs manifestations manifestant en outre de nombreuses différences des plus subtiles. Il existe par exemple de nombreux états qui sont occasionnés par le désir ; bien d’autres qui procèdent au contraire de la colère ; et aucun d’eux n’est du corps ; mais ce qui n'est pas du corps est évidemment intellectuel. Or, notre définition présente l'âme comme quelque chose d'intellectuel ; de sorte que l'une des deux alternatives, toutes deux absurdes, doit émerger lorsque nous suivons ce point de vue à cette fin ; ou bien la colère et le désir sont tous deux en nous des âmes secondes, et une pluralité d'âmes doivent remplacer l'âme unique, ou bien la faculté de penser en nous ne peut pas non plus être considérée comme une âme (si elle ne le est pas), l'élément intellectuel adhérant également à chacune d'elles et les qualifiant toutes d'âmes, ou bien excluant chacune d'elles également des qualités spécifiques de l'âme. Vous avez tout à fait raison, répondit-elle, de soulever cette question, et elle a déjà été discutée par beaucoup ailleurs ; à savoir, ce que nous devons penser du principe de désir et du principe de colère en nous. Sont-ils consubstantiels à l'âme, inhérents à l'âme même dès sa première organisation, ou sont-ils quelque chose de différent, qui nous revient par la suite ? En fait, bien que tous admettent également que ces principes doivent être détectés dans l'âme, l'investigation n'a pas encore découvert exactement ce que nous devons en penser pour acquérir une croyance fixe à leur sujet. La plupart des hommes fluctuent encore dans leurs opinions à ce sujet, qui sont aussi erronées que nombreuses. Quant à nous, si la philosophie gentilice, qui traite méthodiquement tous ces points, était vraiment suffisante pour une démonstration, il serait certainement superflu d'ajouter à ces spéculations une discussion sur l'âme. Mais tandis que celui-ci allait, au sujet de l'âme, aussi loin dans la direction des conséquences supposées que le penseur le voulait, nous n'avons pas droit à une telle licence, je veux dire à celle d'affirmer ce qui nous plaît ; nous faisons des Saintes Écritures la règle et la mesure de chaque doctrine ; nous fixons nécessairement nos yeux là-dessus et n'approuvons que ce qui peut être mis en harmonie avec l'intention de ces écrits. Il faut donc négliger le char platonicien et la paire de chevaux de forces différentes qui y sont attelés, ainsi que leur conducteur, par lesquels le philosophe allégorise ces faits sur l'âme ; il faut négliger aussi tout ce que dit le philosophe qui lui succéda et qui suivit les probabilités par les règles de l'art, et étudia diligemment la question même qui nous occupe maintenant, déclarant que l'âme était mortelle en raison de ces deux principes ; il faut négliger tout ce qui a précédé et suivi leur époque, qu'ils aient philosophé en prose ou en vers, et nous adopterons, pour guide de notre raisonnement, l'Écriture, qui pose comme axiome qu'il n'y a pas d'excellence dans l'âme qui ne soit aussi une propriété de la nature divine. Car celui qui déclare que l'âme est à l'image de Dieu affirme que tout ce qui lui est étranger est en dehors des limites de l'âme ; la similitude ne peut pas être conservée dans les qualités qui sont différentes de l'original. Puisque rien de ce genre n’est inclus dans la conception de la nature divine, il serait raisonnable de supposer que de telles choses ne sont pas non plus consubstantielles à l’âme. Or, chercher à bâtir notre doctrine sur la règle de la dialectique et de la science qui tire et détruit les conclusions, implique une espèce de discussion dont nous demanderons à être excusés, comme étant une manière faible et discutable de démontrer la vérité. En effet, il est clair pour chacun que cette dialectique subtile possède une force qui peut être tournée dans les deux sens, aussi bien pour renverser la vérité que pour découvrir le mensonge ; et ainsi nous commençons à soupçonner même la vérité elle-même lorsqu’elle est avancée en compagnie d’un tel genre d’artifice, et à penser que son ingéniosité même tente de biaiser notre jugement et de bouleverser la vérité. Si par contre quelqu'un accepte une discussion qui se présente sous une forme purement non syllogistique, nous parlerons de ces points en les étudiant dans la mesure où nous pouvons suivre la chaîne de la tradition scripturaire. Qu’est-ce donc que nous affirmons ? Nous disons que le fait que l'homme, animal raisonnant, soit capable de comprendre et de connaître est très sûrement attesté par ceux qui sont extérieurs à notre foi ; et que cette définition n'aurait jamais décrit notre nature ainsi, si elle avait considéré la colère, le désir et toutes les émotions similaires comme consubstantiels à cette nature. Dans tous les autres cas, on ne donnerait pas une définition du sujet en question en mettant une qualité générique à la place d'une qualité spécifique ; et ainsi, comme le principe du désir et le principe de la colère s'observent également dans les natures rationnelles et irrationnelles, on ne pourrait pas correctement marquer la qualité spécifique au moyen de cette qualité générique. Mais comment ce qui, dans la définition d’une nature, est superflu et mérite d’être exclu, peut-il être traité comme une partie de cette nature, et donc disponible pour falsifier la définition ? Toute définition d’une essence se tourne vers la qualité spécifique du sujet en question ; et tout ce qui est en dehors de cette spécialité est mis de côté comme n'ayant rien à voir avec la définition requise. Pourtant, il ne fait aucun doute que ces facultés de colère et de désir sont communes à toutes les natures raisonnées et brutes ; tout ce qui est commun n'est pas identique à ce qui est particulier ; mais de même qu'on peut percevoir chez l'homme le principe de sensation, ainsi que celui de nutrition et de croissance, sans pour autant ébranler la définition donnée de son âme (car la qualité A étant dans l'âme n'empêche pas la qualité B d'y être aussi), de même, lorsqu'on détecte dans l'humanité ces émotions de colère et de désir, on ne peut pas pour autant contester cette définition, comme si elle n'était pas une indication complète de la nature de l'homme. Alors, ai-je demandé au Maître, devons-nous penser à cela ? Car je ne vois pas encore comment nous pourrions répudier convenablement les facultés qui sont réellement en nous. Vous voyez, répondit-elle, il y a avec eux une bataille de la raison et une lutte pour en débarrasser l'âme ; et il y a des hommes chez qui cette lutte s'est terminée par un succès ; il en était ainsi avec Moïse, comme nous le savons ; il était supérieur à la colère et au désir ; l'histoire témoigne de lui à ces deux égards, qu'il était doux au-delà de tous les hommes (et par douceur cela indique l'absence de toute colère et un esprit tout à fait dépourvu de ressentiment), et qu'il ne désirait aucune de ces choses pour lesquelles nous voyons la faculté désirante dans la généralité si active. Cela n'aurait pas pu être ainsi si ces facultés étaient naturelles et se rapportaient au contenu de l'essence de l'homme. Car il est impossible à celui qui est sorti tout à fait de sa nature d'être dans l'Existence. Mais si Moïse était à la fois dans l’Existence et non dans ces conditions, alors il s’ensuit que ces conditions sont autre chose que la nature et non la nature elle-même. Car si, d'une part, c'est vraiment la nature dans laquelle se trouve l'essence de l'être, et que, d'autre part, la suppression de ces conditions est en notre pouvoir, de sorte que leur suppression non seulement ne nuise pas, mais soit même bénéfique à la nature, il est clair que ces conditions doivent être comptées parmi les externes et sont des affections plutôt que l'essence de la nature ; car l’essence n’est que ce qu’elle est. Quant à la colère, la plupart pensent qu'elle est une fermentation du sang autour du cœur ; d'autres, un empressement à infliger une douleur en échange d'une douleur antérieure ; nous considérerions cela comme une impulsion à blesser celui qui nous a provoqué. Mais aucun de ces récits ne correspond à la définition de l’âme. Encore une fois, si nous devions définir ce qu'est le désir en soi, nous l'appellerions une recherche de ce qui manque, ou un désir de jouissance agréable, ou une douleur de ne pas posséder ce à quoi le cœur est attaché, ou un état concernant un plaisir dont il n'y a aucune possibilité d'en jouir. Ces descriptions et d'autres semblables indiquent toutes le désir, mais elles n'ont aucun rapport avec la définition de l'âme. Mais il en est de même de toutes les autres conditions qui nous paraissent avoir quelque rapport avec l'âme, celles, je veux dire, qui s'opposent mutuellement, comme la lâcheté et le courage, le plaisir et la douleur, la peur et le mépris, etc. chacun d'eux semble s'apparenter au principe du désir ou à celui de la colère, alors qu'ils ont une définition distincte pour marquer leur nature particulière. Le courage et le mépris, par exemple, présentent une certaine phase de l'impulsion irascible ; les dispositions nées de la lâcheté et de la peur présentent en revanche une diminution et un affaiblissement de cette même impulsion. La douleur, encore une fois, puise sa matière à la fois dans la colère et dans le désir. Car l'impuissance de la colère, qui consiste à ne pouvoir punir celui qui a d'abord fait souffrir, devient elle-même douleur ; et le désespoir d’obtenir les objets du désir et l’absence des choses auxquelles le cœur est attaché créent dans l’esprit ce même état maussade. De plus, à l'opposé de la douleur, j'entends la sensation de plaisir, comme la douleur, se partage entre la colère et le désir ; car le plaisir est le motif principal de tous deux. Toutes ces conditions, dis-je, ont quelque rapport avec l'âme, et pourtant elles ne sont pas l'âme, mais seulement comme des verrues qui poussent de la partie pensante de l'âme, qui sont considérées comme des parties d'elle parce qu'elles y adhèrent, et pourtant ne sont pas cette chose réelle qu'est l'âme dans son essence. Et pourtant, répondis-je à la vierge, nous ne voyons aucune légère aide apportée aux vertueux pour améliorer toutes ces conditions. Le désir de Daniel était sa gloire ; et la colère de Phinéas plut à la Divinité. On nous a également dit que la peur est le début de la sagesse, et nous avons appris de Paul que le salut est le but de la tristesse selon Dieu. L'Évangile nous ordonne de mépriser le danger ; et ne pas avoir peur avec aucun étonnement n'est rien d'autre qu'une description du courage, et ce dernier est compté par la Sagesse parmi les choses qui sont bonnes. Dans tout cela, l’Écriture montre que de telles conditions ne doivent pas être considérées comme des faiblesses ; les faiblesses n'auraient pas été ainsi employées pour mettre la vertu en pratique. Je pense, répondit le Maître, que je suis moi-même responsable de cette confusion née de différentes versions de la question ; car je ne l'ai pas exposé aussi distinctement que j'aurais pu l'avoir fait, en introduisant à notre considération un certain ordre de conséquences. Maintenant, cependant, un tel ordre doit, dans la mesure du possible, être conçu, afin que notre essai puisse avancer dans la voie d'une séquence logique et ne laisser ainsi aucune place à de telles contradictions. Nous déclarons donc que la faculté spéculative, critique et de vision du monde de l'âme est sa propriété particulière en vertu de sa nature même, et que par là l'âme conserve en elle l'image de la grâce divine ; puisque notre raison suppose que la divinité elle-même, quelle qu'elle soit dans sa nature intime, se manifeste dans ces choses mêmes : la surveillance universelle et le discernement critique entre le bien et le mal. Mais tous ces éléments de l'âme qui se trouvent à la limite et qui, en raison de leur nature particulière, sont capables de s'incliner vers l'un ou l'autre de deux contraires (dont la détermination éventuelle vers le bien ou vers le mal dépend du genre d'usage qu'on en fait), la colère, par exemple, et la peur, et toute autre émotion de l'âme dont la nature humaine ne peut être étudiée, tout cela, nous les considérons comme des accumulations venues de l'extérieur, parce que dans la Beauté qui est le prototype de l'homme, on ne trouve pas de telles caractéristiques. Laissez maintenant la déclaration suivante être proposée comme un simple exercice (d’interprétation). Je prie pour qu'il puisse échapper aux moqueries des auditeurs hésitants. L'Écriture nous informe que la Divinité a procédé par une sorte d'avancée graduée et ordonnée jusqu'à la création de l'homme. Après que les fondations de l’univers aient été posées, comme le raconte l’histoire, l’homme n’est pas apparu sur terre d’un seul coup ; mais la création des bêtes a précédé la sienne, et les plantes les ont précédées. L'Écriture montre ainsi que les forces vitales se sont mélangées au monde de la matière selon une gradation ; d’abord, elle s’est infusée dans la nature insensée ; et dans la continuité de cela, j'ai avancé dans le monde sensible ; puis est monté vers des êtres intelligents et rationnels. En conséquence, alors que toutes les choses existantes doivent être corporelles ou spirituelles, les premières sont divisées en animé et inanimé. Par animé, j'entends celui qui possède la vie ; et parmi les choses qui possèdent la vie, les uns l'ont avec sensation, les autres n'en ont aucune. Encore une fois, parmi ces choses sensibles, certaines ont une raison, les autres non. Puisque donc cette vie sensorielle ne pourrait pas exister indépendamment de la matière qui en est le sujet, et que la vie intellectuelle ne pourrait pas non plus être incarnée sans croître chez le sensible, c'est pour cette raison que la création de l'homme est racontée comme venant en dernier lieu, comme celle d'un homme qui a pris en lui toutes les formes de vie, à la fois celle des plantes et celle que l'on voit chez les animaux. Sa nourriture et sa croissance lui viennent de la vie végétale ; car même dans les légumes, de tels processus peuvent être observés lorsque la nourriture est aspirée par leurs racines et libérée dans les fruits et les feuilles. Son organisation sensible, il la dérive de la création brute. Mais sa faculté de pensée et de raison est incommunicable et constitue un don particulier dans notre nature, à considérer en soi. Cependant, de même que cette nature a l'instinct d'acquisition des choses nécessaires à l'existence matérielle, instinct que, lorsqu'il se manifeste chez nous, les hommes, nous appelons appétit, et que nous admettons que cela appartient à la forme de vie végétale, puisque nous pouvons le remarquer là aussi comme autant d'impulsions travaillant naturellement à se satisfaire de leur aliment apparenté et à aboutir en germination, de même toutes les conditions particulières de la création brute se mêlent à la partie intellectuelle de l'âme. À eux, continua-t-elle, appartient la colère ; à eux appartient la peur ; à eux toutes ces autres activités opposées en nous ; tout sauf la faculté de raison et de pensée. Cela seul, le produit choisi, comme on l'a dit, de toute notre vie, porte la marque du caractère divin. Mais comme, selon le point de vue que nous venons d'exposer, il n'est pas possible que cette faculté de raisonner existe dans la vie du corps sans exister au moyen de sensations, et que la sensation se trouve déjà subsister dans la création brute, nécessairement pour ainsi dire, en raison de cette seule condition, notre âme est en contact avec les autres choses qui lui sont liées ; et ce sont tous ces phénomènes en nous que nous appelons passions ; qui n'ont pas été attribuées à la nature humaine dans un but mauvais (car le Créateur serait très certainement l'auteur du mal, si en elles, aussi profondément enracinées qu'elles sont dans notre nature, se trouvaient quelque nécessité de faire le mal), mais selon l'usage que notre libre arbitre en fait, ces émotions de l'âme deviennent les instruments de la vertu ou du vice. Ils sont comme le fer qui est façonné selon la volonté de l'artisan, et prend la forme que prescrit l'idée qui lui vient à l'esprit, et devient une épée ou un instrument agricole. Supposons donc que notre raison, qui est la partie la plus privilégiée de notre nature, domine ces émotions importées (comme le déclare allégoriquement l’Écriture dans le commandement aux hommes de régner sur les brutes), aucune d’elles ne sera active dans le ministère du mal ; la peur ne fera qu'engendrer en nous l'obéissance, la colère, le courage et la lâcheté, la prudence ; et l'instinct du désir nous procurera la jouissance divine et parfaite. Mais si la raison lâche les rênes et se laisse entraîner comme un conducteur de char qui s'est emmêlé dans son char, alors ces instincts se changent en férocité, comme nous le voyons arriver chez les brutes. Car comme la raison ne préside pas aux impulsions naturelles qui leur sont implantées, les animaux les plus irascibles, sous le règne général de leur colère, se détruisent mutuellement ; tandis que les animaux volumineux et puissants ne tirent aucun bien de leur force, mais deviennent, par manque de raison, les esclaves de ce qui a raison. Les activités de leur désir de plaisir ne sont pas non plus employées à aucun des objets supérieurs ; et aucun autre instinct observé chez eux ne leur rapporte aucun profit. De même, chez nous, si ces instincts ne sont pas dirigés par le raisonnement dans la bonne direction, et si nos sentiments prennent le contrôle de notre esprit, l'homme passe d'un être raisonnable à un être irraisonné, et d'une intelligence divine tombe par la force de ces passions au niveau de la brute. Très ému par ces paroles, j'ai dit : À quiconque réfléchit effectivement, votre exposé, avançant ainsi de cette manière consécutive, bien que clair et sans fard, porte suffisamment le cachet de l'exactitude et touche à la vérité. Et pour ceux qui ne sont experts que dans les méthodes techniques de preuve, une simple démonstration suffit à convaincre ; mais quant à nous, nous étions d'accord qu'il y a quelque chose de plus digne de confiance qu'aucune de ces conclusions artificielles, à savoir ce que suggèrent les enseignements de l'Écriture Sainte : et j'estime donc qu'il est nécessaire de rechercher, en plus de ce qui a été dit, si cet enseignement inspiré s'harmonise avec tout cela. Et qui, répondit-elle, pourrait nier que la vérité ne se trouve que dans ce sur quoi est apposé le sceau du témoignage biblique ? Ainsi, s’il est nécessaire d’apporter quelque chose des Évangiles à l’appui de notre point de vue, une étude de la parabole du blé et de l’ivraie ne sera pas déplacée ici. Le maître de maison y a semé de la bonne graine ; (et nous sommes clairement la maison). Mais l'ennemi, ayant guetté le moment où les hommes dormaient, sema ce qui était inutile dans ce qui était bon à manger, plaçant l'ivraie au milieu même du blé. Les deux sortes de graines ont poussé ensemble ; car il n'était pas possible qu'une graine placée au milieu même du blé ne grandisse pas avec elle. Mais le surintendant des champs défend aux serviteurs de ramasser la récolte inutile, à cause de la racine même de l'espèce contraire ; afin de ne pas déraciner les éléments nutritifs avec cette croissance étrangère. Or nous pensons que l'Écriture entend par bonne graine les impulsions correspondantes de l'âme, dont chacune, si seulement elles sont cultivées pour le bien, produit nécessairement en nous le fruit de la vertu. Mais comme il a été répandu parmi eux le mauvais germe de l'erreur de jugement quant à la vraie Beauté qui est seule dans sa nature intrinsèque, et que cette dernière a été jetée dans l'ombre par la croissance de l'illusion qui surgit avec elle (car le principe actif du désir ne germe pas et ne croît pas dans la direction de cette Beauté naturelle qui était l'objet de sa semence en nous, mais il a changé sa croissance pour se diriger vers un état bestial et irréfléchi, cette même erreur quant à la Beauté et de la même manière, la graine de la colère ne nous force pas à être courageux, mais nous arme seulement pour combattre avec notre propre peuple ; et la puissance d'aimer abandonne ses objets intellectuels et devient complètement folle pour la jouissance immodérée des plaisirs des sens ; privé de meilleurs espoirs par le désir ayant été extirpé avec cette croissance vaine. Si notre nature souffrait d’une telle mutilation, qu’y aura-t-il pour nous élever et saisir les délices célestes ? Si l’amour nous est enlevé, comment serons-nous unis à Dieu ? Si l’on veut éteindre la colère, quelles armes posséderons-nous contre l’adversaire ? C'est pourquoi le Laboureur laisse en nous ces graines bâtardes, non pas pour qu'elles submergent toujours la récolte la plus précieuse, mais pour que la terre elle-même (car ainsi, dans son allégorie, il appelle le cœur), par sa puissance inhérente, qui est celle du raisonnement, puisse flétrir l'une des pousses et rendre l'autre fructueuse et abondante : mais si cela n'est pas fait, alors il charge le feu pour marquer la distinction dans les récoltes. Si donc un homme se livre à ces affections dans une juste mesure et les détient en son propre pouvoir au lieu d'être tenus en leur propre pouvoir, les employant comme un instrument comme un roi fait avec les nombreuses mains de ses sujets, alors les efforts vers l'excellence réussissent plus facilement pour lui. Mais devrait-il devenir le leur, et, comme lorsque des esclaves se mutinent contre leur maître, se laisser asservir par ces pensées serviles et s'incliner ignominieusement devant eux ; en proie à ses inférieurs naturels, il sera contraint de se tourner vers les emplois que lui commandent ses maîtres impérieux. Cela étant ainsi, nous ne déclarerons pas que ces émotions de l’âme, qui dépendent du pouvoir de leurs possesseurs pour le bien ou pour le mal, sont soit une vertu, soit un vice. Mais chaque fois que leur impulsion est vers ce qui est noble, alors ils deviennent un sujet de louange, comme son désir pour Daniel, et sa colère pour Phinéas, et leur chagrin pour ceux qui pleurent noblement. Mais s’ils inclinent à la bassesse, alors ce sont, comme on les appelle, de mauvaises passions. Elle cessa après cette déclaration et accorda à la discussion un court intervalle pendant lequel je passai mentalement en revue tout ce qui avait été dit ; et revenant à cette première preuve dans son discours, selon laquelle il n'était pas impossible que l'âme, après la dissolution du corps, réside dans ses atomes, je m'adressai de nouveau à elle. Où est donc cet Hadès dont on parle tant et qui est célèbre ? Le mot circule fréquemment à la fois dans les rapports de la vie quotidienne, dans les écrits des païens et dans les nôtres ; et tous pensent que c'est là, comme dans un lieu de garde, que les âmes migrent d'ici. Vous n’appelleriez sûrement pas vos atomes ainsi Hadès. De toute évidence, répondit le Maître, vous n'avez pas vraiment prêté attention à l'argumentation. En parlant de la migration de l'âme du visible vers l'invisible, je pensais n'avoir rien omis en ce qui concerne la question de l'Hadès. Il me semble que, que ce soit dans les écrits païens ou divins, ce mot désignant un lieu où l'on dit que les âmes se trouvent ne signifie rien d'autre qu'une transition vers ce monde invisible que nous n'avons aucun aperçu. Et comment donc, ai-je demandé, certains pensent-ils que le monde souterrain désigne un lieu réel et qu'il abrite en lui les âmes qui se sont finalement éloignées de la vie humaine, les attirant vers lui comme le réceptacle approprié pour de telles natures ? Eh bien, répondit le Maître, notre doctrine ne sera en aucun cas lésée par une telle supposition. Car s'il est vrai ce que vous dites, et aussi que la voûte du ciel se prolonge si ininterrompu qu'elle entoure toutes choses avec elle-même, et que la terre et ses environs sont en équilibre au milieu, et que le mouvement de tous les corps en révolution est autour de ce centre fixe et solide, alors, dis-je, il y a une nécessité absolue que, quoi qu'il arrive à chacun des atomes de la face supérieure de la terre, la même chose arrive du côté opposé, étant donné qu'une seule substance. englobe toute sa masse. De même que, lorsque le soleil brille au-dessus de la terre, l'ombre s'étend sur sa partie inférieure, parce que sa forme sphérique ne permet pas qu'elle soit enveloppée tout autour à la fois par les rayons, et nécessairement, de quelque côté que les rayons du soleil tombent sur un point particulier du globe, si nous suivons un diamètre droit, nous trouverons de l'ombre sur le point opposé, et ainsi, continuellement, à l'extrémité opposée de la ligne directe des rayons, l'ombre se déplace autour de ce globe, au rythme du soleil, de sorte qu'également dans à leur tour, la moitié supérieure et la moitié inférieure de la terre sont dans la lumière et dans les ténèbres ; ainsi, par cette analogie, nous avons des raisons d'être certains que, quoi qu'il arrive aux atomes dans notre hémisphère, il leur arrivera la même chose dans cet autre hémisphère. L'environnement des atomes étant un et le même de tous les côtés de la terre, je crois qu'il convient de ne ni contredire ni encore favoriser ceux qui soulèvent l'objection qu'il faut considérer soit cette région, soit la région inférieure, comme assignées aux âmes libérées. Tant que cette objection n'ébranle pas notre doctrine centrale sur l'existence de ces âmes après la vie dans la chair, il n'y a pas besoin de controverse sur le lieu où se trouve notre esprit, considérant comme nous le faisons que ce lieu est une propriété du corps uniquement, et que l'âme, étant immatérielle, n'est par nécessité, de par sa nature, détenue en aucun lieu. Mais qu'en est-il, lui ai-je demandé, si votre adversaire devait se cacher derrière l'Apôtre, où il dit que toute créature raisonnable, dans la restitution de toutes choses, doit regarder vers Celui qui préside au tout ? Dans ce passage de l'épître aux Philippiens Philippiens 2 :10, il fait mention de certaines choses qui sont sous la terre. Tout genou fléchira devant lui des choses qui sont dans les cieux, sur la terre et sous la terre. Nous resterons fidèles à notre doctrine, répondit le Maître, même si nous les entendions prononcer ces mots. Pour l'existence de l'âme (après la mort), nous avons l'assentiment de notre adversaire, et donc nous ne faisons pas d'objection quant au lieu, comme nous venons de le dire. Mais si quelqu’un demandait ce que signifie l’Apôtre dans cette déclaration, que répondrait-on ? Supprimeriez-vous toute signification de lieu du passage ? Je ne pense pas, répondit-elle, que le divin Apôtre ait divisé le monde intellectuel en localités, lorsqu'il nomma une partie comme au ciel, une partie comme sur la terre et une partie comme sous la terre. Il y a trois états dans lesquels les créatures raisonnables peuvent être : l'un a reçu dès le premier instant une vie immatérielle, et nous l'appelons angélique ; un autre est en union avec la chair, et nous l'appelons l'humain ; un troisième est libéré par la mort des enchevêtrements charnels et se trouve dans les âmes pures et simples. Or, je pense que le divin Apôtre, dans sa profonde sagesse, a regardé vers cela, lorsqu'il a révélé la future concorde de tous ces êtres raisonnants dans l'œuvre du bien ; et qu'il place le monde angélique non incarné dans le ciel, et celui encore impliqué dans un corps sur terre, et celui libéré d'un corps sous terre ; ou, en effet, s’il y a un autre monde à classer parmi ceux qui possèdent la raison (il n’est pas en reste) ; et que quelqu'un choisisse d'appeler ces derniers démons ou esprits, ou quoi que ce soit d'autre de ce genre, cela ne nous importe pas. Nous croyons certainement, à la fois à cause de l'opinion dominante et plus encore de l'enseignement de l'Écriture, qu'il existe un autre monde d'êtres, dépourvus de corps tels que le nôtre, qui sont opposés au bien et sont capables de nuire à la vie des hommes, ayant par un acte de volonté dévié de la vue plus noble, et par cette révolte contre le bien personnifié en eux-mêmes le principe contraire ; et ce monde est ce que, disent certains, l'Apôtre ajoute au nombre des choses sous la terre, signifiant dans ce passage que lorsque le mal aura été un jour anéanti dans les longues révolutions des âges, rien ne restera en dehors du monde de la bonté, mais que même de ces mauvais esprits surgira en harmonie la confession de la seigneurie du Christ. S’il en est ainsi, personne ne peut nous obliger à voir un quelconque point du monde souterrain dans l’expression « choses souterraines » ; l'atmosphère s'étend également sur toutes les parties de la terre, et il n'y a pas un seul coin de la terre qui ne soit épargné par cet air circumambiant. Quand elle eut fini, j'hésitai un instant, puis dis : Je ne suis pas encore satisfait de la chose sur laquelle nous avons enquêté ; après tout ce qui a été dit, mon esprit est encore dans le doute ; et je prie que notre discussion puisse revenir au même raisonnement que précédemment, en omettant seulement ce sur lequel nous sommes entièrement d'accord. Je dis cela, car je pense que tous, sauf les polémiques les plus obstinés, auront été suffisamment convaincus par notre débat pour ne pas condamner l'âme après la dissolution du corps à l'anéantissement et à la néantité, ni pour soutenir que, parce qu'elle diffère substantiellement des atomes, il lui est impossible d'exister nulle part dans l'univers ; car, même si un être intellectuel et immatériel ne parvient pas à coïncider avec ces atomes, il n'est en aucune manière empêché (pour autant) d'exister en eux ; et notre croyance repose sur deux faits : premièrement, sur le fait que l'âme existe dans nos corps dans cette vie présente, bien que fondamentalement différente d'eux ; et deuxièmement, sur le fait que l'être divin, comme notre argument l'a montré, bien que distinctement autre chose que les substances visibles et matérielles, imprègne néanmoins chacune d'elles parmi toutes les existences, et par cette pénétration du tout maintient le monde dans un état d'être ; de sorte qu'en suivant ces analogies, nous n'avons pas non plus besoin de penser que l'âme n'existe plus lorsqu'elle passe du monde des formes à l'Invisible. Mais comment, ai-je insisté, après que l'ensemble des atomes unis a pris, par suite de leur mélange, une forme tout à fait différente – la forme en fait avec laquelle l'âme a été réellement domestiquée – par quelle marque, lorsque cette forme, comme nous aurions dû l'attendre, s'efface avec la résolution des atomes, l'âme (les suivra-t-elle), maintenant que cette forme familière cesse de persister ? Elle attendit un moment puis dit : « Permettez-moi d'inventer une comparaison fantaisiste afin d'illustrer le sujet dont nous sommes saisis : même si ce que je suppose peut être hors de portée du possible. Qu'il soit donc possible dans l'art de peindre non seulement de mélanger des couleurs opposées, comme font toujours les peintres, pour représenter une teinte particulière, mais encore de séparer encore ce mélange et de restituer à chacune des couleurs sa teinture naturelle. Si donc le blanc, ou le noir, ou le rouge, ou l'or, ou toute autre couleur qui a été mélangée pour former la teinte donnée, devait être de nouveau séparé de cette union avec une autre et rester par lui-même, nous supposons que notre artiste se souviendra néanmoins de la nature réelle de cette couleur, et qu'en aucun cas il ne montrera d'oubli, ni du rouge, par exemple, ni du noir, si, après être devenus par composition l'un avec l'autre une couleur tout à fait différente, ils reviennent chacun à leur teinture naturelle. Nous supposons, dis-je, que notre artiste se souvient de la manière dont ces couleurs se sont mélangées mutuellement, et sait ainsi quelle sorte de couleur a été mélangée à une couleur donnée et quelle sorte de couleur en a été le résultat, et comment, l'autre couleur étant éjectée de la composition (la couleur originale), en conséquence d'une telle libération, a repris sa teinte particulière ; et, à supposer qu'il faille produire à nouveau le même résultat par composition, le procédé sera d'autant plus facile qu'il aura déjà été pratiqué dans ses travaux antérieurs. Or, si la raison peut voir une analogie dans cette comparaison, nous devons examiner la question en question à sa lumière. Que l'âme défende cet Art du peintre ; et que les atomes naturels représentent les couleurs de son art ; et que le mélange de cette teinte composée des divers colorants, et le retour de ceux-ci à leur état natif (ce qu'il nous a été permis de supposer), représentent respectivement le concours et la séparation des atomes. Ensuite, comme nous supposons dans la comparaison que l'art du peintre lui indique la teinture réelle de chaque couleur, lorsqu'elle est revenue après le mélange à sa teinte propre, de sorte qu'il a une connaissance exacte du rouge, du noir et de toute autre couleur qui a formé la teinte requise par une manière spécifique de s'unir à une autre espèce - une connaissance qui inclut son apparition à la fois dans le mélange, et maintenant quand il est dans son état naturel, et à nouveau dans le futur, en supposant que toutes les couleurs aient été mélangées à nouveau de la même manière - ainsi, Nous affirmons que l'âme connaît les particularités naturelles de ces atomes dont le concours constitue la structure du corps dans lequel elle a elle-même grandi, même après la dispersion de ces atomes. Même si leur propension naturelle et leurs forces de répulsion inhérentes les poussent et les empêchent de se mêler à leur opposé, l'âme n'en sera pas moins proche l'une de l'autre par sa puissance de reconnaissance et s'accrochera avec persistance aux atomes familiers, jusqu'à ce que leur concours, après cette division, se fasse de nouveau de la même manière, pour cette nouvelle formation du corps dissous qui sera proprement et sera appelée résurrection. Vous semblez, l'interrompis-je, dans cette remarque passagère, avoir fait une excellente défense de la foi en la Résurrection. Grâce à cela, je pense, les adversaires de cette doctrine pourraient être progressivement amenés à considérer qu'il n'est pas absolument impossible que les atomes se rassemblent à nouveau et forment le même homme qu'auparavant. C'est très vrai, répondit le Maître. Car nous pouvons entendre ces adversaires insister sur la difficulté suivante. Les atomes sont résolus, à volonté, dans l'univers ; Par quel moyen donc la chaleur, par exemple, résidant chez tel ou tel homme, après avoir rejoint la chaleur universelle, se dissocie-t-elle à nouveau de cette connexion avec ses semblables, pour former cet homme qui est en train d'être « remodelé » ? Car si la particule individuelle identique ne revient pas et que l'on récupère seulement quelque chose d'homogène mais non identique, vous aurez quelque chose d'autre à la place de cette première chose, et un tel processus cessera d'être une résurrection et ne sera que la création d'un homme nouveau. Mais si le même homme doit retourner en lui-même, il doit être entièrement le même et retrouver sa formation originelle dans chaque atome de ses éléments. Alors, pour répondre à une telle objection, répliquai-je, l'opinion ci-dessus sur l'âme sera, comme je l'ai dit, efficace ; à savoir qu'après dissolution, elle reste dans les atomes mêmes dans lesquels elle a grandi d'abord, et, comme un gardien placé sur la propriété privée, ne les abandonne pas lorsqu'ils sont mélangés avec leurs atomes apparentés, et par l'ubiquité subtile de son intelligence ne se trompe pas sur eux, avec toute leur subtilité, mais se diffuse avec ceux qui lui appartiennent lorsqu'ils sont mêlés à leur poussière apparentée, et ne souffre aucune épuisement en les suivant dans leur nombre entier lorsqu'ils retournent dans l'univers. mais reste avec eux, quelle que soit la direction ou la manière dont la nature les dispose. Mais si le signal est donné par la Puissance Disposant de tout pour que ces atomes dispersés se combinent à nouveau, alors, de même que chacune des diverses cordes qui pendent d'un bloc répond au même moment à la traction de ce centre, de même, suivant cette force de l'âme qui agit sur les divers atomes, tous ceux-ci, autrefois si familiers les uns avec les autres, se précipitent simultanément et forment le câble du corps par l'intermédiaire de l'âme, chacun d'eux étant marié à son ancien voisin et embrassant un ancien. connaissance. L'illustration suivante, poursuivit l'Instructeur, pourrait être très justement ajoutée à celles déjà présentées, pour montrer que l'âme n'a pas besoin de beaucoup d'enseignement pour distinguer les siens des étrangers parmi les atomes. Imaginez un potier avec une réserve d'argile ; et que l'offre soit grande ; et qu'une partie ait déjà été moulée pour former des récipients finis, tandis que le reste attend encore d'être moulé ; et supposons que les récipients eux-mêmes ne soient pas tous de forme similaire, mais que l'un soit une cruche, par exemple, et un autre une jarre à vin, un autre une assiette, un autre une coupe ou tout autre récipient utile ; et de plus, qu'un seul propriétaire ne les possède pas tous, mais imaginons pour chacun un propriétaire spécial. Or, tant que ces vases ne sont pas brisés, ils sont bien entendu reconnaissables par leurs propriétaires, et néanmoins ils le sont, même s'ils sont brisés en morceaux ; car grâce à ces morceaux chacun saura, par exemple, que ceci appartient à une jarre, et, encore, quelle sorte de fragment appartient à une coupe. Et s'ils sont replongés dans l'argile non travaillée, le discernement entre ce qui a déjà été travaillé et cette argile sera encore plus infaillible. L'homme individuel est en tant que tel un vaisseau ; il a été façonné à partir de la matière universelle, grâce au concours de ses atomes ; et il présente sous une forme particulière la sienne, une distinction marquée par rapport à son espèce ; et lorsque cette forme sera brisée, l'âme qui a été maîtresse de ce vaisseau particulier en aura une connaissance exacte, tirée même de ses fragments ; elle ne laissera pas non plus cette propriété dans le mélange commun avec tous les autres fragments, ni si elle est plongée dans la partie encore informe de la matière d'où sont issus les atomes ; elle se souvient toujours du sien tel qu'il était lorsqu'il était compacté sous forme corporelle, et après dissolution, elle ne se trompe jamais à ce sujet, guidée par les marques encore accrochées aux restes. J'ai applaudi à cela, car il est bien conçu pour faire ressortir les caractéristiques naturelles du cas dont nous sommes saisis ; et j'ai dit : C'est très bien de parler ainsi et de croire qu'il en est ainsi ; mais supposons que quelqu'un cite à son encontre le récit de notre Seigneur sur ceux qui sont en enfer, comme ne s'harmonisant pas avec les résultats de notre enquête, comment devrions-nous être préparés à une réponse ? Le Maître répondit : Les expressions de ce récit de la Parole sont certainement importantes ; mais de nombreuses indications y sont néanmoins entrecoupées pour inciter le chercheur habile à une étude plus approfondie de ce sujet. Je veux dire que Celui qui sépare les bons des mauvais par un grand abîme, et qui donne à l'homme tourmenté le désir d'en transmettre une goutte avec un doigt, et à l'homme qui a été maltraité dans cette vie de reposer sur le sein d'un patriarche, et qui raconte leur mort antérieure et leur envoi au tombeau, amène un chercheur intelligent de sa signification bien au-delà d'une interprétation superficielle. Car quel genre d'yeux l'homme riche doit-il lever en enfer, quand il a laissé ses yeux corporels dans ce tombeau ? Et comment un esprit désincarné peut-il ressentir une flamme ? Et quelle sorte de langue peut-il désirer qu'on rafraîchisse avec une goutte d'eau, quand il a perdu sa langue de chair ? Quel est le doigt qui doit lui transmettre cette goutte ? Quelle sorte de lieu est le sein du repos ? Les corps des deux sont dans le tombeau, et leurs âmes sont désincarnées et ne sont pas non plus constituées de parties ; et il est donc impossible de faire correspondre la trame du récit à la vérité, si nous l’entendons littéralement ; nous ne pouvons y parvenir qu’en traduisant chaque détail en un équivalent dans le monde des idées. Ainsi, nous devons considérer le gouffre comme ce qui sépare des idées qui ne peuvent pas être confondues en s'assemblant, et non comme un gouffre de la terre. Un tel gouffre, aussi vaste soit-il, pourrait être franchi sans difficulté par une intelligence désincarnée ; puisque l'intelligence peut en un rien de temps être là où elle veut. Alors, ai-je demandé, que sont le feu, le golfe et les autres éléments de l'image ? Ne sont-ils pas ceux qu'on dit être ? Je pense, répondit-elle, que l'Évangile signifie par chacun d'eux certaines doctrines concernant notre question de l'âme. Car lorsque le patriarche dit pour la première fois à l'homme riche : Vous avez reçu vos biens de votre vivant, et qu'il parle de la même manière du pauvre, c'est-à-dire qu'il a fait son devoir en supportant sa part des mauvaises choses de la vie, puis, après cela, ajoute à propos du gouffre qu'il est une barrière entre eux, il laisse évidemment entendre par de telles expressions une vérité très importante ; et, à mon avis, c'est le suivant. Autrefois, la vie de l'homme n'avait qu'un seul caractère ; et j'entends par là qu'il ne se trouvait que dans la catégorie du bien et n'avait aucun contact avec le mal. Le premier des commandements de Dieu en atteste la vérité ; celui, à savoir, qui donnait à l'homme la jouissance sans réserve de toutes les bénédictions du Paradis, interdisant seulement ce qui était un mélange de bien et de mal et ainsi composé de contraires, mais faisant de la mort la punition pour toute transgression dans ce domaine particulier. Mais l'homme, agissant librement par une impulsion volontaire, a abandonné le sort qui n'était pas mêlé de mal et a attiré sur lui ce qui était un mélange de contraires. Pourtant, la Divine Providence n’a pas laissé notre insouciance sans un correctif. En effet, la mort, comme peine fixe pour avoir enfreint la loi, tombait nécessairement sur les transgresseurs ; mais Dieu a divisé la vie de l'homme en deux parties, à savoir cette vie présente et celle hors du corps dans l'au-delà ; et il a fixé au premier une limite de temps la plus brève possible, tandis qu'il a prolongé l'autre dans l'éternité ; et dans son amour pour l'homme, il lui a donné le choix d'avoir l'une ou l'autre de ces choses, bonnes ou mauvaises, je veux dire, dans laquelle des deux parties il aimait : soit dans cette vie courte et transitoire, soit dans ces âges sans fin, dont la limite est l'infini. Or ces expressions de bien et de mal sont équivoques ; ils sont utilisés dans deux sens, l'un relatif à l'esprit et l'autre aux sens ; les uns classent comme bon tout ce qui est agréable au sentiment : d'autres sont sûrs que seul ce qui est perceptible par l'intelligence est bon et mérite ce nom. Ceux donc dont la raison n'a jamais été exercée et qui n'ont jamais entrevu la meilleure voie, usent bientôt, par gourmandise dans cette vie charnelle, les dividendes de bien que leur constitution peut réclamer, et ils n'en réservent rien pour l'au-delà ; mais ceux qui, par un calcul discret et sobre, économisent les forces de la vie sont affligés de choses pénibles à ressentir ici, mais ils réservent leur bien pour la vie suivante, et ainsi leur sort plus heureux est prolongé pour durer aussi longtemps que cette vie éternelle. C’est là, à mon avis, le gouffre ; qui n'est pas le résultat de la séparation de la terre, mais des décisions de cette vie qui aboutissent à une séparation en caractères opposés. L'homme qui a une fois choisi le plaisir dans cette vie, et qui n'a pas guéri son inconscience par le repentir, place la terre du bien hors de sa portée ; car il a creusé contre lui l'abîme béant et infranchissable d'une nécessité que rien ne peut percer. C'est la raison, je crois, pour laquelle le nom de sein d'Abraham est donné à cette bonne situation de l'âme dans laquelle l'Écriture fait reposer l'athlète d'endurance. Car on raconte de ce patriarche le premier, celui qui est né jusqu'alors, qu'il a échangé la jouissance du présent contre l'espérance de l'avenir ; il fut dépouillé de tout l'environnement dans lequel sa vie s'était d'abord déroulée, et résida parmi des étrangers, et ainsi acheta par l'ennui présent le bonheur futur. De même que, au sens figuré, nous appelons un cercle particulier de l'océan un sein, de même l'Écriture me semble exprimer l'idée de ces bénédictions incommensurables ci-dessus par le mot sein, désignant un lieu dans lequel tous les voyageurs vertueux de cette vie sont, lorsqu'ils sont arrivés d'ici, amenés à l'ancre dans le port sans vagues de ce golfe de bénédictions. Pendant ce temps, le déni de ces bénédictions dont ils sont témoins devient chez les autres une flamme qui brûle l'âme et provoque le besoin de se rafraîchir d'une goutte de cet océan de bénédictions dans lequel les saints affluent ; ce qu'ils n'obtiennent néanmoins pas. Si vous considérez également la langue, l'œil, le doigt et les autres noms d'organes corporels qui apparaissent dans la conversation entre ces âmes désincarnées, vous serez persuadé que notre conjecture à leur sujet s'accorde avec l'opinion que nous avons déjà exprimée sur l'âme. Examinez attentivement le sens de ces mots. Car, de même que le concours des atomes forme la substance du corps entier, de même il est raisonnable de penser que la même cause opère pour compléter la substance de chaque membre du corps. Si donc l'âme est présente avec les atomes du corps lorsqu'ils se mêlent de nouveau à l'univers, non seulement elle connaîtra la masse entière qui s'est réunie autrefois pour former le corps entier, et sera présente avec elle, mais encore elle ne manquera pas de connaître les matériaux particuliers de chacun des membres, afin de se rappeler par quelles divisions entre les atomes nos membres ont été complètement formés. Il n’y a donc rien d’invraisemblable à supposer que ce qui est présent dans la masse complète soit également présent dans chaque division de la masse. Si l’on pense donc à ces atomes dans lesquels chaque détail du corps est potentiellement inhérent, et suppose que l’Écriture signifie un doigt, une langue, un œil et le reste comme n’existant, après dissolution, que dans la sphère de l’âme, on ne manquera pas la vérité probable. De plus, si chaque détail éloigne l’esprit d’une acceptation matérielle de l’histoire, sûrement l’enfer dont nous venons de parler ne peut raisonnablement être considéré comme un lieu ainsi nommé ; l'Écriture nous parle plutôt d'une certaine situation invisible et immatérielle dans laquelle réside l'âme. Dans cette histoire du riche et du pauvre, nous apprenons également une autre doctrine, intimement liée à nos découvertes antérieures. L'histoire fait que l'homme sensuel épris de plaisir, lorsqu'il voit que son propre cas est sans issue, fait preuve d'une prévoyance pour ses relations sur terre ; et quand Abraham lui dit que la vie de ceux qui sont encore dans la chair n'est pas dépourvue de direction, car ils peuvent la trouver à portée de main, s'ils le veulent, dans la Loi et les Prophètes, il continue de supplier ce Juste Patriarche, et demande qu'un message soudain et convaincant, apporté par quelqu'un ressuscité d'entre les morts, puisse leur être envoyé. Quelle est donc la doctrine ici, ai-je demandé ? En effet, voyant que l'âme de Lazare est occupée de ses bénédictions présentes et ne se retourne pour ne regarder rien de ce qui lui reste, tandis que l'homme riche est encore attaché, comme si, après la mort, avec un ciment pour ainsi dire, à la vie de sentiment, dont il ne se dépouille pas même après avoir cessé de vivre, gardant toujours la chair et le sang dans ses pensées (car en suppliant ses proches d'être exemptés de ses souffrances, il montre clairement qu'il n'est pas encore libéré des souffrances charnelles). sentiment) – dans de tels détails de l’histoire (continua-t-elle) je pense que notre Seigneur nous enseigne cela ; que ceux qui vivent encore dans la chair doivent autant que jamais pouvoir se séparer et se libérer d'une manière ou d'une autre de ses attaches par une conduite vertueuse, afin qu'après la mort ils n'aient pas besoin d'une seconde mort pour les purifier des restes dus à ce ciment de la chair, et que, une fois les liens libérés autour de l'âme, son élan vers le Bien puisse être rapide et sans entrave, sans aucune angoisse du corps pour la distraire. Car si quelqu'un devient entièrement charnel dans sa pensée, celui-là, dont tous les mouvements et toutes les énergies de l'âme sont absorbés dans les désirs charnels, n'est pas séparé de tels attachements, même dans l'état désincarné ; de même que ceux qui se sont attardés longtemps dans des lieux bruyants ne se séparent pas des désagréments contractés par ce séjour prolongé, même lorsqu'ils passent dans une atmosphère douce. C'est ainsi que, lorsque le changement se fera en l'Invisible impalpable, même alors il ne sera pas possible aux amoureux de la chair d'éviter d'entraîner avec eux, en aucune circonstance, quelque impureté charnelle ; et ainsi leur tourment sera intensifié, leur âme ayant été matérialisée par un tel environnement. Je pense également que cette vision de la question s'accorde dans une certaine mesure avec l'affirmation de certaines personnes selon laquelle on voit souvent autour de leurs tombes les ombres fantômes des défunts. S'il en est réellement ainsi, il est prouvé qu'un attachement démesuré de cette âme particulière à la vie dans la chair a existé, la rendant peu disposée, même lorsqu'elle est expulsée de la chair, à s'envoler proprement et à admettre le changement complet de sa forme dans l'impalpable ; il reste près du cadre même après la dissolution du cadre, et bien que maintenant en dehors de lui, il plane à regret sur le lieu où se trouve sa matière et continue de le hanter. Puis, après avoir réfléchi un moment sur le sens de ces derniers mots, je dis : Je pense qu'il y a maintenant une contradiction entre ce que vous avez dit et le résultat de notre ancien examen des passions. Car si, d'une part, l'activité de tels mouvements en nous doit être considérée comme provenant de notre parenté avec les brutes, j'entends les mouvements énumérés dans notre discussion précédente, la colère, par exemple, et la peur, le désir de plaisir, etc., et d'autre part, il a été affirmé que la vertu consiste dans le bon emploi de ces mouvements, et le vice dans leur mauvais emploi, et en outre nous avons discuté de la contribution réelle de chacune des autres passions à une vie vertueuse, et J'ai découvert que c'est surtout par le désir que nous sommes rapprochés de Dieu, tirés, pour ainsi dire, par sa chaîne, de la terre vers Lui - je pense (je l'ai dit) que cette partie de la discussion est en quelque sorte opposée à celle que nous visons maintenant. Pourquoi, lorsque tout instinct irraisonné sera éteint en nous après notre purgation, ce principe du désir n'existera pas plus que les autres principes ; et ceci étant supprimé, il semble que la recherche du meilleur chemin cesserait également, sans qu'il ne reste dans l'âme aucune autre émotion qui puisse nous exciter à l'appétence du Bien. A cette objection, répondit-elle, nous répondons à ceci. La faculté spéculative et critique est la propriété de la partie divine de l'âme ; car c'est par eux que nous saisissons aussi la Divinité. Si donc, soit par prévoyance ici, soit par purgation plus tard, notre âme se libère de tout lien émotionnel avec la création brute, rien ne l'empêchera de contempler le Beau ; car cette dernière est essentiellement capable d'attirer d'une certaine manière tout être qui regarde vers elle. Si donc l’âme est purifiée de tout vice, ce sera certainement dans le domaine de la Beauté. La Divinité est belle en substance ; et avec la Divinité, l'âme, dans son état de pureté, aura une affinité et l'embrassera comme elle-même. Chaque fois que cela se produira, alors il n’y aura plus besoin de l’impulsion du Désir pour ouvrir la voie au Beau. Celui qui passe son temps dans les ténèbres, c'est lui qui sera sous l'influence d'un désir de lumière ; mais chaque fois qu'il apparaît à la lumière, alors la jouissance remplace le désir, et le pouvoir de jouir rend le désir inutile et dépassé. Il ne sera donc pas préjudiciable à notre participation au Bien que l'âme soit libérée de telles émotions, et qu'en se retournant sur elle-même, elle connaisse avec précision quelle est sa véritable nature et qu'elle contemple la Beauté Originelle reflétée dans le miroir et dans la figure de sa propre beauté. Car c’est véritablement là que consiste la véritable assimilation au Divin ; à savoir. en faisant de notre propre vie, dans une certaine mesure, une copie de l'Être Suprême. Car une telle Nature, qui transcende toute pensée et est très éloignée de tout ce que nous observons en nous-mêmes, procède dans son existence d'une manière très différente de ce que nous faisons dans cette vie présente. L'homme, possédant une constitution dont la loi est de se mouvoir, est entraîné dans la direction particulière où dirige l'impulsion de sa volonté ; car l'espérance mène le mouvement en avant, mais c'est la mémoire qui succède à ce mouvement lorsqu'elle a progressé jusqu'à l'atteinte de l'espérance ; et si c'est à quelque chose d'intrinsèquement bon que l'espérance conduit ainsi sur l'âme, l'empreinte que cet exercice de la volonté laisse sur la mémoire est brillante ; mais si l'espérance a séduit l'âme avec quelque fantôme seulement du Bien, et si l'excellente Voie a été manquée, alors le souvenir qui succède à ce qui est arrivé devient honte, et une guerre intestine se livre ainsi dans l'âme entre la mémoire et l'espérance, parce que cette dernière a été un si mauvais conducteur de la volonté. Tel est en effet l’état d’esprit qu’exprime la honte ; l'âme est comme piquée du résultat ; ses remords pour sa tentative inconsidérée sont un fouet qui lui fait sentir au vif, et il amènerait l'oubli à son secours contre son bourreau. Or, chez nous, la nature, parce qu'elle est indigente du Bien, vise toujours ce qui lui manque encore, et ce but vers ce qui lui manque encore est cette habitude même du Désir, que notre constitution manifeste également, qu'elle rechigne au Bien réel ou qu'elle conquière ce qu'il est bon de conquérir. Mais une nature qui dépasse toute idée que nous pouvons nous faire du Bien et transcende toute autre puissance, ne manquant de rien de ce qui puisse être regardé comme bon, est elle-même la plénitude de tout bien ; il ne se meut pas dans la sphère du Bien par le seul moyen d'y participer, mais il est lui-même la substance du Bien (quoi que nous imaginions le Bien) ; elle ne laisse place à aucune espérance naissante (car l'espérance manifeste une activité en direction de quelque chose d'absent ; mais ce qu'un homme a, pourquoi espère-t-il encore ? comme le demande l'Apôtre), et elle ne manque pas non plus de l'activité de la mémoire pour la connaissance des choses ; ce qui est réellement vu n’a pas besoin d’être rappelé. Puisque donc cette nature divine est au-delà de tout bien particulier, et que pour le bien le bien est un objet d'amour, il s'ensuit que lorsqu'elle regarde en elle-même, elle veut ce qu'elle contient et contient ce qu'elle veut, et n'admet rien d'extérieur. En effet, il n'y a rien d'extérieur à Lui, à la seule exception du mal, qui, aussi étrange que cela puisse paraître, possède une existence en n'existant pas du tout. Car il n’y a d’autre origine du mal que la négation de l’existant, et l’existant véritable forme la substance du Bien. Ce qui ne se trouve donc pas dans l'existant doit donc être dans le non-existant. Chaque fois donc que l'âme, s'étant débarrassée des émotions multiples inhérentes à sa nature, prend sa forme divine et, s'élevant au-dessus du Désir, entre dans ce vers quoi elle était autrefois incitée par ce Désir, elle n'offre en elle aucun refuge ni pour l'espoir ni pour le souvenir. Il détient l'objet de l'un ; l'autre est expulsé de la conscience par l'occupation de jouir de tout ce qui est bon : et ainsi l'âme copie la vie d'en haut et se conforme aux traits particuliers de la nature divine ; aucune de ses habitudes ne lui reste, sauf celle de l'amour, qui s'accroche par affinité naturelle au Beau. Car c’est ce qu’est l’amour ; l'affection inhérente envers un objet choisi. Quand donc l'âme, devenue simple et unique dans sa forme et si parfaitement semblable à Dieu, trouve ce bien parfaitement simple et immatériel qui vaut vraiment l'enthousiasme et l'amour, elle s'y attache et se fond avec lui au moyen du mouvement et de l'activité de l'amour, se façonnant selon ce qu'elle trouve et saisit continuellement. Devenant par cette assimilation au Bien toute la nature de ce à quoi elle participe, l'âme par conséquent, parce qu'il ne manque aucun bien dans la chose elle-même à laquelle elle participe, ne sera elle-même également dans aucun manque de rien, et expulsera ainsi du dedans l'activité et l'habitude du Désir ; car cela n'arrive que lorsque l'objet manqué n'est pas retrouvé. Pour cet enseignement, nous avons l'autorité de l'Apôtre de Dieu lui-même, qui annonce la soumission et la cessation de toutes les autres activités, même pour le bien, qui sont en nous, et ne trouve aucune limite à l'amour seul. Les prophéties, dit-il, échoueront ; les formes de connaissance cesseront ; mais la charité ne faillit jamais ; ce qui équivaut à ce qu'il soit toujours tel qu'il est : et bien qu'il dise que la foi et l'espérance ont duré jusqu'ici aux côtés de l'amour, encore une fois il prolonge sa date au-delà de la leur, et avec raison aussi ; car l’espérance n’agit qu’aussi longtemps que la jouissance des choses espérées n’est pas obtenue ; et la foi de la même manière est un soutien dans l'incertitude sur les choses espérées ; car c'est ainsi qu'il la définit – la substance des choses espérées ; mais quand la chose espérée arrive effectivement, alors toutes les autres facultés sont réduites au repos, et l'amour seul reste actif, ne trouvant rien qui puisse lui réussir. L’amour est donc la première de toutes les excellentes réalisations et le premier des commandements de la loi. Si jamais l’âme parvient à ce but, elle n’aura besoin de rien d’autre ; elle embrassera cette plénitude des choses qui sont, par laquelle seule elle semble conserver en elle-même le cachet de la béatitude réelle de Dieu. Car la vie de l'Être Suprême est amour, puisque le Beau est nécessairement aimable à ceux qui le reconnaissent, et la Divinité le reconnaît, et ainsi cette reconnaissance devient amour, ce qu'Il reconnaît être essentiellement beau. Cette Vraie Beauté, l'insolence de la satiété ne peut l'atteindre ; et aucune satiété n'interrompant cette capacité continue d'aimer le Beau, la vie de Dieu aura son activité dans l'amour ; laquelle vie est donc belle en elle-même, et est essentiellement d'une disposition aimante envers le Beau, et ne reçoit aucun frein à cette activité d'amour. En fait, il n'y a aucune limite dans le Beau, de sorte que l'amour doit cesser avec toute limite du Beau. Ce dernier ne peut se terminer que par son contraire ; mais quand vous avez un bien, comme ici, qui est dans son essence incapable de changer pour le pire, alors ce bien continuera sans contrôle à l'infini. De plus, comme tout être est capable d'attirer son semblable et que l'humanité est, d'une certaine manière, comme Dieu, dans la mesure où elle porte en elle certaines ressemblances avec son prototype, l'âme est par une stricte nécessité attirée vers la Divinité apparentée. En effet, ce qui appartient à Dieu doit lui être préservé par tous les moyens et à tout prix. Si donc, d'une part, l'âme n'est pas encombrée de superfluités et qu'aucun trouble lié au corps ne la presse, sa marche vers Celui qui l'attire à lui est douce et agréable. Mais supposons, au contraire, qu'il ait été transpercé par les clous de la propension pour être retenu dans une habitude liée aux choses matérielles – cas comme celui de ceux qui se trouvent dans les ruines causées par les tremblements de terre, dont les corps sont écrasés par les monceaux d'ordures ; et imaginons, à titre d'illustration, que ceux-ci sont non seulement pressés par le poids des ruines, mais qu'ils ont été percés en outre de quelques pointes et éclats découverts avec eux dans les décombres. Quel serait donc naturellement le sort de ces corps, quand ils étaient tirés des ruines par des proches pour recevoir les saints rites de l'enterrement, mutilés et déchirés entièrement, défigurés de la manière la plus terrible imaginable, avec les clous sous le tas les déchirant par la violence même nécessaire pour les arracher ? irrationnel et matériel. Ce n’est pas par haine ou par vengeance d’une vie mauvaise, à mon avis, que Dieu inflige aux pécheurs ces dispensations douloureuses ; Il ne fait que revendiquer et attirer à lui tout ce qui est venu à l'existence pour lui plaire. Mais tandis que, dans un but noble, il attire l'âme vers lui, la source de toute béatitude, c'est nécessairement l'occasion pour l'être ainsi attiré d'un état de torture. De même que ceux qui raffinent l'or à partir des scories qu'il contient non seulement font fondre cet alliage vulgaire dans le feu, mais sont obligés de fondre l'or pur avec l'alliage, et alors pendant que ce dernier se consume, l'or reste, de même, pendant que le mal se consume dans le feu du purgatoire, l'âme qui est soudée à ce mal doit inévitablement être aussi dans le feu, jusqu'à ce que le faux alliage matériel soit consumé et annihilé par ce feu. Si une argile d'une espèce plus tenace est profondément enduite autour d'une corde, et qu'ensuite l'extrémité de la corde est introduite dans un trou étroit, et qu'ensuite quelqu'un de l'autre côté la tire violemment par cette extrémité, le résultat doit être que, tandis que la corde elle-même obéit à la force exercée, l'argile qui a été enduite dessus est grattée avec cette traction violente et est laissée en dehors du trou, et c'est en outre la raison pour laquelle la corde ne passe pas facilement dans le passage, mais doit subir une tension violente. aux mains de l'extracteur. De cette manière, je pense, nous pouvons nous représenter la lutte angoissante de cette âme qui s'est enveloppée dans des passions matérielles terrestres, lorsque Dieu l'attire, la sienne, à lui, et que la matière étrangère, qui s'est en quelque sorte développée dans sa substance, doit en être grattée par la force, et lui occasionne ainsi une vive angoisse intolérable. Il semble donc, dis-je, que ce n'est pas principalement le châtiment que la Divinité, en tant que Juge, afflige les pécheurs ; mais Il agit, comme votre argument l'a démontré, uniquement pour séparer le bien du mal et pour l'attirer dans la communion de la béatitude. C'est ce que je veux dire, dit l'Instructeur ; et aussi que l'agonie sera mesurée par la quantité de mal qu'il y a en chaque individu. Car il ne serait pas raisonnable de penser que l'homme qui est resté aussi longtemps que nous l'avons supposé dans un mal connu comme interdit, et l'homme qui n'est tombé que dans des péchés modérés, devraient être torturés au même degré lors du jugement sur leur habitude vicieuse ; mais selon la quantité de matière, le temps pendant lequel cette flamme angoissante brûlera sera plus ou moins long ; c'est-à-dire tant qu'il y a du carburant pour l'alimenter. Dans le cas de l'homme qui a acquis un lourd poids de matière, le feu dévorant doit nécessairement être très pénétrant ; mais là où ce dont le feu doit se nourrir s'est étendu moins loin, là la férocité pénétrante du châtiment est atténuée, dans la mesure où le sujet lui-même, dans la mesure de son mal, est diminué. Dans tous les cas, le mal doit être éliminé de l'existence, afin que, comme nous l'avons dit plus haut, ce qui n'existe absolument pas cesse d'exister. Puisqu'il n'est pas dans sa nature que le mal existe en dehors de la volonté, ne s'ensuit-il pas que lorsque toute volonté reposera en Dieu, le mal sera réduit à l'anéantissement complet, faute de laisser aucun réceptacle pour lui ? Mais, dis-je, quelle aide peut-on trouver dans cette pieuse espérance, quand on considère la grandeur du mal qu'il y a à subir la torture, même pendant une seule année ; et si cette angoisse intolérable se prolonge pendant l'intervalle d'un âge, quel grain de réconfort reste-t-il de toute attente ultérieure à celui dont la purgation est ainsi proportionnée à un âge entier ? Eh bien, ou bien nous devons prévoir de garder l’âme absolument intacte et libre de toute souillure du mal ; ou, si notre nature passionnée rend cela tout à fait impossible, alors nous devons planifier que nos échecs en matière d'excellence consistent uniquement en des abandons légers et facilement guérissables. Car l'Évangile, dans son enseignement, fait la distinction entre un débiteur de dix mille talents et un débiteur de cinq cents deniers, et de cinquante deniers et d'un sou, qui est le maximum des pièces de monnaie ; il proclame que le juste jugement de Dieu s'étend à tous et augmente le paiement nécessaire à mesure que le poids de la dette augmente, et d'autre part ne néglige pas les plus petites dettes. Mais l'Évangile nous dit que ce paiement des dettes ne s'effectuait pas par un remboursement d'argent, mais que l'homme endetté était livré aux bourreaux jusqu'à ce qu'il ait payé la totalité de sa dette ; et cela ne veut rien dire d'autre que de payer avec l'argent du tourment la récompense inévitable, la récompense, je veux dire, qui consiste à prendre la part de la douleur encourue pendant sa vie, lorsqu'il a choisi inconsidérément le simple plaisir, non dilué avec son contraire ; afin qu'après s'être débarrassé de toute cette croissance étrangère qu'est le péché, et avoir rejeté la honte de toutes les dettes, il puisse se tenir dans la liberté et l'intrépidité. Or, la liberté, c'est l'avènement d'un État qui n'a pas de maître et qui s'autorégule ; c'est ce dont Dieu nous a fait don au début, mais qui a été obscurci par le sentiment de honte né de l'endettement. La liberté aussi est dans tous les cas une seule et même essence ; il a une attirance naturelle pour lui-même. Il s'ensuit donc que, comme tout ce qui est libre sera uni à ce qui lui ressemble, et que la vertu est une chose qui n'a pas de maître, c'est-à-dire qui est libre, tout ce qui est libre sera uni à la vertu. Mais en outre, l'Être divin est la source de toute vertu. C'est pourquoi ceux qui se sont séparés du mal seront unis à Lui ; et ainsi, comme le dit l'Apôtre, Dieu sera tout en tous ; car cette déclaration me semble clairement confirmer l'opinion à laquelle nous sommes déjà parvenus, car cela signifie que Dieu sera à la place de toutes les autres choses et en tout. Car tandis que notre vie présente est active parmi une variété de conditions multiformes et que les choses avec lesquelles nous avons des relations sont nombreuses, par exemple le temps, l'air, le lieu, la nourriture et la boisson, les vêtements, le soleil, la lumière des lampes et d'autres nécessités de la vie, dont aucune, si nombreuses qu'elles soient, n'est Dieu, cet état béni que nous espérons n'a besoin d'aucune de ces choses, mais l'Être divin deviendra tout, et au lieu de tout, pour nous, se distribuant proportionnellement à tous les besoins de cette existence. Il ressort clairement aussi des Saintes Écritures que Dieu devient, pour ceux qui le méritent, la localité, et le foyer, et les vêtements, et la nourriture, et la boisson, et la lumière, et la richesse, et la domination, et tout ce qui est pensable et nommable qui contribue à rendre notre vie heureuse. Mais Celui qui devient toutes choses sera aussi en toutes choses ; et ici il me semble que l’Écriture enseigne l’anéantissement complet du mal. Si Dieu veut être mauvais dans toutes les choses existantes ; évidemment, ne sera pas alors parmi eux; car si quelqu’un devait supposer qu’il existait alors, comment la croyance que Dieu sera en tous restera-t-elle intacte ? L’exception de cette seule chose, le mal, gâche l’exhaustivité du terme tout. Mais Celui qui sera en tout ne sera jamais dans ce qui n'existe pas. Que dirons-nous donc, ai-je demandé, à ceux dont le cœur défaille devant ces calamités ? Nous leur dirons, répondit le Maître, ceci. Il est insensé, mes braves gens, de vous inquiéter et de vous plaindre de l'enchaînement de cette séquence fixe de réalités de la vie ; vous ne connaissez pas le but vers lequel se dirige chaque dispensation de l’univers. Vous ne savez pas que toutes choses doivent être assimilées à la Nature divine conformément au plan artistique de leur auteur, dans une certaine régularité et dans un certain ordre. En effet, c’est pour cela que les êtres intelligents sont nés ; à savoir, que les richesses des bénédictions divines ne doivent pas rester vaines. La Sagesse créatrice de tout a façonné ces âmes, ces réceptacles à volonté libre, comme des vases pour ainsi dire, dans ce but précis, afin qu'il y ait des capacités capables de recevoir Ses bénédictions et de devenir continuellement plus grandes avec l'afflux du courant. Telles sont les merveilles qu'opère la participation aux bénédictions divines : elle rend celui en qui elles entrent plus grand et plus vaste ; de sa capacité de réception, le récepteur obtient également une augmentation réelle de volume, et il ne cesse de s'agrandir. La fontaine des bénédictions jaillit sans cesse, et la nature du participant, ne trouvant rien de superflu et sans utilité dans ce qu'elle reçoit, fait de tout l'influx un élargissement de ses propres proportions, et devient à la fois plus désireux de s'imprégner de la nourriture la plus noble et plus capable de la contenir ; chacun grandit avec chacun, à la fois la capacité qui est nourrie dans une telle abondance de bénédictions et grandit ainsi, et la réserve nourricière qui survient sous la forme d'un flot répondant à la croissance de ces pouvoirs croissants. Il est donc probable que cette masse augmentera jusqu'à atteindre une telle ampleur qu'il n'y aura pas de limite à contrôler, de sorte que nous ne devrons pas y croître. Face à une telle perspective devant nous, êtes-vous fâché que notre nature avance vers son but sur le chemin qui nous est assigné ? Eh bien, notre carrière ne peut pas se dérouler là-bas, à moins que ce qui nous pèse, je veux dire ce fardeau encombrant de terreur, ne soit secoué de l'âme ; nous ne pouvons pas non plus être domiciliés dans la Pureté avec la partie correspondante de notre nature, à moins que nous ne nous soyons purifiés par un meilleur entraînement de l'habitude d'affection que nous avons contractée dans la vie envers cette terreur. Mais s’il y a en vous un attachement à ce corps et que le fait d’être libéré de cette chose chérie vous fait souffrir, que cela non plus ne vous désespère pas. Vous verrez cette enveloppe corporelle, qui est maintenant dissoute dans la mort, tissée à nouveau à partir des mêmes atomes, non pas vraiment dans cette organisation avec sa texture grossière et lourde, mais avec ses fils travaillés en quelque chose de plus subtil et plus éthéré, de sorte que vous n'aurez pas seulement près de vous ce que vous aimez, mais qu'il vous sera restitué avec une beauté plus lumineuse et plus envoûtante. Mais il me semble maintenant, dis-je, que la doctrine de la résurrection entre nécessairement dans notre discussion ; une doctrine qui, je pense, est même à première vue vraie et crédible, comme elle nous est dite dans l'Écriture ; de sorte que cela ne sera pas en question entre nous : mais comme la faiblesse de l'entendement humain est renforcée encore par tous les arguments qui nous sont intelligibles, il serait bon de ne pas non plus laisser cette partie du sujet sans examen philosophique. Voyons donc ce qu'il convient d'en dire. Quant aux penseurs, poursuit le Maître, en dehors de notre propre système de pensée, ils ont, avec toutes leurs diverses manières de voir les choses, l'un sur un point, l'autre sur un autre, se rapprocher et toucher la doctrine de la Résurrection : bien qu'aucun d'eux ne coïncide exactement avec nous, ils n'ont en aucun cas complètement abandonné une telle attente. Certains en effet vilent la nature humaine dans sa globalité, soutenant qu'une âme devient alternativement celle d'un homme et de quelque chose d'irrationnel ; qu'il transmigre en divers corps, se changeant à volonté de l'homme en volaille, en poisson ou en bête, puis revenant au genre humain. Tandis que certains étendent cette absurdité même aux arbres et aux arbustes, de sorte qu'ils considèrent leur vie de bois comme correspondant et apparentée à l'humanité, d'autres d'entre eux ne pensent que dans une certaine mesure : que l'âme échange un homme contre un autre homme, de sorte que la vie de l'humanité se continue toujours au moyen des mêmes âmes, qui, étant exactement le même nombre, naissent perpétuellement d'abord dans une génération, puis dans une autre. Quant à nous, nous prenons position sur les principes de l'Église et affirmons qu'il serait bon de n'accepter de ces spéculations que dans la mesure où cela suffit pour montrer que ceux qui s'y livrent sont dans une certaine mesure d'accord avec la doctrine de la Résurrection. Leur affirmation, par exemple, que l'âme, après avoir été libérée de ce corps, s'insinue dans certains autres corps, n'est pas absolument en désaccord avec la renaissance que nous espérons. Car notre point de vue, selon lequel le corps, aujourd'hui et demain, est composé des atomes de l'univers, est également partagé par ces païens. En fait, on ne peut imaginer aucune constitution du corps indépendante du concours de ces atomes. Mais la divergence est là : nous affirmons que le même corps qu'auparavant, composé des mêmes atomes, est compacté autour de l'âme ; ils supposent que l'âme se pose sur d'autres corps, non seulement rationnels, mais irrationnels et même insensés ; et tandis que tous sont d'accord que ces corps que reprend l'âme tirent leur substance des atomes de l'univers, ils se séparent de nous en pensant qu'ils ne sont pas faits à l'identique des mêmes atomes que ceux qui dans cette vie mortelle ont grandi autour de l'âme. Supposons donc que ce témoignage extérieur prouve qu'il n'est pas contraire à la probabilité que l'âme habite à nouveau un corps ; mais après cela, il nous incombe de faire un examen des incohérences de leur position, et il nous sera ainsi facile, au moyen des conséquences qui surgissent à mesure que nous suivons la vue cohérente, de mettre en lumière la vérité. Que dire alors de ces théories ? C'est que ceux qui veulent que l'âme migre dans des natures différentes les unes des autres me semblent effacer toutes les distinctions naturelles ; mélanger et confondre, à tous égards possibles, le rationnel, l'irrationnel, le sensible et l'insensé ; si, c’est-à-dire, tous ces éléments doivent passer les uns dans les autres, sans qu’aucun ordre naturel distinct ne les exclue d’une transition mutuelle. Dire qu'une seule et même âme, à cause d'un environnement particulier du corps, est à la fois une âme rationnelle et intellectuelle, et qu'alors elle est cavernée avec les reptiles, ou en troupeaux avec les oiseaux, ou est une bête de somme, ou carnivore, ou nage dans les profondeurs ; ou même descend jusqu'à une chose insensible, de manière à arracher des racines ou à devenir un arbre complet, produisant des bourgeons sur des branches, et de ces bourgeons une fleur, ou une épine, ou un fruit comestible ou nuisible – dire cela, ce n'est rien de moins que de rendre toutes choses identiques et de croire qu'une seule nature traverse tous les êtres ; qu'il y a entre eux un lien qui mélange et confond désespérément tous les signes par lesquels on pourrait distinguer l'un de l'autre. Le philosophe qui affirme que la même chose peut naître dans n'importe quoi n'entend rien moins que que toutes choses soient une ; quand les différences observées dans les choses ne sont pas pour lui un obstacle au mélange de choses tout à fait incongrues. Il impose que, même lorsqu'on voit une de ces créatures venimeuses ou carnivores, on la considère, malgré les apparences, comme de la même tribu, voire même de la même famille, que soi. Avec de telles croyances, un homme considérera même la ciguë comme n'étant pas étrangère à sa propre nature, détectant, comme il le fait, l'humanité dans la plante. La grappe de raisin elle-même, bien qu'elle soit produite par la culture dans le but de soutenir la vie, il ne la considérera pas sans méfiance ; car il vient aussi d'une plante : et nous trouvons même que les fruits des épis sur lesquels nous vivons sont des plantes ; comment donc mettre la faucille pour les couper ? et comment peut-on presser le bouquet, ou arracher le chardon du champ, ou cueillir des fleurs, ou chasser les oiseaux, ou allumer les bûches du bûcher funéraire, sans savoir si nous ne portons pas la main violente sur des parents, ou des ancêtres, ou des compatriotes, et si ce n'est pas par l'intermédiaire de l'un de leurs corps que le feu est allumé, et la coupe mélangée, et la nourriture préparée ? Penser que, dans le cas d’une seule de ces choses, l’âme d’un homme est devenue une plante ou un animal, alors qu’aucune marque n’y est gravée pour indiquer quelle sorte de plante ou d’animal c’est qui a été un homme, et quelle espèce est née d’autres commencements – une telle conception disposera celui qui l’a entretenue à ressentir un égal intérêt pour tout : il devra nécessairement soit s’endurcir contre les êtres humains réels qui sont dans le pays des vivants, soit, si sa nature l’incline à aime ses semblables, il ressentira la même chose envers toute sorte de vie, qu'il la rencontre chez les reptiles ou chez les bêtes sauvages. Eh bien, si le détenteur d’une telle opinion entre dans un bosquet d’arbres, même alors, il considérera les arbres comme une foule d’hommes. Quelle sorte de vie sera-t-il, s'il doit être tendre envers tout en raison de la parenté, ou bien s'endurcir envers les hommes parce qu'il ne voit aucune différence entre eux et les autres créatures ? D'après ce qui a déjà été dit, nous devons donc rejeter cette théorie ; et il y a encore bien d'autres considérations qui, pour des raisons de simple cohérence, nous en éloignent. Car j'ai entendu des personnes qui soutiennent ces opinions dire que des nations entières d'âmes sont cachées quelque part dans un royaume qui leur est propre, vivant une vie analogue à celle de l'âme incarnée ; mais telle est la finesse et la flottabilité de leur substance qu'ils roulent eux-mêmes avec la révolution de l'univers ; et que ces âmes, ayant individuellement perdu leurs ailes à cause d'une certaine gravitation vers le mal, s'incarnent ; cela se produit d’abord chez les hommes ; et après cela, passant d'une vie humaine, à cause des affinités brutales de leurs passions, ils sont réduits au niveau des brutes ; et, laissant cela, descendez à cette vie insensée de pure nature dont vous avez tant entendu parler ; de sorte que cette chose intrinsèquement fine et flottante qu'est l'âme devient d'abord alourdie et tend vers le bas en conséquence de quelque vice, et migre ainsi vers un corps humain ; alors ses facultés de raisonnement s’éteignent et il continue à vivre dans une brute ; et alors même ce don de sensation est retiré, et il se transforme en vie végétale insensible ; mais ensuite il remonte selon les mêmes gradations jusqu'à ce qu'il soit restauré à sa place dans le ciel. Or, cette doctrine se révèlera immédiatement, même après un examen très superficiel, sans cohérence avec elle-même. En effet, premièrement, puisque l'âme doit être entraînée de sa vie dans le ciel, à cause du mal qui y est, à la condition d'un arbre, et qu'elle doit ensuite, à cause de la vertu qui y est manifestée, retourner au ciel, leur théorie sera incapable de décider lequel doit avoir la préférence, de la vie au ciel ou de la vie dans l'arbre. Un cercle, en effet, des mêmes séquences sera perpétuellement parcouru, où l'âme, en quelque point qu'elle soit, n'a aucun lieu de repos. S'il passe ainsi de l'état désincarné à l'état incarné, et de là à l'état insensé, pour ensuite revenir à l'état désincarné, une confusion inextricable du bien et du mal doit résulter dans l'esprit de ceux qui enseignent ainsi. Car la vie dans le ciel ne conservera pas plus sa béatitude (puisque le mal peut toucher les habitants du ciel), que la vie dans les arbres ne sera dépourvue de vertu (puisque c'est de là, dit-on, que commence le rebond de l'âme vers le bien, tandis que de là recommence la vie mauvaise). Deuxièmement, étant donné que l'âme, tandis qu'elle se déplace dans le ciel, y est mêlée au mal et est par conséquent entraînée vers le bas pour vivre dans la simple matière, d'où cependant elle est remontée vers sa résidence en haut, il s'ensuit que ces philosophes établissent le contraire de leurs propres vues ; ils établissent, à savoir, que la vie dans la matière est la purification du mal, tandis que cette révolution constante avec les étoiles est le fondement et la cause du mal dans chaque âme : si c'est ici que l'âme, par la vertu, fait pousser son aile et s'élève ensuite vers le haut, et que là, à cause du mal, ces ailes tombent, de sorte qu'elle descend et s'accroche à ce monde inférieur et se mêle à la grossièreté de la nature matérielle. Mais le caractère intenable de cette vision ne s’arrête pas là, à savoir qu’elle contient des affirmations diamétralement opposées les unes aux autres. Au-delà de cela, leur conception fondamentale elle-même ne peut être solide de tous côtés. On dit, par exemple, qu’une nature céleste est immuable. Comment alors peut-il y avoir de la place pour une quelconque faiblesse dans l’immuable ? Si, encore une fois, une nature inférieure est sujette à l’infirmité, comment, au milieu de cette infirmité, peut-on s’en libérer ? Ils tentent de fusionner deux choses qui ne pourront jamais être réunies : ils voient la force dans la faiblesse, l'absence de passion dans la passion. Mais même à ce dernier point de vue, ils ne sont pas fidèles partout ; car ils ramènent l'âme de sa vie matérielle à l'endroit même d'où ils l'avaient exilée à cause du mal, comme si la vie dans cet endroit était tout à fait sûre et non contaminée ; oubliant apparemment complètement le fait que l'âme y était alourdie par le mal, avant de plonger dans ce monde inférieur. Le blâme jeté sur la vie ici-bas et l'éloge des choses du ciel sont ainsi échangés et inversés ; car ce qui était autrefois blâmé conduit, à leur avis, à une vie plus brillante, tandis que ce qui était considéré comme un état meilleur donne une impulsion à la propension de l'âme au mal. Expulsez donc des doctrines de la foi toutes les suppositions erronées et changeantes sur de telles questions ! Il ne faut pas non plus suivre comme s'ils avaient mordu la vérité ceux qui supposent que les âmes passent du corps des femmes pour vivre dans les hommes, ou, inversement, que les âmes qui se sont séparées du corps des hommes existent dans les femmes : ou même s'ils disent seulement qu'elles passent des hommes aux hommes, ou des femmes aux femmes. Quant à la première théorie, non seulement elle a été rejetée parce qu'elle était changeante et illusoire, et parce qu'elle nous conduisait à des opinions diamétralement opposées les unes aux autres ; mais elle doit être rejetée aussi parce que c'est une théorie athée, affirmant que rien parmi les choses de la nature n'est créé sans que sa constitution particulière ne dérive du mal comme source. Si donc ni les hommes, ni les plantes, ni le bétail ne peuvent naître sans qu'une âme d'en haut soit tombée en eux, et si cette chute est due à quelque tendance au mal, alors ils pensent évidemment que le mal contrôle la création de tous les êtres. D’une manière mystérieuse aussi, les deux événements doivent se produire en même temps ; la naissance de l'homme à la suite d'un mariage et la chute de l'âme (en synchronisation comme il se doit avec le déroulement de ce mariage). Il s'agit là d'une absurdité encore plus grande : si, comme c'est le cas, la grande majorité des créatures brutes s'accouplent au printemps, devons-nous alors dire que le printemps fait que le mal est engendré dans le monde tournant d'en haut, de sorte qu'au même moment certaines âmes sont imprégnées du mal et tombent ainsi, et ici certaines brutes conçoivent ? Et que dire du laboureur qui met les sarments en terre ? Comment sa main parvient-elle à recouvrir une âme humaine en même temps que la plante, et comment dure la mue des ailes en même temps que son emploi à planter ? La même absurdité, il faut le remarquer, existe également dans l’autre des deux théories ; dans le sens, je veux dire, de penser que l'âme doit s'inquiéter des rapports de ceux qui vivent dans le mariage, et doit être à l'affût des temps de mise bas, afin de s'insinuer dans les corps alors produits. Supposons que l’homme refuse l’union, ou que la femme se tienne à l’écart de la nécessité de devenir mère, le mal ne parviendra-t-il alors pas à alourdir cette âme particulière ? Est-ce donc le mariage qui retentira au-dessus de la première note de mal dans l'âme, ou cet état inversé envahira-t-il l'âme tout à fait indépendamment de tout mariage ? Mais alors, dans ce dernier cas, l’âme devra errer dans l’intervalle comme un vagabond sans abri, éloigné de son environnement céleste, et pourtant, comme cela peut arriver dans certains cas, toujours sans corps pour la recevoir. Mais comment, après cela, peuvent-ils imaginer que la Divinité exerce une quelconque surveillance sur le monde, en référant comme ils le font les débuts de la vie humaine à cette descente fortuite et dénuée de sens d'une âme. Car tout ce qui suit doit nécessairement s'accorder avec le début ; Ainsi, si une vie commence à la suite d'un accident fortuit, tout son cours devient immédiatement un chapitre d'accidents, et la tentative de faire dépendre le monde entier d'une puissance divine est absurde, quand elle est faite par ces hommes, qui nient aux individualités qui la composent une naissance du fiat de la Volonté divine et rapportent les diverses origines des êtres à des rencontres qui viennent du mal, comme s'il n'y avait jamais pu exister une chose telle qu'une vie humaine, à moins qu'un vice n'ait frappé, pour ainsi dire, sa note principale. Si le début est ainsi, une suite sera très certainement déclenchée conformément à ce début. Personne n’oserait soutenir que ce qui est juste peut sortir de ce qui est mal, pas plus que du bien ne peut naître son contraire. On attend des fruits conformes à la nature de la graine. Ce mouvement aveugle du hasard doit donc gouverner toute la vie, et aucune Providence ne doit plus imprégner le monde. Bien plus, même la prévision par nos calculs sera tout à fait inutile ; la vertu perdra sa valeur ; et se détourner du mal n’en vaut pas la peine. Tout sera entièrement sous le contrôle du chauffeur, Chance ; et nos vies ne différeront en rien de celles de navires dépourvus de lest, et dériveront sur des vagues de circonstances inexplicables, tantôt vers ceci, tantôt vers tel incident de bien ou de mal. Les trésors de la vertu ne se trouveront jamais chez ceux qui doivent leur constitution à des causes tout contraires à la vertu. Si Dieu supervise réellement notre vie, alors, il est vrai, le mal ne peut pas la commencer. Mais si nous devons notre naissance au mal, alors nous devons continuer à vivre en parfaite uniformité avec lui. On montrera ainsi que c'est une folie de parler des maisons de correction qui nous attendent après la fin de cette vie, et des justes récompenses, et de toutes les autres choses qui y sont affirmées et auxquelles on croit aussi, qui tendent à la suppression du vice : car comment un homme, en raison, comme il le fait, de sa naissance au mal, peut-il être hors de sa portée ? Comment celui dont la nature même trouve son origine dans un vice, comme ils l'affirment, peut-il posséder une impulsion délibérée vers une vie vertueuse ? Prenez n’importe laquelle des créations brutes ; il n'essaie pas de parler comme un être humain, mais en utilisant le type naturel d'énonciation aspiré, pour ainsi dire, par le lait de sa mère, il considère que ce n'est pas une perte d'être privé de parole articulée. De même, ceux qui croient qu'un vice est l'origine et la cause de leur vie ne se résoudront jamais à désirer la vertu, parce que ce sera une chose tout à fait étrangère à leur nature. Mais en réalité, ceux qui, par la réflexion, ont purifié la vision de leur âme, désirent et aspirent tous à une vie de vertu. Il est donc clairement prouvé que le vice n'est pas antérieur à l'acte de commencer à vivre, et que notre nature n'en a pas tiré sa source, mais que la sagesse omniprésente de Dieu en a été la cause : en bref, que l'âme entre sur la scène de la vie de la manière qui plaît à son Créateur, puis (mais pas avant), en vertu de sa puissance de vouloir, est libre de choisir ce qui est à son esprit, et ainsi, quoi qu'elle veuille être, elle devient cela même. chose. Nous pouvons comprendre cette vérité par l'exemple des yeux. Voir est leur état naturel ; mais ne pas voir les résultats pour eux, soit par choix, soit par maladie. Cet état contre nature peut survenir à la place de l'état naturel, soit par la fermeture volontaire des yeux, soit par la privation de la vue due à la maladie. Avec la même vérité, nous pouvons affirmer que l'âme tire sa constitution de Dieu, et que, comme nous ne pouvons concevoir aucun vice en Lui, elle est éloignée de toute nécessité d'être vicieuse ; que néanmoins, bien que ce soit l'état dans lequel il est né, il peut être attiré de son plein gré dans une direction choisie, soit en fermant volontairement les yeux sur le Bien, soit en les laissant être endommagés par cet ennemi insidieux que nous avons emmené chez nous pour vivre avec nous, et traversant ainsi la vie dans les ténèbres de l'erreur ; ou, à l'inverse, conserver intacte sa vision de la Vérité et se tenir à l'écart de toutes les faiblesses qui pourraient l'obscurcir. – Mais alors quelqu'un demandera : Quand et comment est-elle née ? Quant à la question de savoir comment une chose est née, nous devons la bannir complètement de notre discussion. Même dans le cas de choses qui sont tout à fait à la portée de notre entendement et dont nous avons une perception sensible, il serait impossible à la raison spéculative de saisir le comment de la production du phénomène ; à tel point que même des hommes inspirés et saints ont jugé de telles questions insolubles. Par exemple, l'Apôtre dit : Par la foi, nous comprenons que les mondes ont été créés par la parole de Dieu, de sorte que les choses visibles ne sont pas faites de choses visibles Hébreux 11 : 3. Je suppose qu'il n'aurait pas parlé ainsi s'il avait pensé que la question pouvait être réglée par les efforts de la raison. Alors que l'Apôtre affirme que c'est un objet de sa foi que c'est par la volonté de Dieu que le monde lui-même et tout ce qui s'y trouve a été formé (quel que soit ce monde qui implique l'idée de toute la création visible et invisible), il a en revanche laissé de côté l'enquête sur le comment de ce cadrage. Je ne pense pas non plus que ce point puisse jamais être atteint par n'importe quel chercheur. La question présente, à première vue, de nombreuses difficultés insurmontables. Comment, par exemple, un monde en mouvement peut-il naître d’un monde au repos ? Comment partir du simple et du non dimensionnel ce qui montre la dimension et la composition ? Est-ce réellement sorti de l’Être Suprême ? Mais le fait que ce monde présente une différence de nature par rapport à cet Être milite contre une telle supposition. Est-ce donc venu d’un autre côté ? Pourtant, la foi ne peut rien contempler comme étant tout à fait extérieur à la nature divine ; car nous devrions croire en deux principes distincts et séparés, si, en dehors de la cause créatrice, nous devons supposer autre chose que l'artificier, avec toute son habileté, doit mettre en contribution pour les processus de formation de l'univers. Puisque donc la cause de toutes choses est une et une seule, et que cependant les existences produites par cette cause ne sont pas de même nature que sa qualité transcendante, une inconcevable d'égale grandeur surgit dans nos deux suppositions, c'est-à-dire que la création vient directement de l'être divin et que l'univers doit son existence à une cause autre que lui ; car si les choses créées doivent être de la même nature que Dieu, nous devons le considérer comme investi des propriétés appartenant à sa création ; ou bien un monde de matière, en dehors du cercle de la substance de Dieu, et égal, du fait de l'absence de tout commencement, à l'éternité de l'Un qui existe par soi, devra être opposé à lui : et c'est en fait ce qu'imaginaient les disciples de Manès et certains des philosophes grecs qui avaient des opinions aussi audacieuses que les siennes ; et ils ont élevé cette imagination dans un système. Afin donc d'éviter de tomber dans l'une ou l'autre de ces absurdités qu'implique la recherche sur l'origine des choses, laissons, à l'instar de l'Apôtre, la question du comment dans chaque chose créée, sans nous y mêler du tout, mais observant simplement incidemment que le mouvement de la Volonté de Dieu devient à tout moment ce qu'il veut un fait, et que l'intention se réalise aussitôt dans la Nature ; car l'Omnipotence ne laisse pas les plans de sa clairvoyance à l'état de désirs non substantiels : et la réalisation d'un désir est la Substance. En bref, tout le monde des choses existantes se divise en deux divisions : celle de l'intelligible et celle du corporel : et la création intelligible ne semble d'abord pas être en aucune façon en contradiction avec un Être spirituel, mais au contraire se rapprocher de lui, manifestant cette absence de forme tangible et de dimension que nous attribuons à juste titre à sa nature transcendante. La création corporelle, en revanche, doit certainement être classée parmi les spécialités qui n'ont rien de commun avec la Divinité ; et cela offre effectivement cette difficulté suprême à la Raison ; à savoir que la Raison ne peut pas voir comment le visible sort de l'invisible, comment le solide dur sort de l'intangible, comment le fini sort de l'infini, comment ce qui est circonscrit par certaines proportions, où entre l'idée de quantité, peut provenir de ce qui n'a ni taille, ni proportions, et ainsi de suite à travers chaque circonstance du corps. Mais même à ce sujet, nous pouvons dire beaucoup de choses : c'est-à-dire qu'aucune de ces choses que nous attribuons au corps n'est elle-même corps ; ni figure, ni couleur, ni poids, ni extension, ni quantité, ni aucune autre notion qualificative quelle qu'elle soit ; mais chacun d’eux est une catégorie ; c'est la combinaison de tous ces éléments en un seul tout qui constitue le corps. Étant donné donc que ces diverses qualifications qui complètent le corps particulier sont saisies par la pensée seule, et non par les sens, et que la Divinité est un être pensant, quelle difficulté peut avoir pour un tel agent pensant de produire les pensables dont la combinaison mutuelle engendre pour nous la substance de ce corps ? Cependant, toute cette discussion dépasse notre sujet actuel. La question précédente était : si certaines âmes existent avant leur corps, quand et comment naissent-elles ? Et de cette question, encore une fois, la partie sur le comment a été laissée de côté de notre examen et n'a pas été abordée, car présentant des difficultés impénétrables. Reste la question du moment où l'âme commence à exister : elle découle immédiatement de celle dont nous avons déjà parlé. Car si nous admettons que l'âme a vécu avant son corps dans un lieu qui lui est propre, alors nous ne pouvons éviter de voir une certaine force dans tout cet enseignement fantastique discuté récemment, qui expliquerait l'habitation de l'âme dans le corps comme une conséquence de quelque vice. D'un autre côté, personne qui sait réfléchir n'imaginera une post-naissance de l'âme, c'est-à-dire qu'elle soit plus jeune que le modelage du corps ; car chacun peut constater par lui-même qu'aucune de toutes les choses inanimées ou sans âme ne possède de pouvoir de mouvement ou de croissance ; alors qu'il ne fait aucun doute que ce qui est engendré dans l'utérus grandit et se déplace d'un endroit à l'autre. Il reste donc qu'il faut penser que le point de départ de l'existence est le même pour le corps et pour l'âme. Nous affirmons aussi que, de même que la terre reçoit l'arbre des mains du laboureur et en fait un arbre, sans communiquer elle-même la puissance de croissance à son nourrisson, mais seulement en lui donnant, lorsqu'elle est placée en elle, l'impulsion de croître, de la même manière ce qui est secret d'un homme pour le planter un homme est lui-même dans une certaine mesure un être vivant aussi doué d'une âme et aussi capable de se nourrir que celui dont il vient. Si cette ramification, dans sa petitesse, ne peut pas contenir d’abord toutes les activités et tous les mouvements de l’âme, il n’y a pas lieu de s’en étonner ; car ni dans la graine, l’épi n’est visible d’un seul coup. Comment, en effet, quelque chose d’aussi grand pourrait-il être encombré dans un espace si petit ? Mais la terre continue à le nourrir de son aliment congénital, et ainsi le grain devient l'épi, sans changer de nature dans la motte, mais seulement en le développant et en le perfectionnant sous l'impulsion de cette nourriture. De même que, dans le cas des graines en croissance, le progrès vers la perfection est progressif, de même, dans la formation de l'homme, les forces de son âme se manifestent proportionnellement à la taille à laquelle son corps a atteint. Ils naissent d'abord chez le fœtus, sous la forme du pouvoir de nutrition et de développement : ensuite ils introduisent dans l'organisme venu à la lumière le don de perception ; puis, quand celui-ci est atteint, ils manifestent une certaine mesure de la faculté de raisonner, comme le fruit d'une plante mûre, ne poussant pas tout à la fois, mais dans un progrès continu avec la pousse de cette plante. Voyant donc que ce qui est secret d'un être vivant pour poser les fondations d'un autre être vivant ne peut pas lui-même être mort (car un état de mort naît de la privation de vie, et il ne se peut pas que la privation précède l'avoir), nous comprenons par ces considérations que dans le composé qui résulte de l'union des deux (l'âme et le corps) il y a un passage simultané des deux à l'existence ; l’un ne vient pas en premier, pas plus que l’autre ne vient après. Mais quant au nombre des âmes, notre raison doit nécessairement envisager d'arrêter un jour son accroissement ; afin que le courant de la Nature ne puisse pas couler éternellement, se déversant au cours de ses naissances successives et ne s'arrêtant jamais dans ce mouvement. La raison pour laquelle notre race doit un jour s'arrêter est, à notre avis, la suivante : puisque toute réalité intellectuelle est fixée dans une plénitude qui lui est propre, il est raisonnable de s'attendre à ce que l'humanité elle aussi parvienne à un but (car à cet égard non plus l'humanité ne doit pas être séparée du monde intellectuel) ; de sorte que nous devons croire qu'il ne sera pas visible pour toujours seulement dans ses défauts, comme c'est le cas maintenant : car cette addition continuelle de générations ultérieures indique qu'il y a quelque chose de déficient dans notre race. Chaque fois donc que l’humanité aura atteint la plénitude qui lui appartient, ce mouvement de production en continu cessera complètement ; il aura touché celui qui lui est destiné, et un nouvel ordre de choses, tout à fait distinct de la précession actuelle des naissances et des morts, poursuivra la vie de l'humanité. S’il n’y a pas de naissance, il s’ensuit nécessairement qu’il n’y aura rien à mourir. La composition doit précéder la dissolution (et par composition j'entends la venue au monde en naissant) ; donc nécessairement, si cette synthèse ne précède pas, aucune dissolution ne suivra. Par conséquent, si nous devons nous baser sur des probabilités, la vie qui suit nous est présentée d'avance comme quelque chose de fixe et d'impérissable, sans aucune naissance ni aucune décadence pour la changer. L'Instructrice termina son exposé ; et pour les nombreuses personnes assises à son chevet, toute la discussion semblait maintenant arrivée à une conclusion appropriée. Néanmoins, craignant que si la maladie du Maître prenait une tournure fatale (comme cela s'est réellement produit), nous n'aurions personne parmi nous pour répondre aux objections des incroyants à la Résurrection, j'ai quand même insisté. Le débat n’a pas encore touché à la plus vitale de toutes les questions relatives à notre foi. Je veux dire que les Écrits inspirés, tant dans le Nouveau que dans l'Ancien Testament, déclarent avec insistance non seulement que, lorsque notre race aura achevé la chaîne ordonnée de son existence à mesure que les âges parcourent leur cercle complet, ce courant qui coule à mesure que les générations succèdent aux générations cessera complètement, mais aussi qu'alors, lorsque l'Univers achevé n'admettra plus d'augmentation ultérieure, toutes les âmes dans leur nombre entier reviendront de leur condition invisible et dispersée dans la tangibilité et la lumière, les atomes identiques (appartenant à chaque âme) se rassemblant dans le même ordre que précédemment ; et cette reconstitution de la vie humaine est appelée, dans ces Écrits qui contiennent l'enseignement de Dieu, la Résurrection, le mouvement tout entier des atomes recevant le même terme que le relèvement de ce qui est actuellement prosterné à terre. Mais, dit-elle, lequel de ces points est resté inaperçu dans ce qui a été dit ? Eh bien, la véritable doctrine de la Résurrection, ai-je répondu. Et pourtant, a-t-elle répondu, une grande partie de notre discussion longue et détaillée l’a souligné. Alors, n'êtes-vous pas au courant, ai-je insisté, de toutes les objections, et même d'un grand nombre d'entre elles, que nos antagonistes nous opposent à propos de votre espérance ? Et j'ai aussitôt essayé de répéter tous les stratagèmes imaginés par leurs captifs champions pour bouleverser la doctrine de la Résurrection. Elle répondit cependant : Premièrement, je pense que nous devons passer brièvement en revue les proclamations éparses de cette doctrine dans les Saintes Écritures ; ils donneront la touche finale à notre discours. Observez donc que j'entends David, au milieu de ses louanges dans les chants divins, dire à la fin de l'hymnodie du cent troisième (104e) Psaume, où il a pris pour thème l'administration divine du monde, Tu leur couperas le souffle, et ils mourront et retourneront à leur poussière : Tu enverras ton Esprit, et ils seront créés : et tu renouvelleras la face de la terre. Il dit qu'une puissance de l'Esprit qui agit en tous vivifie les êtres dans lesquels elle entre, et prive de la vie ceux qu'il abandonne. Puisque donc il est dit que les mourants ont lieu au départ de l'Esprit, et le renouvellement des morts à son apparition, et que, dans l'ordre de la déclaration, la mort de ceux qui doivent être ainsi renouvelés vient en premier, nous estimons que dans ces paroles le mystère de la résurrection est annoncé à l'Église, et que David, dans l'esprit de prophétie, a exprimé ce don même dont vous parlez. Vous trouverez ailleurs ce même prophète disant aussi que le Dieu du monde, le Seigneur de tout ce qui existe, s'est montré à nous, afin que nous puissions célébrer la fête parmi les décorateurs ; par cette mention de décoration avec des branches, il entend la fête de la fixation du Tabernacle, qui, conformément à l'injonction de Moïse, est observée depuis les temps anciens. Ce législateur, je suppose, adoptant l'esprit d'un prophète, y a prédit les choses à venir ; car, même si la décoration était toujours en cours, elle n'était jamais terminée. La vérité était en effet annoncée sous le type et l'énigme de ces Fêtes qui se produisaient toujours, mais la véritable fixation du Tabernacle n'était pas encore arrivée ; et c'est pour cette raison que Dieu et Seigneur du monde entier, selon la déclaration du Prophète, s'est montré à nous, afin que la fixation du Tabernacle de notre propriété qui a été dissoute puisse être conservée pour l'humanité ; c'est-à-dire qu'une décoration matérielle peut être recommencée grâce au concours de nos atomes dispersés. Car ce mot πυκασμὸς, dans son sens particulier, signifie le circuit du Église et la décoration qui le complète. Or, ce passage des Psaumes est le suivant : Dieu et Seigneur s'est montré à nous ; célébrez la fête parmi les décorateurs jusqu'aux cornes de l'autel ; et cela me semble proclamer par des métaphores le fait qu'une seule fête doit être célébrée par toute la création rationnelle, et que dans cette assemblée des saints, les inférieurs doivent se joindre à la danse avec leurs supérieurs. Car dans le cas de la structure de ce Église qui était le Type, il n'était pas permis à tous ceux qui se trouvaient à l'extérieur de son circuit d'y entrer, mais il était interdit à tout ce qui était gentil et étranger d'y entrer ; et parmi ceux qui étaient entrés plus loin, tous n'avaient pas le même privilège d'avancer vers le centre ; mais seulement ceux qui s'étaient consacrés par une manière de vie plus sainte et par certaines aspersions ; et, encore une fois, tous parmi ces derniers ne pouvaient pas mettre les pieds à l'intérieur du Église ; les prêtres seuls avaient le droit d'entrer à l'intérieur du rideau, et cela seulement pour le service du sanctuaire ; tandis que même aux prêtres le sanctuaire obscur du Église, où se trouvait le bel autel avec ses cornes saillantes, était interdit, sauf à l'un d'entre eux, qui détenait la plus haute fonction du sacerdoce, et qui une fois par an, à un jour déterminé, et sans surveillance, y passait, portant une offrande plus que d'habitude sacrée et mystique. Telles sont les différences que vous connaissez avec ce Église, c'était clairement une représentation et une imitation de l'état du monde spirituel, la leçon enseignée par ces observances matérielles étant la suivante, que ce n'est pas l'ensemble de la création rationnelle qui peut s'approcher de l’église de Dieu, ou, en d'autres termes, de l'adoration du Tout-Puissant ; mais que ceux qui sont égarés par de fausses convictions sont en dehors de l'enceinte de la Divinité ; et que du nombre de ceux qui, en vertu de cette adoration, ont été préférés aux autres et admis en son sein, quelques-uns, en raison d'aspersion et de purifications, ont encore des privilèges supplémentaires ; et encore parmi ces derniers, ceux qui ont été consacrés prêtres ont des privilèges encore plus grands, jusqu'à être admis aux mystères de l'intérieur. Et, afin que l'on puisse mettre en lumière encore plus clairement le sens de l'allégorie, nous pouvons comprendre ici la Parole comme enseignant ceci, que parmi toutes les puissances dotées de raison, certaines ont été fixées comme un saint autel dans le sanctuaire le plus intime de la Divinité ; et que parmi ces derniers, certains font saillie comme des cornes, à cause de leur éminence, et qu'autour d'eux d'autres sont disposés en premier ou en second, selon une séquence de rang prescrite ; que la race humaine, au contraire, à cause du mal qui y résidait, a été exclue de l'enceinte divine, mais que, purifiée par l'eau lustrale, elle y rentre ; et puisque toutes les autres barrières par lesquelles notre péché nous a isolés des choses qui sont à l'intérieur du voile seront finalement supprimées, chaque fois que le temps viendra où le tabernacle de notre nature sera pour ainsi dire rétabli dans la Résurrection, et que toute la corruption invétérée du péché aura disparu du monde, alors une fête universelle sera célébrée autour de la Divinité par ceux qui se sont décorés dans la Résurrection ; et un seul et même banquet sera offert à tous, sans qu'aucune différence n'empêche toute créature raisonnable d'y participer sur un pied d'égalité ; car ceux qui sont maintenant exclus en raison de leur péché seront enfin admis dans les lieux les plus saints de la bénédiction de Dieu et s'y attacheront aux cornes de l'autel, c'est-à-dire au plus excellent des pouvoirs transcendantaux. L'Apôtre dit la même chose plus clairement lorsqu'il indique l'accord final de l'univers tout entier avec le Bien : que devant lui tout genou fléchisse, des choses qui sont dans les cieux, sur terre et sous la terre ; et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père ; un festival de voix unies nous occupera tous ; cette fête sera la confession et la reconnaissance de l'Etre qui Est véritablement. On pourrait (continua-t-elle) sélectionner de nombreux autres passages des Saintes Écritures pour établir la doctrine de la Résurrection. Par exemple, Ézéchiel saute dans l'esprit de prophétie sur tout le temps intermédiaire, avec sa vaste durée ; il se tient, par ses facultés de prévoyance, au moment même de la Résurrection, et, comme s'il avait réellement contemplé ce qui est encore à venir, il le présente sous nos yeux dans sa description. Il vit un Ézéchiel 37 :1-10 puissant et simple, déployé à une distance infinie devant lui, et de vastes tas d'os dessus jetés au hasard, certains par ici, d'autres par là ; puis, sous l'impulsion de Dieu, ces os commencèrent à bouger et à se regrouper avec leurs semblables qu'ils possédaient autrefois, à adhérer aux orbites familières, puis à se revêtir de muscles, de chair et de peau (ce qui était le processus appelé décoration dans la poésie des Psaumes) ; un Esprit, en effet, donnait vie et mouvement à tout ce qui s'y trouvait. Mais quant à la description par notre Apôtre des merveilles de la Résurrection, pourquoi la répéterait-on, puisqu'elle peut être facilement trouvée et lue ? Comment, par exemple, avec un cri et le son des trompettes (dans le langage de la Parole), toutes les choses mortes et prosternées seront transformées en un clin d'œil en êtres immortels. Je passerai également sous silence les expressions des Évangiles ; car leur signification est tout à fait claire pour chacun ; et notre Seigneur ne déclare pas seulement en paroles que les corps des morts seront ressuscités ; mais il montre en action la résurrection elle-même, faisant un début de cette œuvre d'émerveillement à partir de choses plus à notre portée et moins susceptibles d'être mises en doute. Premièrement, c'est-à-dire qu'Il déploie Sa puissance vivifiante dans le cas des formes mortelles de maladie, et chasse ces maladies par un seul mot d'ordre ; puis Il ressuscite une petite fille qui vient de mourir ; puis il fait asseoir sur son cercueil un jeune homme déjà en train d'être emmené et le livre à sa mère ; après cela, il fait sortir de son tombeau Lazare, mort depuis quatre jours et déjà décomposé, vivifiant le corps prosterné de sa voix autoritaire ; puis, après trois jours, il ressuscite des morts son propre corps humain, bien qu'il soit percé de clous et de lances, et apporte l'empreinte de ces clous et la blessure de la lance pour témoigner de la résurrection. Mais je pense qu’une mention détaillée de ces choses n’est pas nécessaire ; car aucun doute à leur sujet ne subsiste dans l’esprit de ceux qui en ont accepté les récits écrits. Mais là, dis-je, ce n’était pas là la question. La plupart de vos auditeurs reconnaîtront qu'il y aura un jour une résurrection et que l'homme sera traduit devant le tribunal incorruptible ; en raison à la fois des preuves bibliques et aussi de notre examen précédent de la question. Mais la question demeure : l’état auquel nous devons nous attendre est-il semblable à l’état actuel du corps ? Parce que si c’est le cas, alors, comme je le disais, les hommes feraient mieux d’éviter d’espérer une quelconque résurrection. Car si nos corps doivent être restaurés à la vie dans le même genre de condition dans laquelle ils se trouvent lorsqu’ils cessent de respirer, alors tout ce que l’homme peut espérer dans la Résurrection est une calamité sans fin. Car quel spectacle est plus pitoyable que lorsque, dans l'extrême vieillesse, nos corps se recroquevillent et se changent en quelque chose de repoussant et de hideux, avec la chair toute dépérie au cours des années, la peau desséchée autour des os jusqu'à n'être plus que des rides, les muscles dans un état spasmodique de n'être plus enrichis de leur humidité naturelle, et le corps tout entier par conséquent rétréci, les mains des deux côtés impuissantes à accomplir leur travail naturel, secouées d'un tremblement involontaire ? Quel spectacle encore que les corps de personnes en proie à une longue consommation ! Ils ne diffèrent des os nus que par l’apparence d’être recouverts d’un voile de peau usé. Quel spectacle que celui des personnes enflées par la maladie de l'hydropisie ! Quels mots pourraient décrire la défiguration inesthétique des lépreux ? Peu à peu, la pourriture se répand et les dévore sur tous leurs membres et organes de sensation. Quels mots pourraient décrire celui des personnes qui ont été mutilées lors d'un tremblement de terre, d'une bataille ou de toute autre visite, et qui vivent dans une telle situation pendant longtemps avant leur mort naturelle ? Ou de ceux qui, à la suite d'une blessure, ont grandi dès l'enfance avec les membres de travers ! Que peut-on en dire ? Que penser des corps de nouveau-nés qui ont été soit exposés, soit étranglés, soit morts de mort naturelle, s'ils doivent être ramenés à la vie tels qu'ils étaient ? Vont-ils continuer dans cet état infantile ? Quelle condition pourrait être plus misérable que cela ? Ou doivent-ils atteindre la fleur de leur âge ? Eh bien, mais avec quelle sorte de lait la nature a-t-elle encore pour les allaiter ? Nous en venons donc à ceci : si nos corps doivent revivre à tous égards comme avant, cette chose à laquelle nous nous attendons n'est qu'une calamité ; tandis que s'ils ne sont pas les mêmes, celui qui sera ressuscité sera autre que celui qui est mort. Si, par exemple, un petit garçon a été enterré, mais qu'un homme adulte ressuscite, ou inversement, comment peut-on dire que le mort en lui-même est ressuscité, quand on lui a substitué quelqu'un en vertu de cette différence d'âge ? A la place de l'enfant, on voit un homme adulte. Au lieu du vieil homme, on voit une personne dans la fleur de l’âge. En fait, au lieu d’une personne, une autre entièrement. L’infirme est transformé en homme valide ; le phtisique en un homme dont la chair est ferme ; et ainsi de suite de tous les cas possibles, pour ne pas les énumérer de peur d'être prolixe. Si donc le corps ne revient pas à la vie tel qu'il était lorsqu'il s'est mêlé à la terre, ce cadavre ne ressuscitera pas ; mais au contraire, la terre sera transformée en un autre homme. Comment donc la Résurrection m’affectera-t-elle, si à ma place quelqu’un d’autre viendra à la vie ? Quelqu'un d'autre, dis-je; car comment pourrais-je me reconnaître quand, au lieu de ce qui était autrefois moi, je vois quelqu'un qui n'est pas moi ? Cela ne peut pas vraiment être moi, à moins qu'il ne soit en tous points le même que moi. Supposons, par exemple, que dans cette vie j'aie en mémoire les traits de quelqu'un ; disons qu'il était chauve, qu'il avait des lèvres proéminentes, un nez un peu plat, un teint clair, des yeux gris, des cheveux blancs, une peau ridée ; puis il alla en chercher un, et rencontra un jeune homme avec une belle chevelure, un nez aquilin, un teint foncé, et à tous autres égards tout à fait différent dans son type de visage ; suis-je susceptible, en voyant le second, de penser au premier ? Mais pourquoi s’attarder plus longtemps sur ces objections les moins fortes à la résurrection et négliger la plus forte de toutes ? Car qui n'a pas entendu dire que la vie humaine est comme un ruisseau, allant de la naissance à la mort à un certain rythme de progrès, et ne cessant de ce mouvement progressif que lorsqu'il cesse également d'exister ? Ce mouvement n’est en effet pas un mouvement de changement spatial ; notre masse ne se dépasse jamais ; mais il fait ce progrès au moyen d'une altération interne ; et tant que cette altération est celle que son nom implique, elle ne reste jamais au même stade (d'instant en instant) ; car comment ce qui est modifié peut-il être conservé dans une quelconque similitude ? Le feu sur la mèche, en apparence, semble certainement toujours le même, la continuité de son mouvement lui donnant l'apparence d'un tout ininterrompu et centré sur lui-même ; mais en réalité, il se transmet toujours et ne reste jamais le même ; l'humidité extraite par la chaleur est brûlée et transformée en fumée au moment où elle s'enflamme et cette force altérée effectue le mouvement de la flamme, opérant par elle-même la transformation du sujet en fumée ; justement, comme il est impossible à celui qui a touché deux fois cette flamme au même endroit de toucher deux fois la même flamme (car la vitesse de l'altération est trop rapide ; elle n'attend pas ce second contact, si rapide qu'il puisse être effectué ; la flamme est toujours fraîche et nouvelle ; elle se produit toujours, se transmet toujours, ne restant jamais au même endroit), il se trouve qu'il en est de même dans la constitution de notre corps. Il y a des afflux et des afflux qui s'y déroulent selon une progression alternative jusqu'au moment où il cesse de vivre ; tant qu'il vit, il n'a pas de séjour ; car soit il se renouvelle, soit il se décharge en vapeur, soit il est maintenu en mouvement par ces deux processus combinés. Si donc un homme n'est plus le même qu'hier, mais est rendu différent par cette transmutation, lorsque la résurrection redonnera à notre corps la vie, cet homme unique deviendra une foule d'êtres humains, de sorte qu'à sa résurrection, on retrouvera le bébé, l'enfant, le garçon, le jeune, l'homme, le père, le vieil homme et toutes les personnes intermédiaires qu'il était autrefois. Mais plus loin ; la chasteté et la débauche sont toutes deux pratiquées dans la chair ; Ceux aussi qui endurent les tortures les plus douloureuses pour leur religion, et ceux au contraire qui s'en détournent, les uns et les autres révèlent leur caractère par rapport aux sensations charnelles ; Comment donc justice peut-elle être rendue au Jugement ? Ou prenons le cas d'un seul et même homme qui péchait d'abord, puis se purifiait par la repentance, et ensuite, cela pourrait arriver, retombant dans son péché ; dans un tel cas, le corps souillé et le corps non souillé subissent également un changement, à mesure que sa nature change, et aucun d'eux ne reste le même jusqu'à la fin ; Dans quel corps donc le débauché doit-il être torturé ? Dans celui qui est raidi par la vieillesse et qui est proche de la mort ? Mais ce n’est pas la même chose que celui qui a commis le péché. En cela donc, qui s'est souillé en cédant à la passion ? Mais où est le vieil homme, dans ce cas ? Ce dernier, en effet, ne ressuscitera pas, et la Résurrection ne fera pas une œuvre complète ; ou bien il se relèvera, tandis que le criminel s'échappera. Permettez-moi aussi de dire autre chose parmi les objections faites par les incroyants à cette doctrine. Aucune partie du corps, insistent-ils, n’est créée par la nature sans fonction. Certaines parties, par exemple, sont les causes efficientes en nous de notre vie ; Sans eux, notre vie dans la chair ne pourrait pas se poursuivre ; tels sont le cœur, le foie, le cerveau, les poumons, l'estomac et les autres organes vitaux ; d'autres sont affectés aux activités de sensation ; d'autres à ceux de la remise et de la marche ; d'autres sont adaptés pour la transmission d'une postérité. Or, si la vie à venir doit se dérouler exactement dans les mêmes circonstances que celle-ci, le changement supposé en nous est réduit à néant ; mais si le rapport est vrai, comme c'est effectivement le cas, qui présente le mariage comme ne faisant pas partie de l'économie de cet au-delà, et le manger et le boire comme n'en conservant pas alors la continuité, à quoi serviront les membres de notre corps, quand nous ne devons plus espérer dans cette existence aucune des activités pour lesquelles nos membres existent maintenant ? Si, pour le mariage, il existe maintenant certains organes adaptés au mariage, alors, chaque fois que ceux-ci cesseront d'être, nous n'aurons plus besoin de ces organes : il en est de même des mains pour travailler, des pieds pour courir, de la bouche pour prendre la nourriture, des dents pour la broyer, des organes de l'estomac pour digérer, des conduits d'évacuation pour se débarrasser de ce qui est devenu superflu. Quand donc toutes ces opérations n’existeront plus, comment et pourquoi leurs instruments existeront-ils ? De sorte que nécessairement, si les choses qui ne vont pas contribuer d’une manière ou d’une autre à cette autre vie ne devaient pas entourer le corps, aucune des parties qui constituent actuellement le corps n’existerait non plus. Cette vie sera donc menée par d’autres instruments ; et personne ne pourrait appeler un tel état de choses une résurrection, où les membres particuliers ne sont plus présents dans le corps, parce qu'ils sont inutiles à cette vie. Mais si, au contraire, notre Résurrection est représentée dans chacun d'eux ; alors l'Auteur de la Résurrection façonnera en nous des choses inutiles et sans avantage pour cette vie. Et pourtant il faut croire, non seulement qu’il y a une Résurrection, mais aussi que ce ne sera pas une absurdité. Nous devons donc écouter attentivement l'explication de cela, afin que, pour chaque partie de cette vérité, nous puissions garder sa probabilité jusqu'au bout. Quand j'eus fini, le Maître répondit ainsi : Vous avez attaqué les doctrines liées à la Résurrection avec un certain esprit, à la manière de la rhétorique comme on l'appelle ; vous avez tourné en rond autour de la vérité avec des arguments vraisemblablement subversifs ; à tel point que ceux qui n'ont pas soigneusement examiné cette mystérieuse vérité pourraient peut-être être affectés dans leur vision par la vraisemblance de ces arguments, et pourraient penser que la difficulté soulevée contre ce qui a été avancé n'était pas tout à fait hors de propos. Mais, poursuit-elle, la vérité ne réside pas dans ces arguments, même s’il nous semble impossible d’y répondre de manière rhétorique, formulée dans un langage tout aussi fort. La véritable explication de toutes ces questions est encore emmagasinée dans les trésors cachés de la Sagesse, et ne se révélera qu'au moment où nous apprendrons le mystère de la Résurrection par sa réalité ; et alors il n’y aura plus besoin de phrases pour expliquer les choses que nous espérons maintenant. De même que de nombreuses questions pourraient être soulevées dans le débat entre les gens assis la nuit sur ce qu'est le soleil, et que sa simple apparition dans toute sa beauté rendrait toute description verbale superflue, de même tout calcul qui tente d'arriver par conjecture à l'état futur sera réduit à néant par l'objet de nos espérances, lorsqu'il se présentera à nous. Mais comme il est de notre devoir de ne laisser en aucune manière sans examen les arguments avancés contre nous, nous exposerons la vérité sur ces points comme suit. Voyons d’abord clairement la portée de cette doctrine ; en d’autres termes, quel est le but que la Sainte Écriture vise en la promulguant et en créant la croyance en elle. Eh bien, pour esquisser les grandes lignes d'une si vaste vérité et l'embrasser dans une définition, nous dirons que la Résurrection est la reconstitution de notre nature dans sa forme originelle. Mais dans cette forme de vie, dont Dieu lui-même était le créateur, il est raisonnable de croire qu'il n'y avait ni âge ni enfance, ni aucune des souffrances découlant de nos diverses infirmités actuelles, ni aucune sorte d'affliction corporelle quelle qu'elle soit. Il est raisonnable, dis-je, de croire que Dieu n'a été le créateur d'aucune de ces choses, mais que l'homme était une chose divine avant que son humanité ne soit à la portée de l'assaut du mal ; qu'alors, cependant, avec l'invasion du mal, toutes ces afflictions se sont également abattues sur lui. En conséquence, une vie libre du mal n’a aucune nécessité de se dérouler au milieu des choses qui résultent du mal. Il s’ensuit que lorsqu’un homme voyage à travers la glace, il doit refroidir son corps ; ou quand il marche sous un soleil très chaud, il doit assombrir sa peau ; mais s'il s'est tenu à l'écart de l'un ou de l'autre, il échappe entièrement à ces résultats, tant à l'obscurcissement qu'au refroidissement ; personne, en fait, lorsqu’une cause particulière était supprimée, ne serait justifié de rechercher l’effet de cette cause particulière. De même notre nature, devenue passionnelle, a dû rencontrer tous les résultats nécessaires d'une vie de passion : mais lorsqu'elle aura recommencé à cet état de béatitude sans passion, elle ne rencontrera plus les résultats inévitables des tendances mauvaises. Puisque donc toutes les infusions de la vie de la brute dans notre nature n'étaient pas en nous avant que notre humanité ne descende, par le contact du mal, dans les passions, très certainement, lorsque nous abandonnons ces passions, nous abandonnerons tous leurs résultats visibles. Personne donc n’aura le droit de chercher dans cette autre vie les conséquences en nous d’une passion quelconque. Tout comme si un homme qui, vêtu d'une tunique en lambeaux, s'est dépouillé de ce vêtement, n'en ressentait plus la honte sur lui, de même nous aussi, lorsque nous avons rejeté cette tunique morte et disgracieuse faite de peaux de bêtes et que nous l'avons revêtue (car je considère que les manteaux de peau désignent cette conformation appartenant à une nature brute avec laquelle nous étions vêtus lorsque nous nous sommes familiarisés avec l'indulgence passionnée), avec le rejet de cette tunique, nous jetterons de nous tous les biens qui nous entouraient de cette peau de brute ; et ces accumulations sont les rapports sexuels, la conception, la parturition, les impuretés, l'allaitement, l'alimentation, l'évacuation, la croissance progressive jusqu'à la pleine taille, la fleur de l'âge, la vieillesse, la maladie et la mort. Si cette peau n’est plus autour de nous, comment les conséquences qui en résultent peuvent-elles rester en nous ? C'est donc une folie, lorsque nous nous attendons à un état de choses différent dans la vie à venir, de nous opposer à la doctrine de la résurrection en invoquant quelque chose qui n'a rien à voir avec elle. Je veux dire, qu’est-ce que la maigreur ou la corpulence, un état de phtisie ou de pléthore, ou toute autre condition survenant dans une nature toujours en mouvement, ont à voir avec l’autre vie, si étrangère qu’elle soit à un passage fugace et transitoire comme celui-là ? Une chose, et une seule, est requise pour l’opération de la Résurrection ; à savoir. qu'un homme aurait dû vivre en naissant ; ou, pour utiliser plutôt les paroles de l'Évangile, qu'un homme naisse au monde ; la durée ou la brièveté de la vie, la manière, telle ou telle, de la mort, sont des sujets d'enquête sans rapport avec cette opération. Quel que soit l’exemple que nous prenons, quelle que soit la manière dont nous supposons que cela a été, c’est toujours la même chose ; de ces différences de vie ne surgit aucune difficulté, pas plus que toute facilité, à l'égard de la Résurrection. Celui qui a commencé à vivre doit nécessairement continuer à vivre, après que sa dissolution dans la mort ait été réparée dans la Résurrection. Quant au comment et au quand de sa dissolution, qu’importent-ils à la Résurrection ? L’examen de ces points relève d’une tout autre piste d’investigation. Par exemple, un homme peut avoir vécu dans le confort physique ou dans l'affliction, vertueusement ou vicieusement, renommé ou déshonoré ; il a peut-être passé ses journées misérablement ou heureusement. Ces résultats et d'autres semblables doivent être obtenus par la durée de sa vie et par la manière dont il vit ; et pour pouvoir porter un jugement sur les choses faites dans sa vie, il sera nécessaire que le juge examine ses indulgences, selon le cas, ou ses pertes, ou sa maladie, ou sa vieillesse, ou sa fleur de l'âge, ou sa jeunesse, ou sa richesse, ou sa pauvreté : dans quelle mesure un homme, placé dans l'une ou l'autre de ces choses, a terminé sa carrière destinée ; s'il a reçu de nombreuses bénédictions ou de nombreux maux au cours de sa vie ; ou n'a goûté ni l'un ni l'autre, mais a cessé de vivre avant que ses facultés mentales ne soient formées. Mais chaque fois que le moment viendra où Dieu aura ramené notre nature à l'état primordial d'homme, il sera alors inutile de parler de telles choses et d'imaginer que des objections fondées sur de telles choses peuvent prouver que la puissance de Dieu est empêchée d'arriver à sa fin. Sa fin est une, et une seule ; c'est ceci : lorsque l'ensemble de notre race aura été perfectionné depuis le premier homme jusqu'au dernier – certains ayant été immédiatement purifiés du mal dans cette vie, d'autres ayant ensuite été guéris par le Feu dans les périodes nécessaires, d'autres ayant dans leur vie ici-bas été inconscients également du bien et du mal – pour offrir à chacun de nous la participation aux bénédictions qui sont en Lui, que, nous dit l'Écriture, l'œil n'a jamais vues, ni l'oreille entendues, ni la pensée jamais atteintes. Mais il ne s’agit rien d’autre, comme je le comprends du moins, que d’être en Dieu lui-même ; car le Bien qui est au-dessus de l'ouïe, des yeux et du cœur doit être ce Bien qui transcende l'univers. Mais la différence entre la vie vertueuse et la vie vicieuse menée à l'heure actuelle sera illustrée de cette manière ; à savoir. dans la participation plus rapide ou plus tardive de chacun à cette bénédiction promise. Selon la méchanceté enracinée de chacun sera calculée la durée de sa guérison. Cette guérison consiste en la purification de son âme, et cela ne peut être réalisé sans une condition atroce, comme cela a été exposé dans notre discussion précédente. Mais n’importe qui comprendrait mieux la futilité et l’inutilité de toutes ces objections en essayant de sonder les profondeurs de la sagesse de notre Apôtre. En expliquant ce mystère aux Corinthiens, qui, peut-être, lui présentaient eux-mêmes les mêmes objections que celles que ses adversaires avancent aujourd'hui pour renverser notre foi, il procède de sa propre autorité pour réprimander l'audace de leur ignorance, et parle ainsi : Vous me direz donc : Comment les morts sont-ils ressuscités, et avec quel corps viennent-ils ? Insensé, ce que vous semez ne vivifie pas, sauf s'il meurt ; Et ce que vous semez, vous ne semez pas ce corps qui sera, mais du grain nu, il peut s'agir de blé ou de quelque autre grain ; Mais Dieu lui donne un corps comme il lui a plu. Dans ce passage, me semble-t-il, il bâillonne la bouche des hommes qui manifestent leur ignorance des proportions appropriées dans la nature, et qui mesurent la puissance divine par leur propre force, et pensent que Dieu n'a de possibilités que dans la mesure où l'entendement humain peut l'absorber, mais que ce qui est au-delà dépasse aussi la capacité divine. Pour celui qui avait demandé à l’Apôtre, comment les morts ressuscitent-ils ? implique évidemment qu'il est impossible, une fois que les atomes du corps ont été dispersés, qu'ils se réunissent à nouveau ; et ceci étant impossible, et aucune autre forme possible de corps, outre celle résultant d'un tel concours, n'étant laissée, il, à la manière des polémistes habiles, conclut la vérité de ce qu'il veut prouver, par une espèce de syllogisme, ainsi : Si un corps est un concours d'atomes, et qu'un second assemblage de ceux-ci est impossible, quelle sorte de corps obtiendront ceux qui ressusciteront ? Cette conclusion, apparemment impliquée dans cet artifice astucieux de prémisses, l'Apôtre qualifie de folie, comme venant d'hommes qui n'ont pas réussi à percevoir dans d'autres parties de la création la maîtrise de la puissance divine. Car, omettant les miracles sublimes de la main de Dieu, par lesquels il eût été facile de placer son auditeur dans un dilemme (par exemple il aurait pu demander comment et d'où vient un corps céleste, celui du soleil par exemple, ou celui de la lune, ou celui qu'on voit dans les constellations ; d'où vient le firmament, l'air, l'eau, la terre ?), il convainc au contraire les objecteurs d'inconscience au moyen des objets qui poussent à nos côtés et sont très familiers à tous. Même l'agriculture ne vous enseigne-t-elle pas, demande-t-il, que l'homme qui, en calculant les pouvoirs transcendants de la Divinité, les limite par les siens, est un imbécile ? D’où proviennent les corps qui naissent des graines ? Qu’est-ce qui précède ce surgissement ? N'est-ce pas une mort qui précède ? Du moins, si la dissolution d'un tout compacté est une mort ; car en effet, on ne peut pas supposer que la graine germerait en pousse si elle n'avait pas été dissoute dans le sol, et deviendrait ainsi spongieuse et poreuse au point de mêler ses propres qualités à l'humidité adjacente du sol, et de se transformer ainsi en racine et en pousse ; ne s'arrêtant même pas là, mais se transformant à nouveau en tige avec ses articulations de genou intermédiaires qui la ceignent comme autant de fermoirs, pour lui permettre de porter avec une figure dressée l'épi avec sa charge de grain. Où donc étaient toutes ces choses appartenant au grain avant sa dissolution dans le sol ? Et pourtant ce résultat est né de ce grain ; si ce grain n'avait pas existé en premier, l'épi ne serait pas apparu. Ainsi donc, de même que le corps de l'oreille naît de la graine, la puissance artistique de Dieu produisant tout cela à partir de cette seule chose, et de même que ce n'est ni entièrement la même chose que cette graine, ni quelque chose de complètement différent, de même (insistait-elle) par ces miracles accomplis sur les graines, vous pouvez maintenant interpréter le mystère de la Résurrection. La puissance divine, dans la surabondance de toute-puissance, non seulement vous rend le corps une fois dissous, mais y apporte de grands et splendides ajouts, par lesquels l'être humain est meublé d'une manière encore plus magnifique. Il est semé, dit-il, dans la corruption ; il est ressuscité dans l'incorruption : il est semé dans la faiblesse ; il est élevé en puissance : il est semé dans le déshonneur ; il est ressuscité dans la gloire : il est semé corps naturel ; il est élevé en corps spirituel. Le grain de blé, après sa dissolution dans le sol, laisse derrière lui la légèreté de sa masse et la qualité particulière de sa forme, et pourtant il ne s'est pas éloigné et ne s'est pas perdu, mais, toujours centré sur lui-même, il pousse jusqu'à l'épi, bien que sur de nombreux points il ait fait un progrès sur lui-même, à savoir. en taille, en splendeur, en complexité, en forme. De la même manière, l’être humain dépose dans la mort tout ce milieu particulier qu’il a acquis par ses penchants passionnés ; le déshonneur, je veux dire, la corruption, la faiblesse et les caractéristiques de l'âge ; et pourtant l'être humain ne se perd pas. Il se transforme pour ainsi dire en épi de blé ; dans l'incorruption, c'est-à-dire la gloire, l'honneur, la puissance et la perfection absolue ; dans un état dans lequel sa vie ne se déroule plus de la manière particulière à la simple nature, mais est passée à une existence spirituelle et sans passion. Car c'est la particularité du corps naturel d'être toujours en mouvement sur un courant, de changer toujours de son état momentané et de se changer en quelque chose d'autre ; mais aucun de ces processus, que nous observons non seulement chez l'homme mais aussi chez les plantes et les animaux, ne se retrouvera dans la vie qui sera alors. De plus, il me semble que les paroles de l’Apôtre s’accordent en tous points avec notre propre conception de ce qu’est la Résurrection. Ils indiquent exactement la même chose que nous avons incorporée dans notre propre définition, dans laquelle nous avons dit que la Résurrection n'est autre chose que la reconstitution de notre nature dans sa forme originelle. Car, tandis que l'Écriture nous apprend, dans le récit de la première Création, que d'abord la terre a donné naissance à l'herbe verte (comme le dit le récit), et qu'ensuite de cette plante est issue une graine, à partir de laquelle, lorsqu'elle a été répandue sur le sol, la même forme de la plante originale a poussé de nouveau, l'Apôtre, il faut le remarquer, déclare que c'est exactement la même chose qui se produit également dans la résurrection ; et ainsi nous apprenons de lui que non seulement notre humanité sera alors transformée en quelque chose de plus noble, mais aussi que ce que nous avons à attendre en elle n'est rien d'autre que ce qui était au commencement. Au début, nous le voyons, ce n'était pas un épi qui sortait d'un grain, mais un grain qui sortait d'un épi, et ensuite l'épi pousse autour du grain : ainsi l'ordre indiqué dans cette similitude montre clairement que tout cet état béni qui surgit pour nous au moyen de la Résurrection n'est qu'un retour à notre état de grâce originel. Nous aussi, en effet, étions autrefois en quelque sorte une oreille pleine ; mais la chaleur brûlante du péché nous a flétris, et puis, lors de notre dissolution par la mort, la terre nous a reçus : mais au printemps de la Résurrection, elle reproduira ce grain nu de notre corps sous la forme d'un épi, grand, bien proportionné et droit, atteignant les hauteurs du ciel, et, pour la lame et la barbe, resplendissant dans l'incorruption, et avec toutes les autres marques divines. Car ce corruptible doit revêtir l'incorruption ; et cette incorruption, cette gloire, cet honneur et cette puissance sont ces marques distinctes et reconnues de la Divinité qui appartenaient autrefois à celui qui a été créé à l'image de Dieu, et que nous espérons désormais. Le premier homme, Adam, était la première oreille ; mais avec l'arrivée du mal, la nature humaine fut réduite à une simple multitude ; et, comme cela arrive au grain sur l'épi, chaque homme a été dépouillé de la beauté de cet épi primordial et moisi dans le sol : mais dans la Résurrection, nous sommes nés de nouveau dans notre splendeur originelle ; seulement, au lieu de cet unique épi primitif, nous devenons les innombrables myriades d’épis dans les champs de maïs. La vie vertueuse, par opposition à celle du vice, se distingue ainsi : ceux qui, de leur vivant, ont exercé une conduite vertueuse sur eux-mêmes dans la culture, se révèlent immédiatement dans toutes les qualités d'un épi parfait, tandis que ceux dont le grain nu (c'est-à-dire les forces de leur âme naturelle) est devenu pour ainsi dire dégénéré et durci par le temps à cause de mauvaises habitudes (comme les graines dites cornées, selon les experts en ces choses, grandissent), bien qu'ils revivent dans la Résurrection, éprouvent une très grande sévérité de la part de leur Juge, parce qu'ils ne possèdent pas la force de prendre les pleines proportions d'une oreille et de devenir ainsi ce que nous étions avant notre chute terrestre. Le remède proposé par le contrôleur des produits est de rassembler l'ivraie et les épines qui ont poussé avec la bonne graine et dans la vie bâtarde de qui sont passées toutes les forces secrètes qui nourrissaient autrefois sa racine, de sorte que non seulement elle a dû rester sans sa nourriture, mais elle a été étouffée et ainsi rendue improductive par cette croissance contre nature. Quand de leur partie nutritive tout ce qui en est l'inverse ou la contrefaçon aura été arraché et aura été livré au feu qui consume tout ce qui n'est pas naturel, et ainsi aura disparu, alors dans cette classe aussi leur humanité prospérera et mûrira en fructifiant, grâce à un tel travail, et un jour, après de longs cours de siècles, retrouvera cette forme universelle que Dieu nous a marquée au commencement. Bienheureux sont ceux en qui la pleine beauté de ces oreilles se développera dès leur naissance à la Résurrection. Pourtant, nous disons cela sans impliquer que des distinctions purement corporelles seront manifestes entre ceux qui ont vécu vertueusement et ceux qui ont vécu méchamment dans cette vie, comme si nous devions penser que l'un sera imparfait en ce qui concerne sa structure matérielle, tandis qu'un autre atteindra la perfection en ce qui concerne elle. Le prisonnier et le libre, ici dans le monde actuel, sont identiques quant à la constitution de leurs deux corps ; mais en ce qui concerne la jouissance et la souffrance, le fossé est grand entre elles. De cette façon, je suppose, devrions-nous faire la différence entre le bien et le mal dans cet intervalle. Car la perfection des corps qui naissent de cette semence de mort doit, comme nous le dit l'Apôtre, consister en l'incorruption, en la gloire, en l'honneur et en la puissance ; mais toute diminution de ces excellences ne dénote pas une mutilation corporelle correspondante de celui qui est ressuscité, mais un retrait et un éloignement de chacune de ces choses qui sont conçues comme appartenant au bien. Puisque donc l’une ou l’autre de ces deux idées diamétralement opposées, j’entends le bien et le mal, doit d’une manière ou d’une autre s’attacher à nous, il est clair que dire qu’un homme n’est pas inclus dans le bien est une démonstration nécessaire qu’il est inclus dans le mal. Mais alors, en relation avec le mal, nous ne trouvons aucun honneur, aucune gloire, aucune incorruption, aucune puissance ; et ainsi nous sommes obligés de rejeter tout doute qu'un homme qui n'a rien à voir avec ces dernières choses mentionnées doit être lié à leurs opposés, à savoir. avec la faiblesse, avec le déshonneur, avec la corruption, avec tout ce qui est de cette nature, comme nous l'avons dit dans les parties précédentes de la discussion, quand nous avons dit combien sont les passions, nées du mal, dont l'âme a tant de peine à se débarrasser, lorsqu'elles se sont infusées dans la substance même de sa nature entière et ne font plus qu'un avec elle. Lorsque ceux-ci en auront été purgés et complètement éliminés par les processus de guérison opérés par le Feu, alors chacune des choses qui composent notre conception du bien viendra prendre leur place ; l'incorruption, c'est-à-dire la vie, l'honneur, la grâce et la gloire, et tout ce que nous conjecturons doit être vu en Dieu et à son image, l'homme tel qu'il a été créé. Vous pouvez être intéressant :