Sobre el alma y la resurrección

Basilio, grande entre los santos, había pasado de esta vida a Dios; y el impulso de llorar por él fue compartido por todas las iglesias. Pero su hermana la Maestra aún vivía; y entonces viajé hacia ella, anhelando un intercambio de simpatía por la pérdida de su hermano. Mi alma estaba profundamente afligida por este doloroso golpe, y busqué a alguien que pudiera sentirlo igualmente para mezclar mis lágrimas. Pero cuando estábamos en presencia del otro, la visión del Maestro despertó todo mi dolor; porque ella también yacía postrada hasta la muerte. Bueno, ella cedió ante mí por un rato, como una hábil conductora, en la violencia ingobernable de mi dolor; y luego trató de contenerme con la palabra y de corregir con el freno de sus razonamientos el desorden de mi alma. Citó las palabras del Apóstol sobre el deber de no llorar por los que duermen; porque sólo los hombres sin esperanza tienen esos sentimientos. Con el corazón aún fermentando por el dolor, pregunté: ¿Cómo puede la humanidad practicar eso? ¡Hay en todos un aborrecimiento a la muerte tan instintivo y profundamente arraigado! Quienes miran en un lecho de muerte difícilmente pueden soportar la visión; y aquellos a quienes se acerca la muerte retroceden ante él todo lo que pueden. Vaya, incluso la ley que nos controla sitúa la muerte en el primer puesto de la lista de crímenes y en el primer puesto de la lista de castigos. ¿Mediante qué mecanismo, entonces, podemos llegar a considerar como nada un alejamiento de la vida incluso en el caso de un extraño, por no hablar de los parientes, cuando así sea que dejen de vivir? Vemos ante nosotros todo el curso de la vida humana apuntando a esta única cosa, a saber. cómo podemos continuar en esta vida; de hecho, es para esto que hemos inventado las casas para vivir; para que nuestros cuerpos no queden postrados en su entorno por el frío o el calor. La agricultura, de nuevo, ¿qué es sino el suministro de nuestro sustento? De hecho, todo pensamiento sobre cómo vamos a seguir viviendo está motivado por el miedo a morir. ¿Por qué la medicina es tan honrada entre los hombres? Porque se cree que lleva a cabo el combate con la muerte hasta cierto punto por sus métodos. ¿Por qué tenemos corazas, escudos largos, grebas, yelmos, y todas las armas defensivas, cercos de fortificaciones y puertas con barrotes de hierro, salvo que tememos morir? Entonces, siendo la muerte naturalmente tan terrible para nosotros, ¿cómo puede ser fácil para un sobreviviente obedecer esta orden de permanecer impasible ante los amigos fallecidos? ¿Por qué, cuál es el dolor especial que sientes, preguntó el Maestro, ante la mera necesidad misma de morir? Esta charla común sobre personas irreflexivas no es una acusación suficiente. ¡Qué! ¿No hay motivo para lamentarse, le respondí, cuando vemos a alguien que tan recientemente vivió y habló, de repente quedar sin vida e inmóvil, con los sentidos de todos los órganos del cuerpo extinguidos, sin vista ni oído en funcionamiento, ni ninguna otra facultad de aprehensión que posean esos sentidos? y si le aplicas fuego o acero, incluso si le clavases una espada en el cuerpo, o la arrojas a las bestias de presa, o si lo entierras bajo un montículo, ese muerto permanece igualmente indiferente ante cualquier trato. Viendo, entonces, que este cambio se observa en todas estas formas, y que ese principio de vida, cualquiera que sea, desaparece de repente de la vista, como la llama de una lámpara apagada que ardía sobre él un momento antes, no permanece en la mecha ni pasa a otro lugar, sino que desaparece por completo, ¿cómo puede soportar tal cambio sin emoción alguien que no tiene un terreno claro sobre el cual descansar? Oímos la partida del espíritu, vemos la cáscara que queda; pero de la parte que ha sido separada ignoramos su naturaleza y el lugar a donde ha huido; pues ni la tierra, ni el aire, ni el agua, ni ningún otro elemento puede mostrar que reside en sí mismo esta fuerza que ha salido del cuerpo, de cuya retirada sólo queda un cadáver, dispuesto a disolverse. Mientras me explayaba así sobre el tema, la Maestra me hizo señas con la mano y dijo: ¡Seguramente lo que alarma y perturba tu mente no es el pensamiento de que el alma, en lugar de durar para siempre, cesa con la disolución del cuerpo! Respondí bastante audazmente y sin la debida consideración a lo que decía, porque mi dolor apasionado aún no me había devuelto el juicio. En efecto, dije que las divinas palabras me parecían meras órdenes que nos obligaban a creer que el alma dura para siempre; Sin embargo, no es que nos hayan conducido a esta creencia mediante ningún razonamiento. Nuestra mente dentro de nosotros parece aceptar servilmente la opinión impuesta, pero no aceptar un impulso espontáneo. De ahí que nuestro dolor por los difuntos sea aún más doloroso; no sabemos exactamente si este principio vivificante es algo en sí mismo; dónde está o cómo está; si, de hecho, existe de alguna manera en cualquier lugar. Esta incertidumbre sobre el estado real del caso equilibra las opiniones de ambas partes; muchos adoptan una opinión, muchos la otra; y de hecho hay ciertas personas, de no poca reputación filosófica entre los griegos, que han sostenido y mantenido esto que acabo de decir. ¡Fuera, gritó, con esas tonterías paganas! Porque allí el inventor de la mentira fabrica teorías falsas sólo para dañar la Verdad. Observa esto y nada más; que tal visión del alma equivale nada menos que a abandonar la virtud y buscar únicamente el placer del momento; Hay que desesperar de la vida de la eternidad, de la cual la virtud reclama la ventaja. ¿Y cómo, pregunté, vamos a conseguir una creencia firme e inamovible en la continuidad del alma? También yo soy consciente de que la vida humana quedará privada del ornamento más hermoso que la vida puede dar, es decir, la virtud, a menos que se establezca en nosotros una confianza indudable al respecto. ¿En qué se basa la virtud en el caso de aquellas personas que conciben esta vida presente como el límite de su existencia y no esperan nada más allá? Bueno, respondió el Maestro, debemos buscar dónde podemos tener un comienzo para nuestra discusión sobre este punto; y si lo desea, deje que usted mismo asuma la defensa de los puntos de vista opuestos; porque veo que tu mente está un poco inclinada a aceptar tal encargo. Entonces, una vez declarada la creencia contradictoria, podremos buscar la verdad. Cuando ella hizo esta petición, y yo había desaprobado la sospecha de que estaba haciendo las objeciones en serio, en lugar de sólo desear conseguir una base firme para la creencia sobre el alma llevando ante el tribunal primero lo que va en contra de este punto de vista, comencé: ¿No dirían esto los defensores de la creencia contraria: que el cuerpo, al ser compuesto, debe necesariamente resolverse en aquello de lo que está compuesto? Y cuando cesa la coalición de elementos en el cuerpo, cada uno de esos elementos gravita naturalmente hacia su elemento afín con la irresistible tendencia de igual a igual; el calor en nosotros se unirá así con el calor, lo terrenal con lo sólido, y cada uno de los demás elementos también pasará hacia su semejante. ¿Dónde estará entonces el alma después de eso? Si se afirma que está en esos elementos, estará obligado a admitir que es idéntico a ellos, porque esta fusión no podría tener lugar entre dos cosas de diferente naturaleza. Pero admitiendo esto, el alma debe necesariamente ser vista como una cosa compleja, fusionada como está con cualidades tan opuestas. Pero el complejo no es simple, sino que debe clasificarse con el compuesto, y el compuesto es necesariamente disoluble; y disolución significa la destrucción del compuesto; y lo destructible no es inmortal; de lo contrario, la carne misma, disolveble como es en sus elementos constitutivos, podría llamarse inmortal. Si, por otra parte, el alma es algo distinto de estos elementos, ¿dónde puede nuestra razón sugerir un lugar para que sea, cuando, en virtud de su naturaleza extraña, no puede ser descubierta en esos elementos, y tampoco hay otro lugar en el mundo donde pueda continuar existiendo, en armonía con su propio carácter peculiar? Pero si una cosa no se puede encontrar en ninguna parte, es evidente que no existe. El Maestro suspiró suavemente ante estas palabras mías y luego dijo; Quizás éstas fueron las objeciones, o similares, que los estoicos y epicúreos reunieron en Atenas en respuesta al Apóstol. He oído que Epicuro llevó sus teorías precisamente en esta dirección. El marco de las cosas era para él un asunto fortuito y mecánico, sin que una Providencia penetrara en sus operaciones; y, además de esto, pensaba que la vida humana era como una burbuja, que existía sólo mientras el aliento interior estaba contenido por la sustancia que lo envolvía, en la medida en que nuestro cuerpo era una mera membrana, por así decirlo, que envolvía un aliento; y que al desplomarse la inflación la esencia aprisionada se extinguió. Para él lo visible era el límite de la existencia; hizo de nuestros sentidos el único medio para nuestra aprehensión de las cosas; cerró completamente los ojos de su alma y fue incapaz de ver nada en el mundo inteligible e inmaterial, del mismo modo que un hombre, encerrado en una cabaña cuyas paredes y techo obstruyen la vista exterior, permanece sin vislumbrar todas las maravillas del cielo. En verdad, todo lo que en el universo se ve como objeto de los sentidos es como un muro de tierra, formando en sí mismo una barrera entre las almas más estrechas y ese mundo inteligible que está listo para su contemplación; y sólo la tierra, el agua y el fuego contemplan; De dónde viene cada uno de estos elementos, en qué y en qué están comprendidos, esas almas, a causa de su estrechez, no pueden descubrirlo. Mientras que la vista de una prenda sugiere a cualquiera quién la teje, y el pensamiento del carpintero viene a la vista del barco, y la mano del constructor es llevada a la mente de quien ve el edificio, estas pequeñas almas contemplan el mundo, pero sus ojos están ciegos para Aquel a quien todo esto que vemos a nuestro alrededor pone de manifiesto; y por eso proponen sus ingeniosas y punzantes doctrinas sobre la desaparición del alma: el cuerpo de los elementos, y los elementos del cuerpo, y, además, la imposibilidad de la autoexistencia del alma (si no es uno de estos elementos, o está alojada en uno); Porque si estos adversarios suponen que, por no ser afín el alma a los elementos, no está en ninguna parte después de la muerte, deben proponer, en primer lugar, también la ausencia del alma de la vida carnal, ya que el cuerpo mismo no es más que un concurso de esos elementos; y por eso tampoco deben decirnos que allí se encuentra el alma, vivificando independientemente su recinto. Si no es posible que el alma exista después de la muerte, aunque sí los elementos, entonces, digo, según esta enseñanza se demuestra que también nuestra vida no es otra cosa que muerte. Pero si, por otra parte, no ponen en duda la existencia del alma ahora en el cuerpo, ¿cómo podrán mantener su desaparición cuando el cuerpo se disuelva en sus elementos? Luego, en segundo lugar, deben emplear igual audacia contra Dios en esta Naturaleza también. Porque ¿cómo pueden afirmar que lo inteligible e inmaterial Invisible puede disolverse y difundirse en lo húmedo y lo blando, como también en lo caliente y lo seco, y así mantener unido el universo en existencia a través del ser, aunque no de una naturaleza afín a las cosas en las que penetra, pero no por eso incapaz de penetrarlas de ese modo? Por lo tanto, que eliminen de su sistema a la misma Deidad que sostiene el mundo. Éste es precisamente el punto, dije, sobre el cual nuestros adversarios no pueden dejar de tener dudas; verbigracia. que todas las cosas dependen de Dios y están abarcadas por Él, o que existe alguna divinidad que trascienda el mundo físico. Sería más apropiado, gritó, guardar silencio ante tales dudas y no dignarse a dar respuesta alguna a proposiciones tan necias y perversas; porque hay un precepto Divino que nos prohíbe responder a un tonto en su necedad; y debe ser un tonto, como declara el Profeta, quien dice que no hay Dios. Pero como es necesario hablar, les insistiré en un argumento que no es mío ni de ningún ser humano (porque entonces sería de poco valor, quienquiera que lo dijera), sino un argumento que toda la Creación enuncia por medio de sus maravillas a la audiencia de los ojos, con una expresión hábil y artística que llega al corazón. La Creación proclama abiertamente al Creador; porque los mismos cielos, como dice el Profeta, declaran la gloria de Dios con sus palabras inefables. Vemos la armonía universal en el maravilloso cielo y en la maravillosa tierra; cómo elementos esencialmente opuestos entre sí están todos entretejidos en una unión inefable para servir a un fin común, aportando cada uno su fuerza particular para mantener el todo; cómo lo que se separa y lo que se repelen mutuamente no se separan en virtud de sus peculiaridades, como tampoco se destruyen, cuando se combinan, por tal contradicción; cómo los elementos que flotan naturalmente se mueven hacia abajo, el calor del sol, por ejemplo, desciende en los rayos, mientras que los cuerpos que tienen peso se elevan al enrarecerse en vapor, de modo que el agua, contrariamente a su naturaleza, asciende y es transportada por el aire a las regiones superiores; cómo también ese fuego del firmamento penetra de tal manera en la tierra que hasta sus abismos sienten el calor; cómo la humedad de la lluvia infundida en el suelo genera, aunque sea por naturaleza, miríadas de gérmenes diferentes y anima en la debida proporción a cada sujeto de su influencia; con qué rapidez gira la esfera polar, cómo las órbitas dentro de ella se mueven en sentido contrario, con todos los eclipses, conjunciones e intervalos medidos de los planetas. Vemos todo esto con los penetrantes ojos de la mente, y no podemos dejar de aprender mediante tal espectáculo que un poder Divino, trabajando con habilidad y método, se está manifestando en este mundo real y, penetrando cada porción, combina esas porciones con el todo y completa el todo por las porciones, y rodea el universo con una sola fuerza omnicontroladora, egocéntrica y autocontenida, que nunca cesa de su movimiento, pero nunca altera la posición que ocupa. Y ¿cómo, pregunté, esta creencia en la existencia de Dios prueba junto con ella la existencia del alma humana? Porque ciertamente Dios no es lo mismo que el alma, de modo que, si se cree en uno, necesariamente se debe creer en la otra. Ella respondió: Los sabios han dicho que el hombre es un pequeño mundo en sí mismo y contiene todos los elementos que completan el universo. Si este punto de vista es verdadero (y así lo parece), tal vez no necesitemos otro aliado que él para establecer la verdad de nuestra concepción del alma. Y nuestra concepción de ello es esta; que existe, con una naturaleza propia, rara y peculiar, independientemente del cuerpo con su textura burda. Obtenemos nuestro conocimiento exacto de este mundo exterior a partir de la aprehensión de nuestros sentidos, y estas operaciones sensacionales mismas nos llevan a la comprensión del mundo suprasensible de los hechos y del pensamiento, y nuestro ojo se convierte así en el intérprete de esa sabiduría todopoderosa que es visible en el universo, y señala en sí mismo al Ser que lo abarca. De la misma manera, cuando miramos a nuestro mundo interior, no encontramos allí también, en lo conocido, motivos suficientes para conjeturar lo desconocido; y lo desconocido también es aquello que, siendo objeto del pensamiento y no de la vista, escapa a la comprensión de los sentidos. Yo respondí: No, puede ser muy posible inferir una sabiduría que trascienda el universo a partir de los diseños hábiles y artísticos observables en este tejido armonizado de la naturaleza física; pero, en lo que respecta al alma, ¿qué conocimiento es posible para aquellos que, a partir de las indicaciones que el cuerpo puede dar, rastrean lo desconocido a través de lo conocido? Ciertamente, respondió la Virgen, el alma misma, para quien quiere seguir el sabio proverbio y conocerse a sí mismo, es una instructora competente; del hecho, quiero decir, de que ella es una cosa inmaterial y espiritual, que trabaja y se mueve de una manera correspondiente a su naturaleza peculiar, y manifiesta estas emociones peculiares a través de los órganos del cuerpo. Pues esta organización corporal existe también en aquellos que acaban de ser reducidos por la muerte al estado de cadáveres, pero permanece sin movimiento ni acción porque ya no está en ella la fuerza del alma. Se mueve sólo cuando hay sensación en los órganos, y no sólo eso, sino que la fuerza mental por medio de esa sensación penetra con sus propios impulsos y mueve a donde quiere todos esos órganos de sensación. ¿Qué es entonces, pregunté, el alma? Quizás haya algún medio posible de delinear su naturaleza; para que podamos tener alguna comprensión de este tema, a modo de esbozo. Su definición, respondió el Maestro, ha sido intentada de diferentes maneras por diferentes escritores, cada uno según su propia inclinación; pero la siguiente es nuestra opinión al respecto. El alma es una esencia creada, viva e intelectual, que transmite de sí misma a un cuerpo organizado y sensible la facultad de vivir y de captar los objetos de los sentidos, mientras se mantenga unida una constitución natural capaz de ello. Dicho esto, señaló al médico que estaba sentado observando su estado, y dijo: Hay una prueba de lo que digo cerca de nosotros. ¿Cómo, pregunto, este hombre, al poner sus dedos para tomar el pulso, escucha de alguna manera, a través de este sentido del tacto, la Naturaleza llamándolo en voz alta y hablándole de su dolor peculiar? de hecho, que la enfermedad en el cuerpo es inflamatoria y que la enfermedad se origina en tal o cual órgano interno; ¿Y que hay tal y cual grado de fiebre? ¿Cómo también le enseñan otros hechos de este tipo por medio de la vista, cuando mira para ver la postura del paciente y observa el desgaste de la carne? Así como el estado de la tez, un poco pálido y bilioso, y la mirada de los ojos, como ocurre en los que sufren, que se inclinan involuntariamente a la tristeza, indican el estado interno, así el oído da información similar, descubriendo la naturaleza del mal por la dificultad para respirar y por el gemido que la acompaña. Se podría decir que incluso el olfato del experto no es incapaz de detectar el tipo de trastorno, sino que advierte el sufrimiento secreto de los órganos vitales en la calidad particular de la respiración. ¿Podría ser así si no hubiera una determinada fuerza de inteligencia presente en cada órgano de los sentidos? ¿Qué nos habría enseñado nuestra mano por sí misma, sin que el pensamiento la condujera del sentimiento a la comprensión del tema que tenía ante sí? ¿Qué hubieran ayudado por sí solos el oído, separados de la mente, el ojo, la nariz o cualquier otro órgano a resolver la cuestión? En verdad, es muy cierto lo que se dice que dijo un miembro de la cultura pagana: que es la mente la que ve y la mente la que oye. De lo contrario, si no permites que esto sea cierto, debes decirme por qué, cuando miras al sol, como has sido entrenado por tu instructor para mirarlo, afirmas que él no es en la anchura de su disco del tamaño que parece a los muchos, sino que excede en muchas veces la medida de toda la tierra. ¿No sostienes confiadamente que es así, porque has llegado razonando mediante fenómenos a la concepción de tal o cual movimiento, de tales distancias de tiempo y espacio, de tales causas de eclipse? Y cuando miras la luna creciente y menguante, la figura visible de ese cuerpo celeste te enseña otras verdades, a saber. que está en sí mismo privado de luz, y que gira en el círculo más cercano a la tierra, y que está iluminado por la luz del sol; lo mismo ocurre con los espejos, que, al recibir el sol sobre ellos, no reflejan sus propios rayos, sino los del sol, cuya luz les devuelve su superficie lisa y centelleante. Quienes ven esto, pero no lo examinan, piensan que la luz proviene de la propia luna. Pero esto lo demuestra que no es así; que cuando está diametralmente orientada hacia el sol tiene iluminado todo el disco que mira hacia nosotros; pero, como ella recorre su propio círculo de revolución más rápidamente al moverse en un espacio más estrecho, ella misma lo ha completado más de doce veces antes de que el sol haya recorrido una vez alrededor del suyo; de donde sucede que su sustancia no siempre está cubierta de luz. Porque su posición frente a él no se mantiene en la frecuencia de sus revoluciones; pero, si bien esta posición hace que toda la cara de la Luna que nos mira esté iluminada, en cuanto ella se mueve hacia un lado, su hemisferio que está vuelto hacia nosotros necesariamente queda parcialmente ensombrecido, y sólo el que está vuelto hacia él encuentra sus rayos envolventes; la claridad, en efecto, va retirándose de aquel que ya no puede ver el sol a aquel que todavía lo ve, hasta que pasa a través del disco del sol y recibe sus rayos en su parte trasera; y luego el hecho de que ella esté en sí misma totalmente desprovista de luz y esplendor hace que el lado vuelto hacia nosotros sea invisible mientras que el hemisferio más alejado está completamente iluminado; y esto se llama la consumación de su menguante. Pero cuando de nuevo, en su propia revolución, ha pasado el sol y está transversal a sus rayos, el lado que antes estaba oscuro comienza a brillar un poco, porque los rayos pasan de la parte iluminada a la que hace poco era invisible. Ves lo que el ojo enseña; y, sin embargo, por sí solo nunca habría proporcionado esta percepción, sin algo que mire a través de los ojos y utilice los datos de los sentidos como meras guías para penetrar desde lo aparente a lo invisible. Es innecesario agregar los métodos de la geometría que nos llevan paso a paso a través de delineaciones visibles hacia verdades que se encuentran fuera de la vista, y otros innumerables ejemplos que prueban que la aprehensión es obra de una esencia intelectual profundamente arraigada en nuestra naturaleza, que actúa a través de la operación de nuestros sentidos corporales. Pero, pregunté, si, insistiendo en las grandes diferencias que, a pesar de una cierta cualidad de la materia compartida por todos los elementos en su forma visible, existen entre cada clase particular de materia (el movimiento, por ejemplo, no es el mismo en todos, algunos se mueven hacia arriba, otros hacia abajo; ni tampoco la forma, ni la cualidad), alguien dijera que de la misma manera hay incorporada y perteneciente a estos elementos una cierta fuerza que efectúa estas intuiciones y operaciones intelectuales por un esfuerzo puramente natural propio (tales efectos, por ejemplo, como vemos a menudo producido por los mecanicistas, en cuyas manos la materia, combinada según las reglas del arte, imita así a la naturaleza, mostrando semejanza no sólo en la figura sino incluso en el movimiento, de modo que cuando la pieza del mecanismo suena en su parte resonante imita una voz humana, sin que, sin embargo, podamos percibir en ninguna parte ninguna fuerza mental que desarrolle la figura, el carácter, el sonido y el movimiento particulares); Supongamos, digo, que afirmáramos que todo esto se produce también en la máquina orgánica de nuestros cuerpos naturales, sin ninguna mezcla de una sustancia pensante especial, sino debido simplemente a un poder motriz inherente de los elementos dentro de nosotros que realiza por sí mismo estas operaciones; de hecho, a nada más, sino a un movimiento impulsivo que trabaja para el conocimiento del objeto que tenemos ante nosotros; ¿No quedaría entonces probado el hecho de la absoluta inexistencia de ese Ser intelectual e impalpable, el alma, del que hablas? Su ejemplo, respondió ella, y su razonamiento al respecto, aunque pertenecen al contraargumento, pueden ser ambos aliados de nuestra afirmación y contribuirán no poco a la confirmación de su verdad. ¿Por qué, cómo puedes decir eso? Porque, ya veis, entender, manipular y disponer de la materia sin alma de esta manera, que el arte que se almacena en tales mecanismos se vuelve casi como un alma para esta materia, en todas las diversas maneras en que se burla del movimiento, de la figura, de la voz, etc., puede convertirse en una prueba de que hay algo en el hombre por lo que muestra una aptitud innata para pensar dentro de sí mismo, a través de las facultades contemplativas e inventivas, tales pensamientos, y habiendo preparado tales mecanismos en teoría, para ponerlos en práctica manualmente. habilidad y exhibir en la materia el producto de su mente. Primero, por ejemplo, vio, a fuerza de pensar, que para producir cualquier sonido se necesita algo de viento; y luego, con miras a producir viento en el mecanismo, previamente comprobó mediante un curso de razonamiento y una estrecha observación de la naturaleza de los elementos, que no hay ningún vacío en el mundo, sino que lo más ligero debe considerarse vacío sólo en comparación con lo más pesado; ya que el aire mismo, tomado como subsistencia separada, está bastante lleno. Es por un abuso del lenguaje que se dice que una vasija está vacía; porque cuando está vacío de cualquier líquido, no deja de estar, incluso en este estado, lleno, a los ojos del experimentado. Prueba de esto es que una jarra, cuando se introduce en un charco de agua, no se llena inmediatamente, sino que al principio flota en la superficie, porque el aire que contiene ayuda a levantar sus lados redondeados; hasta que al fin la mano del que saca el agua la empuja hacia el fondo, y, una vez allí, toma agua por el cuello; durante cuyo proceso se demuestra que no estaba vacío incluso antes de que llegara el agua; porque se produce el espectáculo de una especie de combate que se desarrolla en el cuello entre los dos elementos, en el que el agua es empujada por su peso hacia el interior y, por tanto, fluye hacia adentro; el aire aprisionado, por otro lado, se ve obligado a hacer espacio por el chorro del agua a lo largo del cuello, y así corre en la dirección contraria; así el agua es frenada por la fuerte corriente de aire, y gorgotea y burbujea contra ella. Los hombres observaron esto e idearon de acuerdo con esta propiedad de los dos elementos una manera de introducir aire para hacer funcionar su mecanismo. Hicieron una especie de cavidad con una materia dura e impidieron que el aire se escapara en cualquier dirección; y luego introducía agua en esta cavidad por su boca, repartiendo la cantidad de agua según las necesidades; luego dejaron una salida en dirección opuesta al aire, de modo que pasó a un tubo puesto a mano, y al hacerlo, siendo violentamente constreñido por el agua, se convirtió en una ráfaga; y esto, jugando con la estructura de la pipa, produjo una nota. ¿No está claramente demostrado por resultados tan visibles que hay una mente de algún tipo en el hombre, algo distinto de lo que es visible, que, en virtud de una naturaleza pensante invisible propia, primero prepara mediante invención interna tales dispositivos, y luego, cuando ya han madurado, los saca a la luz y los exhibe en la materia subordinada? Porque si fuera posible atribuir tales maravillas, como lo hace la teoría de nuestros oponentes, a la constitución real de los elementos, estos mecanismos deberían construirse espontáneamente; el bronce no esperaría a que el artista lo hiciera a semejanza de un hombre, sino que llegaría a serlo por una fuerza innata; el aire no necesitaría la flauta para emitir una nota, sino que sonaría espontáneamente por su propio flujo y movimiento fortuitos; y el chorro del agua hacia arriba no sería, como ahora, el resultado de una presión artificial que la obligaría a moverse en una dirección antinatural, sino que el agua ascendería por sí sola dentro del mecanismo, encontrando en esa dirección un canal natural. Pero si ninguno de estos resultados se produce espontáneamente por la fuerza elemental, sino que, por el contrario, cada elemento se emplea a voluntad mediante un artificio; y si el artificio es una especie de movimiento y actividad de la mente, ¿no nos mostrarán las mismas consecuencias de lo que se ha insistido a modo de objeción la Mente como algo distinto de lo percibido? Que lo percibido, respondí, no es lo mismo que lo no percibido, lo admito; pero no encuentro ninguna respuesta a nuestra pregunta en tal afirmación; todavía no me queda claro qué debemos pensar que es esa cosa no percibida; lo único que me ha demostrado tu argumento es que no es nada material; y todavía no sé cuál es el nombre adecuado. Especialmente quería saber qué es, no qué no es. Aprendemos, respondió, mucho sobre muchas cosas por este mismo método, ya que, en el acto mismo de decir que una cosa no es tal o cual, interpretamos implícitamente la naturaleza misma de la cosa en cuestión. Por ejemplo, cuando decimos inocente, indicamos un buen hombre; cuando decimos poco varonil, hemos expresado que un hombre es un cobarde; y es posible sugerir muchas cosas de la misma manera, en las que transmitimos la idea de bondad mediante la negación de la maldad, o viceversa. Bueno, entonces, si uno piensa así con respecto al asunto que ahora nos ocupa, no dejará de obtener una idea adecuada del mismo. La pregunta es: ¿qué debemos pensar de la Mente en su esencia misma? Ahora bien, suponiendo que el investigador haya disipado sus dudas sobre la existencia de la cosa en cuestión, debido a las actividades que nos muestra, y sólo quiera saber qué es, lo habrá descubierto adecuadamente diciéndole que no es lo que nuestros sentidos perciben, ni un color, ni una forma, ni una dureza, ni un peso, ni una cantidad, ni una dimensión cúbica, ni un punto, ni ninguna otra cosa perceptible en la materia; suponiendo, es decir, que exista algo más allá de todo esto. Aquí interrumpí su discurso: Si dejas todo esto fuera de la cuenta, no veo cómo podrás evitar cancelar con ellos precisamente lo que estás buscando. Actualmente no puedo concebir a qué debe aferrarse, aparte de estos, la actividad perceptiva. Porque en todas las ocasiones, al investigar con el intelecto escrutador los contenidos del mundo, debemos, en la medida en que pongamos la mano en lo que buscamos, inevitablemente tocar, como ciegos tanteando las paredes en busca de la puerta, alguna de las cosas antes mencionadas; debemos abordar el color, la forma, la cantidad o cualquier otra cosa de su lista; y cuando se trata de decir que la cosa no es ninguna de ellas, nuestra debilidad mental nos induce a suponer que no existe en absoluto. ¡Qué vergüenza semejante absurdo! -dijo ella, interrumpiendo indignada. ¡Excelente conclusión a la que nos lleva esta visión del mundo de mente estrecha y humillante! Si todo lo que no es cognoscible por los sentidos debe ser eliminado de la existencia, se admite por esta misma afirmación que el Poder omniabarcante que preside las cosas no existe; Una vez que a un hombre se le ha hablado acerca de la naturaleza inmaterial e invisible de la Deidad, debe necesariamente, con tal premisa, considerarla como absolutamente inexistente. Si, por otra parte, la ausencia de tales características en Su caso no constituye ninguna limitación de Su existencia, ¿cómo puede ser exprimida la Mente del hombre junto con esta retirada, una por una, de cada propiedad de la materia? Bueno, entonces repliqué, sólo intercambiamos una paradoja por otra argumentando de esta manera; porque nuestra razón se verá reducida a la conclusión de que la Deidad y la Mente del hombre son idénticas, si es cierto que no se puede pensar en ninguna, excepto retirando todos los datos de los sentidos. No digas eso, respondió ella; hablar así también es una blasfemia. Más bien, como te dice la Escritura, di que uno es igual al otro. Pues lo que está hecho a imagen de la Deidad posee necesariamente una semejanza con su prototipo en todos los aspectos; se le parece en ser intelectual, inmaterial, desconectado de toda noción de peso y en eludir toda medida de sus dimensiones; sin embargo, en cuanto a su propia naturaleza peculiar, es algo diferente de aquel otro. En efecto, ya no sería una imagen si fuera completamente idéntica a esa otra; pero donde tenemos A en ese prototipo no creado tenemos a en la imagen; así como en una diminuta partícula de vidrio, cuando se enfrenta a la luz, a menudo se ve el disco completo del sol, no representado en él en proporción a su tamaño adecuado, sino en la medida en que la minuciosidad de la partícula permite que esté representado en absoluto. Así brillan los reflejos de esas inefables cualidades de la Deidad dentro de los estrechos límites de nuestra naturaleza; y así nuestra razón, siguiendo la dirección de estas reflexiones, no dejará de captar la mente en su esencia, eliminando de la cuestión todas las cualidades corporales; ni por otra parte llevará la Existencia pura e infinita al nivel de lo perecedero y pequeño; considerará esta esencia de la Mente sólo como un objeto de pensamiento, ya que es la imagen de una Existencia que es tal; pero no declarará que esta imagen sea idéntica al prototipo. Así, entonces, como no tenemos dudas, debido al despliegue de una sabiduría Divina y misteriosa en el universo, acerca de un Ser Divino y un Poder Divino que existe en él todo y que asegura su continuidad (aunque si necesitaras una definición de ese Ser encontrarías en ella a la Deidad completamente separada de cada objeto en la creación, ya sea de sentido o pensamiento, mientras que en estos últimos también se admiten distinciones naturales), así tampoco hay nada extraño en la existencia separada del alma como sustancia (cualquiera que podamos pensar que esa sustancia significa). ser) no siendo ningún obstáculo para su existencia real, a pesar de que los átomos elementales del mundo no armonizan con ella en la definición de su ser. En el caso de nuestros cuerpos vivientes, compuestos como están por la combinación de estos átomos, no hay ningún tipo de comunión, como se acaba de decir, en lo que respecta a la sustancia, entre la simplicidad e invisibilidad del alma y la densidad de esos cuerpos; pero, a pesar de ello, no hay duda de que existe en ellos la influencia vivificante del alma ejercida por una ley que está más allá del entendimiento humano para comprender. Ni siquiera entonces, cuando esos átomos se han disuelto nuevamente en sí mismos, se ha desvanecido ese vínculo de influencia vivificante; pero así como, mientras la estructura del cuerpo todavía se mantiene unida, cada parte individual posee un alma que penetra igualmente en cada miembro componente, y no se puede llamar a esa alma dura y resistente aunque esté mezclada con lo sólido, ni húmeda, o fría, o al revés, aunque transmite vida a todas y cada una de esas partes, así, cuando esa estructura se disuelve y ha regresado a sus elementos afines, no hay nada contra la probabilidad de que esa esencia simple e incompuesta que de una vez para siempre por alguna ley inexplicable haya crecido con el El crecimiento de la estructura corporal debe permanecer continuamente junto a los átomos con los que se ha mezclado, y de ninguna manera debe separarse de una unión una vez formada. Porque no se sigue que porque el compuesto se disuelva el incompuesto deba disolverse con él. Que esos átomos, respondí, deben unirse y separarse otra vez, y que esto constituye la formación y disolución del cuerpo, nadie lo negaría. Pero tenemos que considerar esto. Hay grandes intervalos entre estos átomos; se diferencian entre sí, tanto en posición como en distinciones y peculiaridades cualitativas. Cuando, en verdad, todos estos átomos han convergido sobre el sujeto dado, es razonable que esa esencia inteligente y unidimensional que llamamos alma sea coherente con aquello que está tan unido; pero una vez que estos átomos están separados unos de otros y han ido adonde su naturaleza los impulsa, ¿qué será del alma cuando su recipiente esté así esparcido en muchas direcciones? Así como un marinero, cuando su barco ha naufragado y hecho pedazos, no puede flotar a la vez sobre todos los pedazos que se han esparcido de un lado a otro sobre la superficie del mar (porque toma lo que tiene a mano y deja que el resto se vaya), así el alma, siendo por naturaleza incapaz de disolverse junto con los átomos, si le resulta difícil separarse del cuerpo, se aferrará a alguno de ellos; y si adoptamos este punto de vista, la coherencia no nos permitirá considerarla inmortal por vivir en un átomo, ni mortal por no vivir en varios de ellos. Pero lo inteligente y adimensional, respondió, no se contrae ni se difunde (siendo la contracción y la difusión una propiedad únicamente del cuerpo); pero en virtud de una naturaleza informe y sin cuerpo, está presente en el cuerpo igualmente en la contracción y en la difusión de sus átomos, y no se estrecha más por la compresión que acompaña a la unión de los átomos de lo que lo abandonan cuando se alejan hacia sus parientes, por muy amplio que se considere que es el intervalo que observamos entre átomos extraños. Por ejemplo, hay una gran diferencia entre lo flotante y lo ligero en comparación con lo pesado y lo sólido; entre lo caliente en contraste con lo frío; entre lo húmedo en contraste con su opuesto; sin embargo, no supone ningún esfuerzo para una esencia inteligente estar presente en cada uno de aquellos elementos a los que una vez se ha unido; esta mezcla con los opuestos no lo divide. En localidad, en cualidades peculiares, se considera que estos átomos elementales están muy alejados unos de otros; pero a una naturaleza unidimensional no le resulta difícil aferrarse a lo que está dividido localmente, ya que incluso ahora es posible para la mente contemplar al mismo tiempo los cielos sobre nosotros y extender su ocupado escrutinio más allá del horizonte, y su poder contemplativo no se distrae en absoluto con estas excursiones a distancias tan grandes. No hay, pues, nada que obstaculice la presencia del alma en los átomos del cuerpo, ya sean fusionados en unión o descompuestos en disolución. Así como en la amalgama de oro y de plata se observa una cierta fuerza metódica que ha fundido los metales, y si después uno se funde del otro, la ley de este método continúa residiendo en cada uno de ellos, de modo que mientras la amalgama está separada, este método no sufre división junto con ella (porque no se pueden hacer fracciones de lo indivisible), así también esta esencia inteligente del alma es observable en el concurso de los átomos, y no sufre división cuando están disuelto; pero permanece con ellos, e incluso en su separación es coextensivo con ellos, pero no se divide ni se reduce en secciones de acuerdo con el número de átomos. Tal condición pertenece al mundo material y espacial, pero aquello que es inteligente y undimensional no está sujeto a las circunstancias del espacio. Por lo tanto, el alma existe en los átomos reales que una vez animó, y no hay fuerza que la arranque de su cohesión con ellos. Entonces, ¿qué motivo de melancolía hay aquí en que lo visible se cambie por lo invisible? ¿Y por qué tu mente ha concebido tal odio a la muerte? Entonces recurrí a la definición que ella había dado anteriormente del alma, y ​​dije que, a mi entender, su definición no había indicado con suficiente claridad todas las potencias del alma que son materia de observación. Declara que el alma es una esencia intelectual que imparte al cuerpo orgánico una fuerza vital mediante la cual operan los sentidos. Ahora bien, el alma no actúa sólo en nuestro intelecto científico y especulativo; no produce resultados sólo en ese mundo, ni emplea los órganos de los sentidos sólo para este su trabajo natural. Por el contrario, observamos en nuestra naturaleza muchas emociones de deseo y muchas de ira; y ambas existen en nosotros como cualidades de nuestra especie, y vemos a ambas en sus manifestaciones mostrando además muchas diferencias muy sutiles. Hay muchos estados, por ejemplo, que son ocasionados por el deseo; muchos otros que en cambio proceden de la ira; y ninguno de ellos es del cuerpo; pero lo que no es corporal es claramente intelectual. Ahora bien, nuestra definición exhibe el alma como algo intelectual; de modo que debe surgir una de dos alternativas, ambas absurdas, cuando seguimos este punto de vista con este fin; O la ira y el deseo son en nosotros segundas almas, y una pluralidad de almas debe ocupar el lugar de una sola alma, o la facultad pensante en nosotros tampoco puede ser considerada como un alma (si no lo son), el elemento intelectual se adhiere igualmente a todas ellas y las marca a todas como almas, o bien las excluye a todas por igual de las cualidades específicas del alma. Tiene usted toda la razón, respondió ella, al plantear esta cuestión, y ya ha sido discutida en muchos otros lugares; es decir, qué debemos pensar del principio del deseo y del principio de la ira dentro de nosotros. ¿Son consustanciales al alma, inherentes al yo mismo del alma desde su primera organización, o son algo diferente que nos llega después? De hecho, si bien todos admiten igualmente que estos principios deben detectarse en el alma, la investigación aún no ha descubierto exactamente qué debemos pensar de ellos para obtener alguna creencia fija sobre ellos. La mayoría de los hombres aún varían en sus opiniones al respecto, que son tan erróneas como numerosas. En cuanto a nosotros, si la filosofía gentil, que trata metódicamente todos estos puntos, fuera realmente adecuada para una demostración, sería ciertamente superfluo añadir a esas especulaciones una discusión sobre el alma. Pero si bien éste procedió, en materia del alma, en la dirección de supuestas consecuencias que el pensador quiso, nosotros no tenemos derecho a tal licencia, quiero decir la de afirmar lo que queramos; hacemos de las Sagradas Escrituras la regla y la medida de cada principio; necesariamente fijamos nuestros ojos en eso y aprobamos sólo aquello que puede armonizarse con la intención de esos escritos. Por lo tanto, debemos descuidar el carro platónico y el par de caballos de diferentes fuerzas uncidos a él, y su conductor, con lo que el filósofo alegoría estos hechos sobre el alma; debemos descuidar también todo lo que dice el filósofo que le sucedió y que siguió las probabilidades mediante reglas del arte, e investigó diligentemente la cuestión que ahora nos ocupa, declarando que el alma era mortal en razón de estos dos principios; debemos descuidar todo lo anterior y posterior a su tiempo, ya sea que filosofaran en prosa o en verso, y adoptaremos, como guía de nuestro razonamiento, la Escritura, que establece como axioma que no hay excelencia en el alma que no sea propiedad también de la naturaleza divina. Porque quien declara que el alma es semejanza de Dios, afirma que todo lo que le es extraño está fuera de los límites del alma; la similitud no puede conservarse en aquellas cualidades que son distintas del original. Puesto que nada de lo que estamos considerando está incluido en el concepto de la naturaleza divina, sería razonable suponer que tales cosas tampoco son consustanciales al alma. Ahora bien, tratar de construir nuestra doctrina mediante la regla de la dialéctica y la ciencia que saca y destruye conclusiones implica una especie de discusión de la que pediremos que nos exculpen, por ser una forma débil y cuestionable de demostrar la verdad. De hecho, para todos está claro que esa sutil dialéctica posee una fuerza que puede utilizarse en ambos sentidos, tanto para derribar la verdad como para descubrir la falsedad; y así comenzamos a sospechar incluso de la verdad misma cuando se la presenta en compañía de tal tipo de artificio, y a pensar que su ingenio mismo está tratando de sesgar nuestro juicio y alterar la verdad. Si, por otra parte, alguien acepta una discusión que es en forma puramente no silogística, hablaremos sobre estos puntos estudiándolos hasta donde podamos seguir la cadena de la tradición bíblica. ¿Qué es entonces lo que afirmamos? Decimos que el hecho de que el hombre animal razonador sea capaz de comprender y conocer está con toda seguridad atestiguado por aquellos que están fuera de nuestra fe; y que esta definición nunca habría esbozado así nuestra naturaleza, si hubiera considerado la ira, el deseo y todas las emociones similares como consustanciales a esa naturaleza. En cualquier otro caso, no se daría una definición del tema en cuestión poniendo una cualidad genérica en lugar de una específica; y así, como el principio del deseo y el principio de la ira se observan igualmente en las naturalezas racionales e irracionales, no se podría señalar correctamente la cualidad específica mediante esta genérica. Pero ¿cómo puede aquello que, al definir una naturaleza, es superfluo y digno de exclusión ser tratado como parte de esa naturaleza y, por tanto, disponible para falsificar la definición? Toda definición de una esencia mira a la cualidad específica del tema en cuestión; y todo lo que esté fuera de esa especialidad se deja de lado por no tener nada que ver con la definición requerida. Sin embargo, más allá de toda duda, se permite que estas facultades de ira y deseo sean comunes a todas las naturalezas racionales y brutas; lo común no es idéntico a lo peculiar; es imperativo, por lo tanto, que no incluyamos estas facultades entre aquellas a las que se refiere exclusivamente la humanidad: pero así como uno puede percibir el principio de sensación y el de nutrición y crecimiento en el hombre, y sin embargo no alterar por ello la definición dada de su alma (pues la cualidad A que está en el alma no impide que la cualidad B esté también en ella), así, cuando uno detecta en la humanidad estas emociones de ira y deseo, no puede por eso discutir justamente con esta definición, como si no fuera una indicación completa de la naturaleza del hombre. Entonces, le pregunté al Maestro, ¿qué debemos pensar sobre esto? Porque todavía no puedo ver cómo podemos repudiar adecuadamente las facultades que realmente están dentro de nosotros. Verás, respondió ella, hay una batalla de la razón con ellos y una lucha por librarse del alma de ellos; y hay hombres en quienes esta lucha ha terminado con éxito; Así fue con Moisés, como sabemos; era superior tanto a la ira como al deseo; la historia testifica de él en ambos aspectos, que era más manso que todos los hombres (y por mansedumbre indica la ausencia de toda ira y una mente completamente desprovista de resentimiento), y que no deseaba ninguna de esas cosas sobre las cuales vemos tan activa la facultad de desear en la generalidad. Esto no podría haber sido así si estas facultades fueran naturaleza y pudieran referirse a los contenidos de la esencia del hombre. Porque es imposible que alguien que ha salido completamente de su naturaleza esté en Existencia. Pero si Moisés estaba al mismo tiempo en Existencia y no en estas condiciones, entonces se sigue que estas condiciones son algo distinto de la naturaleza y no de la naturaleza misma. Pues si, por una parte, es verdaderamente la naturaleza en la que se encuentra la esencia del ser, y, por otra, está en nuestra mano eliminar estas condiciones, de modo que su eliminación no sólo no daña a la naturaleza, sino que incluso es beneficiosa, es claro que estas condiciones se cuentan entre las externas y son afecciones de la naturaleza, más que la esencia; porque la esencia es sólo aquello que es. En cuanto a la ira, la mayoría piensa que es una fermentación de la sangre alrededor del corazón; otros, el afán de infligir dolor a cambio de un dolor anterior; lo tomaríamos como el impulso de herir a quien nos ha provocado. Pero ninguno de estos relatos coincide con la definición del alma. Además, si tuviéramos que definir lo que es el deseo en sí mismo, lo llamaríamos búsqueda de lo que falta, o anhelo de goce placentero, o dolor por no poseer aquello en lo que se fija el corazón, o estado respecto de algún placer que no hay oportunidad de disfrutar. Estas y otras descripciones similares indican deseo, pero no tienen conexión con la definición del alma. Pero así es también con respecto a todas aquellas otras condiciones que vemos que tienen alguna relación con el alma, quiero decir, aquellas que se oponen entre sí, como la cobardía y el valor, el placer y el dolor, el miedo y el desprecio, etc.; cada uno de ellos parece afín al principio del deseo o al de la ira, mientras que tienen una definición separada para señalar su propia naturaleza peculiar. El valor y el desprecio, por ejemplo, exhiben una cierta fase del impulso irascible; las disposiciones que surgen de la cobardía y del miedo exhiben, por otra parte, una disminución y debilitamiento de ese mismo impulso. El dolor, nuevamente, obtiene su material tanto de la ira como del deseo. Porque la impotencia de la ira, que consiste en no poder castigar a quien primero ha causado dolor, se convierte ella misma en dolor; y la desesperación por conseguir objetos de deseo y la ausencia de cosas en las que se fija el corazón crean en la mente este mismo estado sombrío. Es más, al contrario del dolor, me refiero a la sensación de placer, como el dolor, se divide entre la ira y el deseo; porque el placer es el motivo principal de ambos. Todas estas condiciones, digo, tienen alguna relación con el alma, y ​​sin embargo no son el alma, sino sólo como verrugas que crecen en la parte pensante del alma, que se cuentan como partes de ella porque se adhieren a ella, y sin embargo no son lo actual que el alma es en su esencia. Y, sin embargo, respondí a la virgen, no vemos ninguna pequeña ayuda para mejorar a los virtuosos en todas estas condiciones. El deseo de Daniel era su gloria; y la ira de Fineas agradó a la Deidad. También se nos ha dicho que el temor es el principio de la sabiduría, y hemos aprendido de Pablo que la salvación es la meta del dolor según Dios. El Evangelio nos pide que despreciemos el peligro; y el no tener miedo ni asombro no es otra cosa que una descripción del valor, y este último lo cuenta la Sabiduría entre las cosas buenas. En toda esta Escritura se muestra que tales condiciones no deben considerarse debilidades; las debilidades no habrían sido tan utilizadas para poner en práctica la virtud. Creo, respondió el Maestro, que soy yo mismo responsable de esta confusión que surge de diferentes explicaciones del asunto; porque no lo expresé tan claramente como podría haberlo hecho, introduciendo un cierto orden de consecuencias para nuestra consideración. Ahora, sin embargo, en la medida de lo posible, se ideará algún orden de este tipo, de modo que nuestro ensayo pueda avanzar en el camino de una secuencia lógica y así no dar lugar a tales contradicciones. Declaramos, entonces, que la facultad especulativa, crítica y de exploración del mundo del alma es su propiedad peculiar en virtud de su misma naturaleza, y que por ello el alma conserva en sí misma la imagen de la gracia divina; ya que nuestra razón supone que la divinidad misma, cualquiera que sea en su naturaleza más íntima, se manifiesta en estas mismas cosas: la supervisión universal y el discernimiento crítico entre el bien y el mal. Pero todos aquellos elementos del alma que se encuentran en la zona fronteriza y son capaces, debido a su naturaleza peculiar, de inclinarse hacia cualquiera de los dos opuestos (cuya determinación final hacia el bien o hacia el mal depende del tipo de uso que se les dé), la ira, por ejemplo, y el miedo, y cualquier otra emoción similar del alma desprovista de la cual la naturaleza humana no puede ser estudiada, todos estos los consideramos como adiciones externas, porque en la Belleza que es el prototipo del hombre no se encuentran tales características. Ofrezcamos ahora la siguiente afirmación como un mero ejercicio (de interpretación). Rezo para que pueda escapar de las burlas de los oyentes cavilantes. Las Escrituras nos informan que la Deidad procedió mediante una especie de avance gradual y ordenado hasta la creación del hombre. Después de que se echaron los cimientos del universo, como registra la historia, el hombre no apareció en la Tierra de inmediato; pero la creación de los animales precedió a la suya, y las plantas las precedieron. De este modo, las Escrituras muestran que las fuerzas vitales se mezclaron con el mundo de la materia según una gradación; primero, se infundió en la naturaleza insensible; y a continuación de esto avanzó hacia el mundo sensible; y luego ascendieron a seres inteligentes y racionales. Por consiguiente, si bien todas las cosas existentes deben ser corpóreas o espirituales, las primeras se dividen en animadas e inanimadas. Por seres animados quiero decir poseedores de vida: y de las cosas que poseen vida, algunas la tienen con sensación, las demás no tienen sensación. Además, de estos seres sensibles, algunos tienen razón y otros no. Viendo, pues, que esta vida de sensación no podría existir fuera de la materia que es su objeto, y que la vida intelectual tampoco podría encarnarse sin crecer en el ser sensitivo, por este motivo se dice que la creación del hombre fue la última, como la de alguien que tomó en sí todas las formas de vida, tanto la de las plantas como la que se ve en los animales. Su alimento y crecimiento lo obtiene de la vida vegetal; porque incluso en los vegetales tales procesos se observan cuando el alimento es absorbido por sus raíces y emitido en frutos y hojas. Su organización sensible la deriva de la creación bruta. Pero su facultad de pensar y razonar es incomunicable y es un don peculiar de nuestra naturaleza que debe considerarse por sí solo. Sin embargo, así como esta naturaleza tiene el instinto adquisitivo de lo necesario para la existencia material -un instinto que, cuando se manifiesta en nosotros los hombres, llamamos Apetito- y como admitimos que esto pertenece a la forma de vida vegetal, ya que podemos notarlo allí también como otros tantos impulsos que actúan naturalmente para satisfacerse con el alimento afín y dar lugar a la germinación, así todas las condiciones peculiares de la creación bruta se mezclan con la parte intelectual del alma. A ellos, continuó, les pertenece la ira; a ellos les pertenece el miedo; a ellos todas esas otras actividades opuestas dentro de nosotros; todo excepto la facultad de la razón y el pensamiento. Sólo eso, el producto elegido, como se ha dicho, de toda nuestra vida, lleva el sello del carácter Divino. Pero como, según la opinión que acabamos de exponer, no es posible que esta facultad de razonar exista en la vida del cuerpo sin existir por medio de sensaciones, y como la sensación ya se encuentra subsistiendo en la creación bruta, necesariamente, por así decirlo, a causa de esta única condición, nuestra alma tiene contacto con las demás cosas que están entretejidas con ella; y estos son todos esos fenómenos dentro de nosotros que llamamos pasiones; que no han sido asignados a la naturaleza humana para ningún mal fin (pues el Creador sería ciertamente el autor del mal, si en ellos, tan profundamente arraigados como están en nuestra naturaleza, se encontraran necesidades de maldad), pero según el uso que les dé nuestro libre albedrío, estas emociones del alma se convierten en instrumentos de la virtud o del vicio. Son como el hierro que se moldea según la voluntad del artífice, y recibe cualquier forma que la idea que tiene en su mente le prescribe, y se convierte en una espada o algún instrumento agrícola. Suponiendo, entonces, que nuestra razón, que es la parte más selecta de nuestra naturaleza, tiene el dominio sobre estas emociones importadas (como declara alegóricamente la Escritura en el mandato a los hombres de gobernar a los brutos), ninguna de ellas estará activa en el ministerio del mal; el miedo sólo generará en nosotros obediencia, ira fortaleza y cobardía precaución; y el instinto del deseo nos procurará el deleite que es Divino y perfecto. Pero si la razón suelta las riendas y es arrastrada como un auriga que se enreda en su coche, entonces estos instintos se transforman en fiereza, tal como vemos que sucede entre las bestias. Porque como la razón no preside los impulsos naturales que están implantados en ellos, los animales más irascibles, bajo el dominio de su ira, se destruyen mutuamente; Mientras que los animales voluminosos y poderosos no obtienen ningún beneficio de su fuerza, sino que, por su falta de razón, se convierten en esclavos de lo que tiene razón. Tampoco las actividades de su deseo de placer se emplean en ninguno de los objetos superiores; ni ningún otro instinto que se observe en ellos les reportará ningún beneficio. Así también con nosotros mismos, si estos instintos no son dirigidos por el razonamiento en la dirección correcta, y si nuestros sentimientos dominan nuestra mente, el hombre pasa de ser un ser racional a un ser irracional, y de una inteligencia divina se hunde por la fuerza de estas pasiones al nivel del bruto. Muy conmovido por estas palabras, dije: Para cualquiera que realmente reflexione, su exposición, avanzando de esta manera consecutiva, aunque clara y sin adornos, lleva suficientemente el sello de la corrección y da en el blanco de la verdad. Y para aquellos que sólo son expertos en los métodos técnicos de prueba, una mera demostración es suficiente para convencerlos; pero en cuanto a nosotros, estuvimos de acuerdo en que hay algo más digno de confianza que cualquiera de estas conclusiones artificiales, a saber, aquello a lo que apuntan las enseñanzas de la Sagrada Escritura: y por eso considero que es necesario investigar, además de lo dicho, si esta enseñanza inspirada armoniza con todo ello. ¿Y quién, respondió, podría negar que la verdad se encuentra sólo en aquello sobre lo que está puesto el sello del testimonio bíblico? Entonces, si es necesario que se aporte algo de los Evangelios en apoyo de nuestro punto de vista, un estudio de la parábola del trigo y la cizaña no estará fuera de lugar. El jefe de familia allí sembró buena semilla; (y claramente somos la casa). Pero el enemigo, vigilando la hora del sueño de los hombres, sembró lo inútil en lo bueno para comer, poniendo la cizaña en medio del trigo. Las dos clases de semillas crecieron juntas; porque no era posible que la semilla puesta en medio del trigo no creciera con él. Pero el superintendente del campo prohíbe a los sirvientes recoger la cosecha inútil, debido a que crecen en la raíz misma del tipo contrario; para no desarraigar lo nutritivo junto con ese crecimiento extraño. Ahora bien, pensamos que la Escritura entiende por buena semilla los correspondientes impulsos del alma, cada uno de los cuales, si son cultivados para el bien, necesariamente produce el fruto de la virtud dentro de nosotros. Pero desde que entre ellos se ha esparcido la mala semilla del error de juicio sobre la verdadera Belleza, que es la única tal en su naturaleza intrínseca, y desde que esta última ha sido arrojada a la sombra por el crecimiento del engaño que brota junto con ella (pues el principio activo del deseo no germina y aumenta en la dirección de esa Belleza natural que fue el objeto de su sembración en nosotros, sino que ha cambiado su crecimiento para avanzar hacia un estado bestial e irreflexivo, este mismo error en cuanto a que la Belleza lleva su impulso hacia este resultado; y de la misma manera la semilla de la ira no nos fortalece para ser valientes, sino que sólo nos arma para luchar con los nuestros; y el poder de amar abandona sus objetos intelectuales y se vuelve completamente loco por el disfrute inmoderado de los placeres de los sentidos, y de la misma manera nuestros otros afectos producen lo peor en lugar de lo mejor) – por esto el Labrador sabio deja que este crecimiento que ha sido introducido entre su semilla permanezca allí, para asegurar nuestro no ser del todo; despojados de mejores esperanzas por haber sido desarraigados el deseo junto con ese crecimiento inútil. Si nuestra naturaleza sufrió tal mutilación, ¿qué habrá que nos levante para alcanzar las delicias celestiales? Si nos quitan el amor, ¿cómo nos uniremos a Dios? Si hemos de extinguir la ira, ¿qué armas poseeremos contra el adversario? Por lo tanto, el Labrador deja esas semillas bastardas dentro de nosotros, no para que siempre abrumen la cosecha más preciosa, sino para que la tierra misma (porque así, en su alegoría, llama al corazón), por su poder nativo inherente, que es el del razonamiento, pueda marchitar un crecimiento y hacer que el otro sea fructífero y abundante; pero si eso no se hace, entonces encarga al fuego que marque la distinción en las cosechas. Entonces, si un hombre se entrega a estos afectos en la debida proporción y los mantiene en su propio poder en lugar de estar en el de ellos, empleándolos como instrumento como un rey lo hace con las muchas manos de sus súbditos, entonces los esfuerzos hacia la excelencia tendrán más éxito para él. Pero, ¿debería convertirse en suyo y, como cuando un esclavo se amotina contra su amo, queda esclavizado por esos pensamientos serviles y se inclina ignominiosamente ante ellos? presa de sus inferiores naturales, se verá obligado a dedicarse a los empleos que le ordenan sus imperiosos amos. Siendo esto así, no declararemos que estas emociones del alma, que están en poder de sus poseedores para bien o para mal, sean virtud o vicio. Pero, cuando su impulso es hacia lo que es noble, entonces se convierten en motivo de alabanza, como lo fue su deseo con Daniel, y su ira con Finees, y su dolor con los que lloran noblemente. Pero si se inclinan a la bajeza, entonces son, y se llaman, malas pasiones. Ella terminó después de esta declaración y permitió la discusión por un breve intervalo, en el cual repasé mentalmente todo lo que se había dicho; y volviendo a la anterior forma de prueba de su discurso, de que no era imposible que el alma después de la disolución del cuerpo resida en sus átomos, me dirigí nuevamente a ella. ¿Dónde está entonces ese tan comentado y renombrado Hades? La palabra circula frecuentemente tanto en las relaciones de la vida diaria como en los escritos de los paganos y en los nuestros; y todos piensan que hacia él, como a un lugar de resguardo, las almas migran desde aquí. Seguramente no llamarías así a tus átomos Hades. Es evidente, respondió el Maestro, que no has prestado atención al argumento. Al hablar de la migración del alma de lo visible a lo invisible, pensé que no había omitido nada en cuanto a la pregunta sobre el Hades. Me parece que, ya sea en los escritos paganos o divinos, esta palabra para un lugar en el que se dice que están las almas no significa nada más que una transición a ese mundo invisible del que no podemos vislumbrar. ¿Y cómo entonces, pregunté, es posible que algunos piensen que por inframundo se entiende un lugar real, que alberga en sí mismo a las almas que finalmente se han alejado de la vida humana, atrayéndolas hacia sí mismo como el receptáculo adecuado para tales naturalezas? Bueno, respondió el Maestro, nuestra doctrina no se verá perjudicada en modo alguno por tal suposición. Porque si es verdad lo que dices, y además que la bóveda del cielo se prolonga tan ininterrumpidamente que rodea todas las cosas consigo misma, y que la tierra y sus alrededores están en el medio, y que el movimiento de todos los cuerpos que giran gira alrededor de este centro fijo y sólido, entonces, digo, es absolutamente necesario que, cualquier cosa que le suceda a cada uno de los átomos en la parte superior de la tierra, lo mismo sucederá en el lado opuesto, ya que una sola sustancia abarca todo su grueso. Así como cuando el sol brilla sobre la tierra, la sombra se extiende sobre su parte inferior, porque su forma esférica hace imposible que los rayos la rodeen al mismo tiempo, y necesariamente, en cualquier lado que los rayos del sol puedan caer sobre algún punto particular del globo, si seguimos un diámetro recto, encontraremos sombra en el punto opuesto, y así, continuamente, en el extremo opuesto de la línea directa de los rayos, la sombra se mueve alrededor de ese globo, manteniendo el ritmo del sol, de modo que igualmente en a su vez, tanto la mitad superior como la mitad inferior de la tierra están en luz y oscuridad; así, por esta analogía, tenemos razones para estar seguros de que, cualquier cosa que se observe que sucede a los átomos en nuestro hemisferio, lo mismo les sucederá en el otro. Como el entorno de los átomos es el mismo en todos los lados de la tierra, considero correcto no contradecir ni favorecer a quienes plantean la objeción de que debemos considerar esta región o la inferior como asignada a las almas liberadas. Mientras esta objeción no sacuda nuestra doctrina central de la existencia de esas almas después de la vida en la carne, no necesita haber controversia sobre el paradero de nuestra mente, sosteniendo como lo hacemos que el lugar es una propiedad del cuerpo únicamente, y que el alma, al ser inmaterial, no está necesariamente detenida por su naturaleza en ningún lugar. Pero ¿qué sucedería, pregunté, si vuestro adversario se escudara detrás del Apóstol, donde dice que toda criatura racional, en la restitución de todas las cosas, debe mirar hacia Aquel que preside el todo? En ese pasaje de la Epístola a los Filipenses Filipenses 2:10 hace mención de ciertas cosas que están debajo de la tierra ante Él se doblará toda rodilla de los que están en el cielo, y de los que están en la tierra, y de los que están debajo de la tierra. Mantendremos nuestra doctrina, respondió el Maestro, incluso si les oyéramos decir estas palabras. Para la existencia del alma (después de la muerte) contamos con el consentimiento de nuestro adversario, por lo que no ponemos objeciones en cuanto al lugar, como acabamos de decir. Pero si alguien preguntara el significado del Apóstol en esta declaración, ¿qué podría decir? ¿Eliminarías todo significado de lugar del pasaje? No creo, respondió ella, que el divino Apóstol dividiera el mundo intelectual en localidades, cuando nombró una parte como en el cielo, una parte como en la tierra y una parte como debajo de la tierra. Hay tres estados en que pueden estar las criaturas racionales: uno desde el principio recibió vida inmaterial, y la llamamos angélica; otro está en unión con la carne, y la llamamos humana; un tercero, por la muerte, se libera de las ataduras carnales y se encuentra en las almas puras y simples. Ahora bien, pienso que en esto miró el divino Apóstol en su profunda sabiduría, cuando reveló la concordia futura de todos estos seres razonantes en la obra del bien; y que pone al mundo angelical incorpóreo en el cielo, y al que todavía está involucrado con un cuerpo en la tierra, y al que está liberado de un cuerpo debajo de la tierra; o, incluso, si hay algún otro mundo que pueda clasificarse dentro del que posee razón (no se deja fuera); y si alguien decide llamar a estos últimos demonios o espíritus, o cualquier otra cosa por el estilo, no nos importará. Ciertamente creemos, tanto por la opinión predominante, como aún más por la enseñanza de las Escrituras, que existe otro mundo de seres además, despojados de cuerpos como los nuestros, que se oponen a lo que es bueno y son capaces de dañar las vidas de los hombres, habiendo caído por un acto de voluntad de la visión más noble, y por esta rebelión contra la bondad personificó en sí mismos el principio contrario; y este mundo es lo que, dicen algunos, el Apóstol añade al número de las cosas bajo la tierra, dando a entender en ese pasaje que cuando el mal algún día haya sido aniquilado en las largas revoluciones de los siglos, nada quedará fuera del mundo del bien, sino que incluso de esos espíritus malignos surgirá en armonía la confesión del Señorío de Cristo. Si esto es así, entonces nadie puede obligarnos a ver ningún lugar del inframundo en la expresión cosas bajo la tierra; la atmósfera se extiende igualmente por todas partes de la tierra, y no queda ni un solo rincón de ella libre de este aire circundante. Cuando terminó, dudé un momento y luego dije: Aún no estoy satisfecho con lo que hemos estado investigando; después de todo lo dicho mi mente todavía tiene dudas; y ruego que se permita que nuestra discusión vuelva a la misma línea de razonamiento que antes, omitiendo sólo aquello en lo que estamos completamente de acuerdo. Digo esto porque creo que todos, excepto los polemistas más obstinados, habrán quedado lo suficientemente convencidos por nuestro debate como para no consignar el alma después de la disolución del cuerpo a la aniquilación y la nada, ni para argumentar que debido a que difiere sustancialmente de los átomos es imposible que exista en cualquier parte del universo; porque, por mucho que un ser intelectual e inmaterial no coincida con estos átomos, de ninguna manera se le impide (hasta ahora) existir en ellos; y esta creencia nuestra se basa en dos hechos: en primer lugar, en que el alma existe en nuestros cuerpos en esta vida presente, aunque fundamentalmente diferente de ellos; y en segundo lugar, en el hecho de que el ser Divino, como ha demostrado nuestro argumento, aunque claramente es algo distinto de las sustancias visibles y materiales, sin embargo impregna cada una de todas las existencias, y por esta penetración del todo mantiene al mundo en un estado de ser; de modo que, siguiendo estas analogías, tampoco debemos pensar que el alma deja de existir cuando pasa del mundo de las formas al Invisible. Pero ¿cómo, insistí, después de que el conjunto unido de los átomos ha asumido, debido a su mezcla, una forma completamente diferente -la forma con la que el alma ha sido realmente domesticada-, por qué marca, cuando esta forma, como deberíamos haber esperado, se borra junto con la resolución de los átomos, el alma los seguirá, ahora que esa forma familiar deja de persistir? Esperó un momento y luego dijo: Permítame inventar un símil fantasioso para ilustrar el asunto que tenemos ante nosotros: aunque supongo que puede estar fuera del alcance de lo posible. Concedemos, pues, que sea posible en el arte de la pintura no sólo mezclar colores opuestos, como siempre hacen los pintores, para representar un matiz particular, sino también separar de nuevo esta mezcla y devolver a cada uno de los colores su tinte natural. Si entonces el color blanco, o el negro, o el rojo, o el dorado, o cualquier otro color que se haya mezclado para formar el tinte dado, se separara nuevamente de esa unión con otro y permaneciera solo, suponemos que nuestro artista no dejará de recordar la naturaleza real de ese color, y que en ningún caso mostrará olvido, ni del rojo, por ejemplo, ni del negro, si después de haberse convertido en un color completamente diferente por composición entre sí, cada uno vuelve a su tinte natural. Suponemos, digo, que nuestro artista recuerda la forma de la mezcla mutua de estos colores, y así sabe qué clase de color se mezcló con un color dado y qué clase de color fue el resultado, y cómo, al ser expulsado el otro color de la composición (el color original), como consecuencia de tal liberación, retomó su propio matiz peculiar; y, suponiendo que fuera necesario producir nuevamente el mismo resultado mediante la composición, el proceso será tanto más fácil por haber sido ya practicado en su obra anterior. Ahora bien, si la razón puede ver alguna analogía en este símil, debemos examinar el asunto que nos ocupa a su luz. Que el alma represente este Arte del pintor; y que los átomos naturales representen los colores de su arte; y dejemos que la mezcla de ese tinte compuesto de los diversos tintes, y el regreso de éstos a su estado original (que se nos ha permitido suponer), representen respectivamente el concurso y la separación de los átomos. Entonces, como suponemos en el símil que el Arte del pintor le dice el tinte real de cada color, cuando ha regresado después de mezclarlo a su tono apropiado, de modo que tiene un conocimiento exacto del rojo, y del negro, y de cualquier otro color que formó el tinte requerido por una manera específica de unirse con otro tipo -un conocimiento que incluye su aparición tanto en la mezcla, como ahora cuando está en su estado natural, y en el futuro nuevamente, suponiendo que todos los colores se mezclaran nuevamente de la misma manera – Así, afirmamos, el alma conoce las peculiaridades naturales de aquellos átomos cuyo concurso constituye la estructura del cuerpo en el que ella misma ha crecido, incluso después de la dispersión de esos átomos. Por muy lejos que estén unos de otros su propensión natural y sus fuerzas inherentes de repulsión los impulsen, y les impidan a cada uno mezclarse con su opuesto, no obstante el alma estará cerca de cada uno por su poder de reconocimiento, y se aferrará persistentemente a los átomos familiares, hasta que su concurrencia después de esta división tenga lugar nuevamente de la misma manera, para esa nueva formación del cuerpo disuelto que propiamente será, y se llamará, resurrección. En esta breve observación, le interrumpí, parece haber hecho una excelente defensa de la fe en la Resurrección. Pienso que con esto los oponentes de esta doctrina podrían ser llevados gradualmente a considerar que no es algo absolutamente imposible que los átomos vuelvan a fusionarse y formar el mismo hombre que antes. Eso es muy cierto, respondió el Maestro. Porque podemos escuchar a estos oponentes insistir en la siguiente dificultad. Los átomos se resuelven, de igual a igual, en el universo; ¿Mediante qué dispositivo, entonces, el calor que reside en tal o cual hombre, después de unirse al calor universal, se disocia de nuevo de esta conexión con sus parientes, para formar a este hombre que está siendo "remodelado"? Porque si la partícula individual idéntica no regresa y sólo se busca algo que sea homogéneo pero no idéntico, tendrás algo más en lugar de lo primero, y tal proceso dejará de ser una resurrección y será simplemente la creación de un nuevo hombre. Pero para que el mismo hombre vuelva a sí mismo, debe ser enteramente el mismo y recobrar su formación original en cada átomo de sus elementos. Entonces, para hacer frente a tal objeción, respondí, la opinión anterior sobre el alma será, como dije, válida; a saber, que después de su disolución permanece en esos mismos átomos en los que creció al principio y, como un guardián colocado sobre la propiedad privada, no los abandona cuando se mezclan con sus átomos afines, y por la sutil ubicuidad de su inteligencia no se equivoca acerca de ellos, con toda su sutil minuciosidad, sino que se difunde junto con los que le pertenecen cuando se mezclan con el polvo de sus parientes, y no sufre agotamiento al mantener el número total de ellos cuando regresan al polvo. universo, pero permanece con ellos, sin importar en qué dirección o de qué manera la Naturaleza los disponga. Pero si el Poder Omnidisponente da la señal para que estos átomos dispersos se combinen nuevamente, entonces, así como cuando cada una de las diversas cuerdas que cuelgan de un bloque responden en un mismo momento a la atracción de ese centro, así, siguiendo esta fuerza del alma que actúa sobre los diversos átomos, todos ellos, una vez tan familiarizados entre sí, se juntan simultáneamente y forman el cable del cuerpo por medio del alma, estando cada uno de ellos casado con su antiguo vecino y abrazando a un viejo conocido. También el siguiente ejemplo, continuó el Maestro, podría agregarse muy apropiadamente a los ya mencionados, para mostrar que el alma no necesita mucha enseñanza para distinguir la suya de la ajena entre los átomos. Imagínese un alfarero con una provisión de arcilla; y que la oferta sea grande; y dejar que una parte ya haya sido moldeada para formar vasijas terminadas, mientras el resto aún espera ser moldeado; y supongamos que los vasos en sí no sean todos de forma similar, sino que uno sea una jarra, por ejemplo, y otro una jarra de vino, otro un plato, otro una copa o cualquier otro recipiente útil; y además, no un solo dueño los posea todos, sino imaginemos para cada uno un dueño especial. Ahora bien, mientras estos vasos estén intactos, son, por supuesto, reconocibles por sus dueños, y no lo serán menos, incluso si estuvieran rotos en pedazos; porque de esos pedazos cada uno sabrá, por ejemplo, qué pertenece a una vasija y, además, qué clase de fragmento pertenece a una copa. Y si se sumergen nuevamente en el barro no trabajado, el discernimiento entre lo ya trabajado y ese barro será aún más infalible. El hombre individual es como tal un recipiente; ha sido moldeado a partir de la materia universal, debido al concurso de sus átomos; y exhibe en una forma peculiarmente suya una marcada distinción de los de su especie; y cuando esa forma se haya hecho pedazos, el alma que ha sido dueña de este vaso particular tendrá de él un conocimiento exacto, derivado incluso de sus fragmentos; ni tampoco dejará esta propiedad al mezclarse con todos los demás fragmentos, ni si se sumerge en la parte aún informe de la materia de donde proceden los átomos; ella siempre recuerda el suyo tal como era cuando estaba compacto en forma corporal, y después de la disolución nunca comete ningún error al respecto, guiado por las marcas que aún se adhieren a los restos. Aplaudí esto, también ideado para resaltar las características naturales del caso que tenemos ante nosotros; y dije: Está muy bien hablar así y creer que es así; pero supongamos que alguien citara la narración de nuestro Señor acerca de los que están en el infierno, por no armonizar con los resultados de nuestra investigación, ¿cómo vamos a estar preparados para recibir una respuesta? El Maestro respondió: Las expresiones de esa narración de la Palabra son ciertamente materiales; pero aun así se intercalan en él muchas pistas que incitan al investigador experto a un estudio más cuidadoso del mismo. Quiero decir que Aquel que separa lo bueno de lo malo por un gran abismo, y hace que el hombre atormentado anhele una gota que se le pueda pasar con un dedo, y que el hombre que ha sido maltratado en esta vida descanse en el seno de un patriarca, y que relaciona su muerte anterior y su envío a la tumba, lleva a un investigador inteligente de Su significado mucho más allá de una interpretación superficial. ¿Qué clase de ojos tiene el rico para levantar en el infierno, cuando ha dejado sus ojos corporales en aquel sepulcro? ¿Y cómo puede un espíritu incorpóreo sentir alguna llama? ¿Y qué clase de lengua puede desear ser refrescada con la gota de agua, cuando ha perdido su lengua de carne? ¿Cuál es el dedo que le transmitirá esta gota? ¿Qué clase de lugar es el seno del reposo? Los cuerpos de ambos están en el sepulcro, y sus almas son incorpóreas, y tampoco constan de partes; y por eso es imposible hacer que el marco de la narración corresponda con la verdad, si la entendemos literalmente; sólo podemos hacerlo traduciendo cada detalle a un equivalente en el mundo de las ideas. Por lo tanto, debemos pensar en el abismo como aquello que separa ideas que no pueden confundirse ni correr juntas, no como un abismo de la tierra. Semejante abismo, por vasto que fuera, podría ser atravesado sin dificultad por una inteligencia incorpórea; ya que la inteligencia en ningún momento puede estar donde quiera. ¿Qué son entonces, pregunté, el fuego, el golfo y los demás elementos del cuadro? ¿No son lo que se dice que son? Creo, respondió, que el Evangelio significa a través de cada uno de ellos ciertas doctrinas con respecto a nuestra cuestión del alma. Porque cuando el patriarca dice por primera vez al hombre rico: Tú en vida recibiste tus cosas buenas, y de la misma manera habla del hombre pobre, es decir, que él ha cumplido con su deber de soportar su parte de las cosas malas de la vida, y luego, después de eso, agrega con respecto al abismo que es una barrera entre ellos, evidentemente con tales expresiones insinúa una verdad muy importante; y, en mi opinión, es el siguiente. Antaño la vida del hombre tenía un solo carácter; y con esto quiero decir que se encontraba sólo en la categoría del bien y no tenía contacto con el mal. El primero de los mandamientos de Dios da fe de la verdad de esto; aquello, es decir, que daba al hombre el disfrute ilimitado de todas las bendiciones del Paraíso, prohibiendo sólo aquello que era una mezcla de bien y mal y por tanto compuesto de contrarios, pero haciendo que la pena de muerte por transgredir en ese particular. Pero el hombre, actuando libremente por un impulso voluntario, abandonó la suerte que no estaba mezclada con el mal y atrajo sobre sí la que era una mezcla de contrarios. Sin embargo, la Divina Providencia no dejó sin correctivo esa imprudencia nuestra. De hecho, la muerte, como pena fijada por violar la ley, recaía necesariamente sobre sus transgresores; pero Dios dividió la vida del hombre en dos partes, a saber, esta vida presente y la que viene fuera del cuerpo; y puso al primero un límite de tiempo lo más breve posible, mientras al otro prolongaba hasta la eternidad; y en su amor al hombre le dio a elegir tener una u otra de aquellas cosas, buenas o malas, es decir, en cuál de las dos partes le gustaba: o en esta vida corta y transitoria, o en aquellas edades sin fin, cuyo límite es el infinito. Ahora bien, estas expresiones de bien y de mal son equívocas; se usan en dos sentidos, uno relacionado con la mente y el otro con los sentidos; algunos clasifican como bueno todo lo que resulta agradable al sentimiento; otros confían en que sólo lo que es perceptible por la inteligencia es bueno y merece ese nombre. Aquellos, entonces, cuyas facultades de razonamiento nunca han sido ejercitadas y que nunca han vislumbrado el mejor camino, pronto gastan en la glotonería en esta vida carnal el dividendo del bien que su constitución puede reclamar, y no reservan nada de ello para la otra vida; pero aquellos que, mediante un cálculo discreto y sobrio, economizan las fuerzas de la vida, se ven afligidos por cosas dolorosas de sentir aquí, pero reservan su bien para la vida siguiente, y así su suerte más feliz se prolonga hasta durar tanto como la vida eterna. Éste, en mi opinión, es el abismo; que no se hace por la división de la tierra, sino por aquellas decisiones en esta vida que resultan en una separación en caracteres opuestos. El hombre que una vez eligió el placer en esta vida y no ha curado su desconsideración con el arrepentimiento, coloca la tierra del bien fuera de su propio alcance; porque ha cavado contra sí mismo el enorme e infranqueable abismo de una necesidad que nada puede atravesar. Ésta es la razón, creo, por la que se da el nombre de seno de Abraham a esa buena situación del alma en la que la Escritura hace descansar al atleta de resistencia. Porque se cuenta de este patriarca primero, de todos los nacidos hasta entonces, que cambió el disfrute del presente por la esperanza del futuro; fue despojado de todo el entorno en el que transcurrió su vida al principio, y residió entre extranjeros, adquiriendo así, mediante la molestia presente, una futura bienaventuranza. Así como en sentido figurado llamamos seno a un circuito particular del océano, así me parece que las Escrituras expresan la idea de esas inconmensurables bendiciones superiores con la palabra seno, es decir, un lugar al que todos los viajeros virtuosos de esta vida, cuando han llegado desde aquí, son llevados a anclar en el puerto sin olas de ese golfo de bendiciones. Mientras tanto, la negación de estas bendiciones de las que son testigos se convierte en los demás en una llama que quema el alma y provoca el anhelo de refrigerio de una gota de ese océano de bendiciones en el que abundan los santos; que sin embargo no consiguen. Si también consideras la lengua, el ojo, el dedo y los demás nombres de órganos corporales que aparecen en la conversación entre esas almas incorpóreas, estarás persuadido de que esta conjetura nuestra sobre ellos concuerda con la opinión que ya hemos dicho sobre el alma. Mire de cerca el significado de esas palabras. Porque así como el concurso de los átomos forma la sustancia de todo el cuerpo, así es razonable pensar que la misma causa opera para completar la sustancia de cada miembro del cuerpo. Si, pues, el alma está presente con los átomos del cuerpo cuando éstos se vuelvan a mezclar con el universo, no sólo conocerá toda la masa que una vez se reunió para formar todo el cuerpo, y estará presente con él, sino que, además, no dejará de conocer las materias particulares de cada uno de los miembros, para recordar mediante qué divisiones entre los átomos se formaron completamente nuestros miembros. No hay, pues, nada improbable en suponer que lo que está presente en la masa completa esté también presente en cada división de la masa. Si uno, entonces, piensa en esos átomos a los que cada detalle del cuerpo es potencialmente inherente, y supone que la Escritura significa que un dedo, una lengua, un ojo y el resto existen, después de la disolución, sólo en la esfera del alma, no se perderá la verdad probable. Además, si cada detalle aleja la mente de una aceptación material de la historia, seguramente no se puede considerar razonablemente que el infierno del que acabamos de hablar sea un lugar llamado así; más bien, las Escrituras nos hablan de cierta situación invisible e inmaterial en la que reside el alma. En esta historia del rico y el pobre se nos enseña también otra doctrina que está íntimamente relacionada con nuestros descubrimientos anteriores. La historia hace que el hombre sensual amante de los placeres, cuando ve que su propio caso no admite escapatoria, muestre previsión para sus relaciones en la tierra; y cuando Abraham le dice que la vida de aquellos que todavía están en la carne no está carente de una guía, porque pueden encontrarla a mano, si así lo desean, en la Ley y los Profetas, todavía continúa suplicando a ese Patriarca Justo, y pide que se les envíe un mensaje repentino y convincente, traído por alguien resucitado de entre los muertos. ¿Cuál es entonces, pregunté, la doctrina aquí? Pues, viendo que el alma de Lázaro está ocupada con sus presentes bienes y se vuelve para mirar nada de lo que le queda, mientras que el rico todavía está atado, como si fuera un cemento, incluso después de la muerte, a la vida del sentimiento, de la que no se despoja ni siquiera cuando ha dejado de vivir, conservando todavía carne y sangre en sus pensamientos (pues en su súplica para que sus parientes sean eximidos de sus sufrimientos, muestra claramente que aún no está libre del sentimiento carnal). en tales detalles de la historia (continuó) creo que nuestro Señor nos enseña esto; que los que todavía viven en la carne deben, tanto como siempre, poder separarse y liberarse de alguna manera de sus ataduras mediante una conducta virtuosa, para que después de la muerte no necesiten una segunda muerte para limpiarlos de los restos que se deben a este cemento de la carne, y, una vez que se hayan soltado las ataduras que rodean al alma, su ascenso al Bien pueda ser rápido y sin obstáculos, sin angustia del cuerpo que la distraiga. Porque si alguien se vuelve total y completamente carnal en pensamiento, tal persona, con cada movimiento y energía del alma absorbidos en deseos carnales, no se separa de tales apegos, ni siquiera en el estado incorpóreo; así como aquellos que han permanecido mucho tiempo en lugares ruidosos no se desprenden de las molestias contraídas por esa estancia prolongada, incluso cuando pasan a una atmósfera dulce. Así es que, cuando el cambio se haga en lo invisible e impalpable, ni siquiera entonces les será posible a los amantes de la carne evitar arrastrar consigo bajo cualquier circunstancia alguna inmundicia carnal; y por lo tanto su tormento se intensificará, habiendo sido materializada su alma en tal entorno. Pienso también que esta visión del asunto armoniza en cierta medida con la afirmación de algunas personas de que alrededor de sus tumbas se ven a menudo fantasmas sombríos de los difuntos. Si esto es realmente así, se demuestra que existió un apego desmedido de esa alma particular a la vida en la carne, lo que la hizo no querer, incluso cuando fue expulsada de la carne, volar limpiamente y admitir el cambio completo de su forma en lo impalpable; permanece cerca del marco incluso después de su disolución y, aunque ahora está fuera de él, se cierne con pesar sobre el lugar donde está su material y continúa obsesionándolo. Luego, después de un momento de reflexión sobre el significado de estas últimas palabras, dije: Creo que ahora surge una contradicción entre lo que usted ha dicho y el resultado de nuestro anterior examen de las pasiones. Porque si, por un lado, se debe considerar que la actividad de tales movimientos dentro de nosotros surge de nuestro parentesco con los brutos, me refiero a los movimientos enumerados en nuestra discusión anterior, la ira, por ejemplo, y el miedo, el deseo de placer, etc., y, por otro lado, se afirmó que la virtud consiste en el buen empleo de estos movimientos, y el vicio en su mal empleo, y además de esto discutimos la contribución real de cada una de las otras pasiones a una vida virtuosa, y encontramos que a través del deseo, sobre todo, somos acercados a Dios, arrastrados, por así decirlo, por su cadena, desde la tierra hacia Él; creo (dije) que esa parte de la discusión se opone en cierto modo a lo que ahora pretendemos. Pues, cuando todo instinto irracional sea apagado dentro de nosotros después de nuestra purgación, este principio del deseo no existirá más que los otros principios; y quitado esto, parece como si también cesaría la lucha por el mejor camino, no quedando en el alma otra emoción que pueda despertarnos el apetito del Bien. A esa objeción, respondió, respondemos esto. La facultad especulativa y crítica es propiedad de la parte divina del alma; porque es por ellos que también captamos la Deidad. Entonces, si, ya sea por previsión aquí o por purgación en el futuro, nuestra alma se libera de cualquier conexión emocional con la creación bruta, no habrá nada que impida su contemplación de lo Bello; pues este último es esencialmente capaz de atraer en cierto modo a todo ser que mira hacia él. Si, pues, el alma se purifica de todo vicio, con toda seguridad estará en la esfera de la Belleza. La Deidad es en esencia Hermosa; y con la Deidad el alma en su estado de pureza tendrá afinidad y la abrazará como a ella misma. Entonces, siempre que esto suceda, ya no será necesario el impulso del Deseo para abrir el camino hacia lo Bello. Quien pasa su tiempo en la oscuridad, será el que estará bajo la influencia del deseo de la luz; pero siempre que sale a la luz, el disfrute reemplaza al deseo, y el poder de disfrutar hace que el deseo sea inútil y obsoleto. Por lo tanto, no será perjudicial para nuestra participación en el Bien, que el alma esté libre de tales emociones y, volviéndose sobre sí misma, sepa exactamente cuál es su verdadera naturaleza y contemple la Belleza Original reflejada en el espejo y en la figura de su propia belleza. Porque verdaderamente en esto consiste la verdadera asimilación a lo Divino; verbigracia. en hacer de nuestra propia vida en algún grado una copia del Ser Supremo. Porque una Naturaleza así, que trasciende todo pensamiento y está muy alejada de todo lo que observamos dentro de nosotros, procede en su existencia de manera muy diferente a como lo hacemos en esta vida presente. El hombre, poseyendo una constitución cuya ley es moverse, es llevado en aquella dirección particular a la que dirige el impulso de su voluntad: y así su alma no se afecta de la misma manera hacia lo que está delante de ella, por así decirlo, que hacia lo que ha dejado atrás; porque la esperanza dirige el movimiento hacia adelante, pero es la memoria la que sucede a ese movimiento cuando ha avanzado hasta la consecución de la esperanza; y si la esperanza conduce así en el alma a algo intrínsecamente bueno, la huella que este ejercicio de la voluntad deja en la memoria es luminosa; pero si la esperanza ha seducido al alma con algún fantasma sólo del Bien, y se ha perdido el excelente Camino, entonces el recuerdo que sucede a lo sucedido se convierte en vergüenza, y así se libra en el alma una guerra interna entre la memoria y la esperanza, porque la última ha sido tan mala guía de la voluntad. De hecho, tal es el estado de ánimo que expresa la vergüenza; el alma se siente picada por el resultado; su remordimiento por su intento imprudente es un látigo que le hace sentir en lo más vivo, y traería el olvido en su ayuda contra su atormentador. Ahora bien, en nuestro caso la naturaleza, por ser indigente del Bien, tiende siempre a lo que aún le falta, y este apuntar a algo que aún le falta es este mismo hábito del Deseo, que nuestra constitución manifiesta igualmente, ya sea que se le rechace el Bien real o que consiga aquello que es bueno conquistar. Pero una naturaleza que supera toda idea que podamos formarnos del Bien y trasciende todo otro poder, sin carecer de nada que pueda considerarse bueno, es en sí misma la plenitud de todo bien; no se mueve en la esfera del bien sólo por participación en ella, sino que es en sí misma la sustancia del Bien (cualquiera que imaginemos que sea el Bien); ni da lugar a ninguna esperanza creciente (pues la esperanza manifiesta actividad en dirección a algo ausente; pero lo que el hombre tiene, ¿por qué lo espera todavía? como pregunta el Apóstol), ni carece de la actividad de la memoria para el conocimiento de las cosas; lo que realmente se ve no necesita ser recordado. Por tanto, como esta naturaleza divina está más allá de cualquier bien particular, y para el bien el bien es objeto de amor, se sigue que cuando mira dentro de sí, desea lo que contiene y contiene lo que desea, y no admite nada externo. En efecto, no hay nada externo a Él, con la única excepción del mal, que, por extraño que parezca, posee una existencia sin existir en absoluto. Porque no hay otro origen del mal que la negación de lo existente, y lo verdaderamente existente forma la sustancia del Bien. Por lo tanto, lo que no se encuentra en lo existente debe estar en lo no existente. Entonces, siempre que el alma, habiéndose despojado de las múltiples emociones inherentes a su naturaleza, toma su forma Divina y, elevándose por encima del Deseo, entra en aquello hacia lo que una vez fue incitada por ese Deseo, no ofrece dentro de sí refugio ni para la esperanza ni para la memoria. Contiene el objeto del uno; el otro es extruido de la conciencia por la ocupación de disfrutar de todo lo bueno: y así el alma copia la vida de arriba y se conforma a los rasgos peculiares de la naturaleza Divina; no le queda ninguno de sus hábitos excepto el del amor, que se aferra por afinidad natural a lo Bello. Porque esto es el amor; el afecto inherente hacia un objeto elegido. Entonces, cuando el alma, habiéndose vuelto simple y única en forma y tan perfectamente divina, encuentra ese bien perfectamente simple e inmaterial que realmente merece entusiasmo y amor, se adhiere a él y se mezcla con él por medio del movimiento y actividad del amor, modelándose de acuerdo con lo que continuamente encuentra y agarra. Convirtiéndose el alma por esta asimilación al Bien en todo lo que es la naturaleza de lo que participa, por consiguiente, por no haber falta de bien en aquella cosa misma de la que participa, tampoco le faltará nada, y así expulsará de dentro la actividad y el hábito del deseo; porque esto ocurre sólo cuando lo perdido no se encuentra. Para esta enseñanza tenemos la autoridad del propio Apóstol de Dios, quien anuncia un sometimiento y un cese de todas las demás actividades, incluso para el bien, que están dentro de nosotros, y no encuentra límite para el amor solo. Las profecías, dice, fracasarán; cesarán las formas de conocimiento; pero la caridad nunca falla; lo cual equivale a que sea siempre como es: y aunque dice que la fe y la esperanza han perdurado hasta ahora al lado del amor, una vez más prolonga su fecha más allá de la de ellos, y con razón también; porque la esperanza sólo está en funcionamiento mientras no se tenga el disfrute de las cosas esperadas; y la fe de la misma manera es un apoyo en la incertidumbre de las cosas que se esperan; porque así lo define: la sustancia de las cosas que se esperan; pero cuando llega realmente lo esperado, todas las demás facultades quedan reducidas a la quietud, y sólo el amor permanece activo, sin encontrar nada que le suceda. El amor, por tanto, es el primero de todos los logros excelentes y el primero de los mandamientos de la ley. Entonces, si alguna vez el alma llega a esta meta, no necesitará de nada más; abrazará esa plenitud de las cosas que son, por lo que es la única que parece conservar en sí de alguna manera el sello de la verdadera bienaventuranza de Dios. Porque la vida del Ser Supremo es amor, ya que lo Bello es necesariamente amable para quienes lo reconocen, y la Deidad sí lo reconoce, y así este reconocimiento se convierte en amor, aquello que Él reconoce como esencialmente bello. Esta Verdadera Belleza la insolencia de la saciedad no puede tocarla; y ninguna saciedad interrumpa esta continua capacidad de amar lo Bello, la vida de Dios tendrá su actividad en el amor; la cual la vida es, por tanto, hermosa en sí misma, y ​​tiene esencialmente una disposición amorosa hacia lo Bello, y no recibe ningún freno a esta actividad de amor. De hecho, en lo Bello no se encuentra límite alguno, de modo que el amor debe cesar con cualquier límite de lo Bello. Este último sólo puede terminar con su opuesto; pero cuando tienes un bien, como aquí, que es en esencia incapaz de cambiar a peor, entonces ese bien continuará sin control hasta el infinito. Además, como cada ser es capaz de atraer a sus semejantes, y la humanidad es, en cierto modo, como Dios, ya que lleva dentro de sí algunas semejanzas con su Prototipo, el alma se siente atraída por estricta necesidad hacia la Deidad afín. De hecho, lo que pertenece a Dios debe ser preservado para Él por todos los medios y a cualquier precio. Si, por una parte, el alma está libre de cosas superfluas y ningún problema del cuerpo la oprime, su avance hacia Aquel que la atrae hacia Sí es dulce y agradable. Pero supongamos, por otra parte, que haya sido traspasado con los clavos de la propensión para quedar sujeto a un hábito relacionado con las cosas materiales, un caso como el de aquellos en las ruinas causadas por los terremotos, cuyos cuerpos son aplastados por los montones de basura; e imaginemos a modo de ilustración que éstas no sólo están presionadas por el peso de las ruinas, sino que también han sido atravesadas por algunas púas y astillas encontradas con ellas entre los escombros. ¿Cuál sería, entonces, naturalmente la situación de esos cuerpos, cuando estaban siendo arrastrados por parientes desde las ruinas para recibir los santos ritos del entierro, destrozados y desgarrados por completo, desfigurados de la manera más espantosa imaginable, con los clavos debajo del montón arrastrándolos con la misma violencia necesaria para arrancarlos? Tal creo que es también la situación del alma cuando la fuerza divina, por el mismo amor de Dios al hombre, arrastra lo que le pertenece de las ruinas del irracional y material. En mi opinión, Dios no trae sobre los pecadores esas dolorosas dispensaciones por odio o venganza por una vida malvada; Él sólo está reclamando y atrayendo hacia Sí todo lo que, para complacerlo, llegó a existir. Pero si bien Él, con un fin noble, atrae el alma hacia Sí mismo, Fuente de toda bienaventuranza, es necesariamente la ocasión para que el ser atraído de esa manera sufra un estado de tortura. Así como quienes refinan el oro de la escoria que contiene no sólo consiguen que esta aleación base se derrita en el fuego, sino que están obligados a fundir el oro puro junto con la aleación, y luego, mientras se consume esta última, queda el oro, así, mientras el mal se consume en el fuego del purgatorio, el alma que está soldada a este mal debe inevitablemente estar también en el fuego, hasta que la aleación material espuria sea consumida y aniquilada por este fuego. Si se enyesa profundamente alrededor de una cuerda una arcilla del tipo más tenaz, y luego se pasa el extremo de la cuerda a través de un agujero estrecho, y luego alguien desde el otro lado tira violentamente de ella por ese extremo, el resultado debe ser que, mientras la cuerda misma obedece a la fuerza ejercida, la arcilla que ha sido enyesada sobre ella se raspa con este tirón violento y queda fuera del agujero, y, además, es la causa por la cual la cuerda no corre fácilmente a través del pasaje, sino que tiene que sufrir una tensión violenta. en manos del tirador. De esta manera, creo, podemos imaginarnos la lucha agonizante de esa alma que se ha envuelto en pasiones materiales terrenas, cuando Dios la atrae, la suya, hacia Sí mismo, y la materia extraña, que de alguna manera ha crecido hasta convertirse en su sustancia, tiene que ser arrancada de ella con fuerza, y así le ocasiona esa aguda e intolerable angustia. Entonces parece, dije, que no es el castigo principal y principal lo que la Deidad, como Juez, aflige a los pecadores; pero Él opera, como ha demostrado su argumento, sólo para separar el bien del mal y atraerlo a la comunión de la bienaventuranza. Ése es mi significado, dijo el Maestro; y también que la agonía se medirá por la cantidad de maldad que haya en cada individuo. Porque no sería razonable pensar que el hombre que ha permanecido tanto tiempo como hemos supuesto en el mal conocido como prohibido, y el hombre que sólo ha caído en pecados moderados, deban ser torturados en la misma cantidad en el juicio sobre su hábito vicioso; pero según la cantidad de material será el mayor o menor tiempo que estará ardiendo esa llama agonizante; es decir, mientras haya combustible para alimentarlo. En el caso del hombre que ha adquirido una gran cantidad de material, el fuego consumidor debe ser necesariamente muy penetrante; pero donde aquello de lo que debe alimentarse el fuego se ha extendido menos, allí se mitiga la penetrante fiereza del castigo, en la medida en que el sujeto mismo, en la magnitud de su mal, disminuye. En todos y cada uno de los casos el mal debe ser eliminado de la existencia, de modo que, como dijimos anteriormente, lo absolutamente inexistente deje de existir. Puesto que no está en su naturaleza que el mal exista fuera de la voluntad, ¿no se sigue que cuando toda voluntad descanse en Dios, el mal quedará reducido a la aniquilación completa, por no dejarle receptáculo? Pero, dije, ¿qué ayuda puede uno encontrar en esta devota esperanza, cuando se considera la grandeza del mal en sufrir torturas aunque sea por un solo año? y si esa intolerable angustia se prolonga durante el intervalo de una era, ¿qué grano de consuelo queda de cualquier expectativa posterior para aquel cuya purgación es así proporcional a toda una era? Bueno, o debemos planear mantener el alma absolutamente intacta y libre de cualquier mancha de mal; o, si nuestra naturaleza apasionada lo hace completamente imposible, entonces debemos planear que nuestros fracasos en la excelencia consistan sólo en abandonos leves y fácilmente curables. Porque el Evangelio en su enseñanza distingue entre un deudor de diez mil talentos y un deudor de quinientos denarios, y de cincuenta denarios y de un cuarto, que es la mayor cantidad de monedas; proclama que el justo juicio de Dios alcanza a todos, y aumenta el pago necesario a medida que aumenta el peso de la deuda, y por otra parte no pasa por alto las deudas más pequeñas. Pero el Evangelio nos dice que este pago de las deudas no se efectuaba mediante la devolución del dinero, sino que el deudor era entregado a los verdugos hasta que pagara toda la deuda; y eso no significa otra cosa que pagar con la moneda del tormento la inevitable recompensa, la recompensa, quiero decir, que consiste en tomar la parte del dolor sufrido durante su vida, cuando desconsideradamente eligió el mero placer, sin diluir con su contrario; para que, habiendo despojado de él todo ese crecimiento extraño que es el pecado, y descartado la vergüenza de cualquier deuda, pueda mantenerse en libertad y sin miedo. Ahora bien, la libertad es la llegada a un estado que no tiene amo y se autorregula; es aquello que Dios nos regaló al principio, pero que ha sido oscurecido por el sentimiento de vergüenza que surge del endeudamiento. También la libertad es en todos los casos una y la misma esencia; tiene una atracción natural hacia sí mismo. Se sigue, pues, que como todo lo que es libre se unirá a su semejante, y como la virtud es una cosa que no tiene amo, es decir, es libre, todo lo que es libre se unirá a la virtud. Pero, además, el Ser Divino es la fuente de toda virtud. Por tanto, los que se han separado del mal se unirán a Él; y así, como dice el Apóstol, Dios será todo en todos; porque esta expresión me parece confirmar claramente la opinión a la que ya hemos llegado, porque significa que Dios será en lugar de todas las demás cosas, y en todas. Porque mientras nuestra vida presente está activa entre una variedad de condiciones multiformes, y las cosas con las que tenemos relaciones son numerosas, por ejemplo, el tiempo, el aire, la localidad, la comida y la bebida, la ropa, la luz del sol, la luz de las lámparas y otras necesidades de la vida, ninguna de las cuales, por muchas que sean, son Dios, ese bendito estado que esperamos no necesita ninguna de estas cosas, sino que el Ser Divino llegará a ser todo, y en lugar de todo, para nosotros, distribuyéndose proporcionalmente a cada necesidad de esa existencia. También se desprende claramente de las Sagradas Escrituras que Dios se convierte, para quienes lo merecen, en localidad, hogar, vestido, comida, bebida, luz, riquezas, dominio y todo lo imaginable y nombrable que contribuye a hacer feliz nuestra vida. Pero el que llega a ser todo, estará también en todas las cosas; y aquí me parece que las Escrituras enseñan la completa aniquilación del mal. Es decir, si Dios será malo en todas las cosas existentes; claramente, entonces no estará entre ellos; porque si alguien supusiera que existió entonces, ¿cómo se mantendrá intacta la creencia de que Dios estará en todo? La excepción de esa única cosa, el mal, estropea la amplitud del término todo. Pero el que estará en todo, nunca estará en lo que no existe. Entonces, pregunté, ¿qué debemos decir a aquellos cuyos corazones desfallecen ante estas calamidades? Les diremos, respondió el Maestro, esto. Es una tontería, buena gente, que os inquietéis y os quejéis de la cadena de esta secuencia fija de las realidades de la vida; no sabéis la meta hacia la que se dirige cada dispensación del universo. No sabéis que todas las cosas han de ser asimiladas a la Naturaleza Divina según el plan artístico de su autor, con cierta regularidad y orden. De hecho, fue para esto que surgieron los seres inteligentes; es decir, que las riquezas de las bendiciones divinas no queden ociosas. La Sabiduría Todocreadora formó estas almas, estos receptáculos con libre albedrío, como recipientes, por así decirlo, con este mismo propósito: que hubiera algunas capacidades capaces de recibir Sus bendiciones y crecer continuamente con la afluencia de la corriente. Tales son las maravillas que obra la participación de las bendiciones divinas: hace que aquel a quien llegan sea más grande y más espacioso; gracias a su capacidad de recibir, obtiene también para el receptor un aumento real de volumen, que nunca deja de crecer. La fuente de bendiciones brota incesantemente, y la naturaleza del participante, al no encontrar nada superfluo y sin utilidad en lo que recibe, hace que todo el influjo sea una ampliación de sus propias proporciones, y al mismo tiempo se vuelve más deseoso de absorber el alimento más noble y más capaz de contenerlo; cada uno crece junto con el otro, tanto la capacidad que se alimenta con tanta abundancia de bendiciones y por eso crece, como el suministro nutritivo que llega como una inundación que responde al crecimiento de esos poderes crecientes. Es probable, por lo tanto, que esta masa alcance una magnitud tal que no haya límite que controlar, de modo que no deberíamos crecer en ella. Ante tal perspectiva ante nosotros, ¿estás enojado porque nuestra naturaleza avanza hacia su meta por el camino que nos ha sido asignado? Vaya, nuestra carrera no puede encaminarse hacia allí, excepto aquello que nos pesa, me refiero a esta pesada carga de terrenalidad, que debe quitarse del alma; ni podemos domiciliarnos en la Pureza con la parte correspondiente de nuestra naturaleza, a menos que nos hayamos limpiado mediante un mejor entrenamiento del hábito de afecto que hemos contraído en la vida hacia esta terrenalidad. Pero si hay en ti algún apego a este cuerpo, y el hecho de estar liberado de esta cosa querida te causa dolor, no dejes que esto tampoco te haga desesperar. Contemplarás esta envoltura corporal, que ahora está disuelta en la muerte, tejida nuevamente con los mismos átomos, no en esta organización con su textura densa y pesada, sino con sus hilos convertidos en algo más sutil y etéreo, de modo que no sólo tendrás cerca de ti lo que amas, sino que te será devuelto con una belleza más brillante y fascinante. Pero de algún modo me parece ahora, dije, que la doctrina de la Resurrección necesariamente entra en nuestra discusión; una doctrina que creo que es incluso a primera vista verdadera además de creíble, tal como nos cuenta la Escritura; pero como la debilidad del entendimiento humano se ve reforzada aún más por cualquier argumento que sea inteligible para nosotros, sería bueno no dejar tampoco esta parte del tema sin un examen filosófico. Consideremos, entonces, lo que debería decirse al respecto. En cuanto a los pensadores, prosiguió el Maestro, fuera de nuestro propio sistema de pensamiento, con sus diversas maneras de ver las cosas, uno en un punto, otro en otro, se han acercado y tocado la doctrina de la Resurrección: si bien ninguno de ellos coincide exactamente con nosotros, en ningún caso han abandonado por completo tal expectativa. Algunos, incluso, vilizan la naturaleza humana en su totalidad, sosteniendo que el alma se convierte alternativamente en la de un hombre y en la de algo irracional; que transmigra en diversos cuerpos, transformándose a voluntad del hombre en ave, pez o bestia, y luego regresando al género humano. Mientras algunos extienden este absurdo incluso a los árboles y arbustos, de modo que consideran que su vida de madera es correspondiente y afín a la humanidad, otros sólo sostienen esto: que el alma cambia a un hombre por otro hombre, de modo que la vida de la humanidad continúa siempre por medio de las mismas almas que, siendo exactamente iguales en número, nacen perpetuamente primero en una generación y luego en otra. En cuanto a nosotros, nos posicionamos sobre los principios de la Iglesia y afirmamos que será bueno aceptar sólo la parte de estas especulaciones que sea suficiente para demostrar que quienes se entregan a ellas están hasta cierto punto de acuerdo con la doctrina de la Resurrección. Su afirmación, por ejemplo, de que el alma, después de su liberación de este cuerpo, se infiltra en ciertos otros cuerpos, no está en absoluto en desacuerdo con el renacimiento que esperamos. Porque nuestra opinión, que sostiene que el cuerpo, tanto ahora como en el futuro, está compuesto de los átomos del universo, es igualmente compartida por estos paganos. De hecho, no se puede imaginar ninguna constitución del cuerpo independiente de la concurrencia de estos átomos. Pero la divergencia reside en esto: afirmamos que el mismo cuerpo de antes, compuesto de los mismos átomos, está compactado alrededor del alma; suponen que el alma se posa en otros cuerpos, no sólo racionales, sino irracionales y hasta insensibles; y si bien todos están de acuerdo en que estos cuerpos que el alma retoma obtienen su sustancia de los átomos del universo, se distancian de nosotros al pensar que no están hechos de los mismos átomos que los que en esta vida mortal crecieron alrededor del alma. Dejemos entonces que este testimonio externo respalde el hecho de que no es contrario a la probabilidad que el alma vuelva a habitar un cuerpo; después de eso, sin embargo, nos corresponde a nosotros hacer un estudio de las inconsistencias de su posición, y así será fácil, por medio de las consecuencias que surgen a medida que seguimos la visión consistente, sacar a la luz la verdad. ¿Qué decir entonces de estas teorías? Esto me parece que aquellos que quieren que el alma migre a naturalezas divergentes entre sí borran todas las distinciones naturales; mezclar y confundir, en todos los aspectos posibles, lo racional, lo irracional, lo sensible y lo insensible; es decir, si todos estos deben pasar unos a otros, sin que ningún orden natural distinto los separe de la transición mutua. Decir que una misma alma, debido a un ambiente particular del cuerpo, es a la vez alma racional e intelectual, y que luego está caverna con los reptiles, o es manada con los pájaros, o es bestia de carga, o carnívora, o nada en las profundidades; o incluso desciende hasta una cosa insensible, para echar raíces o convertirse en un árbol completo, produciendo brotes en las ramas, y de esos brotes una flor, o una espina, o un fruto comestible o nocivo; decir esto, es nada menos que hacer todas las cosas iguales y creer que una sola naturaleza recorre todos los seres; que hay entre ellos una conexión que mezcla y confunde irremediablemente todas las marcas por las que uno podría distinguirse de otro. El filósofo que afirma que en cualquier cosa puede nacer lo mismo no pretende menos que todas las cosas sean una; cuando las diferencias observadas en las cosas no son para él obstáculo para mezclar cosas que son completamente incongruentes. Hace necesario que, incluso cuando uno ve una de las criaturas que lanzan veneno o son carnívoras, la considere, a pesar de las apariencias, como de la misma tribu, incluso de la misma familia, que uno mismo. Con tales creencias, un hombre considerará que incluso la cicuta no es ajena a su propia naturaleza, detectando, como lo hace, humanidad en la planta. El racimo de uva en sí, aunque sea cultivado con el fin de sustentar la vida, no lo considerará sin sospecha; porque también proviene de una planta: y encontramos que incluso el fruto de las espigas de las que vivimos son plantas; ¿Cómo, entonces, meter la hoz para cortarlos? ¿Y cómo se puede exprimir el racimo, o arrancar el cardo del campo, o recoger flores, o cazar pájaros, o prender fuego a los leños de la pira funeraria, estando todo el tiempo incierto si no estamos imponiendo las manos violentas sobre parientes, o antepasados, o compatriotas, y si no es por medio de algún cuerpo suyo que se enciende el fuego, y se mezcla la copa, y se prepara la comida? Pensar que en el caso de cualquiera de estas cosas el alma de un hombre se ha convertido en una planta o un animal, mientras que no hay marcas estampadas en ellas para indicar qué tipo de planta o animal es el que ha sido un hombre, y qué tipo ha surgido de otros comienzos, una concepción como ésta predispondrá a quien la ha tenido a sentir el mismo interés en todo: debe forzosamente endurecerse contra los seres humanos reales que están en la tierra de los vivos, o, si su naturaleza lo inclina. Si le gusta amar a sus semejantes, sentirá lo mismo hacia todo tipo de vida, ya sea que la encuentre en reptiles o en bestias salvajes. Pues, si el que sostiene tal opinión se adentra en un matorral de árboles, incluso entonces considerará a los árboles como una multitud de hombres. ¿Qué clase de vida será la suya, cuando tenga que ser tierno con todo por motivos de parentesco, o endurecido con los hombres por no ver diferencia entre ellos y las demás criaturas? Por lo que ya se ha dicho, entonces, debemos rechazar esta teoría: y hay también muchas otras consideraciones que, por motivos de mera coherencia, nos alejan de ella. Porque he oído a personas que sostienen estas opiniones decir que naciones enteras de almas están escondidas en algún lugar de su propio reino, viviendo una vida análoga a la del alma encarnada; pero es tal la finura y flotabilidad de su sustancia que ellos mismos ruedan junto con la revolución del universo; y que estas almas, habiendo perdido individualmente sus alas por alguna gravitación hacia el mal, se encarnan; primero esto ocurre en los hombres; y después de esto, pasando de una vida humana, debido a afinidades brutales de sus pasiones, quedan reducidos al nivel de las bestias; y, dejando eso, desciende a esta vida insensible de naturaleza pura de la que tanto has oído hablar; de modo que esa cosa inherentemente fina y boyante que es el alma primero se vuelve pesada y tiende hacia abajo como consecuencia de algún vicio, y así migra a un cuerpo humano; entonces sus facultades de razonamiento se extinguen y sigue viviendo en alguna bestia; y entonces incluso este don de sensación es retirado, y se transforma en vida vegetal insensible; pero después vuelve a ascender en las mismas gradaciones hasta que es restaurado a su lugar en el cielo. Ahora bien, se descubrirá inmediatamente que esta doctrina, incluso después de un examen muy superficial, no tiene coherencia consigo misma. Porque, primero, viendo que el alma debe ser arrastrada de su vida en el cielo, a causa del mal allí, a la condición de árbol, y luego desde allí, a causa de la virtud allí exhibida, debe volver al cielo, su teoría no podrá decidir cuál debe tener preferencia, la vida en el cielo o la vida en el árbol. De hecho, se recorrerá perpetuamente un círculo de las mismas secuencias, donde el alma, en cualquier punto en que se encuentre, no tiene lugar de descanso. Si así pasa del estado incorpóreo al encarnado, y de allí al insensible, y luego regresa al incorpóreo, debe producirse una confusión inextricable entre el bien y el mal en las mentes de quienes enseñan así. Porque la vida en el cielo no conservará su bienaventuranza (ya que el mal puede tocar a los habitantes del cielo), como la vida en los árboles no estará privada de virtud (pues de aquí, dicen, comienza el rebote del alma hacia el bien, mientras que desde allí comienza de nuevo la vida mala). En segundo lugar, puesto que el alma, al moverse por el cielo, está enredada en el mal y, por consiguiente, arrastrada hacia abajo para vivir en la pura materia, desde donde, sin embargo, es elevada de nuevo a su morada en lo alto, se sigue que estos filósofos establecen todo lo contrario de sus propios puntos de vista; establecen, a saber, que la vida en la materia es la purgación del mal, mientras que esa revolución constante junto con las estrellas es el fundamento y causa del mal en cada alma: si es aquí donde el alma por medio de la virtud hace crecer sus alas y luego se eleva hacia arriba, y allí esas alas por causa del mal caen, de modo que desciende y se aferra a este mundo inferior y se mezcla con la grosería de la naturaleza material. Pero lo insostenible de esta opinión no se limita ni siquiera a esto: a que contiene afirmaciones diametralmente opuestas entre sí. Más allá de esto, su concepción fundamental misma no puede mantenerse segura en todos los lados. Dicen, por ejemplo, que la naturaleza celestial es inmutable. ¿Cómo entonces puede haber lugar para alguna debilidad en lo inmutable? Si, además, una naturaleza inferior está sujeta a la debilidad, ¿cómo se puede liberarse de ella en medio de esta debilidad? Intentan amalgamar dos cosas que nunca podrán unirse: ven la fuerza en la debilidad, la falta de pasión en la pasión. Pero incluso a este último punto de vista no son fieles en todo momento; porque llevan el alma a casa de su vida material a ese mismo lugar de donde la habían exiliado a causa del mal allí, como si la vida en ese lugar fuera bastante segura e incontaminada; aparentemente olvidando por completo el hecho de que el alma estaba allí cargada de maldad, antes de sumergirse en este mundo inferior. La culpa que se echa a la vida aquí abajo y la alabanza de las cosas en el cielo se intercambian y se invierten así; porque lo que una vez fue censurado conduce, en su opinión, a una vida más brillante, mientras que lo que fue considerado como un mejor estado impulsa la propensión del alma al mal. ¡Expulsa, por tanto, de entre las doctrinas de la Fe todas las suposiciones erróneas y cambiantes sobre tales asuntos! Tampoco debemos seguir como si hubieran mordido la verdad a quienes suponen que las almas pasan de los cuerpos de las mujeres a vivir en los hombres, o, a la inversa, que las almas que se han separado de los cuerpos de los hombres existen en las mujeres; o incluso si sólo dicen que pasan de los hombres a los hombres, o de las mujeres a las mujeres. En cuanto a la primera teoría, no sólo ha sido rechazada por ser cambiante e ilusoria y por llevarnos a opiniones diametralmente opuestas entre sí; pero debe ser rechazada también porque es una teoría impía, ya que sostiene que nada entre las cosas de la naturaleza surge sin derivar su constitución peculiar del mal como fuente. Es decir, si ni los hombres ni las plantas ni el ganado pueden nacer a menos que un alma de lo alto haya caído en ellos, y si esta caída se debe a alguna tendencia al mal, entonces evidentemente piensan que el mal controla la creación de todos los seres. Además, de alguna manera misteriosa, ambos eventos sucederán al mismo tiempo; el nacimiento del hombre como consecuencia de un matrimonio y la caída del alma (sincronizándose como debe con los procedimientos de ese matrimonio). Se trata de un absurdo aún mayor: si, como es el hecho, la gran mayoría de la creación bruta copula en la primavera, ¿debemos decir, entonces, que la primavera provoca que el mal se engendre en el mundo giratorio de arriba, de modo que, en un mismo momento, allí ciertas almas quedan impregnadas del mal y caen, y aquí ciertos brutos conciben? ¿Y qué decir del labrador que planta los sarmientos en la tierra? ¿Cómo logra su mano cubrir un alma humana junto con la planta, y cómo dura la muda de las alas simultáneamente con su empleo en la plantación? Hay que observar que el mismo absurdo existe también en la otra de las dos teorías; en el sentido, quiero decir, de pensar que el alma debe estar preocupada por las relaciones de los que viven en matrimonio, y debe estar atenta a los tiempos de la procreación, para poder insinuarse en los cuerpos entonces producidos. Suponiendo que el hombre rechace la unión, o que la mujer se mantenga alejada de la necesidad de ser madre, ¿el mal no podrá agobiar esa alma en particular? ¿Será, en consecuencia, el matrimonio lo que suena por encima de la primera nota de maldad en el alma, o este estado invertido invadirá el alma de manera totalmente independiente de cualquier matrimonio? Pero entonces, en este último caso, el alma tendrá que vagar en el intervalo como un vagabundo sin hogar, alejada de su entorno celestial y, sin embargo, como puede suceder en algunos casos, todavía sin un cuerpo que la reciba. Pero, después de eso, ¿cómo pueden imaginar que la Deidad ejerce alguna superintendencia sobre el mundo, refiriendo como lo hacen los comienzos de la vida humana a este descenso casual y sin sentido de un alma? Porque todo lo que sigue debe necesariamente concordar con el principio; y así, si una vida comienza a consecuencia de un accidente fortuito, todo su curso se convierte inmediatamente en un capítulo de accidentes, y el intento de hacer depender el mundo entero de un poder divino es absurdo, cuando lo hacen estos hombres, que niegan a las individualidades en él un nacimiento del fiat de la Voluntad Divina y refieren los diversos orígenes de los seres a encuentros que provienen del mal, como si nunca hubiera podido existir tal cosa como una vida humana, a menos que un vicio hubiera tocado, por así decirlo, su nota principal. Si el comienzo es así, seguramente se pondrá en marcha una secuela de acuerdo con ese comienzo. Nadie se atrevería a sostener que lo justo puede surgir de lo malo, como tampoco del bien puede surgir su contrario. Esperamos frutos de acuerdo con la naturaleza de la semilla. Por lo tanto, este movimiento ciego del azar ha de regir toda la vida, y ninguna Providencia ha de impregnar más el mundo. Es más, incluso las previsiones basadas en nuestros cálculos serán del todo inútiles; la virtud perderá su valor; y no valdrá la pena apartarse del mal. Todo estará completamente bajo el control del conductor, Chance; y nuestras vidas no diferirán en nada de las de los barcos desprovistos de lastre, y flotarán en olas de circunstancias inexplicables, ahora hacia este, ahora hacia aquel incidente del bien o del mal. Los tesoros de la virtud nunca se encontrarán en aquellos que deben su constitución a causas totalmente contrarias a la virtud. Si Dios realmente supervisa nuestra vida, entonces, confesamos, el mal no puede comenzarla. Pero si debemos nuestro nacimiento al mal, entonces debemos seguir viviendo en completa uniformidad con él. De este modo se demostrará que es una locura hablar de las casas de corrección que nos esperan después de terminada esta vida, y de las justas recompensas, y de todas las demás cosas que allí se afirman y también se creen, que tienden a la supresión del vicio: porque ¿cómo puede un hombre, debido a su nacimiento en el mal, estar fuera de su ámbito? ¿Cómo puede aquel, cuya naturaleza misma nace en un vicio, como afirman, poseer algún impulso deliberado hacia una vida virtuosa? Tome cualquiera de la creación bruta; no intenta hablar como un ser humano, pero al utilizar el tipo natural de expresión absorbido, por así decirlo, con la leche de su madre, no considera ninguna pérdida privarlo del habla articulada. De la misma manera, aquellos que creen que un vicio era el origen y la causa de su existencia, nunca llegarán a anhelar la virtud, porque será algo completamente extraño a su naturaleza. Pero, de hecho, aquellos que al reflexionar han limpiado la visión de su alma, todos ellos desean y luchan por una vida de virtud. Por lo tanto, por ese hecho queda claramente demostrado que el vicio no es anterior en el tiempo al acto de comenzar a vivir, y que nuestra naturaleza no deriva de allí su fuente, sino que la sabiduría omnidisponente de Dios fue la causa de él; en resumen, que el alma surge en el escenario de la vida de la manera que agrada a su Creador, y luego (pero no antes), en virtud de su poder de voluntad, es libre de elegir lo que es de su mente, y así, cualquier cosa que desee ser, se convierte en esa misma cosa. Podemos entender esta verdad con el ejemplo de los ojos. Ver es su estado natural; pero no ver resultados en ellos, ya sea por elección o por enfermedad. Este estado antinatural puede sobrevenir en lugar del natural, ya sea por el cierre voluntario de los ojos o por la privación de la vista debido a una enfermedad. Con la misma verdad podemos afirmar que el alma deriva su constitución de Dios, y que, como no podemos concebir en Él ningún vicio, está alejada de toda necesidad de ser viciosa; que, sin embargo, aunque ésta es la condición en la que nació, puede ser atraído por su propia voluntad en una dirección elegida, ya sea cerrando voluntariamente sus ojos al Bien, o dejándose dañar por ese enemigo insidioso que hemos llevado a vivir con nosotros, y pasando así por la vida en las tinieblas del error; o, a la inversa, conservar intacta su visión de la Verdad y mantenerse alejada de toda debilidad que pueda oscurecerla. Pero entonces alguien preguntará: ¿Cuándo y cómo surgió? Ahora bien, en cuanto a la cuestión de cómo llegó a existir una sola cosa, debemos desterrarla por completo de nuestra discusión. Incluso en el caso de cosas que están completamente al alcance de nuestro entendimiento y de las que tenemos percepción sensible, a la razón especulativa le sería imposible captar el cómo de la producción del fenómeno; Tanto es así, que incluso hombres santos e inspirados han considerado tales cuestiones como insolubles. Por ejemplo, el Apóstol dice: Por la fe entendemos que el mundo fue formado por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve no está hecho de lo que aparece (Hebreos 11,3). Supongo que no habría hablado así si hubiera pensado que la cuestión podría resolverse mediante cualquier esfuerzo de las facultades razonadoras. Si bien el Apóstol afirma que es objeto de su fe que fue por voluntad de Dios que el mundo mismo y todo lo que en él hay fue formado (cualquiera que sea este mundo que envuelve la idea de toda la creación visible e invisible), por otra parte ha dejado fuera de la investigación el cómo de este marco. Tampoco creo que ningún investigador pueda llegar jamás a este punto. La cuestión presenta, a primera vista, muchas dificultades insuperables. ¿Cómo, por ejemplo, puede surgir un mundo en movimiento de otro que está en reposo? ¿Cómo de lo simple y adimensional aquello que muestra dimensión y composición? ¿Salió realmente del Ser Supremo? Pero el hecho de que este mundo presente una diferencia de clase con respecto a ese Ser milita en contra de tal suposición. ¿Provino entonces de algún otro sector? Sin embargo, la Fe no puede contemplar nada que esté completamente fuera de la Naturaleza Divina; porque tendríamos que creer en dos Principios distintos y separados, si fuera de la Causa Creativa hemos de suponer algo más, que el Artífice, con toda Su habilidad, tiene que contribuir a los procesos formativos del Universo. Puesto que, entonces, la Causa de todas las cosas es una, y sólo una, y sin embargo las existencias producidas por esa Causa no son de la misma naturaleza que su cualidad trascendente, surge una inconcebibilidad de igual magnitud en ambas suposiciones, es decir, que la creación proviene directamente del Ser Divino y que el universo debe su existencia a alguna causa distinta a Él; porque si las cosas creadas han de ser de la misma naturaleza que Dios, debemos considerarlo investido de las propiedades que pertenecen a su creación; o bien, un mundo de materia, fuera del círculo de la sustancia de Dios, e igual, en cuanto a la ausencia en él de todo comienzo, a la eternidad del Ser Autoexistente, tendrá que ser alineado contra Él: y esto es de hecho lo que imaginaron los seguidores de Manes, y algunos de los filósofos griegos que sostenían opiniones de igual audacia que las suyas; y elevaron esta imaginación a un sistema. Para no caer, pues, en ninguno de estos absurdos que implica la investigación del origen de las cosas, dejemos, siguiendo el ejemplo del Apóstol, la cuestión del cómo en cada cosa creada, sin intervenir en ello en absoluto, sino simplemente observando incidentalmente que el movimiento de la Voluntad de Dios se convierte en un hecho en cualquier momento que Él quiere, y la intención se realiza inmediatamente en la Naturaleza; porque la Omnipotencia no deja los planes de su habilidad clarividente en el estado de deseos insustanciales: y la realización de un deseo es la Sustancia. En resumen, todo el mundo de las cosas existentes se divide en dos divisiones: es decir, la de lo inteligible y la de lo corpóreo; y la creación inteligible, para empezar, no parece estar en desacuerdo en modo alguno con un Ser espiritual, sino que, por el contrario, linda estrechamente con Él, exhibiendo como lo hace esa ausencia de forma tangible y de dimensión que con razón atribuimos a su naturaleza trascendente. La creación corpórea, en cambio, debe ciertamente clasificarse entre las especialidades que nada tienen en común con la Deidad; y ofrece esta dificultad suprema a la Razón; a saber, que la Razón no puede ver cómo lo visible surge de lo invisible, cómo lo sólido y duro surge de lo intangible, cómo lo finito surge de lo infinito, cómo lo que está circunscrito a ciertas proporciones, donde entra la idea de cantidad, puede provenir de lo que no tiene tamaño, ni proporciones, y así sucesivamente a través de cada circunstancia del cuerpo. Pero incluso sobre esto podemos decir mucho: es decir, que ninguna de las cosas que atribuimos al cuerpo es en sí misma cuerpo; ni figura, ni color, ni peso, ni extensión, ni cantidad, ni ninguna otra noción calificativa alguna; pero cada una de ellas es una categoría; es la combinación de todos ellos en un todo único lo que constituye el cuerpo. Viendo, entonces, que estas diversas cualidades que completan el cuerpo particular son captadas sólo por el pensamiento, y no por los sentidos, y que la Deidad es un ser pensante, ¿qué problema puede suponer para tal agente pensante producir los pensables cuya combinación mutua genera para nosotros la sustancia de ese cuerpo? Toda esta discusión, sin embargo, queda fuera de nuestro negocio actual. La pregunta anterior era: si algunas almas existen antes de sus cuerpos, ¿cuándo y cómo llegan a existir? Y de esta cuestión, nuevamente, la parte sobre el cómo ha quedado fuera de nuestro examen y no ha sido intervenida, por presentar dificultades impenetrables. Queda la cuestión de cuándo comienza la existencia del alma: sigue inmediatamente a lo que ya hemos discutido. Porque si concediéramos que el alma ha vivido antes de su cuerpo en algún lugar de recurso peculiar para ella, entonces no podemos evitar ver alguna fuerza en toda esa fantástica enseñanza discutida recientemente, que explicaría la habitación del alma en el cuerpo como consecuencia de algún vicio. Además, nadie que pueda reflexionar imaginará una secuela del alma, es decir, que sea más joven que la formación del cuerpo; porque cada uno puede ver por sí mismo que ninguno de todos los seres inanimados o sin alma posee poder alguno de movimiento o de crecimiento; mientras que no hay duda de que lo que se engendra en el útero crece y se mueve de un lugar a otro. Por lo tanto, debemos pensar que el punto de comienzo de la existencia es el mismo para el cuerpo y el alma. Afirmamos también que, así como la tierra recibe el retoño de las manos del labrador y hace de él un árbol, sin impartir ella misma la fuerza de crecimiento a su cría, sino sólo prestándole, cuando se coloca dentro de sí, el impulso de crecer, así mismo lo que es secretado por un hombre para la plantación de un hombre es en cierta medida un ser vivo tan dotado de alma y tan capaz de nutrirse como aquello de lo que proviene. Si este vástago, en su diminutividad, no puede contener al principio todas las actividades y movimientos del alma, no debemos sorprendernos; porque ni en la semilla del grano se ve de repente la espiga. ¿Cómo es posible que algo tan grande se pueda meter en un espacio tan pequeño? Pero la tierra continúa alimentándolo con su alimento agradable, y así el grano se convierte en espiga, sin cambiar su naturaleza mientras está en el terrón, sino sólo desarrollándola y llevándola a la perfección bajo el estímulo de ese alimento. Entonces, así como en el caso de esas semillas en crecimiento el avance hacia la perfección es gradual, así en la formación del hombre las fuerzas de su alma se muestran en proporción al tamaño que ha alcanzado su cuerpo. Aparecen primero en el feto, en la forma del poder de nutrición y de desarrollo; después, introducen en el organismo que ha salido a la luz el don de la percepción; luego, cuando se alcanza este don, manifiestan una cierta medida de la facultad de razonamiento, como el fruto de una planta madura, que no crece todo de una vez, sino en un progreso continuo junto con el crecimiento de esa planta. Viendo, pues, que lo que un ser viviente secreta para sentar las bases de otro viviente no puede estar en sí mismo muerto (pues el estado de muerte surge de la privación de la vida, y no puede ser que la privación preceda al tener), deducimos de estas consideraciones que en el compuesto que resulta de la unión de ambos (alma y cuerpo) hay un paso simultáneo de ambos a la existencia; uno no viene primero, como tampoco el otro viene después. Pero en cuanto al número de almas, nuestra razón necesariamente debe contemplar detener algún día su aumento; para que la corriente de la Naturaleza no fluya para siempre, derramándose hacia adelante en sus sucesivos nacimientos y nunca deteniendo ese movimiento hacia adelante. La razón por la que algún día nuestra raza se detendrá es, en nuestra opinión, la siguiente: puesto que cada realidad intelectual está fijada en una plenitud propia, es razonable esperar que también la humanidad llegue a una meta (porque tampoco en este aspecto la humanidad debe separarse del mundo intelectual); De modo que debemos creer que no será visible para siempre sólo en defecto, como lo es ahora: porque esta continua adición de generaciones posteriores indica que hay algo deficiente en nuestra raza. Entonces, cuando la humanidad haya alcanzado la plenitud que le corresponde, este movimiento continuo de producción cesará por completo; habrá tocado su destino y un nuevo orden de cosas muy distinto de la actual precesión de nacimientos y muertes continuará la vida de la humanidad. Si no hay nacimiento, se sigue necesariamente que no habrá nada que morir. La composición debe preceder a la disolución (y por composición entiendo la venida a este mundo mediante el nacimiento); necesariamente, por lo tanto, si esta síntesis no precede, no seguirá ninguna disolución. Por lo tanto, si vamos a basarnos en las probabilidades, la vida posterior se nos muestra de antemano como algo fijo e imperecedero, sin nacimiento ni decadencia que la cambie. La Maestra terminó su exposición; y para las muchas personas sentadas junto a su cama, toda la discusión parecía haber llegado a una conclusión apropiada. Sin embargo, temiendo que si la enfermedad del Maestro tomaba un giro fatal (como realmente sucedió), no tuviéramos entre nosotros a nadie para responder a las objeciones de los incrédulos a la Resurrección, insistí. El argumento aún no ha tocado la más vital de todas las cuestiones relacionadas con nuestra fe. Quiero decir, que los Escritos inspirados, tanto en el Nuevo como en el Antiguo Testamento, declaran enfáticamente no sólo que, cuando nuestra raza haya completado la cadena ordenada de su existencia a medida que las edades transcurran a través de su círculo completo, esta corriente que fluye hacia adelante a medida que la generación sucede a la generación cesará por completo, sino también que entonces, cuando el Universo completo ya no admita más incrementos, todas las almas en su número entero regresarán de su condición invisible y dispersa a la tangibilidad y la luz, los átomos idénticos (pertenecientes a cada alma) reuniéndose nuevamente en el mismo orden que antes; y esta reconstitución de la vida humana se llama, en estos Escritos que contienen la enseñanza de Dios, Resurrección, recibiendo el mismo término todo movimiento de los átomos que la elevación de lo que en realidad está postrado en la tierra. Pero, dijo, ¿cuál de estos puntos ha pasado desapercibido en lo dicho? Bueno, la doctrina real de la Resurrección, respondí. Y, sin embargo, respondió, gran parte de nuestra larga y detallada discusión apuntaba a eso. Entonces, ¿no conoce usted, insistí, todas las objeciones, un enjambre de ellas, que nuestros antagonistas presentan contra nosotros en relación con esa esperanza suya? Y en seguida traté de repetir todos los trucos utilizados por sus cautivos defensores para alterar la doctrina de la Resurrección. Ella, sin embargo, respondió: Primero, creo, debemos repasar brevemente las proclamaciones dispersas de esta doctrina en la Sagrada Escritura; ellos darán el toque final a nuestro discurso. Observa, entonces, que puedo escuchar a David, en medio de sus alabanzas en los Cantos Divinos, decir al final del himno del Salmo ciento tres (104), donde ha tomado como tema la administración de Dios del mundo: Les quitarás el aliento, morirán y volverán al polvo: Enviarás tu Espíritu, y serán creados, y renovarás la faz de la tierra. Dice que un poder del Espíritu que actúa en todos vivifica a los seres en los que entra y priva de la vida a aquellos a los que abandona. Viendo, pues, que se declara que la muerte ocurre con la partida del Espíritu, y la renovación de estos muertos con su aparición, y viendo además que en el orden de la declaración viene primero la muerte de los que así han de ser renovados, sostenemos que en estas palabras se proclama a la Iglesia el misterio de la Resurrección, y que David, con espíritu de profecía, expresó este mismo don que pedís. A este mismo profeta encontraréis en otro lugar diciendo también que el Dios del mundo, Señor de todo lo que es, se nos ha manifestado, para que celebremos la Fiesta entre los decoradores; con esa mención de decoración con ramas, se refiere a la Fiesta de la reparación del Tabernáculo, que, de acuerdo con el mandato de Moisés, se ha observado desde la antigüedad. Supongo que ese legislador, adoptando el espíritu de un profeta, predijo en él cosas que aún estaban por venir; porque aunque la decoración siempre estaba en marcha, nunca se terminaba. La verdad en verdad fue presagiada bajo el tipo y enigma de aquellas Fiestas que siempre ocurrían, pero la verdadera fijación del Tabernáculo aún no había llegado; y por esta razón el Dios y Señor del mundo entero, según la declaración del Profeta, se nos ha mostrado, para que la reparación del Tabernáculo de esta nuestra morada que ha sido disuelta pueda conservarse para la humanidad; es decir, una decoración material puede reiniciarse mediante el concurso de nuestros átomos dispersos. Porque esa palabra πυκασμὸς en su significado peculiar significa el circuito del Iglesia y la decoración que lo completa. Ahora bien, este pasaje de los Salmos dice lo siguiente: Dios y Señor se ha manifestado a nosotros; celebrar la Fiesta entre los decoradores hasta los cuernos del altar; y esto me parece proclamar en metáforas el hecho de que toda la creación racional debe celebrar una sola fiesta, y que en esa asamblea de los santos los inferiores deben unirse a la danza con sus superiores. Porque en el caso de la estructura de aquel Iglesia que era el Tipo, no se permitía entrar dentro a todos los que estaban fuera de su circuito, pero se prohibía la entrada a todo lo que era gentil y extraño; y de los que habían entrado más lejos, no todos tenían el mismo privilegio de avanzar hacia el centro; pero sólo aquellos que se habían consagrado mediante una forma de vida más santa y mediante ciertas aspersiones; y, nuevamente, no todos entre estos últimos podían poner un pie dentro del interior del Iglesia; sólo los sacerdotes tenían derecho a entrar dentro de la Cortina, y eso sólo para el servicio del santuario; mientras que incluso a los sacerdotes les estaba prohibido el santuario oscuro del Iglesia, donde se alzaba el hermoso Altar con sus cuernos salientes, excepto a uno de ellos, que ocupaba el cargo más alto del sacerdocio, y que una vez al año, en un día determinado y sin vigilancia, pasaba dentro de él, llevando una ofrenda más sagrada y mística de lo habitual. Siendo tales las diferencias en conexión con este Iglesia que ustedes conocen, era claramente una representación y una imitación de la condición del mundo espiritual, siendo la lección enseñada por estas observancias materiales esta, que no es toda la creación racional la que puede acercarse a la iglesia de Dios, o, en otras palabras, a la adoración del Todopoderoso; pero que aquellos que se desvían por falsas persuasiones están fuera del recinto de la Deidad; y que del número de los que en virtud de esta adoración han sido preferidos a los demás y admitidos en ella, algunos por motivo de aspersiones y purificaciones tienen aún más privilegios; y también entre estos últimos los que han sido consagrados sacerdotes tienen aún más privilegios, hasta el punto de ser admitidos en los misterios del interior. Y, para que uno pueda aclarar aún más el significado de la alegoría, podemos entender que la Palabra aquí enseña esto: que entre todos los Poderes dotados de razón algunos han sido fijados como un Altar Santo en el santuario más íntimo de la Deidad; y que de estos últimos algunos sobresalen hacia adelante como cuernos, por su eminencia, y que alrededor de ellos otros están dispuestos en primer o segundo lugar, según una secuencia prescrita de rango; que la raza del hombre, por el contrario, a causa del mal interno fue excluida del recinto Divino, pero que purificada con agua lustral vuelve a entrar en él; y, dado que todas las barreras adicionales por las cuales nuestro pecado nos ha separado de las cosas detrás del velo al final serán derribadas, siempre que llegue el momento en que el tabernáculo de nuestra naturaleza sea, por así decirlo, reparado nuevamente en la Resurrección, y toda la corrupción inveterada del pecado haya desaparecido del mundo, entonces aquellos que se han adornado en la Resurrección celebrarán una fiesta universal alrededor de la Deidad; y se ofrecerá para todos un solo y mismo banquete, sin que ninguna diferencia impida a ninguna criatura racional participar por igual en él; porque aquellos que ahora están excluidos a causa de su pecado serán finalmente admitidos dentro de los lugares Santísimos de la bienaventuranza de Dios, y allí se unirán a los cuernos del Altar, es decir, al más excelente de los Poderes trascendentales. Lo mismo dice el Apóstol más claramente cuando indica el acuerdo final de todo el Universo con el Bien: que ante Él se doble toda rodilla de lo que está en el cielo, y de lo que está en la tierra, y de lo que está debajo de la tierra; y que toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre: en lugar de los cuernos, hablando de lo angélico y del cielo, y con los otros términos significándonos a nosotros mismos, las criaturas en las que pensamos junto a eso; un festival de voces unidas nos ocupará a todos; esa fiesta será la confesión y el reconocimiento del Ser que verdaderamente Es. Se podrían (prosiguió) seleccionar muchos otros pasajes de la Sagrada Escritura para establecer la doctrina de la Resurrección. Por ejemplo, Ezequiel salta en el espíritu de profecía durante todo el tiempo intermedio, con su vasta duración; se encuentra, por su capacidad de previsión, en el momento mismo de la Resurrección y, como si realmente hubiera contemplado lo que está por venir, lo trae ante nuestros ojos en su descripción. Vio una poderosa llanura de Ezequiel 37:1-10, desplegada a una distancia infinita ante él, y sobre ella enormes montones de huesos arrojados al azar, algunos de esta manera, otros de allá; y luego bajo un impulso de Dios estos huesos comenzaron a moverse y agruparse con sus compañeros que alguna vez poseyeron, y adherirse a las cuencas familiares, para luego vestirse de músculo, carne y piel (que era el proceso llamado decoración en la poesía de los Salmos); en efecto, un Espíritu daba vida y movimiento a todo lo que allí había. Pero en cuanto a la descripción que hizo nuestro Apóstol de las maravillas de la Resurrección, ¿por qué habría que repetirla, siendo fácil de encontrar y leer? Cómo, por ejemplo, con un grito y sonido de trompetas (en el lenguaje de la Palabra) todos los muertos y postrados serán transformados en un abrir y cerrar de ojos en seres inmortales. También pasaré por alto las expresiones de los Evangelios; porque su significado es bastante claro para todos; y nuestro Señor no declara sólo de palabra que los cuerpos de los muertos resucitarán; pero Él muestra en acción la Resurrección misma, comenzando esta obra de maravillas desde cosas más a nuestro alcance y menos susceptibles de duda. Primero, es decir, Él muestra Su poder vivificante en el caso de formas mortales de enfermedad, y persigue esas dolencias con una sola palabra de orden; luego resucita a una niña recién muerta; luego hace sentar en su féretro a un joven, que ya estaban sacando, y lo entrega a su madre; después llama de su tumba a Lázaro, muerto hace cuatro días y ya descompuesto, vivificando el cuerpo postrado con su voz de mando; luego, después de tres días, resucita de entre los muertos su propio cuerpo humano, aunque traspasado por los clavos y la lanza, y trae la huella de esos clavos y la herida de la lanza para testificar de la Resurrección. Pero creo que no es necesaria una mención detallada de estas cosas; porque no queda ninguna duda sobre ellos en la mente de quienes han aceptado los relatos escritos sobre ellos. Pero ese no era el punto en cuestión, dije yo. La mayoría de vuestros oyentes asentirán al hecho de que algún día habrá una Resurrección, y ese hombre será llevado ante el tribunal incorruptible; debido tanto a las pruebas de las Escrituras como a nuestro examen previo de la cuestión. Pero aún queda la pregunta: ¿el estado que debemos esperar es similar al estado actual del cuerpo? Porque si es así, entonces, como decía, sería mejor que los hombres evitaran esperar cualquier resurrección. Porque si nuestros cuerpos han de ser restaurados a la vida nuevamente en el mismo tipo de condición en que estaban cuando dejaron de respirar, entonces todo lo que el hombre puede esperar en la Resurrección es una calamidad sin fin. Porque, ¿qué espectáculo es más lamentable que cuando en la vejez extrema nuestros cuerpos se marchitan y se transforman en algo repulsivo y espantoso, con la carne consumida por el paso de los años, la piel seca alrededor de los huesos hasta convertirse en arrugas, los músculos en un estado espasmódico por no estar ya enriquecidos con su humedad natural y, en consecuencia, todo el cuerpo encogido, las manos a ambos lados impotentes para realizar su trabajo natural, sacudidas por un temblor involuntario? ¡Qué espectáculo de nuevo son los cuerpos de personas en una larga tisis! Se diferencian de los huesos desnudos sólo en que dan la apariencia de estar cubiertos por un velo de piel gastada. ¡Qué espectáculo también el de las personas hinchadas por la enfermedad de la hidropesía! ¿Qué palabras podrían describir la desagradable desfiguración de los enfermos de lepra? Poco a poco, la podredumbre se extiende por todos sus miembros y órganos sensoriales y los devora. ¿Qué palabras podrían describir la de personas que han sido mutiladas en un terremoto, una batalla o cualquier otra visita, y viven en tal situación durante mucho tiempo antes de su muerte natural? ¡O de aquellos que a causa de una lesión han crecido desde pequeños con los miembros torcidos! ¿Qué se puede decir de ellos? ¿Qué se debe pensar de los cuerpos de los recién nacidos que han sido expuestos, estrangulados o muertos de muerte natural, si se les ha de devolver a la vida tal como eran? ¿Continuarán en ese estado infantil? ¿Qué condición podría ser más miserable que esa? ¿O llegarán a la flor de su época? Bueno, pero ¿qué clase de leche tiene la Naturaleza para volver a amamantarlos? Se trata entonces de esto: que, si nuestros cuerpos han de volver a vivir en todos los aspectos igual que antes, esto que estamos esperando es simplemente una calamidad; pero si no son los mismos, el resucitado será distinto del que murió. Si, por ejemplo, un niño fue sepultado, pero un hombre adulto resucita, o al revés, ¿cómo podemos decir que el muerto en sí mismo ha resucitado, cuando alguien lo ha sustituido en virtud de esta diferencia de edad? En lugar del niño, se ve a un hombre adulto. En lugar del anciano, se ve a una persona en su mejor momento. De hecho, en lugar de una persona, otra completamente. El lisiado se transforma en un hombre sano; el tísico en un hombre cuya carne es firme; y así sucesivamente de todos los casos posibles, sin enumerarlos por miedo a ser prolijo. Entonces, si el cuerpo no vuelve a vivir tal como era en sus atributos cuando se mezcló con la tierra, ese cadáver no resucitará; pero al contrario, la tierra será formada en otro hombre. ¿Cómo, pues, me afectará a mí la resurrección, cuando en lugar de mí otro vendrá a la vida? Alguien más, digo; ¿Cómo podría reconocerme a mí mismo cuando, en lugar de lo que una vez fui yo, veo a alguien que no soy yo? Realmente no puedo ser yo, a menos que sea en todos los aspectos igual a mí. Supongamos, por ejemplo, que en esta vida tuviera en mi memoria los rasgos de alguien; dicen que era calvo, tenía labios prominentes, nariz algo chata, tez clara, ojos grises, cabello blanco, piel arrugada; y luego fue a buscar a uno así, y encontró a un joven de hermosa cabellera, nariz aguileña, tez oscura y en todos los demás aspectos muy diferente en su tipo de semblante; ¿Es probable que al ver lo último piense en lo primero? Pero ¿por qué insistir más en estas objeciones menos contundentes a la resurrección y descuidar la más fuerte de todas? Porque ¿quién no ha oído que la vida humana es como una corriente que se mueve desde el nacimiento hasta la muerte a un cierto ritmo de progreso y sólo cesa en ese movimiento progresivo cuando deja de existir también? De hecho, este movimiento no es de cambio espacial; nuestra masa nunca se excede a sí misma; pero hace este avance mediante alteración interna; y mientras esta alteración sea la que su nombre implica, nunca permanece en el mismo estado (de momento en momento); porque ¿cómo puede mantenerse en la misma uniformidad aquello que está siendo alterado? El fuego en la mecha, en lo que respecta a la apariencia, ciertamente parece siempre el mismo, y la continuidad de su movimiento le da la apariencia de ser un todo ininterrumpido y egocéntrico; pero en realidad siempre está pasando y nunca permanece igual; la humedad extraída por el calor se quema y se transforma en humo en el momento en que se enciende la llama y esta fuerza alterativa efectúa el movimiento de la llama, provocando por sí misma la transformación del objeto en humo; Así, pues, como es imposible que quien ha tocado dos veces esa llama en el mismo lugar, toque dos veces la misma llama (porque la velocidad de la alteración es demasiado rápida; no espera ese segundo toque, por muy rápido que se efectúe; la llama es siempre fresca y nueva; siempre se produce, siempre se transmite, nunca permanece en un solo y mismo lugar), ocurre lo mismo con la constitución de nuestro cuerpo. Hay afluencia y afluencia en él en un progreso alternativo hasta el momento en que deja de vivir; mientras vive no tiene permanencia; porque o se repone, o se descarga en vapor, o se mantiene en movimiento mediante ambos procesos combinados. Entonces, si un hombre en particular no es el mismo que era ayer, sino que es hecho diferente por esta transmutación, cuando sea que la Resurrección devuelva la vida a nuestro cuerpo, ese hombre solo se convertirá en una multitud de seres humanos, de modo que al resucitar se encontrarán el niño, el niño, el muchacho, el joven, el hombre, el padre, el anciano y todas las personas intermedias que una vez fue. Pero más allá; la castidad y el libertinaje se llevan a cabo en la carne; También los que soportan las torturas más dolorosas por su religión, y los que, por el contrario, se alejan de ellas, tanto una clase como la otra revelan su carácter en relación con las sensaciones carnales; ¿Cómo, entonces, se puede hacer justicia en el Juicio? O tomemos el caso de un mismo hombre que primero peca y luego se limpia mediante el arrepentimiento, y luego, podría suceder, recaer en su pecado; en tal caso, tanto el cuerpo impuro como el inmaculado sufren un cambio, a medida que cambia su naturaleza, y ninguno de los dos continúa igual hasta el final; ¿En qué cuerpo, entonces, debe ser torturado el libertino? ¿En aquello que está endurecido por la vejez y está próximo a la muerte? Pero éste no es el mismo que cometió el pecado. ¿En eso, entonces, que se contaminó al ceder el paso a la pasión? ¿Pero dónde está el viejo en ese caso? Este último, en efecto, no resucitará, y la Resurrección no hará una obra completa; de lo contrario se levantará, mientras que el criminal escapará. Permítanme decir algo más entre las objeciones hechas por los incrédulos a esta doctrina. Ninguna parte del cuerpo, insisten, está hecha por naturaleza sin una función. Algunas partes, por ejemplo, son las causas eficientes dentro de nosotros de nuestro estar vivo; sin ellos nuestra vida en la carne no podría continuar; tales son el corazón, el hígado, el cerebro, los pulmones, el estómago y los demás órganos vitales; otros son asignados a las actividades de sensación; otros a los de entregar y caminar; otros están adaptados para la transmisión de una posteridad. Ahora bien, si la vida venidera va a ser exactamente en las mismas circunstancias que ésta, el supuesto cambio en nosotros se reduce a nada; pero si es cierto, como de hecho lo es, el informe que representa que el matrimonio no forma parte de la economía de esa vida futura, y que comer y beber no preserva su continuidad, ¿de qué servirán los miembros de nuestro cuerpo, cuando ya no debemos esperar en esa existencia ninguna de las actividades para las cuales existen ahora nuestros miembros? Si, para el matrimonio, existen ahora ciertos órganos adecuados para el matrimonio, entonces, cuando éste deje de existir, no necesitaremos esos órganos: lo mismo puede decirse de las manos para trabajar, los pies para correr, la boca para comer, los dientes para triturarlo, los órganos del estómago para digerir, los conductos de evacuación para deshacerse de lo que se ha vuelto superfluo. Por lo tanto, cuando todas esas operaciones dejarán de existir, ¿cómo o para qué existirán sus instrumentos? De modo que necesariamente, si las cosas que no van a contribuir de ninguna manera a esa otra vida no rodearan el cuerpo, tampoco existiría ninguna de las partes que actualmente constituyen el cuerpo. Esa vida, entonces, será llevada a cabo por otros instrumentos; y nadie podría llamar resurrección a tal estado de cosas, en el que los miembros particulares ya no están presentes en el cuerpo, por ser inútiles para esa vida. Pero si por el contrario nuestra Resurrección estará representada en cada uno de éstos; entonces el Autor de la Resurrección formará en nosotros cosas inútiles y útiles para esa vida. Y, sin embargo, debemos creer no sólo que hay una Resurrección, sino también que no será un absurdo. Por lo tanto, debemos escuchar atentamente la explicación de esto, para que, para cada parte de esta verdad, tengamos su probabilidad guardada hasta el final. Cuando terminé, el Maestro respondió así: Has atacado las doctrinas relacionadas con la Resurrección con algún espíritu, a la manera de la retórica, como se la llama; habéis dado vueltas y vueltas a la verdad con argumentos plausiblemente subversivos; Tanto es así, que aquellos que no han considerado con mucho cuidado esta misteriosa verdad podrían verse afectados en su visión de ella por la verosimilitud de esos argumentos, y podrían pensar que la dificultad iniciada contra lo que se ha adelantado no estaba del todo fuera de lugar. Pero, prosiguió, la verdad no reside en estos argumentos, aunque nos resulte imposible darles una respuesta retórica, expresada en un lenguaje igualmente fuerte. La verdadera explicación de todas estas cuestiones está todavía guardada en los tesoros escondidos de la Sabiduría, y no saldrá a la luz hasta el momento en que la realidad de la misma nos enseñe el misterio de la Resurrección; y entonces ya no habrá necesidad de frases para explicar las cosas que ahora esperamos. Así como se podrían iniciar muchas preguntas para debatir entre personas que se quedan despiertas por la noche sobre qué es la luz del sol, y luego su simple aparición en toda su belleza haría superflua cualquier descripción verbal, así todo cálculo que intente llegar conjeturalmente al estado futuro será reducido a la nada por el objeto de nuestras esperanzas, cuando llegue a nosotros. Pero como es nuestro deber no dejar sin examinar los argumentos presentados contra nosotros, expondremos la verdad sobre estos puntos de la siguiente manera. Primero tengamos una idea clara del alcance de esta doctrina; en otras palabras, cuál es el fin que persigue la Sagrada Escritura al promulgarla y crear la creencia en ella. Pues bien, para esbozar las líneas generales de una verdad tan vasta y abarcarla en una definición, diremos que la Resurrección es la reconstitución de nuestra naturaleza en su forma original. Pero en esa forma de vida, de la cual Dios mismo fue el Creador, es razonable creer que no hubo edad ni infancia ni ninguno de los sufrimientos que surgen de nuestras diversas enfermedades actuales, ni ninguna clase de aflicción corporal. Es razonable, digo, creer que Dios no fue el Creador de ninguna de estas cosas, sino que el hombre era una cosa divina antes de que su humanidad estuviera al alcance del asalto del mal; que luego, sin embargo, con la irrupción del mal, todas estas aflicciones también irrumpieron sobre él. Por lo tanto, una vida libre de mal no tiene necesidad alguna de pasar entre las cosas que resultan del mal. De ello se deduce que cuando un hombre viaja a través del hielo debe enfriar su cuerpo; o cuando camina bajo un sol muy caliente que debe oscurecerse la piel; pero si se ha mantenido alejado de lo uno o de lo otro, escapa por completo a estos resultados, tanto al oscurecimiento como al escalofrío; De hecho, nadie, cuando se elimina una causa particular, estaría justificado a buscar el efecto de esa causa particular. De la misma manera, nuestra naturaleza, al volverse pasional, tuvo que encontrar todos los resultados necesarios de una vida de pasión: pero cuando haya regresado a ese estado de bienaventuranza sin pasión, ya no encontrará los resultados inevitables de las malas tendencias. Viendo, pues, que todas las infusiones de la vida del bruto en nuestra naturaleza no estaban en nosotros antes de que nuestra humanidad descendiera por el contacto del mal a las pasiones, muy ciertamente, cuando abandonemos esas pasiones, abandonaremos todos sus resultados visibles. Nadie, por tanto, estará justificado para buscar en esa otra vida las consecuencias en nosotros de cualquier pasión. Así como un hombre que, vestido con una túnica andrajosa, se ha despojado de ella, ya no siente su deshonra sobre él, así también nosotros, cuando nos hemos despojado de esa túnica muerta y antiestética hecha con pieles de animales brutos y nos la hemos puesto (porque entiendo que las capas de pieles significan esa conformación propia de una naturaleza bruta con la que estábamos vestidos cuando nos familiarizamos con la indulgencia apasionada), junto con el despojo de esa túnica, arrojaremos nosotros todas las pertenencias que nos rodeaban de aquella piel de bruto; y tales acumulaciones son las relaciones sexuales, la concepción, el parto, las impurezas, la lactancia, la alimentación, la evacuación, el crecimiento gradual hasta su tamaño completo, la flor de la vida, la vejez, la enfermedad y la muerte. Si esa piel ya no está a nuestro alrededor, ¿cómo pueden sus consecuencias quedar atrás dentro de nosotros? Es una locura, entonces, cuando esperamos un estado diferente de las cosas en la vida venidera, objetar la doctrina de la Resurrección basándose en algo que no tiene nada que ver con ella. Quiero decir, ¿qué tiene que ver la delgadez o la corpulencia, un estado de consunción o de plétora, o cualquier otra condición sobrevenida en una naturaleza en constante cambio, con la otra vida, por extraña que sea a cualquier paso fugaz y transitorio como ese? Una cosa, y sólo una cosa, se requiere para la operación de la Resurrección; verbigracia. que un hombre debería haber vivido al nacer; o, para usar más bien las palabras del Evangelio, que un hombre nazca en el mundo; la duración o brevedad de la vida, la forma, esto o aquello, de la muerte, es un tema de investigación irrelevante en relación con esa operación. Cualquiera que sea el caso que tomemos, cualquiera que sea el caso que supongamos, es lo mismo; De estas diferencias de vida no surge ninguna dificultad, como tampoco ninguna facilidad, con respecto a la Resurrección. Aquel que una vez comenzó a vivir, necesariamente debe continuar viviendo una vez, después de que su disolución intermedia en la muerte haya sido reparada en la Resurrección. En cuanto al cómo y el cuándo de su disolución, ¿qué importan a la Resurrección? La consideración de tales puntos pertenece a otra línea de investigación completamente distinta. Por ejemplo, un hombre puede haber vivido en comodidad física o en aflicción, virtuosa o viciosamente, renombrado o deshonrado; puede que haya pasado sus días miserablemente o felizmente. Estos y otros resultados similares deben obtenerse de la duración de su vida y de su manera de vivir; y para poder juzgar las cosas hechas en su vida, será necesario que el juez escudriñe sus indulgencias, según los casos, o sus pérdidas, o su enfermedad, o su vejez, o su flor, o su juventud, o su riqueza, o su pobreza: qué bien o mal concluyó un hombre, colocado en cualquiera de ellas, su carrera destinada; si recibió muchas bendiciones o muchos males a lo largo de su vida; o no probó ninguno de ellos en absoluto, pero dejó de vivir antes de que se formaran sus poderes mentales. Pero cuando llegue el momento en que Dios haya devuelto nuestra naturaleza al estado primitivo del hombre, será inútil hablar de tales cosas entonces e imaginar que las objeciones basadas en tales cosas pueden demostrar que el poder de Dios está impedido para llegar a Su fin. Su fin es uno, y sólo uno; es esto: cuando toda nuestra raza haya sido perfeccionada desde el primer hombre hasta el último -algunos habiendo sido limpiados del mal en esta vida, otros habiendo sido luego curados por el Fuego en los períodos necesarios, otros habiendo estado aquí inconscientes igualmente del bien y del mal-, para ofrecer a cada uno de nosotros la participación de las bendiciones que hay en Él, las cuales, según nos dice la Escritura, ni el ojo ha visto, ni el oído ha oído, ni el pensamiento ha alcanzado jamás. Pero esto no es otra cosa, según al menos yo lo entiendo, sino estar en Dios mismo; porque el Bien que está por encima del oído, del ojo y del corazón debe ser ese Bien que trasciende el universo. Pero la diferencia entre la vida virtuosa y la viciosa que se lleva en la actualidad se ilustrará de esta manera; verbigracia. en la participación más rápida o más tardía de cada uno en esa bienaventuranza prometida. Según la magnitud de la maldad arraigada en cada uno se computará la duración de su curación. Esta cura consiste en la limpieza de su alma, y ​​eso no puede lograrse sin una condición insoportable, como se ha expuesto en nuestra discusión anterior. Pero cualquiera comprendería mejor la inutilidad y la irrelevancia de todas estas objeciones si intentara sondear las profundidades de la sabiduría de nuestro Apóstol. Al explicar este misterio a los corintios, quienes, tal vez, le presentaban las mismas objeciones que hoy presentan sus impugnadores para derribar nuestra fe, procede por su propia autoridad a reprender la audacia de su ignorancia, y habla así: Me dirás, entonces: ¿Cómo resucitan los muertos, y con qué cuerpo vienen? Necio, lo que siembras no resucita si no muere; Y lo que siembras, no siembras el cuerpo que habrá de ser, sino grano desnudo, puede ser trigo o algún otro grano; Pero Dios le da un cuerpo como le ha placido. En ese pasaje, me parece a mí, amordaza la boca de los hombres que muestran su ignorancia de las proporciones apropiadas en la Naturaleza, y que miden el poder Divino por sus propias fuerzas, y piensan que a Dios sólo le es posible tanto como el entendimiento humano puede asimilar, pero que lo que está más allá de él sobrepasa también la capacidad Divina. Para el hombre que había preguntado al Apóstol, ¿cómo resucitan los muertos? evidentemente implica que es imposible que una vez que los átomos del cuerpo se hayan dispersado vuelvan a encontrarse; y siendo esto imposible, y no habiendo otra forma posible de cuerpo, además de la que surge de tal concurso, él, a la manera de los hábiles polemistas, concluye la verdad de lo que quiere probar, por una especie de silogismo, así: Si un cuerpo es un concurso de átomos, y un segundo conjunto de éstos es imposible, ¿qué clase de cuerpo obtendrán aquellos que resuciten? Esta conclusión, aparentemente involucrada en esta ingeniosa invención de premisas, el Apóstol llama locura, ya que proviene de hombres que no pudieron percibir en otras partes de la creación la maestría del poder Divino. Porque, omitiendo los milagros más sublimes de la mano de Dios, mediante los cuales habría sido fácil poner a su oyente en un dilema (por ejemplo, podría haber preguntado cómo o de dónde viene un cuerpo celeste, el del sol, por ejemplo, o el de la luna, o el que se ve en las constelaciones; ¿de dónde el firmamento, el aire, el agua, la tierra?), él, por el contrario, convence a los objetores de desconsideración mediante objetos que crecen junto a ellos. de nosotros y son muy familiares para todos. ¿No te enseña incluso la agricultura, pregunta, que el hombre que al calcular los poderes trascendentes de la Deidad los limita a los suyos propios es un tonto? ¿De dónde obtienen las semillas los cuerpos que de ellas brotan? ¿Qué precede a este surgimiento? ¿No es una muerte la que precede? Al menos, si la disolución de un todo compactado es una muerte; porque, en verdad, no se puede suponer que la semilla se convertiría en un brote a menos que se hubiera disuelto en el suelo, y así se volviera esponjosa y porosa hasta tal punto que se mezclara sus propias cualidades con la humedad adyacente del suelo, y así se transformara en raíz y brote; sin detenerse allí, sino transformándose nuevamente en tallo con sus rodillas intermedias que lo ciñen como otros tantos broches, para permitirle llevar con figura erguida la espiga con su carga de grano. ¿Dónde, entonces, estaban todas estas cosas pertenecientes al grano antes de su disolución en la tierra? Y, sin embargo, este resultado surgió de ese grano; si ese grano no hubiera existido primero, no habría surgido la espiga. Así, pues, como el cuerpo de la oreja sale a la luz de la semilla, el toque artístico del poder de Dios lo produce todo a partir de esa sola cosa, y así como no es enteramente lo mismo que esa semilla ni algo completamente diferente, así (insistía) por estos milagros realizados en las semillas ahora puedes interpretar el misterio de la Resurrección. El poder Divino, en la sobreabundancia de la Omnipotencia, no sólo os restaura ese cuerpo una vez disuelto, sino que le hace grandes y espléndidas adiciones, por lo que el ser humano queda provisto de una manera aún más magnífica. Está sembrado, dice, en corrupción; resucitará en incorrupción; será sembrado en debilidad; resucita en poder; se siembra en deshonra; resucita en gloria: se siembra cuerpo natural; se resucita un cuerpo espiritual. El grano de trigo, después de su disolución en el suelo, deja atrás la ligereza de su volumen y la peculiar calidad de su forma, y ​​sin embargo no se ha abandonado ni se ha perdido, sino que, todavía egocéntrico, crece dentro de la espiga, aunque en muchos puntos ha avanzado sobre sí mismo, a saber. en tamaño, en esplendor, en complejidad, en forma. De la misma manera el ser humano deposita en la muerte todo ese entorno peculiar que ha adquirido a partir de propensiones pasionales; deshonra, quiero decir, y corrupción y debilidad y características de la edad; y sin embargo el ser humano no se pierde. Se transforma en una espiga, por así decirlo; en incorrupción, es decir, gloria, honor, poder y perfección absoluta; a una condición en la que su vida ya no se desarrolla en las formas peculiares de la mera naturaleza, sino que ha pasado a una existencia espiritual y sin pasión. Porque es propio del cuerpo natural estar siempre en movimiento sobre una corriente, estar siempre cambiando de su estado por un momento y transformándose en otra cosa; pero ninguno de estos procesos, que observamos no sólo en el hombre sino también en las plantas y en los animales, permanecerá en la vida que será entonces. Además, me parece que las palabras del Apóstol armonizan en todos los aspectos con nuestra propia concepción de lo que es la Resurrección. Indican exactamente lo mismo que hemos plasmado en nuestra propia definición de ella, donde dijimos que la Resurrección no es otra cosa que la reconstitución de nuestra naturaleza en su forma original. Porque, si en la Escritura, en el relato de la primera creación, aprendemos que primero la tierra produjo la hierba verde, como dice el relato, y que luego de esta planta surgió la semilla, de la cual, cuando fue derramada en la tierra, volvió a brotar la misma forma de la planta original, hay que observar que el Apóstol declara que esto mismo sucede también en la Resurrección; y así aprendemos de él el hecho no sólo de que nuestra humanidad se transformará entonces en algo más noble, sino también de que lo que en ella podemos esperar no es otra cosa que lo que era al principio. Al principio, vemos, no era una espiga que surgía de un grano, sino un grano que salía de una espiga, y, después, la espiga crece alrededor del grano: y así el orden indicado en esta semejanza muestra claramente que todo ese estado bienaventurado, que nos surge por medio de la Resurrección, no es más que un retorno a nuestro prístino estado de gracia. De hecho, también nosotros fuimos en cierto modo oídos atentos; pero el calor abrasador del pecado nos marchitó, y luego, al disolvernos por la muerte, la tierra nos recibió: pero en la primavera de la Resurrección ella reproducirá este grano desnudo de nuestro cuerpo en forma de espiga, alta, bien proporcionada y erguida, llegando hasta las alturas del cielo, y, por hoja y barba, resplandeciente en incorrupción, y con todas las demás marcas divinas. Porque esto corruptible debe vestirse de incorrupción; y esta incorrupción, gloria, honor y poder son esas marcas distintas y reconocidas de la Deidad que una vez pertenecieron a aquel que fue creado a imagen de Dios, y que esperamos en el futuro. El primer hombre Adán, es decir, fue el primer oído; pero con la llegada del mal la naturaleza humana quedó reducida a una mera multitud; y, como sucede con el grano en la espiga, cada hombre individual fue despojado de la belleza de esa espiga primitiva y desmoronado en la tierra: pero en la Resurrección renacemos en nuestro esplendor original; sólo que en lugar de esa única espiga primitiva nos convertimos en innumerables miríadas de mazorcas en los campos de maíz. La vida virtuosa, en contraste con la del vicio, se distingue así: aquellos que durante su vida se han ejercido en la agricultura mediante una conducta virtuosa, se revelan inmediatamente en todas las cualidades de una espiga perfecta, mientras que aquellos cuyo grano desnudo (es decir, las fuerzas de su alma natural) se ha degenerado a través de malos hábitos, como si se hubiera endurecido por el tiempo (como crecen las llamadas semillas con cuernos, según los expertos en tales cosas), aunque vivan de nuevo en la Resurrección, experimentarán muy bien. gran severidad por parte de su Juez, porque no poseen la fuerza para alcanzar las proporciones completas de una oreja y así convertirse en lo que éramos antes de nuestra caída terrenal. El remedio que ofrece el Supervisor del producto es juntar la cizaña y las espinas que han crecido con la buena semilla, y en cuya vida bastarda han pasado todas las fuerzas secretas que una vez alimentaron su raíz, de modo que no sólo ha tenido que permanecer sin su alimento, sino que ha sido asfixiada y por tanto improductiva por este crecimiento antinatural. Cuando de la parte nutritiva dentro de ellos todo lo que es reverso o falsificación haya sido arrancado, y haya sido entregado al fuego que consume todo lo antinatural, y así haya desaparecido, entonces en esta clase también su humanidad prosperará y madurará hasta producir frutos, debido a tal cultivo, y algún día, después de largos siglos, recuperará esa forma universal que Dios estampó en nosotros al principio. Bienaventurados, en verdad, aquellos en quienes la plena belleza de esas orejas se desarrollará tan pronto como nazcan en la Resurrección. Sin embargo, decimos esto sin dar a entender que se manifestarán distinciones meramente corporales entre aquellos que han vivido virtuosamente y aquellos que han vivido viciosamente en esta vida, como si debiéramos pensar que uno será imperfecto en lo que respecta a su estructura material, mientras que otro alcanzará la perfección en lo que respecta a ella. El prisionero y el libre, aquí en este mundo actual, son iguales en cuanto a la constitución de sus dos cuerpos; aunque en lo que respecta al disfrute y al sufrimiento el abismo entre ambos es amplio. En mi opinión, de esta manera deberíamos calcular la diferencia entre el bien y el mal en ese tiempo intermedio. Porque la perfección de los cuerpos que surgen de esa siembra de muerte debe consistir, como nos dice el Apóstol, en la incorrupción y la gloria y el honor y el poder; pero cualquier disminución de tales excelencias no denota una correspondiente mutilación corporal del que ha resucitado, sino un alejamiento y alejamiento de cada una de aquellas cosas que se conciben como propias del bien. Viendo, entonces, que una u otra de estas dos ideas diametralmente opuestas, me refiero al bien y al mal, debe apegarse de algún modo a nosotros, está claro que decir que un hombre no está incluido en el bien es una demostración necesaria de que está incluido en el mal. Pero entonces, en relación con el mal, no encontramos honor, ni gloria, ni incorrupción, ni poder; y por eso nos vemos obligados a descartar toda duda de que un hombre que no tiene nada que ver con estas últimas cosas debe estar relacionado con sus opuestos, a saber. con la debilidad, con la deshonra, con la corrupción, con todo lo de esa naturaleza, como hemos hablado en las partes anteriores de la discusión, cuando dijimos cuántas eran las pasiones, nacidas del mal, que tan difícilmente al alma se desprende, cuando se han infundido en la sustancia misma de toda su naturaleza y se han hecho una con ella. Entonces, cuando tales seres hayan sido purgados y eliminados por completo mediante los procesos curativos realizados por el Fuego, entonces cada una de las cosas que componen nuestra concepción del bien vendrá a ocupar su lugar; la incorrupción, es decir, la vida, el honor, la gracia, la gloria y todo lo demás que conjeturamos debe verse en Dios y en su imagen, el hombre tal como fue hecho. Podemos hacer algo interesante: