Περί Ψυχής και Ανάστασης

Ο Βασίλειος, μεγάλος μεταξύ των αγίων, είχε αναχωρήσει από αυτή τη ζωή στον Θεό. και την παρόρμηση να θρηνήσουν γι' αυτόν μοιράστηκαν όλες οι εκκλησίες. Αλλά η αδελφή του η Δάσκαλος ζούσε ακόμα. και έτσι ταξίδεψα κοντά της, λαχταρώντας για μια ανταλλαγή συμπάθειας για την απώλεια του αδελφού της. Η ψυχή μου λυπήθηκε σωστά από αυτό το οδυνηρό χτύπημα, και αναζήτησα κάποιον που θα μπορούσε να το νιώσει εξίσου, για να ανακατέψω τα δάκρυά μου. Αλλά όταν ήμασταν ο ένας στην παρουσία του άλλου, η θέα του Δασκάλου ξύπνησε όλο μου τον πόνο. γιατί κι αυτή βρισκόταν ξαπλωμένη σε κατάσταση κατάνυξης ακόμη και μέχρι θανάτου. Λοιπόν, μου ενέδωσε για λίγο, σαν επιδέξιος οδηγός, στην ακυβέρνητη βία της θλίψης μου. και μετά προσπάθησε να με ελέγξει μιλώντας, και να διορθώσει με τον περιορισμό των συλλογισμών της την αταξία της ψυχής μου. Παρέθεσε τα λόγια του Αποστόλου για το καθήκον να μην στεναχωριέται για αυτούς που κοιμούνται. γιατί μόνο οι άντρες χωρίς ελπίδα έχουν τέτοια συναισθήματα. Με μια καρδιά να ζυμώνει ακόμα από τον πόνο μου, ρώτησα - Πώς μπορεί αυτό να εφαρμοστεί ποτέ από την ανθρωπότητα; Υπάρχει μια τέτοια ενστικτώδης και βαθιά αποστροφή για τον θάνατο σε όλους! Εκείνοι που κοιτάζουν στο κρεβάτι του θανάτου δύσκολα αντέχουν το θέαμα. και όσοι πλησιάζει ο θάνατος αποκρούουν από αυτόν ό,τι μπορούν. Γιατί, ακόμη και ο νόμος που μας ελέγχει βάζει τον θάνατο ψηλότερα στη λίστα των εγκλημάτων και ψηλότερα στη λίστα των τιμωριών. Με ποια διάταξη, λοιπόν, μπορούμε να πείσουμε τους εαυτούς μας να θεωρούμε ως τίποτα την απομάκρυνση από τη ζωή ακόμη και στην περίπτωση ενός ξένου, για να μην αναφέρουμε αυτή των σχέσεων, όταν παύουν να ζουν; Βλέπουμε μπροστά μας όλη την πορεία της ανθρώπινης ζωής με στόχο αυτό το ένα πράγμα, δηλ. πώς μπορούμε να συνεχίσουμε σε αυτή τη ζωή. Πράγματι, για αυτό έχουμε επινοήσει τα σπίτια για να ζούμε. ώστε το σώμα μας να μην προσκρούει στο περιβάλλον τους από το κρύο ή τη ζέστη. Η γεωργία, πάλι, τι είναι εκτός από την παροχή της διατροφής μας; Στην πραγματικότητα, όλη η σκέψη για το πώς θα συνεχίσουμε να ζούμε προκαλείται από τον φόβο του θανάτου. Γιατί η ιατρική τιμάται τόσο πολύ μεταξύ των ανδρών; Επειδή πιστεύεται ότι συνεχίζει τη μάχη με το θάνατο σε κάποιο βαθμό με τις μεθόδους του. Γιατί έχουμε κορσλέτες, και μακριές ασπίδες, και άρματα, και κράνη, και όλη την αμυντική πανοπλία, και περιφράξεις οχυρώσεων, και σιδερένιες πύλες, εκτός από το ότι φοβόμαστε να πεθάνουμε; Ο θάνατος, λοιπόν, που είναι φυσικά τόσο τρομερός για εμάς, πώς μπορεί να είναι εύκολο για έναν επιζώντα να υπακούσει σε αυτήν την εντολή να παραμείνει ασυγκίνητος για τους φίλους που έφυγαν; Γιατί, ποιος είναι ο ιδιαίτερος πόνος που νιώθεις, ρώτησε ο Δάσκαλος, στην απλή ανάγκη να πεθάνεις; Αυτή η κοινή κουβέντα για μη σκεπτόμενους ανθρώπους δεν είναι επαρκής κατηγορία. Τι! Δεν υπάρχει περίπτωση να θρηνήσουμε, της απάντησα, όταν βλέπουμε έναν που τόσο πρόσφατα έζησε και μιλούσε να γίνεται ξαφνικά άψυχος και ακίνητος, με την αίσθηση κάθε σωματικού οργάνου να έχει εξαφανιστεί, χωρίς όραση ή ακοή σε λειτουργία, ή οποιαδήποτε άλλη ικανότητα σύλληψης έχει αυτή η αίσθηση. και αν του απλώσεις φωτιά ή ατσάλι, ακόμα κι αν βυθίσεις ένα ξίφος στο σώμα, ή το πετάξεις στα θηρία των αρπακτικών, ή αν το θάψεις κάτω από ένα ανάχωμα, αυτός ο νεκρός είναι ασυγκίνητος σε οποιαδήποτε θεραπεία; Βλέποντας, λοιπόν, ότι αυτή η αλλαγή παρατηρείται με όλους αυτούς τους τρόπους και ότι η αρχή της ζωής, όποια κι αν είναι, εξαφανίζεται αμέσως, όπως η φλόγα μιας σβησμένης λάμπας που έκαιγε πάνω της τη στιγμή πριν ούτε μείνει στο φυτίλι ούτε περάσει σε κάποιο άλλο μέρος, αλλά εξαφανιστεί εντελώς, πώς μπορεί μια τέτοια αλλαγή να υποβληθεί χωρίς συγκίνηση σε κάποιον που δεν έχει καθαρό; Ακούμε την αναχώρηση του πνεύματος, βλέπουμε το κέλυφος που έχει απομείνει. Αλλά για το μέρος που έχει χωριστεί αγνοούμε, τόσο ως προς τη φύση του, όσο και ως προς το μέρος όπου έχει καταφύγει. γιατί ούτε η γη, ούτε ο αέρας, ούτε το νερό, ούτε οποιοδήποτε άλλο στοιχείο μπορεί να δείξει ότι κατοικεί μέσα του αυτή η δύναμη που έχει εγκαταλείψει το σώμα, με την απόσυρση της οποίας μένει μόνο ένα πτώμα, έτοιμο για διάλυση. Ενώ μεγάλωσα έτσι το θέμα, η Δασκάλα μου υπέγραψε με το χέρι της και είπε: Σίγουρα αυτό που ανησυχεί και ενοχλεί το μυαλό σου δεν είναι η σκέψη ότι η ψυχή, αντί να διαρκέσει για πάντα, παύει με τη διάλυση του σώματος! Απάντησα μάλλον τολμηρά, και χωρίς να λάβω τη δέουσα προσοχή σε αυτό που είπα, γιατί η παθιασμένη θλίψη μου δεν μου είχε δώσει ακόμα την κρίση μου. Στην πραγματικότητα, είπα ότι οι Θεϊκές δηλώσεις μου φάνηκαν σαν απλές εντολές που μας αναγκάζουν να πιστεύουμε ότι η ψυχή διαρκεί για πάντα. όχι όμως ότι οδηγηθήκαμε από αυτούς σε αυτή την πεποίθηση με κανένα σκεπτικό. Το μυαλό μας μέσα μας φαίνεται δουλικά να αποδέχεται τη γνώμη που επιβάλλεται, αλλά να μην συναινεί με μια αυθόρμητη παρόρμηση. Ως εκ τούτου, η θλίψη μας για τους νεκρούς είναι ακόμη πιο οδυνηρή. Δεν γνωρίζουμε ακριβώς αν αυτή η ζωοποιητική αρχή είναι κάτι από μόνη της. πού είναι, ή πώς είναι? αν, στην πραγματικότητα, υπάρχει με οποιονδήποτε τρόπο και οπουδήποτε. Αυτή η αβεβαιότητα για την πραγματική κατάσταση της υπόθεσης εξισορροπεί τις απόψεις εκατέρωθεν. πολλοί υιοθετούν τη μία άποψη, πολλοί την άλλη. Και πράγματι υπάρχουν ορισμένα πρόσωπα, όχι μικρής φιλοσοφικής φήμης μεταξύ των Ελλήνων, που κράτησαν και διατήρησαν αυτό που μόλις είπα. Μακριά, φώναξε, με εκείνη την παγανιστική ανοησία! Διότι εκεί ο εφευρέτης των ψεμάτων κατασκευάζει ψευδείς θεωρίες μόνο για να βλάψει την Αλήθεια. Παρατηρήστε αυτό, και τίποτα άλλο. ότι μια τέτοια άποψη για την ψυχή δεν ισοδυναμεί με τίποτα λιγότερο από την εγκατάλειψη της αρετής και την αναζήτηση μόνο της ευχαρίστησης της στιγμής. η ζωή της αιωνιότητας, με την οποία μόνη η αρετή διεκδικεί το πλεονέκτημα, πρέπει να απελπιστεί. Και προσευχηθείτε πώς, ρώτησα, θα αποκτήσουμε μια σταθερή και ακλόνητη πίστη στη συνέχιση της ψυχής; Και εγώ κατανοώ το γεγονός ότι η ανθρώπινη ζωή θα στερηθεί το ωραιότερο στολίδι που έχει να δώσει η ζωή, εννοώ την αρετή, εκτός κι αν εδραιωθεί μέσα μας μια αδιαμφισβήτητη εμπιστοσύνη ως προς αυτό. Ποια είναι, πράγματι, η αρετή να σταθεί κανείς στην περίπτωση εκείνων των προσώπων που αντιλαμβάνονται την παρούσα ζωή ως το όριο της ύπαρξής τους και δεν ελπίζουν σε τίποτα πέρα ​​από αυτό; Λοιπόν, απάντησε ο Δάσκαλος, πρέπει να αναζητήσουμε πού μπορούμε να ξεκινήσουμε τη συζήτησή μας σε αυτό το σημείο. Και αν θέλετε, αφήστε την υπεράσπιση των αντίθετων απόψεων να την αναλάβετε μόνοι σας. γιατί βλέπω ότι το μυαλό σου είναι λίγο διατεθειμένο να δεχτεί μια τέτοια σύντομη. Στη συνέχεια, αφού δηλωθεί η αντικρουόμενη πεποίθηση, θα μπορέσουμε να αναζητήσουμε την αλήθεια. Όταν μου έκανε αυτό το αίτημα, και είχα απορρίψει την υποψία ότι έκανα τις αντιρρήσεις ειλικρινά, αντί να επιθυμώ μόνο να αποκτήσω μια σταθερή βάση για την πίστη για την ψυχή, καλώντας πρώτα στο δικαστήριο αυτό που στοχεύει σε αυτήν την άποψη, άρχισα – Δεν θα έλεγαν αυτό οι υπερασπιστές της αντίθετης πεποίθησης: ότι το σώμα, όντας σύνθετο, πρέπει απαραίτητα να αναλυθεί σε αυτό από το οποίο αποτελείται; Και όταν ο συνασπισμός των στοιχείων στο σώμα παύει, καθένα από αυτά τα στοιχεία έλκεται φυσικά προς το συγγενικό του στοιχείο με την ακαταμάχητη προκατάληψη του αρέσει να αρέσει. η θερμότητα μέσα μας θα ενωθεί έτσι με τη θερμότητα, το γήινο με το στερεό, και κάθε ένα από τα άλλα στοιχεία θα περάσει επίσης προς το όμοιό του. Πού θα είναι, λοιπόν, η ψυχή μετά από αυτό; Αν κάποιος βεβαιώσει ότι είναι σε αυτά τα στοιχεία, θα είναι υποχρεωμένος να παραδεχτεί ότι είναι ταυτόσημο με αυτά, γιατί αυτή η συγχώνευση δεν θα μπορούσε να γίνει μεταξύ δύο πραγμάτων διαφορετικής φύσης. Αλλά δεδομένου ότι αυτό είναι δεδομένο, η ψυχή πρέπει αναγκαστικά να θεωρείται ως ένα πολύπλοκο πράγμα, συγχωνευμένο όπως είναι με ιδιότητες τόσο αντίθετες. Αλλά το σύνθετο δεν είναι απλό, αλλά πρέπει να ταξινομηθεί με το σύνθετο, και το σύνθετο είναι αναγκαστικά διαλυτό. και διάλυση σημαίνει την καταστροφή της ένωσης. και το καταστρεπτό δεν είναι αθάνατο, αλλιώς η ίδια η σάρκα, που μπορεί να λυθεί στα συστατικά της στοιχεία, θα μπορούσε να ονομαστεί έτσι αθάνατη. Αν, από την άλλη πλευρά, η ψυχή είναι κάτι άλλο από αυτά τα στοιχεία, πού μπορεί ο λόγος μας να προτείνει ένα μέρος για να βρίσκεται, όταν έτσι, λόγω της ξένης φύσης της, δεν πρέπει να ανακαλυφθεί σε αυτά τα στοιχεία, και δεν υπάρχει άλλο μέρος στον κόσμο, όπου μπορεί να συνεχίσει να υπάρχει, σε αρμονία με τον δικό της ιδιόμορφο χαρακτήρα; Αλλά, αν ένα πράγμα δεν μπορεί να βρεθεί πουθενά, προφανώς δεν υπάρχει. Ο Δάσκαλος αναστέναξε απαλά με αυτά τα λόγια μου και μετά είπε· Ίσως αυτές να ήταν οι αντιρρήσεις, ή τέτοιες, που οι Στωικοί και οι Επικούρειοι συγκέντρωσαν στην Αθήνα απάντησαν στον Απόστολο. Ακούω ότι ο Επίκουρος μετέφερε τις θεωρίες του προς αυτήν ακριβώς την κατεύθυνση. Το πλαίσιο των πραγμάτων ήταν κατά τη γνώμη του μια τυχαία και μηχανική υπόθεση, χωρίς μια Πρόνοια να διεισδύσει στις λειτουργίες της. Και, ως ένα κομμάτι με αυτό, σκέφτηκε ότι η ανθρώπινη ζωή ήταν σαν μια φούσκα, που υπήρχε μόνο όσο η αναπνοή μέσα κρατιόταν από την περιβάλλουσα ουσία, καθώς το σώμα μας ήταν μια απλή μεμβράνη, σαν να λέγαμε, που περιλάμβανε μια αναπνοή. και ότι με την κατάρρευση του πληθωρισμού η φυλακισμένη ουσία έσβησε. Για αυτόν το ορατό ήταν το όριο της ύπαρξης. έκανε τις αισθήσεις μας το μόνο μέσο για να καταλάβουμε τα πράγματα. έκλεισε τελείως τα μάτια της ψυχής του και ήταν ανίκανος να δει τίποτα στον κατανοητό και άυλο κόσμο, όπως ένας άνθρωπος που είναι φυλακισμένος σε μια καμπίνα της οποίας οι τοίχοι και η οροφή εμποδίζουν τη θέα προς τα έξω, παραμένει χωρίς να δει όλα τα θαύματα του ουρανού. Πραγματικά, οτιδήποτε στο σύμπαν φαίνεται ότι είναι αντικείμενο αίσθησης είναι σαν ένα χωμάτινο τείχος, που σχηματίζει από μόνο του ένα φράγμα ανάμεσα στις στενότερες ψυχές και σε αυτόν τον κατανοητό κόσμο που είναι έτοιμος για την ενατένισή τους. Και είναι η γη και το νερό και η φωτιά μόνο που βλέπουν αυτά. από πού προέρχεται καθένα από αυτά τα στοιχεία, σε τι και από τι περικλείονται, τέτοιες ψυχές λόγω της στενότητάς τους δεν μπορούν να ανιχνεύσουν. Ενώ η θέα ενός ενδύματος υποδηλώνει σε οποιονδήποτε τον υφαντή του, και η σκέψη του καραβομαραγκού έρχεται στη θέα του πλοίου, και το χέρι του κατασκευαστή έρχεται στο μυαλό αυτού που βλέπει το κτίριο, αυτές οι μικρές ψυχές κοιτάζουν τον κόσμο, αλλά τα μάτια τους είναι τυφλά σε Αυτόν που όλο αυτό που βλέπουμε γύρω μας κάνει φανερό. Και έτσι προβάλλουν τις έξυπνες και πικάντικες διδασκαλίες τους για την εξαφάνιση της ψυχής·– σώμα από στοιχεία, και στοιχεία από σώμα, και, επιπλέον, την αδυναμία της αυθυπαρξίας της ψυχής (αν δεν πρόκειται να είναι ένα από αυτά τα στοιχεία, ή να βρίσκεται σε ένα). Διότι εάν αυτοί οι αντίπαλοι υποθέσουν ότι λόγω του ότι η ψυχή δεν συγγενεύει με τα στοιχεία δεν είναι πουθενά μετά τον θάνατο, πρέπει να υποστηρίξουν, καταρχάς, την απουσία της ψυχής από τη σαρκική ζωή επίσης, βλέποντας ότι το ίδιο το σώμα δεν είναι παρά μια συρροή αυτών των στοιχείων. και έτσι δεν πρέπει να μας πουν ότι ούτε εκεί βρίσκεται η ψυχή, ζωντανεύοντας ανεξάρτητα την ένωση τους. Εάν δεν είναι δυνατόν να υπάρχει η ψυχή μετά τον θάνατο, αν και τα στοιχεία υπάρχουν, τότε, λέω, σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία και η ζωή μας αποδεικνύεται ότι δεν είναι παρά θάνατος. Αλλά αν από την άλλη δεν κάνουν την ύπαρξη της ψυχής τώρα στο σώμα αμφισβητήσιμο ερώτημα, πώς μπορούν να διατηρήσουν την εξαφάνισή της όταν το σώμα αναλύεται στα στοιχεία του; Στη συνέχεια, δεύτερον, πρέπει να επιστρατεύσουν το ίδιο θράσος εναντίον του Θεού και σε αυτή τη Φύση. Γιατί πώς μπορούν να ισχυριστούν ότι το κατανοητό και άυλο Αόρατο μπορεί να διαλυθεί και να διαχυθεί στο υγρό και το μαλακό, όπως επίσης στο ζεστό και το ξηρό, και έτσι να συγκρατήσει το σύμπαν που υπάρχει μέσω της ύπαρξης, αν και όχι συγγενικής φύσης με τα πράγματα που διαπερνά, αλλά έτσι δεν είναι ανίκανο να τα διαπεράσει; Ας αφαιρέσουν, λοιπόν, από το σύστημά τους την ίδια τη Θεότητα που υποστηρίζει τον κόσμο. Αυτό ακριβώς είναι το σημείο, είπα, για το οποίο οι αντίπαλοί μας δεν μπορούν να μην έχουν αμφιβολίες. δηλαδή. ότι όλα τα πράγματα εξαρτώνται από τον Θεό και περικλείονται από Αυτόν, ή ότι υπάρχει κάποια θεότητα που υπερβαίνει τον φυσικό κόσμο. Θα ήταν πιο ταιριαστό, φώναξε, να σιωπήσει για τέτοιες αμφιβολίες, και να μην δεχτεί να απαντήσει σε τέτοιες ανόητες και πονηρές προτάσεις. Γιατί υπάρχει μια θεϊκή επιταγή που μας απαγορεύει να απαντήσουμε σε έναν ανόητο στην ανοησία του. και πρέπει να είναι ανόητος, όπως δηλώνει ο Προφήτης, που λέει ότι δεν υπάρχει Θεός. Αλλά επειδή πρέπει να μιλήσει κανείς, θα σας προτρέψω ένα επιχείρημα που δεν είναι δικό μου ούτε κανενός ανθρώπου (γιατί τότε θα είχε μικρή αξία, όποιος το μίλησε), αλλά ένα επιχείρημα που όλη η Δημιουργία εκφράζει με το μέσο των θαυμάτων της στο κοινό του ματιού, με μια επιδέξια και καλλιτεχνική έκφραση που φτάνει στην καρδιά. Η Δημιουργία διακηρύσσει ευθέως τον Δημιουργό. γιατί οι ίδιοι οι ουρανοί, όπως λέει ο Προφήτης, δηλώνουν τη δόξα του Θεού με τα ανείπωτα λόγια τους. Βλέπουμε την παγκόσμια αρμονία στον θαυμαστό ουρανό και στη θαυμαστή γη. πώς στοιχεία ουσιαστικά αντίθετα μεταξύ τους υφαίνονται όλα μαζί σε μια άρρητη ένωση για να εξυπηρετήσουν έναν κοινό σκοπό, το καθένα συνεισφέροντας την ιδιαίτερη δύναμή του για τη διατήρηση του συνόλου. πώς τα αμίμητα και τα αμοιβαία απωθημένα δεν αποχωρίζονται το ένα από το άλλο λόγω των ιδιαιτεροτήτων τους, όσο περισσότερο καταστρέφονται, όταν επιδεινώνονται, από μια τέτοια αντιφατικότητα. πώς εκείνα τα στοιχεία που είναι φυσικά πλευστά κινούνται προς τα κάτω, η θερμότητα του ήλιου, για παράδειγμα, κατεβαίνει στις ακτίνες, ενώ τα σώματα που έχουν βάρος ανυψώνονται σπανίζοντας στον ατμό, έτσι ώστε το νερό αντίθετο με τη φύση του να ανεβαίνει και να μεταφερθεί μέσω του αέρα στις ανώτερες περιοχές. πώς αυτή η φωτιά του στερεώματος διαπερνά τόσο τη γη που ακόμη και οι άβυσσοι της νιώθουν τη ζέστη; Πώς η υγρασία της βροχής που εγχύεται στο έδαφος δημιουργεί, αν και από τη φύση της, μυριάδες διαφορετικά μικρόβια και ζωντανεύει σε αναλογία κάθε θέμα της επιρροής του. πόσο γρήγορα περιστρέφεται η πολική σφαίρα, πώς οι τροχιές μέσα σε αυτήν κινούνται αντίθετα, με όλες τις εκλείψεις, και τους συνδέσμους και τα μετρημένα διαστήματα των πλανητών. Τα βλέπουμε όλα αυτά με τα διαπεραστικά μάτια του νου, ούτε μπορούμε να παραλείψουμε να διδαχτούμε μέσω ενός τέτοιου θεάματος ότι μια Θεϊκή δύναμη, που εργάζεται με επιδεξιότητα και μέθοδο, εκδηλώνεται σε αυτόν τον πραγματικό κόσμο και, διεισδύοντας σε κάθε μέρος, συνδυάζει αυτά τα μέρη με το όλο και ολοκληρώνει το σύνολο με τις μερίδες, και περικλείει το σύμπαν που δεν συγκρατείται ποτέ με μια ενιαία δύναμη. σταματά από την κίνησή του, αλλά ποτέ δεν αλλάζει τη θέση που κατέχει. Και προσευχηθείτε πώς, ρώτησα, αυτή η πίστη στην ύπαρξη του Θεού αποδεικνύει μαζί της την ύπαρξη της ανθρώπινης ψυχής; Διότι ο Θεός, ασφαλώς, δεν είναι το ίδιο πράγμα με την ψυχή, έτσι ώστε, αν πιστεύονταν στον ένα, πρέπει απαραίτητα να πιστεύεται και στον άλλο. Εκείνη απάντησε: Έχει ειπωθεί από σοφούς ότι ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος από μόνος του και περιέχει όλα τα στοιχεία που πηγαίνουν να ολοκληρώσουν το σύμπαν. Εάν αυτή η άποψη είναι αληθινή (και έτσι φαίνεται), ίσως δεν θα χρειαστούμε άλλο σύμμαχο εκτός από αυτήν για να αποδείξουμε την αλήθεια της αντίληψής μας για την ψυχή. Και η αντίληψή μας γι' αυτό είναι αυτή. ότι υπάρχει, με μια σπάνια και ιδιόμορφη φύση του, ανεξάρτητα από το σώμα με τη χονδροειδή υφή του. Λαμβάνουμε την ακριβή γνώση αυτού του εξωτερικού κόσμου από την κατανόηση των αισθήσεών μας, και αυτές οι ίδιες οι συγκλονιστικές πράξεις μας οδηγούν στην κατανόηση του υπερ-αισθητικού κόσμου των γεγονότων και της σκέψης, και το μάτι μας γίνεται έτσι ο ερμηνευτής αυτής της παντοδύναμης σοφίας που είναι ορατή στο σύμπαν και δείχνει από μόνο του το Είναι που το περικλείει. Ακριβώς έτσι, όταν κοιτάμε τον εσωτερικό μας κόσμο, δεν βρίσκουμε κανένα ελαφρύ λόγο και εκεί, στο γνωστό, για να υποθέσουμε το άγνωστο. Και το άγνωστο εκεί είναι επίσης αυτό που, όντας αντικείμενο σκέψης και όχι όρασης, διαφεύγει από την σύλληψη της αίσθησης. Επανήλθα, Όχι, μπορεί να είναι πολύ πιθανό να συμπεράνουμε μια σοφία που ξεπερνά το σύμπαν από τα επιδέξια και καλλιτεχνικά σχέδια που παρατηρούνται σε αυτό το εναρμονισμένο ύφασμα φυσικής φύσης. αλλά, όσον αφορά την ψυχή, ποια γνώση είναι δυνατή σε εκείνους που θα ιχνηλατήσουν, από οποιεσδήποτε ενδείξεις έχει να δώσει το σώμα, το άγνωστο μέσω του γνωστού; Σίγουρα, απάντησε η Παναγία, η ίδια η ψυχή, σε όσους θέλουν να ακολουθήσουν τη σοφή παροιμία και να γνωρίσουν τον εαυτό τους, είναι ικανή παιδαγωγός. του γεγονότος, εννοώ, ότι είναι ένα άυλο και πνευματικό πράγμα, που εργάζεται και κινείται με τρόπο που αντιστοιχεί στην ιδιόμορφη φύση της, και προβάλλει αυτά τα περίεργα συναισθήματα μέσω των οργάνων του σώματος. Διότι αυτή η σωματική οργάνωση υπάρχει το ίδιο ακόμη και σε εκείνους που μόλις έχουν μετατραπεί από τον θάνατο σε κατάσταση πτωμάτων, αλλά παραμένει χωρίς κίνηση ή δράση επειδή η δύναμη της ψυχής δεν είναι πια μέσα της. Κινείται μόνο όταν υπάρχει αίσθηση στα όργανα, και όχι μόνο αυτό, αλλά η νοητική δύναμη μέσω αυτής της αίσθησης διεισδύει με τις δικές της παρορμήσεις και κινείται όπου θέλει όλα αυτά τα όργανα αίσθησης. Τι είναι λοιπόν, ρώτησα, η ψυχή; Ίσως υπάρχουν κάποιοι πιθανοί τρόποι οριοθέτησης της φύσης του. έτσι ώστε να έχουμε κάποια κατανόηση αυτού του θέματος, με τον τρόπο ενός σκίτσου. Ο ορισμός του, απάντησε ο Δάσκαλος, έχει επιχειρηθεί με διαφορετικούς τρόπους από διαφορετικούς συγγραφείς, ο καθένας σύμφωνα με τη δική του τάση. αλλά η ακόλουθη είναι η γνώμη μας για αυτό. Η ψυχή είναι μια ουσία δημιουργημένη, ζωντανή και διανοητική, που μεταδίδει από τον εαυτό της σε ένα οργανωμένο και αισθανόμενο σώμα τη δύναμη της ζωής και της σύλληψης αντικειμένων της αίσθησης, εφόσον διατηρείται μια φυσική συγκρότηση ικανή για αυτό. Λέγοντας αυτό, έδειξε τον γιατρό που καθόταν να παρακολουθεί την κατάστασή της, και είπε: Υπάρχει μια απόδειξη αυτού που λέω κοντά μας. Πώς, ρωτάω, αυτός ο άνθρωπος, βάζοντας τα δάχτυλά του για να νιώσει τον παλμό, ακούει με τρόπο, μέσα από αυτή την αίσθηση της αφής, τη Φύση να τον καλεί δυνατά και να του λέει για τον περίεργο πόνο της; Στην πραγματικότητα, ότι η ασθένεια στο σώμα είναι φλεγμονώδης και ότι η ασθένεια προέρχεται από αυτό ή εκείνο το εσωτερικό όργανο. και ότι υπάρχει τάδε βαθμό πυρετού; Πώς διδάσκεται επίσης από την υπηρεσία του ματιού άλλα γεγονότα αυτού του είδους, όταν κοιτάζει να δει τη στάση του ασθενούς και παρακολουθεί τη σπατάλη της σάρκας; Όπως, επίσης, η κατάσταση της επιδερμίδας, κάπως χλωμή και χολή, και το βλέμμα των ματιών, όπως συμβαίνει με τους πονεμένους, που άθελά τους τείνουν στη θλίψη, υποδεικνύουν την εσωτερική κατάσταση, έτσι και το αυτί δίνει παρόμοιες πληροφορίες, εξακριβώνοντας τη φύση της ασθένειας από τη δύσπνοια και από το βογγητό που συνοδεύει. Θα μπορούσε κανείς να πει ότι ακόμη και η όσφρηση στον ειδικό δεν είναι ανίκανη να ανιχνεύσει το είδος της διαταραχής, αλλά ότι παρατηρεί τη μυστική ταλαιπωρία των ζωτικών στην ιδιαίτερη ποιότητα της αναπνοής. Θα μπορούσε να είναι έτσι εάν δεν υπήρχε μια συγκεκριμένη δύναμη νοημοσύνης σε κάθε όργανο των αισθήσεων; Τι θα μας είχε διδάξει το χέρι μας από μόνο του, χωρίς η σκέψη να το οδηγεί από το συναίσθημα στην κατανόηση του θέματος που έχει μπροστά του; Τι θα βοηθούσε το αυτί, ξεχωριστά από το μυαλό, ή το μάτι ή το ρουθούνι ή οποιοδήποτε άλλο όργανο στην επίλυση της ερώτησης, από μόνα τους; Πραγματικά, είναι πιο αληθινό αυτό που έχει καταγραφεί να έχει πει κάποιος από την ειδωλολατρική κουλτούρα, ότι είναι ο νους που βλέπει και ο νους που ακούει. Διαφορετικά, αν δεν επιτρέψεις να είναι αλήθεια, πρέπει να μου πεις γιατί, όταν κοιτάς τον ήλιο, όπως έχεις εκπαιδευτεί από τον δάσκαλό σου να τον κοιτάς, βεβαιώνεις ότι δεν είναι στο πλάτος του δίσκου του όσο φαίνεται στους πολλούς, αλλά ότι υπερβαίνει κατά πολλές φορές το μέτρο ολόκληρης της γης. Δεν υποστηρίζετε με βεβαιότητα ότι είναι έτσι, επειδή έχετε φτάσει συλλογίζοντας μέσα από φαινόμενα στη σύλληψη μιας τέτοιας κίνησης, τέτοιων αποστάσεων χρόνου και χώρου, τέτοιων αιτιών έκλειψης; Και όταν κοιτάζετε το φεγγάρι που φθίνει και αυξάνεται, διδάσκεστε άλλες αλήθειες από την ορατή μορφή αυτού του ουράνιου σώματος, δηλ. ότι από μόνο του στερείται φωτός, και ότι περιστρέφεται στον κύκλο που βρίσκεται πιο κοντά στη γη, και ότι φωτίζεται από το φως του ήλιου. όπως ακριβώς συμβαίνει με τους καθρέφτες, οι οποίοι, δεχόμενοι τον ήλιο πάνω τους, δεν αντανακλούν τις δικές τους ακτίνες, αλλά αυτές του ήλιου, των οποίων το φως επιστρέφει από την λεία επιφάνειά τους που αναβοσβήνει. Όσοι το βλέπουν αυτό, αλλά δεν το εξετάζουν, νομίζουν ότι το φως προέρχεται από την ίδια τη σελήνη. Αλλά ότι αυτό δεν συμβαίνει αποδεικνύεται από αυτό. ότι όταν είναι διαμετρικά στραμμένη προς τον ήλιο έχει φωτισμένο ολόκληρο τον δίσκο που φαίνεται στον τρόπο μας. Αλλά, καθώς διασχίζει τον κύκλο της επανάστασής της γρηγορότερα από την κίνηση σε ένα στενότερο χώρο, η ίδια το έχει ολοκληρώσει περισσότερες από δώδεκα φορές πριν ο ήλιος ταξιδέψει κάποτε γύρω από τον δικό του. απ' όπου συμβαίνει η ουσία της να μην καλύπτεται πάντα με φως. Γιατί η θέση της απέναντί ​​του δεν διατηρείται στη συχνότητα των επαναστάσεων της. Αλλά, ενώ αυτή η θέση κάνει όλη την πλευρά του φεγγαριού που μας κοιτάζει να φωτίζεται, αυτή κινείται κατευθείαν στο πλάι το ημισφαίριο της που είναι στραμμένο προς εμάς αναγκαστικά σκιάζεται μερικώς και μόνο αυτό που είναι στραμμένο προς αυτόν συναντά τις αγκαλιάζουσες ακτίνες του. Η φωτεινότητα, στην πραγματικότητα, συνεχίζει να αποσύρεται από αυτό που δεν μπορεί πλέον να δει τον ήλιο σε αυτό που τον βλέπει ακόμα, μέχρι να περάσει ακριβώς από τον δίσκο του ήλιου και να λάβει τις ακτίνες του στο πίσω μέρος της. Και τότε το γεγονός ότι είναι μέσα της εντελώς απαλλαγμένη από φως και λαμπρότητα κάνει την πλευρά που είναι στραμμένη προς εμάς να είναι αόρατη ενώ το περαιτέρω ημισφαίριο είναι όλο στο φως. και αυτό λέγεται η ολοκλήρωση της εξαφάνισής της. Αλλά όταν πάλι, στη δική της επανάσταση, έχει περάσει τον ήλιο και είναι εγκάρσια στις ακτίνες του, η πλευρά που ήταν σκοτεινή λίγο πριν αρχίζει να λάμπει λίγο, γιατί οι ακτίνες μετακινούνται από το φωτισμένο μέρος σε αυτό το τόσο πρόσφατα αόρατο. Βλέπεις τι διδάσκει το μάτι. κι όμως δεν θα είχε ποτέ από μόνη της αυτή τη διορατικότητα, χωρίς κάτι που κοιτάζει μέσα από τα μάτια και χρησιμοποιεί τα δεδομένα των αισθήσεων ως απλούς οδηγούς για να διεισδύσει από το φαινομενικό στο αόρατο. Είναι περιττό να προσθέσουμε τις μεθόδους της γεωμετρίας που μας οδηγούν βήμα-βήμα μέσα από ορατές οριοθετήσεις σε αλήθειες που δεν φαίνονται, και αμέτρητες άλλες περιπτώσεις που αποδεικνύουν ότι η σύλληψη είναι το έργο μιας διανοητικής ουσίας βαθιά στη φύση μας, που ενεργεί μέσω της λειτουργίας των σωματικών μας αισθήσεων. Αλλά τι, ρώτησα, αν, επιμένοντας στις μεγάλες διαφορές που, παρά την ορισμένη ποιότητα της ύλης που μοιράζονται όλα τα στοιχεία στην ορατή τους μορφή, υπάρχουν μεταξύ κάθε συγκεκριμένου είδους ύλης (η κίνηση, για παράδειγμα, δεν είναι η ίδια σε όλα, κάποια κινείται προς τα πάνω, άλλα προς τα κάτω· ούτε η μορφή, ούτε η ποιότητα), κάποιος έλεγε ότι υπήρχαν με τον ίδιο τρόπο ενσωματωμένα σε αυτά τα στοιχεία κάποια δύναμη. ιδέες και λειτουργίες με μια καθαρά φυσική προσπάθεια (τέτοια εφέ, για παράδειγμα, όπως βλέπουμε συχνά να παράγονται από τους μηχανιστές, στα χέρια των οποίων η ύλη, συνδυασμένη σύμφωνα με τους κανόνες της Τέχνης, μιμείται έτσι τη Φύση, εμφανίζοντας ομοιότητα όχι μόνο στη φιγούρα αλλά ακόμη και στην κίνηση, έτσι ώστε όταν το κομμάτι του μηχανισμού ακούγεται στο ύφος του, χωρίς να αντηχεί κάποια ανθρώπινη φωνή. νοητική δύναμη που επεξεργάζεται τη συγκεκριμένη φιγούρα, χαρακτήρα, ήχο και κίνηση). Ας υποθέσουμε, λέω, ότι έπρεπε να βεβαιώσουμε ότι όλα αυτά παρήχθησαν επίσης στην οργανική μηχανή των φυσικών μας σωμάτων, χωρίς καμία ανάμειξη ειδικής σκεπτόμενης ουσίας, αλλά χάρη απλώς σε μια εγγενή κινητήρια δύναμη των στοιχείων μέσα μας που ολοκληρώνουν από μόνα τους αυτές τις λειτουργίες – σε τίποτα άλλο, στην πραγματικότητα, παρά σε μια παρορμητική κίνηση που λειτουργεί για τη γνώση του αντικειμένου μπροστά μας. Δεν θα αποδεικνυόταν τότε το γεγονός της απόλυτης ανυπαρξίας αυτού του διανοητικού και απατάληπτου Όντος, της ψυχής, για το οποίο μιλάτε; Το παράδειγμά σου, απάντησε, και ο συλλογισμός σου επ' αυτού, αν και ανήκει στο αντεπιχείρημα, μπορεί και οι δύο να γίνουν σύμμαχοι της δήλωσής μας και θα συμβάλουν όχι λίγο στην επιβεβαίωση της αλήθειας της. Γιατί, πώς μπορείς να το πεις αυτό; Διότι, βλέπετε, για να καταλάβετε, να χειριστείτε και να διαθέσετε την άψυχη ύλη, ότι η τέχνη που είναι αποθηκευμένη σε τέτοιους μηχανισμούς γίνεται σχεδόν σαν ψυχή σε αυτό το υλικό, με όλους τους διάφορους τρόπους με τους οποίους κοροϊδεύει την κίνηση, τη φιγούρα και τη φωνή, κ.λπ. μηχανισμούς στη θεωρία, για να τους κάνει πράξη με χειρωνακτική δεξιοτεχνία και να εκθέτει στην ύλη το προϊόν του μυαλού του. Πρώτον, για παράδειγμα, είδε, σκεπτόμενος, ότι για την παραγωγή οποιουδήποτε ήχου χρειαζόταν λίγο άνεμο. και στη συνέχεια, με σκοπό να παράγει άνεμο στον μηχανισμό, διαπίστωσε προηγουμένως με μια πορεία συλλογισμού και προσεκτική παρατήρηση της φύσης των στοιχείων, ότι δεν υπάρχει καθόλου κενό στον κόσμο, αλλά ότι ο αναπτήρας πρέπει να θεωρείται κενό μόνο σε σύγκριση με το βαρύτερο. βλέποντας ότι ο ίδιος ο αέρας, λαμβανόμενος ως ξεχωριστή υπόσταση, είναι γεμάτος πολύ κόσμο. Είναι από κατάχρηση της γλώσσας που ένα βάζο λέγεται ότι είναι άδειο. γιατί όταν είναι άδειο από οποιοδήποτε υγρό είναι παρόλα αυτά, ακόμα και σε αυτή την κατάσταση, γεμάτο, στα μάτια των έμπειρων. Μια απόδειξη αυτού είναι ότι ένα βάζο όταν μπαίνει σε μια λίμνη νερού δεν γεμίζει αμέσως, αλλά στην αρχή επιπλέει στην επιφάνεια, επειδή ο αέρας που περιέχει βοηθάει να σημανθούν οι στρογγυλεμένες πλευρές του. ώσπου επιτέλους το χέρι του συρταριού του νερού το πιέζει προς τα κάτω και, όταν είναι εκεί, παίρνει νερό από το λαιμό του. κατά την οποία αποδεικνύεται ότι δεν ήταν άδειο ακόμη και πριν έρθει το νερό. Διότι υπάρχει το θέαμα ενός είδους μάχης που διεξάγεται στον λαιμό μεταξύ των δύο στοιχείων, με το νερό να πιέζεται από το βάρος του στο εσωτερικό, και επομένως να τρέχει μέσα. Ο αιχμάλωτος αέρας, από την άλλη, περιορίζεται για δωμάτιο από την ανάβλυση του νερού κατά μήκος του λαιμού, και έτσι ορμάει προς την αντίθετη κατεύθυνση. Έτσι το νερό ελέγχεται από το ισχυρό ρεύμα του αέρα και γουργουρίζει και βγάζει φυσαλίδες εναντίον του. Οι άνδρες το παρατήρησαν αυτό και επινόησαν σύμφωνα με αυτή την ιδιότητα των δύο στοιχείων έναν τρόπο εισαγωγής αέρα για να λειτουργήσει ο μηχανισμός τους. Έφτιαξαν ένα είδος κοιλότητας από σκληρά υλικά και εμπόδισαν τον αέρα μέσα σε αυτό να διαφύγει προς οποιαδήποτε κατεύθυνση. και στη συνέχεια εισήγαγε νερό σε αυτή την κοιλότητα μέσω του στόματός του, κατανέμοντας την ποσότητα του νερού σύμφωνα με τις απαιτήσεις. Στη συνέχεια επέτρεψαν μια έξοδο προς την αντίθετη κατεύθυνση από τον αέρα, έτσι που πέρασε μέσα σε έναν σωλήνα που ήταν έτοιμος να το βάλεις, και με αυτόν τον τρόπο, αφού περιοριζόταν βίαια από το νερό, έγινε έκρηξη. και αυτό, παίζοντας στη δομή του σωλήνα, έβγαλε μια νότα. Δεν αποδεικνύεται ξεκάθαρα από τέτοια ορατά αποτελέσματα ότι υπάρχει ένας νους κάποιου είδους στον άνθρωπο, κάτι διαφορετικό από αυτό που είναι ορατό, το οποίο, χάρη στη δική του αόρατη σκεπτόμενη φύση, πρώτα προετοιμάζει με εσωτερική εφεύρεση τέτοιες συσκευές και μετά, όταν έχουν τόσο ωριμάσει, τις φέρνει στο φως και τις εκθέτει στην υποτελή ύλη; Διότι, αν ήταν δυνατόν να αποδοθούν τέτοια θαύματα, όπως κάνει η θεωρία των αντιπάλων μας, στην πραγματική συγκρότηση των στοιχείων, θα έπρεπε να δημιουργηθούν αυθόρμητα αυτοί οι μηχανισμοί. Το μπρούντζο δεν θα περίμενε τον καλλιτέχνη, για να μοιάζει με άντρα, αλλά θα γινόταν τέτοιο από μια έμφυτη δύναμη. ο αέρας δεν θα απαιτούσε από τον σωλήνα να κάνει μια σημείωση, αλλά θα ακουγόταν αυθόρμητα από τη δική του τυχαία ροή και κίνηση. και ο πίδακας του νερού προς τα πάνω δεν θα ήταν, όπως είναι τώρα, το αποτέλεσμα μιας τεχνητής πίεσης που το αναγκάζει να κινηθεί προς μια αφύσικη κατεύθυνση, αλλά το νερό θα ανέβαινε στον μηχανισμό από μόνο του, βρίσκοντας προς αυτή την κατεύθυνση ένα φυσικό κανάλι. Αλλά αν κανένα από αυτά τα αποτελέσματα δεν παράγεται αυθόρμητα από στοιχειακή δύναμη, αλλά, αντίθετα, κάθε στοιχείο χρησιμοποιείται κατά βούληση με τεχνητό τρόπο. Και αν το τεχνητό είναι ένα είδος κίνησης και δραστηριότητας του νου, οι ίδιες οι συνέπειες αυτού που έχει προκληθεί ως αντίρρηση δεν θα μας δείξουν τον Νου ως κάτι διαφορετικό από το πράγμα που γίνεται αντιληπτό; Ότι το πράγμα που έγινε αντιληπτό, απάντησα, δεν είναι το ίδιο με το πράγμα που δεν έγινε αντιληπτό, το παραχωρώ. αλλά δεν ανακαλύπτω καμία απάντηση στην ερώτησή μας σε μια τέτοια δήλωση. Δεν είναι ακόμη σαφές για μένα τι πρέπει να πιστεύουμε ότι αυτό το πράγμα δεν είναι αντιληπτό. Το μόνο που μου έδειξε με το επιχείρημά σου είναι ότι δεν είναι κάτι το υλικό. και δεν ξέρω ακόμα το κατάλληλο όνομα για αυτό. Ήθελα κυρίως να μάθω τι είναι, όχι τι δεν είναι. Μαθαίνουμε πράγματι, απάντησε εκείνη, πολλά για πολλά πράγματα με αυτήν ακριβώς την ίδια μέθοδο, καθώς, στην ίδια την πράξη του να λέμε ένα πράγμα δεν είναι έτσι και έτσι, ερμηνεύουμε υπονοούμενα την ίδια τη φύση του εν λόγω πράγματος. Για παράδειγμα, όταν λέμε αδίστακτος, υποδεικνύουμε έναν καλό άνθρωπο. όταν λέμε αντράκι, έχουμε εκφράσει ότι ένας άντρας είναι δειλός. και είναι δυνατόν να προτείνουμε πολλά πράγματα με τον ίδιο τρόπο, όπου είτε μεταφέρουμε την ιδέα του καλού με την άρνηση του κακού, είτε το αντίστροφο. Λοιπόν, αν κάποιος πιστεύει έτσι σε σχέση με το θέμα που έχουμε μπροστά μας, δεν θα παραλείψει να αποκτήσει μια σωστή αντίληψη γι' αυτό. Το ερώτημα είναι – Τι πρέπει να σκεφτούμε για το Νου στην ουσία του; Τώρα, δεδομένου ότι ο ερευνητής έχει σταματήσει τις αμφιβολίες του ως προς την ύπαρξη του εν λόγω πράγματος, λόγω των δραστηριοτήτων που μας εμφανίζει, και θέλει μόνο να μάθει τι είναι, θα το έχει ανακαλύψει επαρκώς λέγοντάς του ότι δεν είναι αυτό που αντιλαμβάνονται οι αισθήσεις μας, ούτε χρώμα, ούτε μορφή, ούτε σκληρότητα, ούτε μια ποσότητα, ούτε ένα σημείο βάρους. ούτε οτιδήποτε άλλο αντιληπτό στην ύλη. υποθέτοντας, δηλαδή, ότι υπάρχει κάτι πέρα ​​από όλα αυτά. Εδώ διέκοψα την ομιλία της: Αν τα αφήσεις όλα αυτά εκτός λογαριασμού, δεν καταλαβαίνω πώς μπορείς να αποφύγεις να ακυρώσεις μαζί τους αυτό ακριβώς που ψάχνεις. Δεν μπορώ επί του παρόντος να συλλάβω τι είναι να προσκολληθεί κανείς, εκτός από αυτά, η αντιληπτική δραστηριότητα. Διότι σε όλες τις περιπτώσεις διερευνώντας με την εξονυχιστική διάνοια τα περιεχόμενα του κόσμου, πρέπει, στο βαθμό που βάζουμε το χέρι μας σε αυτό που αναζητούμε, αναπόφευκτα να αγγίζουμε, όπως οι τυφλοί νιώθουν κατά μήκος των τοίχων για την πόρτα, κάτι από αυτά που προαναφέρθηκαν. Πρέπει να έχουμε χρώμα, ή μορφή, ή ποσότητα ή κάτι άλλο στη λίστα σας. Και όταν πρόκειται να πούμε ότι το πράγμα δεν είναι κανένα από αυτά, η αδυναμία του μυαλού μας μας παρακινεί να υποθέσουμε ότι δεν υπάρχει καθόλου. Ντροπή για τέτοιο παράλογο! είπε εκείνη διακόπτοντας αγανακτισμένη. Σε ένα ωραίο συμπέρασμα μάς φέρνει αυτή η στενόμυαλη, θορυβώδης άποψη του κόσμου! Αν ό,τι δεν είναι κατανοητό από την αίσθηση πρόκειται να εξαλειφθεί από την ύπαρξη, η ολική Δύναμη που κυριαρχεί στα πράγματα γίνεται δεκτό με τον ίδιο ισχυρισμό ότι δεν είναι. Από τη στιγμή που σε έναν άνθρωπο έχουν μιλήσει για την άυλη και αόρατη φύση της Θεότητας, πρέπει να τη θεωρήσει απολύτως ανύπαρκτη με μια τέτοια προϋπόθεση. Εάν, από την άλλη πλευρά, η απουσία τέτοιων χαρακτηριστικών στην περίπτωσή Του δεν συνιστά κανένα περιορισμό της ύπαρξής Του, πώς μπορεί ο Νους του ανθρώπου να αποσπαστεί από την ύπαρξη μαζί με αυτή την απόσυρση μία προς μία από κάθε ιδιότητα της ύλης; Λοιπόν, απάντησα, ανταλλάσσουμε μόνο ένα παράδοξο με ένα άλλο μαλώνοντας με αυτόν τον τρόπο. για τον λόγο μας θα περιοριστεί στο συμπέρασμα ότι η Θεότητα και ο Νους του ανθρώπου είναι ταυτόσημα, αν είναι αλήθεια ότι κανένα από τα δύο δεν μπορεί να σκεφτεί, παρά μόνο με την απόσυρση όλων των δεδομένων της αίσθησης. Μην πεις έτσι, απάντησε. Το να μιλάς έτσι είναι επίσης βλάσφημο. Μάλλον, όπως σας λέει η Γραφή, πείτε ότι το ένα είναι σαν το άλλο. Διότι αυτό που είναι φτιαγμένο κατ' εικόνα της Θεότητας κατέχει αναγκαστικά ομοιότητα με το πρωτότυπό του από κάθε άποψη. Μοιάζει με το ότι είναι διανοητικό, άυλο, άσχετο με οποιαδήποτε έννοια βάρους και ως προς τη διαφυγή κάθε μέτρησης των διαστάσεών του. Ωστόσο, όσον αφορά τη δική του ιδιόμορφη φύση είναι κάτι διαφορετικό από το άλλο. Πράγματι, δεν θα ήταν πια εικόνα, αν ήταν πανομοιότυπη με εκείνη την άλλη. αλλά όπου έχουμε το Α σε αυτό το άκτιστο πρωτότυπο έχουμε ένα στην εικόνα. Ακριβώς όπως σε ένα λεπτό σωματίδιο γυαλιού, όταν τυχαίνει να κοιτάξει το φως, συχνά φαίνεται ολόκληρος ο δίσκος του ήλιου, που δεν αναπαρίσταται πάνω του σε αναλογία με το κατάλληλο μέγεθός του, αλλά στο βαθμό που η λεπτότητα του σωματιδίου παραδέχεται ότι αναπαρίσταται καθόλου. Έτσι οι αντανακλάσεις αυτών των άφατων ιδιοτήτων της Θεότητας λάμπουν μέσα στα στενά όρια της φύσης μας. Και έτσι ο λόγος μας, ακολουθώντας αυτούς τους στοχασμούς, δεν θα παραλείψει να συλλάβει τον Νου στην ουσία του καθαρίζοντας από το ερώτημα όλες τις σωματικές ιδιότητες. Ούτε από την άλλη θα φέρει την αγνή και άπειρη Ύπαρξη στο επίπεδο αυτού που είναι φθαρτό και λίγο. θα θεωρήσει αυτή την ουσία του Νου ως αντικείμενο σκέψης μόνο, αφού είναι η εικόνα μιας Ύπαρξης που είναι τέτοια. αλλά δεν θα προφέρει αυτή την εικόνα να είναι ίδια με το πρωτότυπο. Ακριβώς, λοιπόν, καθώς δεν έχουμε καμία αμφιβολία, λόγω της επίδειξης μιας Θεϊκής μυστηριώδους σοφίας στο σύμπαν, για ένα Θεϊκό Όν και μια Θεία Δύναμη που υπάρχει σε αυτό, όλα τα οποία διασφαλίζουν τη συνέχισή του (αν και αν ζητούσατε έναν ορισμό αυτού του Είναι, θα βρίσκατε τη Θεότητα εντελώς αποκομμένη από κάθε αντικείμενο στη δημιουργία, ανεξαρτήτως αίσθησης ή σκέψης). παράξενο στην ξεχωριστή ύπαρξη της ψυχής ως ουσία (όποια κι αν πιστεύουμε ότι είναι αυτή η ουσία) που δεν αποτελεί εμπόδιο για την πραγματική της ύπαρξη, παρά τα στοιχειώδη άτομα του κόσμου που δεν εναρμονίζονται μαζί της στον ορισμό της ύπαρξής της. Στην περίπτωση των ζωντανών σωμάτων μας, που αποτελούνται όπως είναι από την ανάμειξη αυτών των ατόμων, δεν υπάρχει κανένα είδος κοινωνίας, όπως μόλις ειπώθηκε, ως προς την ουσία, μεταξύ της απλότητας και της αορατότητας της ψυχής, και της αδράνειας αυτών των σωμάτων. αλλά, παρ' όλα αυτά, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπάρχει μέσα τους η ζωηρή επιρροή της ψυχής που ασκείται από έναν νόμο που είναι πέρα ​​από την ανθρώπινη κατανόηση να κατανοήσει. Ούτε και τότε, όταν αυτά τα άτομα έχουν ξανά διαλυθεί μέσα τους, δεν έχει εξαφανιστεί αυτός ο δεσμός της ζωοποιητικής επιρροής. αλλά καθώς, ενώ το πλαίσιο του σώματος εξακολουθεί να είναι ενωμένο, κάθε μεμονωμένο μέρος έχει μια ψυχή που διεισδύει εξίσου σε κάθε συστατικό μέλος, και δεν θα μπορούσε κανείς να την ονομάσει σκληρή και ανθεκτική αν και αναμεμειγμένη με το στερεό, ούτε υγρό, ή κρύο, ή το αντίστροφο, αν και μεταδίδει ζωή σε όλους και σε καθένα από αυτά τα μέρη, οπότε, όταν αυτό το πλαίσιο διαλύεται σε αυτό το είδος και έχει επιστρέψει. ασύνθετη ουσία που έχει αναπτυχθεί μια για πάντα με κάποιον ανεξήγητο νόμο με την ανάπτυξη του σωματικού πλαισίου θα πρέπει να παραμένει συνεχώς δίπλα στα άτομα με τα οποία έχει αναμειχθεί και δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να διαχωρίζεται από μια ένωση μόλις σχηματιστεί. Διότι δεν συνεπάγεται ότι επειδή το σύνθετο διαλύεται, το ασύνθετο πρέπει να διαλυθεί μαζί του. Το ότι αυτά τα άτομα, επανενώθηκα, θα έπρεπε να ενωθούν και να χωριστούν ξανά, και ότι αυτό συνιστά το σχηματισμό και τη διάλυση του σώματος, κανείς δεν θα αρνιόταν. Αλλά πρέπει να το λάβουμε υπόψη αυτό. Υπάρχουν μεγάλα διαστήματα μεταξύ αυτών των ατόμων. διαφέρουν μεταξύ τους, τόσο σε θέση, όσο και σε ποιοτικές διακρίσεις και ιδιαιτερότητες. Όταν, πράγματι, όλα αυτά τα άτομα έχουν συγκλίνει στο συγκεκριμένο θέμα, είναι λογικό αυτή η ευφυής και αδιάστατη ουσία που ονομάζουμε ψυχή να συνάδει με αυτήν που είναι τόσο ενωμένη. αλλά μόλις αυτά τα άτομα διαχωριστούν το ένα από το άλλο και έχουν πάει εκεί που τα ωθεί η φύση τους, τι θα γίνει με την ψυχή όταν το σκάφος της διασκορπιστεί έτσι σε πολλές κατευθύνσεις; Όπως ο ναύτης, όταν το πλοίο του έχει ναυαγήσει και γίνει κομμάτια, δεν μπορεί να επιπλέει πάνω σε όλα τα κομμάτια που έχουν διασκορπιστεί έτσι κι αλλιώς στην επιφάνεια της θάλασσας (γιατί αρπάζει ό,τι πιάνει στα χέρια του και αφήνει όλα τα υπόλοιπα να παρασυρθούν), με τον ίδιο τρόπο η ψυχή, όντας από τη φύση της ανίκανη να διαλυθεί, θα είναι δύσκολο να διαλυθεί το σώμα μαζί με το μέρος. Συνολικά, προσκολληθείτε σε κάποιο από αυτά. Και αν υιοθετήσουμε αυτή την άποψη, η συνέπεια δεν θα μας επιτρέψει πλέον να τη θεωρήσουμε ως αθάνατη επειδή ζει σε ένα άτομο παρά ως θνητή επειδή δεν ζει σε πολλά από αυτά. Αλλά το έξυπνο και αδιάστατο, απάντησε, δεν συστέλλεται ούτε διαχέεται (η συστολή και η διάχυση είναι ιδιότητα του σώματος μόνο). αλλά λόγω μιας φύσης που είναι άμορφη και άσωμη, είναι παρών με το σώμα εξίσου στη συστολή και στη διάχυση των ατόμων του και δεν περιορίζεται περισσότερο από τη συμπίεση που συνεπάγεται τη συνένωση των ατόμων από ό,τι την εγκαταλείπουν όταν περιπλανώνται στους συγγενείς τους, όσο μεγάλο είναι το διάστημα που παρατηρούμε μεταξύ των ατόμων. Για παράδειγμα, υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ του πλευστού και του ελαφρού σε αντίθεση με το βαρύ και το στερεό. Ανάμεσα στο ζεστό σε αντίθεση με το κρύο? Ανάμεσα στο υγρό όπως σε αντίθεση με το αντίθετό του? Ωστόσο, δεν είναι πρόβλημα για μια νοήμονα ουσία να υπάρχει σε καθένα από αυτά τα στοιχεία με τα οποία είχε κάποτε συνοχή. αυτή η ανάμειξη με τα αντίθετα δεν τη χωρίζει. Στην τοποθεσία, σε ιδιαίτερες ποιότητες, αυτά τα στοιχειακά άτομα θεωρούνται πολύ μακριά το ένα από το άλλο. αλλά μια αδιάστατη φύση δεν βρίσκει κόπο να προσκολληθεί σε αυτό που είναι τοπικά διαιρεμένο, βλέποντας ότι ακόμη και τώρα είναι δυνατό για το μυαλό να συλλογιστεί αμέσως τους ουρανούς από πάνω μας και να επεκτείνει τον πολυάσχολο έλεγχο του πέρα ​​από τον ορίζοντα, ούτε η στοχαστική του δύναμη αποσπάται καθόλου από αυτές τις εξορμήσεις σε αποστάσεις τόσο μεγάλη. Δεν υπάρχει τίποτα, λοιπόν, που να εμποδίζει την παρουσία της ψυχής στα άτομα του σώματος, είτε είναι συγχωνευμένα σε ένωση είτε αποσυντεθειμένα σε διάλυση. Ακριβώς όπως στο κράμα χρυσού και αργύρου πρέπει να παρατηρηθεί μια ορισμένη μεθοδική δύναμη που έχει συντήξει τα μέταλλα, και αν το ένα στη συνέχεια λιώσει από το άλλο, ο νόμος αυτής της μεθόδου εξακολουθεί ωστόσο να υφίσταται στο καθένα, έτσι ώστε ενώ το αμάλγαμα διαχωρίζεται, αυτή η μέθοδος δεν υποφέρει από διαίρεση μαζί του (γιατί δεν μπορείτε να κάνετε τα ίδια κλάσματα). της ψυχής είναι παρατηρήσιμο στη συρροή των ατόμων και δεν υφίσταται διαίρεση όταν διαλύονται. αλλά παραμένει μαζί τους, και ακόμη και στον διαχωρισμό τους είναι συνεκτεταμένο μαζί τους, αλλά δεν διασπάται ούτε κατακερματίζεται σε τμήματα για να συμφωνεί με τον αριθμό των ατόμων. Μια τέτοια συνθήκη ανήκει στον υλικό και χωρικό κόσμο, αλλά αυτό που είναι ευφυές και αδιάστατο δεν υπόκειται στις συνθήκες του χώρου. Επομένως, η ψυχή υπάρχει στα πραγματικά άτομα που κάποτε έχει εμψυχώσει, και δεν υπάρχει δύναμη να την απομακρύνει από τη συνοχή της με αυτά. Ποια αιτία για μελαγχολία, λοιπόν, υπάρχει εδώ, ότι το ορατό ανταλλάσσεται με το αόρατο. και γιατί το μυαλό σου έχει συλλάβει τέτοιο μίσος για το θάνατο; Μετά από αυτό επανήλθα στον ορισμό που είχε δώσει προηγουμένως για την ψυχή, και είπα ότι στη σκέψη μου ο ορισμός της δεν είχε υποδείξει αρκετά ευδιάκριτα όλες τις δυνάμεις της ψυχής που είναι θέμα παρατήρησης. Δηλώνει ότι η ψυχή είναι μια διανοητική ουσία που μεταδίδει στο οργανικό σώμα μια δύναμη ζωής μέσω της οποίας λειτουργούν οι αισθήσεις. Τώρα η ψυχή δεν είναι έτσι λειτουργική μόνο στην επιστημονική και κερδοσκοπική μας διάνοια. δεν παράγει αποτελέσματα μόνο σε αυτόν τον κόσμο, ούτε χρησιμοποιεί τα όργανα της αίσθησης μόνο για αυτό το φυσικό τους έργο. Αντίθετα, παρατηρούμε στη φύση μας πολλά συναισθήματα επιθυμίας και πολλά θυμού. Και τα δύο αυτά υπάρχουν μέσα μας ως ιδιότητες του είδους μας, και βλέπουμε και τα δύο στις εκδηλώσεις τους να εμφανίζουν περαιτέρω πολλές πιο λεπτές διαφορές. Υπάρχουν πολλές καταστάσεις, για παράδειγμα, που προκαλούνται από την επιθυμία. πολλά άλλα που από την άλλη προέρχονται από θυμό. και κανένας από αυτούς δεν είναι από το σώμα. αλλά αυτό που δεν είναι από το σώμα είναι καθαρά διανοητικό. Τώρα ο ορισμός μας παρουσιάζει την ψυχή ως κάτι πνευματικό. έτσι ώστε μία από τις δύο εναλλακτικές, και οι δύο παράλογες, πρέπει να προκύψει όταν ακολουθήσουμε αυτήν την άποψη προς αυτόν τον σκοπό. είτε ο θυμός και η επιθυμία είναι και οι δύο δεύτερες ψυχές μέσα μας, και μια πλειάδα ψυχών πρέπει να πάρει τη θέση της μοναδικής ψυχής, είτε η ικανότητα σκέψης μέσα μας δεν μπορεί να θεωρηθεί ως ψυχή (αν δεν είναι), το διανοητικό στοιχείο να προσκολλάται εξίσου σε όλους και να τις σφραγίζει όλες ως ψυχές, ή να αποκλείει την καθεμία εξίσου από τις συγκεκριμένες. Είστε πολύ δικαιολογημένος, απάντησε, όταν θέσατε αυτό το ερώτημα, και αυτό έχει συζητηθεί από πολλούς αλλού. Δηλαδή, τι πρέπει να σκεφτόμαστε για την αρχή της επιθυμίας και την αρχή του θυμού μέσα μας. Είναι ομοούσιες με την ψυχή, που ενυπάρχουν στον ίδιο τον εαυτό της ψυχής από την πρώτη της οργάνωση, ή είναι κάτι διαφορετικό, που μας έρχεται μετά; Στην πραγματικότητα, ενώ όλοι επιτρέπουν εξίσου ότι αυτές οι αρχές πρέπει να ανιχνεύονται στην ψυχή, η έρευνα δεν έχει ανακαλύψει ακόμη τι ακριβώς πρέπει να σκεφτούμε για αυτές, ώστε να αποκτήσουμε κάποια σταθερή πεποίθηση σχετικά με αυτές. Η γενικότητα των ανδρών εξακολουθούν να κυμαίνονται στις απόψεις τους σχετικά με αυτό, οι οποίες είναι τόσο λανθασμένες όσο και πολλές. Όσο για τους εαυτούς μας, αν η φιλοσοφία των Εθνών, η οποία ασχολείται μεθοδικά με όλα αυτά τα σημεία, ήταν πραγματικά επαρκής για μια επίδειξη, θα ήταν σίγουρα περιττό να προσθέσουμε μια συζήτηση για την ψυχή σε αυτές τις εικασίες. Αλλά ενώ το τελευταίο προχώρησε, στο θέμα της ψυχής, προς την κατεύθυνση των υποτιθέμενων συνεπειών που ήθελε ο στοχαστής, δεν δικαιούμαστε τέτοια άδεια, εννοώ την επιβεβαίωση αυτού που επιθυμούμε. Κάνουμε τις Αγίες Γραφές τον κανόνα και το μέτρο κάθε δόγματος. αναγκαστικά προσηλώνουμε τα μάτια μας σε αυτό και εγκρίνουμε μόνο αυτό που μπορεί να γίνει για να εναρμονιστεί με την πρόθεση αυτών των γραπτών. Πρέπει λοιπόν να παραμελήσουμε το πλατωνικό άρμα και το ζευγάρι των αλόγων ανόμοιων δυνάμεων που συνδέονται με αυτό, και τον οδηγό τους, με τα οποία ο φιλόσοφος αλληγορίζει αυτά τα γεγονότα για την ψυχή. Πρέπει επίσης να παραμελήσουμε όλα όσα είπε ο φιλόσοφος που τον διαδέχθηκε και που ακολούθησε τις πιθανότητες με κανόνες τέχνης, και ερεύνησε επιμελώς το ίδιο το ερώτημα που έχουμε μπροστά μας, δηλώνοντας ότι η ψυχή ήταν θνητή λόγω αυτών των δύο αρχών. πρέπει να παραμελήσουμε όλα πριν και από την εποχή τους, είτε φιλοσοφούσαν σε πεζογραφία είτε σε στίχους, και θα υιοθετήσουμε, ως οδηγό του συλλογισμού μας, τη Γραφή, η οποία ορίζει ως αξίωμα ότι δεν υπάρχει αριστεία στην ψυχή που να μην είναι επίσης ιδιότητα της Θείας φύσης. Διότι εκείνος που δηλώνει ότι η ψυχή είναι ομοίωση του Θεού, ισχυρίζεται ότι οτιδήποτε ξένο προς Αυτόν είναι έξω από τα όρια της ψυχής. Η ομοιότητα δεν μπορεί να διατηρηθεί σε εκείνες τις ιδιότητες που διαφέρουν από την αρχική. Εφόσον, λοιπόν, τίποτα από το είδος που εξετάζουμε δεν περιλαμβάνεται στην αντίληψη της Θείας φύσης, θα ήταν λογικό κανείς να υποθέσει ότι τέτοια πράγματα δεν είναι ομοούσια ούτε με την ψυχή. Τώρα το να επιδιώξουμε να οικοδομήσουμε το δόγμα μας με τον κανόνα της διαλεκτικής και της επιστήμης που εξάγει και καταστρέφει συμπεράσματα, περιλαμβάνει ένα είδος συζήτησης από το οποίο θα ζητήσουμε να απαλλαγούμε, ως ένας αδύναμος και αμφισβητούμενος τρόπος επίδειξης της αλήθειας. Πράγματι, είναι σαφές σε όλους ότι αυτή η λεπτή διαλεκτική διαθέτει μια δύναμη που μπορεί να στραφεί και στις δύο κατευθύνσεις, καθώς και για την ανατροπή της αλήθειας και για την ανίχνευση του ψεύδους. και έτσι αρχίζουμε να υποψιαζόμαστε ακόμη και την ίδια την αλήθεια όταν προωθείται παρέα με τέτοιου είδους τεχνάσματα, και να πιστεύουμε ότι η ίδια η εφευρετικότητά της προσπαθεί να μεροληπτήσει την κρίση μας και να ανατρέψει την αλήθεια. Αν από την άλλη πλευρά κάποιος αποδεχτεί μια συζήτηση που είναι σε γυμνή αντισυλλογική μορφή, θα μιλήσουμε για αυτά τα σημεία κάνοντας τη μελέτη μας στο βαθμό που μπορούμε να ακολουθήσουμε την αλυσίδα της Γραφικής παράδοσης. Τι είναι, λοιπόν, αυτό που ισχυριζόμαστε; Λέμε ότι το γεγονός ότι ο συλλογιζόμενος άνθρωπος είναι ικανός να κατανοεί και να γνωρίζει επιβεβαιώνεται σίγουρα από εκείνους που δεν πίστεψαν. και ότι αυτός ο ορισμός δεν θα είχε ποτέ σκιαγραφήσει τη φύση μας έτσι, αν θεωρούσε τον θυμό και την επιθυμία και όλα τα παρόμοια συναισθήματα ως ομοούσια με αυτή τη φύση. Σε κάθε άλλη περίπτωση, δεν θα έδινε κανείς ορισμό του θέματος βάζοντας ένα γενικό αντί για μια συγκεκριμένη ποιότητα. Και έτσι, καθώς η αρχή της επιθυμίας και η αρχή του θυμού τηρούνται εξίσου σε λογικές και παράλογες φύσεις, δεν θα μπορούσε κανείς να επισημάνει σωστά τη συγκεκριμένη ιδιότητα μέσω αυτής της γενικής. Αλλά πώς μπορεί αυτό που, στον ορισμό μιας φύσης, είναι περιττό και άξιο αποκλεισμού, να αντιμετωπιστεί ως μέρος αυτής της φύσης και, επομένως, να είναι διαθέσιμο για την παραποίηση του ορισμού; Κάθε ορισμός μιας ουσίας εξετάζει τη συγκεκριμένη ποιότητα του θέματος. και οτιδήποτε είναι εκτός αυτής της ειδικότητας παραμερίζεται ότι δεν έχει καμία σχέση με τον απαιτούμενο ορισμό. Ωστόσο, χωρίς αμφιβολία, αυτές οι ικανότητες του θυμού και της επιθυμίας επιτρέπεται να είναι κοινές σε όλες τις συλλογιστικές και ωμές φύσεις. οτιδήποτε κοινό δεν ταυτίζεται με αυτό που είναι περίεργο. Επομένως, είναι επιτακτική ανάγκη να μην κατατάξουμε αυτές τις ικανότητες ανάμεσα σε εκείνες στις οποίες εννοείται αποκλειστικά η ανθρωπότητα: αλλά όπως μπορεί κανείς να αντιληφθεί την αρχή της αίσθησης και της διατροφής και της ανάπτυξης στον άνθρωπο, και ωστόσο να μην κλονίζει έτσι τον ορισμό της ψυχής του (γιατί η ποιότητα Α ον στην ψυχή δεν εμποδίζει την ποιότητα Β να είναι και σε αυτήν), έτσι, όταν κανείς δεν μπορεί να εντοπίσει στην ανθρωπότητα αυτή τη δίκαιη αίσθηση και την επιθυμία. ορισμό, σαν να υστερούσε σε πλήρη ένδειξη της φύσης του ανθρώπου. Τι λοιπόν, ρώτησα τον Δάσκαλο, πρέπει να το σκεφτούμε αυτό; Γιατί δεν μπορώ ακόμη να δω πώς μπορούμε να αποκηρύξουμε κατάλληλα τις ικανότητες που είναι πραγματικά μέσα μας. Βλέπεις, απάντησε, γίνεται μάχη της λογικής μαζί τους και αγώνας για να απαλλαγεί η ψυχή από αυτούς. Και υπάρχουν άνδρες στους οποίους αυτός ο αγώνας έχει καταλήξει με επιτυχία. Έτσι έγινε με τον Μωυσή, όπως ξέρουμε. Ήταν ανώτερος και από τον θυμό και από την επιθυμία. Η ιστορία τον μαρτυρεί και από τις δύο απόψεις, ότι ήταν πράος πέρα ​​από όλους τους ανθρώπους (και με πραότητα υποδηλώνει την απουσία κάθε θυμού και ένα μυαλό χωρίς μνησικακία) και ότι δεν επιθυμούσε τίποτα από αυτά για τα οποία βλέπουμε τόσο ενεργή την επιθυμητή ικανότητα στη γενικότητα. Αυτό δεν θα μπορούσε να είναι έτσι, αν αυτές οι ικανότητες ήταν φύση, και ήταν αναφερόμενες στο περιεχόμενο της ανθρώπινης ουσίας. Γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που έχει βγει εντελώς έξω από τη φύση του να είναι καθόλου στην Ύπαρξη. Αλλά αν ο Μωυσής ήταν ταυτόχρονα στην Ύπαρξη και όχι σε αυτές τις συνθήκες, τότε προκύπτει ότι αυτές οι συνθήκες είναι κάτι άλλο από τη φύση και όχι η ίδια η φύση. Διότι αν, αφενός, αυτή είναι η αληθινή φύση στην οποία βρίσκεται η ουσία του όντος, και, αφετέρου, η αφαίρεση αυτών των συνθηκών είναι στη δύναμή μας, έτσι ώστε η αφαίρεσή τους όχι μόνο να μην βλάπτει, αλλά να είναι και ευεργετική για τη φύση, είναι σαφές ότι αυτές οι συνθήκες πρέπει να αριθμούνται μεταξύ των εξωτερικών και είναι στοργές, παρά η ουσία της φύσης. γιατί η ουσία είναι μόνο εκείνο το πράγμα που είναι. Όσο για τον θυμό, οι περισσότεροι πιστεύουν ότι είναι ζύμωση του αίματος γύρω από την καρδιά. Άλλοι μια προθυμία να προκαλέσουν πόνο σε αντάλλαγμα για έναν προηγούμενο πόνο. θα θεωρούσαμε ότι ήταν η παρόρμηση να πληγώσουμε κάποιον που μας έχει προκαλέσει. Αλλά καμία από αυτές τις αναφορές δεν ταιριάζει με τον ορισμό της ψυχής. Και πάλι, αν επρόκειτο να ορίσουμε τι είναι η επιθυμία από μόνη της, θα έπρεπε να την ονομάσουμε αναζήτηση αυτού που επιθυμούμε, ή λαχτάρα για ευχάριστη απόλαυση, ή πόνο στο να μην κατέχουμε αυτό πάνω στο οποίο είναι στραμμένη η καρδιά, ή μια κατάσταση σε σχέση με κάποια ευχαρίστηση που δεν υπάρχει ευκαιρία να απολαύσουμε. Αυτές και παρόμοιες περιγραφές δείχνουν όλες επιθυμία, αλλά δεν έχουν καμία σχέση με τον ορισμό της ψυχής. Αλλά έτσι είναι και σε σχέση με όλες εκείνες τις άλλες συνθήκες που βλέπουμε να έχουν κάποια σχέση με την ψυχή, αυτές, εννοώ, που είναι αμοιβαία αντίθετες μεταξύ τους, όπως η δειλία και το θάρρος, η ευχαρίστηση και ο πόνος, ο φόβος και η περιφρόνηση κ.λπ. καθένα από αυτά μοιάζει με την αρχή της επιθυμίας ή με αυτή του θυμού, ενώ έχουν έναν ξεχωριστό ορισμό για να επισημάνουν τη δική τους ιδιόμορφη φύση. Το θάρρος και η περιφρόνηση, για παράδειγμα, παρουσιάζουν μια ορισμένη φάση της οργισμένης ορμής. Οι διαθέσεις που προκύπτουν από δειλία και φόβο παρουσιάζουν από την άλλη μια μείωση και αποδυνάμωση της ίδιας παρόρμησης. Ο πόνος, πάλι, αντλεί το υλικό του τόσο από τον θυμό όσο και από την επιθυμία. Γιατί η ανικανότητα του θυμού, που συνίσταται στο να μην μπορείς να τιμωρήσεις κάποιον που έδωσε πρώτος πόνο, γίνεται η ίδια πόνος. και η απελπισία να πάρεις αντικείμενα επιθυμίας και η απουσία πραγμάτων πάνω στα οποία στηρίζεται η καρδιά δημιουργούν στο μυαλό αυτή την ίδια σκυθρωπή κατάσταση. Επιπλέον, το αντίθετο από τον πόνο, εννοώ ότι η αίσθηση ευχαρίστησης, όπως και ο πόνος, χωρίζεται μεταξύ θυμού και επιθυμίας. γιατί η ευχαρίστηση είναι το κύριο κίνητρο και των δύο. Όλες αυτές οι συνθήκες, λέω, έχουν κάποια σχέση με την ψυχή, και όμως δεν είναι η ψυχή, αλλά μόνο σαν κονδυλώματα που αναπτύσσονται από το σκεπτόμενο μέρος της ψυχής, που υπολογίζονται ως μέρη της επειδή προσκολλώνται σε αυτήν, και όμως δεν είναι αυτό το πραγματικό πράγμα που είναι η ψυχή στην ουσία της. Κι όμως, ξαναβρέθηκα στην παρθένο, δεν βλέπουμε να παρέχεται καμία μικρή βοήθεια για βελτίωση των ενάρετων από όλες αυτές τις συνθήκες. Η επιθυμία του Δανιήλ ήταν η δόξα του. και ο θυμός του Φινέα ευχαρίστησε τη Θεότητα. Μας είπαν, επίσης, ότι ο φόβος είναι η αρχή της σοφίας, και μάθαμε από τον Παύλο ότι η σωτηρία είναι ο στόχος της θλίψης μετά από θεϊκό είδος. Το Ευαγγέλιο μας προτρέπει να περιφρονούμε τον κίνδυνο. και το να μην φοβάσαι με καμία έκπληξη δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια περιγραφή του θάρρους, και αυτό το τελευταίο κατατάσσεται από τη Σοφία ανάμεσα στα πράγματα που είναι καλά. Σε όλη αυτή τη Γραφή δείχνει ότι τέτοιες συνθήκες δεν πρέπει να θεωρούνται αδυναμίες. Οι αδυναμίες δεν θα είχαν χρησιμοποιηθεί τόσο για την εφαρμογή της αρετής στην πράξη. Νομίζω, απάντησε ο Δάσκαλος, ότι είμαι ο ίδιος υπεύθυνος για αυτή τη σύγχυση που προκύπτει από διαφορετικές αφηγήσεις του θέματος. γιατί δεν το δήλωσα τόσο ξεκάθαρα όσο θα μπορούσα να το έκανα, εισάγοντας μια ορισμένη σειρά συνεπειών για την εξέταση μας. Τώρα, όμως, θα επινοηθεί κάποια τέτοια σειρά, στο μέτρο του δυνατού, ώστε το δοκίμιό μας να μπορεί να προχωρήσει με τον τρόπο της λογικής σειράς και έτσι να μην δίνει χώρο για τέτοιες αντιφάσεις. Δηλώνουμε, λοιπόν, ότι η κερδοσκοπική, κριτική και κοσμοθεωρητική ικανότητα της ψυχής είναι η ιδιόμορφη ιδιότητά της λόγω της ίδιας της φύσης της και ότι έτσι η ψυχή διατηρεί μέσα της την εικόνα της θείας χάριτος. αφού η λογική μας εικάζει ότι η ίδια η θεότητα, όποια κι αν είναι η εσώτατη φύση της, εκδηλώνεται σε αυτά ακριβώς τα πράγματα – την καθολική εποπτεία και την κριτική διάκριση μεταξύ καλού και κακού. Αλλά όλα εκείνα τα στοιχεία της ψυχής που βρίσκονται στη συνοριακή γη και είναι ικανά από την ιδιόμορφη φύση τους να κλίνουν σε ένα από τα δύο αντίθετα (των οποίων η τελική αποφασιστικότητα για το καλό ή για το κακό εξαρτάται από το είδος της χρήσης που χρησιμοποιούνται), θυμό, για παράδειγμα, και φόβο, και οποιοδήποτε άλλο παρόμοιο συναίσθημα της ψυχής. που είναι το πρωτότυπο του ανθρώπου δεν υπάρχουν τέτοια χαρακτηριστικά. Τώρα ας προσφερθεί η ακόλουθη δήλωση ως απλή άσκηση (στην ερμηνεία). Προσεύχομαι να ξεφύγει από τα χλεύητα των κακών ακροατών. Η Γραφή μας πληροφορεί ότι η Θεότητα προχώρησε με ένα είδος διαβαθμισμένης και διαταγμένης προόδου στη δημιουργία του ανθρώπου. Αφού τέθηκαν τα θεμέλια του σύμπαντος, όπως καταγράφει η ιστορία, ο άνθρωπος δεν εμφανίστηκε στη γη αμέσως. αλλά η δημιουργία των ωμών προηγήθηκε της δικής του, και τα φυτά προηγήθηκαν αυτών. Έτσι η Γραφή δείχνει ότι οι ζωτικές δυνάμεις αναμειγνύονται με τον κόσμο της ύλης σύμφωνα με μια διαβάθμιση. Πρώτον, εμποτίστηκε στην παράξενη φύση. και στη συνέχεια αυτού προχώρησε στον αισθανόμενο κόσμο. και μετά ανέβηκε σε νοήμονα και λογικά όντα. Κατά συνέπεια, ενώ όλα τα υπάρχοντα πράγματα πρέπει να είναι είτε σωματικά είτε πνευματικά, τα πρώτα χωρίζονται σε έμψυχα και άψυχα. Με τον όρο έμψυχο, εννοώ κατεχόμενο από ζωή: και από τα πράγματα που κατέχονται από τη ζωή, μερικά τα έχουν με αίσθηση, τα υπόλοιπα δεν έχουν αίσθηση. Και πάλι, από αυτά τα αισθανόμενα πράγματα, μερικά έχουν λόγο, τα υπόλοιπα όχι. Βλέποντας, λοιπόν, ότι αυτή η ζωή της αίσθησης δεν θα μπορούσε ενδεχομένως να υπάρξει χωρίς την ύλη που είναι το υποκείμενό της, ούτε η πνευματική ζωή θα μπορούσε να ενσωματωθεί, χωρίς να αναπτυχθεί στον αισθανόμενο, γι' αυτό η δημιουργία του ανθρώπου σχετίζεται ως τελευταία, όπως εκείνου που ανέλαβε κάθε μορφή ζωής, τόσο αυτή των φυτών όσο και αυτή που φαίνεται στο bru. Η τροφή και η ανάπτυξή του αντλεί από τη φυτική ζωή. Διότι ακόμη και στα λαχανικά, τέτοιες διεργασίες πρέπει να φαίνονται όταν η τροφή απορροφάται από τις ρίζες τους και εκπέμπεται σε φρούτα και φύλλα. Η αισθανόμενη οργάνωσή του αντλεί από την ωμή δημιουργία. Αλλά η ικανότητα σκέψης και λογικής του είναι άγνωστη και είναι ένα περίεργο χάρισμα στη φύση μας, που πρέπει να θεωρηθεί από μόνο του. Ωστόσο, όπως αυτή η φύση έχει το ένστικτο των απαραίτητων για την υλική ύπαρξη – ένα ένστικτο που όταν εκδηλώνεται σε εμάς τους ανθρώπους, ονομάζουμε Όρεξη – και όπως παραδεχόμαστε αυτό σχετίζεται με τη φυτική μορφή της ζωής, αφού μπορούμε να το παρατηρήσουμε και εκεί όπως τόσες πολλές παρορμήσεις που λειτουργούν φυσικά για να ικανοποιήσουν τους εαυτούς τους με το συγγενικό τους φαγητό και να δημιουργήσουν όλες τις συνθήκες της βλάστησης. διανοητικό μέρος της ψυχής. Σε αυτούς, συνέχισε, ανήκει ο θυμός. Σε αυτούς ανήκει ο φόβος. σε αυτούς όλες εκείνες οι άλλες αντίθετες δραστηριότητες μέσα μας. τα πάντα εκτός από την ικανότητα της λογικής και της σκέψης. Αυτό και μόνο, το εκλεκτό προϊόν, όπως ειπώθηκε, όλης της ζωής μας, φέρει τη σφραγίδα του Θείου χαρακτήρα. Αλλά επειδή, σύμφωνα με την άποψη που μόλις διακηρύξαμε, δεν είναι δυνατόν αυτή η συλλογιστική ικανότητα να υπάρχει στη ζωή του σώματος χωρίς να υπάρχει μέσω των αισθήσεων, και αφού η αίσθηση βρίσκεται ήδη στην ωμή δημιουργία, αναγκαστικά όπως ήταν, λόγω αυτής της μίας συνθήκης, η ψυχή μας έχει επαφή με τα άλλα πράγματα που είναι συνδεδεμένα με αυτήν. Και αυτά είναι όλα εκείνα τα φαινόμενα μέσα μας που ονομάζουμε πάθη. που δεν έχουν κατανεμηθεί στην ανθρώπινη φύση για κανέναν κακό σκοπό (γιατί ο Δημιουργός θα ήταν σίγουρα ο δημιουργός του κακού, αν σε αυτά, τόσο βαθιά ριζωμένα όσο είναι στη φύση μας, βρίσκονταν οποιεσδήποτε ανάγκες αδικίας), αλλά σύμφωνα με τη χρήση που τα κάνει η ελεύθερη βούλησή μας, αυτά τα συναισθήματα της ψυχής γίνονται όργανα αρετής ή κακίας. Μοιάζουν με το σίδερο που φτιάχνεται σύμφωνα με τη βούληση του τεχνίτη, και παίρνει ό,τι σχήμα ορίζει η ιδέα που έχει στο μυαλό του, και γίνεται σπαθί ή κάποιο αγροτικό εργαλείο. Υποθέτοντας, λοιπόν, ότι η λογική μας, που είναι το πιο εκλεκτό μέρος της φύσης μας, κατέχει την κυριαρχία πάνω σε αυτά τα εισαγόμενα συναισθήματα (όπως η Γραφή αλληγορικά δηλώνει στην εντολή προς τους ανθρώπους να κυβερνούν τους θηριώδεις), κανένας από αυτούς δεν θα είναι ενεργός στη διακονία του κακού. Ο φόβος θα δημιουργήσει μέσα μας μόνο υπακοή, και θυμό σθένος, και δειλία προσοχή. και το ένστικτο της επιθυμίας θα μας εξασφαλίσει την απόλαυση που είναι Θεϊκή και τέλεια. Αλλά αν η λογική ρίξει τα ηνία και σύρεται πίσω σαν αρματιστής που έχει μπλέξει στο αυτοκίνητό του, τότε αυτά τα ένστικτα μετατρέπονται σε αγριότητα, όπως ακριβώς βλέπουμε να συμβαίνει μεταξύ των θηριωδών. Επειδή η λογική δεν κυριαρχεί στις φυσικές παρορμήσεις που τους εμφυτεύονται, τα πιο οργισμένα ζώα, κάτω από τη γενικότητα του θυμού τους, αλληλοκαταστρέφονται. ενώ τα ογκώδη και δυνατά ζώα δεν παίρνουν κανένα καλό από τη δύναμή τους, αλλά από την έλλειψη λογικής γίνονται σκλάβοι αυτού που έχει λογική. Ούτε οι δραστηριότητες της επιθυμίας τους για ευχαρίστηση χρησιμοποιούνται σε κανένα από τα ανώτερα αντικείμενα. ούτε κάποιο άλλο ένστικτο που πρέπει να παρατηρηθεί σε αυτά οδηγεί σε κάποιο κέρδος για τον εαυτό τους. Έτσι, επίσης, με τον εαυτό μας, αν αυτά τα ένστικτα δεν μετατραπούν από τη λογική στη σωστή κατεύθυνση, και αν τα συναισθήματά μας κυριαρχήσουν στο μυαλό μας, ο άνθρωπος μετατρέπεται από συλλογισμό σε παράλογο ον, και από θεϊκή νοημοσύνη βυθίζεται από τη δύναμη αυτών των παθών στο επίπεδο του θηρίου. Πολύ συγκινημένος από αυτά τα λόγια, είπα: Σε όποιον σκέφτεται πράγματι, η έκθεσή σας, προχωρώντας όπως κάνει με αυτόν τον διαδοχικό τρόπο, αν και ξεκάθαρη και χωρίς βερνίκια, φέρει επαρκώς τη σφραγίδα της ορθότητας και χτυπά την αλήθεια. Και για εκείνους που είναι ειδικοί μόνο στις τεχνικές μεθόδους απόδειξης αρκεί μια απλή επίδειξη για να πείσει. αλλά όσον αφορά τους εαυτούς μας, συμφωνήσαμε ότι υπάρχει κάτι πιο αξιόπιστο από οποιοδήποτε από αυτά τα τεχνητά συμπεράσματα, δηλαδή, αυτό στο οποίο υποδεικνύουν οι διδασκαλίες της Αγίας Γραφής: και επομένως θεωρώ ότι είναι απαραίτητο να διερευνήσουμε, εκτός από όσα ειπώθηκαν, εάν αυτή η εμπνευσμένη διδασκαλία εναρμονίζεται με όλα. Και ποιος, απάντησε, θα μπορούσε να αρνηθεί ότι η αλήθεια βρίσκεται μόνο σε αυτό πάνω στο οποίο τίθεται η σφραγίδα της Γραφικής μαρτυρίας; Έτσι, εάν είναι απαραίτητο να προστεθεί κάτι από τα Ευαγγέλια προς υποστήριξη της άποψής μας, μια μελέτη της Παραβολής του Σιτάρι και του Τσιταριού δεν θα είναι εδώ άτοπη. Ο νοικοκύρης εκεί έσπειρε καλό σπόρο. (και είμαστε καθαρά το σπίτι). Αλλά ο εχθρός, αφού παρακολουθούσε την ώρα που κοιμόντουσαν οι άνθρωποι, έσπειρε ότι ήταν άχρηστο σε ό,τι ήταν καλό για φαγητό, βάζοντας τα ζιζάνια στη μέση του σιταριού. Τα δύο είδη σπόρων μεγάλωσαν μαζί. γιατί δεν ήταν δυνατόν ο σπόρος που βάζονταν στη μέση του σιταριού να μην μεγαλώσει μαζί του. Αλλά ο Έφορος του χωραφιού απαγορεύει στους υπηρέτες να μαζέψουν την άχρηστη σοδειά, λόγω της ανάπτυξής τους στην ίδια τη ρίζα του αντίθετου είδους. για να μην ριζώσει το θρεπτικό μαζί με εκείνη την ξένη ανάπτυξη. Τώρα νομίζουμε ότι η Γραφή σημαίνει με τον καλό σπόρο τις αντίστοιχες ορμές της ψυχής, καθεμία από τις οποίες, αν μόνο καλλιεργηθεί για το καλό, αναγκαστικά βγάζει τον καρπό της αρετής μέσα μας. Αλλά αφού έχει διασκορπιστεί ανάμεσά τους ο κακός σπόρος του λάθους της κρίσης ως προς την αληθινή ομορφιά που είναι μόνη στην εγγενή της φύση τέτοια, και αφού αυτή η τελευταία έχει ριχθεί στη σκιά από την ανάπτυξη της αυταπάτης που αναβλύζει μαζί της (γιατί η ενεργή αρχή της επιθυμίας δεν φυτρώνει και δεν αυξάνεται προς την κατεύθυνση εκείνης της φυσικής ομορφιάς, αλλά έτσι άλλαξε το αντικείμενο της κτηνώδης και απρόβλεπτη κατάσταση, αυτό ακριβώς το λάθος ως προς αυτό το αποτέλεσμα και με τον ίδιο τρόπο ο σπόρος του θυμού δεν μας οπλίζει για να παλέψουμε με τους δικούς μας ανθρώπους και η δύναμη της αγάπης ερημώνει τα διανοητικά της αντικείμενα και γίνεται εντελώς τρελός για την άμετρη απόλαυση των άλλων αυξήσεις) – εξ αιτίας αυτού ο σοφός σύζυγος αφήνει αυτή την ανάπτυξη που έχει εισαχθεί στους σπόρους του για να παραμείνει εκεί, ώστε να διασφαλίσει ότι δεν θα απογυμνωθεί εντελώς από καλύτερες ελπίδες λόγω της επιθυμίας που έχει ξεριζωθεί μαζί με αυτή την ανώφελη ανάπτυξη. Αν η φύση μας υπέστη τέτοιο ακρωτηριασμό, τι θα μας ανυψώσει για να συλλάβουμε τις ουράνιες απολαύσεις; Αν μας αφαιρέσουν την αγάπη, πώς θα ενωθούμε με τον Θεό; Αν πρόκειται να σβήσει ο θυμός, τι όπλα θα έχουμε εναντίον του αντιπάλου; Επομένως, ο σύζυγος αφήνει μέσα μας αυτούς τους σπόρους καθάρματων, όχι για να κατακλύζουν πάντα την πιο πολύτιμη σοδειά, αλλά για να η ίδια η γη (για αυτό, στην αλληγορία του, αποκαλεί την καρδιά) με την εγγενή εγγενή της δύναμη, που είναι αυτή του συλλογισμού, μπορεί να μαράνει τη μία ανάπτυξη και να καταστήσει την άλλη καρποφόρα και άφθονη τη φωτιά. καλλιέργειες. Αν, λοιπόν, ένας άντρας απολαύει αυτές τις στοργές με τη δέουσα αναλογία και τις κρατά στη δική του δύναμη αντί να κρατιέται στη δική τους, χρησιμοποιώντας τις ως όργανο όπως ο βασιλιάς κάνει τα πολλά χέρια των υπηκόων του, τότε οι προσπάθειες για την αριστεία πετυχαίνουν ευκολότερα γι' αυτόν. Αλλά πρέπει να γίνει δικός τους, και, όπως όταν οποιοσδήποτε σκλάβος ανταρσία εναντίον του κυρίου τους, να υποδουλωθεί από αυτές τις σκλαβικές σκέψεις και να υποκλιθεί άδοξα μπροστά τους. θήραμα των φυσικών κατωτέρων του, θα αναγκαστεί να στραφεί σε εκείνες τις δουλειές που διοικούν οι αυτοκράτορες αφέντες του. Έτσι, δεν θα προφέρουμε αυτά τα συναισθήματα της ψυχής, που βρίσκονται στη δύναμη των κατόχων τους για καλό ή κακό, είτε ως αρετή είτε ως κακία. Αλλά, όταν η ορμή τους είναι προς το ευγενές, τότε γίνονται θέμα επαίνου, όπως έκανε η επιθυμία του στον Δανιήλ, και ο θυμός του στον Φινέα, και η θλίψη τους σε εκείνους που ευγενικά πενθούν. Αν όμως τείνουν προς την ευτέλεια, τότε αυτά είναι, και λέγονται, κακά πάθη. Σταμάτησε μετά από αυτή τη δήλωση και επέτρεψε στη συζήτηση ένα μικρό διάστημα, στο οποίο επανεξέτασα νοερά όλα όσα είχαν ειπωθεί. Και επιστρέφοντας στην προηγούμενη πορεία της απόδειξης στον λόγο της, ότι δεν ήταν αδύνατο η ψυχή μετά τη διάλυση του σώματος να κατοικεί στα άτομά του, της απευθύνθηκα ξανά. Πού είναι λοιπόν αυτός ο πολυσυζητημένος και διάσημος Άδης; Η λέξη κυκλοφορεί συχνά τόσο στις συναναστροφές της καθημερινής ζωής, όσο και στα γραπτά των ειδωλολατρών και στα δικά μας. και όλοι νομίζουν ότι σε αυτό, ως σε ένα χώρο φύλαξης, οι ψυχές μεταναστεύουν από εδώ. Σίγουρα δεν θα αποκαλούσατε τα άτομά σας Άδη. Σαφώς, απάντησε ο Δάσκαλος, δεν έχεις παρακολουθήσει αρκετά το επιχείρημα. Μιλώντας για τη μετανάστευση της ψυχής από το ορατό στο αόρατο, σκέφτηκα ότι δεν είχα παραλείψει τίποτα όσον αφορά την ερώτηση για τον Άδη. Μου φαίνεται ότι, είτε στις ειδωλολατρικές είτε στα θεϊκά γραπτά, αυτή η λέξη για έναν τόπο στον οποίο λέγεται ότι βρίσκονται οι ψυχές δεν σημαίνει τίποτα άλλο παρά μια μετάβαση σε αυτόν τον Αόρατο κόσμο για τον οποίο δεν έχουμε καμία ματιά. Και πώς, λοιπόν, ρώτησα, μερικοί νομίζουν ότι με τον υπόκοσμο εννοείται ένας πραγματικός τόπος, και ότι φιλοξενεί μέσα του τις ψυχές που επιτέλους έχουν ξεφύγει από την ανθρώπινη ζωή, τραβώντας τις προς τον εαυτό τους ως το κατάλληλο δοχείο για τέτοιες φύσεις; Λοιπόν, απάντησε ο Δάσκαλος, το δόγμα μας δεν θα τραυματιστεί σε καμία περίπτωση από μια τέτοια υπόθεση. Διότι αν είναι αλήθεια, αυτό που λέτε, και επίσης ότι το θησαυροφυλάκιο του ουρανού επιμηκύνεται τόσο αδιάκοπα που περικυκλώνει τα πάντα με τον εαυτό του, και ότι η γη και το περιβάλλον της είναι τοποθετημένα στη μέση, και ότι η κίνηση όλων των περιστρεφόμενων σωμάτων είναι γύρω από αυτό το σταθερό και στερεό κέντρο, τότε, λέω, υπάρχει απόλυτη ανάγκη σε κάθε πλευρά. το ίδιο θα συμβεί και στην αντίθετη πλευρά, βλέποντας ότι μια μεμονωμένη ουσία καλύπτει ολόκληρο τον όγκο της. Όπως, όταν ο ήλιος λάμπει πάνω από τη γη, η σκιά απλώνεται στο κάτω μέρος της, επειδή το σφαιρικό της σχήμα καθιστά αδύνατο να συσφίγγεται ταυτόχρονα από τις ακτίνες και αναγκαστικά, σε όποια πλευρά κι αν πέφτουν οι ακτίνες του ήλιου σε κάποιο συγκεκριμένο σημείο της υδρογείου, αν ακολουθήσουμε ευθεία διάμετρο, θα βρούμε τη σκιά στην αντίθετη γραμμή της ακτίνας. Η σκιά κινείται γύρω από αυτήν την υδρόγειο, συμβαδίζοντας με τον ήλιο, έτσι ώστε με τη σειρά τους τόσο το πάνω μισό όσο και το κάτω μισό της γης να βρίσκονται στο φως και στο σκοτάδι. Έτσι, με αυτήν την αναλογία, έχουμε λόγους να είμαστε σίγουροι ότι, ό,τι στο ημισφαίριο μας παρατηρηθεί ότι συμβαίνει στα άτομα, το ίδιο θα συμβεί και σε εκείνο το άλλο. Το περιβάλλον των ατόμων που είναι ένα και το αυτό σε κάθε πλευρά της γης, θεωρώ σωστό ούτε να αντικρούσω ούτε ακόμη να ευνοήσω αυτούς που εγείρουν την αντίρρηση ότι πρέπει να θεωρούμε ότι είτε αυτή είτε η κατώτερη περιοχή έχει ανατεθεί στις ψυχές που απελευθερώνονται. Εφόσον αυτή η αντίρρηση δεν κλονίζει το κεντρικό μας δόγμα για την ύπαρξη αυτών των ψυχών μετά τη σαρκική ζωή, δεν χρειάζεται να υπάρχει διαμάχη για το πού βρίσκεται στο μυαλό μας, το να κρατάμε αυτό το μέρος είναι ιδιότητα μόνο του σώματος, και ότι η ψυχή, όντας άυλη, δεν είναι αναγκαστικά από τη φύση της δεσμευμένη σε κανένα μέρος. Αλλά τι, ρώτησα, αν ο αντίπαλός σας έπρεπε να θωρακιστεί πίσω από τον Απόστολο, όπου λέει ότι κάθε λογικό πλάσμα, στην αποκατάσταση όλων των πραγμάτων, είναι να κοιτάζει προς Αυτόν που προεδρεύει στο σύνολο; Σε εκείνο το απόσπασμα της Επιστολής προς Φιλιππησίους Φιλιππησίους 2:10 αναφέρει ορισμένα πράγματα που είναι κάτω από τη γη κάθε γόνατο θα προσκυνήσει σ' Αυτόν τα πράγματα στον ουρανό, και πράγματα στη γη και πράγματα κάτω από τη γη. Θα σταθούμε στο δόγμα μας, απάντησε ο Δάσκαλος, ακόμα κι αν τους ακούσουμε να λένε αυτά τα λόγια. Για την ύπαρξη της ψυχής (μετά θάνατον) έχουμε τη σύμφωνη γνώμη του αντιπάλου μας, και έτσι δεν κάνουμε αντίρρηση ως προς τον τόπο, όπως μόλις είπαμε. Αλλά αν κάποιοι ρωτούσαν το νόημα του Αποστόλου σε αυτή την έκφραση, τι θα πει κανείς; Θα αφαιρούσατε όλη τη σημασία του τόπου από το απόσπασμα; Δεν νομίζω, απάντησε εκείνη, ότι ο θείος Απόστολος χώρισε τον πνευματικό κόσμο σε τοποθεσίες, όταν ονόμασε μέρος ως στον ουρανό, μέρος ως στη γη και μέρος ως κάτω από τη γη. Υπάρχουν τρεις καταστάσεις στις οποίες τα συλλογιστικά πλάσματα μπορούν να βρίσκονται: το ένα έλαβε από την πρώτη άυλη ζωή και το ονομάζουμε αγγελικό: το άλλο βρίσκεται σε ένωση με τη σάρκα και το ονομάζουμε ανθρώπινο: το τρίτο απελευθερώνεται από το θάνατο από σαρκικές εμπλοκές και βρίσκεται στις ψυχές αγνές και απλές. Τώρα νομίζω ότι ο θείος Απόστολος με τη βαθιά του σοφία κοίταξε αυτό, όταν αποκάλυψε τη μελλοντική συμφωνία όλων αυτών των λογικών όντων στο έργο της καλοσύνης. Και ότι βάζει τον ασώματο αγγελικό κόσμο στον ουρανό, και ότι εξακολουθεί να εμπλέκεται με ένα σώμα στη γη, και αυτό που απελευθερώνεται από ένα σώμα κάτω από τη γη. ή, πράγματι, εάν υπάρχει κάποιος άλλος κόσμος που πρέπει να ταξινομηθεί κάτω από αυτόν που έχει λογική (δεν μένει έξω) Και αν κάποιος επιλέξει να αποκαλέσει αυτό το τελευταίο δαίμονες ή πνεύματα, ή οτιδήποτε άλλο του είδους, δεν θα μας νοιάζει. Πιστεύουμε οπωσδήποτε, τόσο λόγω της επικρατούσας άποψης, και ακόμη περισσότερο της διδασκαλίας της Γραφής, ότι υπάρχει και ένας άλλος κόσμος όντων, που δεν έχουν τέτοια σώματα όπως το δικό μας, που αντιτίθενται σε αυτό που είναι καλό και είναι ικανά να βλάψουν τις ζωές των ανθρώπων, έχοντας με μια πράξη θέλησης εκλείψει από την ευγενέστερη άποψη, και από αυτήν την αρχή επαναστατούν από το καλό πρόσωπο. Και αυτός ο κόσμος είναι αυτό που, λένε μερικοί, ο Απόστολος προσθέτει στον αριθμό των πραγμάτων που βρίσκονται κάτω από τη γη, δηλώνοντας σε εκείνο το απόσπασμα ότι όταν το κακό θα έχει εκμηδενιστεί κάποια μέρα στις μακριές επαναστάσεις των αιώνων, τίποτα δεν θα μείνει έξω από τον κόσμο της καλοσύνης, αλλά ότι ακόμη και από αυτά τα κακά πνεύματα θα υψωθεί αρμονικά η ομολογία της Κυριότητας του Χριστού. Αν είναι έτσι, τότε κανείς δεν μπορεί να μας αναγκάσει να δούμε οποιοδήποτε σημείο του κάτω κόσμου στην έκφραση, πράγματα κάτω από τη γη. η ατμόσφαιρα απλώνεται εξίσου σε κάθε μέρος της γης, και δεν υπάρχει ούτε μια γωνιά της που να μην έχει μείνει ακάλυπτη από αυτόν τον αέρα γύρω από το περιβάλλον. Όταν τελείωσε, δίστασα για λίγο και μετά είπα: Δεν είμαι ακόμη ικανοποιημένος με το θέμα που ερευνούσαμε. Μετά από όλα αυτά που ειπώθηκαν, το μυαλό μου εξακολουθεί να αμφιβάλλει. και ικετεύω να επιτραπεί η συζήτησή μας να επανέλθει στην ίδια λογική όπως προηγουμένως, παραλείποντας μόνο αυτό για το οποίο έχουμε συμφωνήσει πλήρως. Το λέω αυτό, γιατί νομίζω ότι όλοι εκτός από τους πιο πεισματάρηδες αμφιλεγόμενους θα έχουν πειστεί επαρκώς από τη συζήτησή μας να μην παραδώσουν την ψυχή μετά τη διάλυση του σώματος σε αφανισμό και ανυπαρξία, ούτε να υποστηρίξουν ότι επειδή διαφέρει ουσιαστικά από τα άτομα είναι αδύνατο να υπάρχει οπουδήποτε στο σύμπαν. Γιατί, όσο και αν ένα ον που είναι διανοητικό και άυλο μπορεί να αποτύχει να συμπέσει με αυτά τα άτομα, δεν εμποδίζεται σε καμία περίπτωση (μέχρι στιγμής) να υπάρχει σε αυτά. Και αυτή η πεποίθησή μας βασίζεται σε δύο γεγονότα: πρώτον, στο ότι η ψυχή υπάρχει στα σώματά μας στην παρούσα ζωή, αν και ριζικά διαφορετική από αυτά: και δεύτερον, στο γεγονός ότι το Θείο ον, όπως έδειξε το επιχείρημά μας, αν και είναι κάτι διαφορετικό από ορατές και υλικές ουσίες, εντούτοις διαπερνά την καθεμία από όλες τις υπάρξεις, και με αυτή τη διείσδυση του όλου είναι ο κόσμος. έτσι ώστε, ακολουθώντας αυτές τις αναλογίες, δεν χρειάζεται να σκεφτούμε ότι ούτε η ψυχή είναι εκτός ύπαρξης, όταν περνά από τον κόσμο των μορφών στο Αόρατο. Αλλά πώς, επέμεινα, αφού το ενωμένο σύνολο των ατόμων έχει λάβει, λόγω της ανάμειξής τους, μια μορφή τελείως διαφορετική – η μορφή στην πραγματικότητα με την οποία έχει εξημερωθεί η ψυχή – με ποιο σημάδι, όταν αυτή η μορφή, όπως θα έπρεπε να περιμέναμε, εξαφανιστεί μαζί με την ανάλυση των ατόμων, θα ακολουθήσει η ψυχή (τα), τώρα που αυτή η οικεία μορφή παύει να έχει; Περίμενε μια στιγμή και μετά είπε: Δώστε μου την άδεια να επινοήσω μια φανταστική παρομοίωση για να δείξω το θέμα που έχουμε μπροστά μας: παρόλο που αυτό που υποθέτω μπορεί να είναι έξω από το εύρος της πιθανότητας. Επιτρέψτε, λοιπόν, στην τέχνη της ζωγραφικής όχι μόνο να αναμειγνύονται αντίθετα χρώματα, όπως κάνουν πάντα οι ζωγράφοι, να αναπαριστούν μια συγκεκριμένη απόχρωση, αλλά και να διαχωριστεί ξανά αυτό το μείγμα και να αποκατασταθεί σε καθένα από τα χρώματα η φυσική του βαφή. Εάν τότε το λευκό, ή μαύρο, ή κόκκινο, ή χρυσό χρώμα, ή οποιοδήποτε άλλο χρώμα που έχει αναμειχθεί για να σχηματίσει τη δεδομένη απόχρωση, αποχωριστεί ξανά από αυτή την ένωση με ένα άλλο και παραμείνει μόνο του, υποθέτουμε ότι ο καλλιτέχνης μας πάντως θα θυμάται την πραγματική φύση αυτού του χρώματος και ότι σε καμία περίπτωση δεν θα δείξει λησμονιά, είτε του κόκκινου, για παράδειγμα, αφού επιστρέψει το ένα με το άλλο χρώμα, είτε το ένα με το άλλο. βαφής. Υποθέτουμε, λέω, ότι ο καλλιτέχνης θυμάται τον τρόπο της αμοιβαίας ανάμειξης αυτών των χρωμάτων, και έτσι γνωρίζει τι είδους χρώμα αναμειγνύεται με ένα δεδομένο χρώμα και τι είδους χρώμα ήταν το αποτέλεσμα, και πώς, το άλλο χρώμα που εκτινάχθηκε από τη σύνθεση, (το αρχικό χρώμα) ως συνέπεια αυτής της απελευθέρωσης απέκτησε ξανά τη δική του ιδιόμορφη απόχρωση. και, υποθέτοντας ότι απαιτούνταν να παραχθεί ξανά το ίδιο αποτέλεσμα από τη σύνθεση, η διαδικασία θα είναι πολύ πιο εύκολη από το να έχει ήδη εξασκηθεί στην προηγούμενη δουλειά του. Τώρα, αν ο λόγος μπορεί να δει οποιαδήποτε αναλογία σε αυτήν την παρομοίωση, πρέπει να ψάξουμε το θέμα στο χέρι από το φως του. Αφήστε την ψυχή να σταθεί για αυτήν την Τέχνη του ζωγράφου. και αφήστε τα φυσικά άτομα να αντιπροσωπεύουν τα χρώματα της τέχνης του. και αφήστε το μείγμα αυτής της απόχρωσης που συνδυάζεται με τις διάφορες χρωστικές, και η επιστροφή αυτών στη φυσική τους κατάσταση (την οποία μας επιτρέπεται να υποθέσουμε), αντιπροσωπεύουν αντίστοιχα τη συρροή και τον διαχωρισμό των ατόμων. Στη συνέχεια, όπως υποθέτουμε στην παρομοίωση ότι η τέχνη του ζωγράφου του λέει την πραγματική βαφή κάθε χρώματος, όταν επανέλθει μετά την ανάμειξη στην κατάλληλη απόχρωση, ώστε να έχει ακριβή γνώση του κόκκινου και του μαύρου και οποιουδήποτε άλλου χρώματος που έφτιαχνε την απαιτούμενη απόχρωση με έναν συγκεκριμένο τρόπο ένωσης με άλλο είδος – μια γνώση που περιλαμβάνει την εμφάνισή του στη φυσική του κατάσταση τώρα και στο μέλλον. Υποθέτοντας ότι όλα τα χρώματα ανακατεύτηκαν ξανά με τον ίδιο τρόπο – έτσι, ισχυριζόμαστε, γνωρίζει η ψυχή τις φυσικές ιδιαιτερότητες εκείνων των ατόμων των οποίων η συρροή φτιάχνει το πλαίσιο του σώματος στο οποίο έχει αναπτυχθεί, ακόμη και μετά τη διασπορά αυτών των ατόμων. Όσο μακριά το ένα από το άλλο η φυσική τους τάση και οι εγγενείς δυνάμεις απώθησής τους τους ωθούν και εμποδίζουν το καθένα να αναμιχθεί με το αντίθετό του, παρόλα αυτά η ψυχή θα είναι κοντά στο καθένα με τη δύναμη της αναγνώρισης και θα προσκολλάται επίμονα στα γνωστά άτομα, έως ότου η συνέλευσή τους μετά από αυτή τη διαίρεση γίνει ξανά με τον ίδιο τρόπο. Φαίνεται, το διέκοψα, σε αυτή την παροδική παρατήρηση ότι έχετε κάνει μια εξαιρετική υπεράσπιση της πίστης στην Ανάσταση. Με αυτό, νομίζω, οι αντίπαλοι αυτού του δόγματος θα μπορούσαν σταδιακά να οδηγηθούν στο να θεωρήσουν ότι δεν είναι απολύτως αδύνατο τα άτομα να συνενωθούν ξανά και να σχηματίσουν τον ίδιο άνθρωπο όπως πριν. Αυτό είναι πολύ αλήθεια, απάντησε ο Δάσκαλος. Γιατί μπορεί να ακούσουμε αυτούς τους αντιπάλους να προτρέπουν την ακόλουθη δυσκολία. Τα άτομα επιλύονται, όπως αρέσει, στο σύμπαν. Με ποια συσκευή, λοιπόν, η ζεστασιά, για παράδειγμα, που κατοικεί σε αυτόν και σε έναν άνθρωπο, αφού ενωθεί με την καθολική ζεστασιά, αποσυνδέεται και πάλι από αυτή τη σύνδεση με τους συγγενείς της, έτσι ώστε να σχηματίσει αυτόν τον άνθρωπο που «αναμορφώνεται»; Διότι αν το ίδιο μεμονωμένο σωματίδιο δεν επιστρέψει και ληφθεί μόνο κάτι που είναι ομοιογενές αλλά όχι πανομοιότυπο, θα έχετε κάτι άλλο στη θέση αυτού του πρώτου πράγματος, και μια τέτοια διαδικασία θα πάψει να είναι ανάσταση και θα είναι απλώς η δημιουργία ενός νέου ανθρώπου. Αλλά αν ο ίδιος άνθρωπος θέλει να επιστρέψει στον εαυτό του, πρέπει να είναι ο ίδιος εξ ολοκλήρου και να ανακτήσει τον αρχικό του σχηματισμό σε κάθε άτομο των στοιχείων του. Τότε για να ανταποκριθώ σε μια τέτοια αντίρρηση, προσχώρησα ξανά, η παραπάνω γνώμη για την ψυχή, όπως είπα, θα ωφεληθεί. Δηλαδή, ότι παραμένει μετά τη διάλυση σε εκείνα τα άτομα στα οποία μεγάλωσε για πρώτη φορά, και, σαν φύλακας που έχει τοποθετηθεί στην ιδιωτική περιουσία, δεν τα εγκαταλείπει όταν αναμειγνύονται με τα συγγενικά τους άτομα, και από τη λεπτή πανταχού παρουσία της ευφυΐας της δεν κάνει λάθος με αυτά, με όλη τη λεπτή τους λεπτομέρεια, αλλά διαχέεται η ίδια και ευγενικά με αυτά που ανήκουν Δεν υφίσταται καμία εξάντληση στο να συμβαδίζει με ολόκληρο τον αριθμό τους όταν επιστρέφουν στο σύμπαν, αλλά παραμένει μαζί τους, ανεξάρτητα από την κατεύθυνση ή τον τρόπο που η Φύση μπορεί να τα κανονίσει. Αλλά αν δοθεί το σήμα από την Παντοδύναμη Δύναμη για να συνδυαστούν ξανά αυτά τα διάσπαρτα άτομα, τότε, όπως όταν κάθε ένα από τα διάφορα σχοινιά που κρέμονται από το ένα μπλοκ απαντά την ίδια στιγμή στο τράβηγμα από αυτό το κέντρο, έτσι, ακολουθώντας αυτή τη δύναμη της ψυχής που δρα στα διάφορα άτομα, όλα αυτά, κάποτε τόσο οικεία μεταξύ τους, ορμούν το ένα σώμα με το ένα σώμα ταυτόχρονα. παντρεύονται με τον πρώην γείτονά του και αγκαλιάζουν έναν παλιό γνώριμο. Η ακόλουθη εικόνα επίσης, συνέχισε ο Δάσκαλος, θα μπορούσε να προστεθεί πολύ σωστά σε αυτές που έχουν ήδη προβληθεί, για να δείξει ότι η ψυχή δεν χρειάζεται πολλή διδασκαλία για να διακρίνει το δικό της από το ξένο ανάμεσα στα άτομα. Φανταστείτε έναν αγγειοπλάστη με απόθεμα πηλού. και ας είναι μεγάλη η προσφορά. και αφήστε ένα μέρος του να έχει ήδη καλουπωθεί για να σχηματιστούν έτοιμα δοχεία, ενώ το υπόλοιπο περιμένει ακόμα να καλουπωθεί. Και ας υποθέσουμε ότι τα ίδια τα αγγεία δεν είναι όλα παρόμοιου σχήματος, αλλά το ένα είναι κανάτα, για παράδειγμα, και το άλλο ένα βάζο, το άλλο ένα πιάτο, το άλλο ένα κύπελλο ή οποιοδήποτε άλλο χρήσιμο σκεύος. Και επιπλέον, ας μην τα έχει όλα ένας ιδιοκτήτης, αλλά ας φανταστούμε για τον καθένα έναν ειδικό ιδιοκτήτη. Τώρα, εφόσον αυτά τα πλοία είναι αδιάσπαστα, είναι φυσικά αναγνωρίσιμα από τους ιδιοκτήτες τους, και παρόλα αυτά, ακόμη και αν είναι κομματιασμένα. γιατί από αυτά τα κομμάτια ο καθένας θα ξέρει, για παράδειγμα, ότι αυτό ανήκει σε ένα βάζο, και, πάλι, τι είδους θραύσμα ανήκει σε ένα κύπελλο. Και αν ξαναβυθιστούν στον ακατέργαστο πηλό, η διάκριση ανάμεσα σε αυτό που έχει ήδη δουλέψει και σε αυτόν τον πηλό θα είναι ακόμα πιο αλάνθαστη. Ο μεμονωμένος άνθρωπος είναι ως τέτοιο σκάφος. Έχει διαμορφωθεί από την καθολική ύλη, λόγω της συρροής των ατόμων του. Και παρουσιάζει σε μια ιδιόμορφη μορφή τη δική του μια αξιοσημείωτη διάκριση από το είδος του. Και όταν αυτή η μορφή έχει γίνει κομμάτια, η ψυχή που ήταν ερωμένη αυτού του συγκεκριμένου αγγείου θα έχει μια ακριβή γνώση του, που προέρχεται ακόμη και από τα θραύσματά του. Ούτε θα αφήσει αυτή την ιδιότητα, είτε στην κοινή ανάμειξη με όλα τα άλλα θραύσματα, είτε εάν βυθιστεί στο ακόμα άμορφο μέρος της ύλης από το οποίο έχουν προέλθει τα άτομα. θυμάται πάντα τους δικούς της όπως ήταν όταν ήταν συμπαγής σε σωματική μορφή, και μετά τη διάλυση δεν κάνει ποτέ κανένα λάθος γι' αυτό, με αποτέλεσμα σημάδια που εξακολουθούν να είναι προσκολλημένα στα απομεινάρια. Επικρότησα αυτό που επινοήθηκε για να αναδείξει τα φυσικά χαρακτηριστικά της υπόθεσης ενώπιόν μας. και είπα: Είναι πολύ καλό να μιλάς έτσι και να πιστεύεις ότι είναι έτσι. αλλά ας υποθέσουμε ότι κάποιος θα παρέθεσε αντίθετα την αφήγηση του Κυρίου μας για εκείνους που βρίσκονται στην κόλαση, ως μη εναρμονισμένη με τα αποτελέσματα της έρευνάς μας, πώς θα είμαστε προετοιμασμένοι για μια απάντηση; Ο Δάσκαλος απάντησε: Οι εκφράσεις αυτής της αφήγησης του Λόγου είναι σίγουρα υλικές. αλλά και πάλι πολλές υποδείξεις παρεμβάλλονται σε αυτό για να παρακινήσουν τον έμπειρο ερευνητή σε μια πιο διακριτική μελέτη του. Εννοώ ότι Αυτός που χωρίζει το καλό από το κακό με ένα μεγάλο χάσμα, και κάνει τον άνθρωπο στο μαρτύριο να λαχταρά μια σταγόνα να μεταφερθεί με το δάχτυλό του, και ο άνθρωπος που έχει υποστεί κακομεταχείριση σε αυτή τη ζωή στηρίζεται στους κόλπους ενός πατριάρχη και που συνδέει τον προηγούμενο θάνατο και την αποστολή τους με τον τάφο, αναζητά έναν έξυπνο ερευνητή της υπερφωτιστικής ερμηνείας Του. Γιατί τι είδους μάτια έχει να σηκώσει ο Πλούσιος στην κόλαση, όταν έχει αφήσει τα σωματικά του μάτια σε αυτόν τον τάφο; Και πώς μπορεί ένα ασώματο πνεύμα να νιώσει οποιαδήποτε φλόγα; Και τι είδους γλώσσα μπορεί να λαχταρήσει να δροσιστεί με τη σταγόνα του νερού, όταν έχει χάσει τη γλώσσα της σάρκας του; Ποιο είναι το δάχτυλο που πρόκειται να του μεταφέρει αυτή τη σταγόνα; Τι είδους μέρος είναι το στήθος της ανάπαυσης; Τα σώματα και των δύο είναι στον τάφο, και οι ψυχές τους είναι ασώματες, και δεν αποτελούνται ούτε από μέρη. και έτσι είναι αδύνατο να κάνουμε το πλαίσιο της αφήγησης να ανταποκρίνεται στην αλήθεια, αν την κατανοήσουμε κυριολεκτικά. μπορούμε να το κάνουμε αυτό μόνο μεταφράζοντας κάθε λεπτομέρεια σε ένα ισοδύναμο στον κόσμο των ιδεών. Επομένως, πρέπει να σκεφτόμαστε το χάσμα ως αυτό που χωρίζει ιδέες που δεν μπορούν να συγχέονται από το να τρέχουν μαζί, όχι ως ένα χάσμα της γης. Ένα τέτοιο χάσμα, όσο απέραντο κι αν ήταν, θα μπορούσε να το διασχίσει χωρίς καμία δυσκολία μια ασώματη νοημοσύνη. αφού η ευφυΐα δεν μπορεί σε κανέναν χρόνο να είναι όπου θέλει. Τι είναι τότε, ρώτησα, η φωτιά και ο κόλπος και τα άλλα χαρακτηριστικά στην εικόνα; Δεν είναι αυτό που λέγεται ότι είναι; Νομίζω, απάντησε, ότι το Ευαγγέλιο δηλώνει μέσω καθενός από αυτά ορισμένα δόγματα σχετικά με το ζήτημα της ψυχής μας. Διότι όταν ο πατριάρχης λέει πρώτα στον Πλούσιο, Εσύ στη ζωή σου έλαβες τα καλά σου, και με τον ίδιο τρόπο μιλά για τον Πτωχό, ότι αυτός, δηλαδή, έκανε το καθήκον του να φέρει το μερίδιο του από τα κακά πράγματα της ζωής, και μετά, μετά από αυτό, προσθέτει σχετικά με το χάσμα ότι είναι ένα εμπόδιο μεταξύ τους, προφανώς με μια τόσο σημαντική αλήθεια λέει. και, κατά τη γνώμη μου, είναι το εξής. Κάποτε η ζωή του ανθρώπου είχε μόνο έναν χαρακτήρα. και με αυτό εννοώ ότι έπρεπε να βρεθεί μόνο στην κατηγορία του καλού και δεν είχε επαφή με το κακό. Η πρώτη από τις εντολές του Θεού επιβεβαιώνει την αλήθεια αυτού. Αυτό, δηλαδή, που έδινε στον άνθρωπο απεριόριστη απόλαυση όλων των ευλογιών του Παραδείσου, απαγορεύοντας μόνο ό,τι ήταν ένα μείγμα καλού και κακού και αποτελείται έτσι από αντίθετα, αλλά καθιστώντας τον θάνατο την ποινή για παράβαση σε αυτό το συγκεκριμένο. Αλλά ο άνθρωπος, ενεργώντας ελεύθερα με μια εκούσια παρόρμηση, εγκατέλειψε τον κλήρο που δεν ήταν αναμεμιγμένος με το κακό, και τράβηξε πάνω του αυτό που ήταν ένα μείγμα αντιθέτων. Ωστόσο, η Θεία Πρόνοια δεν άφησε αυτή την απερισκεψία μας χωρίς διορθωτική. Πράγματι, ο θάνατος, ως καθορισμένη ποινή για την παράβαση του νόμου, έπεσε αναγκαστικά στους παραβάτες του. Αλλά ο Θεός διαίρεσε τη ζωή του ανθρώπου σε δύο μέρη, δηλαδή, αυτή την παρούσα ζωή, και αυτή έξω από το σώμα στη συνέχεια. Και έθεσε στο πρώτο ένα όριο του συντομότερου δυνατού χρόνου, ενώ το άλλο παρέτεινε στην αιωνιότητα. και στην αγάπη Του για τον άνθρωπο του έδωσε την επιλογή, να έχει το ένα ή το άλλο από εκείνα τα πράγματα, καλό ή κακό, εννοώ, σε ποιο από τα δύο μέρη του άρεσε: είτε σε αυτή τη σύντομη και παροδική ζωή, είτε σε αυτούς τους ατελείωτους αιώνες, που το όριο τους είναι το άπειρο. Τώρα αυτές οι εκφράσεις καλό και κακό είναι διφορούμενες. Χρησιμοποιούνται με δύο έννοιες, η μία σχετίζεται με το μυαλό και η άλλη με την αίσθηση. Μερικοί ταξινομούν ως καλό ό,τι είναι ευχάριστο να αισθάνεσαι: άλλοι είναι σίγουροι ότι μόνο αυτό που γίνεται αντιληπτό από τη νοημοσύνη είναι καλό και του αξίζει αυτό το όνομα. Εκείνοι, λοιπόν, των οποίων οι συλλογιστικές δυνάμεις δεν ασκήθηκαν ποτέ και που δεν είχαν ποτέ μια γεύση από τον καλύτερο τρόπο, σύντομα θα χρησιμοποιήσουν τη λαιμαργία σε αυτή τη σαρκική ζωή το μέρισμα του καλού που μπορεί να διεκδικήσει το σύνταγμά τους, και δεν επιφυλάσσουν τίποτα από αυτά για τη μετά θάνατον ζωή. αλλά εκείνοι που με διακριτικούς και νηφάλιους υπολογισμούς εξοικονομούν τις δυνάμεις της ζωής ταλαιπωρούνται από πράγματα που είναι οδυνηρά εδώ, αλλά επιφυλάσσουν το καλό τους για την επόμενη ζωή, και έτσι η ευτυχέστερη μοίρα τους παρατείνεται για να διαρκέσει όσο αυτή η αιώνια ζωή. Αυτό, κατά τη γνώμη μου, είναι το χάσμα. που δεν γίνεται με το χωρισμό της γης, αλλά από εκείνες τις αποφάσεις σε αυτή τη ζωή που καταλήγουν σε χωρισμό σε αντίθετους χαρακτήρες. Ο άνθρωπος που έχει επιλέξει κάποτε την ευχαρίστηση σε αυτή τη ζωή, και δεν έχει θεραπεύσει την απερισκεψία του με μετάνοια, τοποθετεί τη χώρα του καλού πέρα ​​από τη δική του δυνατότητα. γιατί έχει σκάψει ενάντια στον εαυτό του τη χασμουρητό αδιάβατη άβυσσο μιας ανάγκης που τίποτα δεν μπορεί να διαπεράσει. Αυτός είναι ο λόγος, νομίζω, που το όνομα της αγκαλιάς του Αβραάμ δόθηκε σε εκείνη την καλή κατάσταση της ψυχής στην οποία η Γραφή κάνει τον αθλητή της αντοχής να αναπαύεται. Διότι είναι σχετικό με αυτόν τον πατριάρχη πρώτα, από όλους μέχρι τότε που γεννήθηκε, ότι αντάλλαξε την απόλαυση του παρόντος με την ελπίδα του μέλλοντος. απογυμνώθηκε από όλα τα περίχωρα στα οποία πέρασε η ζωή του στην αρχή, και διέμενε ανάμεσα σε ξένους, και έτσι αγοράστηκε από την παρούσα ενόχληση μελλοντική ευλογία. Όπως τότε μεταφορικά αποκαλούμε ένα συγκεκριμένο κύκλωμα του ωκεανού κόλπο, έτσι και η Γραφή μου φαίνεται ότι εκφράζει την ιδέα αυτών των αμέτρητων ευλογιών παραπάνω με τη λέξη στήθος, που σημαίνει ένα μέρος στο οποίο βρίσκονται όλοι οι ενάρετοι ταξιδευτές αυτής της ζωής, όταν έχουν μπει από εδώ, αγκυροβολημένοι στο χωρίς κυματισμό λιμάνι αυτού του κόλπου των ευλογιών. Εν τω μεταξύ, η άρνηση αυτών των ευλογιών που γίνονται μάρτυρες γίνεται στους άλλους μια φλόγα, που καίει την ψυχή και προκαλεί τη λαχτάρα για ανανέωση μιας σταγόνας από αυτόν τον ωκεανό των ευλογιών όπου οι άγιοι είναι εύποροι. που ωστόσο δεν το παίρνουν. Αν σκεφτείτε επίσης τη γλώσσα και το μάτι και το δάχτυλο και τα άλλα ονόματα των σωματικών οργάνων που εμφανίζονται στη συνομιλία μεταξύ αυτών των ασώματων ψυχών, θα πειστείτε ότι αυτή η εικασία μας για αυτές συνάδει με τη γνώμη που έχουμε ήδη πει για την ψυχή. Κοιτάξτε προσεκτικά το νόημα αυτών των λέξεων. Διότι, καθώς η συρροή των ατόμων σχηματίζει την ουσία ολόκληρου του σώματος, έτσι είναι λογικό να πιστεύουμε ότι η ίδια αιτία λειτουργεί για να ολοκληρώσει την ουσία κάθε μέλους του σώματος. Εάν, λοιπόν, η ψυχή είναι παρούσα με τα άτομα του σώματος όταν αυτά αναμειγνύονται ξανά με το σύμπαν, όχι μόνο θα γνωρίζει ολόκληρη τη μάζα που κάποτε ενώθηκε για να σχηματίσει ολόκληρο το σώμα και θα είναι παρούσα μαζί του, αλλά, επιπλέον, δεν θα παραλείψει να γνωρίζει τα ιδιαίτερα υλικά καθενός από τα μέλη, ώστε να θυμάται από ποιες διαιρέσεις μεταξύ των ατόμων σχηματίστηκαν πλήρως το άκρο μας. Δεν υπάρχει, λοιπόν, τίποτα απίθανο να υποθέσουμε ότι αυτό που υπάρχει στην πλήρη μάζα είναι παρόν και σε κάθε διαίρεση της μάζας. Αν, λοιπόν, σκεφτεί κανείς εκείνα τα άτομα στα οποία κάθε λεπτομέρεια του σώματος μπορεί να ενυπάρχει και υποθέσει ότι η Γραφή σημαίνει δάχτυλο και γλώσσα και μάτι και τα υπόλοιπα ως υπάρχοντα, μετά τη διάλυση, μόνο στη σφαίρα της ψυχής, δεν θα χάσει την πιθανή αλήθεια. Επιπλέον, αν κάθε λεπτομέρεια απομακρύνει το μυαλό από μια υλική αποδοχή της ιστορίας, σίγουρα η κόλαση για την οποία μόλις μιλήσαμε δεν μπορεί εύλογα να θεωρηθεί ως ένα μέρος που ονομάζεται έτσι. Μάλλον εκεί μας λέει η Γραφή για μια ορισμένη αόρατη και άυλη κατάσταση στην οποία κατοικεί η ψυχή. Σε αυτή την ιστορία του Πλούσιου και του Φτωχού Ανθρώπου διδασκόμαστε επίσης ένα άλλο δόγμα, το οποίο συνδέεται στενά με τις προηγούμενες ανακαλύψεις μας. Η ιστορία κάνει τον αισθησιακό άνθρωπο που αγαπά την ηδονή, όταν βλέπει ότι η δική του περίπτωση δεν παραδέχεται διαφυγή, να δείχνει πρόβλεψη για τις σχέσεις του στη γη. Και όταν ο Αβραάμ του λέει ότι η ζωή όσων είναι ακόμη εν σαρκί δεν είναι απρόσμενη με καθοδήγηση, γιατί μπορεί να τη βρουν, αν θέλουν, στον Νόμο και στους Προφήτες, συνεχίζει να παρακαλεί αυτόν τον Δίκαιο Πατριάρχη και ζητά να τους σταλεί ένα ξαφνικό και πειστικό μήνυμα, που φέρεται από κάποιον αναστημένο από τους νεκρούς. Τι είναι λοιπόν, ρώτησα, το δόγμα εδώ; Γιατί, βλέποντας ότι η ψυχή του Λαζάρου είναι απασχολημένη με τις παρούσες ευλογίες του και γυρίζει για να κοιτάξει τίποτα απ' όσα του έχει απομείνει, ενώ ο πλούσιος είναι ακόμα προσκολλημένος, με ένα τσιμέντο, ακόμη και μετά θάνατον, με τη ζωή του αισθήματος, την οποία δεν αποχωρίζεται ακόμη και όταν έχει πάψει να ζει, κρατώντας ακόμα όπως κάνει σάρκα και αίμα στις σκέψεις του. τα βάσανα δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν έχει ακόμη απαλλαγεί από το σαρκικό συναίσθημα) – σε τέτοιες λεπτομέρειες της ιστορίας (συνέχισε) νομίζω ότι ο Κύριός μας αυτό μας διδάσκει. ότι όσοι εξακολουθούν να ζουν στη σάρκα πρέπει όσο ποτέ άλλοτε μπορούν να χωριστούν και να απελευθερωθούν κατά κάποιον τρόπο από τις προσκολλήσεις της με ενάρετη συμπεριφορά, ώστε μετά θάνατον να μην χρειάζονται δεύτερο θάνατο για να τους καθαρίσουν από τα υπολείμματα που οφείλονται σε αυτό το τσιμέντο της σάρκας και, όταν οι δεσμοί λυθούν από την ψυχή, η ψυχή της να ανυψωθεί στο σώμα και να μην ενωθεί. αποσπά την προσοχή της. Διότι, αν κάποιος γίνει εντελώς και πλήρως σαρκικός στη σκέψη, αυτός, με κάθε κίνηση και ενέργεια της ψυχής που απορροφάται από σαρκικές επιθυμίες, δεν χωρίζεται από τέτοιες προσκολλήσεις, ακόμη και στην ασώματη κατάσταση. όπως εκείνοι που έχουν μείνει πολύ σε θορυβώδη μέρη δεν αποχωρίζονται τη δυσάρεστη κατάσταση που συνεπάγεται αυτή η παρατεταμένη παραμονή, ακόμα κι όταν περνούν σε μια γλυκιά ατμόσφαιρα. Έτσι, όταν η αλλαγή γίνει στο αόρατο Αόρατο, ούτε τότε θα είναι δυνατό για τους λάτρεις της σάρκας να αποφύγουν να παρασύρουν μαζί τους κάτω από οποιεσδήποτε συνθήκες κάποια σαρκική βρωμιά. και έτσι το μαρτύριο τους θα ενταθεί, καθώς η ψυχή τους έχει υλοποιηθεί από τέτοιο περιβάλλον. Νομίζω επίσης ότι αυτή η άποψη του θέματος εναρμονίζεται ως ένα βαθμό με τον ισχυρισμό ορισμένων ότι γύρω από τους τάφους τους φαίνονται συχνά σκιερά φαντάσματα των νεκρών. Αν αυτό είναι πράγματι έτσι, αποδεικνύεται ότι υπήρξε μια υπερβολική προσκόλληση της συγκεκριμένης ψυχής με τη ζωή στη σάρκα, με αποτέλεσμα να μην είναι πρόθυμη, ακόμη και όταν αποβληθεί από τη σάρκα, να πετάξει καθαρή και να παραδεχτεί την πλήρη αλλαγή της μορφής της σε αόρατη. παραμένει κοντά στο πλαίσιο ακόμα και μετά τη διάλυση του πλαισίου, και αν και τώρα έξω από αυτό, αιωρείται με λύπη πάνω από το μέρος όπου βρίσκεται το υλικό του και συνεχίζει να το στοιχειώνει. Κατόπιν, μετά από μια στιγμή στοχασμού σχετικά με το νόημα αυτών των τελευταίων λέξεων, είπα: Νομίζω ότι τώρα προκύπτει μια αντίφαση μεταξύ αυτού που είπατε και του αποτελέσματος της προηγούμενης εξέτασης των παθών. Διότι, αν, αφενός, η δραστηριότητα τέτοιων κινημάτων μέσα μας θεωρηθεί ότι προέρχεται από τη συγγένειά μας με τους ωμούς, τέτοιες κινήσεις εννοώ όπως απαριθμήθηκαν στην προηγούμενη συζήτησή μας, θυμός, για παράδειγμα, φόβος, επιθυμία ευχαρίστησης κ.λπ. την πραγματική συνεισφορά καθενός από τα άλλα πάθη σε μια ενάρετη ζωή και διαπίστωσα ότι μέσω της επιθυμίας πάνω απ' όλα ερχόμαστε πιο κοντά στον Θεό, τραβηγμένοι, με την αλυσίδα του σαν να λέγαμε, από τη γη προς Αυτόν – νομίζω (είπα) ότι αυτό το μέρος της συζήτησης είναι κατά κάποιο τρόπο αντίθετο με αυτό στο οποίο στοχεύουμε τώρα. Γιατί, όταν κάθε παράλογο ένστικτο σβήνει μέσα μας μετά την κάθαρσή μας, αυτή η αρχή της επιθυμίας δεν θα υπάρχει περισσότερο από τις άλλες αρχές. Και όταν αυτό αφαιρεθεί, φαίνεται ότι θα έπαυε και η προσπάθεια για τον καλύτερο τρόπο, δεν θα μένει άλλο συναίσθημα στην ψυχή που να μπορεί να μας ξεσηκώσει στην όρεξη του Καλού. Σε αυτή την ένσταση, απάντησε, απαντάμε σε αυτό. Η κερδοσκοπική και κριτική ικανότητα είναι ιδιοκτησία του θεϊκού μέρους της ψυχής. γιατί με αυτά αντιλαμβανόμαστε επίσης τη Θεότητα. Εάν, λοιπόν, είτε με πρόβλεψη εδώ, είτε με κάθαρση στο εξής, η ψυχή μας απελευθερωθεί από κάθε συναισθηματική σύνδεση με την ωμή δημιουργία, δεν θα υπάρχει τίποτα που να εμποδίζει την ενατένιση του Ωραίου. γιατί αυτό το τελευταίο είναι ουσιαστικά ικανό να προσελκύει με έναν ορισμένο τρόπο κάθε ον που κοιτάζει προς το μέρος του. Αν, λοιπόν, η ψυχή καθαριστεί από κάθε κακία, σίγουρα θα βρίσκεται στη σφαίρα της Ομορφιάς. Η Θεότητα είναι στην ουσία Όμορφη. και με τη Θεότητα η ψυχή στην κατάσταση της αγνότητάς της θα έχει συγγένεια και θα την αγκαλιάσει σαν ίδια. Όποτε συμβεί αυτό, τότε, δεν θα υπάρχει πλέον ανάγκη από την παρόρμηση της Επιθυμίας να οδηγήσει το δρόμο προς το Ωραίο. Όποιος περνάει την ώρα του στο σκοτάδι, αυτός είναι που θα βρίσκεται υπό την επίδραση της επιθυμίας για το φως. αλλά όποτε έρχεται στο φως, τότε η απόλαυση παίρνει τη θέση της επιθυμίας και η δύναμη της απόλαυσης καθιστά την επιθυμία άχρηστη και ξεπερασμένη. Επομένως, δεν θα είναι επιζήμιο για τη συμμετοχή μας στο Καλό, η ψυχή να είναι απαλλαγμένη από τέτοια συναισθήματα και να γυρίζει πίσω στον εαυτό της θα πρέπει να γνωρίζει ακριβώς ποια είναι η πραγματική της φύση και να βλέπει την Αρχική Ομορφιά να αντανακλάται στον καθρέφτη και στη φιγούρα της δικής της ομορφιάς. Γιατί αληθινά εδώ συνίσταται η πραγματική αφομοίωση με το Θείο. δηλαδή. στο να κάνουμε τη ζωή μας σε κάποιο βαθμό αντίγραφο του Υπέρτατου Όντος. Γιατί μια Φύση σαν κι αυτή, που ξεπερνά κάθε σκέψη και απέχει πολύ από όλα όσα παρατηρούμε μέσα μας, προχωρά στην ύπαρξή της με πολύ διαφορετικό τρόπο από αυτό που κάνουμε στην παρούσα ζωή. Ο άνθρωπος, κατέχοντας ένα σύνταγμα του οποίου ο νόμος είναι να κινείται, μεταφέρεται προς τη συγκεκριμένη κατεύθυνση που κατευθύνει η ορμή της θέλησής του: και έτσι η ψυχή του δεν επηρεάζεται με τον ίδιο τρόπο προς ό,τι βρίσκεται μπροστά της, όπως μπορεί να πει κανείς, ως προς το τι άφησε πίσω της. γιατί η ελπίδα οδηγεί την κίνηση προς τα εμπρός, αλλά η μνήμη είναι που διαδέχεται αυτή την κίνηση όταν έχει προχωρήσει στην επίτευξη της ελπίδας. Και αν η ελπίδα οδηγεί έτσι στην ψυχή σε κάτι εγγενώς καλό, το αποτύπωμα που αφήνει αυτή η άσκηση της θέλησης στη μνήμη είναι φωτεινό. αλλά αν η ελπίδα σαγήνευσε την ψυχή με κάποιο φάντασμα μόνο του Καλού και ο εξαίρετος Δρόμος έχει χαθεί, τότε η ανάμνηση που διαδέχεται αυτό που συνέβη γίνεται ντροπή, και έτσι διεξάγεται στην ψυχή ένας εντερικός πόλεμος μεταξύ μνήμης και ελπίδας, επειδή ο τελευταίος ήταν τόσο κακός ηγέτης της θέλησης. Στην πραγματικότητα είναι τέτοια η ψυχική κατάσταση που η ντροπή εκφράζει. Η ψυχή τσιμπήθηκε σαν να ήταν στο αποτέλεσμα. Οι τύψεις του για την άστοχη προσπάθειά του είναι ένα μαστίγιο που το κάνει να αισθάνεται γρήγορα, και θα έφερνε στη λήθη τη βοήθειά του ενάντια στον βασανιστή του. Τώρα στην περίπτωσή μας η φύση, λόγω της έλλειψης του Καλού, στοχεύει πάντα σε αυτό που εξακολουθεί να το θέλει, και αυτό στοχεύει σε κάτι που εξακολουθεί να λείπει είναι αυτή η συνήθεια της Επιθυμίας, την οποία το σύνταγμά μας εμφανίζει εξίσου, είτε φουσκώνει από το πραγματικό Καλό, είτε κερδίζει αυτό που είναι καλό να κερδίσει. Αλλά μια φύση που ξεπερνά κάθε ιδέα ότι μπορούμε να διαμορφώσουμε για το Καλό και υπερβαίνει κάθε άλλη δύναμη, χωρίς να χρειάζεται τίποτα που μπορεί να θεωρηθεί καλό, είναι η ίδια η πληρότητα κάθε αγαθού. Δεν κινείται στη σφαίρα του καλού μόνο μέσω της συμμετοχής σε αυτό, αλλά είναι η ίδια η ουσία του Καλού (ό,τι κι αν φανταζόμαστε ότι είναι το Καλό). Δεν δίνει περιθώρια για οποιαδήποτε αυξανόμενη ελπίδα (γιατί η ελπίδα εκδηλώνει δραστηριότητα προς την κατεύθυνση κάτι που απουσιάζει· αλλά αυτό που έχει ένας άνθρωπος, γιατί ελπίζει ακόμη; όπως ζητά ο Απόστολος), ούτε στερείται τη δραστηριότητα της μνήμης για τη γνώση των πραγμάτων. αυτό που πραγματικά φαίνεται δεν χρειάζεται να το θυμόμαστε. Εφόσον, λοιπόν, αυτή η Θεία φύση είναι πέρα ​​από κάθε ιδιαίτερο αγαθό, και για το καλό το καλό είναι αντικείμενο αγάπης, έπεται ότι όταν κοιτάζει μέσα του, επιθυμεί αυτό που περιέχει και περιέχει αυτό που επιθυμεί, και δεν παραδέχεται τίποτα εξωτερικό. Πράγματι, δεν υπάρχει τίποτα εξωτερικό σε Αυτό, με μοναδική εξαίρεση το κακό, το οποίο, όσο περίεργο κι αν φαίνεται, έχει μια ύπαρξη στο να μην υπάρχει καθόλου. Διότι δεν υπάρχει άλλη προέλευση του κακού εκτός από την άρνηση του υπάρχοντος, και το αληθινά υπαρκτό σχηματίζει την ουσία του Καλού. Αυτό λοιπόν που δεν βρίσκεται στο υπαρκτό πρέπει να είναι στο ανύπαρκτο. Όποτε, λοιπόν, η ψυχή, έχοντας απαλλαγεί από τα πολυσχιδή συναισθήματα που συμβαίνουν στη φύση της, παίρνει τη Θεϊκή της μορφή και, υψωμένη πάνω από την Επιθυμία, εισέρχεται μέσα σε αυτό προς το οποίο κάποτε υποκινήθηκε από αυτή την Επιθυμία, δεν προσφέρει μέσα της λιμάνι ούτε για ελπίδα ούτε για μνήμη. Κρατάει το αντικείμενο του ενός. Ο άλλος εξωθείται από τη συνείδηση ​​από την ενασχόληση με το να απολαμβάνει ό,τι είναι καλό: και έτσι η ψυχή αντιγράφει τη ζωή που είναι πάνω, και προσαρμόζεται στα ιδιόμορφα χαρακτηριστικά της Θείας φύσης. Καμία από τις συνήθειές του δεν του αφήνεται εκτός από αυτή της αγάπης, που προσκολλάται από φυσική συγγένεια στο Ωραίο. Γιατί αυτό είναι η αγάπη. την εγγενή στοργή προς ένα επιλεγμένο αντικείμενο. Όταν, λοιπόν, η ψυχή, έχοντας γίνει απλή και ενιαία στη μορφή και τόσο τέλεια θεόμορφη, βρίσκει αυτό το εντελώς απλό και άυλο αγαθό που αξίζει πραγματικά ενθουσιασμό και αγάπη, προσκολλάται σε αυτό και σμίγει μαζί του μέσω της κίνησης και της δραστηριότητας της αγάπης, διαμορφώνοντας τον εαυτό της σύμφωνα με αυτό που συνεχώς βρίσκει και πιάνει. Γίνοντας μέσω αυτής της αφομοίωσης με το Καλό ό,τι είναι η φύση αυτού στο οποίο συμμετέχει, η ψυχή συνεπώς, λόγω του ότι δεν λείπει κανένα καλό σε αυτό το πράγμα που συμμετέχει, θα είναι και η ίδια χωρίς να λείπει τίποτα, και έτσι θα διώξει από μέσα τη δραστηριότητα και τη συνήθεια της Επιθυμίας. γιατί αυτό προκύπτει μόνο όταν το πράγμα που χάθηκε δεν βρεθεί. Γι' αυτή τη διδασκαλία έχουμε την εξουσία του ίδιου του Αποστόλου του Θεού, ο οποίος αναγγέλλει την υποταγή και την παύση όλων των άλλων δραστηριοτήτων, ακόμη και για τα καλά, που είναι μέσα μας, και δεν βρίσκει όριο μόνο για την αγάπη. Οι προφητείες, λέει, θα αποτύχουν. οι μορφές γνώσης θα παύσουν. αλλά η φιλανθρωπία δεν αποτυγχάνει ποτέ. που ισοδυναμεί με το ότι είναι πάντα όπως είναι: και παρόλο που λέει ότι η πίστη και η ελπίδα έχουν αντέξει μέχρι τώρα στο πλευρό της αγάπης, και πάλι παρατείνει την ημερομηνία της πέρα ​​από τη δική τους, και με καλό λόγο επίσης. Διότι η ελπίδα λειτουργεί μόνο εφόσον η απόλαυση των πραγμάτων για τα οποία ελπίζουμε δεν πρόκειται να υπάρξει. Και η πίστη με τον ίδιο τρόπο είναι ένα στήριγμα στην αβεβαιότητα για τα πράγματα που ελπίζουμε. γιατί έτσι το ορίζει – την ουσία των πραγμάτων που ελπίζει. αλλά όταν το πράγμα που ελπίζουμε έρχεται στην πραγματικότητα, τότε όλες οι άλλες ικανότητες περιορίζονται σε ηρεμία, και η αγάπη από μόνη της παραμένει ενεργή, χωρίς να βρίσκει τίποτα για να πετύχει η ίδια. Η αγάπη, λοιπόν, είναι το κυριότερο όλων των εξαίρετων επιτευγμάτων και η πρώτη από τις εντολές του νόμου. Αν ποτέ, λοιπόν, η ψυχή φτάσει σε αυτόν τον στόχο, δεν θα χρειάζεται τίποτα άλλο. θα αγκαλιάσει αυτό το πλήθος πραγμάτων που υπάρχουν, με τα οποία μόνο φαίνεται να διατηρεί με οποιονδήποτε τρόπο μέσα του τη σφραγίδα της πραγματικής ευλογίας του Θεού. Γιατί η ζωή του Υπέρτατου Όντος είναι αγάπη, βλέποντας ότι το Ωραίο είναι αναγκαστικά αξιαγάπητο σε όσους το αναγνωρίζουν, και η Θεότητα το αναγνωρίζει, και έτσι αυτή η αναγνώριση γίνεται αγάπη, αυτό που αναγνωρίζει ότι είναι ουσιαστικά όμορφο. Αυτή την Αληθινή Ομορφιά η αυθάδεια του κορεσμού δεν μπορεί να αγγίξει. Και χωρίς κορεσμό που διακόπτει αυτή τη συνεχή ικανότητα να αγαπάς το Ωραίο, η ζωή του Θεού θα έχει τη δράση της στην αγάπη. η οποία η ζωή είναι επομένως από μόνη της όμορφη, και είναι ουσιαστικά μιας αγαπητικής διάθεσης προς το Ωραίο, και δεν δέχεται κανέναν έλεγχο σε αυτή τη δραστηριότητα της αγάπης. Στην πραγματικότητα, στο Ωραίο δεν υπάρχει κανένα όριο, έτσι ώστε η αγάπη να πρέπει να σταματήσει με οποιοδήποτε όριο του Ωραίου. Αυτό το τελευταίο μπορεί να τελειώσει μόνο με το αντίθετό του. αλλά όταν έχεις ένα καλό, όπως εδώ, που είναι στην ουσία του ανίκανο να αλλάξει προς το χειρότερο, τότε αυτό το καλό θα πάει ανεξέλεγκτο στο άπειρο. Επιπλέον, καθώς κάθε ον είναι ικανό να προσελκύει τα όμοιά του, και η ανθρωπότητα είναι, κατά κάποιο τρόπο, σαν τον Θεό, καθώς φέρει μέσα της κάποιες ομοιότητες με το Πρωτότυπο της, η ψυχή έλκεται από μια αυστηρή ανάγκη από τη συγγενή Θεότητα. Στην πραγματικότητα, ό,τι ανήκει στον Θεό πρέπει με κάθε τρόπο και με οποιοδήποτε κόστος να διατηρηθεί για Αυτόν. Εάν, λοιπόν, από τη μια πλευρά, η ψυχή είναι αφόρητη από περιττά στοιχεία και κανένα πρόβλημα που συνδέεται με το σώμα δεν την πιέζει προς τα κάτω, η προέλασή της προς Εκείνον που την έλκει κοντά Του είναι γλυκιά και συμπαθητική. Αλλά ας υποθέσουμε, από την άλλη πλευρά, ότι έχει στριμωχτεί με τα καρφιά της τάσης για να κρατηθεί σε μια συνήθεια που συνδέεται με υλικά πράγματα – μια περίπτωση όπως αυτή των ερειπίων που προκλήθηκαν από τους σεισμούς, των οποίων τα σώματα συνθλίβονται από τους σωρούς των σκουπιδιών. Και ας φανταστούμε ενδεικτικά ότι αυτά όχι μόνο πιέζονται από το βάρος των ερειπίων, αλλά έχουν επίσης τρυπηθεί με μερικές ακίδες και θραύσματα που ανακαλύφθηκαν μαζί τους στα σκουπίδια. Ποια θα ήταν φυσικά η κατάσταση αυτών των σωμάτων, όταν τα έσερναν οι συγγενείς από τα ερείπια για να λάβουν τις ιερές τελετουργίες της ταφής, παραμορφωμένα και σχισμένα εντελώς, παραμορφωμένα με τον πιο φρικτό τρόπο, με τα καρφιά κάτω από το σωρό να τα σαρώνουν από την ίδια τη βία που είναι απαραίτητη για να τα βγάλει η ψυχή;– Η πολύ αγάπη για τον άνθρωπο, σέρνει αυτό που Του ανήκει από τα ερείπια του παράλογου και του υλικού. Όχι σε μίσος ή εκδίκηση για μια κακή ζωή, κατά τη σκέψη μου, ο Θεός φέρνει στους αμαρτωλούς αυτές τις οδυνηρές εκπτώσεις. Απλώς διεκδικεί και τραβά προς τον εαυτό Του ό,τι, για να Τον ευχαριστήσει, δημιουργήθηκε. Αλλά ενώ Αυτός για έναν ευγενή σκοπό έλκει την ψυχή προς τον εαυτό Του, την Πηγή όλης της Μακαριότητας, είναι αναγκαστικά η αφορμή για να υπάρξει τόσο έλξη μιας κατάστασης βασανισμού. Όπως αυτοί που διυλίζουν τον χρυσό από τη σκουριά που περιέχει όχι μόνο λιώνουν αυτό το κράμα βάσης στη φωτιά, αλλά υποχρεούνται να λιώσουν τον καθαρό χρυσό μαζί με το κράμα, και μετά όσο καταναλώνεται ο τελευταίος παραμένει ο χρυσός, έτσι, ενώ το κακό καταναλώνεται στην καθαρεύουσα φωτιά, η ψυχή που είναι συγκολλημένη σε αυτό το κακό πρέπει να καταναλωθεί στη φωτιά. εκμηδενίστηκε από αυτή τη φωτιά. Εάν ένας πηλός του πιο ανθεκτικού είδους σοβατιστεί βαθιά γύρω από ένα σχοινί, και στη συνέχεια το άκρο του σχοινιού περάσει από μια στενή τρύπα και στη συνέχεια κάποιος από την άλλη πλευρά τον τραβήξει βίαια από αυτό το άκρο, το αποτέλεσμα πρέπει να είναι ότι, ενώ το ίδιο το σχοινί υπακούει στη δύναμη που ασκείται, ο πηλός που έχει σοβατιστεί πάνω του, ξύνεται και αφήνεται έξω με αυτό το σκοινί. Επιπλέον, είναι η αιτία που το σχοινί δεν περνά εύκολα μέσα από τη δίοδο, αλλά πρέπει να υποστεί μια βίαιη τάση στα χέρια του εξολκέα. Κάπως έτσι, νομίζω, μπορούμε να καταλάβουμε τον αγωνιώδη αγώνα εκείνης της ψυχής που έχει τυλιχθεί σε γήινα υλικά πάθη, όταν ο Θεός την τραβάει, το δικό Του, προς τον εαυτό Του, και η ξένη ύλη, που με κάποιο τρόπο έχει μεγαλώσει στην ουσία της, πρέπει να αποξεσθεί από αυτήν με κύρια δύναμη, και έτσι την προκαλεί έντονη αφόρητη αγωνία. Τότε φαίνεται, είπα, ότι η Θεότητα, ως Κριτής, δεν είναι τιμωρία κυρίως με την οποία πλήττει τους αμαρτωλούς. Αλλά λειτουργεί, όπως έδειξε το επιχείρημά σας, μόνο για να διαχωρίσει το καλό από το κακό και να το προσελκύσει στην κοινωνία της ευλογίας. Αυτό, είπε ο Δάσκαλος, είναι το νόημά μου. και επίσης ότι η αγωνία θα μετρηθεί με την ποσότητα του κακού που υπάρχει σε κάθε άτομο. Διότι δεν θα ήταν λογικό να πιστεύουμε ότι ο άνθρωπος που έχει παραμείνει τόσο καιρό όσο εμείς υποθέτουμε ότι στο κακό είναι γνωστό ότι είναι απαγορευμένο, και ο άνθρωπος που έχει υποπέσει μόνο σε μέτριες αμαρτίες, θα πρέπει να βασανίζονται στο ίδιο βαθμό στην κρίση για τη μοχθηρή συνήθεια τους. αλλά ανάλογα με την ποσότητα του υλικού θα είναι ο μεγαλύτερος ή ο μικρότερος χρόνος που θα καίει αυτή η αγωνιώδης φλόγα. αρκεί δηλαδή να υπάρχει καύσιμο για να το τροφοδοτήσει. Στην περίπτωση του ανθρώπου που έχει αποκτήσει μεγάλο βάρος υλικού, η φωτιά που καταναλώνει πρέπει απαραίτητα να είναι πολύ ψαγμένη. αλλά όπου αυτό από το οποίο πρέπει να τρέφεται η φωτιά έχει εξαπλωθεί λιγότερο, εκεί η διεισδυτική σκληρότητα της τιμωρίας μετριάζεται, όσο το ίδιο το υποκείμενο, στο μέγεθος του κακού του, μειώνεται. Σε κάθε περίπτωση το κακό πρέπει να απομακρυνθεί από την ύπαρξη, ώστε, όπως είπαμε παραπάνω, να πάψει να υπάρχει το απολύτως ανύπαρκτο. Εφόσον δεν είναι στη φύση του ότι το κακό πρέπει να υπάρχει έξω από τη θέληση, δεν συνεπάγεται ότι όταν κάθε θέληση αναπαυθεί στον Θεό, το κακό θα μειωθεί σε πλήρη εκμηδένιση, επειδή δεν του έχει μείνει δοχείο; Αλλά, είπα, τι βοήθεια μπορεί να βρει κανείς σε αυτή τη λατρεμένη ελπίδα, όταν αναλογιστεί το μεγαλείο του κακού στο να υποβάλλεται σε βασανιστήρια έστω και για έναν χρόνο. και αν αυτή η αφόρητη αγωνία παραταθεί για το μεσοδιάστημα μιας ηλικίας, τι κόκκος παρηγοριάς απομένει από οποιαδήποτε μεταγενέστερη προσδοκία σε εκείνον του οποίου η κάθαρση είναι επομένως ανάλογη με μια ολόκληρη ηλικία; Γιατί, είτε πρέπει να σχεδιάσουμε να κρατήσουμε την ψυχή απολύτως ανέγγιχτη και απαλλαγμένη από κάθε κηλίδα κακού. ή, εάν η παθιασμένη φύση μας το καθιστά αυτό εντελώς αδύνατο, τότε πρέπει να σχεδιάσουμε ότι οι αποτυχίες μας στην αριστεία συνίστανται μόνο σε ήπιες και εύκολα θεραπεύσιμες παραλείψεις. Διότι το Ευαγγέλιο στη διδασκαλία του κάνει διάκριση ανάμεσα σε έναν οφειλέτη δέκα χιλιάδων ταλάντων και σε έναν οφειλέτη πεντακοσίων πηνών, και σε πενήντα πένες και σε ένα πάρτι, που είναι το άκρο των νομισμάτων. διακηρύσσει ότι η δίκαιη κρίση του Θεού φτάνει σε όλους και ενισχύει την απαραίτητη πληρωμή καθώς αυξάνεται το βάρος του χρέους, και από την άλλη δεν παραβλέπει τα πολύ μικρά χρέη. Αλλά το Ευαγγέλιο μας λέει ότι αυτή η πληρωμή των χρεών δεν έγινε με την επιστροφή χρημάτων, αλλά ότι ο χρεωμένος παραδόθηκε στους βασανιστές μέχρι να πληρώσει ολόκληρο το χρέος. Και αυτό δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το να πληρώνει στο νόμισμα του βασάνου την αναπόφευκτη ανταμοιβή, την ανταπόδοση, εννοώ, που συνίσταται στο να πάρει το μερίδιο του πόνου που υπέστη κατά τη διάρκεια της ζωής του, όταν διάλεξε απρόσεκτα την απλή ευχαρίστηση, αδιάλυτη με το αντίθετό της. ώστε, έχοντας αφήσει από πάνω του όλη αυτή την ξένη ανάπτυξη που είναι η αμαρτία, και απορρίπτοντας τη ντροπή των οποιωνδήποτε χρεών, μπορεί να σταθεί ελεύθερος και αφοβίας. Τώρα ελευθερία είναι η άνοδος σε ένα κράτος που δεν έχει κύριο και αυτορυθμίζεται. είναι αυτό με το οποίο μας χάρισε ο Θεός στην αρχή, αλλά το οποίο έχει συσκοτιστεί από το αίσθημα της ντροπής που προκύπτει από το χρέος. Η ελευθερία είναι επίσης σε όλες τις περιπτώσεις ένα και το αυτό ουσιαστικά. έχει μια φυσική έλξη για τον εαυτό του. Επομένως, όπως κάθε τι ελεύθερο θα ενωθεί με το όμοιό του, και καθώς η αρετή είναι ένα πράγμα που δεν έχει κύριο, δηλαδή είναι ελεύθερο, ό,τι είναι ελεύθερο θα ενωθεί με την αρετή. Αλλά, περαιτέρω, το Θείο Ον είναι η πηγή κάθε αρετής. Επομένως, όσοι έχουν χωρίσει το κακό θα ενωθούν μαζί Του. και έτσι, όπως λέει ο Απόστολος, ο Θεός θα είναι όλα σε όλα. γιατί αυτή η ρήση μου φαίνεται ξεκάθαρα να επιβεβαιώνει τη γνώμη στην οποία έχουμε ήδη καταλήξει, γιατί σημαίνει ότι ο Θεός θα είναι αντί για όλα τα άλλα πράγματα και σε όλα. Διότι ενώ η παρούσα ζωή μας είναι ενεργή ανάμεσα σε μια ποικιλία πολύμορφων συνθηκών, και τα πράγματα με τα οποία έχουμε σχέσεις είναι πολλά, για παράδειγμα, χρόνος, αέρας, τοποθεσία, φαγητό και ποτό, ρούχα, φως του ήλιου, φως της λάμπας και άλλες ανάγκες της ζωής, κανένα από τα οποία, πολλά κι αν είναι, δεν είναι Θεός – αυτή η ευλογημένη κατάσταση που ελπίζουμε δεν έχει ανάγκη από τίποτα από αυτά, αναλογικά με κάθε ανάγκη αυτής της ύπαρξης. Είναι επίσης ξεκάθαρο, από την Αγία Γραφή, ότι ο Θεός γίνεται, σε όσους το αξίζουν, τοποθεσία, και σπίτι, και ρούχα, και φαγητό, και ποτό, και φως, και πλούτη, και κυριαρχία, και κάθε τι σκεπτόμενο και επώνυμο που πάει να κάνει τη ζωή μας ευτυχισμένη. Αλλά Αυτός που γίνεται τα πάντα θα είναι και σε όλα. και εδώ μου φαίνεται ότι η Γραφή διδάσκει την πλήρη εξάλειψη του κακού. Αν, δηλαδή, ο Θεός θα είναι σε όλα τα υπάρχοντα πράγματα, κακός. ξεκάθαρα, τότε δεν θα είναι ανάμεσά τους. Διότι αν κάποιος υποθέσει ότι όντως υπήρχε τότε, πώς θα διατηρηθεί ανέπαφη η πίστη ότι ο Θεός θα είναι σε όλα; Η εξαίρεση αυτού του ενός πράγματος, του κακού, βλάπτει την πληρότητα του όρου όλα. Αλλά Αυτός που θα είναι σε όλα δεν θα είναι ποτέ σε αυτό που δεν υπάρχει. Τι θα πούμε λοιπόν, ρώτησα, σε εκείνους των οποίων η καρδιά απογοητεύεται σε αυτές τις συμφορές; Θα τους πούμε, απάντησε ο Δάσκαλος, αυτό. Είναι ανόητο, καλοί άνθρωποι, να στενοχωριέστε και να παραπονιέστε για την αλυσίδα αυτής της σταθερής ακολουθίας των πραγματικοτήτων της ζωής. δεν ξέρεις τον στόχο προς τον οποίο κινείται κάθε μεμονωμένη διανομή του σύμπαντος. Δεν ξέρετε ότι όλα τα πράγματα πρέπει να αφομοιωθούν με τη Θεία Φύση σύμφωνα με το καλλιτεχνικό σχέδιο του συγγραφέα τους, με μια ορισμένη κανονικότητα και σειρά. Πράγματι, γι' αυτό δημιουργήθηκαν τα νοήμονα όντα. Δηλαδή, ότι ο πλούτος των Θείων ευλογιών δεν πρέπει να είναι αδρανής. Η Πανδημιουργία Σοφία κατασκεύασε αυτές τις ψυχές, αυτά τα δοχεία με ελεύθερες βουλήσεις, σαν σκεύη, για αυτόν ακριβώς τον σκοπό, ώστε να υπάρχουν κάποιες ικανότητες ικανές να λαμβάνουν τις ευλογίες Του και να γίνονται συνεχώς μεγαλύτερες με την εισροή του ρέματος. Τέτοια είναι τα θαύματα που η συμμετοχή στις Θεϊκές ευλογίες λειτουργεί: κάνει αυτόν στον οποίο έρχονται μεγαλύτερο και πιο χωρητικό. από την ικανότητά του να το λαμβάνει παίρνει και για τον δέκτη μια πραγματική αύξηση σε όγκο, και δεν σταματά ποτέ να μεγεθύνει. Η πηγή των ευλογιών αναβλύζει ασταμάτητα, και η φύση του κοινωνού, μη βρίσκοντας τίποτα περιττό και χωρίς χρήση σε αυτό που λαμβάνει, κάνει όλη την εισροή μια διεύρυνση των δικών της αναλογιών και γίνεται αμέσως πιο επιθυμητή να ρουφήξει την ευγενέστερη τροφή και πιο ικανή να τη συγκρατήσει. το καθένα μεγαλώνει μαζί με το καθένα, τόσο η ικανότητα που τρέφεται με τόση αφθονία ευλογιών και έτσι μεγαλώνει, όσο και η τροφή που έρχεται σε μια πλημμύρα ανταποκρινόμενη στην ανάπτυξη αυτών των αυξανόμενων δυνάμεων. Είναι πιθανό, επομένως, αυτός ο όγκος να αυξηθεί σε τέτοιο μέγεθος που δεν υπάρχει όριο για έλεγχο, ώστε να μην εξελιχθούμε σε αυτό. Με μια τέτοια προοπτική μπροστά μας, θυμώνετε που η φύση μας προχωρά στον στόχο της κατά μήκος του μονοπατιού που μας έχει ορίσει; Γιατί, η καριέρα μας δεν μπορεί να συνεχιστεί εκεί, εκτός από αυτό που μας βαραίνει, εννοώ αυτό το φορτίο της γήινης φύσης, να αποτιναχθεί από την ψυχή. Ούτε μπορούμε να κατοικήσουμε στην Αγνότητα με το αντίστοιχο μέρος της φύσης μας, εκτός αν έχουμε καθαρίσει τον εαυτό μας με μια καλύτερη εκπαίδευση από τη συνήθεια της στοργής που έχουμε συσπάσει στη ζωή προς αυτή τη γήινη υφή. Αλλά αν υπάρχει μέσα σας κάποια προσκόλληση σε αυτό το σώμα, και το ξεκλείδωμα από αυτό το αγαπημένο πράγμα σας προκαλεί πόνο, μην αφήσετε ούτε αυτό να σας κάνει να απελπίζεστε. Θα δείτε αυτό το σωματικό περίβλημα, το οποίο τώρα διαλύεται στο θάνατο, υφασμένο ξανά από τα ίδια άτομα, όχι μάλιστα σε αυτήν την οργάνωση με την ακαθάριστη και βαριά υφή του, αλλά με τα νήματα του επεξεργασμένα σε κάτι πιο λεπτό και αιθέριο, έτσι ώστε όχι μόνο να έχετε κοντά σας αυτό που αγαπάτε, αλλά θα αποκατασταθεί με μια πιο φωτεινή ομορφιά. Αλλά κατά κάποιον τρόπο μου φαίνεται τώρα, είπα, ότι το δόγμα της Ανάστασης έρχεται αναγκαστικά στη συζήτησή μας. ένα δόγμα που νομίζω ότι είναι και εκ πρώτης όψεως αληθινό και αξιόπιστο, όπως μας λέγεται στη Γραφή. για να μην αμφισβητηθεί αυτό μεταξύ μας: αλλά εφόσον η αδυναμία της ανθρώπινης κατανόησης ενισχύεται ακόμη πιο μακριά από οποιαδήποτε επιχειρήματα που είναι κατανοητά σε εμάς, καλό θα ήταν να μην αφήσουμε ούτε αυτό το μέρος του θέματος χωρίς φιλοσοφική εξέταση. Ας εξετάσουμε, λοιπόν, τι πρέπει να ειπωθεί σχετικά. Όσο για τους στοχαστές, ο Δάσκαλος συνέχισε, έξω από το δικό μας σύστημα σκέψης, αυτοί, με όλους τους διαφορετικούς τρόπους θεώρησης των πραγμάτων, ο ένας από το ένα σημείο, ο άλλος από το άλλο, έχουν πλησιάσει και αγγίξει το δόγμα της Ανάστασης: ενώ κανένα από αυτά δεν συμπίπτει ακριβώς με εμάς, σε καμία περίπτωση δεν έχουν εγκαταλείψει εντελώς μια τέτοια προσδοκία. Κάποιοι πράγματι κάνουν την ανθρώπινη φύση βδελυρά ως προς την περιεκτικότητά τους, υποστηρίζοντας ότι μια ψυχή γίνεται εναλλάξ αυτή ενός ανθρώπου και κάτι παράλογο. ότι μεταναστεύει σε διάφορα σώματα, μετατρέποντας με ευχαρίστηση από τον άνθρωπο σε πτηνό, ψάρι ή θηρίο και μετά επιστρέφοντας στο ανθρώπινο είδος. Ενώ κάποιοι επεκτείνουν αυτόν τον παραλογισμό ακόμη και σε δέντρα και θάμνους, ώστε να θεωρούν την ξύλινη ζωή τους αντίστοιχη και παρόμοια με την ανθρωπότητα, άλλοι έχουν τόσα πολλά – ότι η ψυχή ανταλλάσσει έναν άνθρωπο με έναν άλλον, ώστε η ζωή της ανθρωπότητας να συνεχίζεται πάντα μέσω των ίδιων ψυχών, που, όντας ακριβώς ίδιες σε αριθμό, γεννιούνται αιώνια πρώτα σε μια γενιά και μετά σε μια άλλη. Όσο για τους εαυτούς μας, παίρνουμε τη θέση μας στις αρχές της Εκκλησίας και ισχυριζόμαστε ότι θα ήταν καλό να δεχτούμε μόνο τόσες από αυτές τις εικασίες που αρκούν για να δείξουμε ότι όσοι επιδίδονται σε αυτές είναι σε κάποιο βαθμό σύμφωνοι με το δόγμα της Ανάστασης. Η δήλωσή τους, για παράδειγμα, ότι η ψυχή μετά την απελευθέρωσή της από αυτό το σώμα υπαινίσσεται σε ορισμένα άλλα σώματα δεν είναι απολύτως σε αρμονία με την αναβίωση που ελπίζουμε. Διότι η άποψή μας, η οποία υποστηρίζει ότι το σώμα, τόσο τώρα όσο και ξανά στο μέλλον, αποτελείται από τα άτομα του σύμπαντος, κρατείται εξίσου από αυτούς τους ειδωλολάτρες. Στην πραγματικότητα, δεν μπορείτε να φανταστείτε καμία σύσταση του σώματος ανεξάρτητη από μια συρροή αυτών των ατόμων. Αλλά η απόκλιση έγκειται σε αυτό: ισχυριζόμαστε ότι το ίδιο σώμα όπως πριν, που αποτελείται από τα ίδια άτομα, συμπιέζεται γύρω από την ψυχή. Υποθέτουν ότι η ψυχή ανεβαίνει σε άλλα σώματα, όχι μόνο λογικά, αλλά παράλογα και ακόμη και παράλογα. Και ενώ όλοι συμφωνούν ότι αυτά τα σώματα που επαναλαμβάνει η ψυχή αντλούν την ουσία τους από τα άτομα του σύμπαντος, μας χωρίζουν με τη σκέψη ότι δεν αποτελούνται από τα ίδια άτομα με αυτά που σε αυτή τη θνητή ζωή αναπτύχθηκαν γύρω από την ψυχή. Ας, λοιπόν, αυτή η εξωτερική μαρτυρία να υποστηρίξει το γεγονός ότι δεν είναι αντίθετο με την πιθανότητα η ψυχή να ξανακατοικήσει σε ένα σώμα. Μετά από αυτό, ωστόσο, εναπόκειται σε εμάς να κάνουμε μια έρευνα για τις ασυνέπειες της θέσης τους, και έτσι θα είναι εύκολο, μέσω των συνεπειών που προκύπτουν καθώς ακολουθούμε τη συνεπή άποψη, να φέρουμε την αλήθεια στο φως. Τι να ειπωθεί, λοιπόν, για αυτές τις θεωρίες; Αυτό ότι όσοι θέλουν να μεταναστεύει η ψυχή σε φύσεις που αποκλίνουν μεταξύ τους, μου φαίνεται ότι εξαλείφει όλες τις φυσικές διακρίσεις. Να αναμειγνύουν και να μπερδεύουν μαζί, από κάθε δυνατή άποψη, το λογικό, το παράλογο, το αισθανόμενο και το παράλογο. αν, δηλαδή, όλα αυτά πρόκειται να περάσουν το ένα στο άλλο, χωρίς καμία ξεχωριστή φυσική τάξη να τους αποκλείει από την αμοιβαία μετάβαση. Να πούμε ότι η ίδια ψυχή, λόγω ενός συγκεκριμένου περιβάλλοντος σώματος, είναι συγχρόνως λογική και διανοητική ψυχή, και ότι τότε σπηλαιώνεται μαζί με τα ερπετά, ή αγέλες με τα πουλιά, ή είναι θηρίο φορτίο, ή σαρκοφάγο, ή κολυμπάει στα βαθιά. ή ακόμα και πέφτει σε κάτι παράλογο, ώστε να βγάζει ρίζες ή να γίνει ένα πλήρες δέντρο, βγάζοντας μπουμπούκια στα κλαδιά, και από αυτά τα μπουμπούκια ένα λουλούδι, ή αγκάθι, ή ένας καρπός βρώσιμος ή επιβλαβής - για να το πούμε αυτό, δεν είναι τίποτα λιγότερο από το να κάνουμε όλα τα πράγματα ίδια και να πιστεύουμε ότι μια μοναδική φύση διατρέχει όλα τα όντα. ότι υπάρχει μια σύνδεση ανάμεσά τους που αναμειγνύει και μπερδεύει απελπιστικά όλα τα σημάδια με τα οποία θα μπορούσε κανείς να διακριθεί από τον άλλο. Ο φιλόσοφος που ισχυρίζεται ότι το ίδιο πράγμα μπορεί να γεννηθεί σε οτιδήποτε έχει σκοπό να είναι όλα τα πράγματα ένα. όταν οι παρατηρούμενες διαφορές στα πράγματα δεν αποτελούν εμπόδιο για αυτόν να αναμειγνύει πράγματα που είναι εντελώς αταίριαστα. Καθιστά απαραίτητο, ακόμη και όταν βλέπει κανείς ένα από τα πλάσματα που είναι δηλητηριώδη ή σαρκοφάγα, να το θεωρεί, παρά τα φαινόμενα, ως της ίδιας φυλής, ούτε καν της ίδιας οικογένειας, ως τον εαυτό του. Με τέτοιες πεποιθήσεις ένας άνθρωπος θα δει ακόμη και το κώνειο ως μη ξένο προς τη φύση του, ανιχνεύοντας, όπως κάνει, την ανθρωπότητα στο φυτό. Το ίδιο το τσαμπί, που παράγεται με καλλιέργεια με σκοπό τη διατήρηση της ζωής, δεν θα το θεωρήσει χωρίς καχυποψία. γιατί και αυτό προέρχεται από ένα φυτό: και βρίσκουμε ότι ακόμη και ο καρπός των στάχυ στα οποία ζούμε είναι φυτά. πώς, λοιπόν, μπορεί κανείς να βάλει το δρεπάνι για να τα κόψει; και πώς μπορεί κανείς να σφίξει το τσαμπί, ή να τραβήξει το γαϊδουράγκαθο από το χωράφι, ή να μαζέψει λουλούδια, ή να κυνηγήσει πουλιά, ή να βάλει φωτιά στα κούτσουρα της νεκρώσιμης πυράς: δεν είναι καθόλου βέβαιο αν δεν βάζουμε βίαια χέρια σε συγγενείς, ή προγόνους, ή συμπατριώτες, και αν αυτό είναι το σώμα τους. το φλιτζάνι ανακατεμένο και το φαγητό έτοιμο; Το να σκεφτεί κανείς ότι σε οποιοδήποτε από αυτά τα πράγματα, η ψυχή ενός ανθρώπου έχει γίνει φυτό ή ζώο, ενώ δεν υπάρχουν σημάδια πάνω τους που να δείχνουν τι είδους φυτό ή ζώο είναι αυτός που ήταν άνθρωπος και τι είδους έχει ξεπηδήσει από άλλες αρχές - μια τέτοια αντίληψη θα διαθέσει αυτόν που τη διασκέδασε να αισθάνεται ίσο ενδιαφέρον για όλα τα ανθρώπινα όντα: ή, αν η φύση του τον ωθεί να αγαπά τους συγγενείς του, θα νιώθει όμοιος με κάθε είδος ζωής, είτε το συναντά σε ερπετά είτε σε άγρια θηρία. Γιατί, αν ο κάτοχος μιας τέτοιας γνώμης πάει σε ένα πυκνό δέντρο, ακόμα και τότε θα θεωρήσει τα δέντρα ως ένα πλήθος ανθρώπων. Τι είδους ζωή θα είναι, όταν πρέπει να είναι τρυφερός προς τα πάντα λόγω συγγένειας, ή αλλιώς σκληραγωγημένος με την ανθρωπότητα επειδή δεν βλέπει καμία διαφορά μεταξύ αυτών και των άλλων πλασμάτων; Από ό,τι έχει ήδη ειπωθεί, λοιπόν, πρέπει να απορρίψουμε αυτή τη θεωρία: και υπάρχουν επίσης πολλές άλλες σκέψεις που για λόγους απλής συνέπειας μας απομακρύνουν από αυτήν. Διότι έχω ακούσει άτομα που έχουν αυτές τις απόψεις να λένε ότι ολόκληρα έθνη ψυχών είναι κρυμμένα κάπου σε ένα δικό τους βασίλειο, ζουν μια ζωή ανάλογη με αυτή της ενσαρκωμένης ψυχής. Αλλά είναι τέτοια η λεπτότητα και η πλευστότητα της ουσίας τους που οι ίδιοι κυλιούνται μαζί με την επανάσταση του σύμπαντος. Και ότι αυτές οι ψυχές, έχοντας χάσει μεμονωμένα τα φτερά τους μέσω κάποιας έλξης προς το κακό, ενσαρκώνονται. Πρώτα αυτό συμβαίνει στους άνδρες. Και μετά από αυτό, περνώντας από μια ανθρώπινη ζωή, λόγω των κτηνωδών συγγενειών των παθών τους, υποβιβάζονται στο επίπεδο των ωμών. Και, αφήνοντας αυτό, πέσε κάτω σε αυτή την παράξενη ζωή της καθαρής φύσης για την οποία ακούς τόσο πολύ. έτσι ώστε αυτό το εγγενώς λεπτό και πλεονέκτημα που είναι η ψυχή πρώτα βαραίνει και τείνει προς τα κάτω ως συνέπεια κάποιας κακίας, και έτσι μεταναστεύει σε ένα ανθρώπινο σώμα. Τότε οι συλλογιστικές του δυνάμεις σβήνουν και συνεχίζει να ζει σε κάποια ωμή κατάσταση. Και τότε ακόμη και αυτό το δώρο της αίσθησης αποσύρεται, και μεταβάλλεται στην ασυνήθιστη φυτική ζωή. αλλά μετά ανεβαίνει ξανά με τις ίδιες διαβαθμίσεις μέχρι να αποκατασταθεί στη θέση του στον παράδεισο. Τώρα αυτό το δόγμα θα διαπιστωθεί αμέσως, ακόμη και μετά από μια πολύ πρόχειρη έρευνα, ότι δεν έχει καμία συνοχή με τον εαυτό του. Διότι, πρώτα, βλέποντας ότι η ψυχή πρόκειται να συρθεί κάτω από τη ζωή της στον ουρανό, λόγω του κακού εκεί, στην κατάσταση ενός δέντρου, και μετά από αυτό το σημείο, λόγω της αρετής που εκτίθεται εκεί, θα επιστρέψει στον ουρανό, η θεωρία τους δεν θα μπορεί να αποφασίσει ποια θα προτιμήσει, η ζωή στον ουρανό ή η ζωή στο δέντρο. Ένας κύκλος, μάλιστα, των ίδιων ακολουθιών θα διασχίζεται αέναα, όπου η ψυχή, σε όποιο σημείο κι αν είναι, δεν έχει τόπο ανάπαυσης. Εάν εκλείψει έτσι από την ασώματη κατάσταση στο ενσαρκωμένο, και από εκεί στο αίσθημα, και στη συνέχεια αναπηδήσει στο ασώμαλο, μια άρρηκτη σύγχυση του καλού και του κακού πρέπει να καταλήξει στα μυαλά εκείνων που διδάσκουν έτσι. Διότι η ζωή στον ουρανό δεν θα διατηρήσει πλέον την ευλογία της (αφού το κακό μπορεί να αγγίξει τους κατοίκους του ουρανού), παρά η ζωή στα δέντρα θα στερείται αρετής (αφού από αυτό, λένε, αρχίζει η ανάκαμψη της ψυχής προς το καλό, ενώ από εκεί αρχίζει πάλι η κακή ζωή). Δεύτερον, βλέποντας ότι η ψυχή καθώς κινείται γύρω από τον ουρανό είναι εκεί μπλεγμένη με το κακό και κατά συνέπεια σύρεται για να ζήσει στην απλή ύλη, από όπου, ωστόσο, ανυψώνεται ξανά στην κατοικία της ψηλά, προκύπτει ότι αυτοί οι φιλόσοφοι καθιερώνουν το ακριβώς αντίθετο από τις δικές τους απόψεις. αποδεικνύουν, δηλαδή, ότι η ζωή στην ύλη είναι η κάθαρση του κακού, ενώ αυτή η αμετάκλητη επανάσταση μαζί με τα αστέρια είναι το θεμέλιο και η αιτία του κακού σε κάθε ψυχή: αν είναι εδώ που η ψυχή μέσω της αρετής μεγαλώνει το φτερό της και μετά ανεβαίνει προς τα πάνω, και εκεί αυτά τα φτερά λόγω του κακού πέφτουν, ώστε να κατεβαίνει ο κόσμος προς τα κάτω και υλική φύση. Αλλά το αβάσιμο αυτής της άποψης δεν σταματά ούτε σε αυτό, δηλαδή ότι περιέχει ισχυρισμούς εκ διαμέτρου αντίθετους μεταξύ τους. Πέρα από αυτό, η ίδια η θεμελιώδης τους αντίληψη δεν μπορεί να είναι ασφαλής από κάθε πλευρά. Λένε, για παράδειγμα, ότι η ουράνια φύση είναι αμετάβλητη. Πώς τότε, μπορεί να υπάρχει χώρος για οποιαδήποτε αδυναμία στο αμετάβλητο; Εάν, πάλι, μια κατώτερη φύση υπόκειται σε αναπηρία, πώς εν μέσω αυτής της αναπηρίας μπορεί να επιτευχθεί η ελευθερία από αυτήν; Προσπαθούν να συγχωνεύσουν δύο πράγματα που δεν μπορούν ποτέ να ενωθούν μεταξύ τους: περιγράφουν τη δύναμη σε αδυναμία, την έλλειψη πάθους στο πάθος. Αλλά ακόμη και σε αυτήν την τελευταία άποψη δεν είναι πιστοί σε όλη τη διάρκεια. Διότι φέρνουν την ψυχή από την υλική της ζωή σε εκείνο ακριβώς το μέρος από όπου την είχαν εξορίσει εξαιτίας του κακού εκεί, σαν να ήταν η ζωή σε εκείνο το μέρος αρκετά ασφαλής και αμόλυντη. προφανώς ξεχνώντας αρκετά το γεγονός ότι η ψυχή βαρύνεται με το κακό εκεί, πριν βυθιστεί σε αυτόν τον κάτω κόσμο. Το φταίξιμο που ρίχνεται στη ζωή εδώ κάτω, και ο έπαινος των πραγμάτων στον ουρανό, ανταλλάσσονται έτσι και αντιστρέφονται. γιατί αυτό που κάποτε κατηγορούνταν οδηγεί κατά τη γνώμη τους σε μια πιο φωτεινή ζωή, ενώ αυτό που ελήφθη για καλύτερη κατάσταση δίνει μια ώθηση στην τάση της ψυχής προς το κακό. Διώξτε, λοιπόν, από τα δόγματα της Πίστης όλες τις εσφαλμένες και μεταβαλλόμενες υποθέσεις για τέτοια θέματα! Δεν πρέπει να ακολουθήσουμε, σαν να είχαν δαγκώσει την αλήθεια, εκείνους που υποθέτουν ότι οι ψυχές περνούν από τα σώματα των γυναικών για να ζήσουν στους άνδρες, ή, αντίστροφα, ότι οι ψυχές που έχουν χωρίσει με τα σώματα των ανδρών υπάρχουν στις γυναίκες: ή ακόμα και αν λένε μόνο ότι περνούν από άνδρες σε άνδρες ή από γυναίκες σε γυναίκες. Όσο για την προηγούμενη θεωρία, όχι μόνο έχει απορριφθεί ως μεταβαλλόμενη και απατηλή, και ότι μας προσγειώνει σε απόψεις διαμετρικά αντίθετες μεταξύ τους. αλλά πρέπει να απορριφθεί επίσης επειδή είναι μια άθεη θεωρία, υποστηρίζοντας ότι τίποτα από τα πράγματα στη φύση δεν δημιουργείται χωρίς να αντλήσει την περίεργη σύστασή του από το κακό ως πηγή του. Αν, δηλαδή, ούτε άνθρωποι, ούτε φυτά, ούτε βοοειδή μπορούν να γεννηθούν αν δεν πέσει μέσα τους κάποια ψυχή από ψηλά, και αν αυτή η πτώση οφείλεται σε κάποια τάση προς το κακό, τότε προφανώς νομίζουν ότι το κακό ελέγχει τη δημιουργία όλων των όντων. Κατά κάποιον μυστηριώδη τρόπο, επίσης, και τα δύο γεγονότα πρέπει να συμβούν ταυτόχρονα. η γέννηση του άνδρα ως συνέπεια ενός γάμου και η πτώση της ψυχής (συγχρονισμός όπως πρέπει με τη διαδικασία σε αυτόν τον γάμο). Υπάρχει ακόμη μεγαλύτερος παραλογισμός από αυτό: αν, όπως είναι γεγονός, η μεγάλη πλειοψηφία της ωμής δημιουργίας συζεύγνυται την άνοιξη, λέμε ότι η άνοιξη προκαλεί ότι το κακό γεννιέται στον περιστρεφόμενο κόσμο πάνω, έτσι ώστε, την ίδια στιγμή, ορισμένες ψυχές εμποτίζονται με το κακό και έτσι πέφτουν, και εδώ ορισμένοι μπρού; Και τι να πούμε για τον γεωργό που βάζει τα κλήματα στο χώμα; Πώς καταφέρνει το χέρι του να έχει καλύψει μια ανθρώπινη ψυχή μαζί με το φυτό και πώς διαρκεί το χτύπημα των φτερών ταυτόχρονα με την απασχόλησή του στη φύτευση; Ο ίδιος παραλογισμός, πρέπει να παρατηρηθεί, υπάρχει και στην άλλη από τις δύο θεωρίες. προς την κατεύθυνση, εννοώ, της σκέψης ότι η ψυχή πρέπει να ανησυχεί για τις συναναστροφές όσων ζουν σε γάμο, και πρέπει να είναι σε επιφυλακή για τους χρόνους της γέννησης, ώστε να μπορεί να υπονοηθεί στα σώματα που τότε παράγονται. Αν υποθέσουμε ότι ο άντρας αρνηθεί την ένωση, ή η γυναίκα κρατιέται μακριά από την ανάγκη να γίνει μητέρα, τότε το κακό θα αποτύχει να βαρύνει τη συγκεκριμένη ψυχή; Θα είναι ο γάμος, κατά συνέπεια, που ακούγεται πάνω από την πρώτη νότα του κακού στην ψυχή, ή αυτή η αντίστροφη κατάσταση θα εισβάλει στην ψυχή εντελώς ανεξάρτητα από οποιονδήποτε γάμο; Αλλά τότε, σε αυτήν την τελευταία περίπτωση, η ψυχή θα πρέπει να περιπλανηθεί στο μεσοδιάστημα σαν ένας άστεγος αλήτης, παρωχημένος όπως έχει από το παραδεισένιο περιβάλλον της, κι όμως, όπως μπορεί να συμβεί σε ορισμένες περιπτώσεις, ακόμη χωρίς σώμα για να τη λάβει. Αλλά πώς, μετά από αυτό, μπορούν να φανταστούν ότι η Θεότητα ασκεί οποιαδήποτε εποπτεία στον κόσμο, αναφερόμενοι, όπως κάνουν, οι απαρχές των ανθρώπινων ζωών σε αυτή την περιστασιακή και χωρίς νόημα κάθοδο μιας ψυχής. Γιατί όλα όσα ακολουθούν πρέπει απαραίτητα να συμφωνούν με την αρχή. και έτσι, αν μια ζωή ξεκινά μετά από ένα τυχαίο ατύχημα, ολόκληρη η πορεία της γίνεται αμέσως ένα κεφάλαιο ατυχημάτων, και η προσπάθεια να εξαρτηθεί όλος ο κόσμος από μια θεϊκή δύναμη είναι παράλογη, όταν γίνεται από αυτούς τους ανθρώπους, που αρνούνται στις ατομικότητες σε αυτήν τη γέννηση από την πεποίθηση της Θείας Θέλησης και αναφέρουν τις διάφορες καταβολές των όντων σε συναντήσεις σαν να μην υπήρχε ποτέ μια τέτοια ζωή. το vice είχε χτυπήσει, σαν να λέγαμε, την κορυφαία του νότα. Αν η αρχή είναι έτσι, σίγουρα θα τεθεί σε κίνηση μια συνέχεια σύμφωνα με αυτή την αρχή. Κανείς δεν θα τολμούσε να υποστηρίξει ότι ό,τι είναι δίκαιο μπορεί να βγει από ό,τι είναι φάουλ, όπως και από το καλό μπορεί να προκύψει το αντίθετό του. Αναμένουμε καρπούς σύμφωνα με τη φύση του σπόρου. Επομένως, αυτή η τυφλή κίνηση της τύχης είναι να κυβερνά ολόκληρη τη ζωή, και καμία Πρόνοια δεν υπάρχει πλέον να διαποτίσει τον κόσμο. Όχι, ακόμη και η πρόβλεψη από τους υπολογισμούς μας θα είναι αρκετά άχρηστη. Η αρετή θα χάσει την αξία της. και το να απομακρυνθείς από το κακό δεν θα αξίζει τον κόπο. Όλα θα είναι εξ ολοκλήρου υπό τον έλεγχο του οδηγού, Chance. Και οι ζωές μας δεν θα διαφέρουν καθόλου από τα σκάφη χωρίς έρμα, και θα παρασύρονται σε κύματα ακαταλόγιστων περιστάσεων, τώρα σε αυτό, τώρα σε εκείνο το περιστατικό του καλού ή του κακού. Οι θησαυροί της αρετής δεν θα βρεθούν ποτέ σε εκείνους που οφείλουν τη σύστασή τους σε αιτίες εντελώς αντίθετες με την αρετή. Εάν ο Θεός επιβλέπει πραγματικά τη ζωή μας, τότε, ομολογουμένως, το κακό δεν μπορεί να την ξεκινήσει. Αλλά αν όντως οφείλουμε τη γέννησή μας στο κακό, τότε πρέπει να συνεχίσουμε να ζούμε σε πλήρη ομοιομορφία μαζί του. Έτσι θα φανεί ότι είναι ανοησία να μιλάμε για τους οίκους της διόρθωσης που μας περιμένουν μετά το τέλος αυτής της ζωής και τις δίκαιες ανταμοιβές, και όλα τα άλλα που ισχυρίζονται και πιστεύουμε εκεί, που τείνουν στην καταστολή της κακίας: γιατί πώς μπορεί ένας άνθρωπος, λόγω της γέννησής του στο κακό, να είναι έξω από το χλωμό του; Πώς μπορεί εκείνος, του οποίου η ίδια η φύση έχει την έξαρσή του σε μια κακία, όπως ισχυρίζονται, να έχει σκόπιμη ώθηση προς μια ζωή με αρετή; Πάρτε οποιοδήποτε από τα ωμή δημιουργία? Δεν προσπαθεί να μιλήσει σαν άνθρωπος, αλλά χρησιμοποιώντας το φυσικό είδος εκφοράς που ρουφήχτηκε, σαν να λέγαμε, με το μητρικό του γάλα, θεωρεί ότι δεν ζημιώνεται η στέρηση της άρθρωσης του λόγου. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο όσοι πιστεύουν ότι ένα βίτσιο ήταν η προέλευση και η αιτία της ζωής τους δεν θα αναγκάσουν ποτέ τους εαυτούς τους να λαχταρήσουν την αρετή, γιατί θα είναι κάτι πολύ ξένο στη φύση τους. Αλλά, στην πραγματικότητα, εκείνοι που στοχαζόμενοι έχουν καθαρίσει το όραμα της ψυχής τους, όλοι τους επιθυμούν και αγωνίζονται για μια ζωή με αρετή. Επομένως, από αυτό το γεγονός αποδεικνύεται ξεκάθαρα ότι η κακία δεν προηγείται χρονικά από την πράξη της έναρξης της ζωής και ότι η φύση μας δεν αντλεί από εκεί την πηγή της, αλλά ότι η πάντων σοφία του Θεού ήταν η Αιτία της: εν ολίγοις, ότι η ψυχή βγαίνει στο στάδιο της ζωής με τρόπο που είναι ευχάριστο στον Δημιουργό της, και στη συνέχεια (αλλά όχι πριν από τη θέληση της). Έτσι, ό,τι μπορεί να θέλει να είναι, γίνεται αυτό ακριβώς. Μπορούμε να καταλάβουμε αυτή την αλήθεια με το παράδειγμα των ματιών. Το να βλέπεις είναι η φυσική τους κατάσταση. αλλά να αποτυγχάνουν να δουν αποτελέσματα σε αυτούς είτε από επιλογή είτε από ασθένεια. Αυτή η αφύσικη κατάσταση μπορεί να υπερισχύει αντί της φυσικής, είτε με σκόπιμο κλείσιμο των ματιών είτε με στέρηση της όρασής τους λόγω ασθένειας. Με την ίδια αλήθεια μπορούμε να υποστηρίξουμε ότι η ψυχή αντλεί τη σύστασή της από τον Θεό, και ότι, καθώς δεν μπορούμε να συλλάβουμε κανένα κακό σε Αυτόν, απομακρύνεται από κάθε ανάγκη να είναι μοχθηρή. Ωστόσο, αν και αυτή είναι η κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκε, μπορεί να έλκεται με τη δική του ελεύθερη βούληση προς μια επιλεγμένη κατεύθυνση, είτε σκοπίμως κλείνοντας τα μάτια του στο Καλό, είτε αφήνοντάς τους να καταστραφούν από αυτόν τον ύπουλο εχθρό που έχουμε πάρει σπίτι για να ζήσει μαζί μας, και έτσι περνώντας από τη ζωή στο σκοτάδι της πλάνης. ή, αντίστροφα, διατηρώντας αμείωτη την όρασή του για την Αλήθεια και κρατώντας μακριά από όλες τις αδυναμίες που θα μπορούσαν να τη σκοτώσουν.– Αλλά τότε κάποιος θα ρωτήσει, Πότε και πώς δημιουργήθηκε; Τώρα όσον αφορά το ερώτημα, πώς δημιουργήθηκε ένα μεμονωμένο πράγμα, πρέπει να το διώξουμε εντελώς από τη συζήτησή μας. Ακόμη και στην περίπτωση πραγμάτων που είναι αρκετά μέσα στην κατανόησή μας και για τα οποία έχουμε λογική αντίληψη, θα ήταν αδύνατο για τον κερδοσκοπικό λόγο να κατανοήσουμε τον τρόπο παραγωγής του φαινομένου. τόσο πολύ, που ακόμη και εμπνευσμένοι και άγιοι άνθρωποι έχουν θεωρήσει τέτοια ερωτήματα άλυτα. Για παράδειγμα, λέει ο Απόστολος, Μέσω της πίστης καταλαβαίνουμε ότι οι κόσμοι πλαισιώθηκαν από τον λόγο του Θεού, έτσι ώστε τα ορατά να μην είναι φτιαγμένα από πράγματα που φαίνονται Εβραίους 11:3. Δεν θα έλεγε, το θεωρώ, έτσι, αν πίστευε ότι το ζήτημα θα μπορούσε να διευθετηθεί με οποιεσδήποτε προσπάθειες των συλλογιστικών δυνάμεων. Ενώ ο Απόστολος βεβαιώνει ότι είναι αντικείμενο της πίστης του ότι με το θέλημα του Θεού πλαισιώθηκε ο ίδιος ο κόσμος και ό,τι βρίσκεται μέσα του (όποιος κι αν είναι αυτός ο κόσμος που περιλαμβάνει την ιδέα ολόκληρης της ορατής και αόρατης δημιουργίας), από την άλλη πλευρά άφησε έξω από την έρευνα το πώς αυτής της πλαισίωσης. Ούτε νομίζω ότι αυτό το σημείο μπορεί ποτέ να φτάσει κανένας ερευνητής. Το ερώτημα παρουσιάζει, εκ πρώτης όψεως, πολλές ανυπέρβλητες δυσκολίες. Πώς, για παράδειγμα, μπορεί να προέλθει ένας κόσμος κίνησης από έναν κόσμο που βρίσκεται σε ηρεμία; Πώς από το απλό και αδιάστατο αυτό που δείχνει διάσταση και σύνθετο; Στην πραγματικότητα προήλθε από το Υπέρτατο Όν; Αλλά το γεγονός ότι αυτός ο κόσμος παρουσιάζει μια διαφορά στο είδος σε αυτό το Είναι μάχεται ενάντια σε μια τέτοια υπόθεση. Τότε ήρθε από κάποια άλλη συνοικία; Ωστόσο, η Πίστη δεν μπορεί να θεωρήσει τίποτα ως εντελώς έξω από τη Θεία Φύση. γιατί θα πρέπει να πιστεύουμε σε δύο ξεχωριστές και ξεχωριστές Αρχές, αν έξω από τη Δημιουργική Αιτία θέλουμε να υποθέσουμε κάτι άλλο, το οποίο ο Τεχνίτης, με όλη του την επιδεξιότητα, πρέπει να συνεισφέρει στις διαμορφωτικές διαδικασίες του Σύμπαντος. Εφόσον, λοιπόν, η Αιτία όλων των πραγμάτων είναι μία και μία μόνο, και όμως οι υπάρξεις που παράγονται από αυτή την Αιτία δεν είναι της ίδιας φύσης με την υπερβατική της ιδιότητα, προκύπτει μια ασύλληπτη ίσης έκτασης και στις δύο υποθέσεις μας, δηλ. ότι η δημιουργία προέρχεται κατευθείαν από το Θείο Ον, και ότι το σύμπαν οφείλει την ύπαρξή του σε κάποια άλλη αιτία. Διότι εάν τα δημιουργημένα πράγματα πρόκειται να είναι της ίδιας φύσης με τον Θεό, πρέπει να θεωρήσουμε ότι έχει επενδύσει σε Αυτόν τις ιδιότητες που ανήκουν στη δημιουργία Του. Διαφορετικά, ένας κόσμος ύλης, έξω από τον κύκλο της ουσίας του Θεού, και ίσος, ως προς την απουσία σε αυτόν κάθε αρχής, με την αιωνιότητα του Αυθύπαρκτου, θα πρέπει να είναι εναντίον Του. και μεγάλωσαν αυτή τη φαντασία σε σύστημα. Για να αποφύγουμε, λοιπόν, να πέσουμε σε κανένα από αυτά τα παράλογα, τα οποία περιλαμβάνει η έρευνα για την προέλευση των πραγμάτων, ας αφήσουμε, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αποστόλου, το ερώτημα πώς σε κάθε δημιουργημένο πράγμα, χωρίς να ανακατευτούμε καθόλου σε αυτό, αλλά απλώς παρατηρώντας παρεμπιπτόντως ότι η κίνηση της Θέλησης του Θεού γίνεται ανά πάσα στιγμή ότι Αυτός ευχαριστεί γίνεται γεγονός. γιατί η Παντοδυναμία δεν αφήνει τα σχέδια της μακρόπνοης ικανότητάς της στην κατάσταση των μη ουσιαστικών επιθυμιών: και η πραγματοποίηση μιας επιθυμίας είναι Ουσία. Εν ολίγοις, ολόκληρος ο κόσμος των υφιστάμενων πραγμάτων χωρίζεται σε δύο διαιρέσεις: του νοητού και του σωματικού: και η νοητή δημιουργία δεν φαίνεται, καταρχάς, να έρχεται σε αντίθεση με ένα πνευματικό Όν, αλλά αντίθετα πλησιάζει κοντά Του, επιδεικνύοντας την απουσία χειροπιαστής διάστασής Του. Η σωματική δημιουργία, από την άλλη πλευρά, πρέπει οπωσδήποτε να ταξινομηθεί μεταξύ των ειδικοτήτων που δεν έχουν τίποτα κοινό με τη Θεότητα. Και προσφέρει αυτή την υπέρτατη δυσκολία στον Λόγο. Δηλαδή, ότι ο Λόγος δεν μπορεί να δει πώς το ορατό βγαίνει από το αόρατο, πώς το σκληρό στερεό βγαίνει από το άυλο, πώς το πεπερασμένο βγαίνει από το άπειρο, πώς αυτό που οριοθετείται από ορισμένες αναλογίες, όπου μπαίνει η ιδέα της ποσότητας, μπορεί να προέλθει από αυτό που δεν έχει μέγεθος, δεν έχει αναλογίες και ούτω καθεξής μέσα από κάθε περίσταση σώματος. Αλλά ακόμη και γι' αυτό μπορούμε να πούμε τόσα πολλά: δηλ. ότι κανένα από αυτά τα πράγματα που αποδίδουμε στο σώμα δεν είναι το ίδιο το σώμα. Ούτε σχήμα, ούτε χρώμα, ούτε βάρος, ούτε προέκταση, ούτε ποσότητα, ούτε οποιαδήποτε άλλη χαρακτηριστική έννοια. αλλά κάθε ένα από αυτά είναι μια κατηγορία? είναι ο συνδυασμός όλων σε ένα ενιαίο σύνολο που αποτελεί σώμα. Βλέποντας, λοιπόν, ότι αυτά τα πολλά προσόντα που ολοκληρώνουν το συγκεκριμένο σώμα συλλαμβάνονται μόνο από τη σκέψη, και όχι από την αίσθηση, και ότι η Θεότητα είναι ένα σκεπτόμενο ον, τι πρόβλημα μπορεί να έχει ένας τέτοιος σκεπτόμενος πράκτορας να παράγει τους σκεπτόμενους των οποίων ο αμοιβαίος συνδυασμός δημιουργεί για εμάς την ουσία αυτού του σώματος; Όλη αυτή η συζήτηση, ωστόσο, βρίσκεται έξω από την τρέχουσα δουλειά μας. Η προηγούμενη ερώτηση ήταν – Εάν κάποιες ψυχές υπάρχουν μπροστά από το σώμα τους, πότε και πώς δημιουργούνται; Και αυτής της ερώτησης, πάλι, το κομμάτι για το πώς, έμεινε εκτός εξέτασής μας και δεν έχει παρέμβει, καθώς παρουσιάζει αδιαπέραστες δυσκολίες. Παραμένει το ερώτημα του πότε αρχίζει η ύπαρξη της ψυχής: ακολουθεί αμέσως αυτό που έχουμε ήδη συζητήσει. Διότι αν δεχόμασταν ότι η ψυχή έζησε πριν από το σώμα της σε κάποιο τόπο καταφυγής που είναι ιδιόμορφο για τον εαυτό της, τότε δεν μπορούμε να αποφύγουμε να δούμε κάποια δύναμη σε όλη αυτή τη φανταστική διδασκαλία που συζητήθηκε πρόσφατα, η οποία θα εξηγούσε την κατοίκηση της ψυχής στο σώμα ως συνέπεια κάποιας κακίας. Και πάλι, από την άλλη πλευρά, κανείς που μπορεί να σκεφτεί δεν θα φανταστεί μια μεταγέννηση της ψυχής, δηλ. ότι είναι νεότερη από τη διαμόρφωση του σώματος. Γιατί ο καθένας μπορεί να δει μόνος του ότι κανένα από όλα τα πράγματα που είναι άψυχα ή άψυχα δεν έχει δύναμη κίνησης ή ανάπτυξης. ενώ δεν τίθεται θέμα για αυτό που εκτρέφεται στη μήτρα τόσο μεγαλώνει όσο και μετακινείται από μέρος σε μέρος. Απομένει λοιπόν να σκεφτούμε ότι το σημείο έναρξης της ύπαρξης είναι ένα και το αυτό για το σώμα και την ψυχή. Επίσης βεβαιώνουμε ότι, όπως η γη λαμβάνει το δενδρύλλιο από τα χέρια του γεωργού και φτιάχνει δέντρο από αυτό, χωρίς η ίδια να μεταδίδει τη δύναμη ανάπτυξης στο θηλασμό της, αλλά μόνο να της δανείζει, όταν τοποθετηθεί μέσα της, την ώθηση να αναπτυχθεί, με τον ίδιο τρόπο αυτό που εκκρίνεται από έναν άνθρωπο για τη φύτευση ενός ανθρώπου είναι το ίδιο ως ένα βαθμό ως ένα ζωντανό ον που προέρχεται από την ίδια την ψυχή. Αν αυτό το παρακλάδι, στη μικρότητά του, δεν μπορεί να περιέχει στην αρχή όλες τις δραστηριότητες και τις κινήσεις της ψυχής, δεν χρειάζεται να εκπλαγούμε. γιατί ούτε στο σπόρο του σιταριού δεν είναι ορατό ταυτόχρονα το στάχυ. Πώς, αλήθεια, θα μπορούσε κάτι τόσο μεγάλο να συνωστίζεται σε έναν τόσο μικρό χώρο; Αλλά η γη συνεχίζει να την τρέφει με τη συγγενική της τροφή, και έτσι το σιτάρι γίνεται το στάχυ, χωρίς να αλλάξει τη φύση του όσο βρίσκεται στο στόκο, αλλά μόνο να το αναπτύσσει και να το φέρνει στην τελειότητα υπό το ερέθισμα αυτής της τροφής. Όπως, λοιπόν, στην περίπτωση αυτών των σπόρων που αναπτύσσονται η πρόοδος προς την τελειότητα είναι βαθμιαία, έτσι και στη διαμόρφωση του ανθρώπου οι δυνάμεις της ψυχής του εμφανίζονται ανάλογα με το μέγεθος στο οποίο έχει φτάσει το σώμα του. Ξημερώνουν πρώτα στο έμβρυο, με τη μορφή της δύναμης της διατροφής και της ανάπτυξης: μετά από αυτό, εισάγουν στον οργανισμό που ήρθε στο φως το χάρισμα της αντίληψης: στη συνέχεια, όταν επιτευχθεί αυτό, εκδηλώνουν ένα ορισμένο μέτρο της συλλογιστικής ικανότητας, όπως ο καρπός κάποιου ωριμασμένου φυτού, που δεν το μεγαλώνει ταυτόχρονα, αλλά σε μια συνεχή πρόοδο μαζί με την εκτόξευση αυτού του φυτού. Βλέποντας, λοιπόν, ότι αυτό που εκκρίνεται από ένα έμβιο ον για να βάλει τα θεμέλια ενός άλλου ζωντανού όντος δεν μπορεί να είναι το ίδιο νεκρό (γιατί μια κατάσταση νεκρότητας προκύπτει από τη στέρηση της ζωής και δεν μπορεί η στέρηση να προηγείται της ύπαρξης), αντιλαμβανόμαστε από αυτές τις σκέψεις το γεγονός ότι στην ένωση που προκύπτει από τη συνένωση και των δύο (ψυχής και σώματος) υπάρχει ταυτόχρονη μετάβαση και των δύο. το ένα δεν έρχεται πρώτο, περισσότερο από ό,τι έρχεται μετά το άλλο. Αλλά όσον αφορά τον αριθμό των ψυχών, η λογική μας πρέπει απαραίτητα να συλλογιστεί ένα σταμάτημα κάποια μέρα της αύξησής του. έτσι ώστε το ρεύμα της Φύσης να μην ρέει για πάντα, να ξεχύνεται στις διαδοχικές γεννήσεις της και να μην μένει ποτέ αυτή η κίνηση προς τα εμπρός. Ο λόγος για τον οποίο η φυλή μας έχει κάποια μέρα να ακινητοποιηθεί είναι ο εξής, κατά τη γνώμη μας: εφόσον κάθε πνευματική πραγματικότητα είναι σταθερή σε μια πληθώρα από μόνη της, είναι λογικό να περιμένουμε ότι και η ανθρωπότητα θα φτάσει σε έναν στόχο (γιατί και από αυτή την άποψη η ανθρωπότητα δεν πρέπει να αποχωριστεί από τον πνευματικό κόσμο). έτσι ώστε να πιστεύουμε ότι δεν θα είναι ορατό για πάντα μόνο σε ελάττωμα, όπως είναι τώρα: γιατί αυτή η συνεχής προσθήκη των επόμενων γενεών δείχνει ότι υπάρχει κάτι ελλιπές στη φυλή μας. Όποτε, λοιπόν, η ανθρωπότητα θα έχει φτάσει στην πληρότητα που της ανήκει, αυτή η κίνηση της παραγωγής στο ρεύμα θα σταματήσει τελείως. θα έχει αγγίξει το προορισμένο γέννησή του και μια νέα τάξη πραγμάτων εντελώς διαφορετική από την παρούσα μετάπτωση των γεννήσεων και των θανάτων θα συνεχίσει τη ζωή της ανθρωπότητας. Εάν δεν υπάρχει γέννηση, συνεπάγεται αναγκαστικά ότι δεν θα υπάρχει τίποτα να πεθάνει. Η σύνθεση πρέπει να προηγείται της διάλυσης (και με τη σύνθεση εννοώ τον ερχομό σε αυτόν τον κόσμο με τη γέννηση). αναγκαστικά, λοιπόν, αν δεν προηγηθεί αυτή η σύνθεση, δεν θα ακολουθήσει διάλυση. Επομένως, αν πρόκειται να ακολουθήσουμε τις πιθανότητες, η ζωή μετά από αυτήν μας φαίνεται εκ των προτέρων ως κάτι που είναι σταθερό και άφθαρτο, χωρίς γέννηση και καμία φθορά για να την αλλάξει. Η Δάσκαλος τελείωσε την έκθεσή της. και στα πολλά άτομα που κάθονταν δίπλα στο κρεβάτι της, η όλη συζήτηση φαινόταν τώρα να έχει καταλήξει σε κατάλληλο συμπέρασμα. Ωστόσο, φοβούμενος ότι αν η ασθένεια του Δασκάλου έπαιρνε μια μοιραία τροπή (όπως συνέβη στην πραγματικότητα), δεν θα είχαμε κανέναν ανάμεσά μας να απαντήσει στις ενστάσεις των απίστων για την Ανάσταση, επέμενα. Το επιχείρημα δεν έχει αγγίξει ακόμη το πιο ζωτικό από όλα τα ερωτήματα που σχετίζονται με την Πίστη μας. Θέλω να πω, ότι οι θεόπνευστες Γραφές, τόσο στην Καινή όσο και στην Παλαιά Διαθήκη, δηλώνουν με μεγάλη έμφαση όχι μόνο ότι, όταν η φυλή μας έχει ολοκληρώσει τη διατεταγμένη αλυσίδα της ύπαρξής της καθώς οι αιώνες περνούν από τον πλήρη κύκλο τους, αυτό το ρεύμα συνεχίζει καθώς η γενιά διαδέχεται η γενιά θα σταματήσει εντελώς, αλλά και ότι τότε, όταν το ολοκληρωμένο σύμπαν δεν θα αυξηθεί περαιτέρω, η ψυχή τους δεν θα αυξηθεί. αόρατη και διάσπαρτη κατάσταση σε απτή και φως, τα πανομοιότυπα άτομα (που ανήκουν σε κάθε ψυχή) επανασυναρμολογούνται μαζί με την ίδια σειρά όπως πριν. και αυτή η ανασύσταση της ανθρώπινης ζωής ονομάζεται, σε αυτά τα Γράμματα που περιέχουν τη διδασκαλία του Θεού, Ανάσταση, ολόκληρη η κίνηση των ατόμων που λαμβάνει τον ίδιο όρο με την ανύψωση αυτού που είναι πραγματικά προσκυνημένο στο έδαφος. Αλλά, είπε, ποιο από αυτά τα σημεία έχει μείνει απαρατήρητο σε όσα ειπώθηκαν; Γιατί, το πραγματικό δόγμα της Ανάστασης, απάντησα. Κι όμως, απάντησε, πολλά από τη μακρά και λεπτομερή συζήτησή μας το έδειξαν αυτό. Τότε δεν γνωρίζετε, επέμεινα, όλες τις αντιρρήσεις, ένα πολύ μεγάλο σμήνος από αυτές, που φέρνουν εναντίον μας οι ανταγωνιστές μας σε σχέση με αυτήν την ελπίδα σας; Και αμέσως προσπάθησα να επαναλάβω όλες τις συσκευές που χτυπήθηκαν από τους αιχμάλωτους πρωταθλητές τους για να ανατρέψουν το δόγμα της Ανάστασης. Εκείνη, ωστόσο, απάντησε: Πρώτον, νομίζω, πρέπει να ξεπεράσουμε εν συντομία τις διάσπαρτες διακηρύξεις αυτού του δόγματος στην Αγία Γραφή. θα δώσουν την τελική πινελιά στον λόγο μας. Παρατηρήστε, λοιπόν, ότι μπορώ να ακούσω τον Δαβίδ, εν μέσω των επαίνων του στα Θεία Άσματα, να λέει στο τέλος του ύμνου του εκατό τρίτου (104ου) Ψαλμού, όπου έχει ως θέμα του τη διοίκηση του κόσμου από τον Θεό, θα τους αφαιρέσεις την ανάσα, και θα πεθάνουν και θα επιστρέψουν στο χώμα τους: γη. Λέει ότι μια δύναμη του Πνεύματος που λειτουργεί σε όλα ζωντανεύει τα όντα στα οποία εισέρχεται και στερεί τη ζωή από αυτά που Αυτός εγκαταλείπει. Βλέποντας, λοιπόν, ότι ο θάνατος δηλώνεται ότι συμβαίνει κατά την αναχώρηση του Πνεύματος και η ανανέωση αυτών των νεκρών κατά την εμφάνισή Του, και βλέποντας επιπλέον ότι στη σειρά της δήλωσης ο θάνατος εκείνων που πρόκειται να ανανεωθούν έρχεται πρώτος, θεωρούμε ότι με αυτά τα λόγια διακηρύσσεται στην Εκκλησία το μυστήριο της Ανάστασης και ότι ο Δαβίδ εκφράζεις αυτό το δώρο του πνεύματος. Θα βρείτε αυτόν τον ίδιο προφήτη σε άλλο μέρος να λέει επίσης ότι ο Θεός του κόσμου, ο Κύριος των πάντων, μας έχει δείξει τον εαυτό Του, για να κρατήσουμε τη γιορτή ανάμεσα στους διακοσμητές. Με αυτή την αναφορά της διακόσμησης με κλαδιά, εννοεί τη γιορτή της Σκηνής του Μαρτυρίου, η οποία, σύμφωνα με την προσταγή του Μωυσή, τηρείται από παλιά. Αυτός ο νομοθέτης, το θεωρώ, υιοθετώντας το πνεύμα ενός προφήτη, προέβλεψε εκεί τα επόμενα πράγματα. γιατί αν και η διακόσμηση συνεχιζόταν πάντα δεν τελείωσε ποτέ. Η αλήθεια προοιωνιζόταν όντως κάτω από τον τύπο και το αίνιγμα εκείνων των Εορτών που πάντα γίνονταν, αλλά η αληθινή Σκηνή του Μαρτυρίου δεν είχε έρθει ακόμη. Και γι' αυτό ο Θεός και Κύριος όλου του κόσμου, σύμφωνα με τη δήλωση του Προφήτη, μας έδειξε ότι η στερέωση της Σκηνής αυτής της κατοικίας μας που έχει διαλυθεί μπορεί να διατηρηθεί για το ανθρώπινο είδος. μια υλική διακόσμηση, δηλαδή, μπορεί να ξαναρχίσει μέσω της συρροής των διάσπαρτων ατόμων μας. Διότι η λέξη πυκασμὸς με την ιδιόμορφη σημασία της δηλώνει το κύκλωμα του Ναού και τη διακόσμηση που τον ολοκληρώνει. Τώρα αυτό το απόσπασμα από τους Ψαλμούς έχει ως εξής: Ο Θεός και Κύριος μας έδειξε τον εαυτό Του. κρατήστε τη γιορτή ανάμεσα στους διακοσμητές ακόμα και μέχρι τα κέρατα του θυσιαστηρίου. Και αυτό μου φαίνεται ότι διακηρύσσει με μεταφορές το γεγονός ότι μια και μοναδική γιορτή πρέπει να κρατήσει ολόκληρη η λογική δημιουργία, και ότι σε αυτή τη σύναξη των αγίων οι κατώτεροι πρέπει να συμμετάσχουν στο χορό με τους ανωτέρους τους. Διότι στην περίπτωση του υφάσματος εκείνου του Ναού που ήταν ο Τύπος δεν επιτρεπόταν σε όλους όσοι βρίσκονταν στο εξωτερικό του κυκλώματος του να μπουν μέσα, αλλά οτιδήποτε ήταν Εθνικό και ξένο απαγορευόταν να εισέλθει. Και από εκείνους, περαιτέρω, που είχαν μπει, δεν είχαν όλοι το ίδιο προνόμιο να προχωρήσουν προς το κέντρο. αλλά μόνο εκείνοι που είχαν αφιερωθεί με έναν πιο ιερό τρόπο ζωής και με ορισμένα ραντίσματα. Και, πάλι, δεν θα μπορούσε ο καθένας από αυτούς τους τελευταίους να πατήσει το πόδι του στο εσωτερικό του Ναού. μόνο οι ιερείς είχαν το δικαίωμα να μπαίνουν μέσα στο Παραπέτασμα, και αυτό μόνο για την υπηρεσία του ιερού. ενώ ακόμη και στους ιερείς το σκοτεινό προσκυνητάρι του Ναού, όπου βρισκόταν το όμορφο Θυσιαστήριο με τα προεξέχοντα κέρατά του, ήταν απαγορευμένο, εκτός από έναν από αυτούς που κατείχε το ανώτατο αξίωμα της ιεροσύνης και που μια φορά το χρόνο, μια καθορισμένη ημέρα και χωρίς επίβλεψη περνούσε μέσα του, κουβαλώντας μια προσφορά περισσότερο από συνήθως ιερή και μυστικιστική. Δεδομένου ότι οι διαφορές σε σχέση με αυτόν τον Ναό που γνωρίζετε, ήταν ξεκάθαρα μια αναπαράσταση και μια μίμηση της κατάστασης του κόσμου των πνευμάτων, το μάθημα που διδάσκεται από αυτές τις υλικές παρατηρήσεις είναι αυτό, που δεν είναι το σύνολο της λογικής δημιουργίας που μπορεί να πλησιάσει το ναό του Θεού, ή, με άλλα λόγια, η λατρεία του Παντοδύναμου. αλλά ότι εκείνοι που παρασύρονται από ψεύτικες παραινέσεις βρίσκονται έξω από τον περίβολο της Θεότητας. Και ότι από τον αριθμό εκείνων που λόγω αυτής της λατρείας προτιμήθηκαν από τους υπόλοιπους και έγιναν δεκτοί μέσα σε αυτήν, ορισμένοι λόγω ραντισμών και εξαγνισμών έχουν ακόμη περισσότερα προνόμια. Και πάλι μεταξύ αυτών των τελευταίων, όσοι έχουν καθιερωθεί ιερείς έχουν ακόμη προνόμια, ακόμη και να γίνουν δεκτοί στα μυστήρια του εσωτερικού. Και, για να φέρει κανείς σε ακόμη πιο ξεκάθαρο φως το νόημα της αλληγορίας, μπορούμε να κατανοήσουμε τον Λόγο εδώ ότι διδάσκει αυτό, ότι από όλες τις Δυνάμεις που φέρονται με λογική κάποιες έχουν στερεωθεί σαν Ιερό Θυσιαστήριο στο εσώτερο ιερό της Θεότητας. Και ότι πάλι από αυτά τα τελευταία μερικά προεξέχουν σαν κέρατα, για την υπεροχή τους, και ότι γύρω τους άλλα είναι τοποθετημένα πρώτα ή δεύτερα, σύμφωνα με μια προβλεπόμενη σειρά κατάταξης. Ότι η φυλή του ανθρώπου, αντίθετα, λόγω του κακού που κατοικεί αποκλείστηκε από τον Θεϊκό περίβολο, αλλά ότι εξαγνισμένο με λαμπρό νερό εισέρχεται ξανά σε αυτό. Και, εφόσον όλα τα περαιτέρω εμπόδια με τα οποία η αμαρτία μας μάς απέκλεισε από τα πράγματα μέσα στο πέπλο πρόκειται τελικά να καταργηθούν, όποτε έρθει η ώρα που η σκηνή της φύσης μας θα είναι σαν να στήνεται ξανά στην Ανάσταση, και όλη η απερίγραπτη διαφθορά της αμαρτίας έχει εξαφανιστεί από τον κόσμο, τότε μια παγκόσμια γιορτή θα φυλάσσεται από αυτούς που έχουν στολίσει την ανάσταση. Και ένα και το αυτό συμπόσιο θα γίνει για όλους, χωρίς διαφορές να αποκόπτουν κανένα λογικό πλάσμα από την ισότιμη συμμετοχή σε αυτό. γιατί εκείνοι που τώρα έχουν αποκλειστεί λόγω της αμαρτίας τους θα γίνουν επιτέλους δεκτοί στα πιο ιερά μέρη της ευλογίας του Θεού και θα δεσμευτούν στα κέρατα του Θυσιαστηρίου εκεί, δηλαδή στις πιο άριστες από τις υπερβατικές Δυνάμεις. Το ίδιο λέει ο Απόστολος πιο ξεκάθαρα όταν υποδεικνύει την τελική συμφωνία όλου του Σύμπαντος με το Αγαθό: Να προσκυνήσει σ' Αυτόν κάθε γόνατο, των ουρανών και των πραγμάτων στη γη και των κάτω από τη γη: Και να ομολογήσει κάθε γλώσσα ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα: αντί για τα κέρατα που μιλάει με άλλα κέρατα. δηλώνοντας τον εαυτό μας, τα πλάσματα που σκεφτόμαστε δίπλα σε αυτό. Ένα φεστιβάλ ενωμένων φωνών θα μας απασχολήσει όλους. εκείνη η γιορτή θα είναι η ομολογία και η αναγνώριση του Είναι που αληθινά Είναι. Θα μπορούσε κανείς (προχώρησε) να επιλέξει πολλά άλλα χωρία της Αγίας Γραφής για να θεμελιώσει το δόγμα της Ανάστασης. Για παράδειγμα, ο Ιεζεκιήλ πηδά στο πνεύμα της προφητείας σε όλο το διάστημα που μεσολαβεί, με την τεράστια διάρκειά του. στέκεται, με τις δυνάμεις της διορατικότητάς του, στην πραγματική στιγμή της Ανάστασης, και, σαν να είχε ατενίσει πραγματικά αυτό που θα ακολουθήσει, το φέρνει στην περιγραφή του μπροστά στα μάτια μας. Είδε μια πανίσχυρη πεδιάδα Ιεζεκιήλ 37:1–10, ξεδιπλωμένη σε ατέλειωτη απόσταση μπροστά του, και απέραντες σωρούς οστών πάνω της πετούσαν τυχαία, άλλοι έτσι, άλλοι έτσι. και μετά, υπό την παρόρμηση του Θεού, αυτά τα οστά άρχισαν να κινούνται και να ομαδοποιούνται με τους συντρόφους τους που κάποτε είχαν, και να προσκολλώνται στις γνωστές υποδοχές, και μετά να ντύνονται με μύες, σάρκα και δέρμα (που ήταν η διαδικασία που ονομάζεται διακόσμηση στην ποίηση των Ψαλμών). ένα Πνεύμα στην πραγματικότητα έδινε ζωή και κίνηση σε οτιδήποτε βρισκόταν εκεί. Αλλά όσον αφορά την περιγραφή του Αποστόλου μας για τα θαύματα της Ανάστασης, γιατί να την επαναλάβει κανείς, βλέποντας ότι μπορεί εύκολα να βρεθεί και να διαβαστεί; Πώς, για παράδειγμα, με μια κραυγή και τον ήχο των σαλπίγγων (στη γλώσσα του Λόγου) όλα τα νεκρά και προσκυνημένα πράγματα θα μετατραπούν εν ριπή οφθαλμού σε αθάνατα όντα. Θα προσπεράσω επίσης τις εκφράσεις στα Ευαγγέλια. γιατί το νόημά τους είναι αρκετά σαφές σε όλους. Και ο Κύριός μας δεν δηλώνει μόνο με λόγια ότι τα σώματα των νεκρών θα αναστηθούν ξανά. Αλλά δείχνει στην πράξη την ίδια την Ανάσταση, κάνοντας την αρχή αυτού του θαυματικού έργου από πράγματα που είναι πιο κοντά μας και λιγότερο ικανά να αμφισβητηθούν. Πρώτον, δηλαδή, επιδεικνύει τη ζωογόνο δύναμη Του στην περίπτωση των θανατηφόρων μορφών ασθένειας και κυνηγά αυτές τις ασθένειες με μια εντολή. τότε ανασταίνει ένα κοριτσάκι μόλις νεκρό. Έπειτα, βάζει έναν νεαρό άνδρα, που είναι ήδη εκτελεσμένος, να καθίσει στη λαβή του και να τον παραδώσει στη μητέρα του. Μετά από αυτό ανακαλεί από τον τάφο του τον τετραήμερο νεκρό και ήδη αποσυντεθειμένο Λάζαρο, ζωντανεύοντας το προσκυνημένο σώμα με την επιβλητική φωνή Του. έπειτα μετά από τρεις ημέρες ανασταίνει από τους νεκρούς το δικό Του ανθρώπινο σώμα, τρυπημένο αν και ήταν με τα καρφιά και το δόρυ, και φέρνει το αποτύπωμα αυτών των καρφιών και της πληγής της λόγχης για να μαρτυρήσει την Ανάσταση. Αλλά νομίζω ότι δεν είναι απαραίτητη μια λεπτομερής αναφορά αυτών των πραγμάτων. γιατί καμία αμφιβολία γι' αυτά δεν μένει στο μυαλό εκείνων που έχουν αποδεχτεί τις γραπτές αφηγήσεις τους. Αλλά, είπα, δεν ήταν αυτό το ζητούμενο. Οι περισσότεροι από τους ακροατές σας θα συμφωνήσουν με το γεγονός ότι κάποια μέρα θα γίνει Ανάσταση και ότι ο άνθρωπος θα οδηγηθεί ενώπιον του άφθαρτου δικαστηρίου. λόγω και των δύο αποδείξεων της Γραφής, καθώς και της προηγούμενης εξέτασης του ζητήματος. Αλλά και πάλι το ερώτημα παραμένει: Είναι η κατάσταση που θα περιμένουμε να είναι παρόμοια με την παρούσα κατάσταση του σώματος; Γιατί αν ναι, τότε, όπως έλεγα, καλύτερα να αποφεύγουν οι άντρες να ελπίζουν σε οποιαδήποτε Ανάσταση. Διότι εάν τα σώματά μας πρόκειται να αποκατασταθούν στη ζωή και πάλι στην ίδια κατάσταση που βρίσκονται όταν παύουν να αναπνέουν, τότε το μόνο που μπορεί να περιμένει ο άνθρωπος στην Ανάσταση είναι μια ατελείωτη συμφορά. Γιατί τι θέαμα είναι πιο ελεεινό από όταν σε μεγάλη ηλικία το σώμα μας συρρικνώνεται και μετατρέπεται σε κάτι αποκρουστικό και αποτρόπαιο, με τη σάρκα να χάνεται για πολλά χρόνια, το δέρμα να έχει στεγνώσει γύρω από τα κόκαλα μέχρι να είναι όλο σε ρυτίδες, οι μύες σε σπασμωδική κατάσταση από το να μην εμπλουτίζονται με τη φυσική τους υγρασία. φυσική εργασία, ταρακουνήθηκε από ένα ακούσιο τρέμουλο; Τι θέαμα πάλι είναι τα σώματα των ανθρώπων σε μακροχρόνια κατανάλωση! Διαφέρουν από τα γυμνά κόκαλα μόνο στο να δίνουν την όψη ότι είναι καλυμμένα με ένα φθαρμένο πέπλο δέρματος. Τι θέαμα είναι και εκείνα των ατόμων που έχουν πρηστεί από τη νόσο της υδρωπικίας! Ποιες λέξεις θα μπορούσαν να περιγράψουν την αντιαισθητική παραμόρφωση των πασχόντων από λέπρα; Σταδιακά σε όλα τους τα μέλη και τα όργανα αίσθησης απλώνεται η σήψη και τα καταβροχθίζει. Ποιες λέξεις θα μπορούσαν να περιγράψουν αυτό των ατόμων που έχουν ακρωτηριαστεί σε σεισμό, μάχη ή από οποιαδήποτε άλλη επίσκεψη, και ζουν σε τέτοια δεινά για πολύ καιρό πριν από τον φυσικό τους θάνατο; Ή από αυτούς που από τραυματισμό έχουν μεγαλώσει από βρεφική ηλικία με τα άκρα στραβά! Τι να πει κανείς για αυτούς; Τι πρέπει να σκεφτεί κανείς για τα σώματα νεογέννητων βρεφών που είτε εκτέθηκαν είτε στραγγαλίστηκαν είτε πέθαναν με φυσικό θάνατο, εάν πρόκειται να ξαναζωντανέψουν όπως ήταν; Θα συνεχίσουν σε αυτή τη βρεφική κατάσταση; Ποια κατάσταση θα μπορούσε να είναι πιο άθλια από αυτή; Ή μήπως θα έρθουν στο λουλούδι της ηλικίας τους; Λοιπόν, αλλά με τι είδους γάλα έχει η Φύση για να τα θηλάσει ξανά; Έρχεται λοιπόν σε αυτό: ότι, αν το σώμα μας πρόκειται να ζήσει ξανά από κάθε άποψη όπως πριν, αυτό το πράγμα που περιμένουμε είναι απλώς μια συμφορά. ενώ αν δεν είναι τα ίδια, το άτομο που αναστήθηκε θα είναι άλλο από αυτόν που πέθανε. Αν, για παράδειγμα, ένα μικρό αγόρι θάφτηκε, αλλά ένας ενήλικος άνδρας αναστηθεί ξανά, ή αντίστροφα, πώς μπορούμε να πούμε ότι ο νεκρός στον εαυτό του ανασταίνεται, όταν έχει αντικατασταθεί από κάποιον λόγω αυτής της διαφοράς ηλικίας; Αντί για το παιδί βλέπει κανείς έναν μεγάλο άντρα. Αντί για τον γέρο, βλέπει κανείς ένα άτομο στην ακμή του. Στην πραγματικότητα, αντί για το ένα άτομο ένα άλλο εντελώς. Ο ανάπηρος μεταβάλλεται σε αρτιμελής άνθρωπος. ο καταναλωτικός πάσχων σε έναν άνθρωπο του οποίου η σάρκα είναι σταθερή. και ούτω καθεξής από όλες τις πιθανές περιπτώσεις, για να μην τις απαριθμήσω από φόβο μήπως είναι prolix. Εάν, λοιπόν, το σώμα δεν ξαναζωντανέψει, όπως ακριβώς ήταν όταν αναμείχθηκε με τη γη, αυτό το νεκρό σώμα δεν θα αναστηθεί ξανά. αλλά αντίθετα η γη θα διαμορφωθεί σε άλλον άνθρωπο. Πώς, λοιπόν, θα επηρεάσει η Ανάσταση τον εαυτό μου, όταν αντί για μένα κάποιος άλλος θα έρθει στη ζωή; Κάποιος άλλος, λέω. γιατί πώς θα μπορούσα να αναγνωρίσω τον εαυτό μου όταν, αντί για αυτό που ήμουν κάποτε, βλέπω κάποιον όχι τον εαυτό μου; Δεν μπορώ πραγματικά να είμαι εγώ, εκτός αν είναι από κάθε άποψη το ίδιο με τον εαυτό μου. Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, σε αυτή τη ζωή είχα στη μνήμη μου τα χαρακτηριστικά κάποιου. Πες ότι ήταν φαλακρός, είχε προεξέχοντα χείλη, κάπως επίπεδη μύτη, ανοιχτόχρωμη επιδερμίδα, γκρίζα μάτια, λευκά μαλλιά, ζαρωμένο δέρμα. Και μετά πήγε να ψάξει να βρει έναν τέτοιο, και συνάντησε έναν νεαρό άνδρα με λεπτή κεφαλή μαλλιών, όξινη μύτη, σκουρόχρωμη επιδερμίδα και από όλες τις άλλες απόψεις αρκετά διαφορετικό ως προς τον τύπο του προσώπου του. Είναι πιθανό να δω το δεύτερο να σκεφτώ το πρώτο; Αλλά γιατί να μείνουμε περισσότερο σε αυτές τις λιγότερο βίαιες αντιρρήσεις για την Ανάσταση και να παραμελήσουμε την ισχυρότερη από όλες; Γιατί ποιος δεν έχει ακούσει ότι η ανθρώπινη ζωή είναι σαν ένα ρυάκι, που κινείται από τη γέννηση μέχρι το θάνατο με έναν ορισμένο ρυθμό προόδου και μετά σταματά από αυτό το προοδευτικό κίνημα μόνο όταν παύει να υπάρχει; Αυτή η κίνηση όντως δεν είναι κίνηση χωρικής αλλαγής. ο όγκος μας δεν ξεπερνά ποτέ τον εαυτό του. αλλά κάνει αυτή την πρόοδο μέσω εσωτερικής αλλαγής. Και όσο αυτή η αλλοίωση είναι αυτή που υπονοεί το όνομά της, δεν παραμένει ποτέ στο ίδιο στάδιο (από στιγμή σε στιγμή). γιατί πώς μπορεί αυτό που μεταβάλλεται να διατηρηθεί σε οποιαδήποτε ομοιότητα; Η φωτιά στο φυτίλι, όσον αφορά την εμφάνιση, σίγουρα φαίνεται πάντα η ίδια, η συνέχεια της κίνησής της δίνει την όψη ενός αδιάκοπου και εγωκεντρικού συνόλου. αλλά στην πραγματικότητα περνάει από μόνο του και δεν παραμένει ποτέ το ίδιο. Η υγρασία που εξάγεται από τη θερμότητα καίγεται και μετατρέπεται σε καπνό τη στιγμή που έχει εκραγεί σε φλόγα και αυτή η εναλλακτική δύναμη επηρεάζει την κίνηση της φλόγας, λειτουργώντας από μόνη της την αλλαγή του θέματος σε καπνό. Ακριβώς, λοιπόν, καθώς είναι αδύνατο για κάποιον που έχει αγγίξει αυτή τη φλόγα δύο φορές στο ίδιο μέρος, να αγγίξει δύο φορές την ίδια φλόγα (γιατί η ταχύτητα της αλλαγής είναι πολύ γρήγορη, δεν περιμένει το δεύτερο άγγιγμα, όσο γρήγορα κι αν γίνει. Υπάρχει εισροή και συρροή σε αυτό σε μια εναλλακτική πρόοδο μέχρι τη στιγμή που θα πάψει να ζει. οσο ζει δεν εχει παραμονη? γιατί είτε αναπληρώνεται, είτε εκκενώνεται σε ατμό, είτε διατηρείται σε κίνηση και από τις δύο αυτές διαδικασίες συνδυαστικά. Αν, λοιπόν, ένας συγκεκριμένος άντρας δεν είναι ο ίδιος όπως ήταν χθες, αλλά διαφέρει από αυτή τη μεταστοιχείωση, όταν η Ανάσταση θα ξαναζωντανέψει το σώμα μας, αυτός ο ανύπαντρος θα γίνει πλήθος ανθρώπινων όντων, έτσι ώστε με την ανάστασή του να βρεθούν το μωρό, το παιδί, το αγόρι, ο νεαρός, ο άντρας, ο πατέρας, ο γέρος κάποτε ήταν ο ενδιάμεσος άνθρωπος. Αλλά περαιτέρω ? Η αγνότητα και η ασέβεια διατηρούνται και τα δύο στη σάρκα. Αυτοί επίσης που υπομένουν τα πιο οδυνηρά βασανιστήρια για τη θρησκεία τους, και εκείνοι από την άλλη που απομακρύνονται από τέτοια, τόσο η μια τάξη όσο και η άλλη αποκαλύπτουν τον χαρακτήρα τους σε σχέση με τις σαρκικές αισθήσεις. πώς, λοιπόν, μπορεί να αποδοθεί δικαιοσύνη στην Κρίση; Ή πάρτε την περίπτωση ενός και του αυτού ανθρώπου πρώτα να αμαρτήσει και μετά να καθαρίσει τον εαυτό του με μετάνοια, και μετά, μπορεί να συμβεί, να υποτροπιάσει στην αμαρτία του. Σε μια τέτοια περίπτωση τόσο το μολυσμένο όσο και το αμόλυντο σώμα υφίστανται μια αλλαγή, καθώς αλλάζει η φύση του, και κανένας από τους δύο δεν συνεχίζει μέχρι το τέλος το ίδιο. Σε ποιο σώμα, λοιπόν, θα βασανιστεί ο άσπονδος; Σε αυτό που σκληραίνει με τα γηρατειά και είναι κοντά στον θάνατο; Αλλά αυτό δεν είναι το ίδιο με αυτό που έκανε την αμαρτία. Σε αυτό, λοιπόν, που μολύνθηκε δίνοντας τη θέση του στο πάθος; Πού είναι όμως ο γέρος, σε αυτή την περίπτωση; Αυτό το τελευταίο, στην πραγματικότητα, δεν θα ξανασηκωθεί, και η Ανάσταση δεν θα κάνει ολοκληρωμένο έργο. αλλιώς θα σηκωθεί, ενώ ο εγκληματίας θα δραπετεύσει. Επιτρέψτε μου να πω κάτι άλλο επίσης από τις αντιρρήσεις που διατύπωσαν οι άπιστοι σε αυτό το δόγμα. Κανένα μέρος του σώματος, προτρέπουν, δεν είναι φτιαγμένο από τη φύση χωρίς λειτουργία. Ορισμένα μέρη, για παράδειγμα, είναι οι αποτελεσματικές αιτίες μέσα μας για να είμαστε ζωντανοί. Χωρίς αυτούς η ζωή μας στη σάρκα δεν θα μπορούσε να συνεχιστεί. Τέτοια είναι η καρδιά, το συκώτι, ο εγκέφαλος, οι πνεύμονες, το στομάχι και τα άλλα ζωτικά στοιχεία. άλλοι έχουν ανατεθεί στις δραστηριότητες της αίσθησης. Άλλα σε αυτά του χειρισμού και του περπατήματος. Άλλα είναι προσαρμοσμένα για τη μετάδοση των μεταγενέστερων. Τώρα, εάν η μελλοντική ζωή πρόκειται να είναι ακριβώς στις ίδιες συνθήκες με αυτήν, η υποτιθέμενη αλλαγή σε εμάς μειώνεται σε τίποτα. αλλά αν η αναφορά είναι αληθινή, όπως είναι πράγματι, η οποία αντιπροσωπεύει τον γάμο ως μη μέρος της οικονομίας αυτής της μετά θάνατον ζωής και το φαγητό και το ποτό ως μη διατήρηση της συνέχισής του, τι ωφέλεια θα έχουν τα μέλη του σώματός μας, όταν δεν θα περιμένουμε πλέον σε αυτή την ύπαρξη καμία από τις δραστηριότητες για τις οποίες υπάρχουν τώρα τα μέλη μας; Εάν, για χάρη του γάμου, υπάρχουν τώρα ορισμένα όργανα προσαρμοσμένα για γάμο, τότε, όποτε παύει να υπάρχει, δεν θα χρειαζόμαστε αυτά τα όργανα: το ίδιο μπορούμε να πούμε για τα χέρια για να δουλεύουμε, τα πόδια για να τρέχουμε, το στόμα για να παίρνουμε φαγητό, τα δόντια για να το τρίξουμε, τα όργανα του στομάχου για την πέψη, τους εκκενωτικούς πόρους που έχουν γίνει υπερεκκενωμένοι πόροι που έχουν γίνει υπέροχα. Πότε λοιπόν, όλες αυτές οι λειτουργίες δεν θα είναι πια πώς ή γιατί θα υπάρχουν τα όργανά τους; Έτσι αναγκαστικά, εάν τα πράγματα που δεν πρόκειται να συμβάλουν με κανέναν τρόπο σε εκείνη την άλλη ζωή δεν πρόκειται να περιβάλλουν το σώμα, κανένα από τα μέρη που σήμερα αποτελούν το σώμα δεν θα υπήρχε ούτε. Αυτή η ζωή, λοιπόν, θα συνεχιστεί με άλλα όργανα. Και κανείς δεν θα μπορούσε να ονομάσει μια τέτοια κατάσταση πραγμάτων Ανάσταση, όπου τα συγκεκριμένα μέλη δεν είναι πλέον παρόντα στο σώμα, λόγω του ότι είναι άχρηστα σε αυτή τη ζωή. Αλλά αν από την άλλη η Ανάστασή μας θα εκπροσωπείται σε καθένα από αυτά. τότε ο Συγγραφέας της Ανάστασης θα διαμορφώσει μέσα μας πράγματα που δεν ωφελούν και δεν ωφελούν αυτή τη ζωή. Κι όμως πρέπει να πιστεύουμε, όχι μόνο ότι υπάρχει Ανάσταση, αλλά και ότι δεν θα είναι παράλογος. Πρέπει, λοιπόν, να ακούσουμε προσεκτικά την εξήγηση αυτού, ώστε, για κάθε μέρος αυτής της αλήθειας, να έχουμε την πιθανότητα να σωθεί μέχρι το τέλος. Όταν τελείωσα, ο Δάσκαλος απάντησε έτσι: Έχετε επιτεθεί στα δόγματα που συνδέονται με την Ανάσταση με κάποιο πνεύμα, με τον τρόπο της ρητορικής όπως λέγεται. Έχετε περιπλανηθεί γύρω από την αλήθεια με εύλογα ανατρεπτικά επιχειρήματα. Τόσο πολύ, που όσοι δεν έχουν εξετάσει πολύ προσεκτικά αυτή τη μυστηριώδη αλήθεια μπορεί να επηρεαστούν κατά την άποψή τους από την πιθανότητα αυτών των επιχειρημάτων και να σκεφτούν ότι η δυσκολία που ξεκίνησε ενάντια σε ό,τι έχει προταθεί δεν ήταν εντελώς εκτός θέματος. Αλλά, συνέχισε, η αλήθεια δεν βρίσκεται σε αυτά τα επιχειρήματα, παρόλο που μπορεί να είναι αδύνατο να δώσουμε μια ρητορική απάντηση σε αυτά, διατυπωμένη σε εξίσου δυνατή γλώσσα. Η αληθινή εξήγηση όλων αυτών των ερωτημάτων εξακολουθεί να είναι αποθηκευμένη στους κρυμμένους θησαυρούς της Σοφίας και δεν θα έρθει στο φως μέχρι εκείνη τη στιγμή που θα διδαχτούμε το μυστήριο της Ανάστασης από την πραγματικότητά της. και τότε δεν θα χρειαστούν πια φράσεις για να εξηγήσουμε τα πράγματα που τώρα ελπίζουμε. Ακριβώς όπως πολλά ερωτήματα θα μπορούσαν να ξεκινήσουν για συζήτηση μεταξύ των ανθρώπων που κάθονται τη νύχτα ως προς το είδος του πράγματος που είναι η ηλιοφάνεια, και στη συνέχεια η απλή εμφάνισή της σε όλη της την ομορφιά θα καθιστούσε περιττή κάθε λεκτική περιγραφή, έτσι κάθε υπολογισμός που προσπαθεί να φτάσει εικαστικά στη μελλοντική κατάσταση θα περιορίζεται στο τίποτα από το αντικείμενο των ελπίδων μας, όταν μας έρθει. Επειδή όμως είναι καθήκον μας να μην αφήσουμε ανεξιχνίαστα τα επιχειρήματα που προβλήθηκαν εναντίον μας με οποιονδήποτε τρόπο, θα εξηγήσουμε την αλήθεια ως προς αυτά τα σημεία ως εξής. Πρώτα ας αποκτήσουμε μια σαφή ιδέα ως προς το εύρος αυτού του δόγματος. Με άλλα λόγια, ποιο είναι το τέλος που έχει η Αγία Γραφή εν όψει της διάδοσης της και της δημιουργίας της πίστης σε αυτήν. Λοιπόν, για να σκιαγραφήσουμε το περίγραμμα μιας τόσο τεράστιας αλήθειας και να την ενστερνιστούμε σε έναν ορισμό, θα πούμε ότι η Ανάσταση είναι η ανασύσταση της φύσης μας στην αρχική της μορφή. Αλλά σε αυτή τη μορφή ζωής, της οποίας ο ίδιος ο Θεός ήταν ο Δημιουργός, είναι λογικό να πιστεύουμε ότι δεν υπήρχε ούτε ηλικία ούτε βρεφική ηλικία ούτε κανένα από τα βάσανα που προέκυψαν από τις παρούσες διάφορες αναπηρίες μας, ούτε οποιοδήποτε είδος σωματικής ταλαιπωρίας. Είναι λογικό, λέω, να πιστεύουμε ότι ο Θεός δεν ήταν ο Δημιουργός κανενός από αυτά τα πράγματα, αλλά ότι ο άνθρωπος ήταν κάτι θεϊκό προτού η ανθρωπότητά του φτάσει κοντά στην επίθεση του κακού. ότι τότε, όμως, με την εισβολή του κακού, όλα αυτά τα δεινά ξέσπασαν και πάνω του. Συνεπώς, μια ζωή που είναι απαλλαγμένη από το κακό δεν είναι απολύτως απαραίτητο να περάσει ανάμεσα στα πράγματα που προκύπτουν από το κακό. Επομένως, όταν ένας άνθρωπος ταξιδεύει μέσα από πάγο, πρέπει να κρυώσει το σώμα του. ή όταν περπατά σε έναν πολύ καυτό ήλιο ότι πρέπει να σκουρύνει το δέρμα του. Αλλά αν έχει μείνει μακριά από το ένα ή το άλλο, ξεφεύγει εντελώς από αυτά τα αποτελέσματα, τόσο το σκοτάδι όσο και το ρίγος. Κανείς, στην πραγματικότητα, όταν αφαιρέθηκε μια συγκεκριμένη αιτία, δεν θα ήταν δικαιολογημένος να αναζητήσει το αποτέλεσμα της συγκεκριμένης αιτίας. Έτσι ακριβώς η φύση μας, παθιασμένη, έπρεπε να συναντήσει όλα τα απαραίτητα αποτελέσματα μιας ζωής με πάθος: αλλά όταν θα έχει ξαναρχίσει σε αυτή την κατάσταση της χωρίς πάθος ευλογίας, δεν θα συναντά πλέον τα αναπόφευκτα αποτελέσματα των κακών τάσεων. Βλέποντας, λοιπόν, ότι όλες οι εγχύσεις της ζωής του άγριου στη φύση μας δεν ήταν μέσα μας προτού η ανθρωπότητά μας κατέβει μέσα από το άγγιγμα του κακού στα πάθη, σίγουρα, όταν εγκαταλείψουμε αυτά τα πάθη, θα εγκαταλείψουμε όλα τα ορατά τους αποτελέσματα. Κανείς, επομένως, δεν θα δικαιωθεί να αναζητήσει σε εκείνη την άλλη ζωή τις συνέπειες οποιουδήποτε πάθους σε εμάς. Ακριβώς σαν ένας άντρας, ο οποίος, ντυμένος με έναν κουρελιασμένο χιτώνα, δεν αισθάνεται πια την ντροπή του πάνω του, έτσι κι εμείς, όταν πετάξαμε αυτόν τον νεκρό αντιαισθητικό χιτώνα φτιαγμένο από δέρματα θηριωδών και μας φόρεσε (γιατί παίρνω τα δερμάτινα για να εννοώ τη διαμόρφωση που ανήκε σε μια άγρια φύση επιείκεια), μαζί με την απόρριψη αυτού του χιτώνα, θα πετάξουν από πάνω μας όλα τα υπάρχοντα που ήταν γύρω μας από αυτό το άγριο δέρμα. Και τέτοιες προσαυξήσεις είναι η σεξουαλική επαφή, η σύλληψη, ο τοκετός, οι ακαθαρσίες, το θηλασμό, η σίτιση, η εκκένωση, η σταδιακή ανάπτυξη σε πλήρες μέγεθος, η ακμή της ζωής, το γήρας, η ασθένεια και ο θάνατος. Αν αυτό το δέρμα δεν είναι πλέον στρογγυλό, πώς μπορούν οι συνέπειές του να μείνουν πίσω μέσα μας; Είναι ανοησία, λοιπόν, όταν περιμένουμε μια διαφορετική κατάσταση στη ζωή που θα έρθει, να αντιταχθούμε στο δόγμα της Ανάστασης με βάση κάτι που δεν έχει καμία σχέση με αυτό. Θέλω να πω, τι σχέση έχει η λεπτότητα ή η σωματικότητα, μια κατάσταση κατανάλωσης ή πληθώρας, ή οποιαδήποτε άλλη κατάσταση που κυριαρχεί σε μια φύση που είναι πάντα σε ροή, με την άλλη ζωή, όσο πιο ξένη είναι με οποιοδήποτε φευγαλέο και παροδικό πέρασμα όπως αυτό; Ένα πράγμα, και ένα μόνο, απαιτείται για τη λειτουργία της Ανάστασης. δηλαδή. ότι ένας άνθρωπος θα έπρεπε να είχε ζήσει, γεννώντας. Ή, για να χρησιμοποιήσω μάλλον τις λέξεις του Ευαγγελίου, ότι ένας άνθρωπος πρέπει να γεννηθεί στον κόσμο. η διάρκεια ή η σύντομη διάρκεια της ζωής, ο τρόπος, αυτό ή εκείνο του θανάτου, είναι άσχετο αντικείμενο έρευνας σε σχέση με αυτήν την επιχείρηση. Όποια περίπτωση κι αν πάρουμε, όπως κι αν υποθέσουμε ότι ήταν, είναι το ίδιο. Από αυτές τις διαφορές στη ζωή δεν προκύπτει καμία δυσκολία, περισσότερο από οποιαδήποτε διευκόλυνση, όσον αφορά την Ανάσταση. Αυτός που κάποτε άρχισε να ζει πρέπει απαραίτητα να συνεχίσει να έχει ζήσει μια φορά, αφού η ενδιάμεση διάλυσή του στον θάνατο έχει επισκευαστεί στην Ανάσταση. Για το πώς και το πότε της διάλυσής του, τι σημασία έχουν για την Ανάσταση; Η εξέταση τέτοιων σημείων ανήκει σε μια άλλη γραμμή έρευνας συνολικά. Για παράδειγμα, ένας άντρας μπορεί να έζησε με σωματική άνεση, ή σε στενοχώρια, ενάρετα ή μοχθηρά, διάσημος ή ντροπιασμένος. μπορεί να πέρασε τις μέρες του άθλια, ή ευτυχώς. Αυτά και παρόμοια αποτελέσματα πρέπει να λαμβάνονται από τη διάρκεια της ζωής του και τον τρόπο ζωής του. και για να μπορέσει να κρίνει τα πράγματα που έκανε στη ζωή του, θα χρειαστεί ο δικαστής να εξετάσει εξονυχιστικά τις τέρψεις του, ανάλογα με την περίπτωση, ή τις απώλειές του, ή την ασθένειά του, ή τα γηρατειά του, ή την ακμή του, ή τη νεότητά του, ή τον πλούτο του, ή τη φτώχεια του: πόσο καλά ή άρρωστος τοποθετήθηκε σε ένα από αυτά. είτε ήταν αποδέκτης πολλών ευλογιών είτε πολλών ασθενειών σε μια διάρκεια ζωής. ή δεν γεύτηκε καθόλου, αλλά έπαψε να ζει πριν διαμορφωθούν οι νοητικές του δυνάμεις. Αλλά όποτε έρθει η ώρα που ο Θεός θα έχει επαναφέρει τη φύση μας στην αρχική κατάσταση του ανθρώπου, θα είναι άχρηστο να μιλάμε για τέτοια πράγματα τότε και να φανταστούμε ότι αντιρρήσεις που βασίζονται σε τέτοια πράγματα μπορούν να αποδείξουν ότι η δύναμη του Θεού εμποδίζεται να φτάσει στο τέλος Του. Το τέλος του είναι ένα και μοναδικό. είναι αυτό: όταν το σύνολο της φυλής μας θα έχει τελειοποιηθεί από τον πρώτο άνθρωπο μέχρι τον τελευταίο – άλλοι αφού καθαρίστηκαν αμέσως σε αυτή τη ζωή από το κακό, άλλοι αφού στη συνέχεια θεραπεύτηκαν από τη φωτιά, άλλοι έχοντας στη ζωή τους εδώ ασυνείδητοι εξίσου από το καλό και το κακό – να προσφέρουν σε καθέναν από εμάς συμμετοχή στις ευλογίες που δεν άκουσε. ούτε σκέψη έφτασε ποτέ. Αλλά αυτό δεν είναι τίποτε άλλο, όπως εγώ τουλάχιστον το καταλαβαίνω, παρά να είσαι στον ίδιο τον Θεό. γιατί το Καλό που είναι πάνω από την ακοή και το μάτι και η καρδιά πρέπει να είναι αυτό το Καλό που υπερβαίνει το σύμπαν. Αλλά η διαφορά μεταξύ της ενάρετης και της μοχθηρής ζωής που ζούμε αυτή τη στιγμή θα απεικονιστεί με αυτόν τον τρόπο. δηλαδή. στην ταχύτερη ή πιο αργή συμμετοχή του καθενός σε εκείνη την υποσχεμένη ευλογία. Ανάλογα με την ποσότητα της ριζωμένης κακίας του καθενός θα υπολογιστεί η διάρκεια της θεραπείας του. Αυτή η θεραπεία συνίσταται στον καθαρισμό της ψυχής του, και αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς μια βασανιστική κατάσταση, όπως αναφέρθηκε στην προηγούμενη συζήτησή μας. Αλλά οποιοσδήποτε θα κατανοούσε πληρέστερα τη ματαιότητα και το άσχετο όλων αυτών των αντιρρήσεων προσπαθώντας να κατανοήσει τα βάθη της σοφίας του Αποστόλου μας. Όταν εξηγεί αυτό το μυστήριο στους Κορινθίους, οι οποίοι, ίσως, οι ίδιοι προέβαλαν τις ίδιες αντιρρήσεις σε αυτό που προβάλλουν οι αμφισβητίες του σήμερα για να ανατρέψουν την πίστη μας, προχωρά με τη δική του εξουσία να κρύβει το θράσος της άγνοιάς τους και λέει έτσι: Θα μου πείτε, λοιπόν, πώς ανασταίνουν οι νεκροί και με ποιο σώμα έρχονται; Ανόητε, αυτό που σπέρνεις δεν ζωντανεύει, παρά μόνο πεθάνει. Και αυτό που σπέρνεις, δεν σπέρνεις αυτό το σώμα που θα είναι, αλλά γυμνό σιτάρι, μπορεί να είναι από σιτάρι ή κάποιο άλλο σιτάρι. Αλλά ο Θεός του δίνει ένα σώμα όπως τον έχει ευχαριστήσει. Σε αυτό το απόσπασμα, όπως μου φαίνεται, φιμώνει τα στόματα των ανθρώπων που επιδεικνύουν την άγνοιά τους για τις κατάλληλες αναλογίες στη Φύση, και που μετρούν τη Θεία δύναμη με τις δικές τους δυνάμεις, και πιστεύουν ότι μόνο τόσα είναι δυνατά στον Θεό, όσα μπορεί να λάβει η ανθρώπινη κατανόηση, αλλά ότι αυτό είναι πέρα ​​από αυτό ξεπερνά και τη Θεία ικανότητα. Για τον άνθρωπο που είχε ρωτήσει τον Απόστολο, πώς ανασταίνουν οι νεκροί; προφανώς υπονοεί ότι είναι αδύνατο όταν τα άτομα του σώματος έχουν διασκορπιστεί να συνεννοηθούν ξανά. Και όντας αυτό αδύνατο, και καμία άλλη δυνατή μορφή σώματος, εκτός από αυτή που προκύπτει από μια τέτοια συρροή, δεν αφήνεται, σύμφωνα με τη μόδα των έξυπνων αμφιλεγόμενων, συμπεραίνει την αλήθεια αυτού που θέλει να αποδείξει, με ένα είδος συλλογισμού, έτσι: Αν ένα σώμα είναι μια συρροή ατόμων, και μια δεύτερη ομάδα από αυτά είναι αδύνατο; Αυτό το συμπέρασμα, που φαινομενικά εμπλέκεται σε αυτή την επιτηδευμένη επινοηση υποθέσεων, ο Απόστολος αποκαλεί ανοησία, ως προερχόμενο από ανθρώπους που απέτυχαν να αντιληφθούν σε άλλα μέρη της δημιουργίας την αριστοτεχνία της Θεϊκής δύναμης. Διότι, παραλείποντας τα υψηλά θαύματα του χεριού του Θεού, με τα οποία θα ήταν εύκολο να βάλει τον ακροατή του σε δίλημμα (για παράδειγμα, θα μπορούσε να ρωτήσει πώς ή από πού προέρχεται ένα ουράνιο σώμα, αυτό του ήλιου για παράδειγμα, ή της σελήνης, ή αυτό που φαίνεται στους αστερισμούς. απερισκεψία μέσω αντικειμένων που αναπτύσσονται δίπλα μας και είναι πολύ οικεία σε όλους. Δεν σας διδάσκει ούτε η κτηνοτροφία, ρωτάει, ότι ο άνθρωπος που υπολογίζοντας τις υπερβατικές δυνάμεις της Θεότητας τις περιορίζει από τις δικές του είναι ανόητος; Από πού παίρνουν οι σπόροι τα σώματα που ξεπηδούν από αυτούς; Τι προηγείται αυτής της άνθησης; Δεν είναι ένας θάνατος που προηγείται; Τουλάχιστον, αν η διάλυση ενός συμπιεσμένου συνόλου είναι θάνατος. Γιατί πράγματι δεν μπορεί να υποτεθεί ότι ο σπόρος θα ξεπηδούσε σε βλαστό αν δεν είχε διαλυθεί στο χώμα, και έτσι θα γινόταν σπογγώδες και πορώδες σε τέτοιο βαθμό ώστε να αναμειγνύεται οι ιδιότητές του με την γειτονική υγρασία του εδάφους, και έτσι να μετατραπεί σε ρίζα και βλαστό. δεν σταματά ούτε εκεί, αλλά αλλάζει ξανά στο κοτσάνι με τις ενδιάμεσες αρθρώσεις του γονάτου που το ζώνουν όπως τόσα πολλά κουμπώματα, για να του επιτρέψουν να σηκώσει με φιγούρα το αυτί με το φορτίο του κόκκου. Πού ήταν, λοιπόν, όλα αυτά τα πράγματα του κόκκου πριν από τη διάλυσή του στο έδαφος; Και όμως αυτό το αποτέλεσμα προέκυψε από αυτό το σιτάρι. αν δεν υπήρχε πρώτα αυτό το σιτάρι, δεν θα είχε προκύψει το στάχυ. Ακριβώς, λοιπόν, καθώς το σώμα του αυτιού έρχεται στο φως από τον σπόρο, το καλλιτεχνικό άγγιγμα δύναμης του Θεού που τα παράγει όλα από αυτό το μοναδικό πράγμα, και όπως δεν είναι ούτε εντελώς το ίδιο πράγμα με αυτόν τον σπόρο ούτε κάτι εντελώς διαφορετικό, έτσι (επέμεινε) με αυτά τα θαύματα που γίνονται στους σπόρους μπορείτε τώρα να ερμηνεύσετε το μυστήριο της Ανάστασης. Η Θεϊκή δύναμη, στην υπεραφθονία της Παντοδυναμίας, όχι μόνο σας αποκαθιστά αυτό το σώμα μόλις διαλυθεί, αλλά κάνει μεγάλες και υπέροχες προσθήκες σε αυτό, με τις οποίες το ανθρώπινο ον είναι εξοπλισμένο με έναν τρόπο ακόμη πιο υπέροχο. Σπέρνεται, λέει, στη διαφθορά. εγείρεται σε αφθαρσία: σπέρνεται σε αδυναμία. εγείρεται με δύναμη: σπέρνεται με ατιμία. εγείρεται σε δόξα: σπέρνεται φυσικό σώμα. ανυψώνεται ένα πνευματικό σώμα. Ο κόκκος του σιταριού, μετά τη διάλυσή του στο χώμα, αφήνει πίσω του την ελαφρότητα του όγκου του και την ιδιόμορφη ποιότητα του σχήματός του, κι όμως δεν έφυγε και χάσει τον εαυτό του, αλλά εγωκεντρικός ακόμα, μεγαλώνει στο στάχυ, αν και σε πολλά σημεία έχει προχωρήσει στον εαυτό του, δηλ. σε μέγεθος, σε λαμπρότητα, σε πολυπλοκότητα, σε μορφή. Με τον ίδιο τρόπο το ανθρώπινο ον καταθέτει στο θάνατο όλα αυτά τα περίεργα περιβάλλοντα που έχει αποκτήσει από παθιασμένες τάσεις. Ατιμία, εννοώ, και διαφθορά και αδυναμία και χαρακτηριστικά ηλικίας. κι όμως ο άνθρωπος δεν χάνει τον εαυτό του. Μετατρέπεται σε στάχυ σαν να λέμε. στην αφθαρσία, δηλαδή, και δόξα και τιμή και δύναμη και απόλυτη τελειότητα. σε μια κατάσταση στην οποία η ζωή του δεν συνεχίζεται πλέον με τρόπους που είναι ιδιόρρυθμοι στην απλή φύση, αλλά έχει περάσει σε μια πνευματική και χωρίς πάθος ύπαρξη. Διότι είναι η ιδιαιτερότητα του φυσικού σώματος να κινείται πάντα σε ένα ρεύμα, να μεταβάλλεται πάντα από την κατάστασή του προς το παρόν και να μεταβάλλεται σε κάτι άλλο. αλλά καμία από αυτές τις διαδικασίες, τις οποίες παρατηρούμε όχι μόνο στον άνθρωπο, αλλά και στα φυτά και τα βάναυσα, δεν θα παραμείνει στη ζωή που θα υπάρξει τότε. Επιπλέον, μου φαίνεται ότι τα λόγια του Αποστόλου εναρμονίζονται από κάθε άποψη με τη δική μας αντίληψη για το τι είναι η Ανάσταση. Υποδηλώνουν το ίδιο πράγμα που έχουμε ενσωματώσει στον δικό μας ορισμό, όπου είπαμε ότι η Ανάσταση δεν είναι άλλο πράγμα από την ανασύσταση της φύσης μας στην αρχική της μορφή. Διότι, ενώ μαθαίνουμε από τη Γραφή στην αφήγηση της πρώτης Δημιουργίας, ότι πρώτα η γη γέννησε το πράσινο βότανο (όπως λέει η αφήγηση), και ότι μετά από αυτό το φυτό δόθηκε σπόρος, από τον οποίο, όταν χύθηκε στο έδαφος, φύτρωσε ξανά η ίδια μορφή του αρχικού φυτού, ο Απόστολος, πρέπει να παρατηρηθεί, δηλώνει ότι το ίδιο συμβαίνει και σε αυτό. και έτσι μαθαίνουμε από αυτόν το γεγονός, όχι μόνο ότι η ανθρωπιά μας θα μετατραπεί σε κάτι πιο ευγενές, αλλά επίσης ότι αυτό που έχουμε να περιμένουμε δεν είναι τίποτα άλλο από αυτό που ήταν στην αρχή. Στην αρχή, βλέπουμε, δεν ήταν στάχυ που έβγαινε από σιτάρι, αλλά κόκκος που προερχόταν από στάχυ, και μετά το στάχυ μεγαλώνει γύρω από τον κόκκο: και έτσι η σειρά που υποδεικνύεται σε αυτή την παρομοίωση δείχνει ξεκάθαρα ότι όλη αυτή η ευλογημένη κατάσταση, που προκύπτει για εμάς μέσω της Ανάστασης είναι μόνο μια επιστροφή στην παρθένα κατάσταση της χάριτος. Και εμείς, στην πραγματικότητα, κάποτε ήμασταν σε μια μόδα γεμάτο αυτί. αλλά η φλεγόμενη θερμότητα της αμαρτίας μας μάρανε, και μετά τη διάλυσή μας με το θάνατο η γη μας δέχτηκε: αλλά την άνοιξη της Ανάστασης θα αναπαράγει αυτόν τον γυμνό κόκκο του σώματός μας με τη μορφή αφτιού, ψηλού, ανάλογου και όρθου, που φτάνει μέχρι τα ύψη του ουρανού και, για λεπίδα και γενειάδα, με όλα τα σημάδια του θεού. Γιατί αυτό το φθαρτό πρέπει να φορέσει την αφθαρσία. Και αυτή η αφθαρσία και η δόξα και η τιμή και η δύναμη είναι εκείνα τα διακριτά και αναγνωρισμένα σημάδια της Θεότητας που κάποτε ανήκαν σε αυτόν που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού και για τα οποία ελπίζουμε στο εξής. Ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ, δηλαδή, ήταν το πρώτο αυτί. αλλά με την άφιξη του κακού η ανθρώπινη φύση μειώθηκε σε ένα απλό πλήθος. Και, όπως συμβαίνει με το σιτάρι στο στάχυ, κάθε άνθρωπος απογυμνώθηκε από την ομορφιά αυτού του αρχέγονου στάχυ και καλουπώθηκε στο χώμα: αλλά στην Ανάσταση γεννιόμαστε ξανά στην αρχική μας μεγαλοπρέπεια. μόνο αντί για εκείνο το πρωτόγονο στάχυ γινόμαστε οι αμέτρητες μυριάδες στάχυα στα χωράφια με καλαμπόκι. Η ενάρετη ζωή σε αντίθεση με εκείνη της κακίας διακρίνεται ως εξής: όσοι ζούσαν με ενάρετη συμπεριφορά ασκούσαν κτηνοτροφία στον εαυτό τους αποκαλύπτονται αμέσως με όλες τις ιδιότητες ενός τέλειου αφτιού, ενώ εκείνοι των οποίων οι γυμνοί κόκκοι (δηλαδή οι δυνάμεις της φυσικής τους ψυχής) έχουν γίνει μέσω κακών συνηθειών εκφυλίζονται, όπως λέμε, και σκληρύνονται από τον καιρό (ashor the strun). τα πράγματα, μεγαλώστε), αν και ξαναζήσουν στην Ανάσταση, θα βιώσουν πολύ μεγάλη αυστηρότητα από τον Κριτή τους, επειδή δεν έχουν τη δύναμη να εκτοξευθούν σε όλες τις αναλογίες ενός αυτιού, και έτσι να γίνουν αυτό που ήμασταν πριν από τη γήινη πτώση μας. Η θεραπεία που προσφέρει ο Έφορος του προϊόντος είναι να μαζέψει μαζί τα ζιζάνια και τα αγκάθια, που μεγάλωσαν με τον καλό σπόρο, και στη ζωή του καθάρματος πέρασαν όλες οι μυστικές δυνάμεις που κάποτε έτρεφαν τη ρίζα του, έτσι ώστε όχι μόνο να μείνει χωρίς τη τροφή του, αλλά να έχει πνιγεί και να έχει καταστεί μη παραγωγικό από αυτή την αφύσικη ανάπτυξη. Όταν από το θρεπτικό μέρος τους έχει διαλεχθεί ό,τι είναι το αντίστροφο ή το πλαστό και έχει δεσμευτεί στη φωτιά που κατατρώει οτιδήποτε αφύσικο και έτσι εξαφανιστεί, τότε και σε αυτή την τάξη η ανθρωπότητά τους θα ευδοκιμήσει και θα ωριμάσει σε καρποφορία, λόγω αυτής της κτηνοτροφίας και κάποια μέρα μετά από μακρούς αιώνες θα ξαναβρεί ο Θεός. Μακάριοι είναι αυτοί, πράγματι, στους οποίους η πλήρης ομορφιά αυτών των αυτιών θα αναπτυχθεί άμεσα, γεννήθηκαν στην Ανάσταση. Ωστόσο, το λέμε αυτό χωρίς να υπονοούμε ότι οποιεσδήποτε απλώς σωματικές διακρίσεις θα είναι εμφανείς μεταξύ εκείνων που έζησαν ενάρετα και εκείνων που έζησαν μοχθηρά σε αυτή τη ζωή, σαν να πρέπει να πιστεύουμε ότι κάποιος θα είναι ατελής ως προς το υλικό του πλαίσιο, ενώ ένας άλλος θα κερδίσει την τελειότητα ως προς αυτό. Ο κρατούμενος και ο ελεύθερος, εδώ σε αυτόν τον παρόντα κόσμο, είναι ακριβώς όμοιοι όσον αφορά τις δομές των δύο σωμάτων τους. αν και όσον αφορά την απόλαυση και την ταλαιπωρία το χάσμα είναι μεγάλο μεταξύ τους. Με αυτόν τον τρόπο, το λαμβάνω, πρέπει να υπολογίσουμε τη διαφορά μεταξύ του καλού και του κακού σε αυτό το διάστημα που μεσολάβησε. Διότι η τελειότητα των σωμάτων που αναδύονται από τη σπορά του θανάτου είναι, όπως μας λέει ο Απόστολος, να συνίσταται στην αφθαρσία και στη δόξα και στην τιμή και στη δύναμη. αλλά οποιαδήποτε μείωση σε τέτοιες αριστεύσεις δεν υποδηλώνει έναν αντίστοιχο σωματικό ακρωτηριασμό αυτού που έχει αναστηθεί, αλλά μια απόσυρση και αποξένωση από καθένα από αυτά τα πράγματα που θεωρούνται ότι ανήκουν στο καλό. Βλέποντας, λοιπόν, ότι η μία ή η άλλη από αυτές τις δύο εκ διαμέτρου αντίθετες ιδέες, εννοώ το καλό και το κακό, πρέπει να μας προσκολληθεί με οποιονδήποτε τρόπο, είναι σαφές ότι το να πούμε ότι ένας άνθρωπος δεν περιλαμβάνεται στο καλό είναι απαραίτητη απόδειξη ότι περιλαμβάνεται στο κακό. Αλλά τότε, σε σχέση με το κακό, δεν βρίσκουμε τιμή, δόξα, αφθαρσία, δύναμη. και έτσι είμαστε αναγκασμένοι να απορρίψουμε κάθε αμφιβολία ότι ένας άνθρωπος που δεν έχει καμία σχέση με αυτά τα πράγματα που αναφέρθηκαν τελευταία πρέπει να συνδέεται με τα αντίθετά τους, δηλ. με αδυναμία, με ατιμία, με διαφθορά, με όλα τέτοια φύση, όπως είπαμε στα προηγούμενα μέρη της συζήτησης, όταν είπαμε πόσα ήταν τα πάθη, που ξεπήδησαν από το κακό, που τόσο δύσκολα ξεφορτωθεί η ψυχή, όταν έχουν εγχυθεί στην ίδια την ουσία όλης της φύσης και έχουν γίνει ένα με αυτό. Όταν, λοιπόν, αυτά έχουν καθαριστεί από αυτό και έχουν απομακρυνθεί τελείως από τις θεραπευτικές διαδικασίες που επεξεργάζονται η Φωτιά, τότε όλα τα πράγματα που συνθέτουν την αντίληψή μας για το καλό θα πάρουν τη θέση τους. αφθαρσία, δηλαδή και ζωή, και τιμή, και χάρη, και δόξα, και όλα τα άλλα που εικάζουμε πρέπει να φανούν στον Θεό και στην Εικόνα Του, ο άνθρωπος όπως έγινε. Μπορείς να ενδιαφέρομαι: