Über die Seele und die Auferstehung

Basilius, der Große unter den Heiligen, war von diesem Leben zu Gott gegangen; und der Drang, um ihn zu trauern, wurde von allen Kirchen geteilt. Aber seine Schwester, die Lehrerin, lebte noch; und so reiste ich zu ihr und sehnte mich nach einem Austausch des Mitgefühls über den Verlust ihres Bruders. Meine Seele war von tiefem Kummer über diesen schweren Schlag betroffen, und ich suchte nach jemandem, der es genauso empfinden konnte, um meine Tränen mit ihm zu vermischen. Aber als wir in der Gegenwart des anderen waren, weckte der Anblick des Lehrers meinen ganzen Schmerz; denn auch sie lag bis zum Tod in einem Zustand der Erschöpfung. Nun, sie gab mir für eine Weile nach, wie eine geschickte Fahrerin, in der unbändigen Heftigkeit meiner Trauer; und dann versuchte sie, mich durch Reden in Schach zu halten und mit der Zurückhaltung ihrer Überlegungen die Unordnung meiner Seele zu korrigieren. Sie zitierte die Worte des Apostels über die Pflicht, nicht um die Schlafenden zu trauern; denn nur Männer ohne Hoffnung haben solche Gefühle. Mit einem Herzen, das immer noch vor Schmerz gärte, fragte ich: Wie kann das jemals von der Menschheit praktiziert werden? In allen steckt so eine instinktive und tief verwurzelte Abscheu vor dem Tod! Wer auf ein Sterbebett blickt, kann diesen Anblick kaum ertragen; und diejenigen, denen der Tod naht, weichen von ihm zurück, so gut sie können. Selbst das Gesetz, das uns kontrolliert, stellt den Tod an die erste Stelle der Verbrechensliste und an die höchste Stelle der Strafen. Wie können wir uns denn dazu durchringen, den Abschied vom Leben selbst im Falle eines Fremden als nichts zu betrachten, ganz zu schweigen von dem Abschied von Verwandten, wenn diese doch aufhören zu leben? Wir sehen den gesamten Verlauf des menschlichen Lebens vor uns, der auf dieses eine Ziel abzielt, nämlich: wie wir in diesem Leben weitermachen können; Tatsächlich haben wir aus diesem Grund Häuser erfunden, in denen wir leben können. damit unser Körper in seiner Umgebung nicht durch Kälte oder Hitze erschöpft wird. Noch einmal: Was ist Landwirtschaft anderes als die Bereitstellung unseres Lebensunterhalts? Tatsächlich ist jedes Nachdenken darüber, wie wir weiterleben sollen, von der Angst vor dem Sterben geprägt. Warum wird die Medizin unter Männern so geschätzt? Denn man geht davon aus, dass es durch seine Methoden gewissermaßen den Kampf mit dem Tod fortsetzt. Warum haben wir Armspangen und lange Schilde und Beinschienen und Helme und all die Verteidigungspanzer und Einfriedungen von Befestigungen und eiserne Tore, wenn wir nicht den Tod fürchten? Da der Tod für uns von Natur aus so schrecklich ist, wie kann es für einen Überlebenden einfach sein, diesem Befehl zu gehorchen und gegenüber verstorbenen Freunden ungerührt zu bleiben? Warum, fragte der Lehrer, was ist der besondere Schmerz, den Sie in der bloßen Notwendigkeit des Sterbens empfinden? Dieses allgemeine Gerede gedankenloser Personen reicht nicht als Anklage aus. Was! „Gibt es keinen Anlass zur Trauer“, antwortete ich ihr, „wenn wir sehen, wie jemand, der noch vor so kurzer Zeit gelebt und gesprochen hat, plötzlich leblos und bewegungslos wird, wobei die Sinne aller Körperorgane erloschen sind, ohne dass Seh- und Hörvermögen in Betrieb sind, noch irgendein anderes Wahrnehmungsvermögen, das diese Sinne besitzen? Und wenn man ihm Feuer oder Stahl anwendet, selbst wenn man ein Schwert in den Körper stößt oder es auf Raubtiere wirft oder wenn man es unter einem Hügel vergräbt, bleibt dieser tote Mann bei jeder Behandlung gleichgültig? Wenn man nun bedenkt, dass diese Veränderung auf all diese Weisen beobachtet wird und dass dieses Prinzip des Lebens, was auch immer es sein mag, mit einem Mal aus dem Blickfeld verschwindet, wie die Flamme einer erloschenen Lampe, die einen Moment zuvor darauf brannte, weder auf dem Docht verbleibt noch an einen anderen Ort übergeht, sondern vollständig verschwindet, wie kann eine solche Veränderung von jemandem ohne Emotionen ertragen werden, der keinen klaren Grund hat, auf den er sich stützen kann? Wir hören den Weggang des Geistes, wir sehen die Hülle, die übrig bleibt; aber von dem Teil, der abgetrennt wurde, wissen wir nichts, sowohl über seine Natur als auch über den Ort, wohin er geflohen ist; denn weder Erde noch Luft, noch Wasser, noch irgendein anderes Element kann diese Kraft, die den Körper verlassen hat und bei deren Rückzug nur ein zur Auflösung bereiter Leichnam zurückbleibt, als in sich selbst wohnend darstellen. Während ich so ausführlich auf das Thema einging, winkte mir die Lehrerin mit der Hand zu und sagte: „Was Ihren Geist beunruhigt und beunruhigt, ist sicherlich nicht der Gedanke, dass die Seele, anstatt für immer zu bestehen, mit der Auflösung des Körpers aufhört!“ Ich antwortete ziemlich kühn und ohne gebührende Überlegung darüber, was ich sagte, denn meine leidenschaftliche Trauer hatte mir mein Urteilsvermögen noch nicht zurückgegeben. Tatsächlich sagte ich, dass mir die göttlichen Äußerungen wie bloße Befehle vorkamen, die uns dazu zwingen zu glauben, dass die Seele ewig währt; Es ist jedoch nicht so, dass wir durch irgendeine Begründung von ihnen zu diesem Glauben geführt worden wären. Unser Geist in uns scheint die aufgedrängte Meinung sklavisch zu akzeptieren, einem spontanen Impuls jedoch nicht nachzugeben. Umso schmerzlicher ist unsere Trauer über die Verstorbenen; wir wissen nicht genau, ob dieses belebende Prinzip etwas für sich ist; wo es ist oder wie es ist; ob es tatsächlich überhaupt irgendwo existiert. Diese Ungewissheit über den tatsächlichen Sachverhalt gleicht die Meinungen beider Seiten aus; viele vertreten die eine Ansicht, viele die andere; und tatsächlich gibt es bestimmte Personen, die unter den Griechen einen nicht geringen philosophischen Ruf haben und die das, was ich gerade gesagt habe, vertreten und aufrechterhalten haben. Weg mit diesem heidnischen Unsinn, schrie sie! Denn darin erfindet der Erfinder der Lüge falsche Theorien, nur um der Wahrheit zu schaden. Beobachten Sie dies und nichts anderes; dass eine solche Sicht auf die Seele nichts Geringeres bedeutet, als die Tugend aufzugeben und nur das Vergnügen des Augenblicks zu suchen; Am Leben der Ewigkeit, bei dem allein die Tugend den Vorteil beansprucht, muss man verzweifeln. Und bitte, fragte ich, wie können wir zu einem festen und unerschütterlichen Glauben an den Fortbestand der Seele gelangen? Auch ich bin mir der Tatsache bewusst, dass das menschliche Leben des schönsten Schmucks, den das Leben zu bieten hat, beraubt werden wird, und zwar der Tugend, wenn nicht in uns ein zweifelsfreies Vertrauen diesbezüglich entsteht. Worauf kann die Tugend in der Tat bei jenen Menschen stützen, die dieses gegenwärtige Leben als die Grenze ihrer Existenz betrachten und auf nichts darüber hinaus hoffen? Nun, antwortete der Lehrer, wir müssen suchen, wo wir einen Anfang für unsere Diskussion über diesen Punkt finden können; und wenn Sie möchten, überlassen Sie die Verteidigung der gegensätzlichen Ansichten selbst; denn ich sehe, dass Ihr Geist ein wenig geneigt ist, einen solchen Auftrag anzunehmen. Nachdem der widersprüchliche Glaube geäußert wurde, können wir dann nach der Wahrheit suchen. Als sie diesen Antrag stellte und ich den Verdacht zurückgewiesen hatte, dass ich die Einwände im wirklichen Ernst vorbrachte, anstatt dem Seelenglauben nur dadurch eine feste Grundlage verschaffen zu wollen, dass ich zunächst das, was gegen diese Ansicht gerichtet ist, vor Gericht anfechte, begann ich – Würden die Verteidiger des entgegengesetzten Glaubens nicht Folgendes sagen: dass der Körper, da er zusammengesetzt ist, notwendigerweise in das aufgelöst werden muss, aus dem er besteht? Und wenn die Koalition der Elemente im Körper aufhört, zieht sich jedes dieser Elemente auf natürliche Weise zu seinem verwandten Element hin, mit der unwiderstehlichen Tendenz von Gleichem zu Gleichem; So wird sich die Wärme in uns mit der Wärme vereinen, das Erdige mit dem Festen, und jedes der anderen Elemente wird auch auf seinesgleichen übergehen. Wo wird dann die Seele sein? Wenn man behauptet, dass es sich um diese Elemente handelt, muss man zugeben, dass es mit ihnen identisch ist, denn diese Verschmelzung kann unmöglich zwischen zwei Dingen unterschiedlicher Natur stattfinden. Aber wenn dies zugegeben wird, muss die Seele notwendigerweise als ein komplexes Ding betrachtet werden, das mit so gegensätzlichen Eigenschaften verschmolzen ist. Aber der Komplex ist nicht einfach, sondern muss dem Verbundstoff zugeordnet werden, und der Verbundstoff ist notwendigerweise löslich; und Auflösung bedeutet die Zerstörung der Verbindung; und das Zerstörbare ist nicht unsterblich, sonst könnte das Fleisch selbst, so lösbar es auch in seine Bestandteile ist, als unsterblich bezeichnet werden. Wenn andererseits die Seele etwas anderes als diese Elemente ist, wo kann unsere Vernunft dann einen Ort für sie vorschlagen, wenn sie aufgrund ihrer fremden Natur in diesen Elementen nicht zu entdecken ist und es auch keinen anderen Ort auf der Welt gibt, an dem sie im Einklang mit ihrem eigenen besonderen Charakter weiter existieren kann? Aber wenn etwas nirgendwo gefunden werden kann, existiert es offensichtlich nicht. Der Lehrer seufzte sanft bei diesen meinen Worten und sagte dann: Vielleicht waren dies oder ähnliche Einwände, die die in Athen versammelten Stoiker und Epikureer dem Apostel gegenüber vorbrachten. Ich habe gehört, dass Epikur seine Theorien genau in diese Richtung trieb. Seiner Meinung nach war der Rahmen der Dinge eine zufällige und mechanische Angelegenheit, in deren Wirken keine Vorsehung eingriff; und im Einklang damit dachte er, dass das menschliche Leben wie eine Blase sei und nur so lange existiere, wie der Atem darin von der umhüllenden Substanz zurückgehalten werde, da unser Körper sozusagen nur eine Membran sei, die einen Atem umschließt; und dass mit dem Zusammenbruch der Inflation die gefangene Essenz ausgelöscht wurde. Für ihn war das Sichtbare die Grenze der Existenz; er machte unsere Sinne zum einzigen Mittel unserer Wahrnehmung der Dinge; Er schloss die Augen seiner Seele völlig und war unfähig, irgendetwas in der intelligenten und immateriellen Welt zu sehen, so wie ein Mann, der in einer Hütte eingesperrt ist, deren Wände und Dach die Sicht nach draußen versperren, keinen Blick auf alle Wunder des Himmels erhaschen kann. Wahrlich, alles im Universum, was als Gegenstand der Sinne gesehen wird, ist wie eine irdene Mauer, die in sich selbst eine Barriere zwischen den engeren Seelen und der intelligiblen Welt bildet, die für ihre Betrachtung bereit ist; und es ist die Erde und das Wasser und das Feuer allein, die solche sehen; Woher jedes dieser Elemente kommt, worin und wovon sie umschlossen sind, können solche Seelen aufgrund ihrer Enge nicht erkennen. Während der Anblick eines Kleidungsstücks jedem den Eindruck vermittelt, es zu weben, und der Gedanke an den Schiffbauer beim Anblick des Schiffes aufkommt und die Hand des Erbauers dem in den Sinn kommt, der das Gebäude sieht, blicken diese kleinen Seelen auf die Welt, aber ihre Augen sind blind für Ihn, den alles, was wir um uns herum sehen, offenbar macht; und so vertreten sie ihre klugen und scharfsinnigen Lehren über das Verschwinden der Seele; – Körper aus Elementen und Elemente aus Körper und außerdem die Unmöglichkeit der Selbstexistenz der Seele (wenn sie nicht eines dieser Elemente sein oder in einem untergebracht sein soll); Denn wenn diese Gegner annehmen, dass die Seele aufgrund ihrer Nichtverwandtschaft mit den Elementen nach dem Tod nirgendwo mehr ist, müssen sie zunächst die Abwesenheit der Seele auch vom fleischlichen Leben behaupten, da der Körper selbst nichts anderes als eine Ansammlung dieser Elemente ist; und deshalb dürfen sie uns auch nicht sagen, dass die Seele dort zu finden ist und ihr Anwesen unabhängig belebt. Wenn es für die Seele nicht möglich ist, nach dem Tod zu existieren, obwohl die Elemente dies tun, dann, sage ich, ist nach dieser Lehre auch unser Leben erwiesenermaßen nichts anderes als der Tod. Aber wenn sie andererseits die Existenz der Seele im Körper nicht in Frage stellen, wie können sie dann deren Verschwinden aufrechterhalten, wenn der Körper in seine Elemente aufgelöst wird? Dann müssen sie zweitens auch in dieser Natur die gleiche Kühnheit gegen den Gott an den Tag legen. Denn wie können sie behaupten, dass das intelligible und immaterielle Unsichtbare in das Nasse und Weiche, aber auch in das Heiße und Trockene aufgelöst und diffundiert werden kann und so das Universum durch sein Sein in seiner Existenz zusammenhält, obwohl es mit den Dingen, die es durchdringt, nicht verwandter Natur ist und dadurch dennoch nicht unfähig ist, sie so zu durchdringen? Lassen Sie sie daher die Gottheit, die die Welt erhält, aus ihrem System entfernen. Das ist genau der Punkt, sagte ich, an dem unsere Gegner nicht umhin können, Zweifel zu haben; nämlich. dass alle Dinge von Gott abhängen und von ihm umfasst sind oder dass es überhaupt eine Göttlichkeit gibt, die über die physische Welt hinausgeht. Es wäre angemessener, rief sie, über solche Zweifel zu schweigen und sich nicht herabzulassen, auf solch törichte und böse Vorschläge eine Antwort zu geben; denn es gibt ein göttliches Gebot, das uns verbietet, einem Narren in seiner Torheit zu antworten; und er muss ein Narr sein, wie der Prophet erklärt, der sagt, dass es keinen Gott gibt. Aber da man sprechen muss, möchte ich Sie auf ein Argument drängen, das weder von mir noch von irgendeinem Menschen stammt (denn dann wäre es von geringem Wert, wer auch immer es aussprach), sondern ein Argument, das die gesamte Schöpfung dem Publikum durch ihre Wunder mit einer geschickten und künstlerischen Äußerung vorbringt, die das Herz erreicht. Die Schöpfung verkündet direkt den Schöpfer; Denn selbst die Himmel verkünden, wie der Prophet sagt, mit ihren unaussprechlichen Worten die Herrlichkeit Gottes. Wir sehen die universelle Harmonie im wundersamen Himmel und auf der wundersamen Erde; wie Elemente, die im Wesentlichen gegensätzlich sind, alle in einer unbeschreiblichen Einheit miteinander verwoben sind, um einem gemeinsamen Ziel zu dienen, wobei jedes seine besondere Kraft beisteuert, um das Ganze aufrechtzuerhalten; wie die Unvermischten und sich gegenseitig Abstoßenden sich aufgrund ihrer Eigentümlichkeiten nicht voneinander entfernen, ebenso wenig, wie sie, wenn sie sich verbinden, durch solche Gegensätzlichkeiten zerstört werden; wie jene Elemente, die von Natur aus schwimmend sind, sich nach unten bewegen, zum Beispiel die Hitze der Sonne, die in den Strahlen herabsteigt, während die Körper, die Gewicht besitzen, angehoben werden, indem sie im Dampf verdünnt werden, so dass Wasser entgegen seiner Natur aufsteigt und durch die Luft in die oberen Regionen befördert wird; Wie auch dieses Feuer des Firmaments die Erde so durchdringt, dass sogar ihre Abgründe die Hitze spüren; wie die Feuchtigkeit des Regens, der in den Boden eindringt, Myriaden unterschiedlicher Keime erzeugt, obwohl sie von Natur aus einer sind, und jedes Subjekt seines Einflusses im richtigen Verhältnis belebt; Wie schnell sich die Polarsphäre dreht, wie sich die Umlaufbahnen in ihr in die entgegengesetzte Richtung bewegen, mit all den Finsternissen, Konjunktionen und gemessenen Abständen der Planeten. Wir sehen dies alles mit den durchdringenden Augen des Geistes, und wir können auch nicht umhin, durch ein solches Schauspiel zu lernen, dass eine göttliche Kraft, die mit Geschick und Methode arbeitet, sich in dieser tatsächlichen Welt manifestiert, jeden Teil durchdringt, diese Teile mit dem Ganzen verbindet und das Ganze durch die Teile vervollständigt und das Universum mit einer einzigen alles kontrollierenden Kraft umgibt, die auf sich selbst konzentriert und in sich geschlossen ist, niemals in ihrer Bewegung aufhört und doch nie die Position ändert, die sie einnimmt. Und bete, wie, fragte ich, beweist dieser Glaube an die Existenz Gottes gleichzeitig die Existenz der menschlichen Seele? Denn Gott ist sicherlich nicht dasselbe wie die Seele, so dass, wenn man an das eine glaubte, notwendigerweise auch an das andere geglaubt werden musste. Sie antwortete: Weise Männer haben gesagt, dass der Mensch eine kleine Welt in sich selbst ist und alle Elemente enthält, die das Universum vervollständigen. Wenn diese Ansicht wahr ist (und so scheint es), werden wir vielleicht keinen anderen Verbündeten als sie brauchen, um die Wahrheit unserer Vorstellung von der Seele festzustellen. Und unsere Vorstellung davon ist diese; dass es mit einer eigenen seltenen und eigenartigen Natur unabhängig vom Körper mit seiner groben Textur existiert. Unsere genaue Kenntnis dieser Außenwelt erlangen wir aus der Wahrnehmung unserer Sinne, und diese sinnlichen Vorgänge selbst führen uns zum Verständnis der übersinnlichen Welt der Tatsachen und Gedanken, und unser Auge wird so zum Interpreten dieser allmächtigen Weisheit, die im Universum sichtbar ist und in sich selbst auf das Wesen hinweist, das es umgibt. Wenn wir auf unsere innere Welt blicken, finden wir auch dort, im Bekannten, keinen unbedeutenden Grund, das Unbekannte zu vermuten; und das Unbekannte gibt es auch, was sich dem Erfassen durch die Sinne entzieht, da es Gegenstand des Denkens und nicht des Sehens ist. Ich erwiderte: „Nein, es ist durchaus möglich, aus den geschickten und künstlerischen Entwürfen, die in diesem harmonisierten Gefüge der physischen Natur zu beobachten sind, eine das Universum transzendierende Weisheit abzuleiten; Aber welches Wissen über die Seele ist für denjenigen möglich, der aus irgendwelchen Hinweisen, die der Körper zu geben hat, das Unbekannte durch das Bekannte verfolgen würde? Gewiss, antwortete die Jungfrau, ist die Seele selbst für diejenigen, die dem weisen Sprichwort folgen und sich selbst kennen wollen, eine kompetente Lehrerin; Ich meine, dass sie ein immaterielles und spirituelles Ding ist, das auf eine Weise arbeitet und sich bewegt, die seiner besonderen Natur entspricht, und diese besonderen Gefühle durch die Organe des Körpers zum Ausdruck bringt. Denn diese körperliche Organisation besteht auch bei denen, die gerade durch den Tod in den Zustand von Leichen verwandelt wurden, in gleicher Weise, aber sie bleibt ohne Bewegung oder Aktion, weil die Kraft der Seele nicht mehr in ihr ist. Es bewegt sich nur, wenn es eine Empfindung in den Organen gibt, und nicht nur das, sondern die mentale Kraft dringt mittels dieser Empfindung mit ihren eigenen Impulsen ein und bewegt sich dorthin, wohin sie will, in alle diese Organe der Empfindung. Was ist dann, fragte ich, die Seele? Vielleicht gibt es eine Möglichkeit, seine Natur zu beschreiben; damit wir dieses Thema in Form einer Skizze einigermaßen verstehen können. Seine Definition, antwortete der Lehrer, sei von verschiedenen Autoren auf unterschiedliche Weise versucht worden, jeder entsprechend seiner eigenen Neigung; aber das Folgende ist unsere Meinung dazu. Die Seele ist eine geschaffene, lebendige und intellektuelle Essenz, die von sich aus die Kraft des Lebens und des Erfassens von Sinnesobjekten auf einen organisierten und empfindungsfähigen Körper überträgt, sofern eine dazu fähige natürliche Konstitution zusammenhält. Als sie dies sagte, zeigte sie auf den Arzt, der saß, um ihren Zustand zu beobachten, und sagte: „Es gibt einen Beweis für das, was ich sage, in unserer Nähe.“ Wie, frage ich, kann dieser Mann, indem er seine Finger auf den Puls legt, durch diesen Tastsinn in gewisser Weise hören, wie die Natur ihn laut ruft und ihm von ihrem besonderen Schmerz erzählt? in der Tat, dass die Krankheit im Körper entzündlicher Natur ist und dass die Krankheit ihren Ursprung in diesem oder jenem inneren Organ hat; und dass es so und so viel Fieber gibt? Wie lehrt ihn das Auge auch über andere Tatsachen dieser Art, wenn er auf die Körperhaltung des Patienten blickt und dabei beobachtet, wie sein Fleisch abnimmt? Wie auch der Zustand der etwas blassen und galligen Gesichtsfarbe und der Blick der Augen, wie es bei Schmerzkranken der Fall ist und die unwillkürlich zur Traurigkeit neigen, auf den inneren Zustand hinweisen, so gibt das Ohr Auskunft über dergleichen, indem es an der Kurzatmigkeit und dem damit einhergehenden Stöhnen die Art der Krankheit erkennt. Man könnte sagen, dass selbst der Geruchssinn des Experten nicht unfähig ist, die Art der Störung zu erkennen, sondern dass er in der besonderen Qualität des Atems das heimliche Leiden der Vitalfunktionen wahrnimmt. Könnte das so sein, wenn nicht in jedem Sinnesorgan eine bestimmte Kraft der Intelligenz vorhanden wäre? Was hätte uns unsere Hand über sich selbst gelehrt, ohne dass der Gedanke sie vom Fühlen zum Verstehen des vor ihr liegenden Gegenstandes geführt hätte? Was hätte das vom Geist getrennte Ohr, das Auge, das Nasenloch oder irgendein anderes Organ allein zur Lösung der Frage beigetragen? Wahrlich, es stimmt ganz und gar, was jemand aus der heidnischen Kultur gesagt hat: dass es der Geist ist, der sieht, und der Geist, der hört. Sonst, wenn Sie nicht zulassen wollen, dass dies wahr ist, müssen Sie mir sagen, warum Sie, wenn Sie die Sonne betrachten, wie Sie von Ihrem Lehrer darauf trainiert wurden, sie anzusehen, behaupten, dass sie in der Breite ihrer Scheibe nicht die Größe hat, die sie vielen erscheint, sondern dass sie das Maß der gesamten Erde um ein Vielfaches übertrifft. Behaupten Sie nicht zuversichtlich, dass es so ist, weil Sie durch die Betrachtung von Phänomenen zur Vorstellung dieser und jener Bewegung, solcher Zeit- und Raumentfernungen, solcher Ursachen einer Sonnenfinsternis gelangt sind? Und wenn Sie den abnehmenden und zunehmenden Mond betrachten, werden Ihnen durch die sichtbare Gestalt dieses Himmelskörpers andere Wahrheiten gelehrt, nämlich: dass es in sich selbst lichtlos ist und dass es sich in dem Kreis dreht, der der Erde am nächsten liegt, und dass es vom Licht der Sonne beleuchtet wird; So wie es bei Spiegeln der Fall ist, die, wenn sie die Sonne empfangen, nicht ihre eigenen Strahlen reflektieren, sondern die der Sonne, deren Licht von ihrer glatten, blitzenden Oberfläche zurückgeworfen wird. Wer dies sieht, es aber nicht untersucht, denkt, dass das Licht vom Mond selbst kommt. Dass dies aber nicht der Fall ist, wird dadurch bewiesen; dass, wenn sie diametral der Sonne zugewandt ist, die gesamte Scheibe, die in unsere Richtung schaut, beleuchtet wird; aber da sie ihren eigenen Umlaufkreis schneller durchläuft, weil sie sich in einem engeren Raum bewegt, hat sie selbst dies mehr als zwölf Mal vollendet, bevor die Sonne einmal um den seinen gewandert ist; Daher kommt es, dass ihre Substanz nicht immer mit Licht bedeckt ist. Denn ihre Stellung ihm gegenüber wird durch die Häufigkeit ihrer Umdrehungen nicht aufrechterhalten; Aber während diese Position dazu führt, dass die gesamte Seite des Mondes, die uns zugewandt ist, beleuchtet wird, wird ihre uns zugewandte Halbkugel, sobald er sich seitwärts bewegt, notwendigerweise teilweise beschattet, und nur die ihm zugewandte Seite trifft auf seine umarmenden Strahlen; Tatsächlich zieht sich die Helligkeit immer weiter von dem zurück, was die Sonne nicht mehr sehen kann, zu dem, was sie noch sieht, bis sie direkt über die Sonnenscheibe geht und ihre Strahlen auf ihrem hinteren Teil empfängt; und dann führt die Tatsache, dass sie in sich selbst völlig licht- und prachtlos ist, dazu, dass die uns zugewandte Seite unsichtbar ist, während die andere Hemisphäre ganz im Licht ist; und das nennt man die Vollendung ihres Verschwindens. Aber als sie in ihrem eigenen Umlauf wiederum die Sonne passiert hat und sich quer zu seinen Strahlen befindet, beginnt die Seite, die kurz zuvor dunkel war, ein wenig zu leuchten, denn die Strahlen bewegen sich vom beleuchteten Teil zum soeben unsichtbaren Teil. Sie sehen, was das Auge lehrt; Und doch hätte es diese Einsicht nie von selbst ermöglicht, ohne etwas, das durch die Augen schaut und die Daten der Sinne als bloße Führer nutzt, um vom Scheinbaren zum Unsichtbaren vorzudringen. Es erübrigt sich, die Methoden der Geometrie hinzuzufügen, die uns Schritt für Schritt durch sichtbare Darstellungen zu Wahrheiten führen, die außerhalb des Blickfelds liegen, und unzählige andere Beispiele, die alle beweisen, dass die Wahrnehmung das Werk einer intellektuellen Essenz ist, die tief in unserer Natur verwurzelt ist und durch die Betätigung unserer körperlichen Sinne wirkt. Was aber, fragte ich, wenn jemand auf den großen Unterschieden beharren würde, die trotz einer bestimmten Qualität der Materie, die allen Elementen in ihrer sichtbaren Form gleich gemeinsam ist, zwischen jeder einzelnen Art von Materie bestehen (die Bewegung ist zum Beispiel nicht in allen gleich, einige bewegen sich nach oben, andere nach unten; weder die Form noch die Qualität), und würden dann sagen, dass diesen Elementen auf die gleiche Weise auch eine gewisse Kraft innewohnt und zu ihnen gehört, die diese intellektuellen Einsichten und Operationen durch eine rein natürliche Anstrengung ihrer eigenen bewirkt (solche Effekte, z. B Beispielsweise, wie wir oft sehen, wie es von den Mechanikern hergestellt wird, in deren Händen die nach den Regeln der Kunst kombinierte Materie die Natur nachahmt und nicht nur in der Figur, sondern sogar in der Bewegung Ähnlichkeit aufweist, so dass das Teil des Mechanismus, wenn es in seinem Resonanzteil erklingt, eine menschliche Stimme nachahmt, ohne dass wir jedoch irgendwo eine mentale Kraft wahrnehmen können, die die besondere Figur, den Charakter, den Klang und die Bewegung hervorbringt); Angenommen, ich sage, wir würden behaupten, dass all dies auch in der organischen Maschine unseres natürlichen Körpers erzeugt wurde, ohne dass eine besondere Denksubstanz beigemischt wurde, sondern einfach aufgrund einer inhärenten Antriebskraft der Elemente in uns, die diese Vorgänge selbst ausführten – in der Tat nichts anderes als eine impulsive Bewegung, die für die Wahrnehmung des Objekts vor uns arbeitet; Wäre dann nicht die Tatsache bewiesen, dass dieses intellektuelle und ungreifbare Wesen, die Seele, von der Sie sprechen, absolut nicht existiert? Ihr Fall, antwortete sie, und Ihre Argumentation dazu, obwohl sie zum Gegenargument gehören, mögen beide zu Verbündeten unserer Aussage gemacht werden und werden nicht wenig zur Bestätigung ihrer Wahrheit beitragen. Warum, wie kannst du das sagen? Denn um die seelenlose Materie so zu verstehen, zu manipulieren und zu entsorgen, dass die Kunst, die in solchen Mechanismen gespeichert ist, für diese Materie fast wie eine Seele wird, in all den verschiedenen Arten, in der sie Bewegung, Figur, Stimme usw. verspottet, kann sie in einen Beweis dafür verwandelt werden, dass es im Menschen etwas gibt, wodurch er eine angeborene Fähigkeit zeigt, solche Gedanken durch die kontemplativen und erfinderischen Fähigkeiten in sich selbst auszudenken und, nachdem er solche Mechanismen in der Theorie vorbereitet hat, sie manuell in die Praxis umzusetzen Geschicklichkeit und stellen in der Materie das Produkt seines Geistes dar. Erstens erkannte er zum Beispiel durch Nachdenken, dass es etwas Wind braucht, um einen Ton zu erzeugen; und dann, um in dem Mechanismus Wind zu erzeugen, stellte er zuvor durch Überlegungen und genaue Beobachtung der Natur der Elemente fest, dass es überhaupt kein Vakuum auf der Welt gibt, sondern dass das Leichtere nur im Vergleich zum Schwereren als Vakuum anzusehen ist; da die Luft selbst, als separater Lebensunterhalt betrachtet, ziemlich voll ist. Durch einen Missbrauch der Sprache wird gesagt, ein Glas sei leer; Denn wenn es keine Flüssigkeit enthält, ist es in den Augen des Erfahrenen dennoch auch in diesem Zustand voll. Ein Beweis dafür ist, dass ein Glas, wenn es in ein Wasserbecken gestellt wird, nicht sofort gefüllt wird, sondern zunächst an der Oberfläche schwimmt, weil die darin enthaltene Luft dazu beiträgt, seine abgerundeten Seiten aufzutreiben; Bis schließlich die Hand des Wasserschöpfers es auf den Boden drückt, und wenn es dort angekommen ist, saugt es Wasser an seinem Hals auf; Während dieses Vorgangs war es nachweislich nicht einmal leer, bevor das Wasser kam; denn es entsteht das Schauspiel einer Art Kampf zwischen den beiden Elementen im Nacken, wobei das Wasser durch sein Gewicht in das Innere gedrückt wird und daher einströmt; die eingeschlossene Luft hingegen wird durch den Schwall des Wassers entlang des Halses an Platz gedrängt und strömt so in die entgegengesetzte Richtung; So wird das Wasser durch den starken Luftstrom zurückgehalten und gurgelt und sprudelt dagegen. Die Menschen beobachteten dies und entwickelten im Einklang mit dieser Eigenschaft der beiden Elemente eine Möglichkeit, Luft einzuführen, um ihren Mechanismus in Gang zu setzen. Sie bildeten eine Art Hohlraum aus hartem Material und verhinderten, dass die Luft darin in irgendeine Richtung entweichen konnte; und dann führte er durch seine Öffnung Wasser in diesen Hohlraum ein, wobei er die Wassermenge je nach Bedarf zuteilte; Als nächstes erlaubten sie einen Austritt in der entgegengesetzten Richtung zur Luft, so dass sie in ein griffbereites Rohr gelangte und dadurch, da sie vom Wasser heftig eingeschränkt wurde, zu einer Explosion wurde; und dies erzeugte durch das Spiel mit der Struktur der Pfeife einen Ton. Ist es durch solche sichtbaren Ergebnisse nicht klar bewiesen, dass es im Menschen einen Geist gibt, etwas anderes als das Sichtbare, das aufgrund einer unsichtbaren denkenden Natur, die ihm innewohnt, solche Vorrichtungen zunächst durch innere Erfindung vorbereitet und sie dann, wenn sie so ausgereift sind, ans Licht bringt und sie in der unterwürfigen Materie zur Schau stellt? Denn wenn es möglich wäre, solche Wunder, wie es die Theorie unserer Gegner tut, der tatsächlichen Konstitution der Elemente zuzuschreiben, würden sich diese Mechanismen spontan bilden; die Bronze würde nicht darauf warten, dass der Künstler das Abbild eines Menschen annimmt, sondern sie würde durch eine angeborene Kraft zu einem solchen werden; Die Luft würde nicht die Pfeife benötigen, um eine Note zu erzeugen, sondern würde spontan durch ihren eigenen zufälligen Fluss und ihre eigene Bewegung erklingen; und der Strahl des Wassers nach oben wäre nicht, wie es jetzt der Fall ist, das Ergebnis eines künstlichen Drucks, der es dazu zwingt, sich in eine unnatürliche Richtung zu bewegen, sondern das Wasser würde von selbst in den Mechanismus aufsteigen und in dieser Richtung einen natürlichen Kanal finden. Wenn jedoch keines dieser Ergebnisse spontan durch elementare Gewalt hervorgerufen wird, sondern im Gegenteil jedes Element nach Belieben durch Künstlichkeit eingesetzt wird; Und wenn Kunstgriff eine Art Bewegung und Tätigkeit des Geistes ist, werden uns dann nicht gerade die Konsequenzen dessen, was als Einwand vorgebracht wurde, zeigen, dass der Geist etwas anderes ist als das, was wir wahrnehmen? Dass das Wahrgenommene, antwortete ich, nicht das Gleiche ist wie das Nicht-Wahrgenommene, gebe ich zu; aber ich finde in einer solchen Aussage keine Antwort auf unsere Frage; Es ist mir noch nicht klar, was wir von diesem nicht-wahrgenommenen Ding halten sollen; Ihre Argumentation hat mir nur gezeigt, dass es nichts Materielles ist; und ich weiß noch nicht den passenden Namen dafür. Ich wollte vor allem wissen, was es ist, nicht was es nicht ist. Wir lernen, antwortete sie, durch genau diese Methode viel über viele Dinge, da wir schon im Akt der Aussage, dass etwas nicht so und so ist, implizit die eigentliche Natur der fraglichen Sache interpretieren. Wenn wir zum Beispiel „einen Arglosen“ sagen, meinen wir einen guten Mann; Wenn wir unmännlich sagen, drücken wir aus, dass ein Mann ein Feigling ist; und es ist möglich, sehr viele Dinge auf ähnliche Weise vorzuschlagen, wobei wir entweder die Idee des Guten durch die Verneinung des Bösen vermitteln oder umgekehrt. Nun, wenn man das im Hinblick auf die Sache, die uns jetzt bevorsteht, so denkt, wird man es nicht verfehlen, eine richtige Vorstellung davon zu gewinnen. Die Frage ist: Was sollen wir vom Geist in seiner Essenz halten? Wenn der Forscher nun seine Zweifel an der Existenz des fraglichen Dings aufgrund der Aktivitäten, die es uns zeigt, ausgeräumt hat und nur wissen möchte, was es ist, wird er es hinreichend entdeckt haben, indem ihm gesagt wird, dass es nicht das ist, was unsere Sinne wahrnehmen, weder eine Farbe, noch eine Form, noch eine Härte, noch ein Gewicht, noch eine Menge, noch eine kubische Dimension, noch ein Punkt, noch irgendetwas anderes, was in der Materie wahrnehmbar ist; vorausgesetzt, dass es etwas gibt, das über all dies hinausgeht. Hier unterbrach ich ihre Rede: „Wenn Sie all dies aus dem Konto lassen, sehe ich keinen Weg, wie Sie verhindern können, dass genau das, wonach Sie suchen, gleichzeitig gestrichen wird.“ Ich kann mir derzeit nicht vorstellen, woran sich die Wahrnehmungstätigkeit abgesehen davon festhalten soll. Denn bei jeder Gelegenheit, wenn wir mit dem prüfenden Intellekt den Inhalt der Welt erforschen, müssen wir, sofern wir überhaupt unsere Hand auf das Gesuchte legen, unweigerlich wie Blinde an den Wänden nach der Tür tasten und eines der oben genannten Dinge berühren; Wir müssen zu Farbe, Form, Menge oder etwas anderem auf Ihrer Liste kommen. und wenn es darum geht, zu sagen, dass das Ding nichts davon ist, verleitet uns unsere Geistesschwäche zu der Annahme, dass es überhaupt nicht existiert. Schade um diese Absurdität! sagte sie und unterbrach sie empört. Eine schöne Schlussfolgerung, zu der uns diese engstirnige, unterwürfige Sicht auf die Welt führt! Wenn alles, was mit den Sinnen nicht erkennbar ist, ausgelöscht werden soll, wird die allumfassende Macht, die über die Dinge herrscht, durch dieselbe Behauptung als nicht existent anerkannt; Sobald einem Menschen von der immateriellen und unsichtbaren Natur der Gottheit erzählt wurde, muss er sie unter dieser Prämisse zwangsläufig als absolut nichtexistent betrachten. Wenn andererseits das Fehlen solcher Merkmale in Seinem Fall keine Einschränkung Seiner Existenz darstellt, wie kann dann der Geist des Menschen zusammen mit diesem Entzug einer jeden Eigenschaft der Materie nach und nach aus der Existenz gedrängt werden? Nun ja, entgegnete ich, „wir tauschen nur ein Paradoxon gegen ein anderes aus, indem wir auf diese Weise argumentieren; denn unsere Vernunft wird auf die Schlussfolgerung reduziert, dass die Gottheit und der Geist des Menschen identisch sind, wenn es wahr ist, dass keines von beiden gedacht werden kann, außer durch die Entfernung aller Sinnesdaten. „Sag es nicht“, antwortete sie; Auch so zu reden ist blasphemisch. Sagen Sie vielmehr, wie die Heilige Schrift es Ihnen sagt, dass das eine dem anderen gleicht. Denn das, was nach dem Bild der Gottheit geschaffen ist, besitzt notwendigerweise in jeder Hinsicht eine Ähnlichkeit mit seinem Vorbild; es ähnelt ihm darin, dass es intellektuell und immateriell ist, nichts mit irgendeiner Vorstellung von Gewicht zu tun hat und sich jeder Messung seiner Dimensionen entzieht; und doch ist es in seiner Eigenart etwas anderes als das andere. Tatsächlich wäre es kein Bild mehr, wenn es mit diesem anderen völlig identisch wäre; aber wo wir A in diesem nicht erschaffenen Prototyp haben, haben wir ein im Bild; So wie in einem winzigen Glasteilchen, wenn es zufällig dem Licht zugewandt ist, oft die vollständige Sonnenscheibe zu sehen ist, jedoch nicht im Verhältnis zu ihrer richtigen Größe, sondern insoweit, als die Winzigkeit des Teilchens seine Darstellung überhaupt zulässt. So leuchten die Widerspiegelungen dieser unbeschreiblichen Eigenschaften der Gottheit innerhalb der engen Grenzen unserer Natur; und so wird unsere Vernunft, wenn sie der Führung dieser Überlegungen folgt, es nicht versäumen, den Geist in seinem Wesen zu erfassen, indem er alle körperlichen Eigenschaften von der Frage ausräumt; Andererseits wird es die reine und unendliche Existenz auch nicht auf die Ebene des Vergänglichen und Kleinen bringen; es wird dieses Wesen des Geistes nur als ein Objekt des Denkens betrachten, da es das Bild einer solchen Existenz ist; Es wird jedoch nicht festgestellt, dass dieses Bild mit dem Prototyp identisch ist. So wie wir aufgrund der Entfaltung göttlicher, geheimnisvoller Weisheit im Universum keine Zweifel daran haben, dass in allem ein göttliches Wesen und eine göttliche Kraft existieren, die seinen Fortbestand sichert (obwohl man, wenn man eine Definition dieses Wesens bräuchte, darin die Gottheit völlig von jedem Objekt in der Schöpfung getrennt finden würde, sei es sinnlich oder gedanklich, während auch in diesen letzteren natürliche Unterschiede zugelassen sind), so gibt es auch nichts Seltsames an der getrennten Existenz der Seele als Substanz (was auch immer wir wollen). Ich denke, dass diese Substanz kein Hindernis für ihre tatsächliche Existenz darstellt, obwohl die elementaren Atome der Welt in der Definition ihres Wesens nicht mit ihr harmonieren. Im Fall unserer lebenden Körper, die aus der Vermischung dieser Atome bestehen, gibt es, wie gerade gesagt wurde, hinsichtlich der Substanz keinerlei Verbindung zwischen der Einfachheit und Unsichtbarkeit der Seele und der Grobheit dieser Körper; aber ungeachtet dessen besteht kein Zweifel daran, dass in ihnen der belebende Einfluss der Seele liegt, der durch ein Gesetz ausgeübt wird, das der menschliche Verstand nicht begreifen kann. Auch dann, wenn diese Atome wieder in sich selbst aufgelöst sind, ist dieses Band einer belebenden Wirkung nicht verschwunden; Da aber, solange das Gerüst des Körpers noch zusammenhält, jeder einzelne Teil eine Seele besitzt, die alle Bestandteile gleichermaßen durchdringt, und man diese Seele nicht als hart und widerstandsfähig bezeichnen kann, obwohl sie mit dem Festen vermischt ist, noch feucht oder kalt oder umgekehrt, obwohl sie allen und jedem dieser Teile Leben verleiht, so spricht nichts dagegen, dass, wenn dieses Gerüst aufgelöst ist und zu seinen verwandten Elementen zurückgekehrt ist, die einfache und unzusammengesetzte Essenz, die ein für alle Mal durch ein unerklärliches Gesetz mit dem Körper gewachsen ist Das Wachstum des Körpergerüsts sollte ständig neben den Atomen bleiben, mit denen es vermischt wurde, und sollte in keiner Weise von einer einmal gebildeten Verbindung getrennt werden. Denn daraus folgt nicht, dass, weil der Verbundstoff aufgelöst wird, auch der Nichtverbundstoff mit aufgelöst werden muss. Dass diese Atome, erwiderte ich, sich vereinigen und wieder getrennt werden sollten und dass dies die Bildung und Auflösung des Körpers darstelle, würde niemand leugnen. Aber das müssen wir bedenken. Zwischen diesen Atomen liegen große Abstände; sie unterscheiden sich voneinander sowohl in der Stellung als auch in qualitativen Unterschieden und Besonderheiten. Wenn sich diese Atome tatsächlich alle auf das gegebene Thema konzentriert haben, ist es vernünftig, dass diese intelligente und dimensionslose Essenz, die wir Seele nennen, mit dem zusammenhängt, was so vereint ist; Aber wenn diese Atome erst einmal voneinander getrennt sind und dorthin gegangen sind, wohin ihre Natur sie treibt, was soll dann aus der Seele werden, wenn ihr Gefäß auf diese Weise in viele Richtungen zerstreut wird? So wie ein Seemann, wenn sein Schiff zerstört und in Stücke gerissen ist, nicht auf allen Teilen auf einmal schwimmen kann, die hin und her über die Meeresoberfläche verstreut sind (denn er ergreift jedes Stück, das zur Hand ist, und lässt den Rest davontreiben), so wird sich auch die Seele, die von Natur aus nicht in der Lage ist, sich zusammen mit den Atomen aufzulösen, an einem von ihnen festhalten, wenn es ihr schwer fällt, sich ganz vom Körper zu trennen; und wenn wir diese Ansicht vertreten, wird uns die Konsequenz ebensowenig erlauben, sie als unsterblich zu betrachten, weil sie in einem Atom lebt, wie als sterblich, weil sie nicht in mehreren von ihnen lebt. Aber das Intelligente und Undimensionale, antwortete sie, ist weder kontrahiert noch diffus (Kontraktion und Diffusion sind nur eine Eigenschaft des Körpers); aber aufgrund einer form- und körperlosen Natur ist es bei der Kontraktion und bei der Diffusion seiner Atome gleichermaßen mit dem Körper gegenwärtig und wird durch die Kompression, die mit der Vereinigung der Atome einhergeht, nicht mehr eingeengt, als sie von ihnen aufgegeben wird, wenn sie zu ihren Verwandten abwandern, wie groß auch immer der Abstand sein mag, den wir zwischen fremden Atomen beobachten. Es gibt zum Beispiel einen großen Unterschied zwischen dem Schwimmenden und dem Leichten im Gegensatz zum Schweren und Festen; zwischen dem Heißen im Gegensatz zum Kalten; zwischen dem Feuchten im Gegensatz zu seinem Gegenteil; Dennoch ist es für ein intelligentes Wesen keine Belastung, in jedem der Elemente präsent zu sein, mit denen es einmal verbunden ist; diese Vermischung mit Gegensätzen spaltet es nicht. Man geht davon aus, dass diese Elementaratome ihrer Lokalität und besonderen Eigenschaften nach weit voneinander entfernt sind; aber einer nichtdimensionalen Natur fällt es nicht schwer, sich an das zu klammern, was örtlich getrennt ist, da es dem Geist auch jetzt noch möglich ist, sofort den Himmel über uns zu betrachten und seine geschäftige Forschung über den Horizont hinaus auszudehnen, noch wird seine kontemplative Kraft durch diese Ausflüge in so große Entfernungen überhaupt abgelenkt. Es gibt also nichts, was die Präsenz der Seele in den Atomen des Körpers behindern könnte, egal ob sie bei der Vereinigung verschmolzen oder bei der Auflösung zersetzt sind. So wie man beim Amalgam von Gold und Silber eine bestimmte methodische Kraft beobachten kann, die die Metalle verschmolzen hat, und wenn das eine später aus dem anderen herausgeschmolzen wird, bleibt das Gesetz dieser Methode dennoch in jedem bestehen, so dass, während das Amalgam getrennt wird, diese Methode keine Teilung mit sich erleidet (denn man kann aus dem Unteilbaren keine Brüche machen), ebenso ist dieses intelligente Wesen der Seele im Zusammentreffen der Atome beobachtbar und erfährt keine Teilung, wenn sie sich trennen werden aufgelöst; aber es verbleibt bei ihnen, und selbst in ihrer Trennung erstreckt es sich gemeinsam mit ihnen, wird aber selbst nicht zerlegt oder in Abschnitte zerlegt, um der Zahl der Atome zu entsprechen. Ein solcher Zustand gehört zur materiellen und räumlichen Welt, aber das Intelligente und Undimensionale unterliegt nicht den Umständen des Raumes. Daher existiert die Seele in den tatsächlichen Atomen, die sie einmal belebt hat, und es gibt keine Kraft, die sie aus ihrem Zusammenhalt mit ihnen herausreißen könnte. Welchen Grund zur Melancholie gibt es denn darin, dass das Sichtbare durch das Unsichtbare ersetzt wird? Und warum hat dein Geist einen solchen Hass auf den Tod entwickelt? Daraufhin kam ich auf die Definition zurück, die sie zuvor über die Seele gegeben hatte, und sagte, dass meines Erachtens ihre Definition nicht alle Kräfte der Seele, die Gegenstand der Beobachtung seien, deutlich genug aufgezeigt habe. Es erklärt die Seele zu einer intellektuellen Essenz, die dem organischen Körper eine Lebenskraft verleiht, durch die die Sinne funktionieren. Nun ist die Seele nicht nur in unserem wissenschaftlichen und spekulativen Intellekt so wirksam; Es führt nicht nur in dieser Welt zu Ergebnissen oder setzt die Sinnesorgane nur für ihre natürliche Arbeit ein. Im Gegenteil, wir beobachten in unserer Natur viele Gefühle des Verlangens und viele der Wut; und beide existieren in uns als Eigenschaften unserer Art, und wir sehen, dass beide in ihren Manifestationen noch viele subtilere Unterschiede aufweisen. Es gibt zum Beispiel viele Zustände, die durch Verlangen verursacht werden; viele andere, die andererseits aus Wut entstehen; und keiner von ihnen ist körperlich; aber das, was nicht körperlich ist, ist eindeutig intellektuell. Nun stellt unsere Definition die Seele als etwas Intellektuelles dar; Daher muss sich eine von zwei Alternativen ergeben, die beide absurd sind, wenn wir dieser Ansicht zu diesem Zweck folgen. Entweder sind Zorn und Begierde beide zweite Seelen in uns, und eine Vielzahl von Seelen muss an die Stelle der einzelnen Seele treten, oder das Denkvermögen in uns kann auch nicht als Seele betrachtet werden (wenn sie es nicht sind), da das intellektuelle Element allen gleichermaßen anhaftet und sie alle als Seelen abstempelt, oder es schließt jede einzelne von ihnen gleichermaßen von den spezifischen Eigenschaften der Seele aus. Sie haben durchaus das Recht, diese Frage zu stellen, antwortete sie, und sie wurde bereits an anderer Stelle von vielen diskutiert; nämlich, was wir über das Prinzip des Verlangens und das Prinzip des Zorns in uns denken sollen. Sind sie wesensgleich mit der Seele, inhärent im Selbst der Seele von ihrer ersten Organisation an, oder sind sie etwas anderes, das uns später zukommt? Obwohl alle gleichermaßen zulassen, dass diese Prinzipien in der Seele entdeckt werden können, hat die Forschung noch nicht genau herausgefunden, was wir von ihnen halten sollen, um einen festen Glauben in Bezug auf sie zu gewinnen. Die Meinungen der Menschen zu diesem Thema schwanken immer noch, sie sind ebenso falsch wie zahlreich. Was uns betrifft: Wenn die nichtjüdische Philosophie, die sich methodisch mit all diesen Punkten befasst, wirklich für eine Demonstration geeignet wäre, wäre es sicherlich überflüssig, diesen Spekulationen eine Diskussion über die Seele hinzuzufügen. Aber während letzterer in Bezug auf die Seele so weit in die Richtung vermeintlicher Konsequenzen ging, wie es dem Denker gefiel, haben wir keinen Anspruch auf eine solche Freiheit, ich meine die, zu behaupten, was uns gefällt; wir machen die Heiligen Schriften zur Regel und zum Maßstab jedes Grundsatzes; Wir richten unsere Augen notwendigerweise darauf und billigen nur das, was mit der Absicht dieser Schriften in Einklang gebracht werden kann. Wir müssen daher den platonischen Streitwagen und das an ihn gekoppelte Pferdepaar mit unterschiedlichen Kräften und seinen Kutscher vernachlässigen, mit dem der Philosoph diese Tatsachen über die Seele allegorisiert; Wir müssen auch alles außer Acht lassen, was der Philosoph gesagt hat, der auf ihn folgte und der Wahrscheinlichkeiten nach den Regeln der Kunst verfolgte und genau die Frage, die jetzt vor uns liegt, sorgfältig untersuchte und erklärte, dass die Seele aufgrund dieser beiden Prinzipien sterblich sei; Wir müssen alles vor und nach ihrer Zeit vernachlässigen, ob sie nun in Prosa oder in Versen philosophierten, und wir werden als Leitfaden für unsere Überlegungen die Heilige Schrift übernehmen, die als Axiom festlegt, dass es in der Seele keine Vortrefflichkeit gibt, die nicht auch eine Eigenschaft der göttlichen Natur ist. Denn wer die Seele für Gottes Ebenbild erklärt, behauptet, dass alles, was Ihm fremd ist, außerhalb der Grenzen der Seele liegt; Bei den Eigenschaften, die vom Original abweichen, kann keine Ähnlichkeit aufrechterhalten werden. Da also nichts von dem, was wir hier betrachten, in der Vorstellung von der göttlichen Natur enthalten ist, liegt die Vermutung nahe, dass solche Dinge auch nicht mit der Seele vereinbar sind. Nun zu versuchen, unsere Lehre auf der Grundlage der Dialektik und der Wissenschaft, die Schlussfolgerungen zieht und zerstört, aufzubauen, erfordert eine Art Diskussion, von der wir um Entschuldigung bitten, da sie eine schwache und fragwürdige Art ist, die Wahrheit zu beweisen. Tatsächlich ist jedem klar, dass diese subtile Dialektik eine Kraft besitzt, die in beide Richtungen genutzt werden kann, sowohl zum Sturz der Wahrheit als auch zur Aufdeckung von Falschheit; und so fangen wir an, sogar die Wahrheit selbst zu verdächtigen, wenn sie in Verbindung mit einer solchen Kunstfertigkeit vorgebracht wird, und zu glauben, dass der Einfallsreichtum dieser Art versucht, unser Urteil zu beeinflussen und die Wahrheit zu verfälschen. Wenn andererseits jemand eine Diskussion akzeptiert, die in einer nackten, unsyllogistischen Form geführt wird, werden wir über diese Punkte sprechen, indem wir sie so weit studieren, wie wir der Kette der biblischen Tradition folgen können. Was behaupten wir denn? Wir sagen, dass die Tatsache, dass der denkende Tiermensch in der Lage ist, zu verstehen und zu wissen, mit Sicherheit von denen bestätigt wird, die nicht unserem Glauben angehören; und dass diese Definition unsere Natur niemals so beschrieben hätte, wenn sie Wut, Begierde und alle ähnlichen Emotionen als mit dieser Natur konstitutiv angesehen hätte. In jedem anderen Fall würde man das vorliegende Thema nicht dadurch definieren, dass man eine generische statt einer spezifischen Qualität angibt; und da das Prinzip des Verlangens und das Prinzip des Zorns gleichermaßen in rationalen und irrationalen Naturen beobachtet werden, könnte man die spezifische Qualität nicht richtig anhand dieser generischen Eigenschaft kennzeichnen. Aber wie kann das, was bei der Definition einer Natur überflüssig und ausschlusswürdig ist, als Teil dieser Natur behandelt werden und somit für die Verfälschung der Definition zur Verfügung stehen? Jede Definition einer Essenz berücksichtigt die spezifische Qualität des jeweiligen Themas; und alles, was außerhalb dieser Spezialität liegt, wird beiseite gelegt, da es nichts mit der erforderlichen Definition zu tun hat. Doch zweifellos dürfen diese Fähigkeiten des Zorns und des Verlangens allen vernünftigen und rohen Naturen gemeinsam sein; etwas Gemeinsames ist nicht identisch mit dem Besonderen; Daher ist es zwingend erforderlich, dass wir diese Fähigkeiten nicht zu denjenigen zählen, mit denen ausschließlich die Menschheit gemeint ist: Aber so wie man das Prinzip der Empfindung, der Ernährung und des Wachstums im Menschen wahrnehmen kann, ohne dadurch die gegebene Definition seiner Seele zu erschüttern (denn die Qualität A in der Seele verhindert nicht, dass auch die Qualität B in ihr vorhanden ist), so kann man, wenn man in der Menschheit diese Emotionen von Zorn und Begierde entdeckt, aus diesem Grund nicht mit dieser Definition streiten, als ob sie keine vollständige Angabe der menschlichen Seele wäre Natur. Was sollen wir dann, fragte ich den Lehrer, darüber nachdenken? Denn ich kann mir noch nicht vorstellen, wie wir Fähigkeiten, die tatsächlich in uns sind, angemessen ablehnen können. Siehst du, antwortete sie, es gibt einen Kampf der Vernunft mit ihnen und einen Kampf, die Seele von ihnen zu befreien; und es gibt Männer, bei denen dieser Kampf erfolgreich endete; So war es auch bei Moses, wie wir wissen; er war sowohl dem Zorn als auch dem Verlangen überlegen; Die Geschichte bezeugt in beiderlei Hinsicht, dass er demütiger war als alle Menschen (und Sanftmut weist auf die Abwesenheit jeglichen Zorns und einen Geist hin, der völlig frei von Ressentiments war), und dass er nichts von den Dingen begehrte, bei denen wir die begehrende Fähigkeit in der Allgemeinheit so aktiv sehen. Dies hätte nicht der Fall sein können, wenn diese Fähigkeiten Natur wären und sich auf die Inhalte des menschlichen Wesens beziehen ließen. Denn es ist für jemanden, der ganz außerhalb seiner Natur ist, unmöglich, überhaupt zu existieren. Aber wenn Moses gleichzeitig in der Existenz und nicht in diesen Bedingungen war, dann folgt daraus, dass diese Bedingungen etwas anderes als die Natur und nicht die Natur selbst sind. Denn wenn es einerseits wirklich die Natur ist, in der sich das Wesen des Wesens befindet, und andererseits die Beseitigung dieser Zustände in unserer Macht steht, so dass ihre Beseitigung der Natur nicht nur keinen Schaden zufügt, sondern sogar von Nutzen ist, so ist klar, dass diese Zustände zu den Äußerlichkeiten zu zählen sind und eher Affektionen als das Wesen der Natur sind; denn das Wesentliche ist nur das, was es ist. Was den Zorn betrifft, so denken die meisten, er sei eine Gärung des Blutes um das Herz herum; bei anderen der Wunsch, als Gegenleistung für einen früheren Schmerz Schmerzen zuzufügen; Wir würden es als den Impuls verstehen, jemanden zu verletzen, der uns provoziert hat. Aber keiner dieser Berichte stimmt mit der Definition der Seele überein. Wenn wir wiederum definieren würden, was Verlangen an sich ist, würden wir es ein Streben nach dem, was fehlt, oder eine Sehnsucht nach lustvollem Genuss, oder einen Schmerz darüber, das nicht zu besitzen, was das Herz begehrt, oder einen Zustand in Bezug auf ein Vergnügen nennen, zu dessen Genuss es keine Gelegenheit gibt. Diese und ähnliche Beschreibungen deuten alle auf Verlangen hin, haben aber keinen Zusammenhang mit der Definition der Seele. Aber das Gleiche gilt auch für alle anderen Zustände, von denen wir sehen, dass sie etwas mit der Seele zu tun haben, also diejenigen, die einander entgegengesetzt sind, wie Feigheit und Mut, Vergnügen und Schmerz, Angst und Verachtung und so weiter; Jedes von ihnen scheint dem Prinzip des Verlangens oder des Zorns verwandt zu sein, während sie eine eigene Definition haben, um ihre eigene, besondere Natur zu kennzeichnen. Mut und Verachtung zum Beispiel zeigen eine bestimmte Phase des jähzornigen Impulses; Die aus Feigheit und Angst entstehenden Dispositionen zeigen dagegen eine Verminderung und Schwächung desselben Impulses. Schmerz wiederum bezieht seinen Stoff sowohl aus Wut als auch aus Verlangen. Denn die Ohnmacht des Zorns, die darin besteht, denjenigen nicht bestrafen zu können, der zuerst Schmerz verursacht hat, wird selbst zum Schmerz; und die Verzweiflung, Objekte der Begierde zu bekommen, und das Fehlen von Dingen, auf die das Herz fixiert ist, erzeugen im Geist denselben mürrischen Zustand. Darüber hinaus ist das Gegenteil von Schmerz, ich meine das Gefühl von Vergnügen, das sich wie Schmerz zwischen Wut und Verlangen aufteilt; denn Vergnügen ist das Hauptmotiv beider. Alle diese Zustände, sage ich, haben etwas mit der Seele zu tun, und doch sind sie nicht die Seele, sondern nur wie Warzen, die aus dem denkenden Teil der Seele wachsen, die als Teile davon gezählt werden, weil sie an ihr haften, und doch nicht das eigentliche Ding sind, das die Seele in ihrem Wesen ist. Und doch, wandte ich mich wieder der Jungfrau zu, sehen wir in all diesen Bedingungen keine geringfügige Hilfe für die Verbesserung der Tugendhaften. Daniels Wunsch war seine Herrlichkeit; und Phineas‘ Zorn gefiel der Gottheit. Uns wurde auch gesagt, dass Angst der Anfang der Weisheit ist, und wir haben von Paulus gelernt, dass die Erlösung das Ziel der Trauer nach einer göttlichen Art ist. Das Evangelium fordert uns auf, die Gefahr zu verachten; und dass man sich vor keinem Staunen fürchtet, ist nichts anderes als eine Beschreibung von Mut, und Letzteres wird von der Weisheit zu den guten Dingen gezählt. In all dem zeigt die Schrift, dass solche Bedingungen nicht als Schwächen zu betrachten sind; Schwächen wären nicht so genutzt worden, um Tugend in die Praxis umzusetzen. Ich glaube, antwortete der Lehrer, dass ich selbst für diese Verwirrung verantwortlich bin, die sich aus den unterschiedlichen Darstellungen der Angelegenheit ergibt; denn ich habe es nicht so deutlich zum Ausdruck gebracht, wie ich es hätte tun können, indem ich eine bestimmte Reihenfolge der Konsequenzen für unsere Betrachtung eingeführt hätte. Nun soll jedoch, soweit möglich, eine solche Ordnung ersonnen werden, damit unser Aufsatz im Sinne einer logischen Reihenfolge voranschreitet und so keinen Raum für solche Widersprüche lässt. Wir erklären also, dass die spekulative, kritische und die Welt überblickende Fähigkeit der Seele aufgrund ihrer Natur ihre besondere Eigenschaft ist und dass die Seele dadurch das Bild der göttlichen Gnade in sich bewahrt; denn unsere Vernunft geht davon aus, dass sich die Göttlichkeit selbst, was auch immer sie in ihrer innersten Natur sein mag, in genau diesen Dingen manifestiert – der universellen Überwachung und der kritischen Unterscheidung zwischen Gut und Böse. Aber all jene Elemente der Seele, die auf dem Grenzgebiet liegen und aufgrund ihrer besonderen Natur in der Lage sind, zu einem von zwei Gegensätzen zu neigen (deren endgültige Bestimmung zum Guten oder zum Schlechten von der Art des Gebrauchs abhängt), zum Beispiel Wut und Angst und jede andere ähnliche Emotion der Seele, von der die menschliche Natur nicht studiert werden kann – all dies betrachten wir als Ansammlungen von außen, weil in der Schönheit, die der Prototyp des Menschen ist, solche Eigenschaften nicht zu finden sind. Lassen Sie uns nun die folgende Aussage als bloße Übung (in der Interpretation) anbieten. Ich bete, dass es dem Spott der mürrischen Zuhörer entgeht. Die Heilige Schrift informiert uns darüber, dass die Gottheit bei der Erschaffung des Menschen eine Art abgestuften und geordneten Fortschritt vollzog. Nachdem die Grundlagen des Universums gelegt waren, erschien der Mensch, wie die Geschichte berichtet, nicht sofort auf der Erde; aber die Erschaffung der Tiere ging ihm voraus, und die Pflanzen gingen ihnen voraus. Dabei zeigt die Heilige Schrift, dass sich die Lebenskräfte in einer Abstufung mit der Welt der Materie vermischten; Erstens drang es in die gefühllose Natur ein; und in Fortsetzung dessen gelangte er in die fühlende Welt; und stiegen dann zu intelligenten und rationalen Wesen auf. Während alle existierenden Dinge entweder körperlich oder geistig sein müssen, werden die ersteren in belebte und unbelebte unterteilt. Mit belebt meine ich, dass sie mit Leben ausgestattet sind. Und von den Dingen, die Leben besitzen, haben einige es mit Empfindungen, die anderen haben keine Empfindungen. Wiederum haben einige dieser fühlenden Dinge einen Verstand, der Rest nicht. Da dieses Empfindungsleben unmöglich ohne die Materie existieren kann, die sein Gegenstand ist, und dass auch das intellektuelle Leben nicht verkörpert werden könnte, ohne im Empfindungsvermögen zu wachsen, wird aus diesem Grund die Erschaffung des Menschen als letztes beschrieben, als jemand, der jede einzelne Lebensform in sich aufgenommen hat, sowohl die der Pflanzen als auch die, die man bei Tieren sieht. Seine Nahrung und sein Wachstum bezieht er aus dem pflanzlichen Leben; Denn selbst bei Gemüse kann man solche Vorgänge beobachten, wenn die Nahrung durch ihre Wurzeln aufgenommen und in Früchten und Blättern abgegeben wird. Seine empfindungsfähige Organisation leitet er von der rohen Schöpfung ab. Aber seine Denk- und Vernunftfähigkeit ist nicht mitteilbar und eine besondere Gabe unserer Natur, die allein betrachtet werden muss. Doch so wie diese Natur den Instinkt hat, sich das Notwendige für die materielle Existenz anzueignen – einen Instinkt, den wir, wenn er sich in uns Menschen manifestiert, Appetit nennen – und wie wir zugeben, dass dies zur pflanzlichen Lebensform gehört, da wir ihn auch dort bemerken können, wie so viele Impulse, die auf natürliche Weise wirken, um sich mit ihrer verwandten Nahrung zu befriedigen und zum Keimen zu gelangen, so vermischen sich alle besonderen Bedingungen der rohen Schöpfung mit dem intellektuellen Teil der Seele. Zu ihnen, fuhr sie fort, gehöre die Wut; zu ihnen gehört die Angst; ihnen all die anderen gegensätzlichen Aktivitäten in uns; alles außer der Fähigkeit der Vernunft und des Denkens. Das allein, das ausgewählte Produkt unseres ganzen Lebens, trägt, wie gesagt, den Stempel des göttlichen Charakters. Da es aber nach der soeben dargelegten Ansicht nicht möglich ist, dass dieses Denkvermögen im Leben des Körpers existiert, ohne dass es durch Empfindungen existiert, und da die Empfindung bereits in der rohen Schöpfung vorhanden ist, sozusagen aufgrund dieser einen Bedingung, hat unsere Seele Kontakt mit den anderen Dingen, die mit ihr verbunden sind; und das sind alle jene Phänomene in uns, die wir Leidenschaften nennen; die der menschlichen Natur überhaupt nicht für einen schlechten Zweck zugeteilt wurden (denn der Schöpfer wäre mit Sicherheit der Urheber des Bösen, wenn in ihnen, so tief sie in unserer Natur verwurzelt sind, irgendwelche Notwendigkeiten zum Unrecht gefunden würden), aber je nach dem Gebrauch, den unser freier Wille ihnen macht, werden diese Emotionen der Seele zu Werkzeugen der Tugend oder des Lasters. Sie sind wie das Eisen, das nach dem Willen des Künstlers geformt wird und die Form annimmt, die ihm die Idee in seinem Kopf vorschreibt, und das zu einem Schwert oder einem landwirtschaftlichen Gerät wird. Nehmen wir also an, dass unsere Vernunft, der edelste Teil unserer Natur, die Herrschaft über diese importierten Emotionen innehat (wie die Heilige Schrift allegorisch in dem Gebot an die Menschen erklärt, über die Unmenschen zu herrschen), dann wird keiner von ihnen im Dienst des Bösen aktiv sein; Angst wird in uns nur Gehorsam und Zorn, Standhaftigkeit und Feigheit und Vorsicht hervorrufen; und der Instinkt des Verlangens wird uns die göttliche und vollkommene Freude verschaffen. Lässt aber die Vernunft die Zügel fallen und wird hinterhergeschleppt wie ein Wagenlenker, der sich in seinem Wagen verfangen hat, dann verwandeln sich diese Instinkte in Wildheit, so wie wir es bei den Unmenschen sehen. Denn da die Vernunft nicht über die ihnen eingepflanzten natürlichen Impulse herrscht, vernichten sich die jähzornigeren Tiere unter der Herrschaft ihres Zorns gegenseitig; während die massigen und kräftigen Tiere selbst nichts Gutes aus ihrer Kraft ziehen, sondern durch ihren Mangel an Vernunft zu Sklaven dessen werden, was Vernunft hat. Auch werden die Aktivitäten ihres Verlangens nach Vergnügen nicht auf eines der höheren Ziele angewendet; Auch ein anderer Instinkt, den man bei ihnen beachten muss, bringt ihnen keinen Vorteil. So ist es auch bei uns selbst: Wenn diese Instinkte nicht durch das Denken in die richtige Richtung gelenkt werden und wenn unsere Gefühle die Herrschaft über unseren Verstand erlangen, wird der Mensch von einem denkenden in ein unvernünftiges Wesen verwandelt, und von der gottähnlichen Intelligenz herabsinkt er durch die Kraft dieser Leidenschaften auf die Ebene des Rohlings. Sehr bewegt von diesen Worten sagte ich: „An jeden, der tatsächlich darüber nachdenkt, trägt Ihre Darstellung, die in dieser fortlaufenden Weise voranschreitet, obwohl sie schlicht und ungeschminkt ist, ausreichend den Stempel der Richtigkeit und trifft die Wahrheit.“ Und für diejenigen, die sich nur mit den technischen Beweismethoden auskennen, genügt eine bloße Demonstration, um zu überzeugen; Was uns selbst betrifft, so waren wir uns einig, dass es etwas Verlässlicheres als alle diese künstlichen Schlussfolgerungen gibt, nämlich das, worauf die Lehren der Heiligen Schrift hinweisen. Deshalb halte ich es für notwendig, zusätzlich zu dem Gesagten zu untersuchen, ob diese inspirierte Lehre mit allem übereinstimmt. Und wer, antwortete sie, könnte leugnen, dass die Wahrheit nur in dem zu finden ist, auf dem das Siegel des Zeugnisses der Heiligen Schrift angebracht ist? Wenn es also nötig ist, etwas aus den Evangelien zur Stützung unserer Ansicht anzuführen, wäre ein Studium des Gleichnisses vom Weizen und Unkraut hier nicht unangebracht. Der Hausherr dort säte guten Samen; (und wir sind eindeutig das Haus). Aber der Feind, der auf die Zeit geachtet hatte, in der die Menschen schliefen, säte das Unnütze in das, was gut für die Nahrung war, und setzte das Unkraut mitten in den Weizen. Die beiden Samenarten wuchsen zusammen; denn es war nicht möglich, dass der Samen, der mitten in den Weizen gesteckt wurde, nicht mit ihm aufwachsen konnte. Aber der Aufseher des Feldes verbietet den Dienern, die nutzlose Ernte einzusammeln, weil sie an der Wurzel der gegenteiligen Sorte wächst; um nicht mit dem fremden Gewächs auch die Nährstoffe auszurotten. Nun denken wir, dass die Schrift unter dem guten Samen die entsprechenden Impulse der Seele versteht, von denen jeder, wenn er nur zum Guten kultiviert wird, notwendigerweise die Frucht der Tugend in uns hervorbringt. Aber da unter diesen die schlechte Saat des Irrtums in der Beurteilung der wahren Schönheit ausgestreut wurde, die allein in ihrer intrinsischen Natur so ist, und da letzteres durch das damit einhergehende Wachstum der Täuschung in den Schatten geworfen wurde (denn das aktive Prinzip des Verlangens keimt und wächst nicht in Richtung jener natürlichen Schönheit, die der Zweck war, in uns gesät zu werden, sondern es hat sein Wachstum so verändert, dass es sich einem bestialischen und gedankenlosen Zustand nähert, genau dieser Irrtum Was die Schönheit betrifft, die ihren Drang zu diesem Ergebnis trägt; und ebenso stärkt uns der Same des Zorns nicht dazu, mutig zu sein, sondern bewaffnet uns nur dazu, mit unserem eigenen Volk zu kämpfen; und die Macht der Liebe verlässt ihre intellektuellen Ziele und wird völlig wahnsinnig für den maßlosen Genuss von Sinnesfreuden; und so bringen unsere anderen Zuneigungen in gleicher Weise die schlechteren statt der besseren Gewächse hervor – aus diesem Grund lässt der weise Landwirt dieses Gewächs, das in seinen Samen eingeführt wurde, dort bleiben, um unsere zu sichern nicht gänzlich von besseren Hoffnungen beraubt zu sein, weil das Verlangen zusammen mit diesem nichtsnutzigen Wachstum ausgerottet wurde. Wenn unsere Natur eine solche Verstümmelung erleiden würde, was wird uns dann dazu bringen, die himmlischen Freuden zu erfassen? Wenn uns die Liebe genommen wird, wie sollen wir dann mit Gott vereint werden? Wenn der Zorn ausgelöscht werden soll, welche Waffen werden wir dann gegen den Gegner besitzen? Deshalb hinterlässt der Weingärtner diese Bastardsamen in uns, nicht damit sie immer die kostbarere Ernte überwältigen, sondern damit das Land selbst (denn so nennt er in seiner Allegorie das Herz) durch seine ihm innewohnende Kraft, die die der Vernunft ist, das eine Wachstum vernichten und das andere fruchtbar und reichlich machen kann: aber wenn das nicht geschieht, dann beauftragt er das Feuer, den Unterschied in den Ernten zu markieren. Wenn also ein Mann diesen Zuneigungen im gebührenden Maß nachgibt und sie in seiner eigenen Macht hält, anstatt in ihrer gehalten zu werden, indem er sie als Instrument einsetzt, wie ein König die vielen Hände seiner Untertanen bedient, dann gelingt ihm das Streben nach Exzellenz leichter. Aber sollte er ihnen gehören und, wie wenn ein Sklave gegen seinen Herrn meutert, von diesen sklavischen Gedanken versklavt werden und sich schmachvoll vor ihnen verneigen? Als Beute seiner natürlichen Untergebenen wird er gezwungen sein, sich den Beschäftigungen zuzuwenden, die seine herrischen Herren befehlen. Da dies so ist, werden wir diese Emotionen der Seele, die in der Macht ihrer Besitzer liegen, ob sie nun gut oder schlecht sind, weder als Tugend noch als Laster bezeichnen. Aber wann immer ihr Drang sich dem Edlen zuwendet, werden sie zum Anlass des Lobes, wie es sein Verlangen bei Daniel tat, sein Zorn bei Phineas und ihr Kummer bei denen, die edel trauern. Wenn sie aber zur Niedrigkeit neigen, dann sind das, und man nennt sie, schlechte Leidenschaften. Sie hörte nach dieser Aussage auf und ließ der Diskussion eine kurze Pause, in der ich alles Gesagte noch einmal im Geiste Revue passieren ließ; und indem ich auf die frühere Beweisführung ihrer Rede zurückkam, dass es nicht unmöglich sei, dass die Seele nach der Auflösung des Körpers in seinen Atomen wohnen würde, wandte ich mich erneut an sie. Wo ist dann dieser vielbesprochene und berühmte Hades? Das Wort ist sowohl im täglichen Leben als auch in den Schriften der Heiden und in unseren eigenen häufig im Umlauf; und alle denken, dass die Seelen von hier hinein, wie in einen sicheren Ort, wandern. Sicherlich würden Sie Ihre Atome nicht so Hades nennen. Offensichtlich, antwortete der Lehrer, haben Sie sich nicht ganz mit dem Argument befasst. Als ich von der Wanderung der Seele vom Sichtbaren zum Unsichtbaren sprach, dachte ich, ich hätte nichts in Bezug auf die Frage nach dem Hades ausgelassen. Es scheint mir, dass dieses Wort für einen Ort, an dem sich angeblich Seelen befinden, ob in den heidnischen oder in den göttlichen Schriften, nichts anderes bedeutet als einen Übergang in die unsichtbare Welt, von der wir keinen Schimmer haben. Und wie kommt es dann, fragte ich, dass manche denken, dass mit der Unterwelt ein tatsächlicher Ort gemeint sei und dass sie die Seelen in sich beherberge, die schließlich aus dem menschlichen Leben entwichen seien, und sie zu sich selbst als dem richtigen Behältnis für solche Naturen ziehe? Nun, antwortete der Lehrer, unsere Lehre wird durch eine solche Annahme in keiner Weise beeinträchtigt. Denn wenn es wahr ist, was Sie sagen, und auch, dass sich das Himmelsgewölbe so ununterbrochen erstreckt, dass es alle Dinge mit sich umschließt, und dass die Erde und ihre Umgebung in der Mitte ruhen und dass die Bewegung aller sich drehenden Körper um diesen festen und festen Mittelpunkt herum erfolgt, dann, sage ich, besteht eine absolute Notwendigkeit, dass, was auch immer mit jedem einzelnen der Atome auf der Oberseite der Erde geschehen mag, dasselbe auf der gegenüberliegenden Seite geschehen wird, da es sich um eine einzige Substanz handelt umfasst seine gesamte Masse. Wenn die Sonne über der Erde scheint, breitet sich der Schatten über ihren unteren Teil aus, weil ihre Kugelform es unmöglich macht, dass sie gleichzeitig rundum von den Strahlen erfasst wird, und zwangsläufig, egal auf welcher Seite die Sonnenstrahlen auf einen bestimmten Punkt des Globus fallen, wenn wir einem geraden Durchmesser folgen, werden wir Schatten auf dem gegenüberliegenden Punkt finden, und so bewegt sich der Schatten am gegenüberliegenden Ende der direkten Linie der Strahlen kontinuierlich um diesen Globus und hält dabei Schritt mit der Sonne, so dass er gleichmäßig in ihrerseits sind sowohl die obere als auch die untere Hälfte der Erde in Licht und Dunkelheit; Aufgrund dieser Analogie haben wir also Grund zu der Gewissheit, dass, was auch immer in unserer Hemisphäre den Atomen widerfährt, dasselbe auch in der anderen Hemisphäre geschehen wird. Da die Umgebung der Atome auf allen Seiten der Erde die gleiche ist, halte ich es für richtig, denjenigen, die den Einwand erheben, dass wir entweder diesen oder den unteren Bereich als den freigelassenen Seelen zugeordnet betrachten müssen, weder zu widersprechen noch ihn zu begünstigen. Solange dieser Einwand unsere zentrale Lehre von der Existenz dieser Seelen nach dem Leben im Fleisch nicht erschüttert, muss es keine Kontroverse über den Verbleib unseres Geistes geben, da wir davon ausgehen, dass der Ort nur eine Eigenschaft des Körpers ist und dass die Seele, da sie immateriell ist, ihrer Natur nach nicht notwendigerweise an irgendeinem Ort festgehalten wird. Aber was, fragte ich, wenn sich Ihr Gegner hinter dem Apostel verstecken sollte, wo er sagt, dass jedes vernünftige Geschöpf bei der Wiederherstellung aller Dinge auf Ihn schauen soll, der über das Ganze herrscht? In dieser Passage im Brief an die Philipper Philipper 2:10 erwähnt er bestimmte Dinge, die unter der Erde sind. Jedes Knie soll sich vor ihm beugen, von den Dingen im Himmel und von den Dingen auf der Erde und von den Dingen unter der Erde. „Wir werden zu unserer Lehre stehen“, antwortete der Lehrer, auch wenn wir sie diese Worte vortragen hören. Für die Existenz der Seele (nach dem Tod) haben wir die Zustimmung unseres Gegners und erheben daher keinen Einwand gegen den Ort, wie wir gerade gesagt haben. Aber wenn jemand fragen würde, was der Apostel mit dieser Äußerung meint, was soll man sagen? Würden Sie alle Ortsangaben aus der Passage entfernen? Ich glaube nicht, antwortete sie, dass der göttliche Apostel die intellektuelle Welt in Orte einteilte, indem er einen Teil als im Himmel, einen Teil als auf der Erde und einen Teil als unter der Erde bezeichnete. Es gibt drei Zustände, in denen sich vernünftige Geschöpfe befinden können: Einer erhielt von Anfang an ein immaterielles Leben, und wir nennen es das Engelsleben; ein anderer ist in Verbindung mit dem Fleisch, und wir nennen ihn den Menschen; ein dritter wird durch den Tod von fleischlichen Verstrickungen befreit und ist in reinen und einfachen Seelen zu finden. Nun denke ich, dass der göttliche Apostel in seiner tiefen Weisheit darauf geachtet hat, als er die zukünftige Übereinstimmung all dieser vernünftigen Wesen im Werk der Güte offenbarte; und dass er die körperlose Engelswelt in den Himmel bringt, und dass sie noch mit einem Körper auf der Erde verbunden ist und dass sie von einem Körper unter der Erde befreit wird; oder ob es in der Tat eine andere Welt gibt, die der Vernunft zuzuordnen ist (sie wird nicht ausgelassen); und ob jemand diese letzten Dämonen oder Geister oder irgendetwas anderes in dieser Art nennt, ist uns egal. Wir glauben gewiss, sowohl aufgrund der vorherrschenden Meinung als auch noch mehr aufgrund der Lehren der Heiligen Schrift, dass es daneben noch eine andere Welt von Wesen gibt, die von Körpern wie uns beraubt sind, die sich dem Guten widersetzen und imstande sind, das Leben der Menschen zu schädigen, weil sie durch einen Willensakt von der edleren Sichtweise abgewichen sind und durch diese Auflehnung gegen das Gute in sich selbst das entgegengesetzte Prinzip verkörpert haben; Und diese Welt ist das, was der Apostel, wie einige sagen, zur Zahl der Dinge unter der Erde hinzufügt, indem er in diesem Abschnitt bedeutet, dass, wenn das Böse eines Tages in den langen Umläufen der Zeitalter vernichtet worden sein wird, nichts außerhalb der Welt des Guten übrig bleiben wird, sondern dass selbst aus diesen bösen Geistern in Harmonie das Bekenntnis der Herrschaft Christi entstehen wird. Wenn dem so ist, dann kann uns niemand zwingen, in dem Ausdruck „Dinge unter der Erde“ irgendeinen Fleck der Unterwelt zu sehen; Die Atmosphäre breitet sich gleichmäßig über jeden Teil der Erde aus, und es gibt keinen einzigen Winkel davon, der nicht von dieser umgebenden Luft umhüllt bleibt. Als sie fertig war, zögerte ich einen Moment und sagte dann: „Ich bin noch nicht zufrieden mit der Sache, die wir untersucht haben; Nach allem, was gesagt wurde, bin ich immer noch im Zweifel; und ich bitte darum, dass unsere Diskussion auf die gleiche Argumentationslinie wie zuvor zurückgreifen kann und nur das weggelassen wird, worüber wir uns völlig einig sind. Ich sage dies, denn ich denke, dass alle außer den hartnäckigsten Kontroversisten durch unsere Debatte ausreichend davon überzeugt worden sein werden, die Seele nach der Auflösung des Körpers nicht der Vernichtung und Nichtigkeit zu überlassen, noch zu argumentieren, dass es für sie unmöglich ist, irgendwo im Universum zu existieren, weil sie sich wesentlich von den Atomen unterscheidet; Denn so sehr ein intellektuelles und immaterielles Wesen auch daran scheitern mag, mit diesen Atomen zusammenzufallen, es wird (bisher) in keiner Weise daran gehindert, in ihnen zu existieren; und dieser unsere Glaube beruht auf zwei Tatsachen: erstens auf der Existenz der Seele in unserem Körper in diesem gegenwärtigen Leben, obwohl sie sich grundlegend von ihnen unterscheidet; und zweitens auf der Tatsache, dass das göttliche Wesen, wie unsere Argumentation gezeigt hat, obwohl eindeutig etwas anderes als sichtbare und materielle Substanzen, dennoch jede einzelne unter allen Existenzen durchdringt und durch diese Durchdringung des Ganzen die Welt in einem Seinszustand hält; Wenn wir diesen Analogien folgen, müssen wir also nicht denken, dass auch die Seele nicht mehr existiert, wenn sie aus der Welt der Formen in das Unsichtbare übergeht. Aber wie, so betonte ich, nachdem das vereinte Ganze der Atome aufgrund ihrer Vermischung eine ganz andere Form angenommen hat – die Form, mit der die Seele tatsächlich domestiziert wurde –, durch welches Zeichen soll die Seele (ihnen) folgen, wenn diese Form, wie wir hätten erwarten sollen, zusammen mit der Auflösung der Atome ausgelöscht wird, nachdem diese vertraute Form aufgehört hat, fortzubestehen? Sie wartete einen Moment und sagte dann: „Erlauben Sie mir, ein phantasievolles Gleichnis zu erfinden, um die vor uns liegende Angelegenheit zu veranschaulichen: auch wenn das, was ich annehme, außerhalb des Bereichs des Möglichen liegen mag.“ Gewähren Sie also, dass es in der Kunst der Malerei nicht nur möglich ist, entgegengesetzte Farben zu mischen, wie es die Maler immer tun, um einen bestimmten Farbton darzustellen, sondern auch, diese Mischung wieder zu trennen und jeder der Farben ihren natürlichen Farbstoff zurückzugeben. Wenn dann Weiß oder Schwarz oder Rot oder Gold oder irgendeine andere Farbe, die zur Bildung des gegebenen Farbtons vermischt wurde, wieder von dieser Verbindung mit einer anderen getrennt werden und für sich bleiben würde, nehmen wir an, dass sich unser Künstler dennoch an die tatsächliche Natur dieser Farbe erinnern wird und dass er in keinem Fall Vergesslichkeit zeigen wird, weder zum Beispiel das Rot noch das Schwarz, wenn sie, nachdem sie durch Zusammensetzung miteinander eine ganz andere Farbe geworden sind, jeweils zu ihrem natürlichen Farbstoff zurückkehren. Wir nehmen an, sage ich, dass unser Künstler sich an die Art und Weise der gegenseitigen Vermischung dieser Farben erinnert und daher weiß, welche Art von Farbe mit einer bestimmten Farbe gemischt wurde und welche Art von Farbe das Ergebnis war und wie die andere Farbe (die ursprüngliche Farbe) infolge dieser Freisetzung ihren eigenen besonderen Farbton wieder annahm; und wenn man annimmt, dass es erforderlich wäre, das gleiche Ergebnis noch einmal durch Komposition zu erzielen, wird der Prozess umso einfacher sein, da er ihn bereits in seinem früheren Werk geübt hat. Wenn die Vernunft nun eine Analogie in diesem Gleichnis erkennen kann, müssen wir die vorliegende Sache anhand ihres Lichts untersuchen. Die Seele stehe für diese Kunst des Malers; und lass die natürlichen Atome für die Farben seiner Kunst stehen; und die Mischung dieser aus den verschiedenen Farbstoffen zusammengesetzten Tönung und die Rückkehr derselben in ihren ursprünglichen Zustand (den wir annehmen durften) repräsentieren jeweils die Zusammenkunft und die Trennung der Atome. Dann, wie wir im Gleichnis annehmen, teilt ihm die Kunst des Malers den tatsächlichen Farbstoff jeder Farbe mit, wenn diese nach dem Mischen in ihren richtigen Farbton zurückgekehrt ist, so dass er eine genaue Kenntnis des Rots und des Schwarzen und jeder anderen Farbe hat, die durch eine bestimmte Art der Vereinigung mit einer anderen Art den erforderlichen Farbton bildete – ein Wissen, das ihr Aussehen sowohl in der Mischung als auch jetzt, wenn sie in ihrem natürlichen Zustand ist, und in der Zukunft einschließt, vorausgesetzt, alle Farben wurden auf die gleiche Weise noch einmal gemischt – so behaupten wir, kennt die Seele die natürlichen Eigentümlichkeiten jener Atome, deren Zusammentreffen den Rahmen des Körpers bildet, in dem sie selbst gewachsen ist, selbst nach der Zerstreuung dieser Atome. Wie weit ihre natürliche Neigung und ihre innewohnenden Kräfte der Abstoßung sie auch voneinander drängen und sie davon abhalten, sich mit ihrem Gegenteil zu vermischen, wird die Seele nichtsdestotrotz jedem durch ihre Fähigkeit des Erkennens nahe sein und sich beharrlich an die vertrauten Atome klammern, bis ihr Zusammentreffen nach dieser Teilung wieder auf die gleiche Weise erfolgt, für die neue Bildung des aufgelösten Körpers, die eigentlich Auferstehung sein und genannt werden wird. Sie scheinen, unterbrach ich, mit dieser beiläufigen Bemerkung den Glauben an die Auferstehung hervorragend verteidigt zu haben. Ich denke, dadurch könnten die Gegner dieser Doktrin allmählich dazu gebracht werden, es nicht für absolut unmöglich zu halten, dass die Atome wieder zusammenwachsen und denselben Menschen wie zuvor bilden. Das ist sehr wahr, antwortete der Lehrer. Denn wir hören vielleicht, wie diese Gegner auf die folgende Schwierigkeit drängen. Die Atome lösen sich, Gleiches um Gleiches, in das Universum auf; Durch welchen Mechanismus trennt sich dann die Wärme, die z. B. in diesem und jenem Menschen steckt, nachdem sie sich der allgemeinen Wärme angeschlossen hat, wieder von dieser Verbindung mit ihrer Verwandtschaft, um diesen Menschen zu bilden, der „umgestaltet“ wird? Denn wenn das identische einzelne Teilchen nicht zurückkehrt und nur etwas geholt wird, das homogen, aber nicht identisch ist, wird es an der Stelle dieses ersten Dings etwas anderes geben, und ein solcher Prozess wird keine Auferstehung mehr sein, sondern lediglich die Erschaffung eines neuen Menschen sein. Aber wenn derselbe Mensch zu sich selbst zurückkehren soll, muss er völlig derselbe sein und in jedem einzelnen Atom seiner Elemente seine ursprüngliche Form wiedererlangen. Um einem solchen Einwand entgegenzutreten, entgegnete ich, dass die obige Meinung über die Seele, wie gesagt, von Nutzen sein wird; nämlich, dass sie nach der Auflösung in denselben Atomen verbleibt, in denen sie zuerst aufgewachsen ist, und sie, wie ein Hüter des Privateigentums, diese nicht verlässt, wenn sie mit ihren verwandten Atomen vermischt werden, und durch die subtile Allgegenwärtigkeit ihrer Intelligenz sie mit all ihrer subtilen Kleinheit nicht täuscht, sondern sich zusammen mit denen, die zu ihr gehören, verteilt, wenn sie mit ihrem verwandten Staub vermischt werden, und keine Erschöpfung erleidet, um mit ihrer Gesamtheit Schritt zu halten, wenn sie in das Universum zurückströmen, sondern bleibt bei ihnen, egal in welche Richtung oder auf welche Weise die Natur sie arrangieren mag. Sollte aber von der Allordnungskraft das Signal gegeben werden, dass diese verstreuten Atome sich wieder verbinden, dann, so wie jedes einzelne der verschiedenen Seile, die an einem Block hängen, in einem und demselben Moment auf den Zug von diesem Zentrum reagiert, so stürzen alle, die einst so vertraut miteinander waren, dieser Kraft der Seele folgend, die auf die verschiedenen Atome einwirkt, gleichzeitig zusammen und bilden durch die Seele das Seil des Körpers, wobei jedes einzelne von ihnen mit seinem früheren Nachbarn vermählt wird und einen alten Bekannten umarmt. Auch die folgende Veranschaulichung, so fuhr der Lehrer fort, könne durchaus zu den bereits angeführten hinzugefügt werden, um zu zeigen, dass die Seele keiner großen Belehrung bedarf, um ihre eigene vom Fremden unter den Atomen zu unterscheiden. Stellen Sie sich einen Töpfer mit einem Tonvorrat vor; und der Vorrat soll groß sein; und ein Teil davon sei bereits zu fertigen Gefäßen geformt, während der Rest noch darauf wartet, geformt zu werden; und nehmen wir an, dass die Gefäße selbst nicht alle eine ähnliche Form hätten, sondern dass eines beispielsweise ein Krug und ein anderes ein Weinkrug, ein anderes ein Teller, ein anderes eine Tasse oder irgendein anderes nützliches Gefäß wäre; und außerdem soll nicht ein einziger Besitzer sie alle besitzen, sondern wir wollen uns für jeden einen besonderen Besitzer vorstellen. Solange diese Gefäße unzerbrochen sind, sind sie natürlich für ihre Besitzer erkennbar, und das gilt auch dann, wenn sie in Stücke zerbrochen sind. denn aus diesen Stücken wird jeder zum Beispiel erkennen, dass dies zu einem Glas gehört, und wiederum, was für ein Fragment zu einer Tasse gehört. Und wenn sie erneut in den unbearbeiteten Ton getaucht werden, wird die Unterscheidung zwischen dem, was bereits bearbeitet wurde, und diesem Ton noch treffsicherer sein. Der einzelne Mensch ist ein solches Gefäß; er ist durch die Zusammenballung seiner Atome aus der universellen Materie herausgeformt worden; und er zeigt in einer ihm eigenen Form einen deutlichen Unterschied zu seiner Art; und wenn diese Form in Stücke zerfallen ist, wird die Seele, die die Herrin dieses besonderen Gefäßes war, eine genaue Kenntnis davon haben, sogar aus seinen Fragmenten; Sie wird diese Eigenschaft auch nicht verlassen, weder bei der gemeinsamen Vermischung mit allen anderen Bruchstücken noch beim Eintauchen in den noch formlosen Teil der Materie, aus dem die Atome stammen; Sie erinnert sich immer an ihr eigenes, wie es war, als es noch in körperlicher Form war, und nach der Auflösung macht sie keinen Fehler mehr darüber, geführt von Spuren, die noch an den Überresten haften. Ich lobte dies, weil es so gut gedacht war, die natürlichen Merkmale des vor uns liegenden Falles hervorzuheben; und ich sagte: Es ist sehr gut, so zu sprechen und zu glauben, dass es so ist; Aber angenommen, jemand würde dagegen die Erzählung unseres Herrn über diejenigen, die in der Hölle sind, zitieren, da sie nicht mit den Ergebnissen unserer Untersuchung übereinstimmt, wie sollen wir dann auf eine Antwort vorbereitet sein? Der Lehrer antwortete: Die Ausdrücke dieser Erzählung des Wortes sind sicherlich materiell; Dennoch sind darin viele Hinweise eingestreut, die den erfahrenen Forscher zu einem sorgfältigeren Studium anregen sollen. Ich meine, dass Er, der das Gute vom Schlechten durch eine große Kluft trennt und den Mann in der Qual dazu bringt, sich nach einem Tropfen zu sehnen, der ihm mit dem Finger übermittelt werden kann, und den Mann, der in diesem Leben misshandelt wurde, an der Brust eines Patriarchen ruht, und der seinen früheren Tod und seine Überführung ins Grab in Beziehung setzt, einen intelligenten Forscher seiner Bedeutung weit über eine oberflächliche Interpretation hinaus führt. Denn was für Augen muss der reiche Mann in der Hölle erheben, wenn er seine körperlichen Augen in diesem Grab zurückgelassen hat? Und wie kann ein körperloser Geist eine Flamme spüren? Und was für eine Zunge kann er sich wünschen, die mit einem Tropfen Wasser gekühlt werden soll, wenn er seine Zunge aus Fleisch verloren hat? Was ist der Finger, der ihm diesen Tropfen übermitteln soll? Was für ein Ort ist der Schoß der Ruhe? Die Körper beider liegen im Grab, und ihre Seelen sind körperlos und bestehen auch nicht aus Teilen; und daher ist es unmöglich, den Rahmen der Erzählung mit der Wahrheit in Einklang zu bringen, wenn wir sie wörtlich verstehen; Das können wir nur erreichen, indem wir jedes Detail in ein Äquivalent in der Welt der Ideen übersetzen. Daher müssen wir uns die Kluft als etwas vorstellen, das Ideen trennt, die nicht durcheinander gebracht werden dürfen, und nicht als einen Abgrund der Erde. Eine solche Kluft, wie groß sie auch sein mag, konnte von einer körperlosen Intelligenz ohne Schwierigkeiten überquert werden; denn Intelligenz kann in keiner Zeit dort sein, wo sie sein wird. Was sind dann, fragte ich, das Feuer und der Golf und die anderen Merkmale auf dem Bild? Sind sie nicht das, was sie sein sollen? Ich denke, antwortete sie, dass das Evangelium durch jede dieser Lehren bestimmte Lehren in Bezug auf unsere Frage der Seele darstellt. Denn wenn der Patriarch zunächst zum reichen Mann sagt: „Du hast in deinem Leben deine guten Dinge empfangen“ und in gleicher Weise vom armen Mann spricht, dass er nämlich seine Pflicht getan hat, indem er seinen Anteil an den schlechten Dingen des Lebens getragen hat, und dann im Hinblick auf die Kluft hinzufügt, dass es sich um eine Barriere zwischen ihnen handelt, deutet er mit solchen Ausdrücken offensichtlich eine sehr wichtige Wahrheit an; und meiner Meinung nach ist es wie folgt. Einst hatte das Leben des Menschen nur einen Charakter; und damit meine ich, dass es nur in der Kategorie des Guten zu finden war und keinen Kontakt zum Bösen hatte. Das erste Gebot Gottes bezeugt die Wahrheit; nämlich das, was dem Menschen uneingeschränkten Genuss aller Segnungen des Paradieses verschaffte, indem es nur das verbot, was eine Mischung aus Gut und Böse und so aus Gegensätzen zusammengesetzt war, aber die Strafe für die Übertretung in diesem Besonderen mit dem Tod festlegte. Aber der Mensch, der aus freiem Willen handelte, verließ das Los, das nicht mit Bösem vermischt war, und zog das auf sich, was eine Mischung aus Gegensätzen war. Doch die göttliche Vorsehung ließ unsere Rücksichtslosigkeit nicht ohne Korrektur. Tatsächlich traf der Tod als feste Strafe für die Übertretung des Gesetzes zwangsläufig die Übertreter; aber Gott teilte das Leben des Menschen in zwei Teile, nämlich dieses gegenwärtige Leben und das außerhalb des Körpers folgende; und Er setzte dem ersten eine Grenze der kürzesten möglichen Zeit, während er das andere bis in die Ewigkeit verlängerte; und in seiner Liebe zum Menschen gab er ihm die Wahl, das eine oder das andere dieser Dinge zu haben, gut oder böse, ich meine, in welchem ​​der beiden Teile er wollte: entweder in diesem kurzen und vergänglichen Leben oder in diesen endlosen Zeitaltern, deren Grenze die Unendlichkeit ist. Nun sind diese Ausdrücke gut und böse zweideutig; Sie werden in zwei Bedeutungen verwendet: die eine bezieht sich auf den Geist und die andere auf die Sinne. Einige stufen als gut ein, was sich angenehm anfühlt; andere sind davon überzeugt, dass nur das, was der Verstand wahrnimmt, gut ist und diesen Namen verdient. Diejenigen also, deren Denkvermögen nie ausgeübt wurde und die nie eine Ahnung vom besseren Weg hatten, verbrauchen in diesem fleischlichen Leben durch Völlerei bald die Dividende des Guten, die ihre Verfassung beanspruchen kann, und sie behalten nichts davon für das Leben nach dem Tod auf; Diejenigen aber, die durch eine besonnene und nüchterne Berechnung die Kräfte des Lebens sparsam einsetzen, werden von Dingen geplagt, die hier schmerzhaft zu spüren sind, aber sie bewahren ihr Gutes für das folgende Leben auf, und so wird ihr glücklicheres Schicksal so lange verlängert, bis es so lange dauert wie das ewige Leben. Das ist meiner Meinung nach die Kluft; die nicht durch die Teilung der Erde getroffen wird, sondern durch jene Entscheidungen in diesem Leben, die eine Trennung in gegensätzliche Charaktere zur Folge haben. Der Mensch, der einmal das Vergnügen in diesem Leben gewählt hat und seine Rücksichtslosigkeit nicht durch Reue geheilt hat, verlagert das Land des Guten außerhalb seiner eigenen Reichweite; denn er hat den gähnenden, unüberwindlichen Abgrund einer Notwendigkeit vor sich gegraben, die nichts durchbrechen kann. Das ist meiner Meinung nach der Grund dafür, dass der Name „Abrahams Schoß“ dem guten Zustand der Seele gegeben wird, in dem die Heilige Schrift den Ausdauersportler zur Ruhe bringt. Denn von diesem Patriarchen, von allen bis dahin Geborenen, wird zunächst erzählt, dass er den Genuss der Gegenwart gegen die Hoffnung auf die Zukunft eingetauscht habe; Er wurde aller Umgebungen beraubt, in denen er zunächst lebte, lebte unter Ausländern und erkaufte sich so durch gegenwärtige Verärgerungen künftige Segnungen. So wie wir dann bildlich einen bestimmten Kreis des Ozeans als „Busen“ bezeichnen, so scheint mir die Heilige Schrift die Idee dieser unermesslichen Segnungen oben mit dem Wort „Busen“ auszudrücken, was einen Ort bedeutet, an dem alle tugendhaften Reisenden dieses Lebens, wenn sie von dort aus anlegen, im wellenlosen Hafen dieses Golfs der Segnungen ankern. In der Zwischenzeit wird die Verleugnung dieser Segnungen, deren Zeuge sie werden, bei den anderen zu einer Flamme, die die Seele verbrennt und das Verlangen nach der Erfrischung eines Tropfens aus dem Ozean der Segnungen hervorruft, in dem die Heiligen reich sind. was sie trotzdem nicht verstehen. Wenn Sie auch die Zunge, das Auge, den Finger und die anderen Namen von Körperorganen berücksichtigen, die im Gespräch zwischen diesen körperlosen Seelen vorkommen, werden Sie überzeugt sein, dass unsere Vermutung über sie mit der Meinung übereinstimmt, die wir bereits über die Seele geäußert haben. Schauen Sie sich die Bedeutung dieser Wörter genau an. Denn wie die Ansammlung von Atomen die Substanz des gesamten Körpers bildet, so ist es vernünftig anzunehmen, dass die gleiche Ursache die Substanz jedes einzelnen Gliedes des Körpers vervollständigt. Wenn also die Seele bei den Atomen des Körpers anwesend ist, wenn diese wieder mit dem Universum vermischt werden, wird sie nicht nur die gesamte Masse erkennen, die einst zusammenkam, um den gesamten Körper zu bilden, und wird mit ihm anwesend sein, sondern darüber hinaus auch die besonderen Materialien jedes einzelnen Elements kennen, um sich daran zu erinnern, durch welche Teilungen zwischen den Atomen unsere Glieder vollständig gebildet wurden. Es ist also nichts Unwahrscheinliches an der Annahme, dass das, was in der Gesamtmasse vorhanden ist, auch in jedem Teil der Masse vorhanden ist. Wenn man also an die Atome denkt, in denen jedes Detail des Körpers potentiell steckt, und vermutet, dass die Heilige Schrift einen Finger, eine Zunge und ein Auge meint und dass der Rest nach der Auflösung nur noch in der Sphäre der Seele existiert, wird man die wahrscheinliche Wahrheit nicht übersehen. Wenn darüber hinaus jedes Detail den Geist von einer materiellen Akzeptanz der Geschichte abhält, kann man die Hölle, von der wir gerade gesprochen haben, sicherlich nicht vernünftigerweise als einen so benannten Ort betrachten; Vielmehr erzählt uns die Heilige Schrift von einer bestimmten unsichtbaren und immateriellen Situation, in der die Seele wohnt. In dieser Geschichte vom reichen und armen Mann wird uns auch eine andere Lehre vermittelt, die eng mit unseren früheren Entdeckungen verbunden ist. Die Geschichte lässt den sinnlichen, vergnügungsliebenden Mann, wenn er sieht, dass sein eigener Fall kein Entrinnen zulässt, Vorsorge für seine Verwandten auf der Erde beweisen; und als Abraham ihm sagt, dass das Leben derer, die noch im Fleisch sind, nicht ohne Führung ist, denn sie können sie, wenn sie wollen, im Gesetz und in den Propheten finden, fleht er weiterhin den gerechten Patriarchen an und bittet darum, dass ihnen eine plötzliche und überzeugende Botschaft gesandt werden möge, die von einem Auferstandenen von den Toten überbracht wird. Was ist dann, fragte ich, die Lehre hier? Nun, da die Seele des Lazarus mit seinen gegenwärtigen Segnungen beschäftigt ist und sich umdreht, um nichts zu betrachten, was er noch übrig hat, während der reiche Mann auch nach dem Tod sozusagen noch mit einem Kitt an das Gefühlsleben gebunden ist, von dem er sich auch dann nicht abwendet, wenn er aufgehört hat zu leben, und immer noch Fleisch und Blut in seinen Gedanken behält (denn in seiner Bitte, dass seine Verwandten von seinen Leiden befreit werden mögen, zeigt er deutlich, dass er noch nicht von fleischlichen Gefühlen befreit ist). – Ich denke, unser Herr lehrt uns dies in solchen Einzelheiten der Geschichte (fuhr sie fort); dass diejenigen, die noch im Fleisch leben, sich durch tugendhaftes Verhalten so weit wie möglich von seinen Anhaftungen trennen und befreien müssen, damit sie nach dem Tod keinen zweiten Tod benötigen, um sie von den Überresten zu reinigen, die diesem Kitt des Fleisches zuzuschreiben sind, und wenn die Bindungen um die Seele einmal gelöst sind, kann ihr Aufstieg zum Guten schnell und ungehindert erfolgen, ohne dass sie von körperlichen Ängsten abgelenkt wird. Denn wenn jemand in seinen Gedanken völlig und durch und durch fleischlich wird, dann ist er selbst im körperlosen Zustand nicht von solchen Bindungen losgelöst, während jede Bewegung und Energie seiner Seele in fleischliche Wünsche versunken ist. So wie diejenigen, die lange an lärmenden Orten verweilt haben, sich nicht von den Unannehmlichkeiten trennen, die dieser längere Aufenthalt mit sich bringt, selbst wenn sie in eine angenehme Atmosphäre übergehen. So kommt es, dass es den Liebhabern des Fleisches selbst dann nicht möglich sein wird, unter keinen Umständen zu vermeiden, dass sie irgendeine fleischliche Verdorbenheit mit sich reißen, wenn der Wandel in das ungreifbare Unsichtbare vollzogen wird; und dadurch wird ihre Qual noch schlimmer, da ihre Seele durch eine solche Umgebung materialisiert wurde. Ich denke auch, dass diese Sicht der Sache bis zu einem gewissen Grad mit der Behauptung einiger Personen übereinstimmt, dass um ihre Gräber oft schattenhafte Phantome der Verstorbenen gesehen werden. Wenn dies tatsächlich der Fall ist, liegt nachweislich eine übermäßige Bindung dieser bestimmten Seele an das Leben im Fleisch vor, die dazu führt, dass sie, selbst wenn sie aus dem Fleisch vertrieben wird, nicht bereit ist, einfach wegzufliegen und die vollständige Veränderung ihrer Form ins Ungreifbare zuzulassen; es bleibt auch nach der Auflösung des Rahmens in der Nähe des Rahmens und schwebt, obwohl jetzt außerhalb desselben, bedauernd über dem Ort, an dem sich sein Material befindet, und verfolgt ihn weiterhin. Dann, nachdem ich kurz über die Bedeutung dieser letzten Worte nachgedacht hatte, sagte ich: Ich glaube, dass jetzt ein Widerspruch zwischen dem, was Sie gesagt haben, und dem Ergebnis unserer früheren Untersuchung der Leidenschaften besteht. Denn wenn einerseits davon ausgegangen werden soll, dass die Aktivität solcher Bewegungen in uns aus unserer Verwandtschaft mit den Tieren resultiert, dann meine ich solche Bewegungen, die in unserer vorherigen Diskussion aufgezählt wurden, z. B. Wut und Angst, Verlangen nach Vergnügen usw., und andererseits wurde bestätigt, dass Tugend in der guten Verwendung dieser Bewegungen und Laster in ihrer schlechten Verwendung besteht, und darüber hinaus haben wir den tatsächlichen Beitrag jeder der anderen Leidenschaften zu a besprochen tugendhaftes Leben und stellte fest, dass wir vor allem durch das Verlangen Gott näher gebracht werden, sozusagen durch seine Kette von der Erde zu Ihm gezogen – ich denke (sagte ich), dass dieser Teil der Diskussion in gewisser Weise dem widerspricht, was wir jetzt anstreben. Warum, wenn jeder unvernünftige Instinkt in uns nach unserer Reinigung ausgelöscht wird, wird dieses Prinzip des Verlangens genauso wenig existieren wie die anderen Prinzipien; und wenn dies beseitigt ist, sieht es so aus, als ob auch das Streben nach dem besseren Weg aufhören würde und kein anderes Gefühl in der Seele übrig bleiben würde, das uns zum Verlangen nach dem Guten wecken könnte. Auf diesen Einwand antwortete sie: Wir antworten darauf. Die spekulative und kritische Fähigkeit ist Eigentum des gottähnlichen Teils der Seele; denn dadurch erfassen wir auch die Gottheit. Wenn unsere Seele, sei es durch Vorsorge hier oder durch Reinigung später, von jeder emotionalen Verbindung mit der rohen Schöpfung befreit wird, wird nichts ihre Betrachtung des Schönen behindern; denn Letzteres ist im Wesentlichen in der Lage, jedes Wesen, das auf es blickt, in gewisser Weise anzuziehen. Wenn die Seele also von allen Lastern gereinigt ist, wird sie sich mit Sicherheit im Bereich der Schönheit befinden. Die Gottheit ist in ihrem Wesen sehr schön; und zur Gottheit wird die Seele in ihrem Zustand der Reinheit Affinität haben und sie wie sich selbst umarmen. Wann immer dies geschieht, ist der Impuls des Verlangens nicht mehr nötig, um den Weg zum Schönen zu weisen. Wer seine Zeit in der Dunkelheit verbringt, der wird von der Sehnsucht nach dem Licht beeinflusst sein; aber wann immer er ins Licht kommt, dann tritt der Genuss an die Stelle des Verlangens, und die Macht zu genießen macht das Verlangen nutzlos und überholt. Es wird daher unserer Teilhabe am Guten nicht schaden, wenn die Seele frei von solchen Gefühlen ist und wenn sie sich auf sich selbst konzentriert, genau weiß, was ihre wahre Natur ist, und wenn sie die ursprüngliche Schönheit im Spiegel und in der Gestalt ihrer eigenen Schönheit widerspiegelt. Denn darin liegt tatsächlich die wirkliche Angleichung an das Göttliche; nämlich. indem wir unser eigenes Leben gewissermaßen zu einer Kopie des Höchsten Wesens machen. Denn eine solche Natur, die über alles Denken hinausgeht und weit entfernt ist von allem, was wir in uns selbst beobachten, verhält sich in ihrer Existenz ganz anders als das, was wir in diesem gegenwärtigen Leben tun. Der Mensch, der eine Konstitution besitzt, deren Gesetz darin besteht, sich zu bewegen, wird in die bestimmte Richtung geführt, wohin der Impuls seines Willens lenkt; und so wird seine Seele von dem, was vor ihr liegt, nicht in der gleichen Weise beeinflusst, wie man sagen könnte, als von dem, was sie zurückgelassen hat; denn die Hoffnung leitet die Vorwärtsbewegung, aber es ist die Erinnerung, die dieser Bewegung folgt, wenn sie zur Verwirklichung der Hoffnung fortgeschritten ist; und wenn die Hoffnung auf etwas an sich Gutes in der Seele führt, so ist der Abdruck, den diese Willensübung im Gedächtnis hinterlässt, ein leuchtender; Wenn aber die Hoffnung die Seele nur mit einem Phantom des Guten verführt hat und der ausgezeichnete Weg verfehlt wurde, dann wird die Erinnerung, die auf das Geschehene folgt, zur Schande, und so wird in der Seele ein innerer Krieg zwischen Erinnerung und Hoffnung geführt, weil letzterer ein so schlechter Führer des Willens war. Dies ist in der Tat der Geisteszustand, den Scham zum Ausdruck bringt; die Seele wird von dem Ergebnis gleichsam gestochen; Seine Reue für seinen unüberlegten Versuch ist eine Peitsche, die ihn bis ins Mark berührt und ihn in Vergessenheit bringen würde, ihm zu Hilfe gegen seinen Peiniger zu kommen. In unserem Fall strebt die Natur nun, weil sie des Guten mangelt, immer nach dem, was ihr noch fehlt, und dieses Streben nach einem noch fehlenden Ding ist genau diese Gewohnheit des Verlangens, die unsere Konstitution gleichermaßen an den Tag legt, ob sie nun vom wirklichen Guten ausgeschlossen ist oder das gewinnt, was zu gewinnen es gut ist. Aber eine Natur, die jede Vorstellung, die wir uns vom Guten machen können, übertrifft und alle anderen Kräfte übersteigt und der es an nichts mangelt, was als gut angesehen werden kann, ist selbst die Fülle alles Guten; es bewegt sich in der Sphäre des Guten nicht nur durch Teilnahme daran, sondern es ist selbst die Substanz des Guten (was auch immer wir uns unter dem Guten vorstellen); Sie gibt weder Raum für eine aufkeimende Hoffnung (denn Hoffnung zeigt Aktivität in Richtung auf etwas Abwesendes; aber was der Mensch hat, warum hofft er noch darauf? wie der Apostel fragt), noch mangelt es ihr an der Aktivität des Gedächtnisses zur Erkenntnis der Dinge; Das, was tatsächlich gesehen wird, braucht nicht erinnert zu werden. Da diese göttliche Natur also über jedem besonderen Guten liegt und das Gute für das Gute ein Gegenstand der Liebe ist, folgt daraus, dass sie, wenn sie in sich selbst schaut, das wünscht, was sie enthält, und das enthält, was sie wünscht, und nichts Äußeres zulässt. Tatsächlich gibt es nichts Äußeres, mit Ausnahme des Bösen, das, so seltsam es auch klingen mag, eine Existenz besitzt, indem es überhaupt nicht existiert. Denn es gibt keinen anderen Ursprung des Bösen als die Negation des Seienden, und das wahrhaft Seiende bildet die Substanz des Guten. Was also im Seienden nicht zu finden ist, muss im Nicht-Seienden sein. Wann immer die Seele also, nachdem sie sich von den mannigfaltigen Gefühlen befreit hat, die ihrer Natur innewohnen, ihre göttliche Form annimmt und, sich über das Verlangen erhebend, in das eindringt, zu dem sie einst durch dieses Verlangen angeregt wurde, bietet sie in sich selbst keinen Hafen für Hoffnung oder Erinnerung. Es enthält den Gegenstand des Einen; der andere wird durch die Beschäftigung, alles Gute zu genießen, aus dem Bewusstsein verdrängt: und so kopiert die Seele das Leben, das oben ist, und passt sich den besonderen Merkmalen der göttlichen Natur an; Keine seiner Gewohnheiten bleibt ihm überlassen, außer der der Liebe, die durch natürliche Affinität zum Schönen haftet. Denn das ist Liebe; die inhärente Zuneigung zu einem ausgewählten Objekt. Wenn die Seele dann, nachdem sie einfach und einförmig und so vollkommen gottähnlich geworden ist, das vollkommen einfache und immaterielle Gut findet, das wirklich Begeisterung und Liebe wert ist, bindet sie sich daran und verschmilzt mit ihm durch die Bewegung und Aktivität der Liebe, indem sie sich entsprechend dem gestaltet, was sie ständig findet und erfasst. Indem die Seele durch diese Angleichung an das Gute all das wird, was die Natur dessen ist, an dem sie teilnimmt, wird sie folglich, da es in dem Ding selbst, an dem sie teilhat, keinen Mangel an irgendetwas Gutem hat, auch ihr selbst an nichts mangeln und wird so die Aktivität und die Gewohnheit des Verlangens aus ihrem Inneren vertreiben; denn dies entsteht nur, wenn das Vermisste nicht gefunden wird. Für diese Lehre haben wir die Autorität von Gottes eigenem Apostel, der eine Unterdrückung und ein Ende aller anderen Aktivitäten, auch für das Gute, die in uns sind, ankündigt und keine Grenze für die Liebe allein sieht. Prophezeiungen, sagt er, werden scheitern; Formen des Wissens werden aufhören; aber die Nächstenliebe versagt nie; was gleichbedeutend damit ist, dass es immer so ist, wie es ist: und obwohl er sagt, dass Glaube und Hoffnung bisher an der Seite der Liebe bestanden haben, verlängert er ihr Datum erneut über das ihre hinaus, und das auch aus gutem Grund; denn die Hoffnung ist nur so lange wirksam, wie der Genuss der erhofften Dinge nicht zu haben ist; und der Glaube ist in gleicher Weise eine Stütze in der Ungewissheit über die erhofften Dinge; denn so definiert er es – die Substanz der erhofften Dinge; Wenn aber das Erhoffte tatsächlich eintritt, werden alle anderen Fähigkeiten zur Ruhe gebracht, und die Liebe allein bleibt aktiv und findet selbst keinen Erfolg. Liebe ist daher die höchste aller hervorragenden Errungenschaften und das erste Gebot des Gesetzes. Wenn die Seele jemals dieses Ziel erreicht, wird sie nichts anderes brauchen; Es wird die Fülle der Dinge umfassen, die existieren, wobei es allein den Anschein erweckt, als könne es in sich selbst in irgendeiner Weise den Stempel der tatsächlichen Seligkeit Gottes bewahren. Denn das Leben des Höchsten Wesens ist Liebe, denn das Schöne ist notwendigerweise liebenswert für diejenigen, die es erkennen, und die Gottheit erkennt es, und so wird diese Anerkennung zur Liebe, zu dem, was Er als im Wesentlichen schön erkennt. Diese wahre Schönheit kann die Unverschämtheit der Sättigung nicht berühren; und keine Sättigung, die diese ständige Fähigkeit, das Schöne zu lieben, unterbricht, Gottes Leben wird seine Tätigkeit in der Liebe haben; welches Leben also an sich schön ist und seinem Wesen nach eine liebevolle Gesinnung gegenüber dem Schönen hat und dieser Tätigkeit der Liebe keine Grenzen setzt. Tatsächlich gibt es im Schönen keine Grenze, so dass die Liebe mit jeder Grenze des Schönen aufhören müsste. Dieses Letztere kann nur durch sein Gegenteil beendet werden; Aber wenn es ein Gut gibt, wie hier, das seinem Wesen nach nicht in der Lage ist, sich zum Schlechteren zu verändern, dann wird dieses Gute ungehindert bis in die Unendlichkeit weiterbestehen. Da darüber hinaus jedes Wesen in der Lage ist, seinesgleichen anzuziehen, und die Menschheit in gewisser Weise wie Gott ist, da sie in sich einige Ähnlichkeiten mit ihrem Vorbild trägt, wird die Seele zwangsläufig von der verwandten Gottheit angezogen. Tatsächlich muss das, was Gott gehört, unbedingt und um jeden Preis für Ihn bewahrt werden. Wenn also einerseits die Seele nicht mit Überflüssigkeiten belastet ist und keine mit dem Körper verbundenen Probleme sie niederdrücken, ist ihr Voranschreiten zu dem, der sie zu sich zieht, süß und angenehm. Nehmen wir aber anderseits an, dass es mit den Nägeln der Propion eingenagelt wurde, um es an eine Gewohnheit zu binden, die mit materiellen Dingen zusammenhängt – ein Fall wie der der Menschen in den durch Erdbeben verursachten Ruinen, deren Körper von den Müllbergen zerquetscht werden; Und stellen wir uns zur Veranschaulichung vor, dass diese nicht nur durch das Gewicht der Ruinen nach unten gedrückt werden, sondern dass sie auch von einigen Stacheln und Splittern durchbohrt wurden, die bei ihnen im Müll gefunden wurden. Wie würde dann natürlich die Notlage dieser Leichen aussehen, wenn sie von Verwandten aus den Ruinen geschleppt würden, um die heiligen Riten der Bestattung zu empfangen, verstümmelt und völlig zerrissen, auf die schrecklichste Art und Weise entstellt, die man sich nur vorstellen kann, während die Nägel unter dem Haufen sie mit der Gewalt quälten, die nötig war, um sie herauszuziehen? – So denke ich, ist auch die Notlage der Seele, wenn die göttliche Kraft aus Gottes Liebe zum Menschen das, was Ihm gehört, aus der Erde zieht Ruinen des Irrationalen und Materiellen. Meines Erachtens bringt Gott diese schmerzhaften Evangeliumszeiten nicht aus Hass oder Rache für ein böses Leben über Sünder; Er beansprucht nur alles, was in die Welt gekommen ist, und zieht es zu sich, um Ihm zu gefallen. Aber während er aus edlem Grund die Seele zu sich selbst, der Quelle aller Seligkeit, zieht, ist dies für den Menschen, der so angezogen wird, zwangsläufig Anlass zu einem Zustand der Folter. So wie diejenigen, die Gold aus der darin enthaltenen Schlacke raffinieren, nicht nur diese Grundlegierung im Feuer zum Schmelzen bringen, sondern auch das reine Gold zusammen mit der Legierung schmelzen müssen, und während dieses letztere verzehrt wird, bleibt das Gold zurück, so muss, während das Böse im Fegefeuer verzehrt wird, die Seele, die mit diesem Bösen verbunden ist, unweigerlich auch im Feuer sein, bis die unechte Materiallegierung durch dieses Feuer verzehrt und vernichtet wird. Wenn ein Lehm der zäheren Art tief um ein Seil geklebt wird und dann das Ende des Seils durch ein schmales Loch gesteckt wird und dann jemand auf der anderen Seite heftig an diesem Ende daran zieht, muss das Ergebnis sein, dass, während das Seil selbst der ausgeübten Kraft gehorcht, der darauf geklebte Lehm durch dieses heftige Ziehen von ihm abgestreift wird und außerhalb des Lochs zurückbleibt, und außerdem ist dies die Ursache dafür, dass das Seil nicht leicht durch den Durchgang läuft, sondern einem heftigen Zug ausgesetzt werden muss Spannung an den Händen des Abziehers. Auf diese Weise, denke ich, können wir uns den qualvollen Kampf dieser Seele vorstellen, die sich in irdische, materielle Leidenschaften gehüllt hat, wenn Gott sie, seine eigene, zu sich selbst zieht und die fremde Materie, die irgendwie in ihre Substanz hineingewachsen ist, mit größter Gewalt aus ihr herausgeschabt werden muss und ihr so ​​diese scharfe, unerträgliche Qual bereitet. Dann scheint es, sagte ich, dass es nicht in erster Linie die Strafe ist, mit der die Gottheit als Richter Sünder quält; aber er wirkt, wie Ihre Argumentation gezeigt hat, nur, um das Gute vom Bösen zu trennen und es in die Gemeinschaft der Seligkeit einzubeziehen. Das, sagte der Lehrer, ist meine Meinung; und auch, dass die Qual am Ausmaß des Bösen gemessen wird, das in jedem Einzelnen steckt. Denn es wäre nicht vernünftig anzunehmen, dass der Mann, der so lange, wie wir angenommen haben, im Bösen verblieben ist, von dem bekannt ist, dass er verboten ist, und der Mann, der nur mäßigen Sünden verfallen ist, bei der Verurteilung ihrer lasterhaften Gewohnheit im gleichen Maße gefoltert werden sollte; aber je nach Materialmenge wird die Zeit, in der diese quälende Flamme brennt, länger oder kürzer sein; das heißt, solange es Treibstoff gibt, um es zu versorgen. Für den Menschen, der sich ein schweres Materialgewicht zugelegt hat, muss das verzehrende Feuer zwangsläufig sehr durchdringend sein; Wo sich aber das, wovon sich das Feuer ernähren muss, weniger weit ausgebreitet hat, wird die durchdringende Härte der Strafe gemildert, soweit das Subjekt selbst in der Größe seines Übels gemindert wird. In jedem Fall muss das Böse aus der Existenz entfernt werden, damit, wie wir oben sagten, das absolut Nichtexistente überhaupt nicht mehr existiert. Da es nicht in seiner Natur liegt, dass das Böse außerhalb des Willens existiert, folgt daraus nicht, dass, wenn jeder Wille in Gott ruht, das Böse bis zur völligen Vernichtung reduziert wird, weil kein Gefäß mehr dafür übrig bleibt? Aber, sagte ich, welche Hilfe kann man in dieser frommen Hoffnung finden, wenn man bedenkt, wie groß das Übel ist, wenn man auch nur ein einziges Jahr lang Folter erleidet; Und wenn diese unerträgliche Qual ein ganzes Zeitalter lang andauert, welches Körnchen Trost bleibt dann von einer späteren Erwartung für den übrig, dessen Reinigung so einem ganzen Zeitalter entspricht? Entweder müssen wir planen, die Seele absolut unberührt und frei von jedem Makel des Bösen zu halten; Oder, wenn unsere leidenschaftliche Natur dies völlig unmöglich macht, dann müssen wir damit rechnen, dass unser Versagen bei der Exzellenz nur in milden und leicht heilbaren Versäumnissen besteht. Denn das Evangelium unterscheidet in seiner Lehre zwischen einem Schuldner von zehntausend Talenten und einem Schuldner von fünfhundert Groschen sowie einem Schuldner von fünfzig Groschen und einem Penny, dem höchsten aller Münzen; Es verkündet, dass Gottes gerechtes Urteil sich auf alle erstreckt und die erforderliche Zahlung erhöht, wenn das Gewicht der Schulden zunimmt, und andererseits die kleinsten Schulden nicht außer Acht lässt. Aber das Evangelium sagt uns, dass diese Schuldentilgung nicht durch die Rückerstattung von Geld erfolgte, sondern dass der Schuldner den Peinigern ausgeliefert wurde, bis er die gesamte Schuld beglichen hatte; und das bedeutet nichts anderes, als mit der Münze der Qual die unvermeidliche Belohnung zu bezahlen, die Belohnung, die darin besteht, dass er den Anteil an den Schmerzen auf sich nimmt, die er zu Lebzeiten erlitten hat, als er rücksichtslos das bloße Vergnügen gewählt hat, unverdünnt mit seinem Gegenteil; damit er, nachdem er alles fremde Wachstum, das Sünde ist, von sich genommen und die Schande jeglicher Schulden abgelegt hat, in Freiheit und Furchtlosigkeit stehen kann. Nun ist Freiheit das Hervortreten zu einem Staat, der keinen Herrn besitzt und sich selbst reguliert; Es ist das, was Gott uns am Anfang geschenkt hat, was aber durch das Schamgefühl, das aus der Verschuldung entsteht, verdunkelt wurde. Auch die Freiheit ist im Wesentlichen in allen Fällen ein und dasselbe; es hat eine natürliche Anziehungskraft auf sich. Daraus folgt, dass alles, was frei ist, mit seinesgleichen vereint sein wird und da die Tugend etwas ist, das keinen Herrn hat, also frei ist, alles, was frei ist, mit der Tugend vereint sein wird. Aber darüber hinaus ist das göttliche Wesen die Quelle aller Tugend. Deshalb werden diejenigen, die sich vom Bösen getrennt haben, mit Ihm vereint sein; und so wird Gott, wie der Apostel sagt, alles in allem sein; denn diese Äußerung scheint mir eindeutig die Meinung zu bestätigen, zu der wir bereits gelangt sind, denn sie bedeutet, dass Gott anstelle aller anderen Dinge und in allen sein wird. Denn während unser gegenwärtiges Leben unter einer Vielzahl vielfältiger Bedingungen aktiv ist und die Dinge, mit denen wir Beziehungen haben, zahlreich sind, zum Beispiel Zeit, Luft, Ort, Essen und Trinken, Kleidung, Sonnenlicht, Lampenlicht und andere Lebensbedürfnisse, von denen keines, so viele es auch sein mögen, Gott sind – benötigt der gesegnete Zustand, auf den wir hoffen, keines dieser Dinge, aber das göttliche Wesen wird für uns alles und nicht alles werden und sich proportional zu allen Bedürfnissen dieser Existenz verteilen. Aus der Heiligen Schrift geht auch deutlich hervor, dass Gott für diejenigen, die es verdienen, Ort und Heimat und Kleidung und Essen und Trinken und Licht und Reichtum und Herrschaft und alles Denkbare und Benennbare wird, was dazu beiträgt, unser Leben glücklich zu machen. Aber Er, der alle Dinge wird, wird auch in allen Dingen sein; und hierin scheint es mir, dass die Heilige Schrift die völlige Vernichtung des Bösen lehrt. Wenn also Gott in allen existierenden Dingen böse sein wird; wird dann offensichtlich nicht unter ihnen sein; Denn wenn jemand annehmen würde, dass es sie tatsächlich gibt, wie kann dann der Glaube, dass Gott in allem existieren wird, aufrecht erhalten bleiben? Die Ausnahme dieser einen Sache, des Bösen, beeinträchtigt die Vollständigkeit des Begriffs „Alles“. Aber Er, der in allem sein wird, wird niemals in dem sein, was nicht existiert. Was sollen wir dann, fragte ich, denen sagen, deren Herzen angesichts dieser Katastrophen versagen? Das werden wir ihnen sagen, antwortete der Lehrer. Es ist töricht, ihr guten Leute, euch über die Kette dieser festen Abfolge der Lebenswirklichkeiten zu ärgern und sie zu beklagen; Sie kennen das Ziel nicht, auf das sich jede einzelne Dispensation des Universums zubewegt. Sie wissen nicht, dass alle Dinge gemäß dem künstlerischen Plan ihres Autors in einer bestimmten Regelmäßigkeit und Reihenfolge der göttlichen Natur angepasst werden müssen. Tatsächlich entstanden aus diesem Grund intelligente Wesen; nämlich, dass die Reichtümer der göttlichen Segnungen nicht ungenutzt bleiben sollten. Die alles erschaffende Weisheit formte diese Seelen, diese Gefäße mit freiem Willen, sozusagen als Gefäße, genau zu diesem Zweck, damit einige Fähigkeiten vorhanden seien, die in der Lage seien, Seine Segnungen zu empfangen und mit dem Einströmen des Stroms immer größer zu werden. Das sind die Wunder, die die Teilnahme an den göttlichen Segnungen bewirkt: Sie macht den, in den sie gelangen, größer und umfassender; Durch seine Fähigkeit, es zu empfangen, erhält der Empfänger auch eine tatsächliche Vergrößerung seiner Masse, und er hört nie auf, sich zu vergrößern. Die Quelle der Segnungen sprudelt unaufhörlich hervor, und die Natur des Teilnehmers, der in dem, was er empfängt, nichts überflüssiges und nutzloses findet, macht den gesamten Zufluss zu einer Vergrößerung seiner eigenen Ausmaße und wird sofort sehnsüchtiger, die edlere Nahrung zu sich zu nehmen, und fähiger, sie zu beherrschen; Jeder wächst mit dem anderen, sowohl die Fähigkeit, die in solch einer Fülle von Segnungen genährt wird und dadurch größer wird, als auch die nährende Versorgung, die in einer Flut entsteht, die dem Wachstum dieser zunehmenden Kräfte entspricht. Es ist daher wahrscheinlich, dass diese Masse eine solche Größenordnung erreichen wird, dass es keine zu kontrollierende Grenze gibt, so dass wir nicht hineinwachsen sollten. Sind Sie angesichts einer solchen Aussicht verärgert darüber, dass unsere Natur auf dem für uns bestimmten Weg ihrem Ziel entgegenschreitet? Nun, unsere Karriere kann nicht dorthin geführt werden, außer dass das, was uns belastet, ich meine diese belastende Last der Erdigkeit, von der Seele abgeschüttelt wird; Wir können auch nicht in Reinheit mit dem entsprechenden Teil unserer Natur leben, es sei denn, wir haben uns durch eine bessere Schulung von der Gewohnheit der Zuneigung gereinigt, die wir uns im Leben gegenüber dieser Erdigkeit angeeignet haben. Aber wenn irgendjemand in dir an diesem Körper festhält und dir die Befreiung von diesem geliebten Ding Schmerzen bereitet, dann lass dich auch dadurch nicht verzweifeln. Du wirst diese Körperhülle, die jetzt im Tod aufgelöst ist, wieder aus denselben Atomen verwoben sehen, allerdings nicht in diese Organisation mit ihrer groben und schweren Textur, sondern mit ihren Fäden, die zu etwas Subtilerem und Ätherischerem verarbeitet sind, so dass du nicht nur das, was du liebst, in deiner Nähe hast, sondern es dir mit einer helleren und bezaubernderen Schönheit zurückgegeben wird. Aber irgendwie kommt es mir jetzt so vor, sagte ich, dass die Auferstehungslehre zwangsläufig Gegenstand unserer Diskussion ist; eine Lehre, die meiner Meinung nach schon auf den ersten Blick sowohl wahr als auch glaubwürdig ist, wie sie uns in der Heiligen Schrift mitgeteilt wird; Damit dies zwischen uns nicht in Frage kommt: Da aber die Schwäche des menschlichen Verstandes durch alle für uns verständlichen Argumente noch verstärkt wird, wäre es gut, auch diesen Teil des Themas nicht ohne philosophische Prüfung zu verlassen. Überlegen wir also, was dazu gesagt werden sollte. Was die Denker betrifft, fuhr der Lehrer fort, außerhalb unseres eigenen Denksystems, so haben sie sich mit all ihren unterschiedlichen Betrachtungsweisen, einer in dem einen, der andere in dem anderen, der Lehre von der Auferstehung genähert und sie berührt: Auch wenn keiner von ihnen genau mit uns übereinstimmt, haben sie eine solche Erwartung keineswegs ganz aufgegeben. Einige verunglimpfen tatsächlich die menschliche Natur in ihrer Vollständigkeit, indem sie behaupten, dass eine Seele abwechselnd die eines Menschen und etwas Irrationales sei; dass es in verschiedene Körper übergeht, sich nach Belieben vom Menschen in ein Geflügel, einen Fisch oder ein Tier verwandelt und dann zur menschlichen Art zurückkehrt. Während einige diese Absurdität sogar auf Bäume und Sträucher ausweiten, so dass sie deren hölzernes Leben als dem Menschen entsprechend und verwandt betrachten, meinen andere nur so viel, dass die Seele einen Menschen gegen einen anderen austauscht, so dass das Leben der Menschheit immer durch dieselben Seelen fortgesetzt wird, die, da sie zahlenmäßig genau gleich sind, immer wieder geboren werden, zuerst in einer Generation, dann in einer anderen. Was uns selbst betrifft, beziehen wir unseren Standpunkt auf die Lehren der Kirche und behaupten, dass es gut sein wird, nur so viele dieser Spekulationen zu akzeptieren, wie ausreicht, um zu zeigen, dass diejenigen, die sich ihnen hingeben, bis zu einem gewissen Grad mit der Auferstehungslehre im Einklang sind. Ihre Aussage zum Beispiel, dass die Seele nach ihrer Befreiung aus diesem Körper in bestimmte andere Körper eindringt, steht nicht völlig im Widerspruch zu der Wiederbelebung, die wir erhoffen. Denn unsere Ansicht, die besagt, dass der Körper sowohl jetzt als auch in der Zukunft aus den Atomen des Universums besteht, wird von diesen Heiden gleichermaßen vertreten. Tatsächlich kann man sich keine Konstitution des Körpers vorstellen, die von einer Ansammlung dieser Atome unabhängig ist. Aber die Divergenz liegt darin: Wir behaupten, dass derselbe Körper wie zuvor, der aus denselben Atomen besteht, um die Seele herum kompaktiert ist; Sie gehen davon aus, dass die Seele auf anderen Körpern landet, nicht nur auf rationalen, sondern auch auf irrationalen und sogar gefühllosen; Und während alle darin übereinstimmen, dass diese Körper, die die Seele wieder annimmt, ihre Substanz aus den Atomen des Universums beziehen, teilen sie mit uns die Meinung, dass sie nicht aus denselben Atomen bestehen wie diejenigen, die in diesem sterblichen Leben um die Seele wuchsen. Dieses äußere Zeugnis soll also dafür stehen, dass es nicht im Widerspruch zur Wahrscheinlichkeit steht, dass die Seele wieder einen Körper bewohnen sollte; Danach ist es jedoch unsere Aufgabe, einen Überblick über die Widersprüchlichkeiten ihrer Position zu gewinnen, und es wird uns auf diese Weise leicht fallen, anhand der Konsequenzen, die sich aus der konsequenten Verfolgung ergeben, die Wahrheit ans Licht zu bringen. Was ist nun über diese Theorien zu sagen? Dass diejenigen, die meinen, dass die Seele in voneinander abweichende Naturen einwandert, alle natürlichen Unterschiede auszulöschen scheinen; das Vernünftige, das Irrationale, das Empfindungsfähige und das Unvernünftige in jeder möglichen Hinsicht zu vermischen und zu verwechseln; wenn also alle diese ineinander übergehen sollen, ohne dass eine bestimmte natürliche Ordnung sie vom gegenseitigen Übergang abhält. Zu sagen, dass ein und dieselbe Seele aufgrund einer bestimmten Körperumgebung einmal eine rationale und intellektuelle Seele ist und dass sie dann zusammen mit den Reptilien oder Herden mit den Vögeln in Höhlen lebt oder ein Lasttier oder ein Fleischfresser ist oder in der Tiefe schwimmt; oder er fällt sogar auf ein gefühlloses Ding herab, um Wurzeln auszuschlagen oder ein vollständiger Baum zu werden, der an Zweigen Knospen hervorbringt und aus diesen Knospen eine Blume, ein Dorn oder eine essbare oder schädliche Frucht entsteht – das zu sagen bedeutet nichts anderes, als alle Dinge gleich zu machen und zu glauben, dass eine einzige Natur durch alle Wesen geht; dass zwischen ihnen eine Verbindung besteht, die alle Merkmale, durch die sich das eine vom anderen unterscheiden könnte, hoffnungslos vermischt und durcheinander bringt. Der Philosoph, der behauptet, dass in allem das Gleiche entstehen kann, meint nicht weniger, als dass alle Dinge eins sein sollen; wenn die beobachteten Unterschiede in den Dingen für ihn kein Hindernis dafür sind, völlig unvereinbare Dinge miteinander zu vermischen. Er macht es erforderlich, dass man, selbst wenn man eines der giftigen oder fleischfressenden Geschöpfe sieht, es ungeachtet des äußeren Anscheins als vom gleichen Stamm oder sogar von der gleichen Familie angehört wie man selbst. Mit solchen Überzeugungen wird ein Mann sogar die Hemlocktanne als nicht fremd für seine eigene Natur ansehen und, wie er es tut, in der Pflanze Menschlichkeit entdecken. Die Weintraube selbst, auch wenn sie durch Anbau zum Zweck der Erhaltung des Lebens entsteht, wird er nicht ohne Argwohn betrachten; denn es kommt auch von einer Pflanze: und wir finden, dass sogar die Früchte der Ähren, von denen wir leben, Pflanzen sind; Wie kann man dann die Sichel einsetzen, um sie zu fällen? und wie kann man den Strauß quetschen, oder die Distel vom Feld pflücken, oder Blumen sammeln, oder Vögel jagen, oder die Scheiterhölzer des Scheiterhaufens anzünden? Es bleibt dabei ungewiss, ob wir Verwandten, Vorfahren oder Landsleuten nicht gewalttätige Hände auflegen, und ob nicht durch die Vermittlung einer ihrer Körperschaften das Feuer entzündet, der Kelch gemischt und das Essen zubereitet wird? Zu denken, dass im Fall eines einzelnen dieser Dinge eine Seele eines Menschen zu einer Pflanze oder einem Tier geworden ist, ohne dass ihnen Markierungen eingeprägt sind, die darauf hinweisen, um welche Art von Pflanze oder Tier es sich handelt, die ein Mensch gewesen ist, und welche Art aus anderen Anfängen hervorgegangen ist – eine solche Vorstellung wird denjenigen, der sich damit beschäftigt hat, dazu veranlassen, ein gleiches Maß an Interesse an allem zu empfinden: Er muss sich notgedrungen entweder gegen echte Menschen verhärten, die im Land der Lebenden sind, oder, wenn seine Natur ihn dazu neigt Wenn er seine Verwandten liebt, wird er gegenüber jeder Art von Leben gleich sein, ob er ihr nun in Reptilien oder in wilden Tieren begegnet. Wenn der Verfechter einer solchen Meinung in ein Dickicht von Bäumen geht, wird er die Bäume selbst dann als eine Menschenmenge betrachten. Wie wird sein Leben aussehen, wenn er aus Verwandtschaftsgründen gegenüber allem zärtlich sein muss oder aber gegenüber den Menschen verhärtet sein muss, weil er keinen Unterschied zwischen ihnen und den anderen Geschöpfen sieht? Aufgrund dessen, was bereits gesagt wurde, müssen wir diese Theorie verwerfen, und es gibt auch viele andere Überlegungen, die uns aus Gründen der bloßen Konsistenz von ihr abbringen. Denn ich habe Personen, die diese Meinung vertreten, sagen hören, dass ganze Seelenvölker irgendwo in einem eigenen Reich verborgen seien und ein Leben führten, das dem der verkörperten Seele analog sei; aber die Feinheit und der Auftrieb ihrer Substanz sind so groß, dass sie selbst mit der Drehung des Universums umherrollen; und dass diese Seelen, die individuell ihre Flügel durch eine Anziehungskraft auf das Böse verloren haben, verkörpert werden; Zuerst geschieht dies bei Männern; und danach, wenn sie aus dem menschlichen Leben austreten, werden sie aufgrund der Verwandtschaft ihrer Leidenschaften zu Tieren auf die Ebene von Tieren herabgestuft; und wenn du das verlässt, versinke in diesem gefühllosen Leben der reinen Natur, von dem du so viel gehört hast; so dass das inhärent feine und beschwingte Ding, das die Seele ist, infolge eines Lasters zunächst beschwert und nach unten tendiert und so in einen menschlichen Körper übergeht; dann erlischt sein Denkvermögen, und es lebt in irgendeiner Form weiter; und dann wird sogar diese Empfindungsgabe zurückgezogen, und sie verwandelt sich in das gefühllose Pflanzenleben; aber danach steigt es in denselben Abstufungen wieder an, bis es wieder an seinen Platz im Himmel gelangt. Nun wird man sofort feststellen, dass diese Lehre, selbst nach einer sehr oberflächlichen Untersuchung, keine Kohärenz mit sich selbst hat. Denn erstens, wenn man bedenkt, dass die Seele aufgrund des dortigen Bösen aus ihrem Leben im Himmel in den Zustand eines Baumes herabgezogen werden muss und dann von diesem Punkt aus aufgrund der dort gezeigten Tugend in den Himmel zurückkehren muss, wird ihre Theorie nicht in der Lage sein, zu entscheiden, welches den Vorzug hat, das Leben im Himmel oder das Leben auf dem Baum. Tatsächlich wird ein Kreis aus immer gleichen Abfolgen durchlaufen, in dem die Seele, an welchem ​​Punkt auch immer sie sich befindet, keinen Ruheplatz hat. Wenn es auf diese Weise vom körperlosen Zustand in den verkörperten und von dort in den gefühllosen Zustand übergeht und dann zum körperlosen Zustand zurückspringt, muss eine unentwirrbare Verwirrung von Gut und Böse im Geist derjenigen entstehen, die so lehren. Denn das Leben im Himmel wird seine Seligkeit ebenso wenig bewahren (da das Böse die Bewohner des Himmels treffen kann), als das Leben in den Bäumen ohne Tugend sein wird (denn von hier aus beginnt, wie man sagt, die Rückkehr der Seele zum Guten, während von dort aus das böse Leben erneut beginnt). Zweitens, wenn man bedenkt, dass die Seele, während sie im Himmel umherwandert, dort mit dem Bösen verstrickt ist und infolgedessen heruntergezogen wird, um in bloßer Materie zu leben, von wo aus sie jedoch wieder in ihren Wohnsitz in der Höhe gehoben wird, folgt daraus, dass diese Philosophen das genaue Gegenteil ihrer eigenen Ansichten begründen; Sie stellen nämlich fest, dass das Leben in der Materie die Reinigung des Bösen ist, während diese unbeugsame Drehung zusammen mit den Sternen die Grundlage und Ursache des Bösen in jeder Seele ist: Wenn die Seele hier durch die Tugend ihre Flügel wachsen lässt und dann nach oben schwebt, und dort aufgrund des Bösen diese Flügel abfallen, so dass sie herabsteigt, sich an diese niedere Welt anklammert und sich mit der Grobheit der materiellen Natur vermischt. Aber die Unhaltbarkeit dieser Auffassung hört auch darin nicht auf, dass sie nämlich einander diametral entgegengesetzte Behauptungen enthält. Darüber hinaus kann ihre Grundauffassung selbst nicht auf allen Seiten Bestand haben. Sie sagen zum Beispiel, dass eine himmlische Natur unveränderlich sei. Wie kann dann im Unveränderlichen Raum für eine Schwäche sein? Wenn wiederum eine niedere Natur der Gebrechlichkeit unterworfen ist, wie kann dann inmitten dieser Gebrechlichkeit Befreiung davon erreicht werden? Sie versuchen, zwei Dinge zu verschmelzen, die niemals miteinander verbunden werden können: Sie erkennen Stärke in Schwäche, Leidenschaftslosigkeit in Leidenschaft. Aber selbst dieser letzten Ansicht sind sie nicht ganz treu; denn sie bringen die Seele aus ihrem materiellen Leben genau an den Ort zurück, von dem sie sie wegen des dortigen Bösen verbannt hatten, als ob das Leben an diesem Ort völlig sicher und unbefleckt wäre; offenbar völlig vergessend, dass die Seele dort mit dem Bösen belastet war, bevor sie in diese Unterwelt hinabstürzte. Die auf das Leben hier unten geworfene Schuld und das Lob der Dinge im Himmel werden auf diese Weise vertauscht und umgekehrt; denn das, was einst getadelt wurde, führt ihrer Meinung nach zu einem besseren Leben, während das, was für einen besseren Zustand gehalten wurde, der Neigung der Seele zum Bösen einen Anstoß gibt. Verbannen Sie daher aus den Lehren des Glaubens alle falschen und wechselnden Annahmen über solche Dinge! Wir dürfen auch nicht denen folgen, die annehmen, dass Seelen vom Körper der Frau in den Mann übergehen, oder umgekehrt, dass Seelen, die sich vom Körper des Mannes getrennt haben, auch in der Frau existieren, selbst wenn sie nur sagen, dass sie vom Mann in den Mann oder von der Frau in die Frau übergehen. Was die erstere Theorie betrifft, so wurde sie nicht nur abgelehnt, weil sie unbeständig und illusorisch war und uns in Meinungen verwickelte, die einander diametral entgegengesetzt waren; Aber sie muss auch deshalb abgelehnt werden, weil es sich um eine gottlose Theorie handelt, da sie behauptet, dass nichts unter den Dingen in der Natur ins Leben gerufen wird, ohne dass seine besondere Beschaffenheit vom Bösen als seiner Quelle herrührt. Wenn also weder Menschen noch Pflanzen noch Vieh geboren werden können, ohne dass eine Seele von oben in sie hineingefallen ist, und wenn dieser Fall auf eine Neigung zum Bösen zurückzuführen ist, dann denken sie offensichtlich, dass das Böse die Schöpfung aller Wesen kontrolliert. Auch auf mysteriöse Weise sollen beide Ereignisse gleichzeitig stattfinden; die Geburt des Mannes als Folge einer Ehe und der Fall der Seele (notwendigerweise zeitgleich mit den Vorgängen bei dieser Ehe). Es geht um eine noch größere Absurdität: Wenn, wie es der Fall ist, die große Mehrheit der tierischen Schöpfung sich im Frühling begattet, können wir dann sagen, dass der Frühling dafür sorgt, dass in der sich drehenden Welt oben Böses entsteht, so dass dort im selben Moment bestimmte Seelen vom Bösen durchtränkt werden und so fallen, und hier werden bestimmte Tiere schwanger? Und was sollen wir über den Weingärtner sagen, der die Weinreben in die Erde pflanzt? Wie schafft es seine Hand, zusammen mit der Pflanze eine menschliche Seele einzuschließen, und wie dauert die Häutung der Flügel gleichzeitig mit seiner Beschäftigung beim Pflanzen? Es ist zu beobachten, dass die gleiche Absurdität auch in der anderen der beiden Theorien besteht; In der Richtung meine ich, zu denken, dass die Seele um den Verkehr der in der Ehe lebenden Personen besorgt sein und auf die Zeiten der Geburt achten muss, damit sie sich in die dann entstehenden Körper einschleichen kann. Angenommen, der Mann lehnt die Verbindung ab oder die Frau hält sich von der Notwendigkeit fern, Mutter zu werden, wird das Böse dann nicht in der Lage sein, diese bestimmte Seele zu belasten? Wird es folglich die Ehe sein, die den ersten Ton des Bösen in der Seele übersteigt, oder wird dieser umgekehrte Zustand ganz unabhängig von einer Ehe in die Seele eindringen? Aber dann, in diesem letzten Fall, muss die Seele in der Zwischenzeit wie ein obdachloser Vagabund umherwandern, entrückt von ihrer himmlischen Umgebung und dennoch, wie es in manchen Fällen vorkommen kann, immer noch ohne einen Körper, der sie aufnehmen könnte. Aber wie können sie sich danach vorstellen, dass die Gottheit irgendeine Oberaufsicht über die Welt ausübt und dabei die Anfänge des menschlichen Lebens auf diesen zufälligen und bedeutungslosen Abstieg einer Seele verweist? Denn alles Folgende muss notwendigerweise mit dem Anfang übereinstimmen; Wenn also ein Leben infolge eines zufälligen Zufalls beginnt, wird sein gesamter Verlauf sofort zu einem Kapitel von Zufällen, und der Versuch, die ganze Welt von einer göttlichen Macht abhängig zu machen, ist absurd, wenn er von diesen Männern unternommen wird, die den darin enthaltenen Individualitäten eine Geburt aus dem Fiat des göttlichen Willens verweigern und die verschiedenen Ursprünge der Wesen auf Begegnungen mit dem Bösen zurückführen, als ob es so etwas wie ein menschliches Leben niemals hätte geben können, wenn nicht gleichsam ein Laster seine Führung getroffen hätte Hinweis. Wenn der Anfang so ist, wird mit Sicherheit eine Fortsetzung in Gang gesetzt, die diesem Anfang entspricht. Niemand würde es wagen zu behaupten, dass aus dem Schlechten das Gerechte entstehen kann, genauso wenig wie aus dem Guten das Gegenteil entstehen kann. Wir erwarten Früchte entsprechend der Beschaffenheit des Samens. Deshalb soll diese blinde Bewegung des Zufalls das ganze Leben beherrschen, und keine Vorsehung soll mehr die Welt durchdringen. Ja, selbst die Vorhersagen durch unsere Berechnungen werden völlig nutzlos sein; Tugend wird ihren Wert verlieren; und es wird sich nicht lohnen, sich vom Bösen abzuwenden. Alles wird vollständig unter der Kontrolle des Fahrers Chance stehen. und unser Leben wird sich überhaupt nicht von dem von Schiffen ohne Ballast unterscheiden und auf Wellen unerklärlicher Umstände treiben, bald zu diesem, bald zu jenem Vorfall des Guten oder Bösen. Die Schätze der Tugend werden niemals bei denen gefunden werden, die ihre Konstitution Ursachen verdanken, die der Tugend völlig zuwiderlaufen. Wenn Gott wirklich über unser Leben wacht, dann kann das Böse zugegebenermaßen nicht damit beginnen. Aber wenn wir unsere Geburt dem Bösen verdanken, müssen wir weiterhin in völliger Gleichförmigkeit mit ihm leben. Dadurch wird gezeigt, dass es töricht ist, über die Häuser der Korrektur zu sprechen, die uns nach dem Ende dieses Lebens erwarten, und über die gerechten Vergeltungsmaßnahmen und all die anderen Dinge, die dort behauptet und auch geglaubt werden und die zur Unterdrückung des Lasters führen: Denn wie kann ein Mensch, der, wie er es tut, dem Bösen zu verdanken hat, außerhalb seiner Grenzen stehen? Wie kann er, dessen eigentliche Natur seinen Ursprung in einem Laster hat, wie sie behaupten, einen bewussten Drang zu einem Leben in Tugend besitzen? Nehmen Sie irgendein einzelnes der rohen Schöpfung; Es versucht nicht, wie ein Mensch zu sprechen, aber indem es die natürliche Art der Äußerung verwendet, die es sozusagen mit der Muttermilch aufsaugt, hält es es für keinen Verlust, der artikulierten Sprache beraubt zu sein. Genauso werden diejenigen, die glauben, dass ein Laster der Ursprung und die Ursache ihres Lebens sei, sich niemals dazu durchringen, eine Sehnsucht nach der Tugend zu verspüren, weil sie etwas völlig Fremdes in ihrer Natur ist. Tatsache ist jedoch, dass diejenigen, die durch Nachdenken die Vision ihrer Seele gereinigt haben, alle ein tugendhaftes Leben wünschen und danach streben. Daher ist durch diese Tatsache klar bewiesen, dass das Laster nicht zeitlich vor dem Beginn des Lebens liegt und dass unsere Natur ihre Quelle nicht von dort hat, sondern dass die allumfassende Weisheit Gottes die Ursache dafür war: Kurz gesagt, dass die Seele auf der Bühne des Lebens auf die Weise auftritt, die ihrem Schöpfer gefällt, und dann (aber nicht vorher) kraft ihrer Willenskraft frei ist, das zu wählen, was ihrem Geist entspricht, und so wird, was auch immer sie sein möchte, genau das Sache. Wir können diese Wahrheit am Beispiel der Augen verstehen. Sehen ist ihr natürlicher Zustand; sondern dass sie keine Ergebnisse sehen, sei es durch Wahl oder durch Krankheit. Dieser unnatürliche Zustand kann anstelle des natürlichen Zustands eintreten, entweder durch absichtliches Schließen der Augen oder durch Sehverlust aufgrund einer Krankheit. Mit der gleichen Wahrheit können wir behaupten, dass die Seele ihre Konstitution von Gott hat und dass sie, da wir uns kein Laster in Ihm vorstellen können, von jeder Notwendigkeit, lasterhaft zu sein, entfernt ist; dass es dennoch, obwohl dies der Zustand ist, in dem es entstanden ist, aus freiem Willen in eine gewählte Richtung gezogen werden kann, indem es entweder vorsätzlich seine Augen vor dem Guten verschließt oder sie durch den heimtückischen Feind, den wir mit nach Hause genommen haben, um bei uns zu leben, beschädigen lässt und so in der Dunkelheit des Irrtums durchs Leben geht; oder umgekehrt, den Blick auf die Wahrheit ungehindert zu bewahren und sich von allen Schwächen fernzuhalten, die sie verdunkeln könnten. – Aber dann wird jemand fragen: Wann und wie ist es entstanden? Was nun die Frage betrifft, wie irgendein einzelnes Ding entstanden ist, müssen wir sie gänzlich aus unserer Diskussion verbannen. Selbst bei Dingen, die durchaus innerhalb der Reichweite unseres Verständnisses liegen und von denen wir eine sinnliche Wahrnehmung haben, wäre es für die spekulative Vernunft unmöglich, das Wie der Entstehung des Phänomens zu begreifen; So sehr, dass selbst inspirierte und heilige Männer solche Fragen für unlösbar gehalten haben. Der Apostel sagt zum Beispiel: „Durch den Glauben verstehen wir, dass die Welten durch das Wort Gottes geschaffen wurden, sodass das Sichtbare nicht aus dem Erscheinenden besteht“ (Hebräer 11:3). Ich gehe davon aus, dass er nicht so gesprochen hätte, wenn er geglaubt hätte, dass die Frage durch die Bemühungen der Vernunftkräfte gelöst werden könnte. Während der Apostel bekräftigt, dass es ein Gegenstand seines Glaubens ist, dass die Welt selbst und alles, was darin ist, durch den Willen Gottes geschaffen wurde (was auch immer diese Welt sein mag, die die Idee der gesamten sichtbaren und unsichtbaren Schöpfung beinhaltet), hat er andererseits bei der Untersuchung die Frage, wie diese Gestaltung erfolgt, außer Acht gelassen. Ich glaube auch nicht, dass dieser Punkt von irgendeinem Fragesteller jemals erreicht werden kann. Die Frage birgt auf den ersten Blick viele unüberwindbare Schwierigkeiten. Wie kann beispielsweise aus einer ruhenden Welt eine Welt der Bewegung entstehen? Wie aus dem Einfachen und Undimensionalen das, was Dimension und Zusammengesetztheit zeigt? Kam es tatsächlich vom Höchsten Wesen? Aber die Tatsache, dass diese Welt einen Unterschied in ihrer Art zu diesem Wesen darstellt, spricht gegen eine solche Annahme. Kam es dann aus einer anderen Gegend? Doch der Glaube kann nichts als etwas betrachten, das ganz außerhalb der göttlichen Natur liegt; denn wir müssten an zwei unterschiedliche und getrennte Prinzipien glauben, wenn wir außerhalb der schöpferischen Ursache etwas anderes annehmen wollen, das der Künstler mit all seinem Können für die Gestaltungsprozesse des Universums beitragen muss. Da also die Ursache aller Dinge eine ist, und zwar nur eine, und doch die von dieser Ursache hervorgebrachten Existenzen nicht von derselben Natur sind wie ihre transzendente Qualität, entsteht in beiden unserer Annahmen eine Unvorstellbarkeit von gleicher Größe, d. h. sowohl, dass die Schöpfung direkt aus dem göttlichen Wesen hervorgeht, als auch, dass das Universum seine Existenz einer anderen Ursache als Ihm verdankt; Denn wenn die geschaffenen Dinge von derselben Natur sein sollen wie Gott, müssen wir davon ausgehen, dass er mit den Eigenschaften ausgestattet ist, die zu seiner Schöpfung gehören; oder eine Welt der Materie, die außerhalb des Kreises der Substanz Gottes liegt und aufgrund der Abwesenheit jeglichen Anfangs in ihr der Ewigkeit des Selbstexistierenden gleichkommt, muss Ihm gegenübergestellt werden: und das ist in der Tat das, was sich die Anhänger von Manes und einige der griechischen Philosophen, die Ansichten vertraten, die ebenso kühn waren wie er, vorstellten; und sie haben diese Vorstellung zu einem System erhoben. Um also nicht in eine dieser Absurditäten zu verfallen, die die Untersuchung des Ursprungs der Dinge mit sich bringt, wollen wir, dem Beispiel des Apostels folgend, die Frage nach dem Wie in jedem geschaffenen Ding belassen, ohne uns überhaupt damit zu befassen, sondern nur nebenbei bemerken, dass die Bewegung des Willens Gottes in jedem Augenblick zu einer Tatsache wird, die Ihm gefällt, und die Absicht sofort in der Natur verwirklicht wird; denn die Allmacht belässt die Pläne ihrer Weitsichtigkeit nicht im Zustand unwesentlicher Wünsche: und die Verwirklichung eines Wunsches ist Substanz. Kurz gesagt, die gesamte Welt der existierenden Dinge zerfällt in zwei Abteilungen: die des Intelligiblen und die des Körperlichen. Und die intelligible Schöpfung scheint zunächst in keiner Weise im Widerspruch zu einem spirituellen Wesen zu stehen, sondern im Gegenteil diesem nahe zu stehen, da sie das Fehlen einer greifbaren Form und Dimension aufweist, die wir zu Recht seiner transzendenten Natur zuschreiben. Die körperliche Schöpfung hingegen muss sicherlich zu den Besonderheiten gezählt werden, die nichts mit der Gottheit gemein haben; und es bietet der Vernunft tatsächlich diese höchste Schwierigkeit; Nämlich, dass die Vernunft nicht sehen kann, wie das Sichtbare aus dem Unsichtbaren entsteht, wie der harte Körper aus dem Ungreifbaren entsteht, wie das Endliche aus dem Unendlichen entsteht, wie das, was durch bestimmte Proportionen begrenzt ist, wo die Idee der Quantität ins Spiel kommt, aus dem entstehen kann, was keine Größe, keine Proportionen hat, und so weiter durch jeden einzelnen Umstand des Körpers. Aber auch dazu können wir so viel sagen: nämlich, dass keines der Dinge, die wir dem Körper zuschreiben, selbst Körper ist; weder Figur, noch Farbe, noch Gewicht, noch Ausdehnung, noch Menge, noch irgendeine andere qualifizierende Vorstellung überhaupt; aber jeder von ihnen ist eine Kategorie; es ist die Kombination von ihnen allen zu einem einzigen Ganzen, die den Körper ausmacht. Wenn man also bedenkt, dass diese verschiedenen Qualifikationen, die den jeweiligen Körper vervollständigen, allein durch das Denken und nicht durch die Sinne erfasst werden und dass die Gottheit ein denkendes Wesen ist, welche Schwierigkeit kann es für einen solchen denkenden Akteur dann bereiten, die Denkbaren hervorzubringen, deren gegenseitige Kombination für uns die Substanz dieses Körpers erzeugt? Diese ganze Diskussion liegt jedoch außerhalb unseres gegenwärtigen Geschäftsfeldes. Die vorherige Frage lautete: Wenn manche Seelen vor ihrem Körper existieren, wann und wie entstehen sie? Und auch bei dieser Frage wurde der Teil über das Wie aus unserer Untersuchung herausgelassen und nicht bearbeitet, da er unüberwindbare Schwierigkeiten aufwirft. Bleibt noch die Frage nach dem Zeitpunkt des Existenzbeginns der Seele: Sie folgt unmittelbar auf das, was wir bereits besprochen haben. Denn wenn wir zugeben würden, dass die Seele vor ihrem Körper an einem ihr eigenen Aufenthaltsort gelebt hat, dann können wir nicht umhin, in all den phantastischen Lehren, die kürzlich besprochen wurden, eine Kraft zu sehen, die erklären würde, dass die Seele den Körper als Folge eines Lasters bewohnt. Andererseits wird sich niemand, der darüber nachdenken kann, eine Nachgeburt der Seele vorstellen, d. h. dass sie jünger ist als die Formung des Körpers; denn jeder kann selbst erkennen, dass unter all den unbelebten oder seelenlosen Dingen nicht eines die Fähigkeit besitzt, sich zu bewegen oder zu wachsen; wohingegen es keinen Zweifel daran gibt, dass das, was in der Gebärmutter gezüchtet wird, sowohl wächst als auch sich von Ort zu Ort bewegt. Wir müssen daher davon ausgehen, dass der Ausgangspunkt der Existenz für Körper und Seele derselbe ist. Wir bekräftigen auch, dass, so wie die Erde den Schössling aus den Händen des Landwirts aufnimmt und daraus einen Baum macht, ohne selbst die Kraft des Wachstums auf seinen Sämling zu übertragen, sondern ihm nur, wenn er in sich selbst gelegt wird, den Impuls zum Wachsen verleiht, so ist auch das, was von einem Menschen abgesondert wird, um einen Menschen zu pflanzen, gewissermaßen selbst ein lebendiges Wesen, das ebenso beseelt und ernährbar ist wie das, von dem es stammt. Wenn dieser Ableger in seiner Kleinheit zunächst nicht alle Aktivitäten und Bewegungen der Seele umfassen kann, brauchen wir uns nicht zu wundern; denn auch im Samen des Getreides ist nicht auf einmal die Ähre sichtbar. Wie konnte eigentlich etwas so Großes auf so kleinem Raum zusammengepfercht werden? Aber die Erde ernährt es weiterhin mit ihrer natürlichen Nahrung, und so wird das Korn zur Ähre, ohne dass es in der Scholle seine Natur verändert, sondern es nur unter dem Reiz dieser Nahrung entwickelt und zur Vollkommenheit bringt. Wie also bei diesen wachsenden Samen der Fortschritt zur Vollkommenheit stufenweise erfolgt, so zeigen sich bei der Bildung des Menschen die Kräfte seiner Seele im Verhältnis zur Größe, die sein Körper erreicht hat. Sie dämmern zuerst im Fötus in Form der Kraft der Ernährung und der Entwicklung; danach führen sie in den Organismus, der ans Licht gekommen ist, die Gabe der Wahrnehmung ein; wenn diese dann erreicht ist, manifestieren sie ein gewisses Maß an Denkfähigkeit, wie die Frucht einer reifen Pflanze, die nicht alles auf einmal wachsen lässt, sondern in einem kontinuierlichen Fortschritt, zusammen mit dem Auftrieb dieser Pflanze. Wenn wir also sehen, dass das, was von einem Lebewesen abgesondert wird, um den Grundstein für ein anderes Lebewesen zu legen, selbst nicht tot sein kann (denn ein Zustand der Leblosigkeit entsteht aus der Entbehrung des Lebens, und es kann nicht sein, dass die Entbehrung dem Haben vorausgeht), begreifen wir aus diesen Überlegungen die Tatsache, dass in der Verbindung, die aus der Verbindung beider (Seele und Körper) entsteht, ein gleichzeitiger Übergang beider in die Existenz stattfindet; Das eine kommt nicht zuerst, ebenso wenig wie das andere danach kommt. Aber was die Zahl der Seelen betrifft, so muss unser Verstand notwendigerweise daran denken, dass ihre Zunahme eines Tages gestoppt wird; damit der Strom der Natur nicht ewig weiterfließt, in seinen aufeinanderfolgenden Geburten vorwärts strömt und niemals in dieser Vorwärtsbewegung aufhört. Der Grund dafür, dass unsere Rasse eines Tages zum Stillstand kommen muss, ist unserer Meinung nach folgender: Da jede intellektuelle Realität in einer eigenen Fülle festgelegt ist, ist es vernünftig zu erwarten, dass auch die Menschheit zu einem Ziel gelangen wird (denn in dieser Hinsicht ist die Menschheit auch nicht von der intellektuellen Welt zu trennen); so dass wir glauben müssen, dass es nicht für immer nur in Mängeln sichtbar sein wird, wie es jetzt ist: denn diese kontinuierliche Hinzufügung nachfolgender Generationen zeigt an, dass es in unserer Rasse etwas Mangelhaftes gibt. Immer dann, wenn die Menschheit die Fülle erreicht hat, die ihr zusteht, wird diese fortschreitende Produktionsbewegung gänzlich aufhören; Es wird seinen vorgesehenen Zweck erreicht haben, und eine neue Ordnung der Dinge, die sich deutlich von der gegenwärtigen Abfolge von Geburten und Todesfällen unterscheidet, wird das Leben der Menschheit bestimmen. Wenn es keine Geburt gibt, folgt zwangsläufig, dass es nichts zu sterben gibt. Die Komposition muss der Auflösung vorausgehen (und mit Komposition meine ich das Kommen in diese Welt durch die Geburt); Wenn also diese Synthese nicht vorangeht, wird es zwangsläufig keine Auflösung geben. Wenn wir uns also auf Wahrscheinlichkeiten verlassen, wird uns das Leben danach im Voraus als etwas Festes und Unvergängliches gezeigt, das weder durch Geburt noch durch Verfall verändert werden könnte. Die Lehrerin beendete ihren Vortrag; und für die vielen Personen, die an ihrem Bett saßen, schien die ganze Diskussion nun zu einem angemessenen Abschluss gekommen zu sein. Dennoch beharrte ich darauf, da ich befürchtete, dass wir niemanden unter uns haben würden, der auf die Einwände der Ungläubigen gegen die Auferstehung antworten könnte, wenn die Krankheit des Lehrers einen tödlichen Verlauf nehmen würde (wie es tatsächlich der Fall war). Die Auseinandersetzung hat die wichtigste aller Fragen unseres Glaubens noch nicht berührt. Ich meine, dass die inspirierten Schriften sowohl im Neuen als auch im Alten Testament mit Nachdruck nicht nur erklären, dass, wenn unsere Rasse die geordnete Kette ihrer Existenz abgeschlossen hat, während die Zeitalter ihren vollständigen Kreis durchlaufen, dieser von Generation zu Generation weiterströmende Strom ganz aufhören wird, sondern auch, dass dann, wenn das vollendete Universum kein weiteres Wachstum mehr zulässt, alle Seelen in ihrer Gesamtheit aus ihrem unsichtbaren und zerstreuten Zustand in die Greifbarkeit und das Licht zurückkehren werden, die identischen Atome (die zu jedem gehören). Seele) in der gleichen Reihenfolge wie zuvor wieder zusammensetzen; und diese Wiederherstellung des menschlichen Lebens wird in diesen Schriften, die Gottes Lehre enthalten, die Auferstehung genannt, wobei die gesamte Bewegung der Atome denselben Begriff erhält wie die Auferstehung dessen, was tatsächlich auf der Erde liegt. Aber, sagte sie, welcher dieser Punkte ist in dem, was gesagt wurde, unbeachtet geblieben? „Nun, die eigentliche Lehre von der Auferstehung“, antwortete ich. Und doch, antwortete sie, deutete vieles in unserer langen und ausführlichen Diskussion darauf hin. Sind Sie sich dann, betonte ich, nicht aller Einwände bewusst, einer ganzen Schar davon, die unsere Gegner im Zusammenhang mit Ihrer Hoffnung gegen uns vorbringen? Und ich habe sofort versucht, alle Tricks zu wiederholen, auf die sich ihre geizigen Verfechter eingelassen hatten, um die Auferstehungslehre zu vereiteln. Sie antwortete jedoch: Zuerst müssen wir meines Erachtens kurz die vereinzelten Verkündigungen dieser Lehre in der Heiligen Schrift durchgehen; Sie werden unserem Diskurs den letzten Schliff geben. Beachten Sie also, dass ich David inmitten seiner Lobpreisungen in den göttlichen Liedern am Ende der Hymnodie des hundertdritten (104.) Psalms sagen kann, in dem er Gottes Verwaltung der Welt zum Thema gemacht hat: „Du wirst ihnen den Atem rauben, und sie werden sterben und zu ihrem Staub zurückkehren: Du wirst deinen Geist aussenden, und sie werden erschaffen werden; und du wirst das Antlitz der Erde erneuern.“ Er sagt, dass eine Kraft des Geistes, die in allen wirkt, die Wesen, in die sie eindringt, belebt und diejenigen, die er verlässt, ihres Lebens beraubt. Wenn wir also sehen, dass das Sterben mit dem Weggang des Heiligen Geistes und die Erneuerung dieser Verstorbenen mit seinem Erscheinen erklärt wird, und da wir darüber hinaus sehen, dass in der Reihenfolge der Aussage der Tod derer, die auf diese Weise erneuert werden sollen, an erster Stelle steht, sind wir der Meinung, dass mit diesen Worten das Geheimnis der Auferstehung der Kirche verkündet wird und dass David im Geiste der Prophezeiung genau diese Gabe zum Ausdruck brachte, nach der Sie fragen. Sie werden denselben Propheten an anderer Stelle auch finden, der sagt, dass der Gott der Welt, der Herr von allem, was ist, sich uns gezeigt hat, damit wir das Fest unter den Dekorateuren feiern können; Mit dieser Erwähnung der Dekoration mit Zweigen meint er das Fest der Laubhüttenfestlegung, das gemäß Moses‘ Anordnung seit jeher begangen wird. Ich nehme an, dass dieser Gesetzgeber den Geist eines Propheten angenommen und darin Dinge vorhergesagt hat, die noch kommen werden; denn obwohl die Dekoration immer weiterging, wurde sie nie beendet. Die Wahrheit wurde tatsächlich durch die Art und das Rätsel dieser Feste, die immer stattfanden, vorhergesehen, aber die wahre Festsetzung des Tabernakels war noch nicht erfolgt; und aus diesem Grund hat sich der Gott und Herr der ganzen Welt gemäß der Erklärung des Propheten uns gezeigt, damit die Stiftshütte, die unser aufgelöstes Mietshaus errichtet hat, für die Menschheit erhalten bleiben kann; Das heißt, eine materielle Dekoration kann durch die Ansammlung unserer verstreuten Atome wieder begonnen werden. Denn dieses Wort πυκασμὸς bezeichnet in seiner besonderen Bedeutung den Kirchenkreis und die ihn vervollständigende Dekoration. Nun lautet dieser Abschnitt aus den Psalmen wie folgt: „Gott und Herr hat sich uns gezeigt; Halte das Fest unter den Dekorateuren bis zu den Hörnern des Altars; und dies scheint mir in Metaphern die Tatsache zu verkünden, dass ein einziges Fest von der gesamten vernünftigen Schöpfung gefeiert werden muss und dass in dieser Versammlung der Heiligen die Untergeordneten mit ihren Vorgesetzten am Tanz teilnehmen sollen. Denn im Falle des Bauwerks dieses Kirche, der das Vorbild darstellte, war es nicht allen, die sich außerhalb seines Umkreises befanden, erlaubt, hineinzukommen, sondern allem, was Heiden und Fremde war, war der Zutritt verboten; und von denen, die darüber hinaus eingetreten waren, hatten nicht alle das gleiche Privileg, in Richtung der Mitte vorzudringen; aber nur diejenigen, die sich durch eine heiligere Lebensweise und durch bestimmte Besprengung geweiht hatten; und wiederum konnte nicht jeder von diesen Letzteren einen Fuß in das Innere der Kirche setzen; Nur die Priester hatten das Recht, den Vorhang zu betreten, und zwar nur zum Dienst im Heiligtum. während selbst den Priestern der dunkle Schrein der Kirche, in dem der schöne Altar mit seinen hervorstehenden Hörnern stand, verboten war, außer einem von ihnen, der das höchste Amt des Priestertums innehatte und einmal im Jahr an einem bestimmten Tag unbeaufsichtigt darin vorbeiging und eine Opfergabe trug, die heiliger und mystischer als gewöhnlich war. Angesichts der Ihnen bekannten Unterschiede im Zusammenhang mit diesem Kirche handelte es sich eindeutig um eine Darstellung und Nachahmung des Zustands der Geisterwelt. Die Lehre aus diesen materiellen Bräuchen lautet: Es ist nicht die gesamte rationale Schöpfung, die sich der Kirche Gottes nähern kann, oder mit anderen Worten, der Anbetung des Allmächtigen. aber dass diejenigen, die durch falsche Überzeugungen in die Irre geführt werden, außerhalb des Reiches der Gottheit sind; und dass von der Zahl derjenigen, die aufgrund dieser Anbetung den übrigen vorgezogen und in sie aufgenommen wurden, einige aufgrund von Besprengung und Reinigung noch weitere Privilegien genießen; Und auch unter diesen Letzteren haben diejenigen, die zum Priester geweiht wurden, noch weitere Privilegien, sogar die Zulassung zu den Geheimnissen des Inneren. Und um die Bedeutung der Allegorie noch klarer zu beleuchten, können wir das Wort hier so verstehen, dass es dies lehrt, dass unter allen Mächten, die mit Vernunft ausgestattet sind, einige wie ein heiliger Altar im innersten Schrein der Gottheit errichtet wurden; und dass wiederum von diesen letzteren einige wie Hörner hervorragen, um ihre Bedeutung zu wahren, und dass um sie herum andere nach einer vorgeschriebenen Rangfolge an erster oder zweiter Stelle angeordnet sind; dass das Menschengeschlecht im Gegenteil wegen des ihm innewohnenden Bösen aus dem göttlichen Reich ausgeschlossen wurde, dass es aber, gereinigt mit strahlendem Wasser, wieder in das Reich eindringt; und da alle weiteren Barrieren, durch die unsere Sünde uns von den Dingen innerhalb des Schleiers abgeschirmt hat, am Ende niedergerissen werden müssen, werden diejenigen, die sich in der Auferstehung geschmückt haben, jedes Mal, wenn die Zeit kommt, in der die Hütte unserer Natur sozusagen in der Auferstehung wieder aufgerichtet werden soll und die ganze eingewurzelte Verderbnis der Sünde aus der Welt verschwunden ist, rund um die Gottheit abgehalten werden; und ein und dasselbe Bankett wird für alle veranstaltet, ohne dass Unterschiede irgendein vernünftiges Geschöpf von der gleichberechtigten Teilnahme daran abhalten; denn diejenigen, die jetzt aufgrund ihrer Sünde ausgeschlossen sind, werden endlich in die heiligsten Stätten der Seligkeit Gottes aufgenommen und werden sich dort an die Hörner des Altars binden, das heißt an die erhabenste der transzendentalen Mächte. Dasselbe sagt der Apostel noch deutlicher, wenn er auf die endgültige Übereinstimmung des gesamten Universums mit dem Guten hinweist: „Jedes Knie solle sich vor Ihm beugen, von den Dingen im Himmel, von den Dingen auf der Erde und von den Dingen unter der Erde“, und dass „jede Zunge bekennen sollte, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters.“ Anstelle der Hörner sprechen wir von dem, was engelhaft und im Himmel ist, und mit den anderen Begriffen bezeichnen wir uns selbst, die Geschöpfe, an die wir als nächstes denken; ein Fest der vereinten Stimmen wird uns alle beschäftigen; Dieses Fest soll das Bekenntnis und die Anerkennung des Wesens sein, das wirklich ist. Man könne (fuhr sie fort) viele andere Passagen der Heiligen Schrift auswählen, um die Lehre von der Auferstehung zu begründen. Hesekiel zum Beispiel springt im Geiste der Prophezeiung über die gesamte dazwischenliegende Zeit mit ihrer enormen Dauer; er steht mit seiner Weitsicht im eigentlichen Augenblick der Auferstehung und führt es uns in seiner Schilderung vor Augen, als hätte er tatsächlich auf das Kommende geschaut. Er sah eine mächtige Ebene, die sich in endloser Ferne vor ihm ausbreitete, und riesige Knochenhaufen, die willkürlich darauf geworfen waren, einige hierhin, andere dorthin; und dann begannen diese Knochen unter einem Impuls Gottes, sich zu bewegen und sich mit ihren Artgenossen, die sie einst besaßen, zu gruppieren, an den vertrauten Gelenken festzuhalten und sich dann mit Muskeln, Fleisch und Haut zu bekleiden (was in der Poesie der Psalmen der Vorgang „Verzieren“ genannt wurde); Tatsächlich gab ein Geist allem, was dort lag, Leben und Bewegung. Aber was die Beschreibung der Wunder der Auferstehung unseres Apostels betrifft, warum sollte man sie wiederholen, wenn man bedenkt, dass sie leicht zu finden und zu lesen ist? Wie zum Beispiel durch einen Schrei und den Klang von Posaunen (in der Sprache des Wortes) alle toten und niedergestreckten Dinge im Handumdrehen in unsterbliche Wesen verwandelt werden. Auch die Ausdrücke in den Evangelien werde ich übergehen; denn ihre Bedeutung ist jedem völlig klar; und unser Herr verkündet nicht allein mit Worten, dass die Körper der Toten wieder auferweckt werden; aber er zeigt die Auferstehung selbst in Aktion und macht den Anfang dieses wunderbaren Werks aus Dingen, die für uns erreichbarer sind und weniger anzweifelbar sind. Erstens zeigt er seine lebensspendende Kraft im Falle tödlicher Krankheiten und vertreibt diese Krankheiten durch ein einziges Befehlswort. dann erweckt er ein kleines Mädchen, das gerade gestorben ist; dann lässt er einen jungen Mann, der bereits hinausgetragen wird, sich auf seine Bahre setzen und übergibt ihn seiner Mutter; Danach ruft Er den vier Tage toten und bereits verwesten Lazarus aus seinem Grab hervor und belebt den niedergestreckten Körper mit seiner befehlenden Stimme. Dann, nach drei Tagen, erweckt Er seinen eigenen menschlichen Körper von den Toten, obwohl er von Nägeln und einem Speer durchbohrt war, und bringt den Abdruck dieser Nägel und die Speerwunde zum Zeugnis der Auferstehung. Aber ich denke, dass eine detaillierte Erwähnung dieser Dinge nicht notwendig ist; denn es besteht kein Zweifel an ihnen in den Köpfen derjenigen, die die schriftlichen Berichte darüber akzeptiert haben. Aber darum, sagte ich, gehe es nicht. Die meisten Ihrer Zuhörer werden der Tatsache zustimmen, dass es eines Tages eine Auferstehung geben wird und dass der Mensch vor das unvergängliche Gericht gestellt werden wird; aufgrund der beiden Beweise der Heiligen Schrift und auch aufgrund unserer vorherigen Prüfung der Frage. Dennoch bleibt die Frage bestehen: Entspricht der Zustand, den wir erwarten, dem gegenwärtigen Zustand des Körpers? Denn wenn dem so ist, dann sollten die Menschen, wie ich schon sagte, es besser vermeiden, überhaupt auf eine Auferstehung zu hoffen. Denn wenn unser Körper in demselben Zustand wieder zum Leben erweckt werden soll, in dem er sich befindet, wenn er aufhört zu atmen, dann kann sich der Mensch bei der Auferstehung nur auf ein endloses Unglück freuen. Denn welches Schauspiel ist erbärmlicher, als wenn im extremen Alter unser Körper schrumpft und sich in etwas Abstoßendes und Abscheuliches verwandelt, wenn das Fleisch im Laufe der Jahre völlig verkümmert ist, die Haut um die Knochen herum ausgetrocknet ist, bis sie nur noch in Falten liegt, die Muskeln in einem krampfhaften Zustand sind, weil sie nicht mehr mit ihrer natürlichen Feuchtigkeit angereichert sind, und der ganze Körper dadurch schrumpft, die Hände auf beiden Seiten kraftlos sind, ihre natürliche Arbeit zu verrichten, und von einem unwillkürlichen Zittern geschüttelt werden? Was für ein Anblick sind schon wieder die Körper von Personen in langer Schwindsucht! Sie unterscheiden sich von nackten Knochen nur dadurch, dass sie den Anschein erwecken, als wären sie mit einem abgenutzten Hautschleier bedeckt. Was für ein Anblick sind auch die von Wassersucht geschwollenen Menschen! Mit welchen Worten könnte man die unschöne Entstellung von Leprakranken beschreiben? Allmählich breitet sich die Fäulnis über alle ihre Gliedmaßen und Sinnesorgane aus und verschlingt sie. Welche Worte könnten das von Menschen beschreiben, die bei einem Erdbeben, einer Schlacht oder einer anderen Heimsuchung verstümmelt wurden und noch lange in einer solchen Notlage leben, bevor sie eines natürlichen Todes sterben? Oder von denen, die aufgrund einer Verletzung von Kindesbeinen an mit schiefen Gliedmaßen aufgewachsen sind! Was kann man über sie sagen? Was soll man von den Körpern neugeborener Säuglinge halten, die entweder ausgesetzt oder erdrosselt wurden oder eines natürlichen Todes gestorben sind, wenn sie genauso wieder zum Leben erweckt werden sollen, wie sie waren? Sollen sie in diesem infantilen Zustand weitermachen? Welcher Zustand könnte schlimmer sein als dieser? Oder sollen sie die Blüte ihres Zeitalters erreichen? Nun ja, aber mit welcher Milch kann die Natur sie wieder säugen? Es kommt also darauf an: Wenn unser Körper in jeder Hinsicht wieder so leben soll wie zuvor, ist das, was wir erwarten, einfach eine Katastrophe; Wenn sie hingegen nicht gleich sind, wird die Person, die auferweckt wird, eine andere sein als die Person, die gestorben ist. Wenn zum Beispiel ein kleiner Junge begraben wurde, aber ein erwachsener Mann wieder aufersteht, oder umgekehrt, wie können wir dann sagen, dass der Verstorbene in sich selbst auferweckt wird, wenn er aufgrund dieses Altersunterschieds jemanden an seine Stelle gesetzt hat? Anstelle des Kindes sieht man einen erwachsenen Mann. Anstelle des alten Mannes sieht man einen Menschen in seinen besten Jahren. Tatsächlich statt der einen Person eine ganz andere. Der Krüppel wird in einen kräftigen Mann verwandelt; der schwindsüchtige Leidende wird zu einem Mann, dessen Fleisch fest ist; und so weiter von allen möglichen Fällen, um sie nicht aufzuzählen, aus Angst, weitschweifig zu sein. Wenn der Körper also nicht in denselben Eigenschaften wieder zum Leben erweckt wird, wie er war, als er sich mit der Erde vermischte, wird dieser tote Körper nicht wieder auferstehen; aber im Gegenteil, die Erde wird zu einem anderen Menschen geformt. Wie wird sich die Auferstehung dann auf mich selbst auswirken, wenn an meiner Stelle jemand anderes zum Leben erweckt wird? Jemand anders, sage ich; Denn wie könnte ich mich selbst erkennen, wenn ich anstelle dessen, was ich einmal war, jemanden sehe, der nicht ich selbst ist? Ich kann es nicht wirklich sein, es sei denn, es ist in jeder Hinsicht dasselbe wie ich. Nehmen wir zum Beispiel an, ich hätte in diesem Leben die Charakterzüge von jemandem in meiner Erinnerung gehabt; sagen wir, er war kahl, hatte hervorstehende Lippen, eine etwas flache Nase, einen hellen Teint, graue Augen, weißes Haar, faltige Haut; und dann machte er sich auf die Suche nach einem solchen und traf einen jungen Mann mit feinem Haar, einer Adlernase, einem dunklen Teint und einem im Übrigen ganz anderen Gesichtsausdruck; Denke ich wahrscheinlich an Ersteres, wenn ich Letzteres sehe? Aber warum sollten wir uns länger mit diesen weniger starken Einwänden gegen die Auferstehung befassen und den stärksten von allen vernachlässigen? Denn wer hat nicht gehört, dass das menschliche Leben einem Strom gleicht, der von der Geburt bis zum Tod mit einer bestimmten Geschwindigkeit voranschreitet und erst dann mit dieser fortschreitenden Bewegung aufhört, wenn er auch aufhört zu existieren? Bei dieser Bewegung handelt es sich tatsächlich nicht um eine räumliche Veränderung; unsere Masse überschreitet nie sich selbst; aber es macht diesen Fortschritt durch innere Veränderung; und solange diese Veränderung das ist, was ihr Name impliziert, bleibt sie niemals auf derselben Stufe (von Moment zu Moment); denn wie kann das, was geändert wird, in irgendeiner Form beibehalten werden? Das Feuer auf dem Docht scheint, soweit es das Erscheinungsbild betrifft, sicherlich immer dasselbe zu sein, und die Kontinuität seiner Bewegung verleiht ihm den Eindruck, ein ununterbrochenes und egozentrisches Ganzes zu sein; aber in Wirklichkeit gibt es sich immer weiter und bleibt nie dasselbe; Die durch die Hitze entzogene Feuchtigkeit verbrennt und verwandelt sich in Rauch, sobald sie in Flammen aufgeht. Diese verändernde Kraft bewirkt die Bewegung der Flamme und bewirkt von selbst die Umwandlung des Gegenstands in Rauch. Gerade dann, da es für jemanden, der diese Flamme zweimal an derselben Stelle berührt hat, unmöglich ist, dieselbe Flamme zweimal zu berühren (denn die Geschwindigkeit der Veränderung ist zu schnell; sie wartet nicht auf die zweite Berührung, wie schnell sie auch erfolgen mag; die Flamme ist immer frisch und neu; sie wird immer erzeugt, überträgt sich immer und bleibt niemals an ein und derselben Stelle), wird festgestellt, dass etwas Ähnliches bei der Konstitution unseres Körpers der Fall ist. In ihm findet ein Zu- und Zufluss statt, der sich in einem alternierenden Fortschritt fortsetzt, bis zu dem Moment, in dem es aufhört zu leben; Solange es lebt, hat es keinen Aufenthalt; denn es wird entweder wieder aufgefüllt, oder es entlädt sich in Dampf, oder es wird durch die Kombination dieser beiden Prozesse in Bewegung gehalten. Wenn also ein bestimmter Mensch nicht mehr derselbe ist, wie er gestern war, sondern durch diese Umwandlung verändert wird, dann wird dieser einzelne Mensch durch die Auferstehung unseren Körper wieder zum Leben erwecken, und er wird zu einer Menschenmenge, so dass bei seiner Wiederauferstehung das Baby, das Kind, der Junge, der Jüngling, der Mann, der Vater, der alte Mann und alle Zwischenpersonen gefunden werden, die er einst war. Aber weiter; Keuschheit und Verschwendung werden beide im Fleisch ausgeübt; Diejenigen, die für ihre Religion die schmerzlichsten Qualen ertragen, und diejenigen, die davor zurückschrecken, sowohl die eine als auch die andere Klasse offenbaren ihren Charakter in Bezug auf fleischliche Empfindungen; Wie kann dann beim Gericht Gerechtigkeit geschehen? Oder nehmen wir den Fall, dass ein und derselbe Mensch zuerst sündigt, sich dann durch Reue reinigt und dann, wie es sein könnte, wieder in seine Sünde zurückfällt; In einem solchen Fall unterliegen sowohl der befleckte als auch der unbefleckte Körper einer Veränderung, da sich seine Natur ändert, und keiner von beiden bleibt bis zum Ende gleich; In welchem ​​Körper soll der Ausschweifende dann gefoltert werden? In dem, was vom Alter versteift und dem Tode nahe ist? Aber das ist nicht dasselbe wie das, was die Sünde begangen hat. Darin also, was sich selbst befleckte, indem es der Leidenschaft Platz machte? Aber wo ist in diesem Fall der alte Mann? Letzteres wird tatsächlich nicht wieder auferstehen, und die Auferstehung wird kein vollständiges Werk vollbringen; sonst wird er auferstehen, während der Verbrecher fliehen wird. Lassen Sie mich noch etwas anderes zu den Einwänden sagen, die Ungläubige gegen diese Lehre vorbringen. Kein Teil des Körpers, so fordern sie, sei von der Natur ohne Funktion geschaffen worden. Einige Teile sind zum Beispiel die wirksamen Ursachen dafür, dass wir am Leben sind; ohne sie könnte unser Leben im Fleisch unmöglich weitergeführt werden; Dazu gehören das Herz, die Leber, das Gehirn, die Lunge, der Magen und die anderen lebenswichtigen Organe. andere werden der Wahrnehmungstätigkeit zugeordnet; andere zu denen des Handhabens und Gehens; andere sind für die Weitergabe an die Nachwelt geeignet. Wenn nun das zukünftige Leben unter genau denselben Umständen wie diesem stattfinden soll, wird die vermeintliche Veränderung in uns zunichte gemacht; Aber wenn der Bericht wahr ist, was tatsächlich der Fall ist, der besagt, dass die Ehe keinen Teil der Ökonomie dieses Lebens nach dem Tod bildet und Essen und Trinken dann nicht ihren Fortbestand bewahren, welchen Nutzen werden die Mitglieder unseres Körpers dann haben, wenn wir in dieser Existenz keine der Aktivitäten mehr erwarten dürfen, für die unsere Mitglieder jetzt existieren? Wenn es für die Ehe nun bestimmte Organe gibt, die für die Ehe geeignet sind, dann werden wir diese Organe nicht mehr brauchen, wenn die Ehe aufhört: das Gleiche gilt für die Hände zum Arbeiten, die Füße zum Laufen, den Mund zum Essen, die Zähne zum Zermahlen, die Organe des Magens zum Verdauen, die Abführkanäle zum Ausscheiden des Überflüssigen. Wenn also alle diese Operationen nicht mehr sein werden, wie oder wofür werden ihre Instrumente existieren? Wenn also die Dinge, die in keiner Weise zu diesem anderen Leben beitragen werden, den Körper nicht umgeben würden, würde zwangsläufig auch keiner der Teile existieren, die derzeit den Körper ausmachen. Dieses Leben wird dann durch andere Instrumente weitergeführt; und niemand könnte einen solchen Zustand als Auferstehung bezeichnen, wenn die einzelnen Glieder nicht mehr im Körper vorhanden sind, weil sie für dieses Leben nutzlos sind. Wenn aber andererseits unsere Auferstehung in jedem einzelnen davon dargestellt wird; dann wird der Urheber der Auferstehung Dinge in uns schaffen, die für dieses Leben keinen Nutzen und keinen Vorteil haben. Und doch müssen wir nicht nur daran glauben, dass es eine Auferstehung gibt, sondern auch daran, dass es keine Absurdität sein wird. Wir müssen daher der Erklärung dieser Wahrheit aufmerksam zuhören, damit wir für jeden Teil dieser Wahrheit seine Wahrscheinlichkeit bis zum Schluss bewahren können. Als ich fertig war, antwortete der Lehrer: „Sie haben die Lehren im Zusammenhang mit der Auferstehung mit einem gewissen Geist angegriffen, auf die Art und Weise, wie man es als Rhetorik bezeichnet; Sie haben die Wahrheit immer wieder mit plausiblen subversiven Argumenten umgangen; So sehr, dass diejenigen, die diese mysteriöse Wahrheit nicht sehr sorgfältig geprüft haben, möglicherweise durch die Wahrscheinlichkeit dieser Argumente in ihrer Sichtweise beeinflusst werden und denken könnten, dass die Schwierigkeit, die mit dem Vorgebrachten begann, nicht ganz nebensächlich war. Aber, fuhr sie fort, die Wahrheit liege nicht in diesen Argumenten, auch wenn es uns vielleicht unmöglich sei, eine rhetorische Antwort auf sie zu geben, die in einer ebenso starken Sprache formuliert sei. Die wahre Erklärung all dieser Fragen ist immer noch in den verborgenen Schatzkammern der Weisheit aufbewahrt und wird erst in dem Moment ans Licht kommen, in dem uns das Geheimnis der Auferstehung durch ihre Realität gelehrt wird; und dann bedarf es keiner Phrasen mehr, um die Dinge zu erklären, auf die wir jetzt hoffen. Genauso wie unter Menschen, die nachts sitzen, viele Fragen zur Debatte gestellt werden könnten, was für ein Ding Sonnenschein ist, und dann das einfache Erscheinen davon in all seiner Schönheit jede verbale Beschreibung überflüssig machen würde, so wird jede Berechnung, die versucht, mutmaßlich zum zukünftigen Zustand zu gelangen, durch das Objekt unserer Hoffnungen zunichte gemacht, wenn sie auf uns trifft. Da es aber unsere Pflicht ist, die gegen uns vorgebrachten Argumente in keiner Weise ungeprüft zu lassen, werden wir die Wahrheit dieser Punkte wie folgt darlegen. Lassen Sie uns zunächst eine klare Vorstellung vom Umfang dieser Lehre bekommen. Mit anderen Worten: Welchen Zweck verfolgt die Heilige Schrift mit ihrer Veröffentlichung und der Schaffung des Glaubens daran? Nun, um den Umriss einer so umfassenden Wahrheit zu skizzieren und sie in eine Definition zu fassen, würden wir sagen, dass die Auferstehung die Wiederherstellung unserer Natur in ihrer ursprünglichen Form ist. Aber in dieser Lebensform, deren Schöpfer Gott selbst war, ist es vernünftig zu glauben, dass es weder Alter noch Säuglingsalter noch irgendwelche Leiden gab, die aus unseren gegenwärtigen verschiedenen Gebrechen resultieren, noch irgendeine Art von körperlichem Leiden. Ich sage, es ist vernünftig zu glauben, dass Gott der Schöpfer von keinem dieser Dinge war, sondern dass der Mensch etwas Göttliches war, bevor seine Menschlichkeit dem Angriff des Bösen ausgesetzt war; dass dann aber mit dem Einbruch des Bösen auch alle diese Leiden über ihn hereinbrachen. Dementsprechend ist es für ein Leben, das frei vom Bösen ist, überhaupt nicht notwendig, inmitten der Dinge zu leben, die aus dem Bösen resultieren. Daraus folgt, dass ein Mann, der durch Eis reist, seinen Körper abkühlen muss; oder wenn er in einer sehr heißen Sonne geht, muss seine Haut dunkel werden; aber wenn er sich von dem einen oder anderen ferngehalten hat, entgeht er diesen Folgen völlig, sowohl der Verdunkelung als auch der Abkühlung; Tatsächlich wäre niemand berechtigt, nach der Auswirkung dieser bestimmten Ursache zu suchen, wenn eine bestimmte Ursache beseitigt würde. Genauso musste unsere leidenschaftlich werdende Natur mit allen notwendigen Folgen eines leidenschaftlichen Lebens konfrontiert werden. Aber wenn sie wieder in diesen Zustand leidenschaftsloser Glückseligkeit zurückgekehrt ist, wird sie nicht mehr mit den unvermeidlichen Folgen böser Tendenzen konfrontiert sein. Da wir also nicht alle Einflüsse des Lebens des Tieres in unsere Natur hatten, bevor unsere Menschheit durch die Berührung des Bösen in Leidenschaften hinabstieg, werden wir ganz gewiss alle ihre sichtbaren Folgen aufgeben, wenn wir diese Leidenschaften aufgeben. Niemand wird daher berechtigt sein, in diesem anderen Leben nach den Konsequenzen irgendeiner Leidenschaft für uns zu suchen. So wie ein Mann, der in eine zerlumpte Tunika getreten ist und sich des Gewandes entledigt hat, seine Schande nicht mehr an sich spürt, so werden auch wir, wenn wir diese tote, unansehnliche Tunika aus den Häuten von Tieren abgelegt und uns angezogen haben (denn ich verstehe unter den Fellmänteln jene Gestalt, die einer rohen Natur angehört und mit der wir bekleidet wurden, als wir mit der leidenschaftlichen Zügellosigkeit vertraut wurden), dies auch tun, wenn wir sie ablegen Tunika, wirf von uns alle Habseligkeiten, die um uns herum waren, aus dieser Haut eines Tieres; und solche Ansammlungen sind Geschlechtsverkehr, Empfängnis, Geburt, Unreinheiten, Säugen, Füttern, Stuhlgang, allmähliches Wachstum zur vollen Größe, Blüte des Lebens, Alter, Krankheit und Tod. Wenn diese Haut uns nicht mehr umgibt, wie können dann die daraus resultierenden Folgen in uns zurückbleiben? Wenn wir also einen anderen Stand der Dinge im kommenden Leben erwarten, ist es Torheit, Einwände gegen die Auferstehungslehre mit der Begründung zu erheben, dass etwas damit nichts zu tun hat. Ich meine, was haben Dünnheit oder Korpulenz, ein Zustand der Schwindsucht oder der Fülle oder irgendein anderer Zustand, der in einer Natur auftritt, die sich ständig im Wandel befindet, mit dem anderen Leben zu tun, so fremdartig es auch für einen solchen flüchtigen und vorübergehenden Übergang ist? Eines, und zwar nur eines, ist für das Wirken der Auferstehung erforderlich; nämlich. dass ein Mann hätte leben sollen, indem er geboren wurde; oder, um eher die Worte des Evangeliums zu verwenden, dass ein Mann in die Welt hineingeboren werden sollte; Die Dauer oder Kürze des Lebens, die Art und Weise des Todes ist ein irrelevanter Untersuchungsgegenstand im Zusammenhang mit dieser Operation. Welches Beispiel wir auch nehmen, wie auch immer wir es annehmen, es ist alles dasselbe; Aus diesen Unterschieden im Leben ergeben sich im Hinblick auf die Auferstehung keine Schwierigkeiten und auch keine Erleichterung. Wer einmal zu leben begonnen hat, muss zwangsläufig weiterleben, nachdem seine zwischenzeitliche Auflösung im Tod in der Auferstehung wiederhergestellt wurde. Welche Bedeutung haben das Wie und der Zeitpunkt seiner Auflösung für die Auferstehung? Die Betrachtung solcher Punkte gehört zu einem ganz anderen Untersuchungsbereich. Zum Beispiel kann ein Mann in körperlicher Bequemlichkeit oder in Bedrängnis gelebt haben, tugendhaft oder bösartig, berühmt oder in Ungnade gefallen; Vielleicht hat er seine Tage elend oder glücklich verbracht. Diese und ähnliche Ergebnisse müssen aus der Länge seines Lebens und der Art seines Lebensstils gewonnen werden; und um ein Urteil über die in seinem Leben begangenen Dinge fällen zu können, muss der Richter seine Ablässe, je nach Fall, oder seine Verluste, seine Krankheit, sein hohes Alter, seine Blütezeit, seine Jugend, seinen Reichtum oder seine Armut genau prüfen: Wie gut oder schlecht ein Mann, der in eine dieser beiden Stellungen gelangte, seine vorgesehene Karriere abschloss; ob er im Laufe seines Lebens viele Segnungen oder viele Übel erlitten hat; oder er schmeckte überhaupt nichts davon, hörte aber auf zu leben, bevor seine geistigen Kräfte ausgebildet waren. Aber wann immer die Zeit kommt, in der Gott unsere Natur wieder in den ursprünglichen Zustand des Menschen zurückgebracht hat, wird es dann sinnlos sein, über solche Dinge zu sprechen und sich vorzustellen, dass Einwände, die auf solchen Dingen basieren, beweisen könnten, dass Gottes Macht daran gehindert wird, sein Ziel zu erreichen. Sein Ende ist eins und nur eins; Es ist dies: Wenn die gesamte Menschheit vom ersten bis zum letzten Menschen vervollkommnet sein wird – einige wurden sofort in diesem Leben vom Bösen gereinigt, andere wurden später in den notwendigen Zeiträumen durch das Feuer geheilt, andere waren sich in ihrem Leben gleichermaßen des Guten und des Bösen nicht bewusst –, um jedem von uns die Teilnahme an den Segnungen anzubieten, die in Ihm sind, die, wie uns die Schrift sagt, kein Auge gesehen, kein Ohr gehört und kein Gedanke jemals erreicht hat. Aber das ist nichts anderes, so wie ich es zumindest verstehe, als in Gott selbst zu sein; denn das Gute, das über Hören, Auge und Herz liegt, muss das Gute sein, das das Universum transzendiert. Aber der Unterschied zwischen dem tugendhaften und dem bösartigen Leben, das in der heutigen Zeit geführt wird, wird auf diese Weise veranschaulicht; nämlich. in der schnelleren oder verspäteteren Teilnahme jedes Einzelnen an der versprochenen Seligkeit. Nach dem Ausmaß der tief verwurzelten Bosheit eines jeden wird die Dauer seiner Heilung berechnet. Diese Heilung besteht in der Reinigung seiner Seele, und die kann nicht ohne eine qualvolle Bedingung erreicht werden, wie in unserer vorherigen Diskussion dargelegt wurde. Aber jeder würde die Sinnlosigkeit und Irrelevanz all dieser Einwände besser verstehen, wenn er versuchen würde, die Tiefen der Weisheit unseres Apostels zu ergründen. Als er dieses Geheimnis den Korinthern erklärt, die vielleicht selbst die gleichen Einwände dagegen vorbrachten, die seine Gegner heute vorbringen, um unseren Glauben zu stürzen, tadelt er aus eigener Kraft die Kühnheit ihrer Unwissenheit und spricht so: Du wirst also zu mir sagen: Wie werden die Toten auferweckt, und mit welchem ​​Körper kommen sie? Du Narr, das, was du säst, wird nicht zum Leben erweckt, es sei denn, es stirbt; Und das, was ihr sät, das sät ihr nicht für den Körper, der sein soll, sondern bloßes Getreide, es mag Weizen oder ein anderes Getreide sein; Aber Gott gibt ihm einen Körper, wie es Ihm gefallen hat. In dieser Passage, so scheint es mir, hält er den Menschen den Mund zu, die ihre Unwissenheit über die angemessenen Proportionen in der Natur zur Schau stellen und die göttliche Macht an ihrer eigenen Stärke messen und denken, dass für Gott nur so viel möglich ist, wie der menschliche Verstand erfassen kann, dass aber das, was darüber hinausgeht, auch die göttlichen Fähigkeiten übersteigt. Für den Mann, der den Apostel gefragt hatte: Wie werden die Toten auferweckt? bedeutet offensichtlich, dass es unmöglich ist, dass die Atome des Körpers, wenn sie einmal zerstreut sind, wieder zusammenkommen; und da dies unmöglich ist und es keine andere mögliche Form des Körpers gibt, außer der, die aus einer solchen Ansammlung entsteht, schließt er, nach der Art kluger Kontroversisten, die Wahrheit dessen, was er beweisen will, durch eine Art Syllogismus wie folgt: Wenn ein Körper eine Ansammlung von Atomen ist und eine zweite Ansammlung von diesen unmöglich ist, was für einen Körper werden dann diejenigen bekommen, die wieder auferstehen? Der Apostel bezeichnet diese Schlussfolgerung, die scheinbar in dieser kunstvollen Erfindung von Prämissen steckt, als Torheit, da sie von Menschen stammte, die in anderen Teilen der Schöpfung die Meisterschaft der göttlichen Macht nicht erkannten. Denn indem er die erhabeneren Wunder der Hand Gottes weglässt, durch die es leicht gewesen wäre, seinen Zuhörer in ein Dilemma zu bringen (zum Beispiel hätte er fragen können, wie oder woher ein Himmelskörper kommt, der der Sonne zum Beispiel oder der des Mondes oder das, was in den Sternbildern zu sehen ist; woher das Firmament, die Luft, das Wasser, die Erde?), überführt er im Gegenteil die Verweigerer der Rücksichtslosigkeit anhand von Objekten, die daneben wachsen von uns und sind allen sehr vertraut. Lehrt dich nicht einmal die Landwirtschaft, fragt er, dass der Mann, der die transzendenten Kräfte der Gottheit durch seine eigenen einschränkt, ein Narr ist? Woher bekommen Samen die Körper, die aus ihnen entstehen? Was geht diesem Aufkeimen voraus? Ist es nicht ein Tod, der vorausgeht? Zumindest wenn die Auflösung eines verdichteten Ganzen ein Tod ist; Denn es kann tatsächlich nicht angenommen werden, dass der Samen zu einem Spross aufgehen würde, wenn er nicht im Boden aufgelöst worden wäre, und dass er so schwammig und porös geworden wäre, dass er seine eigenen Eigenschaften mit der angrenzenden Feuchtigkeit des Bodens vermischte und sich so in eine Wurzel und einen Spross verwandelte; Dabei hört er nicht einmal auf, sondern verwandelt sich wieder in den Halm mit seinen dazwischen liegenden Kniegelenken, die ihn wie Spangen umgürten, damit er die Ähre mit seiner Ladung Getreide figurbetont tragen kann. Wo waren denn all diese Dinge, die zum Korn gehörten, bevor es sich im Boden auflöste? Und doch entsprang dieses Ergebnis diesem Korn; Wenn dieses Korn nicht zuerst existiert hätte, wäre die Ähre nicht entstanden. Genauso, wie der Körper der Ähre aus dem Samen zum Vorschein kommt, erzeugt Gottes künstlerische Berührung der Macht alles aus diesem einen Ding, und so wie es weder ganz das Gleiche wie dieser Samen noch etwas ganz anderes ist, so (beharrte sie) können Sie nun anhand dieser an Samen vollbrachten Wunder das Geheimnis der Auferstehung interpretieren. Die göttliche Macht in der Überfülle der Allmacht stellt nicht nur den einmal aufgelösten Körper wieder her, sondern fügt ihm großartige und prächtige Ergänzungen hinzu, wodurch der Mensch auf eine noch prächtigere Weise ausgestattet wird. Es ist, sagt er, in Korruption gesät; es wird in Unverweslichkeit auferweckt; es wird in Schwachheit gesät; es wird in Macht erhoben; es wird in Schande gesät; es wird in Herrlichkeit auferweckt; es wird ein natürlicher Körper gesät; Es wird ein spiritueller Körper geschaffen. Das Weizenkorn hinterlässt nach seiner Auflösung im Boden die Geringfügigkeit seiner Masse und die besondere Qualität seiner Form, und doch hat es sich nicht selbst verlassen und verloren, sondern wächst immer noch egozentrisch in die Ähre hinein, obwohl es in vielen Punkten einen Fortschritt gegenüber sich selbst gemacht hat, nämlich bei in der Größe, in der Pracht, in der Komplexität, in der Form. Auf die gleiche Weise hinterlässt der Mensch mit dem Tod all jene eigentümlichen Umgebungen, die er sich durch leidenschaftliche Neigungen angeeignet hat; Ich meine Schande und Korruption und Schwäche und Altersmerkmale; und doch verliert sich der Mensch nicht. Es verwandelt sich sozusagen in eine Ähre; in die Unverweslichkeit, das heißt, in Herrlichkeit und Ehre und Macht und absolute Vollkommenheit; in einen Zustand, in dem sein Leben nicht mehr in den der bloßen Natur eigentümlichen Weisen geführt wird, sondern in ein spirituelles und leidenschaftsloses Dasein übergegangen ist. Denn es ist die Eigentümlichkeit des natürlichen Körpers, sich immer auf einem Strom zu bewegen, sich immer von seinem momentanen Zustand in etwas anderes zu verwandeln; Aber keiner dieser Prozesse, die wir nicht nur beim Menschen, sondern auch bei Pflanzen und Tieren beobachten, wird im Leben, das dann sein wird, noch vorhanden sein. Darüber hinaus scheint es mir, dass die Worte des Apostels in jeder Hinsicht mit unserer eigenen Vorstellung davon übereinstimmen, was die Auferstehung ist. Sie weisen auf genau dasselbe hin, was wir in unserer eigenen Definition davon verkörpert haben, in der wir sagten, dass die Auferstehung nichts anderes ist als die Wiederherstellung unserer Natur in ihrer ursprünglichen Form. Denn während wir aus der Heiligen Schrift im Bericht über die erste Schöpfung lernen, dass zuerst die Erde das grüne Kraut hervorbrachte (wie es in der Erzählung heißt) und dass dann aus dieser Pflanze Samen hervorgingen, aus denen, als sie auf die Erde geworfen wurden, wieder dieselbe Form der ursprünglichen Pflanze aufging, erklärt der Apostel, das ist zu beachten, dass genau das Gleiche auch bei der Auferstehung geschieht; und so erfahren wir von ihm nicht nur, dass sich unsere Menschheit dann in etwas Edleres verwandeln wird, sondern auch, dass das, was wir darin zu erwarten haben, nichts anderes ist als das, was am Anfang war. Am Anfang, sehen wir, war es nicht eine Ähre, die aus einem Korn erwuchs, sondern ein Korn, das aus einer Ähre kam, und danach wächst die Ähre um das Korn herum; und so zeigt die in diesem Gleichnis angegebene Reihenfolge deutlich, dass all dieser gesegnete Zustand, der für uns durch die Auferstehung entsteht, nur eine Rückkehr zu unserem ursprünglichen Zustand der Gnade ist. Auch wir waren einst in gewisser Weise ein volles Ohr; aber die brennende Hitze der Sünde ließ uns verdorren, und dann, als wir durch den Tod aufgelöst wurden, nahm uns die Erde auf; aber im Frühjahr der Auferstehung wird sie dieses nackte Korn unseres Körpers in Form einer Ähre reproduzieren, groß, wohlproportioniert und aufrecht, die bis zu den Höhen des Himmels reicht und, was Klinge und Bart angeht, strahlend in Unverweslichkeit und mit allen anderen gottähnlichen Merkmalen. Denn dieses Vergängliche muss Unverweslichkeit anziehen; und diese Unbestechlichkeit und Herrlichkeit und Ehre und Macht sind jene eindeutigen und anerkannten Merkmale der Gottheit, die einst dem gehörten, der nach Gottes Bild geschaffen wurde, und auf die wir für die Zukunft hoffen. Der erste Mensch, Adam, war das erste Ohr; aber mit der Ankunft des Bösen wurde die menschliche Natur auf eine bloße Menge reduziert; und wie es mit dem Korn an der Ähre geschieht, wurde jedem einzelnen Menschen die Schönheit dieser ursprünglichen Ähre entzogen und er vermoderte im Boden: aber in der Auferstehung werden wir in unserer ursprünglichen Pracht wiedergeboren; nur werden wir anstelle dieser einzelnen primitiven Ähre zu unzähligen Myriaden von Ähren in den Maisfeldern. Das tugendhafte Leben wird im Gegensatz zum Leben des Lasters wie folgt unterschieden: Diejenigen, die sich während ihres Lebens durch tugendhaftes Verhalten selbst bewirtschaftet haben, werden sofort in allen Eigenschaften eines vollkommenen Ohrs offenbart, während diejenigen, deren bloßes Korn (das sind die Kräfte ihrer natürlichen Seele) durch schlechte Gewohnheiten sozusagen degeneriert und durch das Wetter verhärtet wurden (wie die sogenannten Hornstrauchsamen, nach Ansicht der Experten auf solchen Dingen, heranwachsen), dies tun werden, obwohl sie wieder darin leben Nach der Auferstehung erfahren sie von ihrem Richter eine sehr große Strenge, weil sie nicht die Kraft besitzen, sich in die volle Größe eines Ohres zu erheben und dadurch zu dem zu werden, was wir vor unserem irdischen Fall waren. Das Heilmittel, das der Aufseher der Ernte anbietet, besteht darin, das Unkraut und die Dornen zusammenzusammeln, die mit dem guten Samen gewachsen sind und in deren Bastardleben alle geheimen Kräfte, die einst seine Wurzel nährten, übergegangen sind, so dass er nicht nur ohne seine Nahrung bleiben musste, sondern durch dieses unnatürliche Wachstum erstickt und so unproduktiv gemacht wurde. Wenn aus dem nährenden Teil in ihnen alles, was das Gegenteil oder die Fälschung davon ist, herausgesucht und dem Feuer übergeben wurde, das alles Unnatürliche verzehrt, und so verschwunden ist, dann wird in dieser Klasse auch ihre Menschlichkeit gedeihen und aufgrund einer solchen Haltung fruchtbringend reifen, und eines Tages, nach langen Zeitläufen, wird sie die universelle Form wiedererlangen, die Gott uns am Anfang aufgeprägt hat. Gesegnet sind in der Tat diejenigen, in denen sich die volle Schönheit dieser Ohren unmittelbar nach ihrer Geburt in der Auferstehung entfalten wird. Wir sagen dies jedoch, ohne damit anzudeuten, dass zwischen denen, die tugendhaft gelebt haben, und denen, die in diesem Leben bösartig gelebt haben, irgendwelche rein körperlichen Unterschiede offensichtlich sein werden, als ob wir denken sollten, dass der eine in Bezug auf seinen materiellen Körper unvollkommen sein wird, während ein anderer in Bezug auf ihn Vollkommenheit erreichen wird. Der Gefangene und der Freie sind hier in dieser gegenwärtigen Welt hinsichtlich der Verfassung ihrer beiden Körper genau gleich; Allerdings ist die Kluft zwischen Genuss und Leid groß. Auf diese Weise, denke ich, sollten wir den Unterschied zwischen dem Guten und dem Schlechten in dieser Zeit abschätzen. Denn die Vollkommenheit der Körper, die aus dieser Aussaat des Todes hervorgehen, besteht, wie der Apostel uns sagt, in Unvergänglichkeit und Herrlichkeit und Ehre und Macht; aber jede Verminderung solcher Vorzüge bedeutet nicht eine entsprechende körperliche Verstümmelung des Wiederauferstandenen, sondern einen Rückzug und eine Entfremdung von all dem, was man als zum Guten gehörig auffasst. Wenn man also bedenkt, dass die eine oder andere dieser beiden diametral entgegengesetzten Vorstellungen, ich meine gut und böse, irgendwie mit uns in Zusammenhang stehen muss, ist es klar, dass die Aussage, dass ein Mensch nicht zum Guten gehört, ein notwendiger Beweis dafür ist, dass er zum Bösen gehört. Aber dann finden wir im Zusammenhang mit dem Bösen keine Ehre, keine Herrlichkeit, keine Unvergänglichkeit, keine Macht; und so sind wir gezwungen, jeden Zweifel zurückzuweisen, dass ein Mann, der mit diesen letztgenannten Dingen nichts zu tun hat, mit ihren Gegensätzen, nämlich. mit Schwäche, mit Schande, mit Korruption, mit allem dieser Art, wie wir in den vorherigen Teilen der Diskussion gesprochen haben, als wir sagten, wie viele Leidenschaften es gab, die dem Bösen entsprangen und von denen die Seele so schwer loszukommen ist, wenn sie sich in die Substanz ihrer gesamten Natur eingedrungen haben und mit ihr eins geworden sind. Wenn diese dann durch die Heilungsprozesse, die das Feuer hervorruft, davon gereinigt und vollständig entfernt wurden, dann wird jedes einzelne der Dinge, die unsere Vorstellung vom Guten ausmachen, an ihre Stelle treten; Unverweslichkeit, das heißt, und Leben und Ehre und Gnade und Herrlichkeit und alles andere, was wir vermuten, ist in Gott und in seinem Bild, dem Menschen, wie er geschaffen wurde, zu sehen. Es kann interessant sein: