O duši a vzkříšení

Basil, velký mezi svatými, odešel z tohoto života k Bohu; a impuls k truchlení pro něj sdílely všechny církve. Ale jeho sestra Učitelka stále žila; a tak jsem cestoval za ní a toužil po výměně sympatií nad ztrátou jejího bratra. Moje duše byla zarmoucena touto bolestnou ranou a hledal jsem někoho, kdo by to cítil stejně, se kterým bych smísil mé slzy. Ale když jsme byli ve vzájemné přítomnosti, pohled na Učitele probudil všechnu mou bolest; neboť i ona ležela ve stavu pokoření až k smrti. No, poddala se mi na malou chvíli jako obratný řidič v neovladatelném násilí mého žalu; a pak se mě pokusila kontrolovat mluvením a napravit nepořádek mé duše. Citovala apoštolova slova o povinnosti netruchlit pro ty, kteří spí; protože takové pocity mají jen muži bez naděje. Se srdcem stále kvasícím mou bolestí jsem se zeptal – Jak to vůbec může lidstvo praktikovat? Ve všem je takový instinktivní a hluboce zakořeněný odpor ke smrti! Ti, kdo se dívají na smrtelné posteli, ten pohled stěží snesou; a ti, k nimž se smrt přibližuje, od něj couvají, jak jen mohou. Proč, dokonce i zákon, který nás ovládá, řadí smrt na nejvyšší místo na seznamu zločinů a na nejvyšší na seznam trestů. Jakým způsobem se tedy můžeme přimět k tomu, abychom nepovažovali za nic odchod ze života i v případě cizího člověka, nemluvě o vztahu, když už přestanou žít? Vidíme před sebou celý běh lidského života směřující k této jediné věci, viz. jak můžeme pokračovat v tomto životě; skutečně pro to jsme vynalezli domy, ve kterých žijeme; aby naše těla nebyla ve svém prostředí vystavena chladu nebo horku. Zemědělství, znovu, co to je, než poskytování naší obživy? Ve skutečnosti všechny úvahy o tom, jak máme dál žít, jsou způsobeny strachem ze smrti. Proč je medicína mezi muži tak vážená? Protože se má za to, že svými metodami do určité míry pokračuje v boji se smrtí. Proč máme korzety, dlouhé štíty, škvarky a přilby a všechna ta obranná zbroj, ohrady opevnění a brány s železnými závorami, kromě toho, že se bojíme zemřít? Smrt je pak pro nás přirozeně tak strašná, jak může být pro přeživšího snadné poslechnout tento příkaz a zůstat bez pohnutí nad zesnulými přáteli? Proč, co je to za zvláštní bolest, kterou cítíš, zeptal se Učitel, při pouhé nutnosti zemřít? Tyto běžné řeči o nemyslících osobách nejsou dostatečným obviněním. Co! Není důvod k truchlení, odpověděl jsem jí, když vidíme člověka, který tak nedávno žil a mluvil, jak se najednou stal bez života a nehybně, s vyhaslým smyslem pro všechny tělesné orgány, bez zraku a sluchu v činnosti nebo s jakoukoli jinou schopností vnímat, kterou má smysl; a když na něj použijete oheň nebo ocel, i kdybyste vrazili meč do těla nebo ho vrhli na dravou zvěř, nebo když ho zakopali pod hromadu, ten mrtvý se stejně nepohne při žádném zacházení? Když tedy vidíme, že tato změna je pozorována všemi těmito způsoby a že princip života, ať už je jakýkoli, zmizí najednou z dohledu jako plamen zhasnuté lampy, který na něm hořel chvíli předtím, nezůstává na knotu ani nepřechází na jiné místo, ale úplně zmizí, jak může takovou změnu bez emocí snést ten, kdo nemá jasnou půdu, na které by spočinul? Slyšíme odchod ducha, vidíme skořápku, která zbyla; ale o části, která byla oddělena, nevíme, jak o její podstatě, tak o místě, kam uprchla; neboť ani země, ani vzduch, ani voda, ani žádný jiný živel nemůže ukázat, že by v sobě přebývala tato síla, která opustila tělo, při jehož stažení zůstává pouze mrtvola připravená k rozpuštění. Zatímco jsem toto téma rozšiřoval, učitelka se na mě podepsala rukou a řekla: To, co znepokojuje a znepokojuje vaši mysl, není myšlenka, že duše místo toho, aby trvala navěky, zaniká s rozpadem těla! Odpověděl jsem poněkud troufale a bez náležitého zvážení toho, co jsem řekl, protože můj vášnivý smutek mi ještě nevrátil můj úsudek. Ve skutečnosti jsem řekl, že božské výroky mi připadají jako pouhé příkazy, které nás nutí věřit, že duše trvá navěky; ne však, že bychom jimi byli k tomuto přesvědčení vedeni nějakou úvahou. Zdá se, že naše mysl v nás otrocky přijímá vynucený názor, ale nepodléhá spontánnímu impulsu. Proto je náš smutek nad zesnulým tím žalostnější; nevíme přesně, zda je tento oživující princip něčím sám o sobě; kde to je nebo jak to je; zda ve skutečnosti vůbec nějakým způsobem někde existuje. Tato nejistota ohledně skutečného stavu případu vyvažuje názory na obou stranách; mnozí přijímají jeden názor, mnozí jiný; a skutečně existují určité osoby, mezi Řeky nemalé filozofické pověsti, které zastávaly a udržovaly to, co jsem právě řekl. Pryč, vykřikla, s tím pohanským nesmyslem! V tom totiž vynálezce lží vymýšlí falešné teorie, jen aby poškodil Pravdu. Dodržujte toto a nic jiného; že takový pohled na duši neznamená nic menšího než opuštění ctnosti a hledání pouhého potěšení okamžiku; život věčnosti, v němž si ctnost nárokuje výhodu, je třeba zoufat. A modlete se, jak, zeptal jsem se, máme získat pevnou a nehybnou víru v pokračování duše? I já si uvědomuji, že lidský život bude ochuzen o nejkrásnější ozdobu, kterou život může dát, mám na mysli ctnost, pokud v nás nevznikne nepochybná důvěra v to. Co má vlastně ctnost stát v případě těch lidí, kteří chápou tento současný život jako hranici své existence a nedoufají v nic jiného? Dobře, odpověděl Učitel, musíme hledat, kde můžeme začít naši diskusi o tomto bodu; a chcete-li, nechte obranu protichůdných názorů podniknout sami; neboť vidím, že tvá mysl je trochu nakloněna přijmout takovou informaci. Poté, co bylo vysloveno protichůdné přesvědčení, budeme schopni hledat pravdu. Když vznesla tuto žádost a já jsem zavrhl podezření, že tyto námitky vznáším skutečně vážně, místo toho, abych si pouze přál získat pevný základ pro víru o duši tím, že nejprve před soud zavolám to, co je namířeno proti tomuto názoru, začal jsem – Neřekli by zastánci opačného přesvědčení toto: že tělo, protože je složené, musí být nutně rozděleno na to, z něhož se skládá? A když koalice prvků v těle ustane, každý z těchto prvků přirozeně tíhne ke svému spřízněnému prvku s neodolatelným sklonem mít rád; teplo v nás se tak spojí s teplem, zemské s pevným a každý z ostatních živlů také přejde k sobě. Kde potom bude duše? Jestliže někdo tvrdí, že je v těchto prvcích, bude povinen připustit, že je s nimi totožné, protože k tomuto splynutí by nemohlo dojít mezi dvěma věcmi různé povahy. Ale je-li to dáno, duše musí být nutně nahlížena jako komplexní věc, srostlá tak, jak je s vlastnostmi tak opačnými. Ale komplex není jednoduchý, ale musí být klasifikován jako kompozit a kompozit je nutně rozpustný; a rozpuštění znamená destrukci sloučeniny; a zničitelné není nesmrtelné, jinak by tělo samotné, rozložitelné do svých základních prvků, mohlo být tak nazýváno nesmrtelným. Je-li na druhé straně duše něčím jiným než těmito živly, kde může náš rozum navrhnout místo, kde by měla být, když tedy na základě své cizí přirozenosti nemůže být v těchto živlech objevena, a ani na světě není žádné jiné místo, kde by mohla dále existovat v souladu se svým zvláštním charakterem? Ale pokud se něco nedá nikde najít, zjevně neexistuje. Učitel si při těchto mých slovech jemně povzdechl a pak řekl; Možná to byly námitky, nebo podobné, které stoici a epikurejci shromáždili v Athénách jako odpověď apoštolovi. Slyšel jsem, že Epikúros nesl své teorie právě tímto směrem. Rámec věcí byl podle jeho mysli náhodná a mechanická záležitost, aniž by do jejích operací pronikala Prozřetelnost; a jako kus s tím si myslel, že lidský život je jako bublina, existuje jen tak dlouho, dokud je dech uvnitř zadržován obalující substancí, protože naše tělo je jakoby pouhou membránou, která zahrnuje dech; a že při zhroucení inflace uvězněná esence uhasla. Viditelné pro něj bylo limitem existence; učinil z našich smyslů jediný prostředek našeho chápání věcí; úplně zavřel oči své duše a nebyl schopen vidět nic v srozumitelném a nehmotném světě, stejně jako člověk, který je uvězněn v kabině, jejíž stěny a střecha brání výhledu ven, zůstává bez záblesku všech divů nebe. Vskutku, vše ve vesmíru, co je vnímáno jako předmět smyslu, je jako hliněná zeď, která sama o sobě tvoří bariéru mezi užšími dušemi a oním srozumitelným světem, který je připraven k jejich kontemplaci; a je to jen země, voda a oheň, které vidí; odkud pochází každý z těchto prvků, v čem a čím jsou zahrnuty, takové duše kvůli své omezenosti nemohou zjistit. Zatímco pohled na oděv každému naznačuje jeho tkadlenu a myšlenka na loďaře přichází při pohledu na loď a ruka stavitele je přivedena na mysl toho, kdo vidí stavbu, tyto malé dušičky hledí na svět, ale jejich oči jsou slepé vůči Tomu, koho to všechno, co vidíme kolem sebe, projevuje; a tak předkládají své chytré a štiplavé doktríny o zániku duše; – tělo z živlů a živly z těla a kromě toho nemožnost vlastní existence duše (pokud nemá být jedním z těchto živlů nebo v něm usazena); neboť pokud se tito odpůrci domnívají, že duše není příbuzná živlům, že není nikde po smrti, musí pro začátek tvrdit, že duše také chybí v tělesném životě, protože tělo samo není nic jiného než shromáždění těchto prvků; a tak nám nesmějí říkat, že duše má být nalezena i tam, nezávisle oživující jejich složeninu. Není-li možné, aby duše po smrti existovala, ačkoliv živly ano, pak, říkám, se podle tohoto učení i náš život ukazuje jako nic jiného než smrt. Ale pokud na druhé straně nedělají z existence duše nyní v těle pochybnou otázku, jak mohou udržet její zánik, když je tělo rozděleno do svých prvků? Pak, za druhé, musí použít stejnou troufalost i proti Bohu v této přírodě. Neboť jak mohou tvrdit, že srozumitelné a nehmotné Neviditelné se může rozpustit a rozptýlit do vlhka a měkkého, stejně jako do horkého a suchého, a tak držet pohromadě existenci vesmíru prostřednictvím bytí, i když není spřízněné povahy s věcmi, kterými proniká, a přitom není neschopné je tak pronikat? Nechte je proto odstranit ze svého systému právě to Božstvo, které drží svět. To je přesně ten bod, řekl jsem, o kterém naši protivníci nemohou nemít pochybnosti; viz. že všechny věci závisí na Bohu a jsou jím zahrnuty, nebo že vůbec existuje nějaké božství přesahující fyzický svět. Bylo by vhodnější, vykřikla, o takových pochybnostech mlčet a neodvažovat se odpovídat na takové hloupé a zlé návrhy; neboť existuje Boží přikázání, které nám zakazuje odpovídat bláznovi v jeho pošetilosti; a musí to být hlupák, jak prohlašuje Prorok, který říká, že žádný Bůh není. Ale protože člověk musí mluvit, vybídnu vás k argumentu, který není můj, ani žádného člověka (neboť by pak byl málo platný, ať už by ho vyslovoval kdokoli), ale argument, který celé Stvoření předkládá prostřednictvím svých divů oku, s obratným a uměleckým vyjádřením, které zasahuje srdce. Stvoření přímo hlásá Stvořitele; neboť samotná nebesa, jak praví Prorok, hlásají slávu Boží svými nevyslovitelnými slovy. Vidíme univerzální harmonii na podivuhodném nebi a na podivuhodné zemi; jak jsou prvky, které jsou v zásadě navzájem protichůdné, všechny protkány v nevýslovné spojení, aby sloužily jednomu společnému cíli, přičemž každý přispívá svou zvláštní silou k udržení celku; jak se smíšená a vzájemně se odpuzující se od sebe neoddělují díky svým zvláštnostem, o nic víc, než jsou zničeny, když se spojí, takovým protikladem; jak se ty prvky, které se přirozeně vznášejí, pohybují dolů, například sluneční teplo sestupuje v paprscích, zatímco tělesa, která mají váhu, jsou zvedána tím, že se řídnou v páře, takže voda v rozporu s její povahou stoupá vzhůru a je vzduchem přenášena do horních oblastí; jak také ten oheň nebeské klenby tak proniká zemi, že i její propasti cítí žár; jak vlhkost deště vpuštěná do půdy generuje, byť od přírody, myriády různých choroboplodných zárodků a oživuje v náležitém poměru každý předmět svého vlivu; jak velmi rychle se polární sféra otáčí, jak se oběžné dráhy v ní pohybují opačným směrem, se všemi zatměními, konjunkcemi a měřenými intervaly planet. To vše vidíme pronikavýma očima mysli a nemůžeme se nechat pomocí takové podívané nechat poučit, že božská síla, pracující s dovedností a metodami, se projevuje v tomto aktuálním světě a proniká do každé části, spojuje tyto části s celkem a doplňuje celek částmi a obklopuje vesmír jedinou všeovládající silou a nikdy se nezastavuje v soběstačném, sebestředném pohybu. které drží. A modlete se, jak, zeptal jsem se, dokazuje tato víra v existenci Boha spolu s ní existenci lidské duše? Neboť Bůh jistě není totéž co duše, takže pokud se věřilo v jednoho, musí se nutně věřit i v druhé. Odpověděla: Moudří lidé říkali, že člověk je malý svět sám o sobě a obsahuje všechny prvky, které dotvářejí vesmír. Je-li tento názor pravdivý (a tak se zdá), nebudeme možná potřebovat jiného spojence než on, abychom ustanovili pravdu o našem pojetí duše. A naše pojetí je toto; že existuje, se svou vlastní vzácnou a zvláštní povahou, nezávisle na těle s jeho hrubou strukturou. Přesné poznání tohoto vnějšího světa získáváme z uchopení našich smyslů a tyto senzační operace nás samy vedou k pochopení nadsmyslového světa faktů a myšlenek a naše oko se tak stává vykladačem oné všemohoucí moudrosti, která je viditelná ve vesmíru a sama v sobě ukazuje na Bytost, která ji zahrnuje. Právě tak, když se podíváme do svého vnitřního světa, nenacházíme tam také žádné nepatrné důvody, ve známém, pro domýšlení neznámého; a neznámé je také to, co je předmětem myšlení a nikoli zraku a uniká smyslům. Znovu jsem se připojil, Ne, je velmi možné odvodit moudrost přesahující vesmír z obratných a uměleckých návrhů pozorovatelných v této harmonizované látce fyzické přírody; ale co se týče duše, jaké poznání je možné pro ty, kteří by z jakýchkoli náznaků, které má tělo poskytnout, vystopovali neznámé prostřednictvím poznaného? Jistě, odpověděla Panna, duše sama je pro ty, kdo se chtějí řídit moudrým příslovím a poznat sami sebe, kompetentní učitelkou; Tím chci říct, že je nehmotná a duchovní věc, která pracuje a pohybuje se způsobem odpovídajícím její zvláštní povaze a projevuje tyto zvláštní emoce prostřednictvím orgánů těla. Neboť tato tělesná organizace existuje stejně i u těch, kteří byli právě smrtí zredukováni do stavu mrtvol, ale zůstává bez pohybu a činnosti, protože v ní již není síla duše. Pohybuje se pouze tehdy, když je v orgánech pociťování, a nejen to, ale mentální síla prostřednictvím toho pociťování proniká svými vlastními impulsy a pohybuje se tam, kam chce, všemi těmi smyslovými orgány. Co je tedy duše, zeptal jsem se? Možná mohou existovat nějaké možné prostředky k vymezení jeho povahy; abychom tomuto tématu mohli trochu porozumět ve formě náčrtu. Učitel odpověděl, že o jeho definici se pokoušeli různými způsoby různí autoři, každý podle svého vlastního sklonu; ale následující je náš názor na to. Duše je podstatou stvořenou, živoucí a intelektuální, přenášející ze sebe do organizovaného a cítícího těla sílu žití a uchopování smyslových předmětů, pokud přirozená konstituce toho schopná drží pohromadě. Když to řekla, ukázala na lékaře, který seděl a sledoval její stav, a řekla: Blízko nás je důkaz toho, co říkám. Ptám se, jak tento muž přiložením prstů, aby nahmatal puls, jakým způsobem prostřednictvím tohoto doteku slyší Přírodu, jak na něj hlasitě volá a vypráví mu o své zvláštní bolesti; ve skutečnosti je nemoc v těle zánětlivá a nemoc má původ v tom či onom vnitřním orgánu; a že je takový a takový stupeň horečky? Jak ho také oko učí jiným faktům tohoto druhu, když se dívá, aby viděl polohu pacienta a sleduje chřadnutí masa? Jak také stav pleti, poněkud bledé a žlučovité, a pohled očí, jako je tomu u bolestných, mimovolně tíhnoucích ke smutku, svědčí o vnitřním stavu, tak i ucho podává informace podobné, zjišťuje povahu nemoci podle dušnosti a sténání, které s tím přichází. Dalo by se říci, že ani čich u odborníka není schopen rozpoznat druh poruchy, ale že si všimne tajného utrpení viteálů v konkrétní kvalitě dechu. Mohlo by tomu tak být, kdyby v každém smyslovém orgánu nebyla přítomna určitá síla inteligence? Čemu by nás naše ruka sama od sebe naučila, aniž by ji myšlenka vedla od pocitu k pochopení předmětu, který má před sebou? Co by ucho, oddělené od mysli, nebo oko nebo nosní dírka nebo jakýkoli jiný orgán samo o sobě pomohlo k vyřešení otázky? Vpravdě je nanejvýš pravdivé, co řekl jeden z pohanských kultur, že je to mysl, která vidí, a mysl, která slyší. Jinak, pokud nedovolíte, aby to byla pravda, musíte mi říct, proč, když se díváte do slunce, jak jste byli vycvičeni svým instruktorem, abyste se na něj dívali, tvrdíte, že není v šíři svého disku velikosti, jak se zdá mnoha lidem, ale že mnohonásobně přesahuje míru celé Země. Netvrdíte s jistotou, že tomu tak je, protože jste uvažováním prostřednictvím jevů dospěl k pojetí takového a takového pohybu, takových vzdáleností času a prostoru, takových příčin zatmění? A když se podíváte na ubývající a dorůstající Měsíc, viditelná postava tohoto nebeského těla vás učí jiné pravdy, viz. že je sama o sobě bez světla a že se točí v kruhu nejbližším k Zemi a že je osvětlena světlem ze slunce; stejně jako je tomu u zrcadel, která, když na ně dopadá slunce, neodrážejí paprsky své, ale sluneční, jejichž světlo se vrací z jejich hladkého blikajícího povrchu. Ti, kteří to vidí, ale nezkoumají to, si myslí, že světlo pochází ze samotného měsíce. Ale že tomu tak není, dokazuje toto; že když je diametrálně obrácena ke slunci, má osvětlený celý disk, který vypadá k nám; ale jak přechází svůj vlastní otočný kruh rychleji z pohybu v užším prostoru, sama to dokončila více než dvanáctkrát, než slunce jednou obešlo jeho; odkud se stává, že její látka není vždy pokryta světlem. Neboť její poloha čelem k němu není udržována ve frekvenci jejích otáček; ale zatímco tato poloha způsobí, že celá strana měsíce, která k nám hledí, je osvětlena, ona přímo pohne bokem, její polokoule, která je k nám obrácená, se nutně částečně zastíní a pouze to, co je obráceno k němu, se setkává s jeho objímajícími paprsky; jas ve skutečnosti stále ustupuje od toho, co už slunce nevidí, k tomu, co stále vidí jeho, dokud nepřejde přímo přes sluneční kotouč a nepřijme jeho paprsky na svou zadní část; a pak skutečnost, že je sama o sobě zcela bez světla a nádhery, způsobí, že strana obrácená k nám je neviditelná, zatímco vzdálenější hemisféra je celá ve světle; a tomu se říká dokončení jejího ubývání. Ale když znovu, ve své vlastní revoluci, minula slunce a je příčná k jeho paprskům, strana, která byla těsně předtím tmavá, začíná trochu svítit, protože paprsky přecházejí z osvětlené části do té v poslední době neviditelné. Vidíte, co oko učí; a přesto by to samo o sobě nikdy nepřineslo tento vhled, bez něčeho, co se dívá očima a používá data smyslů jako pouhé vodítko k pronikání od zdánlivého k neviditelnému. Je zbytečné přidávat metody geometrie, které nás vedou krok za krokem viditelnými nákresy k pravdám, které leží mimo dohled, a bezpočet dalších příkladů, které všechny dokazují, že chápání je dílem intelektuální podstaty hluboce zasazené v naší přirozenosti, působící působením našich tělesných smyslů. Ale co, ptal jsem se, kdyby někdo trval na velkých rozdílech, které navzdory určité kvalitě hmoty sdílené všemi prvky ve své viditelné formě stejně existují mezi jednotlivými druhy hmoty (pohyb například není ve všech stejný, některé se pohybují nahoru, některé dolů, ani forma, ani kvalita), řekl, že stejným způsobem bylo začleněno do těchto prvků a patřících k těmto prvkům svým vlastním úsilím čisté přirozené působení určité síly. (takové efekty, jak často vidíme například u mechanistů, v jejichž rukou hmota spojená podle pravidel umění takto napodobuje přírodu a projevuje podobnost nejen v postavě, ale dokonce i v pohybu, takže když díl mechanismu zazní ve své rezonanční části, napodobuje lidský hlas, aniž bychom však byli schopni kdekoli vnímat jakoukoli mentální sílu, která by vytvářela konkrétní postavu, charakter, zvuk a zvuk); Předpokládejme, říkám, měli bychom potvrdit, že toto vše bylo také vytvořeno v organickém stroji našich přírodních těl, bez jakékoli směsi zvláštní myšlenkové substance, ale jednoduše díky vlastní hybné síle prvků v nás, které tyto operace samy provádějí – ve skutečnosti k ničemu jinému, než k impulzivnímu pohybu, který slouží k poznání předmětu před námi; neprokázala by se pak skutečnost absolutní neexistence té intelektuální a nehmatatelné Bytosti, duše, o které mluvíte? Váš případ, odpověděla, a vaše úvahy o něm, i když patří k protiargumentu, ať se oba stanou spojenci našeho prohlášení a přispějí nemalou měrou k potvrzení jeho pravdivosti. Proč, jak to můžeš říct? Protože, abyste pochopili, manipulovali a nakládali s bezduchou hmotou, umění, které je uloženo v takových mechanismech, se tomuto materiálu stává téměř duší, a to všemi různými způsoby, jimiž se vysmívá pohybu, postavě, hlasu a tak dále, může být proměněno v důkaz toho, že v člověku je něco, čím projevuje vrozenou schopnost myslet v sobě, tím, že je prostřednictvím kontemplativních a vynalézavých myšlenek vkládá do takových kontemplativních, vynalézavých mechanismů. cvičit manuální dovedností a ve hmotě projevovat produkt své mysli. Za prvé, například díky myšlení viděl, že k vytvoření jakéhokoli zvuku je zapotřebí nějaký vítr; a pak, aby v mechanismu vytvářel vítr, již dříve uvažováním a pozorným pozorováním podstaty prvků zjistil, že na světě není vůbec žádné vakuum, ale že lehčí je třeba považovat za vakuum pouze ve srovnání s těžším; vidět, že samotný vzduch, braný jako samostatná obživa, je přecpaný docela plný. Zneužíváním jazyka se říká, že sklenice je prázdná; protože když je prázdná od jakékoli tekutiny, je v očích zkušeného přesto plná, dokonce i v tomto stavu. Důkazem toho je, že sklenice po vložení do kaluže s vodou se hned nenaplní, ale nejprve plave na hladině, protože vzduch, který obsahuje, pomáhá nadnášet její zaoblené strany; až ji nakonec ruka zásuvky s vodou stlačí ke dnu, a když tam bude, nabere vodu svým hrdlem; během tohoto procesu se ukáže, že nebyl prázdný ještě předtím, než přišla voda; neboť mezi oběma živly se na krku odehrává podívaná na jakýsi boj, voda je svou vahou tlačena do nitra, a proto proudí dovnitř; uvězněný vzduch je na druhé straně stísněn proudem vody podél krku, a tak se řítí opačným směrem; tak je voda zadržována silným proudem vzduchu, bublá a bublá proti ní. Muži to pozorovali a v souladu s touto vlastností dvou prvků vymysleli způsob, jak přivádět vzduch, aby fungoval jejich mechanismus. Vytvořili jakousi dutinu z nějaké tvrdé hmoty a zabránili vzduchu v ní unikat jakýmkoli směrem; a poté přivedl vodu do této dutiny jejím ústím, přičemž množství vody bylo rozděleno podle požadavku; dále umožnili výstup v opačném směru než vzduch, takže procházel do potrubí připraveného k ruce, a tím, že byl násilně omezen vodou, se stal výbuchem; a to, hrající na strukturu dýmky, vyvolalo tón. Není snad tak viditelnými výsledky jasně dokázáno, že v člověku existuje nějaká mysl, něco jiného, ​​než ta, která je viditelná, která na základě své vlastní neviditelné myšlenkové podstaty nejprve připraví taková zařízení vnitřním vynálezem, a pak, když jsou tak zralá, vynese je na světlo a vystaví je v podřízené hmotě? Neboť kdyby bylo možné připsat takové divy, jako to dělá teorie našich odpůrců, skutečnému složení prvků, měli bychom mít tyto mechanismy samovolně budované; bronz by nečekal na umělce, aby se stal podobou muže, ale stal by se takovým vrozenou silou; vzduch by nevyžadoval píšťalu, aby udělal poznámku, ale zněl by spontánně svým vlastním náhodným tokem a pohybem; a proud vody směrem nahoru by nebyl, jako je tomu nyní, výsledkem umělého tlaku, který by jej nutil pohybovat se nepřirozeným směrem, ale voda by sama od sebe stoupala do mechanismu a nacházela by v tomto směru přirozený kanál. Jestliže však žádný z těchto výsledků není produkován spontánně živelnou silou, ale naopak, každý prvek je využíván podle libosti uměle; a je-li vynalézavost druhem pohybu a činnosti mysli, neukážou nám samotné důsledky toho, co bylo vynuceno cestou námitky, mysl jako něco jiného, ​​než je věc vnímaná? Připouštím, že vnímaná věc, odpověděl jsem, není stejná jako věc nevnímaná; ale v takovém prohlášení nenacházím žádnou odpověď na naši otázku; ještě mi není jasné, co si máme myslet, že ta věc ne-vnímaná je; vaše argumentace mi ukázala pouze to, že nejde o nic hmotného; a ještě pro to neznám vhodný název. Chtěl jsem hlavně vědět, co to je, ne co to není. Dozvěděli jsme se, odpověděla, mnoho o mnoha věcech touto velmi stejnou metodou, protože v samotném aktu vyslovení věci tomu tak není, a tak implicitně interpretujeme samotnou povahu dané věci. Například, když říkáme bezelstný, označujeme tím dobrého člověka; když říkáme nemužný, vyjadřujeme tím, že muž je zbabělec; a je možné navrhnout mnoho věcí podobným způsobem, kdy buď vyjadřujeme myšlenku dobra negací špatnosti, nebo naopak. Nuže, pokud si to někdo myslí s ohledem na věc, která je nyní před námi, nemine o ní získat náležitou představu. Otázka zní – Co si máme myslet o Mysli v její samotné podstatě? Nyní, za předpokladu, že tazatel uklidnil své pochybnosti o existenci dotyčné věci, díky činnostem, které nám ukazuje, a chce jen vědět, co to je, přiměřeně to objevil, když mu bylo řečeno, že to není to, co vnímají naše smysly, ani barva, ani tvar, ani tvrdost, ani hmotnost, ani množství, ani krychlový rozměr, ani nic jiného, ​​ani bod, ani bod. za předpokladu, že tedy existuje něco za tím vším. Zde jsem přerušil její promluvu: Pokud toto všechno z účtu vynecháte, nechápu, jak byste se mohli vyhnout tomu, abyste spolu s nimi zrušili právě to, co hledáte. Nedokážu si v současné době představit, k čemu, kromě toho, je vnímavá činnost lpět. Neboť při všech příležitostech při zkoumání obsahu světa zkoumavým intelektem se musíme, pokud vůbec položíme ruku na to, co hledáme, nevyhnutelně dotknout, jako slepci hledající podél zdí ke dveřím, některé z výše uvedených věcí; musíme přijít na barvu, formu, množství nebo něco jiného na vašem seznamu; a když dojde na tvrzení, že ta věc není žádná z nich, naše slabá mysl nás přiměje předpokládat, že vůbec neexistuje. Škoda takové absurdity! řekla rozhořčeně. Tento úzkoprsý pohled na svět nás přivádí k pěknému závěru! Má-li být vše, co není poznatelné smyslem, vymazáno z existence, všeobjímající Moc, která vládne věcem, je stejným tvrzením připuštěna, že není; jakmile je člověku řečeno o nehmotné a neviditelné povaze Božstva, musí s takovou premisou počítat jako s absolutně neexistující. Jestliže na druhé straně nepřítomnost takových charakteristik v Jeho případě nepředstavuje žádné omezení Jeho existence, jak může být mysl člověka vytlačena z existence spolu s tímto stažením každé vlastnosti hmoty po jedné? Nuže, opáčil jsem, že tímto způsobem vyměňujeme jeden paradox za druhý; protože náš rozum bude zredukován na závěr, že Božství a mysl člověka jsou totožné, pokud je pravda, že ani jedno nelze myslet, leda odebráním všech dat smyslu. Neříkej to, odpověděla; mluvit tak je také rouhání. Spíše, jak vám říká Písmo, řekněte, že jeden je jako druhý. Neboť to, co je stvořeno k obrazu Božství, má nutně v každém ohledu podobnost se svým prototypem; podobá se mu tím, že je intelektuální, nehmotný, nespojený s žádnou představou o hmotnosti a tím, že se vyhýbá jakémukoli měření svých rozměrů; přesto, pokud jde o jeho vlastní zvláštní povahu, je něčím odlišným od toho druhého. Ve skutečnosti by to už nebyl obraz, kdyby byl s tím druhým úplně totožný; ale tam, kde máme A v tom nevytvořeném prototypu, máme na obrázku a; stejně jako v nepatrné částici skla, když se náhodou ocitne čelem ke světlu, je často vidět celý sluneční kotouč, který na něm není znázorněn v poměru k jeho správné velikosti, ale pokud drobnost částice připouští, že je vůbec zastoupena. Tak září odrazy oněch nevýslovných vlastností Božství v úzkých mezích naší přirozenosti; a tak náš rozum, sledující tyto úvahy, nemine uchopení Mysli v její podstatě tím, že od otázky odstraní všechny tělesné vlastnosti; ani na druhé straně nepřinese čistou a nekonečnou existenci na úroveň toho, co je pomíjivé a malé; bude považovat tuto podstatu mysli pouze za předmět myšlení, protože je to obraz existence, která je taková; ale nebude prohlašovat, že tento obrázek je totožný s prototypem. Jen tedy, jak nepochybujeme, vzhledem k projevu božské tajemné moudrosti ve vesmíru, o božské bytosti a božské síle v něm existující, která zajišťuje její trvání (ačkoli kdybyste požadovali definici této bytosti, našli byste v ní Božstvo zcela oddělené od každého předmětu ve stvoření, ať už smyslového nebo myšlenkového, zatímco v těchto posledně jmenovaných nejsou připuštěny ani nic zvláštního, příliš zvláštního bytí, jako je existence duše). (ať už si o té substanci myslíme cokoli) není překážkou její skutečné existence, přestože elementární atomy světa s ní neharmonizují v definici jejího bytí. V případě našich živých těl, složených tak, jak jsou ze směsi těchto atomů, neexistuje žádný druh spojení, jak bylo právě řečeno, na úrovni podstaty, mezi jednoduchostí a neviditelností duše a hrubostí těchto těl; ale bez ohledu na to není pochyb o tom, že je v nich oživující vliv duše vykonávaný zákonem, jehož pochopení je mimo lidské chápání. Ani tehdy, když byly tyto atomy znovu rozpuštěny v sobě, nezmizelo pouto oživujícího vlivu; ale protože zatímco kostra těla stále drží pohromadě, každá jednotlivá část má duši, která stejně proniká každým členem složky, a nelze ji nazvat tvrdou a odolnou, i když je smíšená s pevným, ani vlhkým, studeným, nebo naopak, ačkoli přenáší život všem a každé z takových částí, tak, když se tato kostra rozpustí a vrátí se ke svým spřízněným prvkům, není nic proti složené pravděpodobnosti tohoto jednoduchého zákona. s růstem tělesného rámce by měl neustále zůstat vedle atomů, s nimiž byl smíchán, a neměl by být v žádném případě oddělován od spojení, jakmile se vytvořil. Neboť z toho nevyplývá, že protože se kompozit rozpustí, musí se s ním rozpustit i nesložený. Nikdo by nepopíral, že by se tyto atomy, připojil jsem se, měly sjednotit a znovu oddělit, a že to představuje vznik a rozpad těla. Ale musíme to zvážit. Mezi těmito atomy jsou velké intervaly; liší se od sebe jak polohou, tak i kvalitativními odlišnostmi a zvláštnostmi. Když se skutečně všechny tyto atomy sblížily k danému předmětu, je rozumné, aby ona inteligentní a bezrozměrná esence, kterou nazýváme duší, byla v souladu s tím, co je takto sjednocené; jakmile se však tyto atomy oddělí od sebe a odejdou tam, kam je jejich přirozenost pohání, co se stane s duší, když je její nádoba takto rozptýlena do mnoha směrů? Jako námořník, když jeho loď ztroskotala a rozpadla se na kusy, nemůže plout na všech kouscích najednou, které byly roztroušeny po hladině moře tak a onak (neboť se zmocní každého kousku, který mu přijde pod ruku, a zbytek nechá odplout), stejně tak se duše, která je svou povahou neschopná se rozpustit spolu s atomy, těžko rozdělí od jednoho těla k jednomu. jim; a přijmeme-li tento názor, důslednost nám nedovolí považovat ji za nesmrtelnou kvůli tomu, že žije v jednom atomu, než jako za smrtelnou, protože nežije v mnoha z nich. Ale inteligentní a nedimenzionální, odpověděla, není ani stažené, ani rozptýlené (kontrakce a difúze jsou pouze vlastností těla); ale díky přirozenosti, která je beztvará a bez těla, je přítomna s tělem stejně při kontrakci a difúzi jeho atomů a není o nic více zúžena stlačováním, které doprovází sjednocení atomů, než jimi opouštějí, když se zatoulají ke svému příbuznému, jakkoli široký se považuje interval, který pozorujeme mezi cizími atomy. Například je velký rozdíl mezi vznášejícím se a lehkým v kontrastu s těžkým a pevným; mezi horkým v kontrastu se studeným; mezi vlhkým v kontrastu s jeho opakem; nicméně pro inteligentní esenci není namáhání, aby byla přítomna v každém z těch prvků, k nimž se kdysi připojila; toto prolnutí s protiklady to nerozdělí. V místě, ve zvláštních vlastnostech, jsou tyto elementární atomy považovány za vzdálené od sebe; ale bezdimenzionální přirozenost si neklade žádnou práci lpět na tom, co je lokálně rozděleno, když vidí, že i nyní je možné, aby mysl okamžitě kontemplovala nebesa nad námi a rozšířila své zaneprázdněné zkoumání za horizont, ani není její kontemplativní síla vůbec rozptylována těmito exkurzemi do dálek tak velká. Není tedy nic, co by bránilo přítomnosti duše v tělesných atomech, ať už srostlých ve spojení nebo rozložené v rozpuštění. Stejně jako u amalgámu zlata a stříbra je třeba pozorovat určitou metodickou sílu, která spojila kovy, a pokud se jeden následně vytaví z druhého, zákon této metody přesto zůstává v každém z nich, takže i když je amalgám oddělen, tato metoda neutrpí dělení spolu s tím (neboť z nedělitelné podstaty nemůžete udělat zlomky), stejně tak tomu není ani u inteligentního průběhu. podléhají rozdělení, když jsou rozpuštěny; ale zůstává s nimi, a dokonce i v jejich oddělení je s nimi co-extenzivní, ale sám se nerozkládá ani nerozděluje na sekce podle počtu atomů. Takový stav patří do hmotného a prostorového světa, ale to, co je inteligentní a bezrozměrné, nepodléhá okolnostem vesmíru. Duše tedy existuje ve skutečných atomech, které kdysi oživila, a neexistuje žádná síla, která by ji vytrhla z její soudržnosti s nimi. Jaký je tedy důvod k melancholii, že viditelné je vyměněno za neviditelné; a proč to, že vaše mysl pojala takovou nenávist ke smrti? Poté jsem se vrátil k definici duše, kterou předtím uvedla, a řekl jsem, že podle mého názoru její definice dostatečně jasně nenaznačila všechny síly duše, které jsou předmětem pozorování. Prohlašuje duši za intelektuální podstatu, která dodává organickému tělu životní sílu, kterou působí smysly. Nyní tedy duše nepůsobí pouze v našem vědeckém a spekulativním intelektu; nepřináší výsledky pouze v tomto světě, ani nezaměstnává smyslové orgány pouze pro tuto jejich přirozenou práci. Naopak ve své přirozenosti pozorujeme mnoho emocí touhy a mnohé hněvu; a obě v nás existují jako vlastnosti našeho druhu a obě vidíme v jejich projevech, které dále vykazují mnoho nejjemnějších rozdílů. Existuje například mnoho stavů, které jsou vyvolány touhou; mnoho dalších, které na druhé straně vycházejí z hněvu; a žádný z nich není z těla; ale to, co není z těla, je zjevně intelektuální. Nyní naše definice ukazuje duši jako něco intelektuálního; takže jedna ze dvou alternativ, obě absurdní, musí vyjít, když se za tímto účelem budeme řídit tímto názorem; buď hněv a touha jsou v nás druhou duší, a místo jediné duše musí nastoupit pluralita duší, nebo také schopnost myšlení v nás nemůže být považována za duši (pokud nejsou), intelektuální prvek, který se ke všem hlásí stejně a všechny je razí jako duše, nebo každou z nich stejně vylučuje ze specifických kvalit duše. Jste zcela oprávněni, odpověděla, že jste položili tuto otázku, a již o tom mluvili mnozí jinde; totiž co si máme myslet o principu touhy a principu hněvu v nás. Jsou shodné s duší, vlastní duši samotné z její první organizace, nebo jsou něčím jiným, co k nám přibývá? Ve skutečnosti, i když všechny stejně umožňují, aby tyto principy byly odhaleny v duši, zkoumání dosud neobjevilo přesně to, co si o nich máme myslet, abychom o nich získali určitou pevnou víru. Všeobecnost mužů stále kolísá v názorech na to, které jsou stejně mylné jako četné. Pokud jde o nás, pokud by pohanská filozofie, která se všemi těmito body metodicky zabývá, byla pro ukázku skutečně adekvátní, bylo by jistě nadbytečné k těmto spekulacím přidávat diskusi o duši. Ale zatímco posledně jmenovaný pokračoval, pokud jde o duši, pokud jde o směr domnělých důsledků, jak si myslitel přál, nemáme nárok na takovou licenci, mám na mysli potvrzení toho, co chceme; činíme z Písma svatého pravidlo a měřítko každého principu; nutně upřeme svůj zrak na to a schvalujeme to jediné, co může být v souladu se záměrem těchto spisů. Musíme tedy zanedbávat platónský vůz a pár koní různých sil, které jsou k němu zapřaženy, a jejich řidiče, čímž filozof tyto skutečnosti o duši alegorizuje; musíme také zanedbat vše, co řekl filozof, který po něm následoval a který sledoval pravděpodobnosti podle pravidel umění a pilně zkoumal samotnou otázku, která je nyní před námi, a prohlásil, že duše byla smrtelná kvůli těmto dvěma principům; musíme zanedbávat vše před a po jejich době, ať už filozofovali v próze nebo ve verších, a přijmeme jako vodítko pro naše uvažování Písmo, které stanoví jako axiom, že v duši není žádná dokonalost, která by nebyla také vlastností Božské přirozenosti. Neboť ten, kdo prohlašuje duši za Boží podobu, tvrdí, že cokoli cizího je mimo hranice duše; podobnost nemůže být zachována v těch kvalitách, které jsou odlišné od originálu. Protože tedy nic takového, o kterém uvažujeme, není zahrnuto v pojetí Božské přirozenosti, bylo by rozumné se domnívat, že takové věci nejsou shodné ani s duší. Nyní snažit se vybudovat naši doktrínu na základě vlády dialektiky a vědy, která vyvozuje a ničí závěry, zahrnuje druh diskuse, z níž budeme žádat omluvu, protože jde o slabý a pochybný způsob demonstrování pravdy. Ve skutečnosti je každému jasné, že tato jemná dialektika má sílu, kterou lze obrátit oběma směry, a to jak pro svržení pravdy, tak pro odhalení lži; a tak začínáme podezírat i pravdu samotnou, když je pokročila ve společnosti takového druhu rafinovanosti, a myslet si, že samotná její vynalézavost se pokouší zkreslovat náš úsudek a rozvrátit pravdu. Pokud na druhé straně někdo přijme diskusi, která je v holé nesylogistické formě, budeme o těchto bodech mluvit tak, že je budeme studovat, pokud můžeme sledovat řetězec biblické tradice. Co tedy tvrdíme? Říkáme, že skutečnost, že rozumný zvířecí člověk je schopen chápat a poznávat, je zcela jistě potvrzen těmi mimo naši víru; a že tato definice by tak nikdy nenačrtla naši přirozenost, pokud by hněv a touhu a všechny podobné emoce považovala za shodné s touto přirozeností. V žádném jiném případě by se nedalo definovat předmět, který máme v ruce, tím, že by se místo specifické kvality uváděla generická; a tak, protože princip touhy a princip hněvu jsou pozorovány stejně v racionální i iracionální povaze, nelze právem označit specifickou kvalitu pomocí této druhové. Ale jak lze s tím, co je při definování přirozenosti nadbytečné a hodné vyloučení, zacházet jako se součástí této přirozenosti, a tedy dostupné pro falšování definice? Každá definice esence se zaměřuje na specifickou kvalitu předmětu; a cokoli, co je mimo tuto specializaci, je odloženo stranou, protože nemá nic společného s požadovanou definicí. Přesto je nepochybně dovoleno, aby tyto schopnosti hněvu a touhy byly společné všem rozumovým a hrubým povahám; nic společného není totožné s tím, co je zvláštní; je tedy nezbytně nutné, abychom tyto schopnosti neřadili mezi ty, jimiž je míněno výlučně lidství: ale stejně jako člověk může vnímat princip pociťování, výživu a růst člověka, a přitom tím neotřást danou definicí své duše (protože kvalita A bytí v duši nebrání tomu, aby v ní byla i kvalita B), tak když člověk zjistí v lidstvu tyto emoce hněvu a touhy, nelze se s touto definicí zcela srovnat. přirozenost člověka. Co si tedy o tom máme myslet, zeptal jsem se Učitele? Neboť ještě nechápu, jak můžeme vhodně zavrhnout schopnosti, které v nás skutečně jsou. Vidíte, odpověděla, že mezi nimi probíhá boj o rozum a boj o to, aby se jich duše zbavila; a jsou muži, u kterých tento boj skončil úspěchem; tak to bylo s Mojžíšem, jak víme; byl nadřazen jak hněvu, tak touze; historie, která o něm svědčí v obou ohledech, že byl pokorný nad všechny lidi (a mírností to naznačuje nepřítomnost všeho hněvu a mysl zcela bez zášti) a že netoužil po ničem z těch věcí, o kterých vidíme toužebnou schopnost v obecné rovině tak aktivní. Nemohlo by tomu tak být, kdyby tyto schopnosti byly přírodou a odkazovaly by se na obsah lidské podstaty. Neboť je nemožné, aby ten, kdo se zcela vymanil ze své přirozenosti, vůbec byl v Existenci. Ale pokud byl Mojžíš v jednu a tu samou dobu v Existenci a ne v těchto podmínkách, pak z toho plyne, že tyto podmínky jsou něco jiného než příroda a ne příroda sama. Neboť je-li to na jedné straně skutečně příroda, v níž se nachází podstata bytí, a na druhé straně odstranění těchto podmínek je v naší moci, takže jejich odstranění nejen neškodí, ale je dokonce prospěšné přírodě, je jasné, že tyto podmínky je třeba počítat mezi vnější a jsou spíše náklonnostmi než podstatou přírody; neboť podstatou je pouze to, čím je. Pokud jde o hněv, většina si myslí, že jde o fermentaci krve kolem srdce; jiní dychtivost způsobit bolest výměnou za předchozí bolest; brali bychom to jako impuls ublížit tomu, kdo nás vyprovokoval. Ale žádný z těchto popisů se neshoduje s definicí duše. Opět, pokud bychom měli definovat, co je touha sama o sobě, měli bychom to nazvat hledáním toho, co je chtění, nebo touhou po příjemném požitku, nebo bolestí z nevlastnění toho, na čem je srdce upřeno, nebo stavem s ohledem na nějaké potěšení, které není příležitost si užít. Všechny tyto a podobné popisy naznačují touhu, ale nemají žádnou souvislost s definicí duše. Ale je tomu tak i s ohledem na všechny ty další stavy, o nichž také vidíme, že mají nějaký vztah k duši, mám na mysli ty, které jsou si navzájem protichůdné, jako je zbabělost a odvaha, rozkoš a bolest, strach a opovržení a tak dále; každý z nich se zdá být podobný principu touhy nebo hněvu, zatímco mají samostatnou definici, která označuje jejich vlastní zvláštní povahu. Například odvaha a pohrdání vykazují určitou fázi vznětlivého impulsu; dispozice vyplývající ze zbabělosti a strachu na druhé straně vykazují zmenšení a oslabení téhož impulsu. Bolest opět čerpá svůj materiál jak z hněvu, tak z touhy. Neboť nemohoucnost hněvu, která spočívá v neschopnosti potrestat toho, kdo jako první utrpěl bolest, se sama stává bolestí; a zoufalství získat předměty touhy a nepřítomnost věcí, na které je srdce upřeno, vytváří v mysli stejný zasmušilý stav. Navíc, opak bolesti, mám na mysli pocit slasti, stejně jako bolest, se dělí mezi hněv a touhu; neboť potěšení je hlavním motivem obou. Všechny tyto stavy, říkám, mají nějaký vztah k duši, a přesto nejsou duší, ale pouze jako bradavice vyrůstající z myslící části duše, které jsou považovány za její části, protože se k ní drží, a přesto nejsou tím skutečným, čím duše ve své podstatě je. A přesto, znovu jsem se připojil k panně, nevidíme žádnou nepatrnou pomoc poskytnutou ke zlepšení ctnostným ze všech těchto podmínek. Danielova touha byla jeho slávou; a Phineasův hněv Božstvo potěšilo. Bylo nám také řečeno, že strach je počátkem moudrosti, a od Pavla jsme se naučili, že cílem smutku po zbožném druhu je spasení. Evangelium nás vyzývá, abychom pohrdali nebezpečím; a nebát se s žádným úžasem není nic jiného než popis odvahy, a to poslední je podle moudrosti počítáno mezi věci, které jsou dobré. V tom všem Písmo ukazuje, že takové podmínky nelze považovat za slabosti; slabiny by nebyly tak využity pro uvádění ctnosti do praxe. Myslím, odpověděl Učitel, že jsem sám zodpovědný za tento zmatek vyplývající z různých popisů této záležitosti; neboť jsem to neřekl tak zřetelně, jak bych mohl, zavedením určitého pořadí důsledků pro naši úvahu. Nyní však bude, pokud je to možné, vymyšleno nějaké takové pořadí, aby naše esej postoupila v logické posloupnosti a nedávala tak prostor pro takové rozpory. Prohlašujeme tedy, že spekulativní, kritická a světoznámá schopnost duše je její zvláštní vlastností díky její samotné přirozenosti, a že tak duše v sobě uchovává obraz Boží milosti; protože náš rozum tuší, že samotné božství, ať už je ve své nejvnitřnější přirozenosti jakékoli, se projevuje právě v těchto věcech – univerzálním dohledu a kritickém rozlišování mezi dobrem a zlem. Ale všechny ty prvky duše, které leží na hranici a jsou ze své zvláštní povahy schopné inklinovat k jednomu ze dvou protikladů (jejichž konečné určení k dobru nebo ke zlu závisí na způsobu jejich použití), například hněv a strach a jakékoli další podobné emoce duše zbavené, protože lidskou přirozenost nelze studovat, bez nichž nelze studovat lidskou přirozenost, od kterých nepovažujeme žádný člověk. takové vlastnosti lze nalézt. Nyní nechť je následující tvrzení nabídnuto jako pouhé cvičení (v interpretaci). Modlím se, aby to uniklo úšklebkům nadávaných posluchačů. Písmo nás informuje, že Božství postupovalo ke stvoření člověka jakýmsi odstupňovaným a uspořádaným postupem. Poté, co byly položeny základy vesmíru, jak historie zaznamenává, se člověk na Zemi neobjevil najednou; ale stvoření surovců předcházelo jeho a rostliny předcházely je. Tím Písmo ukazuje, že vitální síly se mísily se světem hmoty podle gradace; nejprve se to vlilo do bezcitné přírody; a v pokračování tohoto postoupili do sentientního světa; a pak vystoupil k inteligentním a racionálním bytostem. Podle toho, zatímco všechny existující věci musí být buď tělesné nebo duchovní, ty první se dělí na živé a neživé. Živým mám na mysli posedlý životem: a z věcí posedlých životem to některé mají s citem, ostatní nemají pocit. Opět, z těchto vnímajících věcí některé mají rozum, ostatní ne. Vzhledem k tomu, že tento život pocitů by nemohl existovat odděleně od hmoty, která je jeho předmětem, a intelektuální život by také nemohl být ztělesněn, aniž by rostl ve sentientu, proto se stvoření člověka vztahuje jako poslední, jako toho, kdo do sebe vzal každou jednotlivou formu života, jak rostlinnou, tak i tu, která je viděna u zvířat. Svou výživu a růst získává z rostlinného života; neboť i v zelenině jsou takové procesy vidět, když je potrava vtahována kořeny a vydávána v ovoci a listech. Jeho vnímající organizace pochází z brutálního stvoření. Ale jeho schopnost myšlení a rozumu je nesdělitelná a je to zvláštní dar v naší přirozenosti, který je třeba vzít v úvahu sám o sobě. Avšak stejně jako tato přirozenost má instinkt osvojující si potřeby k hmotné existenci – instinkt, který, když se projeví v nás, lidech, nazýváme apetitem – a jak přiznáváme, patří k rostlinné formě života, protože i tam si jej můžeme všimnout jako tolik impulsů, které přirozeně působí, aby se nasytili svým příbuzným jídlem a vydali při klíčení, tak všechny bruly se mísí s intelektuálními podmínkami stvoření. K nim, pokračovala, patří hněv; k nim patří strach; jim všechny ty další protichůdné aktivity v nás; všechno kromě schopnosti rozumu a myšlení. To samo o sobě, jak již bylo řečeno, vybraný produkt celého našeho života nese punc božského charakteru. Ale protože podle názoru, který jsme právě vyslovili, není možné, aby tato schopnost uvažování existovala v životě těla, aniž by existovala prostřednictvím počitků, a poněvadž pociťování se nachází již existující v brutálním stvoření, nutně jakoby kvůli této jediné podmínce má naše duše kontakt s ostatními věcmi, které jsou s ní spojeny; a to jsou všechny ty jevy v nás, které nazýváme vášně; které nebyly lidské přirozenosti přiděleny k žádnému špatnému účelu (neboť Stvořitel by byl zcela jistě původcem zla, kdyby v nich, tak hluboce zakořeněných, jak jsou v naší přirozenosti, byly nalezeny všechny potřeby špatného jednání), ale podle toho, jak je používá naše svobodná vůle, se tyto emoce duše stávají nástroji ctnosti nebo neřesti. Jsou jako železo, které se vyrábí podle vůle umělce a dostává jakýkoli tvar, který mu představa, která je v jeho mysli, předepisuje, a stává se mečem nebo nějakým zemědělským nářadím. Předpokládejme tedy, že náš rozum, který je tou nejvybranější částí naší přirozenosti, drží nadvládu nad těmito importovanými emocemi (jak Písmo alegoricky prohlašuje v příkazu lidem vládnout nad surovcem), žádný z nich nebude aktivní ve službě zla; strach v nás vyvolá pouze poslušnost, hněv odvahu a zbabělost opatrnost; a instinkt touhy nám zajistí rozkoš, která je božská a dokonalá. Ale pokud rozum upustí otěže a je tažen za sebou jako vozatají, který se zapletl do svého auta, pak se tyto instinkty promění v divokost, stejně jako se to děje mezi surovci. Protože rozum neovládá přirozené pudy, které jsou jim vštěpovány, vznětlivější zvířata se pod všeobecným vztekem vzájemně ničí; zatímco objemná a mocná zvířata nedostávají nic dobrého ze své síly, ale stávají se z nedostatku rozumu otroky toho, co má rozum. Ani činnosti jejich touhy po potěšení nejsou použity na žádném z vyšších objektů; ani žádný jiný instinkt, který je u nich pozorován, nevede k žádnému zisku pro ně samotné. Stejně tak i u nás samotných, pokud tyto instinkty nejsou obráceny rozumem správným směrem a pokud naše pocity ovládnou naši mysl, změní se člověk z rozumu v nerozumnou bytost a z božské inteligence se silou těchto vášní propadne na úroveň surovce. Velmi dojat těmito slovy, řekl jsem: Každému, kdo skutečně reflektuje, váš výklad postupuje tímto po sobě jdoucím způsobem, i když je prostý a bez laku, dostatečně na sobě nese pečeť správnosti a zasáhne pravdu. A těm, kdo se vyznají pouze v technických metodách dokazování, stačí k přesvědčení pouhá demonstrace; ale pokud jde o nás samých, shodli jsme se na tom, že existuje něco důvěryhodnějšího než kterýkoli z těchto umělých závěrů, totiž to, na co poukazuje učení Písma svatého: a tak se domnívám, že je nutné se kromě toho, co bylo řečeno, ptát, zda toto inspirované učení s tím vším souhlasí. A kdo, odpověděla, mohl popřít, že pravdu lze nalézt pouze v tom, na čem je vsazena pečeť svědectví Písma? Je-li tedy nutné, aby bylo na podporu našeho názoru uvedeno něco z evangelií, nebude zde na místě studie podobenství o pšenici a koukolu. Hospodář tam zasel dobré semeno; (a my jsme zjevně dům). Ale nepřítel, který hlídal dobu, kdy lidé spí, zasel to, co bylo k ničemu, v tom, co bylo dobré k jídlu, a položil koukol přímo doprostřed pšenice. Dva druhy semen vyrostly společně; neboť nebylo možné, aby semeno vložené do samého středu pšenice nevyrostlo s ní. Ale vrchní správce pole zakazuje služebníkům sbírat neužitečnou úrodu, protože rostou na samém kořeni opačného druhu; aby nedošlo k zakořenění výživného spolu s tím cizím porostem. Nyní si myslíme, že Písmo má na mysli dobré semeno odpovídající podněty duše, z nichž každý, i když je kultivován pro dobro, nutně přináší ovoce ctnosti v nás. Ale protože mezi nimi bylo rozptýleno špatné semínko chybného úsudku, pokud jde o skutečnou Krásu, která je sama ve své vnitřní přirozenosti takovou, a protože tato poslední byla uvržena do stínu vzrůstem klamu, který se vynořuje spolu s ní (neboť aktivní princip touhy neklíčí a nevzrůstá ve směru té přirozené Krásy, která byla předmětem jejího bytí, změnila se v náš růst a rozsévala se k nám jako nejlepší, právě tato chyba Krásy, která nese svůj impuls k tomuto výsledku, a stejně tak semeno hněvu nás neupevňuje k tomu, abychom byli stateční, ale pouze nás vyzbrojuje k boji s vlastním lidem a síla lásky opouští své intelektuální předměty a zcela se zblázní pro nemírné požitky smyslových požitků, a tak podobně naše ostatní náklonnosti zanechávají tento růst, který byl zaveden, spíše než k lepšímu; semeno tam zůstat, abychom zajistili, že nebudeme úplně zbaveni lepších nadějí tím, že touha byla vykořeněna spolu s tím neužitečným růstem. Jestliže naše přirozenost utrpěla takové zmrzačení, co nás pozdvihne, abychom se chopili nebeských rozkoší? Pokud nám bude láska odebrána, jak budeme sjednoceni s Bohem? Má-li být uhašen hněv, jaké zbraně budeme mít proti protivníkovi? Proto v nás Manžel nechává ta parchantská semínka, ne proto, aby vždy přemohla vzácnější úrodu, ale proto, aby samotná země (protože ve své alegorii nazývá srdcem) svou přirozenou inherentní silou, kterou je uvažování, mohla uschnout jeden růst a způsobit, že druhý bude plodný a bohatý: ale pokud se tak nestane, pověří úrodu odlišnou. Pokud se tedy člověk těmto náklonnostem v náležitém poměru oddává a drží je ve své vlastní síle, místo aby je držel v jejich, a používá je jako nástroj jako král mnoha rukama svých poddaných, pak pro něj snáze uspějí snahy o dokonalost. Ale kdyby se stal jejich, a jako když se otroci vzbouří proti svému pánovi, nechají se zotročit těmito otrockými myšlenkami a potupně se před nimi pokloní; jako kořist pro své přirozené méněcenné, bude nucen obrátit se na ta zaměstnání, která velí jeho imperiální páni. Za těchto okolností nebudeme prohlašovat tyto emoce duše, které spočívají v moci jejich vlastníků ať už v dobrém, nebo ve zlém, za ctnost ani neřest. Ale kdykoli jejich impuls směřuje k tomu, co je vznešené, pak se stanou předmětem chvály, jako jeho touha učinila Danielovi a jeho hněv Phineasovi a jejich zármutek těm, kteří vznešeně truchlí. Ale pokud inklinují k nízkosti, pak jsou to, a říká se jim, špatné vášně. Po tomto prohlášení přestala a nechala diskusi krátkou přestávku, ve které jsem si v duchu zopakoval vše, co bylo řečeno; a vrátil jsem se k dřívějšímu dokazování v jejím diskursu, že nebylo nemožné, aby duše po rozpuštění těla bydlela v jeho atomech, znovu jsem ji oslovil. Kde je tedy tolik diskutovaný a proslulý Hádes? Slovo je v častém oběhu jak v každodenním styku, tak ve spisech pohanů i v našich vlastních; a všichni si myslí, že do něj, jako do bezpečného místa, odsud migrují duše. Jistě byste své atomy nenazvali Hádem. Je jasné, odpověděl Učitel, že jste se hádce tak docela nevěnoval. Když jsem mluvil o migraci duše od viditelného k neviditelnému, myslel jsem, že jsem nic nevynechal, pokud jde o otázku o Hádovi. Zdá se mi, že ať už v pohanech nebo v Božích spisech, toto slovo pro místo, kde se říká, že jsou duše, neznamená nic jiného než přechod do onoho neviditelného světa, o kterém nemáme ani záblesk. A jak je tedy možné, že si někteří myslí, že podsvětím je myšleno skutečné místo a že v sobě ukrývá duše, které konečně zmizely z lidského života a přitahují je k sobě jako správnou schránku pro takové povahy? Dobře, odpověděl Učitel, naše nauka nebude takovým předpokladem v žádném případě zraněna. Neboť je-li pravda, co říkáte, a také, že nebeská klenba se prodlužuje tak nepřerušovaně, že obklopuje všechny věci sebou samým, a že Země a její okolí stojí uprostřed, a že pohyb všech rotujících těles je kolem tohoto pevného a pevného středu, pak, říkám, je naprostá nutnost, ať se stane cokoliv, co se stane na každé horní straně atomů na protilehlé látce. zahrnuje celou jeho velikost. Když slunce svítí nad Zemí, stín se rozprostírá přes její spodní část, protože jeho kulový tvar znemožňuje, aby byl současně sevřen paprsky kolem dokola, a nutně, ať mohou sluneční paprsky dopadat na kterýkoli konkrétní bod zeměkoule, pokud sledujeme přímý průměr, najdeme stín, který se na opačném bodě přímého paprsku pohybuje na opačném konci paprsku, a tak se kontinuálně pohybuje na opačném konci paprsku. zeměkoule, drží krok se sluncem, takže stejně jako horní polovina a spodní polovina země jsou ve světle a ve tmě; takže podle této analogie máme důvod si být jisti, že cokoliv na naší polokouli pozorujeme, jak dopadne na atomy, totéž na ně dopadne i na té druhé. Vzhledem k tomu, že prostředí atomů je na všech stranách Země jedno a totéž, považuji za správné ani neodporovat, ani neupřednostňovat ty, kdo vznášejí námitku, že buďto, nebo nižší oblast musíme považovat za přidělené propuštěným duším. Dokud tato námitka neotřese naší ústřední doktrínou existence oněch duší po životě v těle, nemusíme vést spory o tom, kde se nachází naše mysl, protože toto místo považujeme za vlastnost pouze těla a tato duše, protože je nehmotná, není nutně ze své podstaty zadržována na žádném místě. Ale co, zeptal jsem se, kdyby se váš protivník měl zaštítit za Apoštola, kde říká, že každý uvažující tvor se při restituci všech věcí má dívat na Toho, který předsedá celku? V této pasáži Listu Filipským 2:10 se zmiňuje o určitých věcech, které jsou pod zemí, každé koleno se před ním sklání z věcí na nebi, věcí na zemi a věcí pod zemí. Budeme stát za svou naukou, odpověděl Učitel, i kdybychom je slyšeli přednášet tato slova. Pro existenci duše (po smrti) máme souhlas našeho protivníka, a tak nevznášíme námitku ohledně místa, jak jsme právě řekli. Kdyby se však někteří ptali na význam slova Apoštola v tomto výroku, co říci? Odstranili byste z průchodu veškerý význam místa? Nemyslím si, odpověděla, že božský Apoštol rozdělil intelektuální svět na lokality, když pojmenoval část jako v nebi, část jako na zemi a část jako pod zemí. Existují tři stavy, ve kterých mohou být uvažující tvorové: jeden od prvního přijal nehmotný život a nazýváme ho andělský; jiný je ve spojení s tělem a nazýváme ho člověkem: třetí je vypuštěn smrtí z tělesných zapletení a nachází se v duších čistých a prostých. Nyní si myslím, že božský apoštol ve své hluboké moudrosti na to pohlédl, když zjevil budoucí souhru všech těchto uvažujících bytostí v díle dobra; a že umístí netělesný andělský svět do nebe, a že je stále spojen s tělem na zemi a který je uvolněn z těla pod zemí; nebo skutečně, existuje-li nějaký jiný svět, který lze zařadit pod ten, který má rozum (není vynechán); a jestli se někdo rozhodne nazývat toto poslední démony nebo duchy nebo čímkoli jiného druhu, bude nám to jedno. Zajisté věříme, jednak kvůli převládajícímu názoru, a ještě více podle učení Písma, že kromě toho existuje ještě jiný svět bytostí, zbavených takových těl, jako je naše, které se staví proti tomu, co je dobré a dokážou ublížit životu lidí, které se aktem vůle vytratily z ušlechtilejšího pohledu a touto vzpourou od dobra zosobněnou v sobě samém opačný princip; a tento svět je to, co, jak někteří říkají, Apoštol přidává k počtu věcí pod zemí, čímž v této pasáži naznačuje, že až bude zlo jednoho dne zničeno v dlouhých revolucích věků, nic nezůstane mimo svět dobra, ale že dokonce i z těchto zlých duchů vzejde v souladu vyznání Kristova panství. Je-li tomu tak, pak nás nikdo nemůže přinutit, abychom ve výrazu viděli jakékoli místo podsvětí, věci pod zemí; Atmosféra se šíří rovnoměrně po každé části Země a nezůstal v ní jediný kout bez pláště tímto okolním vzduchem. Když skončila, na okamžik jsem zaváhal a pak jsem řekl: Ještě nejsem spokojen s věcí, na kterou jsme se ptali; po všem, co bylo řečeno, je moje mysl stále na pochybách; a žádám, aby se naše diskuse mohla vrátit ke stejnému způsobu uvažování jako dříve, vynechá pouze to, na čem se zcela shodneme. Říkám to, protože si myslím, že všichni kromě těch nejzarputilejších kontroverzních budou naší debatou dostatečně přesvědčeni, aby duši po rozpuštění těla neodsoudili k zániku a neentitě, ani aby tvrdili, že protože se podstatně liší od atomů, je nemožné, aby existovala kdekoli ve vesmíru; neboť jakkoli se bytost, která je intelektuální a nehmotná, nemůže s těmito atomy shodovat, nijak jí (zatím) nebrání v nich existovat; a tato naše víra spočívá na dvou skutečnostech: zaprvé na existenci duše v našich tělech v tomto současném životě, i když se od nich zásadně liší, a zadruhé na skutečnosti, že Božská bytost, jak ukázala naše argumentace, i když je zřetelně něco jiného než viditelné a hmotné substance, přesto prostupuje každou mezi všemi existencemi a tímto pronikáním celku udržuje svět ve stavu bytí; takže podle těchto analogií si nemusíme myslet, že ani duše neexistuje, když přechází ze světa forem do neviditelného. Ale jak jsem trval na tom, že poté, co sjednocený celek atomů nabyl v důsledku jejich smísení dohromady, zcela odlišnou formu – ve skutečnosti formu, se kterou byla duše skutečně domestikována – jakým znamením, když tato forma, jak jsme měli očekávat, je vymazána spolu s rozlišením atomů, bude duše následovat (je) nyní, když tato známá forma přestane přetrvávat? Chvíli počkala a pak řekla: Nechte mě, abych vymyslel fantazijní přirovnání, abych ilustroval věc, kterou máme před sebou: i když to, co předpokládám, může být mimo rozsah možností. Umožněte tedy v malířském umění nejen míchat opačné barvy, jak to malíři vždy dělají, reprezentovat určitý odstín, ale také tuto směs znovu oddělit a vrátit každé z barev její přirozené barvivo. Pokud by se pak bílá, černá, červená nebo zlatá barva nebo jakákoliv jiná barva, která byla smíchána, aby vytvořila daný odstín, znovu oddělila od tohoto spojení s jinou a zůstala sama sebou, předpokládáme, že si náš umělec přesto zapamatuje skutečnou povahu této barvy a že v žádném případě neprojeví zapomnění, ať už na červenou, nebo na černou, pokud se poté, co se navzájem zbarví, změní ke své přirozené barvě. Domníváme se, říkám, že si náš umělec pamatuje způsob vzájemného prolínání těchto barev, a ví tedy, jaká barva byla smíchána s danou barvou a jaká barva byla výsledkem, a jak, když se jiná barva, vyvržená z kompozice, (původní barva) v důsledku takového uvolnění vrátila do svého zvláštního odstínu; a za předpokladu, že by bylo požadováno vytvořit stejný výsledek znovu složením, bude tento proces o to snazší, že jej již praktikoval v jeho předchozí práci. Pokud tedy rozum v tomto přirovnání vidí nějakou analogii, musíme zkoumat hmotu, kterou máme v ruce, v jejím světle. Ať duše stojí za tímto uměním malíře; a nechat přirozené atomy zastupovat barvy jeho umění; a nechť směs tohoto odstínu složená z různých barviv a jejich návrat do jejich přirozeného stavu (který nám bylo dovoleno předpokládat), představuje spojení a oddělení atomů. Potom, jak předpokládáme v přirovnání, že malířovo umění mu říká skutečné barvivo každé barvy, když se vrátilo po smíchání do správného odstínu, takže má přesnou znalost o červené, černé a jakékoli jiné barvě, která šla vytvořit požadovaný odstín specifickým způsobem sjednocení s jiným druhem - znalost, která zahrnuje jeho vzhled, jak je ve směsi, tak i nyní, když je ve směsi i nyní, když je ve směsi. byly znovu promíchány podobným způsobem – tedy, jak tvrdíme, zná duše přirozené zvláštnosti těch atomů, jejichž souběh tvoří kostru těla, ve které sama vyrostla, i po rozptýlení těchto atomů. Jakkoli daleko od sebe je jejich přirozený sklon a jejich vrozené síly odpudivosti pobízejí a brání každému smísit se s jeho protikladem, přesto bude duše svou schopností rozpoznávání blízko každého a bude vytrvale lpět na známých atomech, dokud se jejich spojení po tomto rozdělení opět neuskuteční stejným způsobem, k novému vytvoření rozpuštěného těla, které bude správně nazváno a bude povoláno. Zdá se mi, přerušil jsem ji, v této poznámce, že jsi skvěle obhájil víru ve vzkříšení. Myslím, že by to mohlo postupně vést odpůrce této doktríny k tomu, aby nepovažovali za absolutně nemožné, aby se atomy znovu spojily a vytvořily stejného člověka jako předtím. To je velká pravda, odpověděl Učitel. Neboť můžeme slyšet tyto odpůrce nabádat k následujícímu problému. Atomy jsou rozděleny, rádoby, do vesmíru; Jakým způsobem se tedy teplo, například, sídlící v tom a onom člověku, poté, co se připojí k univerzálnímu teplu, opět distancuje od tohoto spojení s jeho příbuzným, aby vytvořilo tohoto člověka, který je „přetvářen“? Neboť pokud se identická jednotlivá částice nevrátí a získá se jen něco, co je homogenní, ale ne identické, budete mít místo té první věci něco jiného a takový proces přestane být vzkříšením a bude jen stvořením nového člověka. Má-li se však tentýž člověk vrátit do sebe, musí být úplně stejný a musí znovu získat svou původní formaci v každém jednotlivém atomu svých prvků. Abych se s takovou námitkou setkal, znovu jsem se připojil, že výše uvedený názor o duši bude, jak jsem řekl, užitečný; totiž že zůstává po rozpuštění právě v těch atomech, ve kterých poprvé vyrostla, a jako strážce umístěná nad soukromým majetkem je neopouští, když jsou smíseny s jejich spřízněnými atomy, a díky jemné všudypřítomnosti své inteligence se v nich nemýlí, se vší jejich jemnou drobností, ale šíří se spolu s těmi, kteří jí patří, když se jejich druh nesmísí do prachu, a nesmí se dohromady s prachem. když proudí zpět do vesmíru, ale zůstává s nimi, bez ohledu na to, jakým směrem nebo jakým způsobem je příroda zařídí. Ale pokud by Všedispoziční Síla dala signál, aby se tyto rozptýlené atomy znovu spojily, pak, jako když každý z různých provazů, které visí z jednoho bloku, odpovídá v jeden a tentýž okamžik na tah z tohoto středu, tak následujíce tuto sílu duše, která působí na různé atomy, všechny tyto, jakmile se navzájem tak seznámí, spěchají současně dohromady a tvoří lano těla, které je spojeno, a tvoří lano těla každého jednotlivého pomocí jednoho těla. objetí starého známého. Také následující ilustrace, pokračoval Učitel, by mohla být velmi vhodně přidána k těm, které již byly představeny, aby se ukázalo, že duše nepotřebuje mnoho učení, aby rozeznala svou vlastní od cizího mezi atomy. Představte si hrnčíře se zásobou hlíny; a nechť je zásoba velká; a nechat část již vytvarovanou do podoby hotových nádob, zatímco zbytek ještě čeká na vytvarování; a předpokládejme, že samotné nádoby nejsou všechny podobného tvaru, ale jedna je například džbán a další nádoba na víno, další talíř, další pohár nebo jakákoli jiná užitečná nádoba; a dále, nechť je nevlastní jeden vlastník všechny, ale vymýšlejme pro každého zvláštního vlastníka. Dokud jsou tyto nádoby nerozbité, jejich majitelé je samozřejmě poznají, a to i přesto, že by byly rozbité na kusy; protože z těchto kousků každý pozná například, že to patří do sklenice a opět, jaký úlomek patří do šálku. A pokud se znovu ponoří do neopracované hlíny, bude rozlišení mezi tím, co již bylo zpracováno, a touto hlínou ještě neomylnější. Individuální člověk je jako taková nádoba; byl vytvarován z vesmírné hmoty díky spojení svých atomů; a projevuje ve formě, která je mu zvláštně vlastní, výrazné odlišení od svého druhu; a když se tato forma rozpadne, duše, která byla paní této konkrétní nádoby, o ní bude mít přesné znalosti, odvozené dokonce z jejích fragmentů; tuto vlastnost neopustí ani ve společném prolnutí se všemi ostatními fragmenty, ani pokud bude ponořena do dosud beztvaré části hmoty, z níž atomy pocházejí; vždy si pamatuje své, jaké bylo, když bylo v tělesné podobě kompaktní, a po rozpuštění v tom nikdy neudělá chybu, vedena značkami, které stále ulpívají na ostatcích. Zatleskal jsem tomu dobře vymyšlenému, aby ukázal přirozené rysy případu, který máme před sebou; a řekl jsem: Je velmi dobré takto mluvit a věřit, že to tak je; ale předpokládejme, že by někdo proti tomu citoval vyprávění našeho Pána o těch, kdo jsou v pekle, jako neharmonické s výsledky našeho dotazování, jak máme být připraveni na odpověď? Učitel odpověděl: Vyjádření tohoto vyprávění Slova jsou jistě materiální; ale přesto je v ní roztroušeno mnoho rad, aby vyburcovaly zručného tazatele k její náročnější studii. Mám na mysli, že Ten, kdo odděluje dobré od zlých velkou propastí a přiměje trýzněného muže toužit po kapce, která by byla přenesena prstem, a muž, s nímž bylo v tomto životě špatně zacházeno, spočívají na ňadrech patriarchy a kdo dává do souvislosti jejich předchozí smrt a odeslání do hrobu, bere inteligentního hledače Jeho významu daleko za povrchní výklad. Neboť jaké oči má Boháč pozvednout v pekle, když nechal své tělesné oči v té hrobce? A jak může duch bez těla cítit jakýkoli plamen? A jaký jazyk může toužit po ochlazení kapkou vody, když ztratil jazyk z masa? Jaký je prst, který mu má zprostředkovat tuto kapku? Jaké místo je ňadra odpočinku? Těla obou jsou v hrobce a jejich duše jsou odtělesněné a také se neskládají z částí; a tak je nemožné, aby rámec vyprávění odpovídal pravdě, pokud ji chápeme doslovně; můžeme to udělat pouze tím, že převedeme každý detail do ekvivalentu ve světě myšlenek. Musíme tedy o propasti uvažovat jako o tom, co rozděluje myšlenky, které nelze zmást tím, že se spojují, nikoli jako o propasti země. Takovou propast, jakkoli byla rozsáhlá, by beztělesná inteligence mohla bez problémů překonat; protože inteligence nemůže být v žádném okamžiku, kdekoli bude. Zeptal jsem se, co je tedy oheň a záliv a další prvky na obrázku? Nejsou to, za co se říká, že jsou? Myslím, odpověděla, že evangelium znamená prostřednictvím každého z nich určité nauky týkající se naší otázky duše. Neboť když patriarcha nejprve boháčovi říká: Ty jsi za svého života dostal své dobré věci, a stejně tak mluví o Chudém, že on totiž splnil svou povinnost nést svůj podíl na zlých věcech života, a pak s ohledem na propast dodává, že je mezi nimi bariéra, zjevně takovými výrazy naznačuje velmi důležitou pravdu; a podle mého názoru je to následující. Kdysi měl život člověka jen jeden charakter; a tím chci říct, že se nacházel pouze v kategorii dobra a neměl žádný kontakt se zlem. První z Božích přikázání to potvrzuje; to, totiž, které dalo člověku neomezený požitek ze všech požehnání ráje, zakazovalo pouze to, co bylo směsí dobra a zla a tak se skládalo z protikladů, ale trestem za přestoupení v tomto konkrétním bylo smrt. Ale člověk, jednající svobodně z dobrovolného popudu, opustil úděl, který nebyl smíšen se zlem, a přitáhl na sebe to, co bylo směsí protikladů. Přesto Božská Prozřetelnost nenechala tuto naši nerozvážnost bez nápravy. Smrt jako pevný trest za porušení zákona nutně padla na jeho provinilce; ale Bůh rozdělil život člověka na dvě části, totiž tento současný život a ten mimo tělo posmrtné; a na první umístil hranici nejkratšího možného času, zatímco druhému prodloužil do věčnosti; a ve své lásce k člověku mu dal na výběr, mít jednu nebo druhou z těch věcí, dobrou nebo zlou, myslím, ve které ze dvou částí se mu líbilo: buď v tomto krátkém a pomíjivém životě, nebo v těch nekonečných věkech, jejichž hranice je nekonečno. Nyní jsou tyto výrazy dobro a zlo nejednoznačné; používají se ve dvou smyslech, jeden se vztahuje k mysli a druhý ke smyslu; někteří klasifikují jako dobré vše, co je příjemné na pociťování: jiní jsou přesvědčeni, že pouze to, co je vnímatelné inteligencí, je dobré a zaslouží si toto jméno. Ti, jejichž rozumové schopnosti nebyly nikdy uplatněny a kteří nikdy nezahlédli lepší způsob, brzy spotřebovávají na obžerství v tomto tělesném životě dividendu dobra, kterou si jejich ústava může nárokovat, a nic z toho si nevyhrazují pro posmrtný život; ale ti, kdo diskrétně a střízlivě uvažují, šetří životní síly, jsou zde postiženi věcmi, které jsou bolestné, ale své dobro si vyhrazují pro následující život, a tak se jejich šťastnější úděl prodlužuje, aby trval tak dlouho jako onen věčný život. To je podle mého názoru ten záliv; které není učiněno rozdělením země, ale těmi rozhodnutími v tomto životě, která vedou k rozdělení na opačné postavy. Člověk, který si jednou v tomto životě zvolil potěšení a nevyléčil svou bezohlednost pokáním, staví zemi dobra mimo svůj vlastní dosah; neboť si vyhloubil zející neprůchodnou propast nutnosti, kterou nic nemůže prorazit. To je důvod, myslím, že jméno Abrahamova ňadra je dáno oné dobré situaci duše, ve které Písmo nutí vytrvalého atleta odpočívat. Neboť o tomto patriarchovi se nejprve, ze všech do té doby narození, vztahuje, že vyměnil požitek přítomnosti za naději na budoucnost; byl zbaven veškerého prostředí, v němž jeho život zpočátku procházel, a pobýval mezi cizinci, a tak si přítomnou mrzutostí získal budoucí požehnání. Jako tehdy obrazně nazýváme určitý okruh oceánu lůnem, tak se mi zdá, že Písmo vyjadřuje myšlenku oněch nezměrných požehnání nahoře slovem ňadra, což znamená místo, kam jsou všichni ctnostní cestovatelé tohoto života, když odtud vstoupili, přivedeni, aby zakotvili v bezvlnném přístavu tohoto zálivu požehnání. Mezitím se popírání těchto požehnání, jehož jsou svědky, v ostatních stává plamenem, který spaluje duši a způsobuje touhu po osvěžení jedné kapky z toho oceánu požehnání, kde jsou svatí hojní; kterého se jim však nedostává. Uvážíte-li také jazyk, oko, prst a jiná jména tělesných orgánů, která se vyskytují v rozhovoru mezi těmi beztělesnými dušemi, budete přesvědčeni, že tato naše domněnka o nich se shoduje s míněním, které jsme již vyslovili o duši. Podívejte se pozorně na význam těchto slov. Neboť jako souběh atomů tvoří substanci celého těla, je rozumné se domnívat, že stejná příčina působí k dotvoření substance každého údu těla. Je-li tedy duše přítomna s atomy těla, když se opět smísí s vesmírem, bude si nejen vědoma celé hmoty, která se kdysi spojila, aby vytvořila celé tělo, a bude s ní přítomna, ale kromě toho nebude opominout znát konkrétní materiály každého z členů, aby si pamatovala, jakými rozděleními mezi atomy byly kompletně vytvořeny naše údy. Není tedy nic nepravděpodobného na předpokladu, že to, co je přítomno v úplné hmotě, je přítomno také v každém dělení hmoty. Pokud tedy někdo přemýšlí o atomech, v nichž je potenciálně obsažen každý detail těla, a usoudí, že Písmo znamená prst a jazyk a oko a zbytek jako existující po rozpuštění pouze ve sféře duše, neunikne mu pravděpodobná pravda. Navíc, jestliže každý detail odvádí mysl od materiálního přijetí příběhu, jistě peklo, o kterém jsme právě mluvili, nemůže být rozumně považováno za takto pojmenované místo; spíše nám tam Písmo říká o určité neviditelné a nehmotné situaci, ve které duše přebývá. V tomto příběhu o bohatých a chudých se učíme také další nauce, která je úzce spojena s našimi dřívějšími objevy. Příběh činí ze smyslného požitku milujícího muže, když vidí, že jeho vlastní případ je případ, který nepřipouští, že není úniku, pro jeho pozemské vztahy; a když mu Abraham říká, že život těch, kdo jsou ještě v těle, není bez vedení, protože je mohou najít po ruce, pokud chtějí, v Zákoně a Prorocích, stále pokračuje v prosbě o spravedlivého patriarchu a žádá, aby jim bylo posláno náhlé a přesvědčivé poselství, přinesené někým, kdo vstal z mrtvých. Co tedy, zeptal jsem se, je zde ta doktrína? Proč, když viděl, že Lazarova duše je zaměstnána jeho současnými požehnáními a otáčí se, aby se podívala na nic, co mu zbylo, zatímco boháč je stále jakoby cementem připoután k životu citů, kterého se nezbavuje, ani když přestal žít, a stále si ve svých myšlenkách uchovává maso a krev (neboť ve své svobodné prosbě může ukázat, že není osvobozen od svého druhu utrpení přesto z tělesného cítění) – v takových podrobnostech příběhu (pokračovala) si myslím, že nás to učí náš Pán; že ti, kteří stále žijí v těle, se musí stejně jako kdy jindy oddělit a osvobodit se od jeho připoutaností ctnostným chováním, aby po smrti nemuseli potřebovat druhou smrt, aby je očistili od zbytků, které jsou důsledkem tohoto tmelu těla, a jakmile se uvolní pouta z okolí duše, její vzlétnutí k dobru, aby ji nerozrušilo a nerozptylovalo ji rychle. Neboť pokud se někdo stane zcela a dokonale tělesným v myšlenkách, není takový, s každým pohybem a energií duše pohlcenou tělesnými touhami, oddělen od takových připoutaností, dokonce ani v odtělesném stavu; stejně jako ti, kteří se dlouho zdržovali na hlučných místech, se neloučí s nepříjemností, kterou tento prodloužený pobyt přináší, i když přejdou do sladké atmosféry. Je to tedy tak, že až se proměna promění v nehmatatelné Neviditelné, ani tehdy nebude možné, aby se milovníci těla za žádných okolností vyhnuli tomu, že by s sebou odtáhli nějakou tělesnou špatnost; a tím se jejich muka zesílí, jejich duše byla zhmotněna takovým okolím. Myslím si také, že tento pohled na věc do jisté míry koresponduje s tvrzením některých osob, že kolem jejich hrobů jsou často vidět stínové přízraky zesnulých. Je-li tomu skutečně tak, je prokázáno, že existovala nadměrná připoutanost této konkrétní duše k životu v těle, což způsobuje, že není ochotná, i když je z těla vyloučena, odletět čistě pryč a připustit úplnou změnu své formy v nehmatatelné; zůstává v blízkosti rámu i po rozpuštění rámu, a přestože je nyní mimo něj, vznáší se lítostivě nad místem, kde je jeho materiál, a stále ho pronásleduje. Potom, po chvíli uvažování o významu těchto posledních slov, jsem řekl: Myslím, že nyní vzniká rozpor mezi tím, co jste řekl, a výsledkem našeho dřívějšího zkoumání vášní. Neboť máme-li na jedné straně činnost takových hnutí v nás považovat za vycházející z našeho příbuzenství s surovci, mám na mysli taková hnutí, jaká byla vyjmenována v naší předchozí diskusi, například hněv a strach, touhu po rozkoši atd., a na druhé straně se potvrdilo, že ctnost spočívá v dobrém využití těchto špatných hnutí, a také v přídavcích k vášni, kterou jsme probírali, a nectnosti v jejich ke ctnostnému životu a zjistili jsme, že především touhou jsme přiblíženi Bohu, přitaženi jakoby jeho řetězem ze země k Němu – myslím (řekl jsem), že tato část diskuse je svým způsobem v protikladu k tomu, na co nyní míříme. Proč, když každý nerozumný instinkt v nás po naší očistě utichne, tento princip touhy nebude existovat o nic víc než ostatní principy; a když je toto odstraněno, vypadá to, jako by ustalo i snažení po lepší cestě, v duši nezůstala žádná jiná emoce, která by nás mohla vyburcovat k chuti dobra. Na tu námitku, odpověděla, my odpovíme na toto. Spekulativní a kritická schopnost je majetkem božské části duše; neboť právě jimi uchopujeme také Božstvo. Pokud se tedy naše duše, ať již zde předvídavostí nebo následným očištěním, osvobodí od jakéhokoli emocionálního spojení s brutálním stvořením, nebude nic, co by bránilo její kontemplaci o Krásném; neboť toto poslední je v podstatě schopné přitáhnout určitým způsobem každou bytost, která se k němu dívá. Pokud se tedy duše očistí od všech neřestí, bude to zcela jistě ve sféře Krásy. Božstvo je ve své podstatě Krásné; a k Božstvu bude mít duše ve svém stavu čistoty spřízněnost a přijme to jako samo sebe. Kdykoli se to stane, pak již nebude potřeba impuls Touhy vést cestu ke Krásně. Kdo tráví čas ve tmě, ten bude pod vlivem touhy po světle; ale kdykoli se dostane na světlo, pak požitek nahradí touhu a moc užívat si učiní touhu zbytečnou a zastaralou. Nebude tedy na újmu naší účasti na Dobru, aby se duše osvobodila od takových emocí a obrátila se zpět k sobě, aby sama přesně poznala, jaká je její skutečná přirozenost, a aby spatřila Prvotní Krásu odrážející se v zrcadle a v postavě své vlastní krásy. Neboť skutečně zde spočívá skutečná asimilace k Božství; viz. při vytváření našeho vlastního života do určité míry kopií Nejvyšší Bytosti. Neboť taková příroda, která přesahuje veškeré myšlení a je vzdálena všemu, co v sobě pozorujeme, postupuje ve své existenci velmi odlišným způsobem, než jaký děláme v tomto současném životě. Člověk, který má konstituci, jejíž zákon se má pohybovat, je unášen tím zvláštním směrem, kam směřuje popud jeho vůle: a tak jeho duše není ovlivněna stejným způsobem k tomu, co leží před ní, jak lze říci, k tomu, co zanechala; neboť naděje vede pohyb vpřed, ale je to paměť, která následuje tento pohyb, když pokročila k dosažení naděje; a je-li to k něčemu vnitřně dobrému, co naděje takto vede na duši, otisk, který toto cvičení vůle zanechá v paměti, je jasný; ale jestliže naděje svedla duši nějakým přízrakem pouze Dobra a znamenitá Cesta byla promeškana, pak se vzpomínka, která následuje po tom, co se stalo, stává hanbou a v duši je tak vedena válka střev mezi pamětí a nadějí, protože poslední byl tak špatným vůdcem vůle. Takový je ve skutečnosti stav mysli, který stud dává najevo; duše je jakoby bodána ve výsledku; jeho výčitky z jeho neuváženého pokusu jsou bičem, díky kterému se rychle cítí, a přivedl by v zapomnění na svou pomoc proti svému trýzniteli. Nyní v našem případě příroda, vzhledem k tomu, že je lhostejná k Dobru, vždy směřuje k tomu, co po ní ještě chce, a tímto zaměřením na stále chybějící věc je právě tento zvyk touhy, který naše konstituce projevuje stejně, ať už je zabráněno skutečnému Dobru, nebo získává to, co je dobré získat. Ale přirozenost, která převyšuje každou ideu dobra, kterou si můžeme vytvořit, a přesahuje všechny ostatní síly, nestrádající nic, co by se dalo považovat za dobro, je sama o sobě plností každého dobra; nepohybuje se ve sféře dobra pouze tím, že se na něm podílí, ale je samo substancí Dobra (ať už si Dobro představujeme jakkoli); nedává prostor pro nějakou stoupající naději (neboť naděje projevuje aktivitu směrem k něčemu nepřítomnému; ale co člověk má, proč ještě doufá? jak se ptá Apoštol), ani nemá nedostatek aktivity paměti pro poznání věcí; to, co je skutečně viděno, není třeba si pamatovat. Protože tedy tato Božská přirozenost přesahuje jakékoli konkrétní dobro, a dobro je pro dobro předmětem lásky, vyplývá z toho, že když se dívá do sebe, přeje si to, co obsahuje a obsahuje to, co si přeje, a nepřipouští nic vnějšího. Ve skutečnosti pro ni není nic vnějšího, s jedinou výjimkou zla, které, jakkoli se to může zdát podivné, existuje v tom, že vůbec neexistuje. Neboť neexistuje žádný jiný původ zla než negace jsoucího a skutečně existující tvoří podstatu dobra. To, co tedy nelze nalézt v jsoucím, musí být v neexistujícím. Kdykoli se tedy duše zbavila rozmanitých emocí souvisejících s její přirozeností, získá svou božskou podobu a povznese se nad touhu a vstoupí do toho, k čemu byla kdysi touto touhou podněcována, nenabízí v sobě žádný přístav ani pro naději, ani pro paměť. Drží předmět jednoho; druhý je vytlačen z vědomí zaměstnáním v užívání všeho dobrého: a tak duše kopíruje život, který je nahoře, a přizpůsobuje se zvláštním rysům Božské přirozenosti; nezůstal jí žádný z jejích zvyků kromě zvyků lásky, která lpí přirozenou spřízněností s Krásnou. Neboť toto je láska; vrozená náklonnost k vybranému objektu. Když tedy duše, která se stala prostou a svobodnou formou a tak dokonale božskou, nalezne ono dokonale prosté a nehmotné dobro, které skutečně stojí za nadšení a lásku, připoutá se k němu a splyne s ním pohybem a činností lásky a utváří se podle toho, co neustále nachází a uchopuje. Tím, že se duše stane touto asimilací dobru vším, čím je přirozenost toho, čeho se účastní, bude v důsledku toho, že v té věci samé, které se účastní, žádné dobro, sama také bez nedostatku, a tak vypudí ze svého nitra činnost a zvyk Touhy; ta totiž vzniká teprve tehdy, když se věc zmeškaná nenajde. Pro toto učení máme autoritu vlastního Božího apoštola, který hlásá podmanění a zastavení všech ostatních činností, i pro dobro, které je v nás, a nenachází hranice pouze pro lásku. Proroctví, říká, selžou; formy vědění přestanou; ale dobročinnost nikdy nezklame; což se rovná jeho bytí vždy takové, jaké je: a ačkoli říká, že víra a naděje vydržely tak daleko po boku lásky, opět prodlužuje její datum za jejich, a to také z dobrého důvodu; neboť naděje funguje jen tak dlouho, dokud nedojde k požitku z věcí, v které doufáme; a víra je stejně tak oporou v nejistotě ohledně věcí, v které doufáme; neboť tak to definuje – podstatu věcí, ve které doufáme; ale když to, v co jsme doufali, skutečně přijde, pak všechny ostatní schopnosti upadnou do klidu a láska samotná zůstává aktivní a nenachází nic, co by samo sobě uspělo. Láska je tedy nejpřednějším ze všech vynikajících výkonů a prvním z přikázání zákona. Pokud tedy někdy duše dosáhne tohoto cíle, nebude potřebovat nic jiného; pojme onu hojnost věcí, které jsou, přičemž sama o sobě jakoby v sobě nějakým způsobem uchovává punc skutečné Boží blaženosti. Neboť život Nejvyšší Bytosti je láska, když vidíme, že Krásno je nutně milovatelné těm, kdo to uznávají, a Božstvo to uznává, a tak se toto uznání stává láskou, tím, co On uznává, že je v podstatě krásné. Této Pravé Krásy se drzost sytosti nemůže dotknout; a žádná sytost přerušující tuto neustálou schopnost milovat Krásno, Boží život bude mít svou aktivitu v lásce; život je tedy sám o sobě krásný a je v podstatě láskyplný ke Krásce a nedostává žádnou kontrolu nad touto činností lásky. Ve skutečnosti v Krásně nelze nalézt žádnou hranici, takže láska by měla skončit s jakoukoli hranicí Krásy. Toto poslední může být ukončeno pouze jeho opakem; ale když máte dobro, jako zde, které je ve své podstatě neschopné změny k horšímu, pak to dobro půjde bez kontroly do nekonečna. Navíc, protože každá bytost je schopna přitahovat své podobné a lidstvo je svým způsobem jako Bůh, protože v sobě nese určité podobnosti se svým Prototypem, je duše přísnou nutností přitahována ke spřízněnému Božstvu. Ve skutečnosti to, co patří Bohu, musí být pro něj všemi prostředky a za každou cenu zachováno. Je-li tedy na jedné straně duše nezatížená přebytky a žádné potíže spojené s tělem ji netlačí, její postup k Tomu, kdo ji k sobě přitahuje, je sladký a příjemný. Ale předpokládejme na druhou stranu, že byl přichycen hřeby sklonu, aby se držel zvyku spojeného s hmotnými věcmi – případ jako u těch v ruinách způsobených zemětřesením, jejichž těla jsou rozdrcena hromadami odpadků; a představme si pro ilustraci, že tyto jsou nejen stlačeny dolů tíhou ruin, ale byly také proraženy některými hroty a úlomky, které byly s nimi objeveny v odpadcích. Jaká by pak přirozeně byla nepříjemná situace těch těl, když je příbuzní vyvlekli z ruin, aby přijali svaté obřady pohřbu, celá zmrzačená a roztrhaná, znetvořená tím nejstrašnějším myslitelným způsobem, s hřeby pod hromadou, které je drásají násilím nutným k tomu, aby je vytáhli? patří Mu z trosek iracionálního a hmotného. Ne v nenávisti nebo pomstě za zlý život, podle mého názoru, Bůh přivádí na hříšníky ty bolestné úlevy; Pouze prohlašuje a přitahuje k sobě vše, co vzniklo, aby Ho potěšilo. Ale zatímco On k ušlechtilému cíli přitahuje duši k sobě, Pramen veškeré blaženosti, je to nezbytně příležitostí k tomu, aby bytost tak přitahovala stav mučení. Stejně jako ti, kteří zušlechťují zlato ze strusky, kterou obsahuje, nejen dostanou tuto základní slitinu k roztavení v ohni, ale jsou povinni roztavit čisté zlato spolu se slitinou, a když se toto poslední spotřebovává, zlato zůstane, tak zatímco je zlo pohlceno v očistném ohni, duše, která je přivařena k tomuto zlu, musí být nevyhnutelně také v ohni, dokud tato falešná hmota nespotřebuje oheň. Je-li hlína houževnatějšího druhu hluboce omítnuta kolem lana, a pak je konec lana prostrčen úzkou dírou a pak jej někdo na druhé straně násilně táhne za tento konec, výsledkem musí být to, že zatímco lano samo podléhá vynaložené síle, hlína, která je na něm nalepena, se z něj tímto prudkým tahem seškrábe a nezůstane snadněji přes díru, ale neprojde dírou, musí podstoupit prudké napětí v rukou stahováku. Tak si myslím, že si můžeme představit útrpný boj té duše, která se zabalila do pozemských hmotných vášní, když ji Bůh k sobě přitahuje, a cizí hmota, která nějak přerostla do její podstaty, musí z ní být seškrabována hlavní silou, a tak ji vyvolává až nesnesitelná muka. Pak se zdá, řekl jsem, že to není trest, kterým Božstvo jako soudce postihuje hříšníky; ale působí, jak ukázal váš argument, pouze proto, aby oddělil dobro od zla a přitáhl je do společenství blaženosti. To je můj význam, řekl Učitel; a také, že agónie se bude měřit podle množství zla, které je v každém jednotlivci. Neboť by nebylo rozumné si myslet, že muž, který setrvával tak dlouho, jak jsme se domnívali, že je ve zlém znám, že je zakázán, a muž, který upadl pouze do mírných hříchů, by měli být ve stejné míře mučeni při soudu o jejich zlozvyku; ale podle množství materiálu bude delší nebo kratší doba, po kterou bude hořet mučivý plamen; to znamená, pokud je k dispozici palivo pro jeho krmení. V případě muže, který získal velkou váhu materiálu, musí být stravující oheň nutně velmi pátravý; ale tam, kde se to, čím se oheň musí živit, rozšířilo méně daleko, tam se zmírňuje pronikavá prudkost trestu, pokud se sám subjekt v množství svého zla zmenšuje. Zlo musí být v každém případě odstraněno z existence, takže, jak jsme řekli výše, absolutně neexistující přestalo být vůbec. Protože není ve své přirozenosti, že by zlo mělo existovat mimo vůli, nevyplývá z toho, že když bude každá vůle spočívat v Bohu, zlo bude zredukováno na úplné zničení, protože pro něj nezůstane žádná schránka? Ale, řekl jsem, jakou pomoc může člověk najít v této zbožné naději, když uvažuje o velikosti zla v podstupování mučení byť jen jediný rok; a bude-li tato nesnesitelná úzkost prodloužena na dobu jednoho věku, jaké zrnko útěchy zbylo z jakéhokoli následného očekávání tomu, jehož očista je tak úměrná celému věku? Proč, buď musíme naplánovat, aby byla duše absolutně nedotčená a bez jakékoli skvrny zla; nebo, pokud to naše vášnivá povaha zcela znemožňuje, pak si musíme naplánovat, že naše neúspěchy ve dokonalosti spočívají pouze v mírných a snadno léčitelných zanedbáváních. Neboť evangelium ve svém učení rozlišuje mezi dlužníkem deseti tisíc talentů a dlužníkem pěti set pencí a padesáti pencí a haléře, což je nejvyšší částka mincí; hlásá, že Boží spravedlivý soud se vztahuje na všechny a zvyšuje splácení nutné s rostoucí váhou dluhu a na druhé straně nepřehlíží ani ty nejmenší dluhy. Ale evangelium nám říká, že toto zaplacení dluhů nebylo provedeno vrácením peněz, ale že zadlužený byl vydán mučitelům, dokud nesplatil celý dluh; a to neznamená nic jiného, ​​než zaplatit v minci trápení nevyhnutelnou odplatu, mám na mysli odplatu, která spočívá v tom, že si vzal podíl na bolesti, kterou utrpěl během svého života, když si bezohledně vybral pouhé potěšení, neředěné jeho opakem; aby odložil všechen ten cizí růst, kterým je hřích, a odhodil hanbu za jakékoli dluhy, mohl stát ve svobodě a nebojácnosti. Nyní je svoboda příchodem do stavu, který nevlastní žádného pána a je samoregulační; je to to, čím jsme byli na počátku obdařeni Bohem, ale co bylo zatemněno pocitem studu vyplývajícího ze zadlužení. Také svoboda je ve všech případech v podstatě jedno a totéž; má k sobě přirozenou přitažlivost. Z toho tedy plyne, že jako vše, co je svobodné, bude sjednoceno se svým podobným, a protože ctnost je věc, která nemá pána, tedy je svobodná, vše, co je svobodné, bude spojeno s ctností. Ale dále, božská bytost je pramenem veškeré ctnosti. Proto ti, kdo se rozešli se zlem, budou s Ním spojeni; a tak, jak praví Apoštol, Bůh bude vše ve všem; neboť se mi zdá, že tento výrok jasně potvrzuje názor, k němuž jsme již dospěli, protože to znamená, že Bůh bude místo všech ostatních věcí a ve všech. Neboť zatímco náš současný život je aktivní v různých rozmanitých podmínkách a věcí, ke kterým máme vztahy, je mnoho, například čas, vzduch, místo, jídlo a pití, oblečení, sluneční světlo, světlo lamp a další životní potřeby, žádný z nich, i když je jich mnoho, není Bůh – ten požehnaný stav, ve který doufáme, nepotřebuje nic z těchto věcí, ale Božská Bytost se stane všem, kdo potřebuje, a místo toho, aby nám všem rozděloval, úměru k existenci. Z Písma svatého je také zřejmé, že se Bůh pro ty, kteří si to zaslouží, stává místem a domovem, oděvem, jídlem, pitím, světlem, bohatstvím a panstvím a vším myslitelným a pojmenovatelným, co činí náš život šťastným. Ale ten, který se stane vším, bude také ve všech věcech; a zde se mi zdá, že Písmo učí úplné zničení zla. Pokud tedy Bůh bude ve všech existujících věcech, zlo; zjevně mezi nimi nebude; protože pokud by někdo měl předpokládat, že tehdy existoval, jak bude zachována víra, že Bůh bude ve všem? Výjimka jediné věci, zla, ničí obsáhlost pojmu vše. Ale ten, kdo bude ve všem, nikdy nebude v tom, co neexistuje. Co tedy, zeptal jsem se, máme říci těm, jejichž srdce selhává při těchto pohromách? Řekneme jim, odpověděl Učitel, toto. Je pošetilé, dobří lidé, že se rozčilujete a stěžujete si na řetězec tohoto pevného sledu životních realit; neznáte cíl, ke kterému směřuje každá jednotlivá dispenzace vesmíru. Nevíte, že všechny věci musí být asimilovány Božské přirozenosti v souladu s uměleckým plánem jejich autora, v určité pravidelnosti a řádu. Ve skutečnosti to bylo kvůli tomu, že inteligentní bytosti vznikly; totiž že bohatství Božích požehnání by nemělo ležet ladem. Všetvůrčí moudrost vytvořila tyto duše, tyto schránky se svobodnou vůlí, jakoby nádoby, právě pro tento účel, aby existovaly nějaké kapacity schopné přijímat Jeho požehnání a neustále se zvětšovat s přílivem proudu. Takové jsou divy, že účast na Božských požehnáních působí: činí toho, do koho přicházejí, větší a prostornější; z jeho schopnosti přijímat to dostává pro příjemce skutečný nárůst objemu a nikdy nepřestane zvětšovat. Pramen požehnání neustále vyvěrá a povaha účastníka, která nenachází nic nadbytečného a bez užitku v tom, co přijímá, činí celý příliv zvětšením jeho vlastních proporcí a hned si více přeje nasávat ušlechtilejší výživu a schopnější ji obsáhnout; každý roste spolu s každým, jak kapacita, která je ošetřována takovým množstvím požehnání, a tak se zvětšuje, tak vyživující zásoba, která přichází v záplavě, která odpovídá růstu těchto rostoucích sil. Je proto pravděpodobné, že tento objem naroste do takové velikosti, že neexistuje žádný limit ke kontrole, takže bychom do něj neměli dorůst. S takovou vyhlídkou před námi se zlobíš, že naše přirozenost postupuje ke svému cíli po stezce, která je nám určena? Proč, naše kariéra nemůže běžet tam-směrem, kromě toho, co nás tíží, mám na mysli tento obtěžující náklad zemitosti, setřást duši; ani nemůžeme být usazeni v Čistotě s odpovídající částí naší přirozenosti, pokud jsme se lepším výcvikem neočistili od návyku náklonnosti, kterou jsme si v životě nasměrovali k této zemitosti. Ale pokud je ve vás nějaké lpění na tomto tělu a bytost odemčená od tohoto miláčka vám působí bolest, ať vás ani toto nepřivádí k zoufalství. Uvidíte tento tělesný obal, který je nyní rozpuštěn ve smrti, znovu utkaný ze stejných atomů, nikoli do této organizace s její hrubou a těžkou strukturou, ale s jejími nitěmi zpracovanými do něčeho jemnějšího a jemnějšího, takže budete mít vedle sebe nejen to, co milujete, ale bude vám to obnoveno s jasnější a okouzlující krásou. Ale nějak se mi teď zdá, řekl jsem, že doktrína o vzkříšení nutně přichází na řadu v naší diskusi; nauka, o které si myslím, že je i na první pohled pravdivá, stejně jako věrohodná, jak nám říká Písmo; aby to mezi námi nepřicházelo v úvahu: ale protože slabost lidského chápání je ještě dále posilována jakýmikoli nám srozumitelnými argumenty, bylo by dobré neopustit ani tuto část tématu bez filozofického zkoumání. Uvažujme tedy, co by se k tomu mělo říci. Pokud jde o myslitele, pokračoval Učitel, mimo náš vlastní systém myšlení, ti se se všemi svými rozmanitými způsoby nazírání na věci, jeden v jednom bodě, druhý v druhém, přiblížili a dotkli se nauky o vzkříšení: i když se žádný z nich přesně neshoduje s námi, v žádném případě takové očekávání zcela neopustili. Někteří skutečně činí lidskou přirozenost odpornou ve své komplexnosti, tvrdí, že duše se stává střídavě duší člověka a něčeho iracionálního; že se transmigruje do různých těl, mění se s potěšením z člověka na drůbež, rybu nebo zvíře a pak se vrací k lidskému druhu. Zatímco někteří tuto absurditu rozšiřují i ​​na stromy a keře, takže svůj dřevěný život považují za odpovídající a podobný lidstvu, jiní zastávají jen tolik – že duše vyměňuje jednoho člověka za druhého, takže život lidstva pokračuje stále prostřednictvím stejných duší, které se, jelikož jsou naprosto stejné, rodí neustále nejprve v jedné generaci, pak v další. Pokud jde o nás samotné, zastáváme svůj postoj k principům Církve a tvrdíme, že bude dobré přijmout z těchto spekulací jen tolik, kolik stačí k tomu, abychom ukázali, že ti, kdo se jim oddávají, jsou do určité míry v souladu s naukou o vzkříšení. Například jejich tvrzení, že duše se po svém propuštění z tohoto těla vsune do určitých jiných těl, není absolutně v souladu s probuzením, v které doufáme. Neboť náš názor, který tvrdí, že tělo, jak nyní, tak i v budoucnu, se skládá z atomů vesmíru, zastávají tito pohané stejně. Ve skutečnosti si nedokážete představit žádnou stavbu těla nezávislou na spojení těchto atomů. Ale divergence spočívá v tom: tvrdíme, že stejné tělo jako předtím, složené ze stejných atomů, je zhutněno kolem duše; předpokládají, že duše dopadá na jiná těla, nejen racionální, ale iracionální a dokonce necitlivá; a i když se všichni shodují, že tato těla, která duše obnovuje, odvozují svou substanci z atomů vesmíru, oddělují se od nás tím, že si myslí, že nejsou vyrobena ze stejných atomů jako ty, které v tomto smrtelném životě rostly kolem duše. Nechť tedy toto vnější svědectví stojí za skutečností, že není v rozporu s pravděpodobností, že by duše měla znovu obývat tělo; poté je však na nás, abychom provedli průzkum nesrovnalostí jejich postoje, a bude tak snadné, pomocí důsledků, které vyvstanou, když budeme následovat konzistentní názor, vynést pravdu na světlo. Co tedy říci o těchto teoriích? Zdá se mi, že ti, kteří by chtěli, aby duše migrovala do navzájem odlišných přirozeností, smazávají všechny přirozené rozdíly; mísit a zaměňovat dohromady ve všech možných ohledech racionální, iracionální, vnímající a necitlivé; pokud, to znamená, že všechny tyto mají přejít do sebe, aniž by je od vzájemného přechodu vylučoval žádný zřetelný přirozený řád. Říci, že jedna a tatáž duše je díky určitému prostředí těla zároveň duší rozumnou a intelektuální, a že je pak v jeskyni spolu s plazy nebo stády s ptáky, nebo je břemenem nebo masožravcem nebo plave v hlubinách; nebo dokonce spadne na necitlivou věc, takže vyrazí kořeny nebo se stane úplným stromem, který na větvích vytvoří poupata az těchto pupenů vykvete květina, trn nebo ovoce jedlé nebo škodlivé – říci to není nic menšího než učinit všechny věci stejnými a věřit, že jediná přirozenost prochází všemi bytostmi; že mezi nimi existuje spojení, které beznadějně mísí a zaměňuje všechny známky, podle nichž by se daly jedno od druhého odlišit. Filozof, který tvrdí, že totéž se může zrodit v čemkoli, nemá v úmyslu méně než to, že všechny věci mají být jedno; když pozorované rozdíly ve věcech pro něj nejsou překážkou mísit dohromady věci, které jsou naprosto nesourodé. Nutí k tomu, aby i když člověk spatřil některého z tvorů, kteří jsou jedovatí nebo masožraví, pohlížel na něj, navzdory zdání, jako ze stejného kmene, ba dokonce ze stejné rodiny, jako na sebe. S takovými přesvědčeními bude člověk pohlížet i na jedlovec jako na cizí jeho vlastní přirozenost, přičemž v rostlině odhalí, jak to dělá, lidstvo. Hrozen samotný, ačkoliv byl vypěstován kultivací za účelem udržení života, nebude hledět bez podezření; neboť také pochází z rostliny: a nalézáme i plody klasů, na nichž žijeme, jsou rostliny; jak se tedy dá nasadit srp, aby je posekal; a jak lze vymáčknout ten svazek nebo vytrhnout bodlák z pole, nebo sbírat květiny nebo lovit ptáky nebo zapálit polena pohřební hranice: stále není jisté, zda nevztahujeme násilné ruce na příbuzné, předky nebo krajany, a zda se oheň a číše nepřipravují, mísí se prostřednictvím nějakého jejich těla? Myslet si, že v případě jakékoli jediné z těchto věcí se duše člověka stala rostlinou nebo zvířetem, aniž by na ně byly vyraženy žádné známky, které by naznačovaly, jaký druh rostliny nebo zvířete byl člověkem a jaký druh vzešel z jiných počátků – taková představa připraví toho, kdo se jím zabýval, aby pociťoval stejný zájem o všechno: musí vykonat ten, kdo se zatvrdí proti skutečnému člověku nebo proti jeho přirozenosti. aby miloval své příbuzné, bude se cítit stejně v každém druhu života, ať už se s ním setká u plazů nebo u divokých zvířat. Proč, když se nositel takového názoru vejde do houští stromů, i tehdy bude stromy považovat za dav lidí. Jaký bude jeho život, když bude muset být něžný ke všemu na základě příbuzenství, nebo jinak zatvrzelý vůči lidstvu kvůli tomu, že mezi nimi a ostatními tvory nevidí žádný rozdíl? Z toho, co již bylo řečeno, musíme tuto teorii odmítnout: a existuje také mnoho dalších úvah, které nás od ní odvádějí na základě pouhé důslednosti. Slyšel jsem totiž lidi, kteří zastávají tyto názory, říkat, že celé národy duší jsou ukryty někde ve své vlastní říši a žijí životem analogickým životu vtělené duše; ale jemnost a vztlak jejich substance je taková, že se sami otáčí spolu s revolucí vesmíru; a že tyto duše, které jednotlivě ztratily svá křídla nějakou gravitací ke zlu, se vtělily; nejprve se to odehrává u mužů; a poté, co odejdou z lidského života, jsou kvůli brutálním spřízněným vášním sníženi na úroveň surovců; a když to necháš, spadni dolů do tohoto bezcitného života čisté přírody, o kterém jsi tolik slyšel; takže ta přirozeně jemná a vznášející se věc, kterou duše je, se nejprve v důsledku nějaké neřesti zatíží a sklouzne dolů, a tak migruje do lidského těla; pak jeho rozumové schopnosti vyhasnou a žije dál v nějakém hovadinu; a pak je i tento dar pocitu stažen a mění se v necitlivý rostlinný život; ale poté se znovu stupňuje stejnými gradacemi, dokud není navráceno na své místo v nebi. Nyní bude tato doktrína okamžitě shledána, dokonce i po velmi zběžném průzkumu, že není v žádné koherenci sama se sebou. Protože za prvé, když vidí, že duše má být kvůli tamnímu zlu stažena dolů ze svého života v nebi do stavu stromu, a pak se má od tohoto bodu, kvůli tam projevené ctnosti, vrátit do nebe, jejich teorie nebude schopna rozhodnout, co má mít přednost, život v nebi nebo život na stromě. Ve skutečnosti se bude neustále procházet kruh stejných sekvencí, kde duše, ať už je v jakémkoli bodě, nemá žádné místo odpočinku. Přejde-li takto ze stavu odtělesnění ke vtělenému a odtud k necitlivému, a pak se vrátí zpět k odtělesněnému, musí v myslích těch, kdo takto učí, vyústit nerozlučný zmatek dobra a zla. Neboť život v nebi si nezachová svou blaženost o nic víc (protože zlo se může dotknout nebeských obyvatel), než život na stromech bude zbaven ctnosti (protože od toho, říkají, začíná odraz duše k dobru, kdežto odtud zase začíná zlý život). Za druhé, když vidí, že duše, jak se pohybuje v nebi, je tam zapletena zlem a je v důsledku toho stržena dolů, aby žila v pouhé hmotě, odkud je však opět pozdvižena do svého obydlí na výšinách, vyplývá z toho, že tito filozofové zakládají pravý opak svých vlastních názorů; ustanovují totiž, že život ve hmotě je očistou od zla, zatímco ona neochvějná revoluce spolu s hvězdami je základem a příčinou zla v každé duši: jestliže právě zde duše pomocí ctnosti naroste křídlo a pak se vznese vzhůru, a tam tato křídla kvůli zlu odpadnou, takže sestoupí a přilne k tomuto nižšímu světu a přilne k hrubohmotnosti. Ale neudržitelnost tohoto pohledu nekončí ani v tom, že obsahuje tvrzení diametrálně odlišná. Kromě toho nemůže jejich základní koncepce sama o sobě obstát na všech stranách. Říkají například, že nebeská přirozenost je neměnná. Jak tedy může být v neměnném prostor pro nějakou slabost? Pokud je opět nižší přirozenost vystavena slabosti, jak lze uprostřed této slabosti dosáhnout osvobození od ní? Pokoušejí se spojit dvě věci, které nelze nikdy spojit dohromady: popisují sílu ve slabosti, vášeň ve vášni. Ale ani tomuto poslednímu pohledu nejsou po celou dobu věrní; neboť přivádějí duši z jejího hmotného života domů právě na to místo, odkud ji vyhnali kvůli tamnímu zlu, jako by život na tom místě byl zcela bezpečný a neznečištěný; očividně zcela zapomněl na skutečnost, že duše tam byla zatížena zlem, než se vrhla dolů do tohoto nižšího světa. Vina vržená na život zde dole a chvála věcí v nebi jsou tak zaměněny a obráceny; neboť to, co bylo kdysi obviňováno, vede podle jejich názoru k jasnějšímu životu, zatímco to, co bylo vzato k lepšímu stavu, dává impuls k náchylnosti duše ke zlu. Vyhoďte proto z nauky víry všechny mylné a posunující se domněnky o takových věcech! Nesmíme se řídit ani tím, že kousli do pravdy ty, kteří se domnívají, že duše přecházejí z ženských těl, aby žily v mužích, nebo naopak, že duše, které se rozešly s mužskými těly, existují v ženách: nebo i když jen říkají, že přecházejí z mužů do mužů nebo z žen do žen. Pokud jde o předchozí teorii, nejen, že byla odmítnuta pro to, že se posouvá a je iluzorní, a že nás přivádí k názorům diametrálně odlišným od sebe navzájem; ale musí být odmítnuta také proto, že je to bezbožná teorie, tvrdící přitom, že nic mezi věcmi v přírodě nevznikne bez odvození své zvláštní konstituce ze zla jako svého zdroje. To znamená, že ani lidé, ani rostliny ani dobytek se nemohou narodit, pokud do nich nějaká duše shůry nespadne, a pokud je tento pád způsoben nějakým sklonem ke zlu, pak si evidentně myslí, že zlo ovládá stvoření všech bytostí. Nějakým záhadným způsobem také mají nastat obě události najednou; narození muže v důsledku sňatku a pád duše (což musí být synchronizováno s jednáním při tomto manželství). Je to ještě větší absurdita: jestliže, jak je tomu ve skutečnosti, velká většina hrubého stvoření kopuluje na jaře, máme tedy říci, že to jaro způsobuje, že zlo je zplozeno v točivém světě nahoře, takže v jeden a tentýž okamžik jsou určité duše oplodněny zlem a tak padnou, a zde počíná určitá zvěř? A co máme říci o hospodáři, který zakládá výhonky révy do půdy? Jak se jeho ruce podaří zahalit do lidské duše spolu s rostlinou a jak trvá línání křídel současně s jeho zaměstnáním při sázení? Je třeba poznamenat, že stejná absurdita existuje i v druhé z obou teorií; ve směru, mám na mysli, že duše musí být znepokojena styky těch, kdo žijí v manželství, a musí si dávat pozor na časy porodu, aby se mohla vsunout do těl, která se pak zrodila. Předpokládejme, že muž odmítne spojení nebo se žena vyhýbá nutnosti stát se matkou, nepodaří se zlo tížit tuto konkrétní duši? Bude to v důsledku manželství, které zazní nad prvním tónem zla v duši, nebo tento obrácený stav napadne duši zcela nezávisle na jakémkoli manželství? Ale pak, v tomto posledním případě, se duše bude muset v mezidobí potulovat jako tulák bez domova, odpadá stejně jako ze svého nebeského okolí, a přesto, jak se v některých případech může stát, stále bez těla, které by ji přijalo. Ale jak si potom mohou představit, že Božstvo vykonává nad světem jakoukoli dohlížení a odvolává se stejně jako oni na počátky lidských životů k tomuto náhodnému a nesmyslnému sestupu duše. Neboť vše, co následuje, musí nutně souhlasit s počátkem; a tak, jestliže život začíná v důsledku náhodné náhody, celý jeho běh se najednou stává kapitolou náhod a pokus učinit celý svět závislý na božské síle je absurdní, když jej činí tito muži, kteří v něm popírají individualitám zrození z fiat božské vůle a odkazují několik původů bytostí na setkání, která pocházejí ze zla, jako by něco takového nemohlo existovat. byly, její hlavní poznámka. Pokud je začátek takový, pokračování se zcela jistě rozjede v souladu s tímto začátkem. Nikdo by se neodvážil tvrdit, že co je spravedlivé, může vzejít z toho, co je špatné, stejně jako z dobra může vzniknout jeho opak. Očekáváme ovoce v souladu s povahou semene. Toto slepé hnutí náhody má tedy vládnout celému životu a žádná Prozřetelnost už nebude prostupovat světem. Ne, i předpovídání našimi výpočty bude zcela zbytečné; ctnost ztratí svou hodnotu; a odvrátit se od zla nebude stát za to. Vše bude zcela pod kontrolou řidiče, Chance; a naše životy se nebudou vůbec lišit od plavidel bez balastu a budou se unášet na vlnách nevysvětlitelných okolností, teď k tomu, teď k tomu incidentu dobra nebo zla. Poklady ctnosti nebudou nikdy nalezeny u těch, kteří za svou konstituci vděčí příčinám, které jsou zcela v rozporu s ctností. Pokud Bůh skutečně řídí náš život, pak, přiznáváme, zlo nemůže začít. Ale pokud za své zrození vděčíme zlu, pak s ním musíme žít v naprosté jednotě. Tím se ukáže, že je pošetilé hovořit o domech nápravy, které nás čekají po skončení tohoto života a spravedlivých odplatách, a o všech ostatních věcech, které se tam prosazují a v něž se také věří, které směřují k potlačování neřesti: neboť jak může být člověk, díky tomu, že se narodil ke zlu, mimo jeho bledost? Jak může on, jehož samotná přirozenost má svůj vzestup v neřest, jak tvrdí, vlastnit nějaký záměrný impuls k životu ve ctnosti? Vezměte si kteréhokoli z brutálního stvoření; nesnaží se mluvit jako lidská bytost, ale při používání přirozeného způsobu vyjadřování nasátého jakoby s mateřským mlékem nepovažuje za žádnou ztrátu být zbaven artikulované řeči. Stejně tak ti, kdo věří, že původem a příčinou jejich bytí naživu byla neřest, se nikdy nedostanou k touze po ctnosti, protože to bude věc zcela cizí jejich přirozenosti. Ale ve skutečnosti ti, kteří přemítáním očistili vizi své duše, všichni touží a usilují o život ve ctnosti. Proto je tímto faktem jasně dokázáno, že neřest nepředchází v čase aktu začátku života a že naše přirozenost odtud nezískala svůj zdroj, ale že příčinou toho byla všemocná Boží moudrost: zkrátka, že duše vychází na jevišti života způsobem, který se líbí jejímu Stvořiteli, a pak (ale ne dříve), na základě své mysli, svobodné volby, co chce a chce být. se stane právě tím. Tuto pravdu můžeme pochopit na příkladu očí. Vidět je jejich přirozený stav; ale nevidět pro ně výsledky buď z volby, nebo z nemoci. Tento nepřirozený stav může převládnout místo přirozeného, ​​buď úmyslným zavíráním očí, nebo zbavením zraku nemocí. S podobnou pravdou můžeme tvrdit, že duše odvozuje svou konstituci od Boha, a že, jelikož si v Něm nedokážeme představit žádnou neřest, je zbavena jakékoli nutnosti být zlomyslný; že přesto, i když to je stav, ve kterém vznikl, může být ze své svobodné vůle přitahován zvoleným směrem, buď svévolně zavírá oči před Dobrou, nebo je nechá poškodit tím zákeřným nepřítelem, kterého jsme si vzali domů, aby s námi žil, a tak prochází životem v temnotě omylu; nebo naopak uchovat si nezatemněný pohled na Pravdu a držet se daleko od všech slabostí, které by ji mohly zatemnit. – Ale pak se někdo zeptá: Kdy a jak to vzniklo? Nyní, pokud jde o otázku, jak nějaká jednotlivá věc vznikla, musíme ji z naší diskuse úplně vyloučit. Dokonce i v případě věcí, které jsou zcela v dosahu našeho chápání a které rozumně vnímáme, by pro spekulativní rozum nebylo možné pochopit, jak se tento jev vyrábí; natolik, že dokonce i inspirovaní a svatí lidé považovali takové otázky za neřešitelné. Apoštol například říká: Skrze víru chápeme, že světy byly orámovány Božím slovem, takže to, co je vidět, není vytvořeno z věcí, které se objevují Židům 11:3. Domnívám se, že by tak nemluvil, kdyby si myslel, že otázka může být vyřešena jakýmkoliv úsilím rozumových sil. Apoštol sice prohlašuje, že je předmětem jeho víry, že samotný svět a vše, co je v něm, byl zarámován z vůle Boží (ať už je tento svět jakýkoli, který zahrnuje myšlenku celého viditelného i neviditelného stvoření), na druhou stranu vynechává ze zkoumání způsob tohoto rámování. Nemyslím si ani, že by se k tomuto bodu mohli někdy tazatelé dostat. Tato otázka na první pohled představuje mnoho nepřekonatelných obtíží. Jak může například svět pohybu pocházet ze světa, který je v klidu? Jak z jednoduchého a nedimenzionálního toho, co ukazuje rozměr a složenou strukturu? Vyšlo to skutečně z Nejvyšší Bytosti? Ale skutečnost, že tento svět představuje rozdíl v naturálii vůči onomu Bytí, hovoří proti takovému předpokladu. Přišlo to pak z nějaké jiné čtvrti? Přesto Víra nemůže kontemplovat nic tak zcela mimo Božskou přirozenost; protože bychom měli věřit ve dva odlišné a oddělené Principy, máme-li mimo Tvořivou příčinu předpokládat něco jiného, ​​co musí Umělec se vší svojí dovedností podložit přispění k formativním procesům Vesmíru. Protože je tedy Příčina všech věcí jedna a jediná, a přesto existence vytvořené touto Příčinou nejsou stejné povahy jako její transcendentní kvalita, vyvstává v obou našich domněnkách nepochopitelnost stejné velikosti, tj. jak že stvoření pochází přímo z Božské bytosti, tak že vesmír vděčí za svou existenci nějaké jiné příčině než On; neboť mají-li mít stvořené věci stejnou povahu jako Bůh, musíme Mu uvažovat, že má vlastnosti patřící Jeho stvoření; jinak se proti Němu bude muset postavit svět hmoty, mimo kruh Boží podstaty a rovný, na základě nepřítomnosti v něm od všech počátků, až na věčnost Sebeexistujícího: a to si ve skutečnosti představovali stoupenci Mánese a někteří z řeckých filozofů, kteří zastávali stejně odvážné názory jako on; a povýšili tuto představivost do systému. Abychom tedy neupadli do jedné z těchto absurdit, které zahrnuje pátrání po původu věcí, ponechme, po vzoru apoštola, otázku, jak v každé stvořené věci, aniž bychom se do ní vůbec vměšovali, ale pouze mimochodem pozorujme, že pohyb Boží vůle se v každém okamžiku stává skutečností, která se Bohu líbí, a záměr se v přírodě okamžitě realizuje; neboť všemohoucnost nenechává plány své schopnosti dalekohledu ve stavu nepodstatných přání: a uskutečnění přání je podstatou. Stručně řečeno, celý svět existujících věcí se dělí na dvě části: na svět inteligibilního a na svět tělesného: a inteligibilní stvoření se zpočátku nezdá být v žádném rozporu s duchovní Bytostí, ale naopak se k Němu těsně přibližuje a projevuje tak absenci hmatatelné formy a dimenze, kterou právem přisuzujeme. Tělesné stvoření na druhé straně musí být jistě řazeno mezi speciality, které nemají nic společného s Božstvem; a nabízí tuto nejvyšší obtíž Rozumu; totiž, že Rozum nevidí, jak viditelné vychází z neviditelného, ​​jak vychází tvrdé pevné těleso z nehmotného, ​​jak vychází konečné z nekonečna, jak to, co je ohraničeno určitými proporcemi, kam přichází idea kvantity, může pocházet z toho, co nemá žádnou velikost, žádné proporce a tak dále skrze každou jednotlivou okolnost těla. Ale i o tom můžeme říci tolik: t. j. že ani jedna z věcí, které tělu připisujeme, není sama tělem; ani číslo, ani barva, ani hmotnost, ani rozloha, ani množství, ani žádný jiný kvalifikační pojem; ale každý z nich je kategorie; je to jejich spojení do jediného celku, který tvoří tělo. Když tedy vidíme, že těchto několik kvalifikací, které dotvářejí konkrétní tělo, je uchopeno pouze myšlenkou, a nikoli smyslem, a že Božství je myslící bytostí, jaký problém může být pro takového myslícího činitele produkovat myslitelné, jejichž vzájemná kombinace nám vytváří podstatu tohoto těla? Celá tato diskuse však leží mimo naši současnou činnost. Předchozí otázka zněla – Pokud nějaké duše existují před svými těly, kdy a jak vzniknou? A z této otázky opět část o tom, jak , byla vynechána z našeho zkoumání a nebyla do ní zasahována, protože představuje nepřekonatelné potíže. Zůstává otázka, kdy duše začne existovat: bezprostředně navazuje na to, o čem jsme již hovořili. Kdybychom totiž připustili, že duše žila před svým tělem na nějakém místě, které je jí vlastní, pak se nemůžeme vyhnout tomu, abychom ve všem tom fantastickém učení, o kterém se v poslední době hovořilo, viděli nějakou sílu, která by vysvětlovala, že duše přebývá tělo jako důsledek nějaké neřesti. Na druhou stranu, nikdo, kdo umí reflektovat, si nebude představovat pozdější zrození duše, tj. že je mladší než formování těla; neboť každý může sám vidět, že ani jedna ze všech věcí, které jsou neživé nebo bez duše, nemá žádnou sílu pohybu nebo růstu; kdežto o tom, co se množí v děloze, jak roste, tak se pohybuje z místa na místo, není pochyb. Zbývá tedy, že si musíme myslet, že bod počátku existence je pro tělo a duši jeden a tentýž. Prohlašujeme také, že stejně jako země přijímá stromek z rukou hospodáře a dělá z něj strom, aniž by sama udělila svému mláděti sílu růstu, ale pouze mu propůjčila, když je umístěna do ní, impuls k růstu, stejně jako to, co je člověku vylučováno pro zasazení člověka, je do jisté míry sama živoucí bytostí, která je sama živoucí bytostí stejně obdarovanou. Nemůže-li tato odnož ve své drobnosti obsáhnout nejprve všechny činnosti a pohyby duše, nemusíme se divit; neboť ani v semeni obilí není vidět celý klas. Jak skutečně mohlo být něco tak velkého natěsnáno na tak malý prostor? Země ji však stále krmí svou příjemnou potravou, a tak se zrno stává klasem, aniž by v hroudě měnilo svou povahu, ale pouze jej rozvíjelo a přivádělo k dokonalosti pod podnětem této výživy. Tak jako u těch rostoucích semen postupuje k dokonalosti postupným krokem, tak se při formování člověka projevují síly jeho duše úměrně velikosti, které dosáhlo jeho tělo. Nejprve svítají v plodu, ve tvaru síly výživy a vývoje: poté vnášejí do organismu, který vyšel na světlo, dar vnímání: když je toho dosaženo, projevují určitou míru rozumové schopnosti, jako plod nějaké zralé rostliny, nerostoucí vše najednou, ale v neustálém pokroku spolu s vyrůstáním této rostliny. Když tedy vidíme, že to, co je vylučováno z jedné živé bytosti, aby položilo základy jiné živé bytosti, nemůže být samo o sobě mrtvé (neboť stav mrtvosti vzniká strádáním života a nemůže to být tak, že by strádání předcházelo mající), chápeme z těchto úvah skutečnost, že ve směsi, která je výsledkem spojení obou (duše a těla), dochází k současnému přechodu obojího. jeden nepřichází první, o nic víc než druhý přichází po něm. Ale pokud jde o počet duší, náš rozum musí nutně uvažovat o zastavení jeho nárůstu jednoho dne; aby proud Přírody nemohl proudit navěky, proudit kupředu ve svých postupných zrozeních a nikdy nezůstávat v tomto kupředu. Důvod, proč se naše rasa musí jednoho dne zastavit, je podle našeho názoru následující: protože každá intelektuální realita je fixována v plnosti své vlastní, je rozumné očekávat, že i lidstvo dospěje k cíli (neboť v tomto ohledu také lidstvo nemá být odděleno od intelektuálního světa); abychom věřili, že to nebude navěky viditelné pouze v defektech, jako je tomu nyní: neboť toto neustálé přidávání dalších generací ukazuje, že v naší rase je něco nedostatečného. Kdykoli tedy lidstvo dosáhne plnosti, která mu náleží, tento neustálý pohyb výroby zcela ustane; dotkne se svého předurčeného zrození a v životě lidstva bude pokračovat nový řád věcí zcela odlišný od současné precese zrození a úmrtí. Pokud nedojde k narození, nutně z toho plyne, že nebude co zemřít. Složení musí předcházet rozpuštění (a složením myslím příchod na tento svět zrozením); nezbytně tedy, pokud tato syntéza nepředchází, nebude následovat žádné rozpouštění. Máme-li tedy jít na pravděpodobnosti, život po tomto se nám předem ukáže jako něco, co je neměnné a nehynoucí, bez zrození a bez rozkladu, které by to změnily. Učitel dokončil svůj výklad; a mnoha lidem sedícím u její postele se zdálo, že celá diskuse nyní dospěla k vhodnému závěru. Přesto jsem ze strachu, že pokud učitelova nemoc nabere fatální směr (což se skutečně stalo), neměli bychom mezi námi nikoho, kdo by odpověděl na námitky nevěřících proti Vzkříšení, trval na svém. Tento argument se ještě nedotkl té nejzásadnější ze všech otázek týkajících se naší víry. Chci říct, že inspirované spisy, jak v Novém, tak ve Starém zákoně, nejdůrazněji prohlašují nejen to, že až naše rasa dokončí uspořádaný řetězec své existence, jak věky procházejí jejich úplným kruhem, tento proud proudící kupředu, když generace následuje po generaci, úplně ustane, ale také to, že poté, až dokončený Vesmír již nebude připouštět další viditelný a celý jejich roztříštěný stav, vstoupí do jejich duší. hmatatelnost a světlo, identické atomy (patřící každé duši) se znovu skládají dohromady ve stejném pořadí jako předtím; a tato rekonstituce lidského života se v těchto Spisech, které obsahují Boží učení, nazývá Vzkříšení, celý pohyb atomů, který dostává stejný termín jako povstání toho, co ve skutečnosti leží na zemi. Ale, řekla, který z těchto bodů zůstal bez povšimnutí v tom, co bylo řečeno? Proč, skutečná doktrína vzkříšení, odpověděl jsem. A přesto, odpověděla, mnoho z naší dlouhé a podrobné diskuse na to poukazovalo. Pak si nejste vědom, trval jsem na tom, všech námitek, velkého množství z nich, které proti nám naši protivníci v souvislosti s tou vaší nadějí vznášejí? A hned jsem se pokusil zopakovat všechna zařízení, na která jejich zajatí šampioni narazili, aby rozvrátili doktrínu vzkříšení. Ona však odpověděla: Nejprve si myslím, že musíme krátce projít rozptýlená prohlášení této nauky v Písmu svatém; dodají nášmu diskurzu konečnou tečku. Všimněte si tedy, že slyším Davida, jak uprostřed svých chvály v Božských písních říká na konci hymnodie stého třetího (104.) žalmu, kde si vzal za své téma Boží správu světa, vezmeš jim dech a oni zemřou a vrátí se do svého prachu: Ty sešleš stvořenou svou zemi: a oni znovu stvořenou tvou tvář a tebe. Říká, že síla Ducha, která působí ve všem, oživuje bytosti, do kterých vstupuje, a připravuje o život ty, které opouští. Když tedy vidíme, že umírání je prohlášeno za nastávající při odchodu Ducha a obnova těchto mrtvých při Jeho zjevení, a vzhledem k tomu, že v pořadí prohlášení je na prvním místě smrt těch, kteří mají být takto obnoveni, máme za to, že těmito slovy je církvi zvěstováno tajemství zmrtvýchvstání a že David v duchu proroctví vyjádřil právě tento dar, o který žádáte. Na jiném místě najdete téhož proroka, který také říká, že Bůh světa, Pán všeho, co je, se nám ukázal, abychom mohli slavit svátek mezi dekoratéry; tou zmínkou o zdobení ratolestmi má na mysli svátek svatostánku, který se v souladu s Mojžíšovým příkazem dodržoval od pradávna. Beru to tak, že zákonodárce přijal ducha proroka a předpověděl v něm věci, které ještě přijdou; protože i když výzdoba stále probíhala, nebyla nikdy dokončena. Pravda byla skutečně naznačena pod typem a hádankou těch svátků, které se vždy odehrávaly, ale skutečné upevnění Tabernacle ještě nepřišlo; a proto se nám Bůh a Pán celého světa, podle Prorokova prohlášení, ukázal, že svatostánek, opravující tento náš dům, který byl zrušen, může být zachován pro lidstvo; hmotná výzdoba, to znamená, může být znovu zahájena prostřednictvím spojení našich rozptýlených atomů. Neboť to slovo πυκασμὸς ve svém zvláštním významu znamená chrámový okruh a výzdobu, která jej doplňuje. Nyní tento úryvek ze žalmů zní takto: Bůh a Pán se nám ukázal; slavit svátek mezi dekoratéry až po rohy oltáře; a zdá se mi, že to v metaforách hlásá skutečnost, že jeden jediný svátek má držet celé racionální stvoření a že v tomto shromáždění svatých se mají podřízení připojit k tanci se svými představenými. Neboť v případě tkaniny toho Chrámu, který byl Typem, nebylo dovoleno vstoupit dovnitř všem, kteří byli na vnější straně jeho okruhu, ale všemu, co bylo pohanské a mimozemské, bylo zakázáno vstupovat; a dále z těch, kteří vstoupili, neměli všichni stejnou výsadu postupovat směrem ke středu; ale jen ti, kteří se zasvětili svatějším způsobem života a určitým kropením; a opět, ne každý z těchto posledních mohl vkročit do nitra chrámu; pouze kněží měli právo vstoupit do opony, a to pouze za účelem služby ve svatyni; zatímco i kněžím byla potemnělá svatyně chrámu, kde stál nádherný oltář s vyčnívajícími rohy, zakázána, s výjimkou jednoho z nich, který zastával nejvyšší úřad kněžství a který jednou za rok, ve stanovený den a bez dozoru, procházel dovnitř a nesl oběť více než obvykle posvátnou a mystickou. Vzhledem k rozdílům ve spojení s tímto Chrámem, o kterém víte, to bylo zjevně znázornění a napodobení stavu duchovního světa, poučení z těchto hmotných zachovávání je takové, že to není celé racionální stvoření, které se může přiblížit k chrámu Božímu, nebo jinými slovy k uctívání Všemohoucího; ale že ti, kdo jsou svedeni na scestí falešným přesvědčováním, jsou mimo okrsek Božstva; a že z počtu těch, kteří byli na základě této adorace upřednostňováni před ostatními a vpuštěni do ní, mají někteří z důvodu kropení a očisty ještě další privilegia; a opět mezi těmito posledními ti, kteří byli vysvěceni na kněze, mají ještě další privilegia, dokonce i to, že mohou být připuštěni k tajemstvím nitra. A aby bylo možné vynést do ještě jasnějšího světla význam alegorie, můžeme zde Slovo chápat jako učení o tom, že mezi všemi silami obdařenými rozumem byly některé upevněny jako Svatý oltář v nejvnitřnější svatyni Božstva; a že opět z těchto posledních někteří vyčnívají kupředu jako rohy, pro jejich eminenci, a že kolem nich jsou další uspořádáni jako první nebo jako druzí, podle předepsaného pořadí hodnosti; že lidská rasa byla naopak kvůli přebývajícímu zlu vyloučena z Božského okrsku, ale očištěná lustrační vodou do něj znovu vstupuje; a protože všechny další překážky, jimiž nás náš hřích ohradil od věcí uvnitř závoje, budou nakonec odstraněny, kdykoli přijde čas, kdy bude svatostánek naší přirozenosti jakoby znovu upevněn ve vzkříšení a veškerá zarytá zkaženost hříchu ze světa zmizela, pak ti, kteří se ozdobili v Božstvu, budou drženi univerzální slavnosti vzkříšení; a jedna a tatáž hostina bude rozprostřena pro všechny bez rozdílů, které by odřízly jakoukoli rozumnou bytost od rovné účasti na ní; neboť ti, kteří jsou nyní vyloučeni pro svůj hřích, budou konečně přijati na nejposvátnější místa Božího požehnání a připoutá se tam k rohům oltáře, to jest k nejvznešenějším transcendentálním silám. Apoštol říká totéž jasněji, když naznačuje konečnou shodu celého vesmíru s dobrem: aby se před ním sklonilo každé koleno, věcí na nebi, věcí na zemi a věcí pod zemí: a aby každý jazyk vyznával, že Ježíš Kristus je Pán, ke slávě Boha Otce: místo rohů, když mluvíme o tom, co je andělské a v nebi, o tom, co si myslíme, že to označujeme, a skrze ostatní stvoření jeden festival spojených hlasů nás všechny zaměstná; tento svátek bude vyznáním a uznáním Bytosti, která skutečně Je. Dalo by se (pokračovala) vybrat mnoho dalších pasáží Písma svatého, aby ustanovila nauku o vzkříšení. Například Ezekiel skáče v duchu proroctví po celý ten mezidobí, s jeho nesmírným trváním; stojí se svými schopnostmi předvídavosti ve skutečném okamžiku Vzkříšení, a jako by skutečně hleděl na to, co ještě přijde, nám to ve svém popisu přináší před oči. Uviděl mocnou pláň Ezechiel 37:1–10, která se před ním rozvinula do nekonečné vzdálenosti a na ní náhodně házely obrovské hromady kostí, některé tak, některé onak; a pak se pod popudem od Boha tyto kosti začaly pohybovat a seskupovat se svými druhy, které kdysi vlastnili, a přilnout ke známým jamkám a pak se obléknout do svalů, masa a kůže (což byl proces nazývaný zdobení v poezii žalmů); Duch ve skutečnosti dával život a pohyb všemu, co tam leželo. Ale pokud jde o popis zázraků vzkříšení od našeho apoštola, proč bychom jej měli opakovat, když vidíme, že jej lze snadno najít a přečíst? Jak se například křikem a zvukem trubek (v řeči Slova) všechny mrtvé a ležící věci změní v mžiku oka v nesmrtelné bytosti. Výrazy v evangeliích také pominu; neboť jejich význam je každému zcela jasný; a náš Pán neprohlašuje jen slovem, že těla mrtvých budou vzkříšena; ale ukazuje v akci samotné Zmrtvýchvstání, čímž je počátek tohoto zázračného díla z věcí, které jsou více v našem dosahu a méně o kterých lze pochybovat. Za prvé, to znamená, že ukazuje svou životodárnou moc v případě smrtelných forem nemocí a pronásleduje tyto nemoci jedním slovem příkazu; pak vzkřísí malou mrtvou dívku; pak přiměje mladého muže, který je již vynášen, posadit na jeho már a předá ho jeho matce; poté vyvolává ze své hrobky čtyři dny mrtvého a již rozloženého Lazara, oživuje padlé tělo svým velitelským hlasem; potom po třech dnech vzkřísí z mrtvých své vlastní lidské tělo, i když bylo probodnuté hřeby a kopím, a přináší otisk těchto hřebů a ránu kopím na svědectví o vzkříšení. Myslím si ale, že podrobné zmínky o těchto věcech není nutné; neboť v myslích těch, kteří o nich přijali písemné zprávy, o nich není pochyb. Ale o tom, řekl jsem, nešlo. Většina vašich posluchačů bude souhlasit se skutečností, že jednoho dne bude vzkříšení a že tento muž bude postaven před nepodplatitelný tribunál; na základě obou důkazů Písma a také našeho předchozího zkoumání této otázky. Ale stále zůstává otázka: Je stav, který očekáváme, jako současný stav těla? Protože pokud ano, pak, jak jsem říkal, by se muži měli raději vyhnout tomu, aby vůbec doufali v nějaké vzkříšení. Neboť mají-li být naše těla znovu obnovena k životu ve stejném stavu, v jakém jsou, když přestanou dýchat, pak vše, na co se může člověk ve vzkříšení těšit, je nekonečná pohroma. Neboť jaká podívaná je žalostnější, než když se naše těla v extrémním stáří scvrknou a změní se v něco odpudivého a ohavného, s masem, které se v průběhu let promarnilo, kůže vyschla na kostech, až je celá ve vráskách, svaly jsou v křečovitém stavu, kdy už nejsou obohacovány svou přirozenou vlhkostí, a celé tělo, v důsledku čehož se obě strany chvějí s přirozenou silou, aby se jejich ruce chvěly. chvění? Jaký pohled jsou opět na těla osob při dlouhé konzumaci! Od holých kostí se liší pouze tím, že působí jako pokrytí opotřebovaným závojem kůže. Jaký pohled je také na osoby oteklé nemocí vodnatelnosti! Jaká slova by mohla popsat nevzhledné znetvoření lidí trpících leprou? Postupně se po všech jejich končetinách a orgánech šíří hniloba a požírá je. Jaká slova by mohla popsat slova lidí, kteří byli zohaveni při zemětřesení, bitvě nebo při jakékoli jiné návštěvě a žijí v takové situaci po dlouhou dobu, než svou přirozenou smrtí? Nebo těch, kteří ze zranění vyrostli od dětství s nahnutými končetinami! Co se o nich dá říct? Co si má člověk myslet o tělech novorozenců, kteří byli vystaveni, uškrceni nebo zemřeli přirozenou smrtí, pokud mají být znovu přivedeni k životu tak, jak byli? Mají pokračovat v tom infantilním stavu? Jaký stav může být horší než tento? Nebo mají přijít na květ svého věku? No, ale jakým mlékem je má příroda znovu nasát? Dochází tedy k tomu: že mají-li naše těla znovu žít ve všech ohledech jako předtím, je tato věc, kterou očekáváme, prostě pohroma; zatímco nejsou-li stejní, vzkříšený bude jiný než ten, kdo zemřel. Jestliže byl například pohřben malý chlapec, ale dospělý muž znovu vstane, nebo naopak, jak můžeme říci, že mrtvý v jeho samém vstal z mrtvých, když za něj pro tento věkový rozdíl někdo nastoupil? Místo dítěte člověk vidí dospělého muže. Místo starého muže člověk vidí člověka v nejlepších letech. Ve skutečnosti místo jednoho člověka úplně jiného. Mrzák se mění v schopného muže; z konzumního trpícího muže, jehož tělo je pevné; a tak dále ze všech možných případů, nevyjmenovávat je ze strachu, že jsou prolixní. Jestliže tedy tělo znovu neožije právě takovými vlastnostmi, jaké bylo, když se smísilo se zemí, toto mrtvé tělo už nevstane; ale naopak země bude zformována v jiného člověka. Jak tedy vzkříšení ovlivní mě, když místo mě ožije někdo jiný? Někdo jiný, říkám; protože jak bych mohl poznat sám sebe, když místo toho, co jsem kdysi byl já, vidím někoho, kdo nejsem já? Nemohu to být ve skutečnosti já, pokud to není ve všech ohledech stejné jako já. Předpokládejme například, že v tomto životě jsem měl v paměti rysy někoho; řekněme, že byl plešatý, měl výrazné rty, poněkud plochý nos, světlou pleť, šedé oči, bílé vlasy, vrásčitou kůži; a pak šel hledat takového a potkal mladého muže s jemnými vlasy, orlím nosem, tmavou pletí a ve všech ostatních ohledech zcela odlišným typem obličeje; je pravděpodobné, že když uvidím to druhé, budu myslet na to první? Ale proč se déle zdržovat těmito méně násilnými námitkami proti vzkříšení a zanedbávat ten nejsilnější ze všech? Neboť kdo neslyšel, že lidský život je jako proud, pohybující se od narození ke smrti určitým tempem pokroku, a teprve poté, co tento pokrokový pohyb ustává, když také přestane existovat? Tento pohyb ve skutečnosti není pohybem prostorových změn; naše velikost nikdy nepřesahuje sama sebe; ale dělá tento pokrok prostřednictvím vnitřní změny; a dokud je tato změna tím, co naznačuje její název, nikdy nezůstává ve stejné fázi (od okamžiku k okamžiku); neboť jak může být to, co se mění, udržováno v nějaké stejnosti? Oheň na knotu, pokud jde o vzhled, se rozhodně jeví vždy stejný, kontinuita jeho pohybu mu dodává vzhled nepřerušeného a sebestředného celku; ale ve skutečnosti se neustále míjí a nikdy nezůstává stejné; vlhkost, která je extrahována teplem, je spálena a proměněna v kouř v okamžiku, kdy vzplane, a tato alterativní síla působí na pohyb plamene a sama o sobě působí na přeměnu předmětu v kouř; jen je tedy nemožné, aby se ten, kdo se toho plamene dotkl dvakrát na stejném místě, dvakrát dotkl toho samého plamene (protože rychlost změny je příliš rychlá; nečeká na druhý dotek, jakkoli rychle může být proveden; plamen je vždy čerstvý a nový; stále se vytváří, stále se přenáší, nikdy nezůstává na jednom a tomtéž místě), je shledáno, že jde o věc stejného druhu s naším tělem. Probíhá v něm příliv a příliv v alternativním pokroku až do okamžiku, kdy přestane žít; dokud žije, nezůstává; protože se buď doplňuje, nebo se vypouští v páře, nebo je udržován v pohybu oběma těmito procesy dohromady. Jestliže tedy konkrétní muž není stejný, jako byl včera, ale je touto transmutací odlišen, když se tak stane, že Vzkříšení obnoví naše tělo znovu k životu, tento svobodný muž se stane davem lidských bytostí, takže s jeho opětovným povstáním se najde nemluvně, dítě, chlapec, mladík, muž, otec, stařec a všichni prostřední lidé, kterými kdysi byl. Ale dále; cudnost a prostopášnost jsou obě neseny v těle; také ti, kteří pro své náboženství snášejí nejbolestivější mučení, a na druhé straně ti, kteří se jim vyhýbají, jak jedna, tak druhá třída odhalují svůj charakter ve vztahu k tělesným pocitům; jak tedy lze dosáhnout spravedlnosti při soudu? Nebo si vezměte případ, kdy jeden a tentýž člověk nejprve zhřeší a pak se očistí pokáním, a pak, to se může stát, znovu upadne do hříchu; v takovém případě prochází jak poskvrněné, tak neposkvrněné tělo proměnou, jak se mění jeho přirozenost, a ani jeden z nich nepokračuje do konce stejně; ve kterém těle má být tedy ten prostopášný mučen? V tom, co je ztuhlé stářím a je blízko smrti? Ale to není totéž, co způsobilo hřích. V tom, co se tedy poskvrnilo tím, že ustoupilo vášni? Ale kde je v tom případě starý muž? Toto poslední ve skutečnosti znovu nevstane a Vzkříšení neudělá úplné dílo; jinak vstane, zatímco zločinec uteče. Dovolte mi říci něco jiného také z námitek nevěřících proti této doktríně. Žádnou část těla, nalézají, nevytvořila příroda bez funkce. Některé části jsou například účinnými příčinami našeho bytí naživu v nás; bez nich by náš život v těle nemohl pokračovat; takové jsou srdce, játra, mozek, plíce, žaludek a další životně důležité věci; jiní jsou přiřazeni k činnostem pociťování; jiné k těm, které se týkají rukou a chůze; jiné jsou přizpůsobeny pro přenos potomstva. Pokud má být budoucí život za přesně stejných okolností jako tento, domnělá změna v nás je zredukována na nic; ale je-li pravdivá zpráva, jak skutečně je, která představuje, že manželství netvoří součást ekonomiky onoho posmrtného života a jídlo a pití jako nezachování jeho kontinuity, k čemu budou údy našeho těla, když už v této existenci nemůžeme očekávat žádnou z činností, pro které nyní naši členové existují? Jsou-li nyní kvůli manželství určité orgány přizpůsobené pro manželství, pak, kdykoli přestane být, tyto orgány nebudeme potřebovat: totéž lze říci o rukou k práci, nohou k běhání, ústům k přijímání potravy, zubům k jejímu drcení, žaludečním orgánům k trávení, odvodňovacím kanálkům, abychom se zbavili toho, co se stalo nadbytečným. Když tedy všechny tyto operace již nebudou, jak nebo proč budou existovat jejich nástroje? Takže pokud by věci, které nebudou žádným způsobem přispívat k onomu jinému životu, neobklopovaly tělo, neexistovala by ani žádná z částí, které v současnosti tvoří tělo. Ten život pak bude veden jinými nástroji; a nikdo nemohl nazvat takový stav věcí vzkříšením, kdy jednotlivé údy již nejsou přítomny v těle, protože jsou pro tento život neužitečné. Ale pokud na druhé straně bude naše Vzkříšení zastoupeno v každém z nich; pak v nás Autor vzkříšení vytvoří věci, které nebudou pro tento život užitečné a přínosné. A přesto musíme věřit, nejen že existuje Vzkříšení, ale také že to nebude absurdita. Musíme proto pozorně naslouchat vysvětlení tohoto, abychom pro každou část této pravdy měli její pravděpodobnost zachráněnou do posledního. Když jsem skončil, Učitel takto odpověděl: Napadl jsi nauky spojené se vzkříšením nějakým duchem, jak se tomu říká rétorika; obcházeli jste pravdu věrohodně podvratnými argumenty; natolik, že ti, kteří tuto záhadnou pravdu příliš pečlivě nezvážili, by mohli být ve svém pohledu na ni pravděpodobně ovlivněni pravděpodobností těchto argumentů a mohli by si myslet, že potíže započaté proti tomu, co bylo pokročilo, nebyly úplně zbytečné. Ale, pokračovala, pravda v těchto argumentech nespočívá, i když na ně, vyjádřené stejně silným jazykem, může být nemožné dát rétorickou odpověď. Pravdivé vysvětlení všech těchto otázek je stále uloženo ve skrytých pokladnicích Moudrosti a nevyjde na světlo až do okamžiku, kdy budeme poučeni o tajemství vzkříšení jeho realitou; a pak už nebude potřeba frází k vysvětlení věcí, v které nyní doufáme. Stejně jako by se dalo začít debatovat mezi lidmi sedícími v noci o tom, co je sluneční svit, a pak by jeho prosté zjevení v celé jeho kráse učinilo jakýkoli slovní popis nadbytečným, tak každý výpočet, který se snaží domněle dospět k budoucímu stavu, bude předmětem našich nadějí zredukován na nicotu, až na nás přijde. Ale protože je naší povinností nenechat argumenty vznesené proti nám žádným způsobem bez zkoumání, vysvětlíme pravdu k těmto bodům následovně. Nejprve si udělejme jasnou představu o rozsahu této doktríny; jinými slovy, jaký je cíl, který má Písmo svaté na mysli tím, že ho hlásá a vytváří víru v něj. Abychom načrtli obrys tak rozsáhlé pravdy a zahrnuli ji do definice, řekneme, že Vzkříšení je obnovením naší přirozenosti v její původní podobě. Ale v této formě života, jejímž Stvořitelem byl sám Bůh, je rozumné věřit, že nebylo ani stáří, ani dětství, ani žádné z utrpení vyplývajících z našich současných různých slabostí, ani žádné tělesné trápení. Je rozumné, říkám, věřit, že Bůh nebyl Stvořitelem žádné z těchto věcí, ale že člověk byl věcí božskou, než se jeho lidstvo dostalo na dosah útoku zla; že pak však s nájezdem zla všechna tato trápení propukla i na něj. V souladu s tím život, který je prostý zla, není v žádném případě nutné procházet mezi věcmi, které jsou výsledkem zla. Z toho plyne, že když člověk cestuje přes led, musí si nechat zchladit tělo; nebo když chodí na velmi horkém slunci, že si musí ztmavit kůži; ale pokud se vyhýbal jednomu nebo druhému, zcela unikne těmto výsledkům, jak ztemnění, tak ochlazení; ve skutečnosti nikdo, když byla odstraněna určitá příčina, by nebyl oprávněn hledat účinek této konkrétní příčiny. Právě tak se naše přirozenost, která se stala vášnivou, musela setkat se všemi nezbytnými výsledky života vášně: ale když se vrátí zpět do stavu bezvášnivé blaženosti, nebude se již setkávat s nevyhnutelnými následky zlých sklonů. Když tedy vidíme, že všechny infuze života surovce do naší přirozenosti nebyly v nás, než naše lidstvo sestoupilo skrze dotek zla do vášní, zcela jistě, když opustíme tyto vášně, opustíme všechny jejich viditelné výsledky. Nikdo proto nebude oprávněn hledat v tomto jiném životě důsledky jakékoli vášně v nás. Jako když muž, který se v otrhané tunice svlékl z oděvu, už na něm necítí jeho hanbu, tak i my, když jsme svlékli tu mrtvou nevzhlednou tuniku z surových kůží a oblékli si nás (protože kabáty z kůží beru tak, že se jedná o tělo patřící k drsné povaze, když jsme se seznámili s vášní, s níž jsme se seznámili). svlékni tu tuniku, odhoď z nás všechny věci, které byly kolem nás z té kůže surovce; a takové přírůstky jsou pohlavní styk, početí, porod, nečistoty, kojení, krmení, evakuace, postupný růst do plné velikosti, vrchol života, stáří, nemoc a smrt. Pokud se tato kůže již kolem nás neobjevuje, jak v nás mohou její výsledné důsledky zůstat? Je tedy pošetilostí, když máme v budoucím životě očekávat jiný stav věcí, namítat proti nauce o vzkříšení na základě něčeho, co s tím nemá nic společného. Chci říct, co má hubenost nebo tělesnost, stav konzumu nebo přemíry nebo jakýkoli jiný stav převládající v přírodě, která se neustále mění, co společného s jiným životem, ať už je cizí každému takovému pomíjivému a přechodnému míjení? Jedna věc a jedna jediná věc je vyžadována pro provoz Vzkříšení; viz. že člověk měl žít tím, že se narodil; nebo, abychom použili spíše slova evangelia, aby se člověk narodil na svět; délka nebo krátkost života, způsob, to či ono, úmrtí je v souvislosti s touto operací irelevantním předmětem šetření. Ať vezmeme jakýkoli příklad, ať už se domníváme, že tomu tak bylo jakkoli, je to všechno stejné; z těchto rozdílů v životě nevyvstává žádná obtíž, o nic víc než jakákoliv možnost, pokud jde o vzkříšení. Ten, kdo jednou začal žít, musí nutně pokračovat v tom, co jednou žil, poté, co jeho zasahující rozpuštění ve smrti bylo napraveno ve vzkříšení. Pokud jde o to, jak a kdy jeho rozpuštění, na čem záleží pro vzkříšení? Úvahy o takových bodech patří úplně do jiné linie zkoumání. Muž mohl například žít v tělesném pohodlí nebo v utrpení, ctnostně nebo zlomyslně, proslulý nebo zneuctěný; možná prožil své dny nešťastně nebo šťastně. Tyto a podobné výsledky je třeba získat z délky jeho života a způsobu jeho života; a aby mohl soudce vynést soud o věcech, které se mu v životě staly, bude nutné, aby prozkoumal jeho odpustky, případně jeho ztráty, nebo nemoc, nebo stáří, nebo nejlepší roky, nebo jeho mládí, nebo jeho bohatství, nebo jeho chudobu: jak dobře nebo nemocně muž, umístěný v některém z nich, uzavřel svou předurčenou kariéru; zda byl příjemcem mnoha požehnání nebo mnoha neduhů v délce života; nebo neochutnal ani jedno z nich, ale přestal žít dříve, než se zformovaly jeho duševní síly. Kdykoli však přijde čas, kdy Bůh přivede naši přirozenost zpět do původního stavu člověka, nebude pak zbytečné o takových věcech mluvit a představovat si, že námitky založené na takových věcech mohou dokázat, že Boží moc je bráněna v dosažení Jeho konce. Jeho konec je jeden a jediný; je to toto: až bude celý náš rod zdokonalován od prvního člověka až po posledního – někteří byli hned v tomto životě očištěni od zla, jiní byli následně v nezbytných obdobích uzdraveni Ohněm, jiní, kteří si ve svém životě zde nebyli vědomi dobra i zla – nabídnout každému z nás účast na požehnáních, která jsou v Něm, která, co nás oko neslyšelo, ani ucho neslyšelo, ani nemyslelo. Ale to není nic jiného, ​​jak tomu alespoň rozumím, než být v Bohu samotném; neboť Dobro, které je nad sluchem, zrakem a srdcem, musí být tím dobrem, které přesahuje vesmír. Ale rozdíl mezi ctnostným a zlým životem vedeným v současné době bude ilustrován tímto způsobem; viz. v rychlejší nebo opožděnější účasti každého na onom zaslíbeném požehnání. Podle množství zakořeněné špatnosti každého bude vypočítána doba jeho léčení. Tento lék spočívá v očištění jeho duše, a toho nelze dosáhnout bez mučivých podmínek, jak bylo vysvětleno v naší předchozí diskusi. Ale každý by plněji pochopil marnost a irelevantnost všech těchto námitek, kdyby se pokusil proniknout do hloubky moudrosti našeho apoštola. Když vysvětluje tuto záhadu Korinťanům, kteří proti ní možná sami vznášeli stejné námitky, jaké dnes její zpochybňovači předkládají, aby svrhli naši víru, pokračuje ve své vlastní autoritě, aby pokáral troufalost jejich nevědomosti, a promluví takto: Řekneš mi tedy: Jak jsou mrtví vzkříšeni a s jakým tělem přicházejí? Blázne, to, co zaseješ, není obživeno, ledaže zemře; A to, co zasejete, nezaséváte to tělo, které bude, ale holé zrno, může to být pšenice nebo jiné zrno; Ale Bůh mu dává tělo, jak se mu zalíbilo. V tomto úryvku, jak se mi zdá, ucpává ústa lidem, kteří dávají najevo svou nevědomost o vhodných proporcích v přírodě a kteří poměřují božskou sílu vlastní silou a myslí si, že Bohu je možné jen tolik, kolik dokáže přijmout lidské chápání, ale že to, co je za ním, přesahuje i božské schopnosti. Pro muže, který se zeptal apoštola, jak vstávají mrtví? evidentně implikuje, že jakmile jsou atomy těla rozptýleny, je nemožné, aby se znovu spojily; a toto je nemožné a žádná jiná možná forma těla, kromě toho, že vzniká z takového spojení, když je ponechána, po vzoru chytrých kontroverzních lidí uzavírá pravdu toho, co chce dokázat, pomocí druhu sylogismu takto: Jestliže je tělo shlukem atomů a druhé seskupení těchto je nemožné, jaké tělo získají ti, kteří znovu povstanou? Tento závěr, který se zdánlivě podílí na tomto rafinovaném vymýšlení předpokladů, nazývá Apoštol bláznovstvím, protože pochází od lidí, kteří v jiných částech stvoření nedokázali vnímat mistrovství božské síly. Neboť pomine vznešenější zázraky Boží ruky, jimiž by bylo snadné přivést jeho posluchače do dilematu (např. se mohl zeptat, jak nebo odkud pochází nebeské těleso, například slunce nebo měsíc nebo to, co je vidět v souhvězdích; odkud je klenba, vzduch, voda, země?), usvědčuje z předmětů, které naopak rostou na obloze? nás a jsou všem velmi známé. Ptá se tě snad ani hospodaření neučí, že člověk, který při vypočítávání transcendentních sil Božstva omezuje je svými vlastními, je hlupák? Odkud semena berou těla, která z nich vyrůstají? Co tomuto propuknutí předchází? Není to smrt, která předchází? Přinejmenším, pokud je rozpuštění zhutněného celku smrtí; neboť se skutečně nelze domnívat, že semeno vyraší do výhonku, pokud by nebylo rozpuštěno v půdě, a tak by se stalo houbovitým a pórovitým do té míry, že by se jeho vlastní vlastnosti mísily s přilehlou vlhkostí půdy, a tak se proměnily v kořen a výhonek; nezastaví se ani tam, ale opět se změní ve stéblo s mezilehlými kolenními klouby, které ho obepínají jako tolik spon, aby mu umožnily nést postavou vztyčovat klas s nákladem obilí. Kde tedy byly všechny tyto věci patřící obilí před jeho rozpuštěním v půdě? A přesto tento výsledek vzešel z toho zrna; kdyby to zrno nebylo dříve, nevznikl by klas. Jak tedy ze semene vyjde tělo ucha na světlo, Boží umělecký dotek síly to všechno vyrábí z té jediné věci, a stejně jako to není ani úplně totéž jako to semeno, ani něco úplně jiného, ​​tak (trvala na tom), že těmito zázraky prováděnými na semenech můžete nyní vyložit tajemství Vzkříšení. Božská síla v nadbytku všemohoucnosti vám nejen obnovuje toto tělo, které bylo jednou rozpuštěno, ale dělá k němu velké a nádherné doplňky, čímž je lidská bytost zařízena ještě velkolepějším způsobem. Je zaseto, říká, v korupci; v neporušitelnosti se zvedá: v slabosti se zaseje; v síle se zvedá: seje se v potupě; vstává ve slávě: je zaséváno přirozené tělo; je vychováno jako duchovní tělo. Pšeničné zrno po rozpuštění v půdě zanechá nepatrný objem a zvláštní kvalitu svého tvaru, a přesto neopustilo a neztratilo se, ale stále sebestředné roste do klasu, i když v mnoha bodech udělalo pokrok, viz. ve velikosti, v kráse, ve složitosti, ve formě. Stejně tak lidská bytost ukládá do smrti všechno to zvláštní prostředí, které získala z vášnivých sklonů; dehonest, myslím, korupce a slabost a charakteristiky věku; a přesto člověk neztrácí sám sebe. Mění se jakoby v obilný klas; do neporušitelnosti, to jest do slávy a cti a moci a naprosté dokonalosti; do stavu, kdy jeho život již neprobíhá způsoby typickými pro pouhou přírodu, ale přešel do duchovního a bezvášnivého bytí. Neboť zvláštností přirozeného těla je, že se stále pohybuje v proudu, vždy se pro daný okamžik mění ze svého stavu a mění se v něco jiného; ale žádný z těchto procesů, které pozorujeme nejen u člověka, ale také u rostlin a zvířat, nezůstane v životě, který bude potom. Dále se mi zdá, že slova apoštola jsou v každém ohledu v souladu s naším vlastním pojetím toho, co je vzkříšení. Naznačují totéž, co jsme ztělesnili v naší vlastní definici toho, kde jsme řekli, že Vzkříšení není nic jiného než znovuustavení naší přirozenosti v její původní podobě. Neboť zatímco se z Písma ve zprávě o prvním stvoření učíme, že nejprve země splodila zelenou bylinu (jak praví vyprávění) a že pak z této rostliny vzniklo semeno, z něhož, když bylo vysypáno na zem, znovu vzešla stejná podoba původní rostliny, apoštol, jak je třeba pozorovat, prohlašuje, že přesně totéž se děje také ve vzkříšení; a tak se od něj dozvídáme nejen to, že naše lidství se pak změní v něco vznešenějšího, ale také to, že to, co v něm můžeme očekávat, není nic jiného než to, co bylo na počátku. Na počátku, jak vidíme, to nebyl klas vycházející z obilí, ale zrno vycházející z klasu, a potom klas roste kolem zrna: a tak řád naznačený v této podobnosti jasně ukazuje, že celý ten požehnaný stav, který pro nás nastává prostřednictvím Vzkříšení, je pouze návratem k našemu původnímu stavu milosti. I my jsme byli kdysi v módě plné ucho; ale spalující žár hříchu nás uschl, a pak, když jsme byli zničeni smrtí, země nás přijala: ale na jaře zmrtvýchvstání rozmnoží toto nahé zrno našeho těla v podobě ucha, vysokého, dobrého proporce a vzpřímeného, ​​dosahujícího až k nebeským výšinám, a pro čepel a vousy, zářivé a jako všechny ostatní neporušenosti. Neboť toto porušitelné musí obléci neporušitelnost; a tato neporušenost a sláva, čest a moc jsou ty zřetelné a uznávané znaky Božství, které kdysi patřily tomu, kdo byl stvořen k Božímu obrazu, a v které doufáme i nadále. První člověk Adam, to jest, byl prvním uchem; ale s příchodem zla se lidská přirozenost zmenšila v pouhé množství; a jak se to stává obilí na klasu, každý jednotlivý člověk byl zbaven krásy toho prvotního klasu a zplesnivěl v půdě: ale ve vzkříšení jsme znovuzrozeni ve své původní nádheře; jen místo toho jediného primitivního ucha se stáváme nesčetnými myriádami klasů v obilných polích. Ctnostný život v kontrastu se životem neřesti se rozlišuje takto: ti, kteří za života ctnostným chováním vykonávali hospodaření na sobě, se okamžitě projeví ve všech kvalitách dokonalého ucha, zatímco ti, jejichž holé zrno (to jsou síly jejich přirozené duše) se stalo špatnými zvyky, jakoby zdegenerovalo a ztvrdlo počasím (jako takzvaní zrohovatělá semena), vyrostou v takových semenech, i když podle vůle zase vyrostou. Vzkříšení, zažijte od svého Soudce velmi velkou přísnost, protože nemají sílu vystřelit do plných rozměrů ucha, a tak se stát tím, čím jsme byli před naším pozemským pádem. Lék nabízený Dozorcem plodiny je shromáždit koukol a trní, které vyrostly s dobrým semenem a do jehož parchantského života prošly všechny tajné síly, které kdysi živily jeho kořen, takže nejenže musel zůstat bez živin, ale byl udušen, a tak se stal neproduktivním tímto nepřirozeným růstem. Když z jejich výživné části bude vybráno všechno, co je opakem nebo jeho padělkem, a bude odevzdáno ohni, který pohltí vše nepřirozené, a tak zmizí, pak v této třídě bude také jejich lidstvo vzkvétat a dozraje v plodnost díky takovému hospodaření a jednoho dne po dlouhých bězích věků na nás opět dostane onu univerzální formu, kterou Bůh vtiskl. Blahoslavení jsou skutečně ti, v nichž se rozvine plná krása těchto uší přímo, protože se narodili ve vzkříšení. Přesto to říkáme, aniž bychom naznačovali, že mezi těmi, kdo žili ctnostně, a těmi, kdo v tomto životě žili zlomyslně, budou zjevné jakékoli pouhé tělesné rozdíly, jako bychom si měli myslet, že jeden bude nedokonalý, pokud jde o jeho hmotnou strukturu, zatímco jiný v ní získá dokonalost. Vězeň a svobodní, zde v tomto současném světě, jsou si podobní, pokud jde o složení jejich dvou těl; i když pokud jde o požitek a utrpení, propast je mezi nimi široká. Beru to tak, máme-li v tomto mezidobí počítat s rozdílem mezi dobrým a špatným. Neboť dokonalost těl, která povstávají z této setby smrti, spočívá, jak nám říká apoštol, v neporušitelnosti a slávě, cti a moci; ale jakékoli zmenšení takových znamenitostí neznamená odpovídající tělesné zmrzačení toho, kdo znovu vstal, ale stažení a odcizení od každé z těch věcí, které jsou pojímány jako součást dobra. Když tedy vidíme, že jedna nebo druhá z těchto dvou diametrálně odlišných myšlenek, mám na mysli dobro a zlo, se k nám musí nějakým způsobem vázat, je jasné, že říkat, že člověk není zahrnut do dobra, je nutnou ukázkou toho, že je zahrnut do zla. Ale pak ve spojení se zlem nenajdeme žádnou čest, žádnou slávu, žádnou neporušenost, žádnou moc; a tak jsme nuceni odmítnout všechny pochybnosti o tom, že člověk, který nemá nic společného s těmito posledně uvedenými věcmi, musí být spojen s jejich protiklady, tj. se slabostí, s hanbou, s korupcí, se vším, co je takové povahy, jak jsme mluvili v předchozích částech diskuse, když jsme říkali, kolik je vášní, pramenících ze zla, kterých se duše tak těžko zbavuje, když se vlily do samotné podstaty celé její podstaty a sjednotily se s ní. Když pak takové byly z ní očištěny a zcela odstraněny léčebnými procesy prováděnými Ohněm, pak každá z věcí, které tvoří naši představu dobra, přijde na své místo; neporušenost, to jest život, čest, milost a sláva a vše ostatní, o čem se domníváme, je vidět v Bohu a v Jeho Obrazu, člověku, jak byl stvořen. Вам может быть интересно: