За душата и възкресението

Василий, великият между светиите, беше отишъл от този живот при Бога; и импулсът да скърбим за него беше споделен от всички църкви. Но сестра му Учителката беше още жива; и така отидох при нея, жадувайки за размяна на съчувствие за загубата на брат й. Душата ми беше поразена от скръб от този тежък удар и потърсих някой, който да го почувства еднакво, с когото да смеся сълзите си. Но когато бяхме в присъствието един на друг, гледката на Учителя събуди цялата ми болка; защото тя също лежеше в състояние на прострация дори до смърт. Е, тя ми се предаде за малко, като умел шофьор, в неуправляемото насилие на моята скръб; и тогава тя се опита да ме спре с говорене и да коригира с бордюра на разсъжденията си разстройството на душата ми. Тя цитира думите на Апостола за задължението да не се скърби за спящите; защото само хората без надежда имат такива чувства. С все още кипящо от болката ми сърце попитах – Как може това някога да се практикува от човечеството? Във всички има такова инстинктивно и дълбоко вкоренено отвращение към смъртта! Тези, които гледат на смъртно легло, трудно могат да понесат гледката; и онези, към които смъртта се приближава, се отдръпват от него с каквото могат. Защо, дори законът, който ни контролира, поставя смъртта най-високо в списъка на престъпленията и най-високо в списъка на наказанията. По какъв начин тогава можем да се накараме да считаме за нищо отклонение от живота дори в случай на непознат, да не говорим за това на роднини, когато така да се каже, те престават да живеят? Виждаме пред себе си целия ход на човешкия живот, насочен към това едно нещо, т.е. как можем да продължим в този живот; наистина именно за това са измислени къщите, в които да живеем; за да не могат телата ни да бъдат проснати в околната среда от студ или топлина. Селското стопанство, отново, какво е освен осигуряването на нашата прехрана? Всъщност всички мисли за това как да продължим да живеем са породени от страха от смъртта. Защо медицината е на такава почит сред хората? Защото се смята, че до известна степен води битка със смъртта чрез своите методи. Защо имаме корлети, и дълги щитове, и наголенници, и шлемове, и всички отбранителни доспехи, и заграждения на укрепления, и порти с железни решетки, освен че се страхуваме да умрем? След като смъртта е естествено толкова ужасна за нас, как може да е лесно за оцелели да се подчинят на тази заповед да останат невъзмутими за заминалите си приятели? Защо, каква е особената болка, която изпитваш, попитал Учителят, в самата необходимост от смъртта? Това обикновено говорене на немислещи хора не е достатъчно обвинение. какво! „Няма ли повод за скръб, отговорих й аз, когато видим някой, който е живял и говорил толкова напоследък, да стане внезапно безжизнен и неподвижен, с изчезнали сетива на всеки телесен орган, без зрение или слух в действие, или каквато и да е друга способност за възприятие, която сетивата притежават; и ако приложите огън или стомана към него, дори ако трябваше да забиете меч в тялото, или да го хвърлите на хищните зверове, или ако го заровите под могила, този мъртвец остава непоколебим при каквото и да е отношение? Виждайки тогава, че тази промяна се наблюдава по всички тези начини и този принцип на живота, какъвто и да е той, изчезва изведнъж от погледа, както пламъкът на угаснала лампа, който е горял върху нея предишния момент, нито остава върху фитила, нито преминава на някое друго място, а напълно изчезва, как може такава промяна да бъде понесена без емоции от човек, който няма ясна основа, на която да се опре? Чуваме заминаването на духа, виждаме черупката, която е останала; но за частта, която е била отделена, ние сме невежи, както по отношение на нейната природа, така и по отношение на мястото, където е избягала; тъй като нито земята, нито въздухът, нито водата, нито който и да е друг елемент може да покаже като пребиваваща в себе си тази сила, която е напуснала тялото, при чието изтегляне остава само труп, готов за разпадане. Докато така разширявах темата, Учителят ми подписа с ръка и каза: Със сигурност това, което тревожи и смущава ума ви, не е мисълта, че душата, вместо да съществува вечно, престава с разпадането на тялото! Отговорих доста дръзко и без необходимото обмисляне на това, което казах, тъй като страстната ми скръб все още не ми беше върнала преценката. Всъщност казах, че Божествените изказвания ми изглеждаха просто като заповеди, които ни карат да вярваме, че душата съществува вечно; не обаче, че ние сме били водени от тях до това вярване чрез някакви разсъждения. Умът ни в нас изглежда робски да приеме наложеното мнение, но не и да се примири със спонтанен импулс. Ето защо нашата скръб за починалите е още по-тежка; ние не знаем точно дали този животворящ принцип е нещо само по себе си; къде е или как е; дали всъщност съществува по някакъв начин навсякъде. Тази несигурност относно реалното състояние на случая балансира мненията на двете страни; мнозина приемат единия възглед, мнозина другия; и наистина има някои личности, с немалка философска репутация сред гърците, които държат и поддържат това, което току-що казах. Махай се, извика тя, с тези езически глупости! Защото там изобретателят на лъжи измисля фалшиви теории само за да навреди на Истината. Спазвайте това и нищо друго; че такъв възглед за душата не означава нищо по-малко от изоставяне на добродетелта и търсене само на удоволствието на момента; животът на вечността, чрез който само добродетелта претендира за предимство, трябва да бъде отчаян. И молете се как, попитах аз, да получим твърда и непоколебима вяра в продължаването на душата? Аз също разбирам факта, че човешкият живот ще бъде лишен от най-красивото украшение, което животът може да даде, имам предвид добродетелта, освен ако в нас не се установи несъмнена увереност по отношение на това. На какво всъщност може да се основава добродетелта в случая на онези хора, които възприемат настоящия живот като граница на своето съществуване и не се надяват на нищо отвъд? Е, отговорил Учителят, трябва да потърсим къде можем да намерим начало за нашата дискусия по този въпрос; и ако желаете, нека защитата на противоположните възгледи бъде предприета от вас; тъй като виждам, че умът ви е малко склонен да приеме такова кратко. Тогава, след изказването на противоречивото убеждение, ще можем да потърсим истината. Когато тя направи това искане и аз бях отхвърлил подозрението, че правя възраженията наистина сериозно, вместо само да искам да получа твърда основа за вярата за душата, като първо извикам в съда това, което е насочено срещу това мнение, аз започнах: Не биха ли казали защитниците на противоположното убеждение: че тялото, бидейки съставно, трябва непременно да бъде разделено на това, от което е съставено? И когато коалицията от елементи в тялото престане, всеки от тези елементи естествено гравитира към сродния си елемент с неустоимото пристрастие на харесване към харесване; така топлината в нас ще се обедини с топлината, земното с твърдото и всеки от другите елементи също ще премине към себе си. Къде тогава ще бъде душата след това? Ако някой твърди, че е в тези елементи, ще бъде длъжен да признае, че е идентичен с тях, тъй като това сливане не би могло да се осъществи между две неща от различно естество. Но като се има предвид това, душата непременно трябва да се разглежда като сложно нещо, слято с толкова противоположни качества. Но комплексът не е прост, а трябва да се класифицира с композита, а съставът е задължително разтворим; и разтваряне означава разрушаване на съединението; и разрушимото не е безсмъртно, в противен случай самата плът, тъй като тя може да се раздели на нейните съставни елементи, би могла така да се нарече безсмъртна. Ако, от друга страна, душата е нещо различно от тези елементи, къде нашият разум може да предложи място, където да бъде, след като по силата на чуждата си природа тя не трябва да бъде открита в тези елементи и няма друго място в света, където тя може да продължи да съществува в хармония със собствения си особен характер? Но ако едно нещо не може да бъде намерено никъде, то очевидно не съществува. Учителят въздъхна нежно при тези мои думи и след това каза; Може би това са били възраженията или такива като тези, които стоиците и епикурейците събрали в Атина, направили в отговор на апостола. Чувам, че Епикур е водил своите теории точно в тази посока. Рамката на нещата беше според него случайна и механична работа, без Провидението да прониква в нейните операции; и, като част от това, той смяташе, че човешкият живот е като мехур, съществуващ само докато дъхът вътре се задържа от обвиващата го субстанция, доколкото тялото ни е просто мембрана, така да се каже, обхващаща дъха; и че при срива на инфлацията затворената същност беше угасена. За него видимото беше границата на съществуването; той направи нашите сетива единственото средство за нашето разбиране на нещата; той напълно затвори очите на душата си и беше неспособен да види нищо в интелигибилния и нематериален свят, точно както човек, който е затворен в кабина, чиито стени и покрив пречат на гледката навън, остава без поглед към всички чудеса на небето. Наистина, всичко във вселената, което се вижда като обект на сетивата, е като земна стена, образуваща сама по себе си бариера между по-тесните души и онзи интелигибилен свят, който е готов за тяхното съзерцание; и само земята, водата и огънят са тези, които виждат; откъде идва всеки от тези елементи, в какво и от какво са обхванати, такива души поради своята ограниченост не могат да открият. Докато гледката на една дреха подсказва на всеки тъкача на нея, и мисълта за корабостроителя идва при вида на кораба, и ръката на строителя е доведена до ума на този, който вижда сградата, тези малки души гледат света, но очите им са слепи за Този, Когото всичко това, което виждаме около нас, прави явно; и така те предлагат своите умни и остри доктрини за изчезването на душата; – тяло от елементи, и елементи от тяло, и, освен това, невъзможността на самосъществуването на душата (ако тя не е един от тези елементи, или настанена в един); тъй като ако тези противници предполагат, че по силата на това, че душата не е подобна на елементите, тя не е никъде след смъртта, те трябва да предложат, като начало, отсъствието на душата и от плътския живот, като виждат, че самото тяло не е нищо друго освен събрание на тези елементи; и така те не трябва да ни казват, че душата също трябва да бъде намерена там, независимо оживявайки тяхното съединение. Ако не е възможно душата да съществува след смъртта, въпреки че елементите го правят, тогава, казвам аз, според това учение нашият живот също е доказано, че не е нищо друго освен смърт. Но ако от друга страна те не поставят под съмнение съществуването на душата сега в тялото, как могат да поддържат нейното изчезване, когато тялото е разделено на своите елементи? След това, второ, те трябва да използват същата дързост срещу Бога и в тази Природа. Защото как могат да твърдят, че интелигибилното и нематериално Невидимо може да се разтвори и разпръсне във мокрото и мекото, както и в горещото и сухото, и така да задържи вселената в съществуването чрез битието, макар и да не е от сродна природа с нещата, в които прониква, но не поради това да е неспособно да проникне в тях? Затова нека премахнат от своята система самото Божество, което поддържа света. Това е въпросът, казах аз, по който нашите противници не могат да не изпитват съмнения; а именно че всички неща зависят от Бог и са обхванати от Него, или че изобщо има някаква божественост, надхвърляща физическия свят. Би било по-уместно, извика тя, да мълчим за подобни съмнения и да не благоволим да дадем никакъв отговор на такива глупави и нечестиви предложения; тъй като има Божествена заповед, която ни забранява да отговаряме на глупака в неговата глупост; и трябва да е глупак, както заявява пророкът, който казва, че няма Бог. Но тъй като човек трябва да говори, аз ще ви предложа аргумент, който не е мой, нито на някое човешко същество (защото тогава би бил без значение, който и да го изрече), а аргумент, който цялото Творение излага чрез своите чудеса на публиката на окото, с умело и артистично изказване, което достига до сърцето. Творението провъзгласява направо Създателя; тъй като самите небеса, както казва пророкът, възвестяват славата на Бог с неизразимите си думи. Ние виждаме универсалната хармония в чудното небе и на чудната земя; как елементи, които по същество се противопоставят един на друг, са вплетени заедно в неизразим съюз, за ​​да служат на една обща цел, като всеки допринася със своята особена сила за поддържане на цялото; как несмесващите се и взаимно отблъскващите се не се раздалечават едно от друго по силата на техните особености, както и не се унищожават, когато се съчетаят, от такова противоречие; как тези елементи, които са естествено плаващи, се движат надолу, топлината на слънцето, например, спуска се в лъчите, докато телата, които притежават тежест, се повдигат, като се разреждат в пара, така че водата, противно на природата си, се издига, пренасяйки се през въздуха до горните региони; как и този огън на небесния свод така прониква в земята, че дори нейните бездни усещат топлината; как влагата на дъжда, влята в почвата, генерира, макар и една по природа, безброй различни микроби и оживява в подходяща пропорция всеки обект на своето влияние; колко бързо се върти полярната сфера, как орбитите в нея се движат в обратна посока, с всички затъмнения, съвпади и измерени интервали на планетите. Ние виждаме всичко това с пронизващите очи на ума си, нито можем да не бъдем научени чрез такъв спектакъл, че една Божествена сила, работеща с умение и метод, се проявява в този действителен свят и, прониквайки във всяка част, съчетава тези части с цялото и завършва цялото чрез частите, и обхваща вселената с една единствена всеконтролираща сила, егоцентрична и самостоятелна, никога спирайки от движението си, но никога не променяйки позицията, която държи. И помолете се как, попитах аз, тази вяра в съществуването на Бог доказва заедно с това съществуването на човешката душа? Защото Бог със сигурност не е същото нещо като душата, така че, ако се вярва в едното, непременно трябва да се вярва и в другото. Тя отговори: Мъдреци са казали, че човекът е малък свят сам по себе си и съдържа всички елементи, които завършват вселената. Ако тази гледна точка е вярна (и така изглежда), може би няма да имаме нужда от друг съюзник освен нея, за да установим истинността на нашата концепция за душата. И нашата концепция за това е следната; че съществува, със собствена рядка и особена природа, независимо от тялото с неговата груба текстура. Ние получаваме нашето точно познание за този външен свят от възприемането на нашите сетива и тези сензационни операции сами по себе си ни водят към разбирането на свръх-чувствения свят на фактите и мисълта, и по този начин нашето око става тълкувател на онази всемогъща мъдрост, която е видима във вселената и сочи в себе си към Съществото, което я обхваща. Точно така, когато се вгледаме в нашия вътрешен свят, не намираме никакво основание и там, в известното, да предполагаме неизвестното; и неизвестното там също е това, което, бидейки обект на мисълта, а не на зрението, се изплъзва от усещането. Отново се присъединих, Не, може би е много възможно да се изведе мъдрост, надхвърляща вселената, от умелите и артистични дизайни, наблюдавани в тази хармонизирана тъкан на физическата природа; но що се отнася до душата, какво знание е възможно за тези, които биха проследили, от каквито и да е указания, които тялото трябва да даде, непознатото през известното? Със сигурност, отговорила Девата, самата душа, за тези, които желаят да следват мъдрата поговорка и да опознаят себе си, е компетентен наставник; на факта, имам предвид, че тя е нематериално и духовно нещо, което работи и се движи по начин, съответстващ на нейната особена природа, и проявява тези особени емоции чрез органите на тялото. Защото тази телесна организация съществува същата дори в онези, които току-що са били сведени от смъртта до състоянието на трупове, но остава без движение или действие, защото силата на душата вече не е в нея. То се движи само когато има усещане в органите, и не само това, но умствената сила чрез това усещане прониква със собствените си импулси и се движи накъдето си поиска всички тези органи на усещане. Какво тогава, попитах аз, е душата? Може би има някакво възможно средство за очертаване на природата му; така че да имаме някакво разбиране на тази тема, като скица. Нейното определение, отговори Учителят, е било опитвано по различни начини от различни автори, всеки според собствените си наклонности; но нашето мнение за това е следното. Душата е същност, създадена, жива и интелектуална, предаваща от себе си към организирано и чувствително тяло силата на живеене и схващане на сетивни обекти, стига естествената конституция, способна на това, да се държи заедно. Казвайки това, тя посочи лекаря, който седеше да наблюдава състоянието й, и каза: Доказателство за това, което казвам, има близо до нас. Как, питам аз, този човек, като постави пръстите си, за да напипа пулса, чува по някакъв начин, чрез това усещане за допир, Природата, която го вика силно и му казва за своята особена болка; всъщност, че заболяването в тялото е възпалително и че заболяването произхожда от този или онзи вътрешен орган; и че има такава и такава степен на температура? Как той също бива научен чрез действието на окото на други факти от този вид, когато гледа, за да види позата на пациента и наблюдава изхабяването на плътта? Както състоянието на тена, донякъде блед и жлъчен, и погледът на очите, какъвто е случаят с тези, които изпитват болка, неволно склонни към тъга, показват вътрешното състояние, така и ухото дава подобна информация, установявайки естеството на заболяването чрез затрудненото дишане и по стоновете, които идват с него. Може да се каже, че дори обонянието на експерта не е неспособно да открие вида на разстройството, но че забелязва тайното страдание на жизнените органи в конкретното качество на дишането. Възможно ли е това да е така, ако във всеки орган на сетивата не присъства определена сила на интелигентност? На какво би ни научила ръката ни сама, без мисълта да я преведе от усещане към разбиране на темата пред нея? Какво би помогнало ухото, като отделено от ума, или окото, или ноздрата, или който и да е друг орган за решаването на въпроса, съвсем сами по себе си? Наистина, най-вярно е казаното от един представител на езическата култура, че умът е този, който вижда и умът, който чува. В противен случай, ако не позволявате това да е вярно, трябва да ми кажете защо, когато гледате слънцето, както сте били обучени от вашия инструктор да го гледате, вие твърдите, че то не е в ширината на диска си с размера, който изглежда на мнозина, а че превишава многократно мярката на цялата земя. Не твърдите ли уверено, че е така, защото сте стигнали чрез разсъждения чрез явления до концепцията за такова и такова движение, за такива разстояния във времето и пространството, за такива причини за затъмнение? И когато гледате намаляващата и растящата луна, вие сте научени на други истини от видимата фигура на това небесно тяло, т.е. че сама по себе си е лишена от светлина и че се върти в кръга, който е най-близо до земята, и че е осветена от светлина от слънцето; точно както е случаят с огледалата, които, получавайки слънцето върху себе си, не отразяват собствените си лъчи, а тези на слънцето, чиято светлина се връща от тяхната гладка мигаща повърхност. Тези, които виждат това, но не го изследват, смятат, че светлината идва от самата луна. Но че това не е така, се доказва от това; че когато тя е диаметрално обърната към слънцето, тя има целия диск, който изглежда към нас, осветен; но тъй като тя прекосява собствения си кръг на въртене по-бързо от движение в по-тясно пространство, тя самата е завършила това повече от дванадесет пъти, преди слънцето веднъж да обиколи неговото; откъдето се случва, че нейното вещество не винаги е покрито със светлина. Защото нейната позиция срещу него не се поддържа от честотата на нейните обороти; но докато тази позиция кара цялата страна на луната, която гледа към нас, да бъде осветена, директно тя се движи настрани, нейното полукълбо, което е обърнато към нас, непременно става частично засенчено и само това, което е обърнато към него, среща неговите обгръщащи лъчи; яркостта, всъщност, продължава да се оттегля от това, което вече не може да види слънцето, към това, което все още го вижда, докато тя премине точно през слънчевия диск и получи лъчите му върху задната си част; и тогава фактът, че тя сама по себе си е напълно лишена от светлина и блясък, кара страната, обърната към нас, да бъде невидима, докато по-нататъшното полукълбо е цялото в светлина; и това се нарича завършване на нейното угасване. Но когато отново, в собствената си революция, тя е преминала слънцето и е напречно на неговите лъчи, страната, която е била тъмна малко преди, започва да свети малко, тъй като лъчите се преместват от осветената част към тази толкова напоследък невидима. Виждате какво учи окото; и все пак то само по себе си никога не би си позволило това прозрение, без нещо, което гледа през очите и използва данните на сетивата като просто водачи, за да проникне от видимото към невидимото. Излишно е да добавяме методите на геометрията, които ни водят стъпка по стъпка през видими очертания до истини, които лежат извън полезрението, и безброй други примери, които всички доказват, че възприемането е дело на интелектуална същност, дълбоко вкоренена в нашата природа, действаща чрез работата на нашите телесни сетива. Но какво, попитах аз, ако, настоявайки върху големите разлики, които въпреки определено качество на материята, споделяно еднакво от всички елементи в тяхната видима форма, съществуват между всеки конкретен вид материя (движението, например, не е еднакво във всички, някои се движат нагоре, други надолу; нито формата, нито качеството също), някой би казал, че по същия начин в тези елементи е включена и принадлежаща към тях определена сила, която въздейства върху тези интелектуални прозрения и операции чрез чисто естествено собствено усилие (такива ефекти, например, както често виждаме, произведени от механиците, в чиито ръце материята, комбинирана според правилата на изкуството, имитира природата, проявявайки прилика не само във фигура, но дори и в движение, така че когато частта от механизма звучи в своята резонансна част, тя имитира човешки глас, без обаче да можем да възприемем някъде каквато и да е умствена сила, работеща с конкретната фигура, характер, звук и движение); предполагам, казвам, че трябваше да потвърдим, че всичко това също е произведено в органичната машина на нашите естествени тела, без каквато и да е смес от специална мисловна субстанция, а просто благодарение на присъщата двигателна сила на елементите в нас, извършващи сами по себе си тези операции – всъщност на нищо друго, а на импулсивно движение, работещо за познаването на обекта пред нас; няма ли тогава да се докаже фактът за абсолютното несъществуване на това интелектуално и неосезаемо Същество, душата, за която говорите? Вашият пример, отговори тя, и вашите разсъждения върху него, макар и да принадлежат към контрааргумента, могат и двамата да бъдат направени съюзници на нашето твърдение и ще допринесат не малко за потвърждаването на неговата истинност. Защо, как можеш да кажеш това? Защото, виждате ли, разбирането, манипулирането и изхвърлянето на бездушната материя, че изкуството, което се съхранява в такива механизми, става почти като душа за този материал, по всички различни начини, по които се подиграва на движението, фигурата и гласа и така нататък, може да се превърне в доказателство, че има нещо в човека, чрез което той показва вродена годност да мисли в себе си, чрез съзерцателни и изобретателни способности, такива мисли и след като е подготвил такива механизми на теория, за да ги приложи на практика чрез ръчно умение и да покаже в материята продукта на своя ум. Първо, например, той видя чрез мислене, че за да се произведе някакъв звук, има нужда от малко вятър; и след това, с цел да произведе вятър в механизма, той преди това установи чрез курс на разсъждения и внимателно наблюдение на природата на елементите, че в света изобщо няма вакуум, но че по-лекият трябва да се счита за вакуум само в сравнение с по-тежкия; виждайки, че самият въздух, взет като отделна прехрана, е претъпкан доста пълен. Чрез злоупотреба с език се казва, че бурканът е празен; тъй като когато е празен от всякаква течност, той все пак е пълен, дори в това състояние, в очите на опитните. Доказателство за това е, че бурканът, когато бъде поставен във воден басейн, не се пълни веднага, а първо изплува на повърхността, защото въздухът, който съдържа, помага да се издигнат заоблените му страни; докато най-накрая ръката на чекмеджето на водата го принуди надолу към дъното и, когато е там, то поема вода през врата си; по време на който процес се показва, че не е бил празен дори преди водата да дойде; защото има спектакълът на нещо като битка, протичаща във врата между двата елемента, като водата се изтласква от тежестта си във вътрешността и следователно се влива; затвореният въздух от друга страна е ограничен за място от бликащата вода по шията и така се втурва в обратната посока; така водата се спира от силния въздушен поток и бълбука и бълбука срещу него. Хората забелязаха това и създадоха в съответствие с това свойство на двата елемента начин за вкарване на въздух, за да работи техният механизъм. Те направиха нещо като кухина от някакъв твърд материал и попречиха на въздуха в нея да избяга във всяка посока; и след това вкара вода в тази кухина през устата си, разпределяйки количеството вода според изискванията; след това позволиха изход в обратна посока на въздуха, така че той премина в тръба, поставена под ръка, и при това, като беше силно ограничен от водата, се превърна в взрив; и това, свирейки върху структурата на тръбата, създаде нотка. Не е ли ясно доказано от такива видими резултати, че има някакъв вид ум в човека, нещо различно от това, което е видимо, което, по силата на собствената си невидима мисловна природа, първо подготвя чрез вътрешно изобретение такива устройства и след това, когато са толкова узрели, ги извежда на светлината и ги излага в подчинената материя? Защото, ако беше възможно да се припишат такива чудеса, както прави теорията на нашите опоненти, на действителното устройство на елементите, би трябвало тези механизми да се изграждат спонтанно; бронзът не би чакал художника да бъде направен по подобие на човек, но би станал такъв чрез вродена сила; въздухът не би изисквал тръбата, за да направи нота, но би звучал спонтанно от собствения си случаен поток и движение; и водната струя нагоре не би била, както е сега, резултат от изкуствен натиск, който я принуждава да се движи в неестествена посока, но водата ще се издигне в механизма сама по себе си, намирайки в тази посока естествен канал. Но ако нито един от тези резултати не се произвежда спонтанно от елементарна сила, а напротив, всеки елемент се използва по желание чрез изкусност; и ако хитростта е вид движение и дейност на ума, няма ли самите последствия от това, което е било подтикнато чрез възражение, да ни покаже Ума като нещо различно от възприеманото? Признавам, че възприеманото нещо, отговорих аз, не е същото като нещото, което не се възприема; но аз не откривам никакъв отговор на нашия въпрос в такова твърдение; все още не ми е ясно какво трябва да мислим за това нещо, което не се възприема; всичко, което ми показа вашият аргумент е, че не е нищо материално; и все още не знам подходящото име за него. Исках особено да знам какво е, а не какво не е. Ние наистина научаваме, отговори тя, много неща за много неща по същия този метод, доколкото в самия акт на казване, че нещо не е така и така, ние имплицитно интерпретираме самата природа на въпросното нещо. Например, когато кажем безсмислен, ние показваме добър човек; когато казваме немъжествен, ние изразихме, че човекът е страхливец; и е възможно да предложим много неща по подобен начин, при което или предаваме идеята за доброто чрез отричане на лошото, или обратното. Е, тогава, ако някой мисли така по отношение на въпроса, който е пред нас, няма да пропусне да придобие правилна представа за него. Въпросът е – Какво да мислим за Ума в самата му същност? При положение, че питащият е успокоил съмненията си относно съществуването на въпросното нещо, благодарение на дейностите, които то показва пред нас, и иска само да знае какво е то, той ще го е открил адекватно, като му бъде казано, че не е това, което нашите сетива възприемат, нито цвят, нито форма, нито твърдост, нито тегло, нито количество, нито кубичен размер, нито точка, нито нещо друго, което се възприема в материя; предполагайки, че съществува нещо отвъд всичко това. Тук прекъснах нейната реч: Ако оставите всичко това извън сметката, не виждам как бихте могли да избегнете отмяната заедно с тях на самото нещо, което търсите. В момента не мога да си представя към какво, освен към тях, трябва да се придържа възприемателната дейност. Защото във всички случаи, когато изследваме съдържанието на света с проучващия интелект, ние трябва, доколкото изобщо поставим ръката си върху това, което търсим, неизбежно да докоснем, като слепци, които опипват по стените за вратата, някое от тези неща, споменати по-горе; ние трябва да дойдем на цвят, или форма, или количество, или нещо друго от вашия списък; и когато трябва да кажем, че нещото не е нито едно от тях, нашата слабост на ума ни кара да предположим, че то изобщо не съществува. Срам за такъв абсурд! - каза тя, прекъсвайки го възмутено. Чудесно заключение, до което ни води този тесногръд, пълзящ възглед за света! Ако всичко, което не е познато от сетивата, трябва да бъде заличено от съществуването, всеобхватната Сила, която ръководи нещата, се признава от същото това твърдение, че не е; щом веднъж на човек му е казано за нематериалната и невидима природа на Божеството, той трябва да се принуди с такава предпоставка да го смята за абсолютно несъществуващо. Ако, от друга страна, липсата на такива характеристики в Неговия случай не представлява никакво ограничение на Неговото съществуване, как може умът на човека да бъде изстискан от съществуването заедно с това оттегляне едно по едно на всяко свойство на материята? Е, тогава, отвърнах аз, ние само заменяме един парадокс с друг, като спорим по този начин; тъй като нашият разум ще бъде сведен до заключението, че Божеството и Умът на човека са идентични, ако е вярно, че нито едното не може да бъде мислено, освен чрез оттеглянето на всички сетивни данни. Не казвай така, отвърна тя; да се говори така също е богохулство. По-скоро, както ви казва Писанието, кажете, че едното е като другото. Защото това, което е направено по образа на Божеството, задължително притежава подобие на своя първообраз във всяко отношение; тя прилича на нея, тъй като е интелектуална, нематериална, несвързана с каквато и да е представа за тегло и избягва всякакво измерване на нейните размери; но що се отнася до собствената си особена природа, това е нещо различно от това друго. Наистина, това вече не би било изображение, ако беше напълно идентично с това друго; но където имаме A в този несъздаден прототип, имаме a в изображението; точно както в една малка частица от стъкло, когато се случи да се обърне към светлината, често се вижда целият диск на слънцето, който не е представен върху него пропорционално на правилния му размер, но доколкото миниатюрността на частицата позволява да бъде представена изобщо. Така отраженията на тези неизразими качества на Божеството блестят в тесните граници на нашата природа; и така нашият разум, следвайки ръководството на тези размисли, няма да пропусне да схване Ума в неговата същност, като изчисти от въпроса всички телесни качества; нито от друга страна ще доведе чистото и безкрайно Съществуване до нивото на това, което е тленно и малко; то ще разглежда тази същност на Ума само като обект на мисълта, тъй като това е образът на Съществуването, което е такова; но няма да обяви това изображение за идентично с прототипа. Просто тогава, тъй като ние не се съмняваме, поради проявата на Божествена мистериозна мъдрост във вселената, относно Божествено Същество и Божествена Сила, съществуващи в нея, всичко това осигурява неговото продължение (въпреки че ако ви е необходима дефиниция на това Същество, ще откриете, че Божеството е напълно отделено от всеки обект в творението, независимо дали на сетивата или мисълта, докато в тези последни също се допускат естествени различия), така че също няма нищо странно в отделното съществуване на душата като субстанция (каквото и да мислим, че тази субстанция е), което не е пречка за нейното действително съществуване, въпреки че елементарните атоми на света не са в хармония с нея в дефиницията на нейното битие. В случая с нашите живи тела, съставени от смесването на тези атоми, няма никаква връзка, както току-що беше казано, по отношение на субстанцията, между простотата и невидимостта на душата и грубостта на тези тела; но, независимо от това, няма съмнение, че в тях има оживяващото влияние на душата, упражнявано от закон, който е извън човешкото разбиране за разбиране. Дори тогава, когато тези атоми отново са били разтворени в себе си, тази връзка на животворно влияние е изчезнала; но тъй като, докато рамката на тялото все още се държи заедно, всяка отделна част е притежавана от душа, която прониква еднакво във всеки съставен член, и човек не може да нарече тази душа твърда и устойчива, макар и смесена с твърдото, нито влажна, или студена, или обратното, въпреки че предава живот на всички и всяка от тези части, така че, когато тази рамка се разтвори и се върне към сродните си елементи, няма нищо против вероятността това просто и несъставно същността, която веднъж завинаги е израснала по някакъв необясним закон с растежа на телесната рамка, трябва непрекъснато да остава извън атомите, с които е била смесена, и по никакъв начин не трябва да се отделя от един съюз, веднъж образуван. Защото от това не следва, че тъй като композитът е разтворен, съставният материал трябва да се разтвори с него. Никой не би отрекъл, че тези атоми, повторих отново, трябва да се обединят и отново да бъдат разделени и че това представлява образуването и разпадането на тялото. Но трябва да вземем предвид това. Между тези атоми има големи интервали; те се различават един от друг, както по положение, така и по качествени отличия и особености. Когато наистина всички тези атоми са се събрали в дадения субект, разумно е тази интелигентна и безизмерна същност, която наричаме душа, да се съедини с това, което е толкова обединено; но след като тези атоми са отделени един от друг и са отишли ​​там, където тяхната природа ги тласка, какво ще стане с душата, когато нейният съд е разпръснат по този начин в много посоки? Както морякът, когато корабът му е разбит и се е разпаднал на парчета, не може да изплува върху всички парчета наведнъж, които са били разпръснати насам-натам по повърхността на морето (защото той хваща всяка частица, която му попадне под ръка, и оставя всички останали да се отнесат), по същия начин душата, която по природа е неспособна да се разтвори заедно с атомите, ще направи, ако й е трудно да се отдели от тялото общо взето, прилепвам към някой от тях; и ако приемем тази гледна точка, последователността няма да ни позволи повече да я считаме за безсмъртна, защото живее в един атом, отколкото като смъртна, защото не живее в няколко от тях. Но интелигентното и безизмерното, отговори тя, не е нито свито, нито разпръснато (свиването и дифузията са свойство само на тялото); но по силата на природата, която е безформена и безтелесна, тя присъства заедно с тялото еднакво в свиването и в дифузията на неговите атоми и не е стеснена повече от компресията, която съпътства обединяването на атомите, отколкото е изоставена от тях, когато се отклоняват при роднините си, колкото и широк да се смята интервалът, който наблюдаваме между чуждите атоми. Например, има голяма разлика между плаващото и лекото в контраст с тежкото и твърдото; между горещото в контраст със студеното; между влажното в контраст с неговата противоположност; въпреки това не е никакво напрежение за интелигентната същност да присъства във всеки от онези елементи, към които веднъж се е свързала; това смесване с противоположности не го разделя. На местност, в особени качества, тези елементарни атоми се смятат за далеч един от друг; но една безизмерна природа не намира за труд да се вкопчи в това, което е локално разделено, виждайки, че дори сега е възможно умът веднага да съзерцава небесата над нас и да разшири заетото си изследване отвъд хоризонта, нито съзерцателната му сила изобщо не е разсеяна от тези екскурзии в толкова големи разстояния. Следователно няма нищо, което да възпрепятства присъствието на душата в атомите на тялото, независимо дали са слети в съюз или се разлагат в разпадането. Точно както в амалгамата от злато и сребро трябва да се наблюдава определена методична сила, която е сляла металите и ако единият след това бъде претопен от другия, законът на този метод въпреки това продължава да живее във всеки, така че докато амалгамата е разделена, този метод не търпи разделение заедно с него (защото не можете да направите дроби от неделимото), по същия начин тази интелигентна същност на душата е наблюдава се в групата на атомите и не претърпява разделяне, когато се разтворят; но той остава с тях и дори при тяхното разделяне той е съвместен с тях, но сам по себе си не е разделен, нито дисконтиран на секции, за да съответства на броя на атомите. Такова състояние принадлежи на материалния и пространствен свят, но това, което е интелигентно и безизмерно, не зависи от обстоятелствата на пространството. Следователно душата съществува в същинските атоми, които тя някога е оживила, и няма сила, която да я откъсне от сцеплението й с тях. Каква причина за меланхолия тогава има тук, че видимото се заменя с невидимо; и защо умът ви е създал такава омраза към смъртта? След това се върнах към определението, което тя беше дала преди това за душата, и казах, че според мен нейното определение не е посочило достатъчно ясно всички сили на душата, които са въпрос на наблюдение. Той обявява душата за интелектуална същност, която придава на органичното тяло жизнена сила, чрез която действат сетивата. Сега душата не действа само в нашия научен и спекулативен интелект; то не дава резултати само в онзи свят, нито използва органите на сетивата само за тази тяхна естествена работа. Напротив, ние наблюдаваме в нашата природа много емоции на желание и много на гняв; и двете съществуват в нас като качества от нашия вид и ние виждаме и двете в техните проявления, показващи допълнителни много най-фини различия. Има много състояния, например, които са породени от желание; много други, които от друга страна произтичат от гняв; и никой от тях не е от тялото; но това, което не е от тялото, е просто интелектуално. Сега нашата дефиниция излага душата като нещо интелектуално; така че една от двете алтернативи, и двете абсурдни, трябва да се появи, когато следваме този възглед до тази цел; или гневът, и желанието са едновременно втори души в нас и множество души трябва да заемат мястото на единичната душа, или способността за мислене в нас също не може да се разглежда като душа (ако не са), интелектуалният елемент се придържа еднакво към всички тях и ги подпечатва всички като души, или пък изключва всяка една от тях еднакво от специфичните качества на душата. Напълно основателно сте повдигнали този въпрос, отговори тя, и преди това да е било обсъждано от мнозина другаде; а именно какво трябва да мислим за принципа на желанието и принципа на гнева в нас. Дали те са едносъщностни с душата, присъщи на самата душа от нейната първа организация, или са нещо различно, което ни се натрупва след това? Всъщност, докато всички еднакво позволяват тези принципи да бъдат открити в душата, изследването все още не е открило какво точно трябва да мислим за тях, за да придобием някакво фиксирано вярване по отношение на тях. Множеството хора все още се колебаят в мненията си за това, които са колкото погрешни, толкова и многобройни. Що се отнася до нас самите, ако езическата философия, която се занимава методично с всички тези точки, беше наистина подходяща за демонстрация, определено би било излишно да се добавя дискусия за душата към тези спекулации. Но докато последният продължи, по темата за душата, толкова далеч в посоката на предполагаемите последствия, колкото мислителят пожелае, ние нямаме право на такова разрешение, имам предвид това да утвърждаваме това, което ни харесва; ние правим Свещеното писание правило и мярка на всеки принцип; ние непременно насочваме очите си към това и одобряваме само това, което може да бъде направено така, че да хармонизира с намерението на тези писания. Следователно трябва да пренебрегнем Платоновата колесница и двойката коне с различни сили, впрегнати в нея, и техния водач, чрез който философът алегоризира тези факти за душата; трябва да пренебрегнем също всичко, което е казано от философа, който го наследи и който следва вероятностите чрез правилата на изкуството и усърдно изследва самия въпрос, който сега е пред нас, заявявайки, че душата е смъртна поради тези два принципа; трябва да пренебрегнем всичко преди и след тяхното време, независимо дали са философствали в проза или в стихове, и ние ще приемем, като водач на нашето разсъждение, Писанието, което го излага като аксиома, че няма превъзходство в душата, което да не е свойство и на Божествената природа. Защото този, който обявява душата за Божие подобие, твърди, че всичко чуждо на Него е извън пределите на душата; сходството не може да се запази в тези качества, които са различни от оригинала. Тъй като, следователно, нищо от вида, който разглеждаме, не е включено в концепцията за Божествената природа, би било разумно да се предположи, че такива неща също не са едносъщностни с душата. Сега да се стремим да изградим нашата доктрина чрез правилото на диалектиката и науката, която прави и унищожава заключения, включва вид дискусия, от която ще поискаме извинение, тъй като е слаб и съмнителен начин за демонстриране на истината. Наистина, за всеки е ясно, че тази фина диалектика притежава сила, която може да се обърне и в двете посоки, както за събарянето на истината, така и за откриването на лъжата; и така ние започваме да подозираме дори самата истина, когато тя е напреднала в компания с такъв вид хитрост, и да мислим, че самата й изобретателност се опитва да промени нашата преценка и да изкриви истината. Ако от друга страна някой приеме дискусия, която е в оголена несилогистична форма, ние ще говорим по тези точки, като ги изучаваме дотолкова, доколкото можем да следваме веригата на библейската традиция. Какво тогава твърдим? Ние казваме, че фактът, че разсъждаващият животински човек е способен да разбира и знае, е най-сигурно удостоверен от тези извън нашата вяра; и че това определение никога не би скицирало природата ни така, ако беше разглеждало гнева и желанието и всички подобни емоции като единосъщни с тази природа. Във всеки друг случай човек не би дал определение на разглеждания предмет, като постави родово вместо конкретно качество; и така, тъй като принципът на желанието и принципът на гнева се наблюдават еднакво в разумните и ирационалните природи, човек не би могъл правилно да маркира специфичното качество с помощта на това родово. Но как може това, което при дефинирането на една природа е излишно и достойно за изключване, да бъде третирано като част от тази природа и, следователно, достъпно за фалшифициране на определението? Всяко определение на същност гледа на специфичното качество на разглеждания предмет; и всичко извън тази специалност се оставя настрана като нямащо нищо общо с изискваната дефиниция. И все пак, без съмнение, тези способности на гняв и желание могат да бъдат общи за всички разумни и груби натури; нищо общо не е идентично с това, което е особено; затова е наложително да не класифицираме тези способности сред онези, при които човечеството се има предвид изключително: но точно както човек може да възприеме принципа на усещането и този на храненето и растежа в човека, и въпреки това да не разклати по този начин дадената дефиниция на неговата душа (защото качеството А, което е в душата, не пречи на качеството Б да бъде също в нея), така че, когато човек открие в човечеството тези емоции на гняв и желание, не може да бъде справедливо по тази причина спорят с това определение, сякаш не отговаря на пълната индикация за човешката природа. Какво тогава, попитах Учителя, да мислим за това? Защото все още не виждам как можем да отхвърлим способностите, които всъщност са в нас. Виждате ли, отговори тя, има битка на разума с тях и борба за отърваване на душата от тях; и има хора, при които тази борба е завършила с успех; така беше и с Мойсей, както знаем; той превъзхождаше както гнева, така и желанието; историята свидетелства за него и в двете отношения, че той беше кротък над всички хора (а чрез кротост това показва липсата на всякакъв гняв и ум, напълно лишен от негодувание), и че той не желаеше нито едно от онези неща, за които виждаме способността за желание в общото толкова активно. Това не би могло да бъде така, ако тези способности бяха природа и можеха да се отнесат към съдържанието на човешката същност. Защото е невъзможно човек, който е излязъл извън природата си, изобщо да бъде в Съществуването. Но ако Моисей е бил в едно и също време в Съществуването, а не в тези условия, тогава следва, че тези условия са нещо различно от природата, а не самата природа. Защото, ако, от една страна, това наистина е природата, в която се намира същността на съществото, и, от друга, премахването на тези условия е в нашата власт, така че премахването им не само да не вреди, но дори да е полезно за природата, ясно е, че тези условия трябва да бъдат причислени към външните и са по-скоро чувства, отколкото същността на природата; защото същността е само това нещо, което е. Що се отнася до гнева, повечето смятат, че това е ферментация на кръвта около сърцето; други нетърпение да причинят болка в замяна на предишна болка; бихме го приели като импулс да нараним този, който ни е провокирал. Но нито едно от тези описания не отговаря на определението за душата. Отново, ако трябва да определим какво е желанието само по себе си, трябва да го наречем търсене на това, което липсва, или копнеж за приятно наслаждение, или болка от непритежаването на това, към което е настроено сърцето, или състояние по отношение на някакво удоволствие, на което няма възможност да се насладите. Всички тези и други подобни описания показват желание, но нямат връзка с дефиницията на душата. Но това е така по отношение на всички онези други състояния, за които виждаме, че имат някаква връзка с душата, тези, имам предвид, които са взаимно противоположни едно на друго, като страхливост и смелост, удоволствие и болка, страх и презрение и така нататък; всеки от тях изглежда подобен на принципа на желанието или на този на гнева, докато те имат отделна дефиниция, за да маркират собствената си особена природа. Смелостта и презрението, например, показват определена фаза на избухливия импулс; нагласите, произтичащи от малодушие и страх, от друга страна показват намаляване и отслабване на същия този импулс. Болката отново черпи материал както от гнева, така и от желанието. Защото безсилието на гнева, което се състои в това, че не можеш да накажеш този, който първи е причинил болка, сама по себе си става болка; и отчаянието да получиш обекти на желание и липсата на неща, към които е настроено сърцето, създават в ума същото това мрачно състояние. Освен това, обратното на болката, имам предвид усещането за удоволствие, подобно на болката, се разделя между гняв и желание; защото удоволствието е водещият мотив и на двамата. Всички тези състояния, казвам аз, имат някакво отношение към душата и все пак те не са душата, а само като брадавици, израстващи от мислещата част на душата, които се смятат за нейни части, защото се придържат към нея, и все пак не са това действително нещо, което душата е в своята същност. И все пак, присъединих се отново към девицата, не виждаме никаква лека помощ, предоставена за подобряване на добродетелните от всички тези условия. Желанието на Даниил беше неговата слава; и гневът на Финей се хареса на Божеството. Казано ни е също, че страхът е началото на мъдростта и научихме от Павел, че спасението е целта на скръбта след богоугоден вид. Евангелието ни кара да презираме опасността; и това да не се страхуваш с никакво учудване не е нищо друго освен описание на смелост и това последното е причислено от Мъдростта към нещата, които са добри. Във всичко това Писанието показва, че такива условия не трябва да се считат за слабости; слабостите не биха били толкова използвани за прилагане на добродетелта на практика. Мисля, отговорил Учителят, че аз самият съм отговорен за това объркване, произтичащо от различни разкази по въпроса; тъй като не го изразих толкова ясно, колкото бих могъл, като въведох определен ред на последствията за нашето разглеждане. Сега обаче, доколкото е възможно, трябва да се измисли някакъв такъв ред, така че нашето есе да може да напредва по пътя на логическата последователност и така да не оставя място за подобни противоречия. Следователно ние заявяваме, че спекулативната, критична и светоустройствена способност на душата е нейно особено свойство по силата на самата й природа и че по този начин душата запазва в себе си образа на божествената благодат; тъй като нашият разум предполага, че самата божественост, каквато и да е тя в най-вътрешната си природа, се проявява в тези същите неща – универсалното наблюдение и критичното разграничаване между доброто и злото. Но всички онези елементи на душата, които лежат на границата и са способни поради своята особена природа да се склонят към една от двете противоположности (чието окончателно определяне на доброто или лошото зависи от вида на употребата им), гняв, например, и страх, и всяка друга подобна емоция на душата, лишена от която човешката природа не може да бъде изследвана – всичко това ние считаме за прирасти отвън, защото в Красотата който е прототипът на човека, не могат да бъдат намерени такива характеристики. Сега нека следното твърдение бъде предложено като просто упражнение (в тълкуване). Моля се да може да избегне подигравките на придирчивите слушатели. Писанието ни информира, че Божеството е продължило чрез един вид постепенно и подредено напредване към създаването на човека. След като са били положени основите на Вселената, както записва историята, човекът не се е появил на земята веднага; но създаването на животните предшества неговото, а растенията предшестват тях. По този начин Писанието показва, че жизнените сили са се смесили със света на материята според степенуване; първо, тя се влива в безчувствената природа; и в продължение на това напредна в съзнателния свят; и след това се издигна до интелигентни и разумни същества. Съответно, докато всички съществуващи неща трябва да бъдат или телесни, или духовни, първите се делят на одушевени и неодушевени. Под одушевено имам предвид притежавано от живот: а от нещата, притежаващи живот, някои го притежават с усещане, останалите нямат усещане. Отново, от тези разумни неща, някои имат разум, останалите не. Виждайки тогава, че този живот на усещане не би могъл да съществува отделно от материята, която е предмет на него, и интелектуалният живот също не би могъл да бъде въплътен, без да расте в чувстващия, поради това сътворението на човека се отнася като идващо последно, като на човек, който е приел в себе си всяка една форма на живот, както тази на растенията, така и тази, която се вижда при животните. Неговата храна и растеж той извлича от растителния живот; тъй като дори при зеленчуците могат да се видят такива процеси, когато храната се всмуква от техните корени и се отделя в плодовете и листата. Своята съзнателна организация той извлича от грубото творение. Но неговата способност за мислене и разум е непредаема и е особен дар в нашата природа, който трябва да се разглежда сам по себе си. Обаче, точно както тази природа притежава инстинкта за придобиване на необходимото за материалното съществуване – инстинкт, който, когато се прояви в нас, хората, ние наричаме Апетит – и както признаваме, че това принадлежи към растителната форма на живот, тъй като можем да го забележим и там като толкова много импулси, работещи естествено, за да се задоволят със сродната си храна и да излязат в покълването, така че всички особени условия на грубото творение са смесени с интелектуалната част на душата. На тях, продължи тя, принадлежи гневът; на тях принадлежи страхът; към тях всички онези други противоположни дейности в нас; всичко, освен способността за разум и мисъл. Само това избраният продукт, както беше казано, на целия ни живот, носи печата на Божествения характер. Но тъй като, според възгледа, който току-що изразихме, не е възможно тази способност за разсъждение да съществува в живота на тялото, без да съществува чрез усещания, и тъй като усещането вече е установено, че съществува в грубото творение, по необходимост така да се каже, поради това едно условие, нашата душа има досег с другите неща, които са свързани с нея; и това са всички онези явления в нас, които наричаме страсти; които изобщо не са били дадени на човешката природа за никаква лоша цел (защото Създателят със сигурност би бил авторът на злото, ако в тях, толкова дълбоко вкоренени, колкото са в нашата природа, се открият някакви потребности от погрешно поведение), но според употребата, на която нашата свободна воля ги поставя, тези емоции на душата стават инструменти на добродетелта или на порока. Те са като желязото, което се изработва според волята на майстора и получава каквато и да е форма, предписана от идеята, която е в ума му, и се превръща в меч или някакъв земеделски инструмент. Ако приемем тогава, че нашият разум, който е най-избраната част от нашата природа, държи господството над тези внесени емоции (както Писанието алегорично заявява в заповедта към хората да управляват зверовете), никой от тях няма да бъде активен в служението на злото; страхът само ще породи в нас покорство, а гнева – сила на духа и страхливост – предпазливост; и инстинктът на желанието ще ни осигури насладата, която е Божествена и съвършена. Но ако разумът изпусне юздите и бъде повлечен назад като колесничар, който се е оплел в колата си, тогава тези инстинкти се променят в ярост, точно както виждаме, че се случва сред зверовете. Тъй като разумът не ръководи естествените импулси, които са имплантирани в тях, по-раздразнителните животни, под ръководството на гнева си, взаимно се унищожават; докато обемистите и могъщи животни не получават нищо добро от силата си, а стават поради липсата на разум роби на това, което има разум. Нито дейностите на тяхното желание за удоволствие се използват за някой от по-висшите обекти; нито някой друг инстинкт, който трябва да се наблюдава в тях, води до някаква печалба за тях самите. Така и с нас самите, ако тези инстинкти не бъдат обърнати чрез разсъждение в правилната посока и ако чувствата ни овладеят ума ни, човекът се превръща от разсъждаващо в неразумно същество и от богоподобна интелигентност потъва от силата на тези страсти до нивото на звер. Силно развълнуван от тези думи, казах: На всеки, който наистина разсъждава, вашето изложение, което се развива по този последователен начин, макар и ясно и неподправено, носи достатъчно върху себе си печата на коректност и удря истината. А за онези, които са експерти само в техническите методи на доказване, една проста демонстрация е достатъчна, за да убеди; но що се отнася до нас самите, ние бяхме съгласни, че има нещо по-надеждно от всяко от тези изкуствени заключения, а именно това, към което сочат ученията на Светото писание: и затова считам, че е необходимо да попитам, в допълнение към казаното, дали това вдъхновено учение е в хармония с всичко. И кой, отговори тя, би могъл да отрече, че истината може да се намери само в това, върху което е поставен печатът на библейското свидетелство? Така че, ако е необходимо да се приведе нещо от Евангелието в подкрепа на нашия възглед, изследването на Притчата за житото и плевелите тук няма да е неуместно. Домакинът там пося добро семе; (и ние сме просто къщата). Но врагът, след като наблюдаваше времето, когато хората спят, пося безполезното в това, което беше добро за храна, като постави плевелите в самата среда на житото. Двата вида семена израснаха заедно; тъй като не беше възможно семето, поставено в самата среда на житото, да не израсне заедно с него. Но Управителят на полето забранява на слугите да събират безполезната реколта, поради факта, че расте в самия корен на противоположния вид; за да не се изкорени хранителният заедно с този чужд растеж. Сега ние мислим, че Писанието има предвид под доброто семе съответните импулси на душата, всеки един от които, ако само се култивира за добро, непременно дава плода на добродетелта вътре в нас. Но тъй като сред тях е било разпръснато лошото семе на грешката в преценката относно истинската Красота, която е сама в присъщата си природа такава, и тъй като последната е била хвърлена в сянката от растежа на заблудата, която изниква заедно с нея (защото активният принцип на желанието не покълва и не се увеличава в посока на онази естествена Красота, която е била обектът на нейното посяване в нас, но е променила растежа си, така че да се придвижи към зверско и безмислено състояние, тази грешка, носеща своя импулс към този резултат; и по същия начин семето на гнева не ни кара да бъдем смели, а само ни въоръжава да се борим с нашите собствени хора; и силата на любовта изоставя своите интелектуални обекти и става напълно луда за неумереното наслаждение на разума; и по същия начин другите ни чувства издигат по-лошите вместо по-добрите израстъци) поради това мъдрият стопанин оставя този растеж, който е бил въведен сред неговото семе, да остане там, за да гарантира, че няма да бъдем напълно лишени от по-добри надежди, тъй като желанието е било изкоренено заедно с този безполезен растеж. Ако нашата природа е претърпяла такова осакатяване, какво ще ни повдигне, за да схванем небесните удоволствия? Ако любовта е отнета от нас, как ще бъдем обединени с Бог? Ако гневът трябва да бъде угасен, какви оръжия ще притежаваме срещу противника? Следователно Земеделецът оставя онези копелени семена в нас, не за да могат те винаги да затрупват по-ценната реколта, а за да може самата земя (защото така, в своята алегория, той нарича сърцето) чрез нейната вродена присъща сила, която е тази на разсъждението, да изсъхне едното израстване и да направи другото плодотворно и изобилно: но ако това не бъде направено, тогава той поръчва огъня, за да отбележи разликата в култури. Тогава, ако човек се отдаде на тези чувства в подходяща пропорция и ги държи в собствената си власт, вместо да бъде държан в тяхната, използвайки ги за инструмент, както кралят прави ръцете на многобройните си поданици, тогава усилията за превъзходство постигат по-лесно успех за него. Но трябва ли той да стане техен и, както когато някой роб се бунтува срещу господаря си, да бъде поробен от тези робски мисли и позорно да се преклони пред тях; жертва на естествените си низши, той ще бъде принуден да се обърне към онези дейности, които властните му господари командват. Тъй като това е така, ние няма да обявяваме тези емоции на душата, които лежат във властта на притежателите им за добро или зло, като добродетел или порок. Но винаги, когато импулсът им е към това, което е благородно, тогава те се превръщат в повод за възхвала, както направи желанието му с Даниил, гневът му с Финиас и скръбта им с тези, които благородно скърбят. Но ако са склонни към низост, тогава това са, така се наричат, лоши страсти. Тя спря след това изявление и остави дискусията за кратък интервал, в който аз прегледах мислено всичко, което беше казано; и връщайки се към предишния курс на доказателство в нейния дискурс, че не е невъзможно душата след разпадането на тялото да пребивава в неговите атоми, аз отново се обърнах към нея. Тогава къде е този толкова говорен и известен Хадес? Думата често се използва както в ежедневния живот, така и в писанията на езичниците и в нашите собствени; и всички смятат, че в него, като в място за съхранение, душите мигрират от тук. Със сигурност не бихте нарекли вашите атоми така Хадес. Явно, отговорил Учителят, вие не сте обърнали внимание на спора. Говорейки за миграцията на душата от видимото към невидимото, мислех, че не съм пропуснал нищо по отношение на въпроса за Хадес. Струва ми се, че независимо дали в езическите или в божествените писания, тази дума за място, където се казва, че душите не означава нищо друго, освен преход към онзи Невидим свят, за който нямаме никаква представа. И как тогава, попитах аз, някои смятат, че под подземния свят се разбира действително място и че той приютява в себе си душите, които най-накрая са се отдалечили от човешкия живот, привличайки ги към себе си като правилното вместилище за такива природи? Е, отговорил Учителят, нашата доктрина по никакъв начин няма да бъде накърнена от такова предположение. Защото, ако е вярно това, което казвате, и също, че небесният свод се удължава толкова непрекъснато, че обгръща всички неща със себе си и че земята и околностите й са разположени по средата и че движението на всички въртящи се тела е около този фиксиран и солиден център, тогава, казвам аз, има абсолютна необходимост, че каквото и да се случи с всеки един от атомите от горната страна на земята, същото ще се случи и на противоположната страна, като се види, че една единствена субстанция обхваща цялата й маса. Тъй като, когато слънцето грее над земята, сянката се разпростира върху долната й част, тъй като нейната сферична форма прави невъзможно тя да бъде обхваната едновременно от лъчите и непременно, от която и страна да паднат слънчевите лъчи върху дадена точка на земното кълбо, ако следваме прав диаметър, ще намерим сянка върху противоположната точка и така, непрекъснато, в противоположния край на правата линия на лъчите сянката се движи около това земно кълбо, като върви в крак със слънцето, така че еднакво на свой ред както горната, така и долната половина на земята са в светлина и тъмнина; така че, по тази аналогия, имаме причина да сме сигурни, че каквото и да се случи в нашето полукълбо атомите, същото ще ги сполети и в другото. Тъй като средата на атомите е една и съща от всяка страна на земята, аз смятам за правилно нито да противореча, нито все пак да подкрепям онези, които повдигат възражението, че трябва да считаме или тази, или долната област като определени за освободените души. Докато това възражение не разклати централната ни доктрина за съществуването на тези души след живота в плътта, няма нужда да има противоречие относно местонахождението на нашия ум, тъй като ние смятаме, че това място е свойство само на тялото и тази душа, тъй като е нематериална, не е необходимо поради своята природа да е задържана на което и да е място. Но какво, попитах аз, ако опонентът ви трябва да се защити зад апостола, където той казва, че всяко разумно създание, при възстановяването на всички неща, трябва да гледа към Този, Който управлява цялото? В този пасаж в Посланието до Филипяните Филипяни 2:10 той споменава някои неща, които са под земята, всяко коляно ще се преклони пред Него от нещата на небесата, нещата на земята и нещата под земята. Ние ще стоим зад нашата доктрина, отговори Учителят, дори и да ги чуем да добавят тези думи. За съществуването на душата (след смъртта) имаме съгласието на нашия опонент и затова не правим възражение относно мястото, както току-що казахме. Но ако някой попита значението на апостола в това изказване, какво да каже? Бихте ли премахнали всички обозначения на място от пасажа? Не мисля, отговори тя, че божественият апостол е разделил интелектуалния свят на местности, когато е назовал част като на небето, част като на земята и част като под земята. Има три състояния, в които могат да бъдат разумните създания: едно от самото начало е получило нематериален живот и ние го наричаме ангелски: друго е в единство с плътта и го наричаме човешко: трето е освободено чрез смъртта от плътските преплитания и трябва да се намери в душите чисти и прости. Сега мисля, че божественият апостол в своята дълбока мъдрост е гледал на това, когато разкрива бъдещото съгласие на всички тези разумни същества в делото на доброто; и че той поставя невъплътения свят на ангелите в небето и този, който все още е свързан с тяло на земята, и този, освободен от тяло под земята; или, наистина, ако има някакъв друг свят, който да бъде класифициран като този, който притежава разума (той не е пропуснат); и дали някой реши да нарече това последно демони или духове, или нещо друго от този вид, няма да ни интересува. Ние със сигурност вярваме, както поради преобладаващото мнение, така и още повече поради учението на Писанието, че съществува друг свят от същества освен това, лишени от такива тела като нашето, които се противопоставят на това, което е добро и са способни да наранят живота на хората, като чрез акт на воля са изпаднали от по-благородния възглед и чрез този бунт срещу добротата, олицетворяваща в себе си противоположния принцип; и този свят е това, което, казват някои, апостолът добавя към броя на нещата под земята, означавайки в този пасаж, че когато злото бъде унищожено някой ден в дългите революции на вековете, нищо няма да остане извън света на доброто, но че дори от тези зли духове ще се издигне в хармония изповядването на Христовото господство. Ако това е така, тогава никой не може да ни принуди да видим някакво място от подземния свят в израза неща под земята; атмосферата се разпростира равномерно върху всяка част на земята и няма нито едно нейно кътче, което да е непокрито от този заобикалящ въздух. Когато тя свърши, аз се поколебах за момент и след това казах: Все още не съм доволен от това, което питаме; след всичко казано, умът ми все още е в съмнение; и аз моля, че нашата дискусия може да бъде позволена да се върне към същата линия на разсъждение, както преди, пропускайки само това, с което сме напълно съгласни. Казвам това, защото мисля, че всички, с изключение на най-упоритите спорещи, ще бъдат достатъчно убедени от нашия дебат да не предават душата след разпадането на тялото на унищожение и нищожество, нито да твърдят, че тъй като тя се различава съществено от атомите, е невъзможно тя да съществува навсякъде във Вселената; тъй като, колкото и едно същество, което е интелектуално и нематериално, да не съвпада с тези атоми, то по никакъв начин не е възпрепятствано (засега) да съществува в тях; и тази наша вяра се основава на два факта: първо, на съществуването на душата в телата ни в настоящия живот, макар и фундаментално различна от тях: и второ, на факта, че Божественото същество, както показа нашият аргумент, макар и ясно да е нещо различно от видими и материални субстанции, все пак прониква във всяко едно от всички съществувания и чрез това проникване в цялото поддържа света в състояние на съществуване; така че следвайки тези аналогии, не е необходимо да мислим, че и душата не съществува, когато тя преминава от света на формите към Невидимото. Но как, настоях аз, след като обединеното цяло от атомите е приело, поради тяхното смесване заедно, форма, съвсем различна - формата, с която всъщност душата е била опитомена - с какъв знак, когато тази форма, както трябваше да очакваме, бъде заличена заедно с разделянето на атомите, душата ще последва (тях), сега, когато тази позната форма престава да съществува? Тя изчака малко и след това каза: Разрешете ми да измисля фантастично сравнение, за да илюстрирам въпроса пред нас: въпреки че това, което предполагам, може да е извън обхвата на възможностите. Дайте тогава възможност в изкуството на рисуването не само да смесвате противоположни цветове, както винаги правят художниците, за да изобразите определен нюанс, но също така отново да разделяте тази смес и да възстановявате на всеки от цветовете неговата естествена боя. Ако след това бял, или черен, или червен, или златист цвят, или който и да е друг цвят, който е бил смесен, за да образува дадения оттенък, трябваше да бъде отново отделен от този съюз с друг и да остане сам по себе си, ние предполагаме, че нашият художник все пак ще си спомни действителната природа на този цвят и че в никакъв случай няма да покаже забрава нито на червеното, например, нито на черното, ако след като са се превърнали в съвсем различен цвят по състав един с друг, всеки от тях се върне към естествената си боя. Предполагаме, казвам аз, че нашият художник си спомня начина на взаимното смесване на тези цветове и така знае какъв вид цвят е бил смесен с даден цвят и какъв вид цвят е бил резултатът, и как, другият цвят, изхвърлен от композицията, (оригиналния цвят) в резултат на такова освобождаване е възобновил своя собствен особен нюанс; и ако приемем, че е необходимо да се произведе същия резултат отново чрез композиция, процесът ще бъде още по-лесен, тъй като вече е бил практикуван в предишната му работа. Сега, ако разумът може да види някаква аналогия в това сравнение, ние трябва да изследваме разглеждания въпрос в неговата светлина. Нека душата стои зад това изкуство на художника; и нека естествените атоми представляват цветовете на неговото изкуство; и нека сместа от този нюанс, съставен от различните багрила, и връщането им в тяхното естествено състояние (което ни беше позволено да приемем), представляват съответно събирането и разделянето на атомите. След това, както предполагаме в сравнението, че изкуството на художника му казва действителното багрило на всеки цвят, когато то се е върнало след смесване към правилния си оттенък, така че той да има точно познание за червеното, за черното и за всеки друг цвят, който е отишъл да образува необходимия оттенък чрез специфичен начин на обединяване с друг вид – знание, което включва появата му както в сместа, така и сега, когато е в естественото си състояние, и отново в бъдещето, предполагайки, че всички цветовете бяха смесени отново по същия начин – така, твърдим ние, знае ли душата естествените особености на онези атоми, чието събрание прави рамката на тялото, в което тя самата е израснала, дори след разпръскването на тези атоми. Колкото и да са далеч един от друг тяхната естествена склонност и присъщите им сили на отблъскване да ги подтикват и да възпират всеки от смесването със своята противоположност, все пак душата ще бъде близо до всеки чрез силата си на разпознаване и ще се придържа към познатите атоми, докато тяхното сближаване след това разделяне отново се осъществи по същия начин, за онова ново образуване на разтвореното тяло, което правилно ще бъде и ще бъде наречено възкресение. Изглежда, прекъснах го аз, в тази мимолетна забележка сте направили отлична защита на вярата във Възкресението. С него, според мен, противниците на тази доктрина биха могли постепенно да бъдат накарани да смятат, че не е нещо абсолютно невъзможно атомите отново да се слеят и да образуват същия човек, както преди. Това е много вярно, отговорил Учителят. Защото можем да чуем тези противници да настояват за следната трудност. Атомите са разделени във вселената; по какъв начин, тогава, топлината, например, пребиваваща в такъв и такъв човек, след като се присъедини към универсалната топлина, отново се разграничава от тази връзка със своя род, така че да формира този човек, който се „преформира“? Защото, ако идентичната индивидуална частица не се върне и се извлече само нещо, което е хомогенно, но не и идентично, вие ще имате нещо друго на мястото на това първо нещо и такъв процес ще престане да бъде възкресение и ще бъде просто създаване на нов човек. Но ако същият човек иска да се върне в себе си, той трябва да бъде същият изцяло и да възвърне първоначалната си формация във всеки отделен атом от своите елементи. Тогава, за да посрещна такова възражение, аз се присъединих отново, горното мнение за душата, както казах, ще бъде от полза; а именно, че тя остава след разпадането в същите тези атоми, в които първоначално е израснала, и като пазител, поставен над частната собственост, не ги изоставя, когато се смесят със сродните им атоми, и чрез фината вездесъщност на своя интелект не прави грешка относно тях, с цялата им фина дребнота, но се разпръсква заедно с онези, които принадлежат на нея, когато се смесват със сродния им прах, и страда няма изчерпване в поддържането на целия им брой, когато се върнат обратно във вселената, но остава с тях, независимо в каква посока или по какъв начин природата може да ги подреди. Но ако бъде даден сигнал от Всеразполагащата сила за тези разпръснати атоми да се комбинират отново, тогава, точно както когато всяко едно от различните въжета, които висят от един блок, отговаря в един и същи момент на издърпването от този център, така, следвайки тази сила на душата, която действа върху различните атоми, всички тези, веднъж толкова познати един на друг, се втурват едновременно заедно и образуват кабела на тялото с помощта на душата, всеки един от те се омъжват за бившия си съсед и прегръщат стар познат. Следващата илюстрация също, продължи Учителят, може много правилно да се добави към вече представените, за да покаже, че душата няма нужда от много учение, за да различи своето от чуждото сред атомите. Представете си грънчар със запаси от глина; и нека запасът бъде голям; и нека част от него вече е формована, за да образува готови съдове, докато останалата част все още чака да бъде формована; и да предположим, че самите съдове не са с подобна форма, но един да бъде кана, например, а друг делва за вино, трети чиния, трети чаша или друг полезен съд; и освен това, нека не един собственик ги притежава всичките, но нека си представим за всеки специален собственик. Сега, докато тези съдове не са счупени, те разбира се са разпознаваеми от техните собственици и въпреки това, дори и да бъдат счупени на парчета; тъй като от тези парчета всеки ще разбере, например, че това принадлежи на буркан и, отново, какъв вид фрагмент принадлежи на чаша. И ако бъдат потопени отново в необработената глина, разграничаването между вече обработеното и тази глина ще бъде още по-безпогрешно. Отделният човек е като такъв съд; той е бил излят от универсалната материя, благодарение на събирането на неговите атоми; и той показва във форма, която е особено негова, подчертано отличие от вида си; и когато тази форма се разпадне на парчета, душата, която е била господарка на този конкретен съд, ще има точно познание за него, извлечено дори от неговите фрагменти; нито пък ще напусне това свойство при общото смесване с всички останали фрагменти или ако бъде потопено във все още безформената част на материята, от която произлизат атомите; тя винаги си спомня своята такава, каквато е била, когато е била компактна в телесна форма, и след разтварянето никога не прави грешка относно нея, водена от белези, които все още са полепнали по останките. Приветствах и това, което е добре създадено, за да изведе естествените характеристики на случая пред нас; и казах: Много е добре да говориш така и да вярваш, че е така; но да предположим, че някой цитира срещу него разказа на нашия Господ за онези, които са в ада, като несъответстващ на резултатите от нашето запитване, как да бъдем подготвени с отговор? Учителят отговори: Изразите на този разказ на Словото със сигурност са материални; но въпреки това в него са вмъкнати много намеци, които да подтикнат опитния питащ към по-разбирателно изследване на него. Имам предвид, че Онзи, Който разделя доброто от злото с голяма пропаст и кара човека в мъки да жадува за една капка, която да бъде пренесена с пръст, и човека, който е бил малтретиран в този живот, да почива в лоното на патриарха, и Който свързва предишната им смърт и изпращане с гроба, отвежда интелигентния търсещ Неговия смисъл далеч отвъд повърхностното тълкуване. Защото какви очи има Богатият да вдигне в ада, когато е оставил телесните си очи в този гроб? И как един безплътен дух може да усети някакъв пламък? И какъв език може да пожелае да се охлади с капката вода, когато е загубил езика си от плът? Какъв е пръстът, който трябва да му предаде тази капка? Що за място е лоното на покоя? Телата и на двамата са в гроба, а душите им са безплътни и също не се състоят от части; и така е невъзможно рамката на разказа да съответства на истината, ако го разбираме буквално; можем да направим това само като преведем всеки детайл в еквивалент в света на идеите. Затова трябва да мислим за бездната като за това, което разделя идеи, които не могат да бъдат объркани от протичане заедно, а не като земна бездна. Такава бездна, колкото и огромна да е тя, може да бъде прекосена без затруднения от безплътен разум; тъй като интелигентността може за нула време да бъде където пожелае. Какво тогава, попитах, са огънят, пропастта и другите елементи на картината? Не са ли това, за което се казва, че са? Ако разгледате и езика, и окото, и пръста, и другите имена на телесни органи, които се срещат в разговора между тези безплътни души, ще се убедите, че това наше предположение за тях съвпада с мнението, което вече изложихме за душата. Погледнете внимателно значението на тези думи. Тъй като съвкупността от атоми образува субстанцията на цялото тяло, така че е разумно да се мисли, че същата причина действа, за да завърши субстанцията на всеки член на тялото. Тогава, ако душата присъства с атомите на тялото, когато те отново се смесят с вселената, тя не само ще познава цялата маса, която някога се е събрала, за да образува цялото тяло, и ще присъства с него, но освен това няма да пропусне да знае конкретните материали на всеки един от членовете, така че да си спомни от какви разделения между атомите са напълно формирани нашите крайници. Следователно няма нищо невероятно да се предположи, че това, което присъства в пълната маса, присъства и във всяко разделение на масата. Тогава ако някой мисли за онези атоми, в които всеки детайл от тялото потенциално се съдържа, и предположи, че Писанието означава пръст, език, око и останалото като съществуващи след разпадането само в сферата на душата, няма да пропусне вероятната истина. Освен това, ако всяка подробност отклонява ума от материалното приемане на историята, със сигурност адът, за който току-що говорихме, не може разумно да се смята за място с такова име; по-скоро ни се казва от Писанието за определена невидима и нематериална ситуация, в която пребивава душата. В тази история за богатия и бедния човек ни научават и друга доктрина, която е тясно свързана с предишните ни открития. Историята кара чувствения човек, обичащ удоволствията, когато вижда, че неговият собствен случай е такъв, който не допуска бягство, да прояви предпазливост за своите отношения на земята; и когато Авраам му казва, че животът на онези, които са все още в плътта, не е лишен от напътствие, тъй като те могат да го намерят под ръка, ако искат, в Закона и Пророците, той продължава да умолява този справедлив патриарх и моли да им бъде изпратено внезапно и убедително послание, донесено от някой възкръснал от мъртвите. Какво тогава, попитах аз, е доктрината тук? Защо, виждайки, че душата на Лазар е заета с настоящите му благословии и се обръща, за да погледне към нищото, което му е останало, докато богаташът все още е привързан, така да се каже, с цимент, дори след смъртта, към живота на чувствата, от който той не се отказва дори когато е престанал да живее, все още запазвайки плътта и кръвта си в мислите си (защото в молбата си родът му да бъде освободен от неговите страдания, той ясно показва, че той все още не е освободен от плътското чувство) – в такива подробности от историята (продължи тя) мисля, че нашият Господ ни учи на това; че тези, които все още живеят в плътта, трябва колкото и да е било да могат да се отделят и да се освободят по някакъв начин от нейните привързаности чрез добродетелно поведение, така че след смъртта да не се нуждаят от втора смърт, която да ги очисти от остатъците, които се дължат на този цимент на плътта, и когато щом връзките се разхлабят от душата, нейното издигане към Доброто може да бъде бързо и безпрепятствено, без никакво страдание на тялото, което да отвлече вниманието нея. Защото, ако някой стане изцяло и изцяло плътски в мислите си, такъв, с всяко движение и енергия на душата, погълнати от плътски желания, не се отделя от подобни привързаности, дори в безплътно състояние; точно както онези, които са се задържали дълго на отвратителни места, не се разделят с неприятностите, причинени от този продължителен престой, дори когато преминат в сладка атмосфера. Така че, когато промяната бъде направена в неосезаемото Невидимо, дори тогава няма да бъде възможно за любителите на плътта да избегнат да увлекат със себе си при никакви обстоятелства някаква плътска нечистота; и по този начин тяхното мъчение ще се засили, тъй като душата им е била материализирана от такава среда. Мисля също, че този възглед по въпроса хармонизира до известна степен с твърдението на някои хора, че около гробовете им често се виждат сенчести призраци на починали. Ако това наистина е така, доказано е, че съществува прекомерна привързаност на тази конкретна душа към живота в плътта, което я кара да не желае, дори когато е изгонена от плътта, да отлети чисто и да допусне пълната промяна на формата си в неосезаемото; той остава близо до рамката дори след разпадането на рамката и макар вече извън нея, витае със съжаление над мястото, където е неговият материал, и продължава да го преследва. След това, след кратък размисъл върху значението на тези последни думи, казах: Мисля, че сега възниква противоречие между това, което казахте, и резултата от предишното ни изследване на страстите. Защото, ако, от една страна, активността на такива движения в нас трябва да се приеме като произтичаща от нашето родство с животните, такива движения имам предвид, които бяха изброени в предишната ни дискусия, гняв, например, и страх, желание за удоволствие и така нататък, и, от друга страна, беше потвърдено, че добродетелта се състои в доброто използване на тези движения, а порокът в лошото им използване, и в допълнение към това обсъдихме действителен принос на всяка от другите страсти за един добродетелен живот и установи, че чрез желанието преди всичко ние сме доближени до Бог, изтеглени, така да се каже, от неговата верига от земята към Него – мисля (казах), че тази част от дискусията е по някакъв начин противоположна на тази, към която сега се стремим. Защо, когато всеки неразсъдлив инстинкт бъде угасен в нас след нашето пречистване, този принцип на желанието няма да съществува повече от другите принципи; и ако това бъде премахнато, изглежда, че стремежът към по-добрия път също би престанал, в душата не остава никаква друга емоция, която да ни подтикне към желанието за Добро. На това възражение, тя отговори, ние отговаряме на това. Спекулативната и критична способност е притежание на богоподобната част на душата; тъй като чрез тях ние разбираме и Божеството. Ако тогава, независимо дали чрез предварителна мисъл тук или чрез пречистване в бъдеще, душата ни стане свободна от всякаква емоционална връзка с грубото творение, няма да има нищо, което да възпрепятства нейното съзерцание на Красивото; тъй като последното по същество е способно да привлича по определен начин всяко същество, което гледа към него. Ако тогава душата се пречисти от всеки порок, тя със сигурност ще бъде в сферата на красотата. Божеството е красиво по същество; и към Божеството душата в своето състояние на чистота ще има афинитет и ще Го прегърне като себе си. Когато това се случи, тогава вече няма да има нужда от импулса на Желанието да води пътя към Красивото. Който прекарва времето си в тъмнина, той е този, който ще бъде под влиянието на желание за светлина; но винаги, когато той излезе на светлината, тогава насладата заема мястото на желанието и силата да се наслаждаваш прави желанието безполезно и остаряло. Следователно няма да бъде никаква вреда за участието ни в Доброто, че душата трябва да бъде свободна от такива емоции и, обръщайки се към себе си, трябва да знае точно каква е нейната действителна природа и да съзерцава Първоначалната Красота, отразена в огледалото и във фигурата на нейната собствена красота. Защото наистина тук се състои истинската асимилация с Божественото; а именно да направим собствения си живот до известна степен копие на Върховното същество. Защото природа като тази, която надхвърля всяка мисъл и е далеч от всичко, което наблюдаваме в себе си, протича в своето съществуване по много различен начин от това, което правим в настоящия живот. Човек, притежаващ конституция, чийто закон е да се движи, се носи в тази конкретна посока, накъдето насочва импулсът на неговата воля: и така душата му не е засегната по същия начин към това, което лежи пред нея, както може да се каже, като към това, което е оставила след себе си; защото надеждата води движението напред, но паметта е тази, която следва това движение, когато то е напреднало към постигането на надеждата; и ако по този начин надеждата води върху душата към нещо вътрешно добро, отпечатъкът, който това упражняване на волята оставя върху паметта, е ярък; но ако надеждата е съблазнила душата с някакъв призрак само на Доброто и превъзходният Път е пропуснат, тогава споменът, който следва случилото се, се превръща в срам и по този начин в душата се води вътрешна война между паметта и надеждата, защото последната е била толкова лош лидер на волята. Такова всъщност е състоянието на ума, което изразява срамът; душата е ужилена от резултата; неговото разкаяние за неговия необмислен опит е камшик, който го кара да се чувства бърз и би довел до забрава, за да помогне срещу своя мъчител. Сега в нашия случай природата, поради това, че е лишена от Доброто, винаги се стреми към това, което все още й се иска, и тази цел към нещо, което все още липсва, е самият навик на Желанието, което нашата конституция проявява еднакво, независимо дали е възпрепятствана от истинското Добро, или печели това, което е добре да спечели. Но една природа, която превъзхожда всяка идея, която можем да формираме за Доброто и превъзхожда всяка друга сила, тъй като не се нуждае от нищо, което може да се счита за добро, сама по себе си е пълнотата на всяко добро; то не се движи в сферата на доброто само чрез участие в него, а самото то е субстанцията на доброто (каквото и да си го представяме); нито дава поле за някаква нарастваща надежда (защото надеждата проявява дейност в посока на нещо отсъстващо; но каквото човек има, защо все още се надява? както пита апостолът), нито е в липса на дейността на паметта за познаване на нещата; това, което действително се вижда, няма нужда да се помни. Тъй като, следователно, тази Божествена природа е отвъд всяко конкретно благо, а за доброто доброто е обект на любов, следва, че когато То гледа вътре в себе си, то желае това, което съдържа, и съдържа това, което желае, и не допуска нищо външно. Наистина няма нищо външно спрямо Него, с единственото изключение на злото, което, колкото и странно да изглежда да се каже, притежава съществуване, като изобщо не съществува. Защото няма друг произход на злото, освен отрицанието на съществуващото, а истински съществуващото формира същността на доброто. Следователно това, което не се намира в съществуващото, трябва да бъде в несъществуващото. Всеки път, когато душата, след като се е освободила от многообразните емоции, присъщи на нейната природа, придобива своята Божествена форма и, издигайки се над Желанието, навлиза в това, към което някога е била подтикната от това Желание, тя не предлага пристанище в себе си нито за надежда, нито за памет. Той държи обекта на едното; другият се изтласква от съзнанието чрез занятието в наслаждаването на всичко, което е добро: и по този начин душата копира живота, който е отгоре, и е съобразена с особените черти на Божествената природа; нито един от неговите навици не му е оставен освен този на любовта, която се вкопчва чрез естествен афинитет към Красивото. Защото това е любовта; присъщата привързаност към избран обект. Тогава, когато душата, станала проста и единствена по форма и толкова съвършено богоподобна, открие онова съвършено просто и нематериално благо, което наистина си заслужава ентусиазма и любовта, тя се привързва към него и се слива с него посредством движението и дейността на любовта, оформяйки се според това, което непрекъснато намира и схваща. Ставайки чрез тази асимилация на Доброто всичко, което е природата на това, в което участва, душата следователно ще бъде, поради липсата на каквото и да е добро в самото нещо, в което участва, самата тя също ще бъде в липса на нищо и така ще изхвърли отвътре дейността и навика на Желанието; защото това възниква само когато пропуснатото нещо не е намерено. За това учение имаме авторитета на Божия апостол, който възвестява покоряване и преустановяване на всички други дейности, дори и за доброто, които са вътре в нас, и не намира граница само за любовта. Пророчествата, казва той, ще се провалят; формите на знание ще престанат; но милосърдието никога не отпада; което е еквивалентно на това да бъде винаги такова, каквото е: и въпреки че той казва, че вярата и надеждата са издържали досега от страна на любовта, той отново удължава датата й отвъд тяхната, и то с добра причина; тъй като надеждата действа само докато не се получи насладата от нещата, за които се надяваме; и вярата по същия начин е опора в несигурността относно нещата, за които се надяваме; защото така го определя той – същността на нещата, за които се надяваме; но когато това, за което се надяваме, наистина дойде, тогава всички други способности се свеждат до покой и само любовта остава активна, не намирайки нищо, което да успее. Следователно любовта е най-важното от всички превъзходни постижения и първата от заповедите на закона. Ако някога тогава душата достигне тази цел, тя няма да има нужда от нищо друго; то ще обхване това изобилие от неща, които съществуват, само чрез което изглежда по някакъв начин да запази в себе си печата на действителното Божие блаженство. Защото животът на Върховното Същество е любов, като виждаме, че Красивото непременно е обичано за онези, които го разпознават, и Божеството наистина го признава, и така това признание се превръща в любов, това, което Той признава, че е по същество красиво. Тази Истинска Красота наглостта на пресищането не може да я докосне; и няма пресищане, прекъсващо тази непрекъсната способност да обичаш Красивото, Божият живот ще има своята дейност в любовта; чийто живот по този начин сам по себе си е красив и по същество е с любящо разположение към Красивото и не получава ограничение за тази дейност на любов. Всъщност в Красивото не може да се намери граница, така че любовта трябва да спре с всяко ограничение на Красивото. Това последното може да бъде завършено само от неговата противоположност; но когато имате добро, както тук, което по своята същност е неспособно да се промени към по-лошо, тогава това добро ще продължи безконтролно до безкрайност. Освен това, тъй като всяко същество е способно да привлича себеподобните си и човечеството е в известен смисъл като Бог, тъй като носи в себе си някои прилики със своя първообраз, душата е по строга необходимост привлечена от сродното Божество. Всъщност това, което принадлежи на Бога, трябва по всякакъв начин и на всяка цена да бъде запазено за Него. И така, ако, от една страна, душата е необременена с излишества и никакви неприятности, свързани с тялото, не я притискат, нейното придвижване към Този, Който я привлича към Себе Си, е сладко и приятно. Но да предположим, от друга страна, че то е било закрепено с гвоздеите на собственото си желание, така че да бъде притиснато към навик, свързан с материалните неща – случай като този на онези в руините, причинени от земетресения, чиито тела са смачкани от купищата боклук; и нека си представим като илюстрация, че те не само са притиснати от тежестта на руините, но също така са пробити с някои шипове и трески, открити с тях в боклука. Какво тогава естествено би било тежкото положение на тези тела, когато те бяха извличани от роднини от руините, за да получат свещения ритуал на погребението, обезобразени и разкъсани изцяло, обезобразени по най-ужасния възможен начин, с гвоздеите под купчината, които ги мъчеха от самото насилие, необходимо, за да бъдат извадени? – Мисля, че такова е положението на душата, когато Божествената сила, заради самата Божия любов към човек, извлича това, което Му принадлежи от руините на ирационалното и материалното. Не в омраза или отмъщение за порочен живот, според мен, Бог довежда върху грешниците тези болезнени диспенсации; Той само претендира и привлича към Себе Си всичко, което е възникнало, за да Му угоди. Но докато Той за благородна цел привлича душата към Себе Си, Изворът на цялото Благословение, това непременно е повод за така привлеченото същество да изпадне в състояние на мъчение. Точно както тези, които пречистват златото от шлаката, която съдържа, не само карат тази неблагородна сплав да се стопи в огъня, но са задължени да стопят чистото злато заедно със сплавта и след това, докато последното се изразходва, златото остава, така, докато злото се консумира в чистилищния огън, душата, която е споена с това зло, трябва неизбежно да бъде и в огъня, докато фалшивата материална сплав бъде унищожена. погълнат и унищожен от този огън. Ако глина от по-здравия вид е дълбоко измазана около въже и след това краят на въжето се прокара през тесен отвор и след това някой от другата страна я дърпа яростно за този край, резултатът трябва да е, че докато самото въже се подчинява на упражнената сила, глината, която е измазана върху него, се изстъргва от него с това силно дърпане и остава извън дупката, и освен това е причината, поради която въжето не минава лесно през прохода, а трябва да претърпи силно напрежение в ръцете на дърпача. Мисля, че по такъв начин можем да си представим мъчителната борба на онази душа, която се е обвила в земни материални страсти, когато Бог я привлича, Неговата собствена, към Себе Си и чуждата материя, която някак си е пораснала в нейната субстанция, трябва да бъде изстъргана от нея с основна сила и така я предизвиква остра непоносима мъка. Тогава изглежда, казах аз, че Божеството, като Съдия, не е главно и основно наказание, с което измъчва грешниците; но Той действа, както показва вашият аргумент, само за да отдели доброто от злото и да го привлече в общението на блаженството. Това, каза Учителят, е моето значение; и също така, че агонията ще се измерва с количеството зло във всеки индивид. Защото не би било разумно да мислим, че човекът, който е останал толкова дълго, както предполагахме, в злото, известно като забранено, и човекът, който е изпаднал само в умерени грехове, трябва да бъдат измъчвани до една и съща степен в присъдата за техния порочен навик; но в зависимост от количеството материал ще бъде по-дългото или по-краткото време, през което този агонизиращ пламък ще гори; тоест докато има гориво за захранване. В случая на човека, който е придобил голяма тежест от материал, пояждащият огън непременно трябва да бъде много търсещ; но където това, с което огънят трябва да се храни, се е разпространило по-малко, там проникващата жестокост на наказанието е смекчена, доколкото самият субект, в количеството на неговото зло, е намален. Във всеки един случай злото трябва да бъде премахнато от съществуването, така че, както казахме по-горе, абсолютно несъществуващото изобщо да престане да съществува. Тъй като не е в природата на злото да съществува извън волята, не следва ли, че когато се окаже, че всяка воля почива в Бог, злото ще бъде сведено до пълно унищожение, поради липсата на вместилище за него? Но, казах аз, каква помощ може да намери човек в тази благочестива надежда, когато обмисли величието на злото в претърпяването на мъчение дори за една година; и ако това непоносимо страдание се удължи за интервала от една епоха, какво зрънце утеха остава от всяко последващо очакване за онзи, чието пречистване по този начин е съизмеримо с цяла епоха? Защо, или трябва да планираме да запазим душата абсолютно недокосната и свободна от всякакво петно ​​от зло; или, ако нашата страстна природа прави това напълно невъзможно, тогава трябва да предвидим, че нашите неуспехи в съвършенството се състоят само от леки и лесно лечими отклонения. Защото Евангелието в своето учение прави разлика между длъжник на десет хиляди таланта и длъжник на петстотин пенса, и на петдесет пенса и на един фартинг, което е най-голямата монета; то провъзгласява, че Божият справедлив съд достига до всички и увеличава необходимото плащане, когато тежестта на дълга нараства, и от друга страна не пренебрегва и най-малките дългове. Но Евангелието ни казва, че това изплащане на дълговете не е било извършено чрез връщане на парите, а че задълженият човек е бил предаден на мъчителите, докато изплати целия дълг; и това не означава нищо друго освен плащане в монетата на мъчението на неизбежното възмездие, възнаграждението, имам предвид, което се състои в поемането на дела от болката, понесена през живота му, когато той небрежно избра простото удоволствие, неразредено с неговата противоположност; така че след като е отхвърлил от себе си всичко това чуждо израстване, което е грехът, и е отхвърлил срама от всички дългове, той може да стои в свобода и безстрашие. Сега свободата е издигането до състояние, което няма господар и е саморегулиращо се; това е това, с което сме били надарени от Бог в началото, но което е било помрачено от чувството на срам, произтичащо от задлъжнялостта. Свободата също във всички случаи е една и съща по същество; има естествено привличане към себе си. От това следва, че тъй като всичко, което е свободно, ще бъде обединено с подобно на себе си и тъй като добродетелта е нещо, което няма господар, тоест е свободно, всичко, което е свободно, ще бъде обединено с добродетелта. Но освен това Божественото същество е изворът на всяка добродетел. Затова онези, които са се разделили със злото, ще се съединят с Него; и така, както казва апостолът, Бог ще бъде всичко във всички; тъй като това изказване ми се струва ясно, че потвърждава мнението, до което вече стигнахме, защото означава, че Бог ще бъде вместо всички други неща и във всички. Защото докато сегашният ни живот е активен сред разнообразие от многообразни условия и нещата, с които имаме връзка, са многобройни, например време, въздух, местност, храна и напитки, облекло, слънчева светлина, светлина от лампи и други жизнени нужди, нито една от които, макар и много да са, не е Бог – това благословено състояние, на което се надяваме, не се нуждае от нито едно от тези неща, но Божественото Същество ще стане всичко, и вместо всичко, за нас, раздавайки Себе Си пропорционално на всяка нужда от това съществуване. Също така от Светото писание е ясно, че Бог става за тези, които го заслужават, място, дом, облекло, храна, напитки, светлина, богатство и господство и всичко мислимо и наименуемо, което прави живота ни щастлив. Но Този, Който става всички неща, ще бъде и във всички неща; и тук ми се струва, че Писанието учи за пълното унищожаване на злото. Ако, тоест, Бог ще бъде във всички съществуващи неща, зло; ясно, тогава няма да бъде сред тях; защото, ако някой приеме, че тогава наистина съществува, как ще се запази непокътната вярата, че Бог ще бъде във всички? Изключването на това едно нещо, злото, опорочава изчерпателността на термина всички. Но Този, който ще бъде във всичко, никога няма да бъде в това, което не съществува. Какво тогава, попитах аз, да кажем на тези, чиито сърца изчезват при тези бедствия? Ние ще им кажем, отговорил Учителят, това. Глупаво е, добри хора, да се тревожите и оплаквате от веригата на тази фиксирана последователност от житейски реалности; вие не знаете целта, към която се движи всяка отделна диспенсация на вселената. Вие не знаете, че всички неща трябва да бъдат приравнени към Божествената природа в съответствие с художествения замисъл на техния автор, в определена закономерност и ред. Наистина, именно за това са възникнали разумните същества; а именно, че богатството на Божествените благословения не трябва да лежи празно. Всесъздаващата Мъдрост е създала тези души, тези вместилища със свободна воля, като съдове, така да се каже, точно за тази цел, че трябва да има някои способности, способни да приемат Неговите благословии и да стават непрекъснато по-големи с вливането на потока. Такива са чудесата, които върши участието в Божествените благословения: прави този, в когото идват, по-голям и по-вместим; от способността си да го получава получава за приемника действително увеличение на обема, както и той никога не спира да увеличава. Изворът на благословиите извира непрестанно и природата на съпричастния, не намирайки нищо излишно и безполезна в това, което получава, прави целия приток увеличение на собствените си пропорции и веднага става по-желано да попие по-благородната храна и по-способна да я задържа; всеки расте заедно с всеки, както капацитетът, който се отглежда в такова изобилие от благословии и така става по-голям, така и подхранващият запас, който идва при потоп, отговарящ на растежа на тези увеличаващи се сили. Следователно е вероятно тази маса да се увеличи до такава величина, че няма ограничение за проверка, така че да не прераснем в нея. При такава перспектива пред нас, ядосвате ли се, че природата ни напредва към целта си по пътя, който ни е отреден? Защо, кариерата ни не може да се движи там, освен това, което ни тежи, имам предвид този тежък товар на земност, да бъде отърсено от душата; нито можем да живеем в Чистота със съответната част от нашата природа, освен ако не сме се изчистили чрез по-добро обучение от навика на привързаност, който сме придобили в живота към тази земност. Но ако в теб има някакво вкопчване в това тяло и отключването на това скъпо нещо ти причинява болка, нека и това не те отчайва. Ще видите тази телесна обвивка, която сега е разтворена в смъртта, изтъкана отново от същите атоми, не наистина в тази организация с нейната груба и тежка текстура, но с нейните нишки, обработени в нещо по-фино и ефирно, така че не само да имате близо до себе си това, което обичате, но то ще ви бъде възстановено с по-ярка и по-вълшебна красота. Но някак си ми се струва сега, казах аз, че доктрината за Възкресението непременно идва за нашето обсъждане; доктрина, която мисля, че дори на пръв поглед е вярна, както и достоверна, както ни се казва в Писанието; така че това няма да се поставя под въпрос между нас: но тъй като слабостта на човешкото разбиране се засилва още повече от всякакви аргументи, които са разбираеми за нас, би било добре да не оставяме и тази част от темата без философско изследване. Нека тогава да помислим какво трябва да се каже за това. Що се отнася до мислителите, продължи Учителят, извън нашата собствена система на мислене, те, с всичките си разнообразни начини на гледане на нещата, един в една точка, друг в друга, се приближиха и докоснаха доктрината за Възкресението: докато никой от тях не съвпада точно с нас, те в никакъв случай не са изоставили напълно такова очакване. Някои наистина правят човешката природа отвратителна в своята всеобхватност, като твърдят, че душата се превръща последователно в душата на човек и на нещо ирационално; че тя мигрира в различни тела, променяйки се по желание от човек в птица, риба или звяр и след това се връща в човешкия вид. Докато някои разширяват този абсурд дори върху дърветата и храстите, така че смятат техния дървен живот за съответстващ и сроден на човечеството, други твърдят само толкова – че душата заменя един човек с друг човек, така че животът на човечеството се продължава винаги чрез едни и същи души, които, тъй като са абсолютно еднакви по брой, се раждат непрекъснато първо в едно поколение, после в друго. Що се отнася до нас самите, ние заемаме нашата позиция според принципите на Църквата и твърдим, че би било добре да приемем само толкова много от тези спекулации, колкото е достатъчно, за да покажем, че онези, които им се отдават, са до известна степен в съгласие с доктрината за Възкресението. Тяхното твърдение, например, че душата след освобождаването си от това тяло се внедрява в някои други тела, не е напълно в хармония с възраждането, на което се надяваме. Защото нашето виждане, което твърди, че тялото, както сега, така и в бъдеще, е съставено от атомите на вселената, се държи еднакво от тези езичници. Всъщност не можете да си представите каквато и да е структура на тялото, независимо от съвкупност от тези атоми. Но разминаването се крие в това: ние твърдим, че същото тяло, както преди, съставено от същите атоми, е уплътнено около душата; те предполагат, че душата се спуска върху други тела, не само разумни, но ирационални и дори безчувствени; и докато всички са съгласни, че тези тела, които душата възобновява, извличат своята субстанция от атомите на вселената, те се разделят с нас, като си мислят, че не са направени от идентично същите атоми като тези, които в този смъртен живот са израснали около душата. Нека тогава това външно свидетелство да подкрепя факта, че не е в противоречие с вероятността душата отново да обитава тяло; след това обаче, ние сме длъжни да направим преглед на несъответствията на тяхната позиция и по този начин ще бъде лесно, чрез последствията, които възникват, когато следваме последователния възглед, да изведем истината на светло. Какво тогава да кажем за тези теории? Това, че тези, които биха искали душата да мигрира в естества, различни една от друга, ми се струва, че заличават всички естествени различия; да се смесват и объркват заедно, във всяко възможно отношение, рационалното, ирационалното, чувствителното и безчувственото; ако, тоест, всички те трябва да преминават един в друг, без различен естествен ред, който да ги изключва от взаимен преход. Да се ​​каже, че една и съща душа, поради конкретна среда на тялото, е в един момент рационална и интелектуална душа и че след това тя е в пещера заедно с влечугите, или стада с птици, или е товарен звяр, или месояден, или плува в дълбините; или дори пада до безчувствено нещо, така че да пусне корени или да стане цялостно дърво, произвеждащо пъпки по клоните и от тези пъпки цвете, или трън, или плод, годен за консумация или вреден – да кажем това, не е нищо друго освен да направиш всички неща еднакви и да вярваш, че една единствена природа преминава през всички същества; че има връзка между тях, която смесва и обърква безнадеждно всички белези, по които един може да бъде разграничен от друг. Философът, който твърди, че едно и също нещо може да се роди във всичко, има за цел не по-малко от това всички неща да бъдат едно; когато наблюдаваните разлики в нещата не са за него пречка да смеси заедно неща, които са напълно несъответстващи. Той налага необходимостта, дори когато някой види някое от създанията, които се хвърлят с отрова или са месоядни, да го смята, независимо от външния вид, като принадлежащо към същото племе, не дори към същото семейство, като себе си. С такива вярвания човек ще гледа дори на бучиниш като на нещо чуждо на собствената си природа, откривайки, както прави, човечеството в растението. Самият грозд, макар и произведен чрез отглеждане с цел поддържане на живота, той няма да гледа без подозрение; тъй като то също идва от растение: и ние откриваме, че дори плодовете на зърнените класове, върху които живеем, са растения; как тогава човек може да постави сърпа, за да ги отсече; и как може човек да изстиска грозда, или да изтръгне бодила от полето, или да събере цветя, или да лови птици, или да подпали кладите на погребалната клада: през цялото време е несигурно дали не полагаме насилствени ръце на роднини, или предци, или сънародници, и дали не чрез посредничеството на някое тяхно тяло се запалва огънят и чашата смесени, а храната приготвена? Да мислиш, че в случай на което и да е едно от тези неща душата на човек се е превърнала в растение или животно, докато върху тях не са щамповани белези, които да посочват какъв вид растение или животно е бил човек и какъв вид е произлязъл от други начала - такава концепция ще накара този, който я е забавлявал, да почувства еднаква степен на интерес към всичко: той трябва или да се втвърди срещу действителните човешки същества, които са в земята на живите, или, ако природата му го кара да обича своя род, той ще се чувства еднакво към всеки вид живот, независимо дали го среща в влечугите или в дивите зверове. Защо, ако притежателят на такова мнение отиде в гъсталака, дори тогава той ще гледа на дърветата като на тълпа от хора. Какъв ще бъде животът му, когато той трябва да бъде нежен към всичко на основата на родство или иначе закоравял към човечеството поради това, че не вижда разлика между тях и другите същества? От това, което вече беше казано, тогава трябва да отхвърлим тази теория: има и много други съображения, които на основата на обикновена последователност ни отклоняват от нея. Защото съм чувал хора, които поддържат тези мнения, да казват, че цели нации от души са скрити някъде в свое собствено царство, живеейки живот, аналогичен на този на въплътената душа; но такава е фиността и плаваемостта на тяхната субстанция, че самите те се търкалят заедно с революцията на вселената; и че тези души, загубили поотделно крилата си поради известна гравитация към злото, се въплъщават; първо това се случва при мъжете; и след това, преминавайки от човешкия живот, поради зверските афинитети на своите страсти, те се свеждат до нивото на зверове; и оставяйки това, спуснете се към този безчувствен живот на чиста природа, за който сте слушали толкова много; така че това присъщо фино и плаващо нещо, което е душата, първо става тежко и клонящо надолу в резултат на някакъв порок и така мигрира към човешкото тяло; след това неговите разсъждаващи сили изчезват и то продължава да живее в някакво зверство; и тогава дори този дар на усещане се оттегля и се променя в безчувствен растителен живот; но след това се издига отново със същите градации, докато не бъде възстановено на мястото си в небето. Сега тази доктрина веднага ще се установи, дори и след много бегъл преглед, че няма съгласуваност сама със себе си. Защото, първо, виждайки, че душата трябва да бъде повлечена надолу от живота си в рая, поради злото там, до състоянието на дърво и след това от тази точка, поради проявената там добродетел, да се върне в рая, тяхната теория няма да може да реши кое да има предпочитание, животът в рая или животът в дървото. Кръг, всъщност, от едни и същи последователности ще бъде непрекъснато пресичан, където душата, в която и точка да се намира, няма място за почивка. Ако по този начин изчезне от безплътното състояние към въплътеното и оттам към безчувственото, и след това изскочи обратно към безплътното, в умовете на тези, които поучават по този начин, трябва да се получи неразрешимо объркване на доброто и злото. Тъй като животът на небето няма да запази своето блаженство повече (тъй като злото може да докосне обитателите на небето), отколкото животът в дърветата ще бъде лишен от добродетел (тъй като от това, казват те, започва отскокът на душата към доброто, докато оттам започва отново злият живот). Второ, виждайки, че душата, докато се движи в небето, е там заплетена със злото и в резултат на това е повлечена надолу, за да живее в обикновена материя, откъдето обаче се издига отново в своята резиденция нависоко, следва, че тези философи установяват точно обратното на собствените си възгледи; те установяват, а именно, че животът в материята е очистване на злото, докато тази неотклонна революция заедно със звездите е основата и причината за злото във всяка душа: ако именно тук душата чрез добродетел израства крилото си и след това се издига нагоре, и там тези крила поради злото падат, така че тя слиза и се придържа към този по-нисък свят и се смесва с грубостта на материалната природа. Но несъстоятелността на този възглед не се изчерпва дори с това, а именно, че той съдържа твърдения, диаметрално противоположни едно на друго. Извън това, самата тяхна фундаментална концепция не може да стои сигурна от всяка страна. Казват например, че небесната природа е неизменна. Как тогава може да има място за някаква слабост в неизменното? Ако, отново, една по-ниска природа е подложена на немощ, как сред тази немощ може да се постигне свобода от нея? Те се опитват да слеят две неща, които никога не могат да бъдат обединени: описват силата в слабостта, безстрастието в страстта. Но дори на този последен възглед те не са верни навсякъде; тъй като те прибират душата от нейния материален живот на същото място, откъдето са я заточили поради злото там, сякаш животът на това място е напълно безопасен и незамърсен; очевидно съвсем забравяйки факта, че душата е била натоварена със зло там, преди да се потопи в този по-нисък свят. Вината, хвърлена върху живота тук долу, и възхвалата на нещата в рая по този начин се разменят и обръщат; тъй като това, което някога е било обвинено, води според тях към по-светъл живот, докато това, което е било прието за по-добро състояние, дава импулс на склонността на душата към зло. Следователно изхвърлете от доктрините на вярата всички погрешни и променливи предположения относно такива въпроси! Ние също не трябва да следваме, сякаш са уловили истината, онези, които предполагат, че душите преминават от телата на жените, за да живеят в мъжете, или, обратно, че душите, които са се разделили с телата на мъжете, съществуват в жените: или дори ако те само казват, че преминават от мъже в мъже или от жени в жени. Що се отнася до предишната теория, тя не само беше отхвърлена поради това, че е променлива и илюзорна и че ни кара да имаме диаметрално противоположни мнения; но тя трябва да бъде отхвърлена и защото е безбожна теория, която твърди, че нищо сред нещата в природата не е създадено, без да извлече своето специфично устройство от злото като свой източник. Ако, тоест, нито хората, нито растенията, нито добитъкът могат да се родят, освен ако някаква душа отгоре не е паднала в тях и ако това падение се дължи на някаква склонност към зло, тогава те очевидно смятат, че злото контролира създаването на всички същества. По някакъв мистериозен начин и двете събития трябва да се случат едновременно; раждането на мъжа в резултат на брака и падането на душата (синхронизирайки, както трябва, с процедурите при този брак). Става дума за по-голям абсурд дори от това: ако, както е фактът, огромното мнозинство от зверските създания се съвкупляват през пролетта, тогава трябва ли да кажем, че пролетта води до това, че злото се поражда във въртящия се свят отгоре, така че в един и същи момент там определени души са импрегнирани със злото и така падат, а тук определени животни зачеват? А какво да кажем за земеделеца, който пуска лозовите филизи в почвата? Как ръката му успява да покрие човешка душа заедно с растението и как линеенето на крилете продължава едновременно с работата му в засаждането? Същият абсурд, трябва да се забележи, съществува и в другата от двете теории; в посока, имам предвид, да се мисли, че душата трябва да се тревожи за сношенията на онези, които живеят в брак, и трябва да бъде нащрек за времето на раждане, за да може да се вмъкне в телата, които тогава са създадени. Да предположим, че мъжът откаже съюза или жената се държи настрана от необходимостта да стане майка, тогава злото ще пропусне ли да натежи над тази конкретна душа? Ще бъде ли бракът, като следствие, това, което звучи над първата нотка на зло в душата, или това обърнато състояние ще нахлуе в душата съвсем независимо от брака? Но тогава, в този последен случай, душата ще трябва да се скита в интервала като бездомен скитник, изчезнала от небесната си среда и въпреки това, както може да се случи в някои случаи, все още без тяло, което да я приеме. Но как след това могат да си представят, че Божеството упражнява някакъв надзор над света, отнасяйки, както правят, началото на човешкия живот към това случайно и безсмислено слизане на душа. Защото всичко, което следва, непременно трябва да съответства на началото; и така, ако един живот започне в резултат на случайна злополука, целият му ход се превръща едновременно в глава от инциденти и опитът да се направи целият свят зависим от Божествена сила е абсурден, когато е направен от тези хора, които отричат на индивидуалностите в него раждане от fiat на Божествената воля и отнасят няколкото произхода на съществата към срещи, които идват от зло, сякаш никога не би могло да съществува такова нещо като човешки живот, освен ако порокът не беше ударил, така да се каже, водещата му нотка. Ако началото е такова, със сигурност ще има продължение в съответствие с това начало. Никой не би се осмелил да твърди, че това, което е справедливо, може да произлезе от онова, което е нечестно, както и от доброто може да произлезе противоположното. Очакваме плод в съответствие с природата на семето. Следователно това сляпо движение на случайността трябва да управлява целия живот и никакво Провидение вече не може да прониква в света. Не, дори прогнозирането по нашите изчисления ще бъде съвсем безполезно; добродетелта ще загуби своята стойност; и да се отвърнеш от злото няма да си струва времето. Всичко ще бъде изцяло под контрола на водача Шанс; и животът ни изобщо няма да се различава от плавателни съдове, лишени от баласт, и ще се носи на вълни от необясними обстоятелства, ту към този, ту към онзи случай на добро или зло. Съкровищата на добродетелта никога няма да бъдат намерени в онези, които дължат конституцията си на каузи, напълно противоположни на добродетелта. Ако Бог наистина контролира нашия живот, тогава, признаваме, злото не може да го започне. Но ако дължим раждането си на злото, тогава трябва да продължим да живеем в пълно единство с него. По този начин ще бъде показано, че е глупаво да говорим за домовете на поправяне, които ни очакват след края на този живот, и за справедливите възмездия, и за всички други неща, твърдяни там и в които също се вярва, които водят до потискане на порока: защото как може човек, дължащ се, както прави, на раждането си от злото, да бъде извън бледа му? Как може той, чиято сама природа е издигната в порок, както те твърдят, да притежава някакъв преднамерен импулс към добродетелен живот? Вземете всяко едно от бруталните творения; то не се опитва да говори като човешко същество, но като използва естествения вид изказване, всмукано, така да се каже, с майчиното мляко, то не счита за загуба да бъде лишено от артикулирана реч. Точно по същия начин тези, които вярват, че порокът е произходът и причината за съществуването им, никога няма да накарат себе си да имат копнеж по добродетелта, защото това ще бъде нещо съвсем чуждо на тяхната природа. Но, като факт, тези, които чрез размисъл са изчистили зрението на душата си, всички те желаят и се стремят към добродетелен живот. Следователно чрез този факт е ясно доказано, че порокът не предшества във времето акта на започване на живот и че нашата природа не е произлязла оттам своя източник, а че всеобхватната Божия мъдрост е била Причината за него: накратко, че душата излиза на сцената на живота по начина, който е угоден на нейния Създател, и след това (но не преди това), по силата на силата си на воля, е свободна да избере това, което е на ума й, и така че каквото и да пожелае да бъде, става точно това нещо. Можем да разберем тази истина чрез примера на очите. Да виждат е тяхното естествено състояние; но да не успеят да видят резултати за тях или от избор, или от болест. Това неестествено състояние може да настъпи вместо естественото, или чрез умишлено затваряне на очите, или чрез лишаване от зрението им поради болест. С подобна истина можем да твърдим, че душата черпи своята конституция от Бог и че, тъй като не можем да си представим никакъв порок в Него, тя е лишена от всякаква необходимост да бъде порочна; че въпреки това, въпреки че това е състоянието, в което е възникнало, то може да бъде привлечено по собствена свободна воля в избрана посока, или умишлено да затвори очите си за Доброто, или да ги остави да бъдат повредени от този коварен враг, когото сме взели у дома, за да живее с нас, и така преминавайки през живота в мрака на грешката; или, обратното, запазвайки незамъглено виждането си за Истината и стоейки далеч от всички слабости, които биха могли да го помрачат.– Но тогава някой ще попита Кога и как се е появил? Сега, що се отнася до въпроса как е възникнало едно нещо, ние трябва да го изгоним напълно от нашата дискусия. Дори в случай на неща, които са напълно в обхвата на нашето разбиране и за които имаме разумно възприятие, би било невъзможно за спекулативния разум да схване как се произвежда явлението; толкова много, че дори вдъхновени и свети хора са смятали подобни въпроси за неразрешими. Например, апостолът казва: Чрез вяра ние разбираме, че световете са създадени от Божието слово, така че нещата, които се виждат, не са направени от неща, които се виждат Евреи 11:3. Предполагам, че той не би говорил така, ако смяташе, че въпросът може да бъде решен с някакви усилия на разумните сили. Докато апостолът потвърждава, че предмет на неговата вяра е, че по волята на Бог самият свят и всичко, което е в него, е бил оформен (какъвто и да е този свят, който включва идеята за цялото видимо и невидимо творение), той от друга страна е оставил извън изследването как е оформено това оформяне. Нито пък смятам, че някой питащ може да достигне до тази точка. Въпросът на пръв поглед представлява много непреодолими трудности. Как, например, свят на движение може да произлезе от свят, който е в покой? Как от простото и безизмерното това, което показва размерност и сложност? Всъщност произлиза ли от Върховното същество? Но фактът, че този свят представлява разлика по вид с това Същество, противоречи на подобно предположение. Тогава дали е дошло от друга страна? И все пак Вярата не може да съзерцава нищо като съвсем извън Божествената природа; тъй като би трябвало да вярваме в два различни и отделни принципа, ако извън Творческата причина трябва да предположим нещо друго, което Създателят, с цялото си умение, трябва да постави като принос за формиращите процеси на Вселената. Тъй като, следователно, Причината за всички неща е една и само една, и въпреки това съществуванията, произведени от тази Причина, не са от същото естество като нейното трансцендентно качество, немислимост с еднаква величина възниква и в двете ни предположения, т.е. както че творението произлиза направо от Божественото същество, така и че вселената дължи съществуването си на някаква причина, различна от Него; защото, ако сътворените неща трябва да бъдат от същата природа като Бог, ние трябва да считаме, че Той е облечен със свойствата, принадлежащи на Неговото творение; или в противен случай свят от материя, извън кръга на Божията субстанция и равен, по отношение на отсъствието в него на всяко начало, на вечността на Самосъществуващия, ще трябва да бъде противопоставен на Него: и това всъщност е, което последователите на Манес и някои от гръцките философи, които поддържаха мнения със същата смелост като неговите, си представяха; и те издигнаха това въображение в система. Следователно, за да избегнем изпадането в нито един от тези абсурди, които включва изследването на произхода на нещата, нека, следвайки примера на апостола, оставим въпроса за това как във всяко сътворено нещо, без изобщо да се намесваме в него, а само случайно да забележим, че движението на Божията Воля става във всеки момент, когато Той пожелае, факт и намерението веднага се осъществява в Природата; тъй като Всемогъществото не оставя плановете на своето далновидно умение в състояние на несъществени желания: и актуализирането на едно желание е Субстанцията. Накратко, целият свят на съществуващите неща се разделя на две части: т.е. тази на интелигибилното и това на телесното: и интелигибилното творение, като начало, не изглежда да е в противоречие с духовното Същество, а напротив, тя граничи с Него, показвайки липсата на осезаема форма и измерение, които ние с право приписваме на Неговата трансцендентна природа. Телесното творение, от друга страна, със сигурност трябва да бъде класифицирано сред специалностите, които нямат нищо общо с Божеството; и наистина предлага тази върховна трудност на Разума; а именно, че Разумът не може да види как видимото излиза от невидимото, как твърдото твърдо излиза от неосезаемото, как крайното излиза от безкрайното, как това, което е ограничено от определени пропорции, където идва идеята за количеството, може да дойде от това, което няма размер, няма пропорции и така нататък през всяко отделно обстоятелство на тялото. Но дори за това можем да кажем толкова много: т.е. че нито едно от нещата, които приписваме на тялото, само по себе си не е тяло; нито фигура, нито цвят, нито тегло, нито разширение, нито количество, нито каквото и да е друго квалифициращо понятие; но всеки един от тях е категория; това е комбинацията от всички тях в едно цяло, което съставлява тялото. Виждайки тогава, че тези няколко качества, които завършват конкретното тяло, се схващат само от мисълта, а не от сетивата, и че Божеството е мислещо същество, какви проблеми може да бъде за такъв мислещ агент да произведе мислимите, чиято взаимна комбинация генерира за нас субстанцията на това тяло? Цялата тази дискусия обаче е извън настоящата ни работа. Предишният въпрос беше – Ако някои души съществуват пред телата си, кога и как се появяват? И от този въпрос, отново, частта за това как е оставена извън нашето разглеждане и не е намесена, тъй като представлява непреодолими трудности. Остава въпросът кога започва съществуването на душата: той следва непосредствено след това, което вече обсъдихме. Защото, ако приемем, че душата е живяла преди тялото си на някое място, специално за нея, тогава не можем да избегнем да видим някаква сила във всички онези фантастични учения, обсъждани напоследък, които биха обяснили обитаването на тялото от душата като следствие от някакъв порок. Отново, от друга страна, никой, който може да разсъждава, няма да си представи последващо раждане на душата, т.е. че тя е по-млада от моделирането на тялото; защото всеки може да види за себе си, че нито едно от всички неодушевени или бездушни неща не притежава никаква сила на движение или растеж; като има предвид, че няма спор за това, което се отглежда в матката, както расте, така и се движи от място на място. Следователно остава да мислим, че точката на началото на съществуването е една и съща за тялото и душата. Също така ние потвърждаваме, че точно както земята приема фиданката от ръцете на земеделеца и прави дърво от нея, без самата тя да предава силата на растеж на своето отглеждане, а само му дава, когато е поставена в себе си, импулса да расте, по същия начин това, което се отделя от човека за засаждането на човек, само по себе си е до известна степен живо същество, толкова надарено с душа и толкова способно да се храни, колкото и това, от което се е идва. Ако тази издънка, в своята миниатюрност, не може да съдържа в началото всички дейности и движения на душата, не трябва да се изненадваме; защото нито в семето на зърното не се вижда веднага класът. Как наистина нещо толкова голямо може да бъде натъпкано в толкова малко пространство? Но земята продължава да го храни с благородната си храна и така зърното става клас, без да променя природата си, докато е в буцата, а само го развива и довежда до съвършенство под стимула на тази храна. Тъй като в случая с тези отглеждащи семена напредъкът към съвършенството е постепенно, така и в формирането на човека силите на неговата душа се проявяват пропорционално на размера, който тялото му е достигнало. Те изгряват първо в зародиша, под формата на силата на хранене и развитие: след това те въвеждат в организма, който е излязъл на светлината, дарбата на възприятието: след това, когато това бъде достигнато, те проявяват определена степен на способността за разсъждение, като плода на някое зряло растение, не растат всички наведнъж, но в непрекъснат напредък заедно с израстването на това растение. Виждайки тогава, че това, което е секретирано от едно живо същество, за да постави основите на друго живо същество, не може само по себе си да бъде мъртво (защото състояние на мъртвост възниква от лишаването от живот и не може лишаването да предшества притежаването), ние схващаме от тези съображения факта, че в съединението, което е резултат от свързването на двете (душа и тяло), има едновременно преминаване на двете в съществуване; едното не идва първо, както и другото не идва след него. Но що се отнася до броя на душите, нашият разум трябва непременно да обмисля спиране някой ден на неговото нарастване; така че потокът на природата да не може да тече вечно, изливайки се напред в нейните последователни раждания и никога не спирайки това движение напред. Причината нашата раса да спре някой ден е следната според нас: тъй като всяка интелектуална реалност е фиксирана в собствена изобилност, разумно е да се очаква, че човечеството също ще достигне до цел (защото в това отношение също човечеството не трябва да се отделя от интелектуалния свят); така че трябва да вярваме, че няма да бъде видимо завинаги само в дефекта, както е сега: защото това непрекъснато добавяне на следващите поколения показва, че има нещо недостатъчно в нашата раса. Всеки път, когато човечеството достигне пълнотата, която му принадлежи, това непрекъснато движение на производството ще спре напълно; то ще е докоснало предопределеното си раждане и нов ред на нещата, доста различен от сегашната прецесия на раждания и смърти, ще продължи живота на човечеството. Ако няма раждане, непременно следва, че няма да има какво да умира. Съставът трябва да предхожда разпадането (и под състав имам предвид идването на този свят чрез раждане); следователно по необходимост, ако този синтез не предшества, няма да последва разтваряне. Следователно, ако трябва да продължим с вероятностите, животът след това ни се показва предварително като нещо, което е фиксирано и непреходно, без раждане и без разпад, които да го променят. Учителят завърши своето изложение; и на много хора, седнали до леглото й, цялата дискусия изглеждаше вече достигнала до подходящ завършек. Въпреки това, опасявайки се, че ако болестта на Учителя вземе фатален обрат (както наистина се случи), няма да има кой да отговори на възраженията на невярващите срещу Възкресението, аз все пак настоях. Аргументът все още не е засегнал най-важния от всички въпроси, свързани с нашата вяра. Искам да кажа, че вдъхновените Писания, както в Новия, така и в Стария завет, декларират най-категорично не само, че когато нашата раса завърши подредената верига на своето съществуване, тъй като епохите изтичат през своя пълен кръг, това текущо протичане напред, докато поколението следва поколението, ще спре напълно, но също така, че тогава, когато завършената Вселена вече не допуска по-нататъшно нарастване, всички души в целия си брой ще се върнат обратно от тяхното невидимо и разпръснато състояние в осезаемост и светлина, идентичните атоми (принадлежащи на всяка душа) се сглобяват отново заедно в същия ред, както преди; и това възстановяване на човешкия живот се нарича в тези Писания, които съдържат Божието учение, Възкресението, цялото движение на атомите получава същия термин като издигането на това, което всъщност е проснато на земята. Но, каза тя, коя от тези точки е останала незабелязана в казаното? Защо, истинската доктрина за Възкресението, отговорих аз. И все пак, отговори тя, много от нашата дълга и подробна дискусия сочат това. Тогава не сте ли наясно, настоях аз, за ​​всички възражения, цял рояк от тях, които нашите антагонисти отправят срещу нас във връзка с тази ваша надежда? И веднага се опитах да повторя всички средства, използвани от техните капризни защитници, за да разстроят доктрината за Възкресението. Тя обаче отговори: Първо, мисля, че трябва накратко да прегледаме разпръснатите прокламации на тази доктрина в Светото писание; те ще дадат финалния щрих на нашия дискурс. Забележете тогава, че мога да чуя Давид, в разгара на неговите възхвали в Божествените песни, да казва в края на химнодия на сто и третия (104-ти) псалм, където той е взел за своя тема Божието управление на света, Ти ще отнемеш дъха им, и те ще умрат, и ще се върнат в пръстта си: Ще изпратиш Духа Си и те ще бъдат създадени: и ще обновиш лицето на земя. Той казва, че силата на Духа, която действа във всички, оживява съществата, в които влиза, и лишава от живота онези, които Той изоставя. Виждайки, следователно, че умирането е обявено, че става при напускането на Духа, и обновяването на тези мъртви при Неговото явяване, и виждайки освен това, че в реда на изявлението смъртта на онези, които трябва да бъдат обновени по този начин, е на първо място, ние считаме, че в тези думи тази тайна на Възкресението е провъзгласена на Църквата и че Давид в духа на пророчеството е изразил точно този дар, за който питате. Ще намерите същия този пророк на друго място, който също казва, че Богът на света, Господарят на всичко, което съществува, ни се яви, за да можем да пазим празника сред украсителите; с това споменаване на украса с клони, той има предвид празника на оправянето на скинията, който, в съответствие с нареждането на Мойсей, се е спазвал от древността. Предполагам, че този законодател, възприел духа на пророк, е предсказал в него неща, които все още предстоят; тъй като въпреки че украсата продължаваше винаги, тя никога не беше завършена. Истината наистина беше предобразена под вида и загадката на онези празници, които винаги се случваха, но истинското определяне на скинията все още не беше дошло; и по тази причина Бог и Господар на целия свят, според изявлението на Пророка, ни се показа, че закрепването на скинията на това наше жилище, което беше разрушено, може да бъде запазено за човешкия род; материална декорация, т.е. може да бъде започната отново чрез събирането на нашите разпръснати атоми. Защото тази дума πυκασμὸς в нейното специално значение означава Храмовата верига и украсата, която я допълва. Този пасаж от Псалмите е следният: Бог и Господ ни се явиха; пазете празника сред украсителите дори до роговете на олтара; и това ми се струва, че провъзгласява в метафори факта, че един единствен празник трябва да се пази от цялото разумно творение и че в това събрание на светиите по-низшите трябва да се присъединят към танца със своите по-висши. Защото в случая с тъканта на този Храм, който беше Типът, не беше позволено на всички, които бяха от външната страна на неговата верига, да влязат вътре, но всичко, което беше езическо и чуждо, беше забранено да влиза; и освен това от онези, които бяха влезли, не всички бяха еднакво привилегировани да напредват към центъра; но само онези, които са се посветили чрез по-свят начин на живот и чрез определени пръскания; и, отново, не всеки един от последните може да стъпи във вътрешността на Храма; само свещениците имаха правото да влизат през завесата и то само за служба на светилището; докато дори за свещениците затъмненото светилище на храма, където се издигаше красивият олтар с стърчащите му рога, беше забранено, освен за един от тях, който заемаше най-висшата служба на свещеничеството и който веднъж годишно, на определен ден и без надзор, минаваше в него, носейки принос, който беше повече от обикновено свещен и мистичен. Имайки предвид разликите във връзка с този Храм, за които знаете, той очевидно е представяне и имитация на състоянието на духовния свят, като урокът, научен от тези материални празници, е следният, че не цялото разумно творение може да се приближи до храма на Бог или, с други думи, преклонението пред Всемогъщия; но тези, които са заблудени от фалшиви убеждения, са извън границите на Божеството; и че от броя на тези, които по силата на това обожание са били предпочетени пред останалите и допуснати в него, някои поради пръсканията и пречистванията имат още повече привилегии; и отново сред тези последни онези, които са били посветени за свещеници, имат още повече привилегии, дори да бъдат допуснати до тайните на вътрешността. И за да може човек да изведе в още по-ясна светлина значението на алегорията, ние можем да разберем Словото тук като учение за това, че сред всички Сили, надарени с разум, някои са били фиксирани като Свещен Олтар в най-вътрешното светилище на Божеството; и че отново от тези последни някои стърчат напред като рога, за тяхното издигане, и че около тях други са подредени първи или втори, според предписаната последователност на ранг; че човешката раса, напротив, поради обитаващото зло е била изключена от Божествения предел, но пречистена с лустрална вода, тя отново влиза в нея; и тъй като всички по-нататъшни бариери, чрез които нашият грях ни е оградил от нещата в завесата, в крайна сметка ще бъдат премахнати, винаги когато дойде време скинията на нашата природа да бъде като че ли да бъде поправена отново във Възкресението и цялата вкоренена поквара на греха е изчезнала от света, тогава около Божеството ще се пази всеобщ празник от онези, които са се украсили във Възкресението; и един и същи банкет ще бъде разпръснат за всички, без различия, които да отрязват всяко разумно създание от равно участие в него; тъй като тези, които сега са изключени поради техния грях, най-накрая ще бъдат допуснати в най-святите места на Божието блаженство и ще се обвържат с роговете на олтара там, тоест с най-великата от трансцеденталните сили. Апостолът казва същото нещо по-ясно, когато посочва окончателното съгласие на цялата вселена с Благото: че пред Него трябва да се преклони всяко коляно на нещата, които са на небесата, и нещата, които са на земята, и нещата под земята: и че всеки език трябва да изповяда, че Исус Христос е Господ, за слава на Бог Отец: вместо роговете, говорейки за това, което е ангелско и на небесата, и с други термини обозначавайки себе си, създанията, за които мислим до това; един фестивал на обединените гласове ще заеме всички нас; този празник ще бъде изповедта и разпознаването на Съществото, Което наистина Е. Човек може (продължи тя) да избере много други пасажи от Светото писание, за да установи доктрината за възкресението. Например, Езекиил скача в духа на пророчеството през цялото междувременно време, с неговата огромна продължителност; той стои, със силата си на прозорливост, в действителния момент на Възкресението и, сякаш наистина се е вгледал в това, което все още предстои, го представя в своето описание пред очите ни. Той видя могъща равнина Езекил 37:1-10, разгъната в безкрайно разстояние пред него, и огромни купища кости върху нея, хвърлени на случаен принцип, някои насам, други натам; и след това под импулс от Бог тези кости започнаха да се движат и да се групират със своите събратя, които някога са притежавали, и да се придържат към познатите гнезда, а след това се обличат с мускули, плът и кожа (което е процесът, наречен украсяване в поезията на Псалмите); един Дух всъщност даваше живот и движение на всичко, което лежеше там. Но що се отнася до описанието на чудесата на Възкресението от нашия апостол, защо трябва да го повтаряме, като виждаме, че лесно може да се намери и прочете? Как, например, с вик и тръбен звук (на езика на Словото) всички мъртви и повалени неща ще се превърнат в миг на око в безсмъртни същества. Изразите в Евангелията също ще подмина; защото тяхното значение е съвсем ясно за всеки; и нашият Господ не заявява само с думи, че телата на мъртвите ще бъдат възкресени; но Той показва в действие самото Възкресение, поставяйки началото на това чудно дело от неща, които са по-достъпни за нас и по-малко подлежащи на съмнение. Първо, това е, че Той показва Своята животворяща сила в случай на смъртоносните форми на болестта и гони тези болести с една дума на заповед; след това Той възкресява малко момиченце току-що мъртво; след това кара един млад мъж, който вече е изнесен, да седне на леглото си и го предава на майка му; след това Той извиква от гроба му починалия четири дни и вече разложен Лазар, оживотворявайки проснатото тяло с повелителния Си глас; след това след три дни Той възкресява от мъртвите Своето собствено човешко тяло, пронизано макар и с гвоздеите и копието, и донася отпечатъка от тези гвоздеи и раната от копието, за да свидетелства за Възкресението. Но мисля, че не е необходимо подробно споменаване на тези неща; защото никакво съмнение за тях не витае в съзнанието на тези, които са приели писмените разкази за тях. Но, казах, не това беше въпросът. Повечето от вашите слушатели ще се съгласят с факта, че някой ден ще има Възкресение и този човек ще бъде изправен пред неподкупния съд; поради както доказателствата в Писанието, така и на нашето предишно изследване на въпроса. Но все пак остава въпросът: Състоянието, което трябва да очакваме, прилича ли на настоящото състояние на тялото? Защото ако е така, тогава, както казах, хората трябва изобщо да избягват да се надяват на каквото и да е Възкресение. Защото, ако нашите тела трябва да бъдат възстановени към живот отново в същия вид състояние, в което се намират, когато спрат да дишат, тогава всичко, което човек може да очаква във Възкресението, е безкрайно бедствие. Защото какъв спектакъл е по-жалък от това, когато в дълбока старост телата ни се сбръчкват и се превръщат в нещо отблъскващо и отвратително, като плътта е изхабена в продължение на години, кожата около костите е изсъхнала, докато е цялата в бръчки, мускулите са в спазматично състояние, тъй като вече не са обогатени с естествената си влага, и цялото тяло впоследствие се свива, ръцете от двете страни са безсилни да изпълняват естествените си функции работа, разтърсена от неволно треперене? Каква гледка отново са телата на хора в дълго потребление! Те се различават от голите кости само по това, че изглеждат покрити с изтъркан воал от кожа. Каква гледка са и тези на хора, подути от воднянка! Какви думи биха могли да опишат грозното обезобразяване на страдащите от проказа? Постепенно по всичките им крайници и сетивни органи се разпространява гнилост и ги поглъща. С какви думи би могло да се опише това на хора, които са били осакатени при земетресение, битка или от каквото и да е друго посещение и живеят в такова тежко положение дълго време преди естествената си смърт? Или на тези, които от нараняване са израснали от ранна детска възраст с изкривени крайници! Какво може да се каже за тях? Какво трябва да мисли човек за телата на новородени, които са били или изложени, или удушени, или умрели от естествена смърт, ако трябва да бъдат съживени отново такива, каквито са били? Ще продължат ли в това инфантилно състояние? Какво състояние може да бъде по-жалко от това? Или трябва да дойдат до цветето на своя век? Добре де, но с какво мляко е взела природата да ги суче пак? Тогава се стига до следното: че ако нашите тела трябва да живеят отново във всяко отношение, както преди, това нещо, което очакваме, е просто бедствие; докато ако не са еднакви, възкръсналият ще бъде различен от този, който е умрял. Ако, например, малко момче е било погребано, но възрастен мъж е възкръснал отново, или обратното, как можем да кажем, че мъртвият в самия него е възкресен, когато той е имал някой, който да го замести по силата на тази разлика във възрастта? Вместо детето се вижда възрастен мъж. Вместо стареца се вижда човек в разцвета на силите си. Всъщност, вместо един човек друг изцяло. Сакатият се превръща в здравия човек; страдащият от консумация в човек, чиято плът е твърда; и така нататък от всички възможни случаи, да не ги изброявам от страх да не са многобройни. Ако, тогава, тялото не оживее отново точно в своите качества, каквито беше, когато се смеси със земята, това мъртво тяло няма да възкръсне отново; но напротив земята ще бъде оформена в друг човек. Как тогава ще се отрази Възкресението на мен самия, когато вместо мен някой друг ще оживее? Някой друг, казвам; защото как бих могъл да разпозная себе си, когато вместо това, което някога съм бил аз, виждам някой, който не съм аз? Това наистина не може да бъда аз, освен ако във всяко отношение не е същото като мен самия. Да предположим, например, че в този живот имах в паметта си чертите на някого; кажете, че е бил плешив, имал изпъкнали устни, донякъде плосък нос, светъл тен, сиви очи, бяла коса, набръчкана кожа; и след това отиде да потърси такъв и срещна млад мъж с фина коса, орлов нос, тъмен тен и във всички останали отношения съвсем различно лице; има ли вероятност като видя последното да си помисля за първото? Но защо да се спираме повече върху тези по-малко убедителни възражения срещу Възкресението и да пренебрегнем най-силното от всички? Защото кой не е чувал, че човешкият живот е като поток, който се движи от раждането към смъртта с определена скорост на прогрес и след това спира от това прогресивно движение едва когато престане да съществува? Това движение наистина не е движение на пространствена промяна; нашата маса никога не надхвърля себе си; но прави този напредък чрез вътрешна промяна; и докато тази промяна е тази, която подсказва името й, тя никога не остава на същия етап (от момент на момент); защото как може това, което се променя, да бъде запазено в някаква еднаквост? Огънят на фитила, що се отнася до външния вид, определено изглежда винаги един и същ, непрекъснатостта на неговото движение му придава вид на непрекъснато и егоцентрично цяло; но в действителност то винаги преминава и никога не остава същото; влагата, която се извлича от топлината, се изгаря и се превръща в дим в момента, в който избухне в пламък и тази алтернативна сила въздейства върху движението на пламъка, като сама по себе си извършва промяната на обекта в дим; просто тогава, тъй като е невъзможно за този, който е докоснал този пламък два пъти на едно и също място, да докосне два пъти същия пламък (защото скоростта на промяната е твърде бърза; той не чака това второ докосване, колкото и бързо да може да бъде извършено; пламъкът е винаги свеж и нов; той винаги се произвежда, винаги се предава, никога не остава на едно и също място), се установява, че нещо от същия вид е случаят с конституцията на нашето тяло. Има приток и прилив, протичащ в него в променлив прогрес до момента, в който той престане да живее; докато е живо, няма престой; тъй като той или се зарежда, или се изпарява, или се поддържа в движение от двата процеса, комбинирани. Ако тогава конкретен човек не е същият, какъвто е бил вчера, но е направен различен от тази трансмутация, когато е така, че Възкресението ще върне тялото ни към живот отново, този отделен човек ще стане тълпа от човешки същества, така че с неговото възкръсване ще бъдат открити бебето, детето, момчето, младежът, мъжът, бащата, старецът и всички междинни лица, които някога е бил. Но по-нататък; целомъдрието и разпуснатостта се носят в плътта; онези също, които понасят най-болезнените изтезания за своята религия, и тези, от друга страна, които се отдръпват от такива, както едната, така и другата класа разкриват своя характер по отношение на плътските усещания; как тогава може да се въздаде справедливост на Съда? Или да вземем случая на един и същ човек, който първо съгрешава и след това се очиства чрез покаяние, а след това, може да се случи така, да се повтори в греха си; в такъв случай както оскверненото, така и неоскверненото тяло претърпяват промяна, тъй като неговата природа се променя и нито едно от тях не продължава до края същото; в кое тяло тогава трябва да бъде измъчван блудникът? В това, което е сковано от старостта и е близо до смъртта? Но това не е същото като това, което е извършило греха. В това, прочее, което се оскверни, като даде път на страстта? Но къде е старецът в такъв случай? Това последното всъщност няма да възкръсне и Възкресението няма да извърши цялостна работа; иначе той ще се издигне, а престъпникът ще избяга. Позволете ми да кажа още нещо от възраженията, направени от невярващите срещу тази доктрина. Нито една част, призовават те, от тялото не е създадена от природата без функция. Някои части, например, са ефективните причини в нас, за да сме живи; без тях животът ни в плът не би могъл да продължи; такива са сърцето, черният дроб, мозъкът, белите дробове, стомахът и другите жизненоважни органи; други са приписани на дейностите по усещане; други към тези на ръцете и ходенето; други са адаптирани за предаване на потомство. Сега, ако бъдещият живот трябва да бъде при абсолютно същите обстоятелства като този, предполагаемата промяна в нас се свежда до нищо; но ако докладът е верен, както всъщност е, който представя брака като несъставляващ част от икономиката на този отвъден живот и яденето и пиенето като несъхраняващи неговото продължение, каква полза ще има за членовете на нашето тяло, когато вече не трябва да очакваме в това съществуване никоя от дейностите, за които нашите членове съществуват сега? Ако в името на брака сега има определени органи, пригодени за брак, тогава, когато последният престане да съществува, ние няма да имаме нужда от тези органи: същото може да се каже за ръцете за работа, краката за бягане, устата за приемане на храна, зъбите за смилането й, органите на стомаха за смилане, евакуационните канали за освобождаване от това, което е станало излишно. Кога следователно всички тези операции вече няма да бъдат, как или защо ще съществуват техните инструменти? Така че по необходимост, ако нещата, които няма да допринесат по никакъв начин за този друг живот, не заобикалят тялото, нито една от частите, които в момента съставляват тялото, също няма да съществува. Тогава този живот ще бъде продължен от други инструменти; и никой не би могъл да нарече такова състояние на нещата Възкресение, при което отделните членове вече не присъстват в тялото, поради това, че са безполезни за този живот. Но ако от друга страна нашето Възкресение ще бъде представено във всяко едно от тях; тогава Авторът на Възкресението ще създаде неща в нас безполезни и полезни за този живот. И все пак трябва да вярваме, не само че има Възкресение, но и че то няма да бъде абсурд. Следователно трябва да се вслушаме внимателно в обяснението на това, така че за всяка част от тази истина да можем да запазим нейната вероятност до последно. Когато свърших, Учителят отговори така: Вие атакувахте доктрините, свързани с Възкресението с някакъв дух, по начина на реторика, както се нарича; вие сте обикаляли истината с правдоподобно подривни аргументи; толкова много, че онези, които не са обмислили много внимателно тази мистериозна истина, биха могли евентуално да бъдат повлияни от възгледа си за нея от вероятността от тези аргументи и биха могли да си помислят, че трудността, започнала срещу това, което е напреднало, не е съвсем безсмислена. Но, продължи тя, истината не се крие в тези аргументи, въпреки че може да ни се стори невъзможно да им дадем риторичен отговор, изразен на също толкова силен език. Истинското обяснение на всички тези въпроси все още се съхранява в скритите съкровища на Мъдростта и няма да излезе на бял свят до онзи момент, когато ще бъдем научени на мистерията на Възкресението от неговата реалност; и тогава вече няма да има нужда от фрази за обяснение на нещата, на които сега се надяваме. Точно толкова много въпроси могат да бъдат започнати за дебат сред хората, седящи през нощта, относно вида на нещото, което е слънчевата светлина, и тогава простото му появяване в цялата му красота би направило всяко словесно описание излишно, така че всяко изчисление, което се опитва да достигне предполагаемо до бъдещото състояние, ще бъде сведено до нищото от обекта на нашите надежди, когато дойде върху нас. Но тъй като е наше задължение да не оставяме аргументите, повдигнати срещу нас, неразгледани, ние ще изложим истината по тези точки, както следва. Първо нека придобием ясна представа за обхвата на тази доктрина; с други думи, каква е целта, която Светото писание има за цел да го обнародва и да създаде вярата в него. Е, за да скицираме очертанията на толкова обширна истина и да я обхванем в дефиниция, ще кажем, че Възкресението е възстановяването на нашата природа в нейната първоначална форма. Но в тази форма на живот, чийто Създател беше самият Бог, разумно е да се вярва, че не е имало нито възраст, нито детство, нито каквито и да било страдания, произтичащи от нашите настоящи различни немощи, нито какъвто и да е вид телесно страдание. Разумно е, казвам аз, да вярваме, че Бог не е Създателят на нито едно от тези неща, но че човекът е бил нещо божествено, преди човечеството му да попадне в обсега на атаката на злото; че тогава, обаче, с нахлуването на злото, всички тези страдания също се връхлетяха върху него. Съответно животът, който е свободен от злото, не е необходимо да бъде преминаван сред нещата, които произтичат от злото. От това следва, че когато човек пътува през лед, тялото му трябва да се охлади; или когато ходи на много горещо слънце, кожата му трябва да потъмнее; но ако се е пазил настрана от едното или от другото, той напълно избягва тези резултати, както потъмняването, така и охлаждането; всъщност никой, когато конкретна причина бъде отстранена, не би бил оправдан да търси ефекта от тази конкретна причина. Точно така нашата природа, ставайки страстна, трябваше да се сблъска с всички необходими резултати от живот на страст: но когато започне обратно към това състояние на безстрастно блаженство, тя вече няма да се сблъсква с неизбежните резултати от зли тенденции. Виждайки тогава, че всички вливания на живота на звера в нашата природа не са били в нас, преди нашето човечество да се спусне чрез докосването на злото в страстите, със сигурност, когато изоставим тези страсти, ние ще изоставим всичките им видими резултати. Следователно никой няма да бъде оправдан да търси в този друг живот последствията в нас от някаква страст. Точно както ако човек, който, облечен в дрипава туника, се е освободил от облеклото, не чувства повече неговия позор върху себе си, така и ние, когато отхвърлим тази мъртва грозна туника, направена от кожи на зверове и облечена в нас (защото аз приемам, че палтата от кожи означават онази форма, принадлежаща на груба природа, с която бяхме облечени, когато се запознахме със страстното угаждане), ще, заедно със свалянето на тази туника, ще изхвърли от нас всички вещи, които са били около нас от тази кожа на звер; и такива натрупвания са полов акт, зачеване, раждане, нечистотии, кърмене, хранене, евакуация, постепенно израстване до пълен размер, разцвет на живота, старост, болест и смърт. Ако тази кожа вече не е около нас, как могат произтичащите от нея последствия да останат в нас? Тогава е глупост, когато трябва да очакваме различно състояние на нещата в бъдещия живот, да възразяваме срещу доктрината за Възкресението на основание на нещо, което няма нищо общо с нея. Искам да кажа, какво общо има слабостта или плътността, състоянието на потребление или изобилие, или всяко друго състояние, което се наблюдава в природата, която винаги е в поток, с другия живот, колкото и да е непознат за всяко мимолетно и преходно преминаване като това? Едно нещо и само едно нещо е необходимо за действието на Възкресението; а именно че човек трябваше да живее, като се роди; или, за да използваме по-скоро евангелските думи, че човек трябва да се роди на света; продължителността или краткотрайността на живота, начинът, това или онова, на смъртта, е неуместен предмет на изследване във връзка с тази операция. Какъвто и пример да вземем, както и да предполагаме, че това е било, все едно е; от тези различия в живота не произтича никаква трудност, както и всяко друго улеснение, по отношение на Възкресението. Този, който веднъж е започнал да живее, трябва непременно да продължи, след като е живял някога, след като неговото намесено разпадане в смъртта е било поправено във Възкресението. Колкото до това как и кога на неговото разпускане, какво значение имат те за Възкресението? Разглеждането на такива точки принадлежи към съвсем друга линия на изследване. Например, човек може да е живял в телесен комфорт или в страдание, добродетелно или порочно, известен или опозорен; може да е прекарал дните си нещастно или щастливо. Тези и подобни резултати трябва да бъдат получени от продължителността на неговия живот и начина му на живот; и за да може да прецени нещата, извършени в живота му, ще бъде необходимо съдията да разгледа внимателно неговите снизхождения, според случая, или загубите му, или болестта му, или старостта му, или разцвета му, или младостта му, или богатството му, или бедността му: колко добър или болен човек, поставен в някое от тях, е завършил предопределената си кариера; дали е бил получател на много благословии или на много злини през целия живот; или изобщо не вкуси нито едно от тях, но престана да живее, преди умствените му сили да се формират. Но винаги когато дойде време, когато Бог ще върне природата ни обратно към първоначалното състояние на човека, тогава ще бъде безполезно да говорим за такива неща и да си въобразяваме, че възраженията, основани на такива неща, могат да докажат, че Божията сила е възпрепятствана при достигането на Неговия край. Краят му е един и само един; това е: когато цялата наша раса бъде усъвършенствана от първия човек до последния – някои веднага в този живот са били пречистени от злото, други впоследствие в необходимите периоди са били изцелени от Огъня, трети в живота си тук са били в безсъзнание еднакво за добро и за зло – за да предложи на всеки един от нас участие в благословиите, които са в Него, които, както ни казва Писанието, око не е виждало, нито ухо чу, нито мисъл достигна. Но това не е нищо друго, както поне аз го разбирам, освен да бъдеш в самия Бог; защото Доброто, което е над слуха, очите и сърцето, трябва да бъде това Добро, което надхвърля вселената. Но разликата между добродетелния и порочния живот, воден в настоящето време, ще бъде илюстрирана по този начин; а именно в по-бързото или по-бавното участие на всеки в това обещано блаженство. Според количеството на вкорененото нечестие на всеки ще бъде изчислена продължителността на неговото излекуване. Това изцеление се състои в очистване на душата му и това не може да бъде постигнато без мъчително състояние, както беше изложено в предишната ни дискусия. Но всеки би разбрал по-пълно безсмислието и неуместността на всички тези възражения, като се опита да проумее дълбините на мъдростта на нашия апостол. Когато обяснява тази мистерия на коринтяните, които може би самите са излагали същите възражения срещу нея, каквито днес изтъкват нейните обвинители, за да съборят нашата вяра, той продължава със собствената си власт да укорява дързостта на тяхното невежество и говори така: Тогава ще ми кажете: Как мъртвите се възкресяват и с какво тяло идват? Глупако, това, което посееш, не оживява, ако не умре; И това, което сеете, вие не сеете това тяло, което ще бъде, а голо зърно, може да е житно или друго зърно; Но Бог му дава тяло, както Му е угодно. В този пасаж, както ми се струва, той запушва устата на хора, които показват своето невежество относно подходящите пропорции в природата и които измерват Божествената сила със собствената си сила и смятат, че за Бог е възможно само толкова много, колкото човешкото разбиране може да приеме, но че това, което е отвъд него, превъзхожда и Божествената способност. За човека, който беше попитал апостола, как мъртвите възкръсват? очевидно предполага, че е невъзможно, когато веднъж атомите на тялото са били разпръснати, те отново да се съберат заедно; и тъй като това е невъзможно и няма друга възможна форма на тяло, освен тази, произтичаща от такова събрание, като бъде оставено, той, след модата на умните полемисти, заключава истинността на това, което иска да докаже, чрез вид силогизъм, по следния начин: Ако едно тяло е сбор от атоми и второ сглобяване от тях е невъзможно, какъв вид тяло ще получат тези, които възкръсват? Това заключение, замесено привидно в това изкусно измисляне на предпоставки, апостолът нарича безумие, като идващо от хора, които не са успели да възприемат в други части на творението властта на Божествената сила. Защото, пропускайки по-възвишените чудеса на Божията ръка, чрез които би било лесно да постави своя слушател пред дилема (например той би могъл да попита как или откъде идва небесното тяло, това на слънцето например, или това на луната, или това, което се вижда в съзвездията; откъде небесният свод, въздухът, водата, земята?), той, напротив, изобличава противниците на невнимание чрез предмети, които растат заедно с нас и са много познати на всички. Дори животновъдството не ви ли учи, пита той, че човекът, който при изчисляване на трансцендентните сили на Божеството ги ограничава със своите собствени, е глупак? Откъде семената получават телата, които изникват от тях? Какво предшества това изникване? Не е ли смърт, която предшества? Поне ако разпадането на едно уплътнено цяло е смърт; защото наистина не може да се предположи, че семето ще изникне в издънка, освен ако не е било разтворено в почвата и така ще стане поресто и поресто до такава степен, че да смеси собствените си качества със съседната влага на почвата и по този начин ще се трансформира в корен и издънка; без да спира дори дотук, а отново се променя в стъблото с неговите междинни коленни стави, които го опасват като толкова много закопчалки, за да му позволят да носи с фигура изправен клас с неговия товар от зърно. Къде тогава са били всички тези неща, принадлежащи на зърното преди разтварянето му в почвата? И все пак този резултат произлиза от това зърно; ако това зърно не беше съществувало първо, класът нямаше да се появи. Точно тогава, когато тялото на ухото излиза наяве от семето, Божието артистично докосване на силата го произвежда всичко от това единствено нещо и точно както не е нито напълно същото нещо като това семе, нито нещо съвсем различно, така (настоя тя) чрез тези чудеса, извършени върху семена, сега можете да тълкувате мистерията на Възкресението. Божествената сила, в изобилието на Всемогъществото, не само ви възстановява това тяло, веднъж разтворено, но прави големи и великолепни допълнения към него, чрез които човешкото същество е обзаведено по още по-великолепен начин. Посято е, казва той, в поквара; възкръсва в нетление; сее се в немощ; възкръсва в сила; сее се в безчестие; възкръсва в слава; сее се естествено тяло; издига се духовно тяло. Пшеничното зърно, след разтварянето му в почвата, оставя след себе си лекотата на обема си и особеното качество на формата си и въпреки това не е напуснало и не се е загубило, но, все още егоцентрично, расте в класа, въпреки че в много точки е направило напредък върху себе си, т.е. по размер, по великолепие, по сложност, по форма. По същия начин човешкото същество депозира в смъртта всички онези особени среди, които е придобило от страстни склонности; безчестие, имам предвид, и поквара, и слабост, и характеристики на възрастта; и въпреки това човешкото същество не губи себе си. То се превръща в житен клас; в нетление, тоест и слава, и чест, и сила, и абсолютно съвършенство; в състояние, в което животът му вече не се извършва по начините, присъщи на обикновената природа, а е преминал в духовно и безстрастно съществуване. Защото особеността на естественото тяло е винаги да се движи по поток, винаги да се променя от своето състояние за момента и да се променя в нещо друго; но нито един от тези процеси, които наблюдаваме не само при човека, но и при растенията и животните, няма да бъде открит в живота, който ще бъде тогава. Освен това ми се струва, че думите на апостола във всяко отношение са в хармония с нашата собствена представа за това какво е Възкресението. Те показват същото нещо, което сме въплътили в нашата собствена дефиниция за него, в която казахме, че Възкресението не е нищо друго освен повторното създаване на нашата природа в нейната първоначална форма. Защото, докато научаваме от Писанието в разказа за първото Сътворение, че първо земята е произвела зелената билка (както се казва в разказа) и че след това от това растение се е получило семе, от което, когато е било разлято на земята, отново е поникнала същата форма на първоначалното растение, апостолът, трябва да се отбележи, заявява, че същото нещо се случва и при Възкресението; и така ние научаваме от него факта не само, че нашето човечество тогава ще бъде променено в нещо по-благородно, но и че това, което трябва да очакваме в него, не е нищо друго освен това, което е било в началото. Виждаме, че в началото не класът израства от зърното, а зърното излиза от класа и след това класът расте около зърното: така че редът, посочен в това подобие, ясно показва, че цялото това благословено състояние, което възниква за нас чрез Възкресението, е само връщане към нашето първично състояние на благодат. Ние също, всъщност, някога бяхме на мода пълно ухо; но изгарящата топлина на греха ни изсъхна и след това при нашето разтваряне чрез смъртта земята ни прие: но през пролетта на Възкресението тя ще възпроизведе това голо зърно от нашето тяло във формата на клас, висок, добре пропорционален и изправен, достигащ до височините на небето и, заради острието и брадата, блестящ в нетленност и с всички други божествени белези. Защото това тленно трябва да се облече в нетление; и тази нетленност, слава, чест и сила са тези различни и признати белези на Божеството, които някога са принадлежали на онзи, който е бил създаден по Божия образ, и на които се надяваме оттук нататък. Първият човек Адам, тоест, беше първото ухо; но с пристигането на злото човешката природа беше намалена до просто множество; и, както се случва със зърното на класа, всеки отделен човек беше лишен от красотата на този първичен клас и плесенясал в почвата: но във Възкресението ние се раждаме отново в нашия първоначален блясък; само че вместо това единствено първобитно класо ние се превръщаме в безбройните хиляди класове в царевичните полета. Добродетелният живот в контраст с този на порока се отличава по следния начин: онези, които, докато са живели, чрез добродетелно поведение са упражнявали земеделие върху себе си, веднага се разкриват във всички качества на съвършеното ухо, докато тези, чието голо зърно (това са силите на естествената им душа) е станало поради лоши навици, изродени, така да се каже, и закоравени от времето (като така наречените рогови семена, според експертите в такива неща, пораснат), въпреки че живеят отново във Възкресението, ще изпитат много голяма строгост от своя Съдия, защото не притежават силата да се изстрелят в пълните пропорции на ухо и по този начин да станат това, което сме били преди нашето земно падение. Лекарството, предложено от Надзирателя на продукцията, е да се съберат заедно плевелите и тръните, които са израснали с доброто семе и в чийто копелен живот са преминали всички тайни сили, които някога са подхранвали корена му, така че той не само е трябвало да остане без храна, но е бил задушен и така направен непродуктивен от този неестествен растеж. Когато от хранителната част в тях всичко, което е обратното или фалшивото му, бъде избрано и е посветено на огъня, който поглъща всичко неестествено, и така е изчезнало, тогава и в този клас тяхното човечество ще процъфтява и ще узрее в плододаване, благодарение на такова животновъдство, и някой ден след дълги периоди от векове ще си върне отново онази универсална форма, която Бог е поставил върху нас в началото. Блажени са наистина онези, в които пълната красота на тези уши ще се развие директно, те са родени във Възкресението. И все пак ние казваме това, без да намекваме, че някакви чисто телесни различия ще бъдат явни между онези, които са живели добродетелно и тези, които са живели порочно в този живот, сякаш трябва да мислим, че един ще бъде несъвършен по отношение на материалната си структура, докато друг ще спечели съвършенство по отношение на него. Затворникът и свободният, тук в този свят, си приличат по отношение на конституцията на двете си тела; въпреки че по отношение на удоволствието и страданието пропастта е широка между тях. По този начин, приемам го, трябва ли да отчитаме разликата между доброто и лошото в това междинно време. Защото съвършенството на телата, които се издигат от тази сеитба на смъртта, както ни казва апостолът, се състои в нетление, слава, чест и сила; но всяко намаляване на такива превъзходства не означава съответното телесно осакатяване на този, който е възкръснал отново, а отдръпване и отчуждаване от всяко едно от тези неща, които се смятат за принадлежащи на доброто. Виждайки тогава, че едната или другата от тези две диаметрално противоположни идеи, имам предвид доброто и злото, трябва по някакъв начин да се прикрепят към нас, ясно е, че да се каже, че човек не е включен в доброто, е необходима демонстрация, че той е включен в злото. Но тогава, във връзка със злото, ние не намираме нито чест, нито слава, нито нетление, нито сила; и така сме принудени да отхвърлим всички съмнения, че човек, който няма нищо общо с тези последни неща, трябва да бъде свързан с техните противоположности, т.е. със слабост, с безчестие, с поквара, с всичко от това естество, за което говорихме в предишните части на дискусията, когато казахме колко са страстите, произлезли от злото, от които е толкова трудно за душата да се отърве, когато са се влели в самата същност на цялата й природа и са станали едно с нея. След това, когато такива бъдат изчистени от него и напълно премахнати чрез лечебните процеси, извършени от Огъня, тогава всяко едно от нещата, които съставляват нашата представа за доброто, ще дойде да заеме своето място; нетленност, тоест и живот, и чест, и благодат, и слава, и всичко останало, което предполагаме, трябва да се види в Бог и в Неговия Образ, човекът, както е направен. Може да ви е интересно: