عن النفس والقيامة

لقد انتقل باسيليوس، عظيم القديسين، من هذه الحياة إلى الله. وكان الدافع إلى الحزن عليه مشتركًا بين جميع الكنائس. لكن أخته المعلمة كانت لا تزال على قيد الحياة؛ وهكذا سافرت إليها مشتاقًا إلى تبادل التعاطف مع فقدان أخيها. لقد كانت روحي حزينة حقًا بسبب هذه الضربة الموجعة، وبحثت عن شخص يمكن أن يشعر بها بنفس القدر، ليمزج دموعي به. ولكن عندما كنا في حضور بعضنا البعض، أيقظ مشهد المعلم كل آلامي؛ لأنها كانت أيضًا مستلقية في حالة سجود حتى الموت. حسنًا، لقد استسلمت لي لبعض الوقت، مثل سائق ماهر، في عنف حزني الذي لا يمكن السيطرة عليه؛ ثم حاولت التحقق مني بالكلام، وتصحيح اضطراب روحي من خلال كبح تفكيرها. واقتبست كلام الرسول عن وجوب عدم الحزن على النائمين؛ لأن الرجال الذين ليس لديهم أمل هم فقط من لديهم مثل هذه المشاعر. سألتُ بقلبي الذي لا يزال يتخمر بألمي: فكيف يمكن للبشرية أن تمارس ذلك؟ هناك كراهية غريزية وعميقة الجذور للموت في الجميع! أولئك الذين ينظرون إلى فراش الموت لا يكاد يتحملون هذا المنظر؛ والذين يقترب منهم الموت يتراجعون عنه بكل ما يستطيعون. لماذا، حتى القانون الذي يسيطر علينا يضع الموت في أعلى قائمة الجرائم، وفي أعلى قائمة العقوبات. بأي وسيلة إذن يمكننا أن نجعل أنفسنا لا نعتبر خروجًا عن الحياة شيئًا حتى في حالة الغرباء، ناهيك عن العلاقات، عندما يتوقفون عن الحياة؟ إننا نرى أمامنا مسار الحياة البشرية بأكمله يهدف إلى هذا الشيء الواحد، وهو. وكيف يمكننا الاستمرار في هذه الحياة؛ في الواقع، لهذا السبب اخترعنا المنازل لنعيش فيها؛ حتى لا تسجد أجسادنا في بيئتها بالبرد أو الحر. الزراعة، مرة أخرى، ما هي إلا توفير لقمة عيشنا؟ في الواقع، كل التفكير في كيفية الاستمرار في الحياة هو سببه الخوف من الموت. لماذا يحظى الطب بتقدير كبير بين الرجال؟ لأنه يُعتقد أنه يواصل محاربة الموت إلى حد ما بأساليبه. لماذا لدينا المدرعات، والدروع الطويلة، والدروع، والخوذات، وجميع الدروع الدفاعية، وأسوار التحصينات، والبوابات ذات القضبان الحديدية، إلا أننا نخشى الموت؟ إذا كان الموت أمرًا فظيعًا جدًا بالنسبة لنا، فكيف يمكن أن يكون من السهل على الناجي أن يطيع هذا الأمر بالبقاء غير متأثر بأصدقائه الراحلين؟ سأل المعلم، ما هو الألم الخاص الذي تشعر به بسبب مجرد ضرورة الموت؟ هذا الحديث الشائع عن الأشخاص غير المفكرين ليس اتهامًا كافيًا. ماذا! أجبتها: أليس هناك سبب للحزن عندما نرى من عاش مؤخرًا ويتكلم أصبح فجأة بلا حياة ولا حراك، مع انقراض كل حاسة في الجسم، مع عدم وجود بصر أو سمع يعمل، أو أي قدرة أخرى على الإدراك تمتلكها الحاسة؛ وإذا سلطت عليه ناراً أو فولاذاً، حتى لو غرزت سيفاً في جسده، أو ألقيته إلى الوحوش، أو دفنته تحت تلة، فإن ذلك الميت لا يتأثر بأي علاج؟ وبما أن هذا التغيير يتم ملاحظته بكل هذه الطرق، وأن مبدأ الحياة هذا، مهما كان، يختفي دفعة واحدة بعيدًا عن الأنظار، مثل شعلة مصباح مطفأة اشتعلت فيه في اللحظة السابقة، فلا يبقى على الفتيل ولا ينتقل إلى مكان آخر، بل يختفي تمامًا، فكيف يمكن أن يتحمل مثل هذا التغيير دون عاطفة من قبل شخص ليس لديه أساس واضح يرتكز عليه؟ نسمع رحيل الروح، ونرى الصدفة التي بقيت؛ ولكننا نجهل الجزء المنفصل، سواء من حيث طبيعته أو من حيث المكان الذي هرب إليه؛ لأنه لا الأرض، ولا الهواء، ولا الماء، ولا أي عنصر آخر يمكن أن يظهر أنه يقيم داخل نفسه هذه القوة التي تركت الجسد، الذي عند انسحابه تبقى جثة فقط، جاهزة للانحلال. وبينما كنت أتوسع في هذا الموضوع، أشارت المعلمة إلي بيدها وقالت: بالتأكيد ما يخيفك ويزعجك ليس فكرة أن الروح، بدلًا من أن تدوم إلى الأبد، تتوقف مع انحلال الجسد! أجبت بجرأة إلى حد ما، ودون مراعاة ما قلته، لأن حزني الشديد لم يعيدني إلى حكمي بعد. في الواقع، قلت إن الأقوال الإلهية بدت لي مجرد أوامر تجبرنا على الاعتقاد بأن النفس تدوم إلى الأبد؛ ومع ذلك، لا يعني ذلك أننا قادنا إلى هذا الاعتقاد بأي سبب. يبدو أن عقلنا في داخلنا خاضع لقبول الرأي المفروض، ولكن ليس للإذعان بدافع عفوي. ومن هنا يكون حزننا على الراحل أشد حزناً. نحن لا نعرف بالضبط ما إذا كان هذا المبدأ المُحيي شيئًا بحد ذاته؛ أين هو، أو كيف هو؛ وما إذا كان موجودًا في الواقع بأي شكل من الأشكال وفي أي مكان. إن عدم اليقين بشأن الوضع الحقيقي للقضية يوازن بين الآراء على كلا الجانبين. كثيرون يتبنون وجهة النظر الواحدة، والعديد منهم يتبنى وجهة النظر الأخرى؛ وبالفعل هناك أشخاص معينون، ليس لديهم سمعة فلسفية قليلة بين اليونانيين، الذين تمسكوا بهذا ما قلته للتو وحافظوا عليه. بكت، بعيدًا، بهذا الهراء الوثني! ففيها يخترع مخترع الأكاذيب نظريات كاذبة فقط ليضر بالحقيقة. لاحظوا هذا، ولا شيء غيره؛ أن مثل هذه النظرة للنفس لا تقل عن هجر الفضيلة والسعي وراء متعة اللحظة فقط؛ إن الحياة الأبدية، التي بها وحدها الفضيلة تكتسب الميزة، يجب أن ييأس منها. وتساءلت كيف يمكننا الحصول على إيمان راسخ وثابت باستمرارية النفس؟ أنا أيضًا أدرك حقيقة أن الحياة البشرية ستُحرم من أجمل الزينة التي يجب أن تمنحها الحياة، وأعني الفضيلة، ما لم يتم ترسيخ ثقة لا شك فيها فيما يتعلق بهذا الأمر في داخلنا. ما هي الفضيلة التي يمكن الوقوف عليها في حالة هؤلاء الأشخاص الذين يعتبرون هذه الحياة الحاضرة هي نهاية وجودهم، ولا يأملون في شيء أبعد من ذلك؟ أجاب المعلم: حسنًا، يجب أن نبحث عن المكان الذي يمكننا أن نبدأ فيه مناقشتنا حول هذه النقطة؛ وإذا شئت، فلتتولى الدفاع عن الآراء المخالفة بنفسك؛ لأنني أرى أن عقلك يميل قليلاً لقبول مثل هذا الموجز. وبعد ذلك، بعد أن تم ذكر الاعتقاد المتضارب، سنكون قادرين على البحث عن الحقيقة. عندما تقدمت بهذا الطلب، وكنت قد استنكرت الشك في أنني كنت أقدم الاعتراضات بشكل جدي، وبدلاً من مجرد الرغبة في الحصول على أساس ثابت للاعتقاد حول الروح من خلال استدعاء ما يستهدف هذا الرأي أمام المحكمة أولاً، بدأت: أفلا يقول المدافعون عن الاعتقاد المعاكس: إن الجسد، كونه مركبًا، لا بد أن ينحل بالضرورة إلى ما يتكون منه؟ وعندما يتوقف تحالف العناصر في الجسم، ينجذب كل عنصر من هذه العناصر بشكل طبيعي نحو العنصر المماثل له مع انحياز لا يقاوم للحب والتفضيل؛ وبذلك تتحد الحرارة فينا بالحرارة، والترابي بالصلب، ويمر كل عنصر من العناصر الأخرى أيضًا إلى مثله. فأين ستكون الروح بعد ذلك؟ فإذا أقر أنه في تلك العناصر، لزم الاعتراف بأنه مطابق لها، لأن هذا الاندماج لا يمكن أن يحدث بين شيئين مختلفين في الطبيعتين. ولكن بما أن هذا مُسلَّم به، فيجب بالضرورة أن يُنظر إلى النفس على أنها شيء معقد، مندمجًا مع صفات متناقضة تمامًا. لكن المعقد ليس بسيطا، بل يجب أن يصنف مع المركب، والمركب بالضرورة قابل للذوبان؛ والانحلال يعني هلاك المركب؛ والقابل للفناء ليس خالدًا، وإلا فإن الجسد نفسه، الذي يمكن تحليله إلى العناصر المكونة له، يمكن أن يسمى خالدًا. ومن ناحية أخرى، إذا كانت النفس شيئًا آخر غير هذه العناصر، فأين يمكن لعقلنا أن يقترح مكانًا لها، عندما لا يمكن اكتشافها في تلك العناصر، بحكم طبيعتها الغريبة، ولا يوجد مكان آخر في العالم أيضًا، حيث يمكن أن تستمر في الوجود، في انسجام مع طابعها الخاص؟ ولكن، إذا كان الشيء لا يمكن العثور عليه في أي مكان، فمن الواضح أنه لا وجود له. تنهد المعلم بلطف عند سماع كلماتي هذه، ثم قال؛ ربما كانت هذه هي الاعتراضات، أو مثل هذه، التي قدمها الرواقيون والأبيقوريون المجتمعون في أثينا ردًا على الرسول. سمعت أن أبيقور حمل نظرياته في هذا الاتجاه بالذات. كان إطار الأشياء في ذهنه أمرًا محض صدفة وآلية، دون أن تخترق العناية الإلهية عملياته؛ وكجزء من هذا، كان يعتقد أن حياة الإنسان كانت مثل الفقاعة، الموجودة فقط طالما أن النفس بداخلها محبوس بواسطة المادة المغلفة، بقدر ما كان جسدنا مجرد غشاء، كما كان، يشمل التنفس؛ وأنه عند انهيار التضخم ينطفئ الجوهر السجين. بالنسبة له كان المرئي هو حد الوجود؛ لقد جعل من حواسنا الوسيلة الوحيدة لفهم الأشياء؛ لقد أغمض عيني روحه تمامًا، ولم يعد قادرًا على رؤية أي شيء في العالم المعقول وغير المادي، كما يبقى الإنسان المسجون في كوخ تحجب جدرانه وسقفه الرؤية من الخارج، دون أن يلمح كل عجائب السماء. إن كل ما في الكون يُنظر إليه على أنه محسوس هو بمثابة جدار ترابي يشكل في حد ذاته حاجزًا بين النفوس الضيقة وبين ذلك العالم المعقول المستعد لتأملها. وهذه هي الأرض والماء والنار وحدها. من أين يأتي كل عنصر من هذه العناصر، وبماذا وبماذا تحيط به، لا تستطيع هذه النفوس اكتشافها بسبب ضيقها. في حين أن رؤية الثوب توحي لأي شخص بحائكه، وتأتي فكرة صانع السفينة عند رؤية السفينة، وتتبادر يد البناء إلى ذهن من يرى البناء، فإن هذه النفوس الصغيرة تنظر إلى العالم، لكن عيونها عمياء عن ذاك الذي يظهره كل هذا الذي نراه حولنا. ولذلك فإنهم يطرحون مذاهبهم الذكية واللاذعة حول زوال الروح؛ الجسد من العناصر، والعناصر من الجسد، بالإضافة إلى استحالة وجود الروح ذاتيًا (إذا لم تكن أحد هذه العناصر، أو تستقر في واحد منها)؛ لأنه إذا كان هؤلاء المعارضون يظنون أن النفس، بحكم كونها غير مشابهة للعناصر، ليست في أي مكان بعد الموت، فيجب عليهم أن يقترحوا، بادئ ذي بدء، غياب النفس عن الحياة الجسدية أيضًا، معتبرين أن الجسد نفسه ليس سوى مجتمع لتلك العناصر؛ ولذلك يجب ألا يخبرونا أن الروح موجودة هناك أيضًا، مما يحيي مجمعهم بشكل مستقل. إذا لم يكن من الممكن للنفس أن توجد بعد الموت، على الرغم من وجود العناصر، فأعتقد أنه وفقًا لهذا التعليم، فإن حياتنا أيضًا تثبت أنها ليست سوى الموت. ولكن إذا لم يجعلوا وجود النفس الآن في الجسد موضع شك، فكيف يحافظون على زوالها عندما يتحلل الجسد إلى عناصره؟ ثم، ثانيًا، يجب عليهم أن يستخدموا نفس الجرأة ضد الله في هذه الطبيعة أيضًا. إذ كيف يمكنهم أن يؤكدوا أن الغيب المعقول وغير المادي يمكن أن ينحل وينتشر في الرطب والناعم، وكذلك في الحار واليابس، وهكذا يجمع الكون في الوجود من خلال الوجود، وإن لم يكن من طبيعة الأشياء التي يخترقها، ومع ذلك فهو غير قادر على اختراقها؟ لذلك، دعهم يزيلون من نظامهم نفس الإله الذي يدعم العالم. قلت، هذه هي النقطة ذاتها التي لا يمكن لأعدائنا إلا أن تساورهم الشكوك؛ بمعنى. أن كل الأشياء تعتمد على الله ويحيط به، أو أن هناك ألوهية على الإطلاق تتجاوز العالم المادي. صرخت أنه سيكون من المناسب الصمت بشأن مثل هذه الشكوك، وعدم التواضع لتقديم أي إجابة على مثل هذه الاقتراحات الحمقاء والشريرة؛ لأن هناك وصية إلهية تمنعنا من الرد على الأحمق في حماقته. ولابد أن يكون أحمق كما يعلن النبي الذي يقول لا إله. ولكن بما أنه لا بد من الكلام، فإنني أطرح عليك حجة ليست مني ولا من أي إنسان (لأن من تكلم بها ستكون قليلة القيمة)، ولكنها حجة يعلنها الخليقة كلها بواسطة عجائبها لجمهور العين، بكلام ماهر وفني يصل إلى القلب. الخليقة تعلن صراحةً الخالق؛ لأن السماوات نفسها، كما يقول النبي، تعلن مجد الله بكلماتها التي لا ينطق بها. نرى الانسجام العالمي في السماء العجيبة وعلى الأرض العجيبة؛ وكيف يتم نسج العناصر المتعارضة بشكل أساسي مع بعضها البعض معًا في اتحاد لا يوصف لخدمة غاية مشتركة واحدة، حيث يساهم كل منها بقوته الخاصة للحفاظ على الكل؛ كيف أن الأشياء غير المختلطة والمتنافرة لا تبتعد عن بعضها البعض بحكم خصوصياتها، مثلما لا يتم تدميرها، عندما تتفاقم، بمثل هذا التناقض؛ كيف تتحرك تلك العناصر التي تطفو بطبيعتها إلى أسفل، مثلاً تنزل حرارة الشمس في أشعتها، بينما الأجسام ذات الوزن ترتفع بتخلخلها في البخار، فيصعد الماء على خلاف طبيعته، وينتقل عبر الهواء إلى المناطق العليا؛ وكيف تخترق نار السماء الأرض إلى درجة أن حتى قاعها يشعر بالحرارة؛ كيف تولد رطوبة المطر المغمورة في التربة، على الرغم من كونها بطبيعتها، عددًا لا يحصى من الجراثيم المختلفة، وتنشط كل موضوع من تأثيره بالتناسب المناسب؛ كيف يدور المجال القطبي بسرعة كبيرة، وكيف تتحرك المدارات داخله في الاتجاه المعاكس، مع كل الخسوفات والاقترانات والفترات المقاسة للكواكب. إننا نرى كل هذا بأعين العقل الثاقبة، ولا يمكننا أن نفشل في أن نتعلم من خلال هذا المشهد أن القوة الإلهية، التي تعمل بمهارة وطريقة، تتجلى في هذا العالم الفعلي، وتخترق كل جزء، وتجمع تلك الأجزاء مع الكل وتكمل الكل بالأجزاء، وتحيط الكون بقوة واحدة مسيطرة، متمركزة بذاتها ومكتفية بذاتها، لا تتوقف أبدًا عن حركتها، ولكنها لا تغير أبدًا الوضع الذي تكون فيه. يحمل. وتساءلت كيف هذا الإيمان بوجود الله يثبت معه وجود النفس البشرية؟ لأن الله بالتأكيد ليس نفس الشيء، لذلك إذا تم الإيمان بأحدهما، فيجب بالضرورة الإيمان بالآخر. فأجابت: لقد قال الحكماء أن الإنسان عالم صغير في ذاته يحتوي على جميع العناصر التي تكون الكون. إذا كان هذا الرأي صحيحًا (وهذا ما يبدو)، فربما لن نحتاج إلى حليف آخر غيره لإثبات حقيقة مفهومنا للروح. ومفهومنا له هو هذا؛ أنه موجود، بطبيعته النادرة والخاصة، بشكل مستقل عن الجسم بنسيجه الفظ. إننا نحصل على معرفتنا الدقيقة لهذا العالم الخارجي من إدراك حواسنا، وهذه العمليات المثيرة نفسها تقودنا إلى فهم عالم الحقيقة والفكر الفائق الحسي، وهكذا تصبح عيننا المفسر لتلك الحكمة القديرة المرئية في الكون، وتشير في ذاتها إلى الكائن الذي يحيط به. وهكذا، عندما ننظر إلى عالمنا الداخلي، لا نجد هناك أي أساس بسيط في المعلوم لتخمين المجهول؛ والمجهول هناك أيضًا ما هو موضوع للفكر وليس للبصر، بعيد عن إدراك المعنى. أجبته مجددًا: لا، قد يكون من الممكن جدًا استنتاج حكمة تتجاوز الكون من التصاميم الماهرة والفنية التي يمكن ملاحظتها في هذا النسيج المتناغم للطبيعة المادية؛ ولكن بالنسبة للنفس، ما هي المعرفة الممكنة لأولئك الذين يريدون أن يتتبعوا، من أي إشارات يجب أن يعطيها الجسد، المجهول من خلال المعلوم؟ أجابت العذراء بالتأكيد، النفس نفسها، لمن يريد أن يتبع المثل الحكيم ويعرف نفسه، هي معلمة كفؤة. أعني أنها شيء غير مادي وروحي، يعمل ويتحرك بطريقة تتوافق مع طبيعته الخاصة، وتظهر هذه المشاعر الخاصة من خلال أعضاء الجسم. لأن هذا التنظيم الجسدي موجود على حاله حتى في أولئك الذين تحولوا بالموت إلى حالة الجثث، لكنه يبقى بلا حركة ولا فعل لأن قوة الروح لم تعد فيه. ولا يتحرك إلا عند وجود الإحساس في الأعضاء، وليس ذلك فحسب، بل إن القوة العقلية عن طريق ذلك الإحساس تنفذ بنبضاتها الخاصة، وتتحرك حيث تشاء جميع أعضاء الإحساس تلك. فسألت ما هي الروح إذن؟ وربما تكون هناك بعض الوسائل الممكنة لتحديد طبيعتها؛ حتى نتمكن من فهم هذا الموضوع بطريقة رسم تخطيطي. أجاب المعلم أن تعريفه قد تمت محاولته بطرق مختلفة من قبل كتاب مختلفين، كل حسب ميوله الخاصة؛ ولكن ما يلي هو رأينا حول هذا الموضوع. النفس هي جوهر مخلوق وحي ومثقف، ينقل من نفسه إلى جسم منظم وواسع القدرة على الحياة وفهم الأشياء ذات المعنى، ما دام تكوين طبيعي قادر على ذلك متماسك. قالت ذلك وأشارت إلى الطبيب الذي كان جالساً يراقب حالتها، وقالت: هناك دليل على ما أقول بالقرب منا. وأنا أسأل كيف يمكن لهذا الرجل، من خلال وضع أصابعه ليشعر بالنبض، أن يسمع بطريقة ما، من خلال حاسة اللمس هذه، الطبيعة تناديه بصوت عالٍ وتخبره بألمها الغريب؛ والحقيقة أن المرض في الجسم هو مرض التهابي، وأن الداء مصدره هذا العضو الباطن أو ذاك؛ وأن هناك درجة كذا وكذا من الحمى؟ وكيف يتعلم أيضًا بواسطة العين حقائق أخرى من هذا النوع، عندما ينظر ليرى وضعية المريض ويشاهد هدر الجسد؟ كما أن حالة البشرة أيضاً، الشاحبة بعض الشيء والصفراء، ونظر العيون كما هو الحال عند المتألمين المائلين إلى الحزن لا إرادياً، يدل على الحالة الداخلية، كذلك فإن الأذن تعطي معلومات مثل ذلك، وتتأكد من طبيعة المرض من ضيق التنفس والأنين المصاحب له. ويمكن القول إنه حتى حاسة الشم عند الخبير ليست عاجزة عن كشف نوع الاضطراب، لكنها تلاحظ المعاناة السرية للأحياء في نوعية التنفس الخاصة. هل يمكن أن يكون الأمر كذلك لو لم تكن هناك قوة معينة من الذكاء موجودة في كل عضو من أعضاء الحواس؟ ماذا كانت يدنا ستعلمنا من نفسها دون أن يقودها الفكر من الشعور إلى فهم الموضوع الذي أمامها؟ ما الذي كان من الممكن أن تساعده الأذن، بمعزل عن العقل، أو العين، أو المنخر، أو أي عضو آخر، في حل السؤال، بمفردها؟ حقًا، إن ما قاله أحد أهل الثقافة الوثنية هو الصحيح تمامًا، وهو أن العقل هو الذي يرى والعقل هو الذي يسمع. وإلا، إذا كنت لا تسمح بأن يكون هذا صحيحًا، فيجب أن تخبرني لماذا، عندما تنظر إلى الشمس، كما درّبك معلمك على النظر إليها، فإنك تؤكد أنها ليست في عرض قرصها بالحجم الذي يظهر للكثيرين، ولكنها تتجاوز بمرات عديدة قياس الأرض بأكملها. ألا تصر على أن الأمر كذلك، لأنك وصلت عن طريق التفكير من خلال الظواهر إلى تصور حركة كذا وكذا، لمثل هذه المسافات من الزمان والمكان، لمثل هذه الأسباب للكسوف؟ وعندما تنظر إلى القمر المتضائل والمتزايد، فإنك تعلم حقائق أخرى من خلال الشكل المرئي لذلك الجرم السماوي، أي. وأنها في ذاتها خالية من الضوء، وأنها تدور في الدائرة الأقرب إلى الأرض، وأنها مضاءة بنور الشمس؛ تمامًا كما هو الحال مع المرايا، التي عندما تستقبل الشمس عليها، لا تعكس أشعة الشمس الخاصة بها، بل تعكس أشعة الشمس، التي يعود ضوءها من سطحها الأملس الوامض. ومن يرى ذلك ولا يفحصه يظن أن النور يأتي من القمر نفسه. وأما أن الأمر ليس كذلك فالدليل على ذلك؛ أنها عندما تكون في مواجهة الشمس تمامًا، يكون القرص الذي يظهر في طريقنا مضاءً بالكامل؛ ولكن، بينما تجتاز دائرة دورانها بشكل أسرع من التحرك في مساحة أضيق، فقد أكملت ذلك أكثر من اثنتي عشرة مرة قبل أن تدور الشمس حول دائرته مرة واحدة؛ ومن هنا يحدث أن مادتها لا تكون مغطاة بالضوء دائمًا. فإن موقفها الذي يواجهه لا يحافظ عليه في تكرار ثوراتها؛ ولكن، في حين أن هذا الوضع يجعل جانب القمر الذي ينظر إلينا مضاءًا بالكامل، فإنه يتحرك بشكل مباشر جانبًا نصف الكرة الأرضية الذي يتجه نحونا يصبح بالضرورة مظللًا جزئيًا، ولا يقابل أشعته المحتضنة إلا ما يتجه نحوه؛ في الواقع، يستمر السطوع في التراجع عن ذلك الذي لم يعد قادرًا على رؤية الشمس إلى ذلك الذي لا يزال يراه، حتى يمر مباشرة عبر قرص الشمس ويستقبل أشعته على الجزء الخلفي منها؛ ومن ثم فإن حقيقة كونها في ذاتها خالية تمامًا من الضوء والروعة تجعل الجانب الموجه إلينا غير مرئي بينما يكون نصف الكرة الآخر كله في النور؛ وهذا ما يسمى اكتمال تراجعها. ولكن عندما تجتاز الشمس مرة أخرى، في دورتها الخاصة، وتكون عرضية لأشعتها، يبدأ الجانب الذي كان مظلمًا قبل ذلك بقليل في التألق قليلاً، لأن الأشعة تنتقل من الجزء المضيء إلى الجزء غير المرئي مؤخرًا. ترى ما تعلمه العين؛ ومع ذلك لم تكن لتمنح هذه البصيرة من تلقاء نفسها، لولا وجود شيء ينظر من خلال العيون ويستخدم معطيات الحواس كمجرد أدلة للنفاذ من الظاهر إلى الغيب. ولا داعي لإضافة أساليب الهندسة التي تقودنا خطوة بخطوة عبر الحدود المرئية للحقائق التي تقع بعيدًا عن الأنظار، وأمثلة أخرى لا حصر لها تثبت جميعها أن الإدراك هو عمل جوهر فكري متجذر بعمق في طبيعتنا، ويعمل من خلال حواسنا الجسدية. لكني تساءلت عما إذا كان بالإصرار على الاختلافات الكبيرة التي توجد بين كل نوع معين من المادة، على الرغم من صفة معينة من المادة تشترك فيها جميع العناصر في شكلها المرئي (الحركة، على سبيل المثال، ليست هي نفسها في الكل، بعضها يتحرك لأعلى وبعضها لأسفل، ولا الشكل ولا النوعية أيضًا)، يمكن للمرء أن يقول إنه كانت هناك بنفس الطريقة مدمجة في هذه العناصر وتنتمي إليها، وكذلك قوة معينة تؤثر على هذه الرؤى والعمليات الفكرية من خلال جهد طبيعي بحت خاص بها (مثل هذه التأثيرات، على سبيل المثال، كما نرى غالبًا ما ينتجه الميكانيكيون، الذين في أيديهم المادة، مجتمعة وفقًا لقواعد الفن، يقلدون الطبيعة، ويظهرون التشابه ليس في الشكل وحده ولكن حتى في الحركة، بحيث عندما تصدر قطعة الآلية صوتًا بشريًا، فإنها تحاكي صوتًا بشريًا، دون أن نكون قادرين على إدراك أي قوة عقلية في أي مكان تعمل على الشكل والشخصية والصوت والحركة المحددة)؛ أفترض، كما أقول، أنه كان علينا أن نؤكد أن كل هذا قد تم إنتاجه أيضًا في الآلة العضوية لأجسامنا الطبيعية، دون أي اختلاط مع مادة تفكير خاصة، ولكن ببساطة بسبب قوة دافعة متأصلة للعناصر الموجودة بداخلنا التي تنجز هذه العمليات بنفسها - لا شيء آخر، في الواقع، سوى حركة متهورة تعمل من أجل معرفة الموضوع الذي أمامنا؛ أفلا تكون حقيقة العدم المطلق لهذا الكائن الفكري وغير المحسوس، النفس، التي تتحدث عنها؟ أجابت أن مثالك واستدلالك عليه، على الرغم من انتمائه إلى الحجة المضادة، قد يصبح كلاهما حليفين لبياننا، وسيساهمان ليس بقليل في تأكيد حقيقته. لماذا، كيف يمكنك أن تقول ذلك؟ لأنه، كما ترى، لفهم المادة التي لا روح لها والتلاعب بها والتخلص منها، فإن الفن الذي يتم تخزينه بعيدًا في مثل هذه الآليات يصبح تقريبًا مثل الروح لهذه المادة، بكل الطرق المختلفة التي يسخر بها من الحركة والشكل والصوت وما إلى ذلك، يمكن أن يتحول إلى دليل على وجود شيء ما في الإنسان حيث يُظهر لياقة فطرية للتفكير داخل نفسه، من خلال القدرات التأملية والإبداعية، مثل هذه الأفكار، وبعد إعداد مثل هذه الآليات نظريًا، لوضعها موضع التنفيذ. بالمهارة اليدوية، ويعرض في المادة نتاج عقله. أولاً، على سبيل المثال، رأى، عن طريق التفكير، أن إنتاج أي صوت يتطلب بعض الريح؛ وبعد ذلك، بهدف إنتاج الريح في الآلية، تأكد مسبقًا من خلال مسار التفكير والملاحظة الدقيقة لطبيعة العناصر، أنه لا يوجد فراغ على الإطلاق في العالم، ولكن الأخف لا يمكن اعتباره فراغًا إلا بالمقارنة مع الأثقل؛ رؤية أن الهواء نفسه، الذي يُنظر إليه على أنه مصدر رزق منفصل، مزدحم تمامًا. ومن خلال إساءة استخدام اللغة يقال إن الجرة فارغة؛ لأنه عندما يكون خاليًا من أي سائل، فهو مع ذلك، حتى في هذه الحالة، ممتلئ، في نظر ذوي الخبرة. والدليل على ذلك أن الجرة إذا وضعت في بركة ماء لا تمتلئ فوراً، بل تطفو في البداية على السطح، لأن الهواء الذي فيها يساعد على طفو جوانبها المدورة؛ حتى تدفعه يد ساحب الماء أخيرًا إلى الأسفل، وعندما يصل، يأخذ الماء من رقبته؛ ويظهر خلالها أنه لم يكن فارغًا حتى قبل وصول الماء؛ لأن هناك مشهدًا لنوع من القتال الدائر في الرقبة بين العنصرين، حيث يُدفع الماء بثقله إلى الداخل، وبالتالي يتدفق إلى الداخل؛ ومن ناحية أخرى، يتضيق الهواء المحبوس بسبب تدفق الماء على طول الرقبة، ومن ثم يندفع في الاتجاه المعاكس؛ وبالتالي يتم فحص الماء عن طريق تيار الهواء القوي، والقرقر والفقاعات ضده. لاحظ الرجال ذلك، وابتكروا وفقًا لهذه الخاصية للعنصرين طريقة لإدخال الهواء لتشغيل آليتهم. لقد صنعوا ما يشبه التجويف من بعض المواد الصلبة، ومنعوا الهواء الموجود فيه من الهروب في أي اتجاه؛ ثم يدخل الماء إلى هذا التجويف عن طريق فمه، ويقسم كمية الماء حسب الحاجة؛ بعد ذلك، سمحوا بمخرج في الاتجاه المعاكس للهواء، بحيث يمر في أنبوب موضوع جاهزًا للإمساك به، وبذلك، أصبح الماء مقيدًا بعنف؛ وهذا اللعب على كنيسة الأنبوب أنتج ملاحظة. أليس من الواضح من خلال هذه النتائج المرئية أن هناك عقلًا من نوع ما في الإنسان، شيئًا آخر غير ذلك المرئي، والذي، بفضل طبيعة تفكير غير مرئية خاصة به، يعد أولاً عن طريق الاختراع الداخلي مثل هذه الحيل، وبعد ذلك، عندما تنضج إلى هذا الحد، يخرجها إلى النور ويظهرها في المادة التابعة؟ لأنه لو كان من الممكن أن نعزو مثل هذه العجائب، كما تفعل نظرية خصومنا، إلى التكوين الفعلي للعناصر، لكان علينا أن نجعل هذه الآليات تبني نفسها تلقائيًا؛ لن ينتظر البرونز حتى يتحول الفنان إلى شبه رجل، بل سيصبح كذلك بقوة فطرية؛ لن يحتاج الهواء إلى الأنبوب ليُصدر نغمة، بل سيصدر صوتًا تلقائيًا من خلال تدفقه وحركته المصادفة؛ ولن يكون تدفق الماء إلى الأعلى، كما هو الآن، نتيجة لضغط اصطناعي يجبره على التحرك في اتجاه غير طبيعي، بل سيرتفع الماء إلى الآلية من تلقاء نفسه، ليجد في ذلك الاتجاه قناة طبيعية. ولكن إذا لم يتم إنتاج أي من هذه النتائج تلقائيًا بواسطة قوة عنصرية، بل على العكس من ذلك، يتم استخدام كل عنصر حسب الرغبة بالحيلة؛ وإذا كانت الحيلة هي نوع من حركة العقل ونشاطه، أفلا تظهر لنا عواقب ما حث عليه الاعتراض العقل على أنه شيء آخر غير الشيء المدرك؟ أجبت أن الشيء المدرك ليس هو نفسه الشيء غير المدرك، أوافق على ذلك؛ ولكني لا أكتشف أي إجابة لسؤالنا في مثل هذا التصريح؛ ليس من الواضح بالنسبة لي بعد ما الذي يجب أن نفكر به في هذا الشيء الذي لا يمكن إدراكه؛ كل ما أظهرته حجتك هو أنها ليست شيئًا ماديًا؛ وأنا لا أعرف بعد الاسم المناسب لها. أردت بشكل خاص أن أعرف ما هو، وليس ما هو ليس كذلك. فأجابت: إننا نتعلم الكثير عن أشياء كثيرة بنفس الطريقة، حيث أنه في مجرد قول شيء ما ليس كذا وكذا، فإننا نفسر ضمنيًا طبيعة الشيء المعني. فمثلاً عندما نقول ساذج فإننا نشير إلى رجل صالح؛ عندما نقول غير رجولية، فقد عبرنا عن أن الرجل جبان؛ ومن الممكن أن نقترح أشياء كثيرة جدًا بنفس الطريقة، حيث إما أن ننقل فكرة الخير بنفي الشر، أو العكس. حسنًا، إذا كان المرء يعتقد ذلك فيما يتعلق بالمسألة المعروضة علينا الآن، فلن يفشل في الحصول على تصور صحيح لها. والسؤال هو: ما الذي يجب أن نفكر به في العقل في جوهره؟ الآن، إذا سلمنا أن السائل قد هدأ من شكوكه فيما يتعلق بوجود الشيء المعني، بسبب الأنشطة التي يعرضها لنا، ويريد فقط أن يعرف ما هو، فسيكون قد اكتشفه بشكل مناسب من خلال إخباره أنه ليس ما تدركه حواسنا، لا لون، ولا شكل، ولا صلابة، ولا وزن، ولا كمية، ولا بعد مكعب، ولا نقطة، ولا أي شيء آخر يمكن إدراكه في المادة؛ لنفترض، أي أن هناك شيئًا يتجاوز كل هذه الأشياء. هنا قاطعت حديثها: إذا تركت كل هذه الأشياء خارج الحساب، فلا أرى كيف يمكنك تجنب إلغاء الشيء نفسه الذي تبحث عنه. لا أستطيع في الوقت الحاضر أن أتصور ما الذي يجب أن يتمسك به النشاط الإدراكي، بصرف النظر عن هذه الأشياء. لأنه في جميع المناسبات، أثناء التحقيق في محتويات العالم بالعقل المتفحص، يجب علينا، بقدر ما نضع أيدينا على الإطلاق على ما نسعى إليه، أن نلمس حتماً، مثل الرجال العميان الذين يتحسسون جدران الباب، بعضًا من تلك الأشياء المذكورة أعلاه؛ يجب أن نأتي على اللون، أو الشكل، أو الكمية، أو أي شيء آخر في قائمتك؛ وعندما يتعلق الأمر بالقول بأن الشيء ليس واحدًا منها، فإن ضعف ذهننا يدفعنا إلى افتراض أنه غير موجود على الإطلاق. عار على مثل هذه العبثية! قالت وهي تقاطع بسخط. الخاتمة الجميلة التي توصلنا إليها هذه النظرة الضيقة الأفق للعالم! إذا كان كل ما لا يمكن إدراكه بالحس يجب محوه من الوجود، فإن القوة الشاملة التي تسود الأشياء يتم الاعتراف بها من خلال هذا التأكيد نفسه؛ بمجرد أن يتم إخبار الإنسان عن الطبيعة غير المادية وغير المرئية للإله، يجب عليه بموجب هذه الفرضية أن يعتبرها غير موجودة على الإطلاق. ومن ناحية أخرى، إذا كان غياب هذه الخصائص في حقه لا يشكل أي تقييد لوجوده، فكيف يمكن أن ينتزع عقل الإنسان من الوجود مع هذا الانسحاب واحدة تلو الأخرى من كل خاصية من خصائص المادة؟ حسنًا، رددت، نحن لا نستبدل مفارقة بأخرى إلا من خلال الجدال بهذه الطريقة؛ لأن عقلنا سينتهي إلى نتيجة مفادها أن الإله وعقل الإنسان متطابقان، إذا كان صحيحًا أنه لا يمكن التفكير في أي منهما، إلا عن طريق سحب جميع بيانات المعنى. أجابت: لا تقل ذلك؛ والكلام هكذا ايضا هو تجديف. بل كما يقول لكم الكتاب، قولوا أن هذا مثل الآخر. لأن ما تم صنعه على صورة الإله يمتلك بالضرورة شبهًا بنموذجه الأولي في جميع النواحي؛ فهو يشبهه في كونه فكريًا، وغير مادي، وغير مرتبط بأي مفهوم للوزن، وفي التملص من أي قياس لأبعاده؛ ولكن فيما يتعلق بطبيعتها الخاصة فهي مختلفة عن تلك الأخرى. في الواقع، لن تكون صورة إذا كانت متطابقة تمامًا مع ذلك الآخر؛ ولكن حيث لدينا A في هذا النموذج الأولي غير المخلوق، لدينا في الصورة؛ تمامًا كما هو الحال في جسيم دقيق من الزجاج، عندما يواجه الضوء، غالبًا ما يمكن رؤية قرص الشمس الكامل، غير ممثل عليه بما يتناسب مع حجمه الصحيح، ولكن بقدر ما يسمح صغر الجسيم بتمثيله على الإطلاق. وهكذا تتألق انعكاسات صفات الإله التي لا توصف داخل الحدود الضيقة لطبيعتنا؛ وهكذا فإن عقلنا، متبعًا هذه الأفكار، لن يفوته فهم العقل في جوهره عن طريق إزالة كل الصفات الجسدية من السؤال؛ ومن ناحية أخرى، فإنه لن يصل بالوجود الخالص وغير المحدود إلى مستوى ما هو قابل للفناء والقليل؛ سوف تعتبر جوهر العقل هذا موضوعًا للفكر فقط، حيث إنها صورة الوجود التي هي كذلك؛ لكنها لن تنطق هذه الصورة لتكون متطابقة مع النموذج الأولي. فقط، إذًا، ليس لدينا أي شك، نظرًا لعرض حكمة إلهية غامضة في الكون، حول كائن إلهي وقوة إلهية موجودة فيه تضمن استمراره (على الرغم من أنك إذا طلبت تعريفًا لذلك الكائن فستجد فيه الإله منقطعًا تمامًا عن كل كائن في الخليقة، سواء كان حسًا أو فكرًا، بينما يتم الاعتراف في هذه الأخيرة أيضًا بالاختلافات الطبيعية)، لذلك أيضًا، لا يوجد شيء غريب في وجود النفس المنفصل كمادة (مهما كنا نعتقد أن ولا يشكل الجوهر عائقًا أمام وجودها الفعلي، على الرغم من عدم انسجام ذرات العالم معها في تعريف وجودها. وفي حالة أجسادنا الحية، التي تتكون من امتزاج هذه الذرات، ليس هناك أي نوع من المشاركة، كما قلنا للتو، من حيث الجوهر، بين بساطة النفس وخفاءها، وخشونة تلك الأجسام؛ ولكن على الرغم من ذلك، ليس هناك شك في أن هناك تأثيرًا مُحييًا للروح يمارسه قانون يتجاوز الفهم البشري لفهمه. وحتى في ذلك الوقت، عندما تذوب تلك الذرات في نفسها مرة أخرى، لم يختفِ رباط التأثير المحيي هذا؛ ولكن، بينما لا يزال كنيسة الجسم متماسكًا، فإن كل جزء فردي يمتلك روحًا تخترق كل عضو مكون بالتساوي، ولا يمكن للمرء أن يطلق على تلك النفس اسم "صلبة ومقاومة" حتى لو كانت ممزوجة بمادة صلبة أو رطبة أو باردة، أو العكس، على الرغم من أنها تنقل الحياة إلى كل هذه الأجزاء وكل منها، لذلك، عندما يتحلل هذا الإطار، ويعود إلى العناصر المشابهة له، ليس هناك ما يمنع احتمال أن ذلك الجوهر البسيط وغير المختلط الذي قد نما مرة واحدة وإلى الأبد بواسطة قانون لا يمكن تفسيره. يجب أن يبقى نمو الكنيسة الجسدي باستمرار إلى جانب الذرات التي امتزج بها، ولا ينبغي بأي حال من الأحوال أن ينفصل عن الاتحاد بمجرد تكوينه. فلا يلزم أن إذا كان المركب مذابا وجب أن يذوب معه غير المركب. وقلت مرة أخرى إن هذه الذرات يجب أن تتحد وتنفصل مرة أخرى، وأن هذا يشكل تكوين الجسم وانحلاله، لا يمكن لأحد أن ينكر. ولكن علينا أن نأخذ هذا بعين الاعتبار. هناك فترات زمنية كبيرة بين هذه الذرات؛ إنهم يختلفون عن بعضهم البعض، سواء في الموقع أو في الفروق النوعية والخصائص. عندما تتقارب جميع هذه الذرات بالفعل عند الموضوع المحدد، فمن المعقول أن ذلك الجوهر الذكي وغير البعدي الذي نسميه الروح يجب أن يتماسك مع ذلك المتحد تمامًا؛ ولكن بمجرد أن تنفصل هذه الذرات عن بعضها البعض، وتذهب إلى حيث تجبرها طبيعتها، فماذا يحدث للنفس عندما ينتشر وعاءها في اتجاهات عديدة؟ كما أن البحار، عندما تحطمت سفينته وتحطمت، لا يستطيع أن يطفو على جميع القطع المتناثرة هنا وهناك على سطح البحر دفعة واحدة (لأنه يستولي على أي جزء يقع في متناول يده، ويترك الباقي ينجرف بعيدًا)، بنفس الطريقة فإن الروح، التي هي بطبيعتها غير قادرة على التحلل مع الذرات، إذا وجدت صعوبة في الانفصال عن الجسد تمامًا، فسوف تلتصق ببعضها؛ وإذا أخذنا بهذا الرأي، فإن الاتساق لن يسمح لنا بعد ذلك باعتبارها خالدة لأنها تعيش في ذرة واحدة أكثر من اعتبارها فانية لعدم العيش في عدد منها. لكن الذكي وغير البعدي، كما أجابت، ليس منقبضًا ولا منتشرًا (الانكماش والانتشار من خصائص الجسم فقط)؛ ولكن بحكم طبيعتها التي لا شكل لها ولا جسد، فهي موجودة مع الجسم بالتساوي في الانكماش وفي انتشار ذراته، ولا تضيق بسبب الضغط الذي يصاحب اتحاد الذرات أكثر مما تتخلى عنه عندما تتجول إلى أقربائها، مهما كانت المسافة الفاصلة التي نلاحظها بين الذرات الغريبة واسعة. على سبيل المثال، هناك فرق كبير بين الطافي والخفيف مقارنة بالثقيل والصلب؛ بين الحار مقابل البارد؛ وبين الرطب في مقابل نقيضه؛ ومع ذلك، فليس من الصعب على الجوهر الذكي أن يكون حاضرًا في كل عنصر من تلك العناصر التي التصق بها ذات يوم؛ وهذا الامتزاج بالأضداد لا يجزئه. في المكان، وفي الصفات المميزة، تعتبر هذه الذرات العنصرية بعيدة كل البعد عن بعضها البعض؛ لكن الطبيعة غير البعدية لا تجد صعوبة في التشبث بما هو منقسم محليًا، حيث ترى أنه حتى الآن من الممكن للعقل أن يتأمل في الحال السماء فوقنا وأن يوسع تدقيقه المشغول إلى ما وراء الأفق، كما أن قوته التأملية ليست مشتتة على الإطلاق بهذه الرحلات إلى مسافات كبيرة. فلا مانع إذًا من وجود الروح في ذرات الجسد، سواء كانت مندمجة في الاتحاد أو متحللة في الانحلال. تمامًا كما هو الحال في مزيج الذهب والفضة، يجب ملاحظة قوة منهجية معينة تصهر المعادن، وإذا تم صهر أحدهما من الآخر بعد ذلك، فإن قانون هذه الطريقة يستمر مع ذلك في البقاء في كل منهما، بحيث أنه أثناء فصل الملغم، لا تعاني هذه الطريقة من الانقسام معه (لأنك لا تستطيع صنع أجزاء من غير القابل للتجزئة)، وبنفس الطريقة يمكن ملاحظة هذا الجوهر الذكي للروح في تجمع الذرات، ولا يخضع الانقسام عندما يتم حلها؛ ولكنها تبقى معهم، وحتى في انفصالهم فهي ممتدة معهم، ولكنها لا تتجزأ ولا تنقسم إلى أقسام لتناسب عدد الذرات. مثل هذا الشرط ينتمي إلى العالم المادي والمكاني، لكن ما هو ذكي وغير أبعادي لا يخضع لظروف المكان. ولذلك فإن النفس موجودة في الذرات الفعلية التي أحيتها ذات يوم، ولا قوة تنزعها عن تماسكها بها. إذن، ما سبب الكآبة هنا، حيث يتم استبدال المرئي بما هو غير مرئي؛ ولماذا تصور عقلك مثل هذه الكراهية للموت؟ وعلى هذا رجعت إلى التعريف الذي قدمته سابقًا للنفس، وقلت إن تعريفها، في رأيي، لم يشير بشكل واضح بما فيه الكفاية إلى جميع قوى النفس التي هي مسألة ملاحظة. فهو يعلن أن النفس جوهر فكري يمنح الجسد العضوي قوة الحياة التي تعمل بها الحواس. الآن، الروح ليست فعالة هكذا فقط في فكرنا العلمي والتأملي؛ فهو لا يأتي بنتائج في ذلك العالم فقط، ولا يستخدم الحواس إلا في هذا عملها الطبيعي. على العكس من ذلك، فإننا نلاحظ في طبيعتنا الكثير من مشاعر الرغبة والكثير من الغضب؛ وكلاهما موجود فينا كصفات من نوعنا، ونرى كلاهما في مظاهرهما يظهران المزيد من الاختلافات الأكثر دقة. هناك العديد من الحالات، على سبيل المثال، التي تنتج عن الرغبة؛ وغيرها الكثير التي تنطلق من الغضب. وليس واحد منهم من الجسد. ولكن ما ليس من الجسد فهو فكري بشكل واضح. الآن تعريفنا يعرض النفس كشيء فكري؛ لذا فلا بد أن يظهر أحد البديلين السخيفين عندما نتبع هذا الرأي لهذه الغاية؛ إما أن يكون الغضب والرغبة روحين ثانويتين فينا، ويجب أن تحل مجموعة من النفوس محل الروح الواحدة، أو لا يمكن اعتبار ملكة التفكير فينا روحًا أيضًا (إذا لم تكن كذلك)، فإن العنصر الفكري يلتصق بها جميعًا بالتساوي ويطبعها جميعًا كأرواح، أو يستبعد كل واحد منهم بالتساوي من الصفات المحددة للروح. فأجابت: إن لك الحق تمامًا في إثارة هذا السؤال، وقد تمت مناقشة هذا الأمر من قبل الكثيرين في أماكن أخرى؛ أي ما يجب أن نفكر فيه بمبدأ الرغبة ومبدأ الغضب بداخلنا. هل هي مساوية للنفس، متأصلة في ذات النفس منذ تنظيمها الأول، أم أنها شيء مختلف، يتراكم علينا بعد ذلك؟ في الواقع، بينما يسمح الجميع بالتساوي باكتشاف هذه المبادئ في النفس، فإن البحث لم يكتشف بعد بالضبط ما يجب أن نفكر فيه حتى نكتسب بعض الاعتقاد الثابت فيما يتعلق بها. ولا يزال عموم الناس يتقلبون في آرائهم حول هذا الأمر، وهي على قدر خطئها وكثرتها. أما بالنسبة لنا، فإذا كانت الفلسفة الأممية، التي تتعامل بشكل منهجي مع كل هذه النقاط، كافية حقًا للبرهان، فمن المؤكد أنه سيكون من غير الضروري إضافة مناقشة حول الروح إلى تلك التأملات. لكن بينما يمضي الأخير، فيما يتعلق بموضوع الروح، في اتجاه النتائج المفترضة كما يشاء المفكر، فإننا لا يحق لنا الحصول على مثل هذه الترخيص، أعني تأكيد ما نريده؛ إننا نجعل الكتب المقدسة هي القاعدة والمقياس لكل مبدأ؛ نحن بالضرورة نركز أعيننا على ذلك، ونوافق على ما يمكن جعله متناغمًا مع غرض تلك الكتابات. لذلك يجب علينا أن نهمل العربة الأفلاطونية وزوج الخيول ذات القوى المتباينة المرتبطة بها، وسائقهما، حيث يرمز الفيلسوف إلى هذه الحقائق حول الروح؛ يجب علينا أيضًا أن نهمل كل ما قاله الفيلسوف الذي خلفه والذي اتبع الاحتمالات بقواعد الفن، وحقق بجد في نفس السؤال المطروح أمامنا الآن، معلنًا أن الروح فانية بسبب هذين المبدأين؛ يجب أن نهمل كل شيء قبل عصرهم ومنذه، سواء كانوا يتفلسفون في النثر أو في الشعر، وسوف نعتمد، كدليل لتفكيرنا، الكتاب المقدس، الذي يضعه كبديهية أنه لا يوجد أي امتياز في النفس التي ليست من خصائص الطبيعة الإلهية أيضًا. فإن من يعلن أن النفس على مثال الله يؤكد أن كل ما هو غريب عنه هو خارج حدود النفس. ولا يجوز الاحتفاظ بالتشابه في تلك الصفات التي تختلف عن الأصل. وبما أنه لا يوجد شيء من النوع الذي ندرسه متضمن في مفهوم الطبيعة الإلهية، فمن المعقول أن نعتقد أن مثل هذه الأشياء ليست مساوية للنفس في الجوهر أيضًا. والآن، فإن السعي إلى بناء عقيدتنا من خلال قاعدة الجدلية والعلم الذي يستخلص النتائج ويدمرها، ينطوي على نوع من النقاش الذي يجب أن نطلب إعفاءنا منه، باعتباره وسيلة ضعيفة ومشكوك فيها لإثبات الحقيقة. في الواقع، من الواضح للجميع أن هذا الجدل الدقيق يمتلك قوة يمكن أن تنقلب في الاتجاهين، سواء لإسقاط الحق أو لكشف الباطل؛ وهكذا نبدأ في الشك حتى في الحقيقة نفسها عندما يتم تقديمها بصحبة مثل هذا النوع من الحيلة، ونعتقد أن براعة هذه الحقيقة تحاول تحيز حكمنا وإزعاج الحقيقة. ومن ناحية أخرى، إذا قبل أي شخص مناقشة تكون في شكل غير قياسي مجرد، فسنتحدث عن هذه النقاط من خلال إجراء دراستنا لها بقدر ما نستطيع اتباع سلسلة التقليد الكتابي. فما الذي نؤكده إذن؟ نقول إن حقيقة كون الإنسان الحيواني العاقل قادرًا على الفهم والمعرفة هي بالتأكيد شهادة ممن هم خارج إيماننا؛ وأن هذا التعريف لم يكن ليرسم طبيعتنا على هذا النحو أبدًا، لو كان قد نظر إلى الغضب والرغبة وكل المشاعر المشابهة لها على أنها جوهرية مع تلك الطبيعة. وفي أية حالة أخرى، لا يمكن إعطاء تعريف للموضوع المطروح بوضع صفة عامة بدلاً من صفة محددة؛ وهكذا، بما أن مبدأ الرغبة ومبدأ الغضب يُلاحظان بالتساوي في الطبيعتين العقلانية وغير العقلانية، فلا يمكن للمرء أن يحدد بشكل صحيح الصفة الخاصة عن طريق هذه الصفة العامة. ولكن كيف يمكن التعامل مع ما هو غير ضروري ويستحق الاستبعاد، في تعريف الطبيعة، كجزء من تلك الطبيعة، وبالتالي، متاح لتزييف التعريف؟ كل تعريف للجوهر ينظر إلى الخاصية المحددة للموضوع المطروح؛ وما كان خارج ذلك التخصص فهو موضوع لا علاقة له بالتعريف المطلوب. ومع ذلك، مما لا شك فيه، يُسمح لملكات الغضب والرغبة هذه أن تكون مشتركة بين جميع الطبائع المنطقية والبهيمية؛ أي شيء مشترك ليس متطابقًا مع ما هو خاص؛ لذلك، من الضروري ألا نصنف هذه القدرات بين تلك التي يُقصد بها الإنسانية حصرًا: ولكن مثلما يمكن للمرء أن يدرك مبدأ الإحساس ومبدأ التغذية والنمو في الإنسان، ومع ذلك لا يهز التعريف المعطى لروحه (لأن صفة وجود "أ" في النفس لا تمنع وجود صفة "ب" فيها أيضًا)، كذلك، عندما يكتشف المرء في الإنسانية مشاعر الغضب والرغبة هذه، لا يمكن للمرء على هذا الأساس أن يتعارض بشكل عادل مع هذا التعريف، كما لو أنه لا يصل إلى الإشارة الكاملة إلى طبيعة الإنسان. فماذا إذن، سألت المعلم، هل يجب أن نفكر في هذا؟ لأنني لا أستطيع حتى الآن أن أرى كيف يمكننا أن ننكر بشكل مناسب القدرات الموجودة في داخلنا. فأجابت كما ترى أن هناك معركة العقل معهم وصراع لتخليص النفس منهم؛ وهناك رجال انتهى فيهم هذا الكفاح بالنجاح؛ وكان كذلك مع موسى كما نعلم. لقد كان متفوقًا على الغضب والرغبة؛ يشهد التاريخ عنه في كلا الجانبين، أنه كان وديعًا فوق كل البشر (وبالوداعة يشير ذلك إلى غياب كل غضب وعقل خالٍ تمامًا من الاستياء)، وأنه لم يرغب في أي من تلك الأشياء التي نرى فيها قوة الرغبة في العموم نشطة للغاية. ولا يمكن أن يكون الأمر كذلك، لو كانت هذه القوى هي الطبيعة، وترجع إلى محتويات جوهر الإنسان. لأنه من المستحيل على من خرج عن طبيعته أن يكون موجودًا على الإطلاق. أما إذا كان موسى في الوجود في نفس الوقت وليس في هذه الأحوال، فيترتب على ذلك أن هذه الأحوال شيء آخر غير الطبيعة وليست الطبيعة نفسها. لأنه من ناحية، إذا كانت هذه هي الطبيعة حقًا التي يوجد فيها جوهر الوجود، ومن ناحية أخرى، فإن إزالة هذه الشروط في وسعنا، بحيث لا يؤدي إزالتها إلى ضرر فحسب، بل يكون أيضًا مفيدًا للطبيعة، فمن الواضح أن هذه الشروط يجب أن تُحسب ضمن الظواهر الخارجية، وهي مؤثرات وليست جوهر الطبيعة؛ لأن الجوهر هو ذلك الشيء الذي هو عليه فقط. وأما الغضب فالأكثر أنه تخمر الدم المحيط بالقلب. والبعض الآخر الرغبة في إلحاق الألم مقابل ألم سابق؛ قد نعتبره دافعًا لإيذاء الشخص الذي استفزنا. لكن أياً من هذه الروايات عنها لا يتوافق مع تعريف الروح. ومرة أخرى، إذا أردنا أن نحدد ما هي الرغبة في ذاتها، فيجب أن نسميها طلبًا لما هو مفقود، أو شوقًا إلى متعة ممتعة، أو ألمًا لعدم امتلاك ما يستقر عليه القلب، أو حالة بالنسبة لبعض المتعة التي لا يمكن الاستمتاع بها. فهذه الأوصاف وأمثالها كلها تدل على الرغبة، ولا علاقة لها بحد النفس. ولكن الأمر كذلك بالنسبة لجميع تلك الحالات الأخرى التي نرى أيضًا أن لها علاقة ما بالنفس، تلك التي أعني، التي تتعارض مع بعضها البعض، مثل الجبن والشجاعة، واللذة والألم، والخوف والازدراء، وما إلى ذلك؛ ويبدو كل واحد منهم أقرب إلى مبدأ الرغبة أو مبدأ الغضب، في حين أن لديهم تعريفًا منفصلاً يحدد طبيعتهم الخاصة. فالشجاعة والازدراء، على سبيل المثال، يظهران مرحلة معينة من الاندفاع الغضبي؛ ومن ناحية أخرى، تظهر التصرفات الناشئة عن الجبن والخوف انخفاضًا وإضعافًا لهذا الدافع نفسه. الألم، مرة أخرى، يستمد مادته من الغضب والرغبة. لأن عجز الغضب، الذي يتمثل في عدم القدرة على معاقبة من سبب الألم أولاً، يصبح في حد ذاته ألمًا؛ واليأس من الحصول على الأشياء المرغوبة وغياب الأشياء التي يرتكز عليها القلب يخلق في العقل نفس هذه الحالة الكئيبة. ثم إن عكس الألم، أعني الإحساس باللذة، كالألم، ينقسم بين الغضب والرغبة؛ لأن المتعة هي الدافع الرئيسي لكليهما. أقول إن كل هذه الأحوال لها علاقة ما بالنفس، ولكنها ليست النفس، وإنما هي كالثآليل التي تخرج من الجزء المفكر في النفس، والتي تعتبر أجزاء منها لأنها ملتصقة بها، ولكنها ليست الشيء الحقيقي الذي هي النفس في جوهرها. ومع ذلك، انضممت مجددًا إلى العذراء، فلا نرى أي مساعدة طفيفة مقدمة لتحسين الصالحين من كل هذه الظروف. كانت رغبة دانيال مجده. وغضب فينياس أسعد الإله. لقد قيل لنا أيضًا أن الخوف هو رأس الحكمة، وتعلمنا من بولس أن الخلاص هو هدف الحزن حسب التقوى. يأمرنا الإنجيل أن نحتقر الخطر؛ وعدم الخوف بأي اندهاش ليس إلا وصفًا للشجاعة، وهذا الأخير تعده الحكمة من بين الأشياء الصالحة. في كل هذا يُظهر الكتاب المقدس أن مثل هذه الظروف لا ينبغي اعتبارها ضعفًا؛ لم يكن من الممكن استخدام نقاط الضعف بهذه الطريقة لوضع الفضيلة موضع التنفيذ. أجاب المعلم، أعتقد أنني مسؤول عن هذا الارتباك الناتج عن الروايات المختلفة للمسألة؛ لأنني لم أذكر ذلك بشكل واضح كما كان من الممكن أن أفعل، من خلال تقديم ترتيب معين للعواقب للنظر فيها. ومع ذلك، يجب الآن تصميم مثل هذا الترتيب، قدر الإمكان، حتى تتقدم مقالتنا في طريق التسلسل المنطقي، وبالتالي لا تترك مجالًا لمثل هذه التناقضات. نعلن إذن أن قدرة النفس التأملية والنقدية ومسح العالم هي ملكيتها الخاصة بحكم طبيعتها ذاتها، وبالتالي تحافظ النفس في داخلها على صورة النعمة الإلهية؛ لأن عقلنا يظن أن الألوهية نفسها، مهما كانت في طبيعتها الداخلية، تتجلى في هذه الأشياء ذاتها: الإشراف الشامل والتمييز النقدي بين الخير والشر. لكن كل عناصر الروح تلك التي تقع على الأرض الحدودية والتي يمكنها، بسبب طبيعتها الخاصة، أن تميل إلى أي من النقيضين (الذين يعتمد تصميمهم النهائي على الخير أو الشر على نوع الاستخدام الذي يتم استخدامه)، الغضب، على سبيل المثال، والخوف، وأي عاطفة أخرى مماثلة للنفس المجردة والتي لا يمكن دراسة الطبيعة البشرية – كل هذه العناصر نحسبها على أنها تراكمات من الخارج، لأنه في الجمال الذي هو النموذج الأولي للإنسان لا يمكن العثور على مثل هذه الخصائص. الآن دع العبارة التالية تُقدم كمجرد تمرين (في التفسير). وأدعو الله أن يفلت من سخرية المستمعين المتذمرين. يخبرنا الكتاب المقدس أن الإله قد تقدم بنوع من التقدم التدريجي والأمر في خلق الإنسان. بعد وضع أسس الكون، كما يسجل التاريخ، لم يظهر الإنسان على الأرض دفعة واحدة؛ ولكن خلق البهائم سبقه، والنبات سبقهم. وبهذا يبين الكتاب المقدس أن القوى الحيوية تمتزج مع عالم المادة على نحو متدرج؛ أولاً، غرست في الطبيعة عديمة الإحساس؛ واستمرارًا لهذا التقدم إلى العالم الواعي؛ ومن ثم صعد إلى كائنات ذكية وعقلانية. وبناء على ذلك، في حين أن جميع الأشياء الموجودة يجب أن تكون إما جسدية أو روحية، فإن الأول ينقسم إلى حي وغير حي. أعني بالحيوان ممسوسًا بالحياة: ومن بين الأشياء التي تمتلك الحياة، بعضها يمتلكها بالإحساس، والبعض الآخر ليس لديه إحساس. مرة أخرى، من بين هذه الأشياء الواعية، بعضها لديه سبب، والبعض الآخر ليس لديه سبب. وبما أن هذه الحياة الحسية لا يمكن أن توجد بمعزل عن المادة التي هي موضوعها، ولا يمكن أن تتجسد الحياة الفكرية أيضًا دون النمو في الحواس، ولهذا السبب فإن خلق الإنسان مرتبط بأنه يأتي أخيرًا، كما هو الحال مع الشخص الذي اتخذ في نفسه كل شكل من أشكال الحياة، سواء كان ذلك في النباتات أو في الحيوانات. يستمد غذائه ونموه من الحياة النباتية؛ لأنه حتى في الخضروات، يمكن رؤية مثل هذه العمليات عندما يتم سحب الغذاء من جذورها وإطلاقه في الفاكهة والأوراق. منظمته الواعية يستمدها من الخلق الغاشم. لكن قدرته على التفكير والعقل لا يمكن نقلها، وهي هبة خاصة في طبيعتنا، يجب أن نعتبرها في حد ذاتها. ومع ذلك، كما أن هذه الطبيعة لديها غريزة اكتساب ضروريات الوجود المادي - وهي غريزة نسميها الشهية عندما تتجلى فينا - وكما نعترف بأن هذا ينطبق على الشكل النباتي للحياة، حيث يمكننا أن نلاحظه هناك أيضًا مثل العديد من الدوافع التي تعمل بشكل طبيعي لإشباع نفسها بغذائها القريب وتسبب الإنبات، كذلك فإن جميع الظروف الخاصة للخليقة الوحشية تمتزج مع الجزء الفكري من الروح. وتابعت أن الغضب ينتمي إليهم. لهم الخوف. لهم كل تلك الأنشطة المتعارضة الأخرى داخلنا؛ كل شيء ما عدا كلية العقل والفكر. وهذا وحده، كما قلنا، المنتج المختار لحياتنا كلها، يحمل طابع الشخصية الإلهية. ولكن بما أنه، وفقًا للرأي الذي أوضحناه للتو، فمن غير الممكن أن توجد هذه القدرة على التفكير في حياة الجسد دون أن توجد عن طريق الأحاسيس، وبما أن الإحساس موجود بالفعل في الخليقة البهيمية، فمن الضروري، كما كان الحال، بسبب هذا الشرط الوحيد، أن تتواصل أرواحنا مع الأشياء الأخرى المرتبطة بها؛ وهذه هي كل تلك الظواهر الموجودة بداخلنا والتي نسميها المشاعر؛ التي لم يتم تخصيصها للطبيعة البشرية لأي غرض سيئ على الإطلاق (لأن الخالق سيكون بالتأكيد مصدر الشر، إذا تم العثور فيها، وهي متجذرة بعمق كما هي في طبيعتنا، على أي ضرورات للخطأ)، ولكن وفقًا للاستخدام الذي تستخدمه إرادتنا الحرة، تصبح مشاعر الروح هذه أدوات للفضيلة أو الرذيلة. إنهم مثل الحديد الذي يتم تشكيله وفقًا لإرادة الصانع، ويتلقى أي شكل ترسمه الفكرة التي في ذهنه، ويصبح سيفًا أو أداة زراعية ما. لنفترض إذن أن عقلنا، وهو الجزء الأكثر اختيارًا في طبيعتنا، يسيطر على هذه المشاعر المستوردة (كما يعلن الكتاب المقدس بشكل مجازي في وصية البشر أن يحكموا البهائم)، فلن يكون أي منهم نشطًا في خدمة الشر؛ فالخوف لن يولد فينا إلا الطاعة، والغضب ثباتاً، والجبن الحذر؛ وغريزة الرغبة ستجلب لنا البهجة الإلهية الكاملة. ولكن إذا أسقط العقل زمام الأمور وجر إلى الخلف مثل سائق عربة علق في سيارته، فإن هذه الغرائز تتحول إلى شراسة، تمامًا كما نرى يحدث بين البهائم. لأنه بما أن العقل لا يشرف على الدوافع الطبيعية المغروسة فيها، فإن الحيوانات الأكثر غضبًا، تحت سيطرة غضبها، تدمر بعضها بعضًا؛ في حين أن الحيوانات الضخمة والقوية لا تحصل على أي خير من قوتها، ولكنها تصبح بسبب افتقارها إلى العقل عبيدًا لما له عقل. ولا يتم توظيف أنشطة رغبتهم في المتعة في أي من الأشياء العليا؛ ولا تؤدي أي غريزة أخرى يجب مراعاتها فيهم إلى أي فائدة لأنفسهم. وهكذا بالنسبة لنا أيضًا، إذا لم يتم تحويل هذه الغرائز عن طريق التفكير إلى الاتجاه الصحيح، وإذا سيطرت مشاعرنا على أذهاننا، فإن الإنسان يتحول من كائن عاقل إلى كائن غير عاقل، ومن الذكاء الإلهي يهبط بقوة هذه الأهواء إلى مستوى البهيمة. قلت: تأثرت كثيرًا بهذه الكلمات: لأي شخص يتأمل حقًا، فإن عرضك، الذي يتقدم بهذه الطريقة المتتالية، على الرغم من أنه واضح وغير مزخرف، يحمل بما فيه الكفاية ختم الصواب ويضرب الحقيقة. وبالنسبة لأولئك الذين هم خبراء فقط في الأساليب الفنية للإثبات، فإن مجرد البرهان يكفي لإقناعهم؛ أما بالنسبة لنا، فقد اتفقنا على أن هناك ما هو أكثر وثوقًا من أي من هذه الاستنتاجات المصطنعة، وهو ما تشير إليه تعاليم الكتاب المقدس. ولذا أرى أنه من الضروري التساؤل، بالإضافة إلى ما قيل، عما إذا كان هذا التعليم الموحى به ينسجم مع كل ذلك. وأجابت: من يستطيع أن ينكر أن الحقيقة موجودة فقط في ما تم ختم شهادة الكتاب المقدس عليه؟ لذا، إذا كان من الضروري تقديم شيء من الأناجيل لدعم وجهة نظرنا، فإن دراسة مثل القمح والزوان لن تكون هنا في غير محلها. زرع صاحب البيت هناك بذورًا جيدة؛ (و نحن البيت صراحة). ولكن العدو، إذ كان يراقب وقت نوم الناس، زرع ما لا فائدة منه في الصالح للأكل، ووضع الزوان في وسط الحنطة. نما النوعان من البذور معًا؛ لأنه لم يكن من الممكن أن البذرة الموضوعة في وسط الحنطة لا تنمو معها. لكن المشرف على الحقل يمنع الخدم من جمع المحصول عديم الفائدة، بسبب نموه في جذور النوع المعاكس؛ حتى لا يتم اقتلاع المغذي مع ذلك النمو الأجنبي. الآن نعتقد أن الكتاب المقدس يعني بالبذار الصالح الدوافع المقابلة للنفس، والتي كل واحدة منها، إذا تم تربيتها للخير فقط، فإنها تنتج بالضرورة ثمرة الفضيلة في داخلنا. ولكن بما أنه قد تناثرت بين هؤلاء بذرة الخطأ في الحكم على الجمال الحقيقي الذي هو وحده في طبيعته الذاتية، وبما أن هذا الأخير قد تم إلقاءه في الظل من خلال نمو الوهم الذي ينشأ معه (لأن مبدأ الرغبة الفعال لا ينمو وينمو في اتجاه ذلك الجمال الطبيعي الذي كان موضوع زرعه فينا، ولكنه تغير نموه ليتحرك نحو حالة بهيمية وغير مفكّرة، فإن هذا الخطأ ذاته فيما يتعلق بالجمال الذي يحمله). وبنفس الطريقة فإن بذرة الغضب لا تجعلنا شجعانًا، ولكنها تسلحنا فقط للقتال مع شعبنا؛ وقوة الحب تتخلى عن موضوعاتها الفكرية وتصبح مجنونة تمامًا للتمتع المفرط بالملذات الحسية؛ وهكذا فإن عواطفنا الأخرى تنتج الأسوأ بدلاً من النمو الأفضل) - ولهذا السبب يترك الفلاح الحكيم هذا النمو الذي تم إدخاله بين نسله ليبقى هناك، وذلك لضمان عدم تجريدنا تمامًا. من الآمال الأفضل من خلال اقتلاع الرغبة جنبًا إلى جنب مع هذا النمو الذي لا خير فيه. إذا عانت طبيعتنا من هذا التشويه، فما الذي سيرفعنا إلى مستوى المسرات السماوية؟ إذا سلبت منا المحبة فكيف نتحد بالله؟ إذا أردنا إخماد الغضب، فما هي الأسلحة التي سنمتلكها ضد الخصم؟ لذلك يترك الفلاح تلك البذور غير الشرعية في داخلنا، ليس لكي تطغى دائمًا على المحصول الأكثر قيمة، ولكن لكي الأرض نفسها (لهذا السبب، كما يسميه في استعارته القلب) من خلال قوتها المتأصلة، وهي قوة التفكير، قد تذبل النمو الأول وقد تجعل الآخر مثمرًا وفيرًا: ولكن إذا لم يتم ذلك، فإنه يأمر بإشعال النار لتحديد التمييز بين المحاصيل. إذن، إذا انغمس رجل في هذه العواطف بالقدر المناسب واحتفظ بها في سلطته الخاصة بدلاً من الاحتفاظ بها في سلطته، واستخدمها كأداة كما يفعل الملك بأيدي رعاياه المتعددة، فإن الجهود الرامية إلى التميز ستنجح بسهولة أكبر بالنسبة له. ولكن هل ينبغي أن يصبح ملكًا لهم، وكما هو الحال عندما يتمرد أي عبيد ضد سيدهم، فإنه يستعبد لتلك الأفكار العبودية وينحني أمامهم بشكل مخزي؛ فريسة لمن هم أدنى منه بالفطرة، سيضطر إلى اللجوء إلى تلك الوظائف التي يأمر بها أسياده المستبدون. ولما كان الأمر كذلك، فلا يجوز لنا أن نحكم على عواطف الروح هذه، التي تكمن في قدرة مالكها للخير أو الشر، بأنها فضيلة أو رذيلة. ولكن عندما يكون اندفاعهم نحو ما هو نبيل، فإنهم يصبحون مدحًا، كما فعلت رغبته مع دانيال، وغضبه مع فينياس، وحزنهم لأولئك النبلاء. أما إذا كانوا يميلون إلى الدناءة فهذه أهواء سيئة ويطلق عليها اسم. توقفت بعد هذا البيان، وسمحت للمناقشة بفترة قصيرة، راجعت فيها عقليًا كل ما قيل؛ وبالعودة إلى مسار الإثبات السابق في خطابها، وهو أنه ليس من المستحيل أن تسكن الروح بعد انحلال الجسد في ذراته، خاطبتها مرة أخرى. أين هو ذلك الجحيم المشهور والمتحدث عنه كثيرًا إذن؟ يتم تداول الكلمة بشكل متكرر في الحياة اليومية وفي كتابات الوثنيين وفي كتاباتنا؛ ويعتقد الجميع أن الأرواح تهاجر من هنا إلى مكان آمن. بالتأكيد لن تطلق على ذراتك اسم "هاديس". أجاب المعلم: من الواضح أنك لم تهتم تمامًا بالجدال. عندما تحدثت عن هجرة الروح من المرئي إلى غير المرئي، اعتقدت أنني لم أغفل شيئًا فيما يتعلق بالسؤال عن الجحيم. يبدو لي أنه، سواء في الوثنيين أو في الكتابات الإلهية، فإن هذه الكلمة التي تشير إلى المكان الذي يقال إن النفوس فيه لا تعني شيئًا آخر سوى الانتقال إلى ذلك العالم غير المرئي الذي ليس لدينا لمحة عنه. وتساءلت كيف إذن يعتقد البعض أن العالم السفلي يعني مكانًا فعليًا، وأنه يؤوي في داخله النفوس التي هربت أخيرًا بعيدًا عن الحياة البشرية، جاذبة إياها نحو نفسها باعتبارها الوعاء الصحيح لمثل هذه الطبائع؟ أجاب المعلم: حسنًا، عقيدتنا لن تتضرر بأي حال من الأحوال من مثل هذا الافتراض. فإنه إذا كان صحيحاً ما تقوله، وأن قبة السماء تمتد على نحو غير منقطع بحيث تحيط بكل الأشياء بنفسها، وأن الأرض وما حولها موضوعان في الوسط، وأن حركة جميع الأجسام الدائرة تدور حول هذا المركز الثابت الصلب، فإن هناك ضرورة مطلقة، فإن كل ما يحدث لكل ذرة من الذرات في الجانب العلوي من الأرض، فإن نفس الشيء يحدث في الجانب المقابل، حيث أن واحدة واحدة المادة تشمل كامل حجمها. كما أنه عندما تشرق الشمس فوق الأرض، ينتشر الظل على الجزء السفلي منها، لأن شكلها الكروي يجعل من المستحيل أن تحاصرها الأشعة بالكامل في نفس الوقت، وبالضرورة، على أي جانب يمكن أن تسقط فيه أشعة الشمس على نقطة معينة من الكرة الأرضية، إذا اتبعنا قطرًا مستقيمًا، فسنجد ظلًا على النقطة المقابلة، وهكذا، بشكل مستمر، في الطرف المقابل للخط المباشر للأشعة، يتحرك الظل حول تلك الكرة الأرضية، مواكبًا الشمس، بحيث يكون بالتساوي وبدورهما يكون النصف العلوي والنصف السفلي من الأرض في نور وظلمة؛ ومن ثم، ومن خلال هذا القياس، لدينا سبب للتأكد من أنه مهما كان ما يحدث للذرات في نصف الكرة الأرضية لدينا، فإن الشيء نفسه سيحدث لهم في النصف الآخر من الكرة الأرضية. وبما أن بيئة الذرات هي نفسها في كل جانب من جوانب الأرض، فإنني أرى أنه من الصواب ألا أعارض أو أؤيد أولئك الذين يثيرون الاعتراض القائل بأننا يجب أن نعتبر هذه المنطقة أو المنطقة السفلية مخصصة للأرواح المتحررة. وطالما أن هذا الاعتراض لا يهز عقيدتنا المركزية حول وجود تلك النفوس بعد الحياة في الجسد، فلا حاجة إلى أن يكون هناك جدل حول مكان وجودها في أذهاننا، لأننا نعتقد أن هذا المكان هو ملك للجسد فقط، وأن تلك النفس، كونها غير مادية، ليست بالضرورة بطبيعتها محتجزة في أي مكان. ولكنني سألت ماذا لو كان على خصمك أن يحتمي خلف الرسول، حيث يقول أن كل مخلوق عاقل، في رد كل الأشياء، عليه أن ينظر نحو الذي يرأس الكل؟ في هذا المقطع من الرسالة إلى أهل فيلبي 2: 10 يذكر بعض الأشياء التي تحت الأرض ستسجد له كل ركبة مما في السماء، وما على الأرض، وما تحت الأرض. أجاب المعلم: "سوف نتمسك بتعاليمنا، حتى لو سمعناهم وهم يقدمون هذه الكلمات". أما وجود النفس (بعد الموت) فنحن نوافق عليه خصمنا، فلا نعترض على المكان كما قلنا. لكن لو سأل البعض عن معنى الرسول بهذا الكلام فماذا يقول؟ هل ستزيل كل دلالة المكان من المقطع؟ فأجابت: لا أظن أن الرسول قد قسم العالم العقلي إلى أماكن، عندما سمى جزء كما في السماء، وجزء كما في الأرض، وجزء كما تحت الأرض. هناك ثلاث حالات يمكن أن تكون فيها المخلوقات العاقلة: واحدة منذ البداية نالت حياة غير مادية، ونسميها ملائكية؛ وأخرى متحدة بالجسد، ونسميها الإنسان؛ وثالثة تتحرر بالموت من التشابكات الجسدية، وتوجد في النفوس النقية والبسيطة. الآن أعتقد أن الرسول الإلهي في حكمته العميقة قد نظر إلى هذا عندما كشف عن الاتفاق المستقبلي بين كل هذه الكائنات العاقلة في عمل الخير. وأنه يضع عالم الملائكة غير المتجسد في السماء، والذي لا يزال مرتبطًا بجسد على الأرض، والذي يتحرر من جسد تحت الأرض؛ أو، في الواقع، إذا كان هناك أي عالم آخر يمكن تصنيفه ضمن عالم يمتلك العقل (لم يتم استبعاده)؛ وسواء اختار أي شخص أن يطلق على هذا الأخير اسم الشياطين أو الأرواح، أو أي شيء آخر من هذا القبيل، فلن نهتم. نحن نؤمن بالتأكيد، بسبب الرأي السائد، وبسبب تعاليم الكتاب المقدس، بوجود عالم آخر من الكائنات، مجردين من أجساد مثل أجسادنا، الذين يعارضون ما هو صالح وقادرون على إيذاء حياة الناس، وقد سقطوا بفعل الإرادة من وجهة النظر النبيلة، وبهذا التمرد على الخير جسدوا في أنفسهم المبدأ المعاكس؛ وهذا العالم، كما يقول البعض، هو ما يضيفه الرسول إلى عدد الأشياء التي تحت الأرض، مشيرًا في هذا المقطع إلى أنه عندما يُفنى الشر يومًا ما في دورات العصور الطويلة، فلن يترك شيء خارج عالم الصلاح، بل أنه حتى من تلك الأرواح الشريرة سترتفع بانسجام الاعتراف بربوبية المسيح. إذا كان الأمر كذلك، فلا يمكن لأحد أن يجبرنا على رؤية أي بقعة من العالم السفلي في عبارة، أشياء تحت الأرض؛ وينتشر الغلاف الجوي بالتساوي على كل جزء من أجزاء الأرض، ولا يترك ركن واحد منه دون أن يحجبه هذا الهواء المحيط. وعندما انتهت، ترددت لحظة، ثم قلت: إنني لست راضيًا بعد عن الشيء الذي كنا نستفسر عنه؛ بعد كل ما قيل، لا يزال ذهني في شك؛ وأرجو أن يُسمح لمناقشتنا بالعودة إلى نفس خط التفكير كما كان من قبل، مع حذف ما اتفقنا عليه تمامًا فقط. أقول هذا، لأنني أعتقد أن جميع الجدليين، باستثناء أكثرهم عنادًا، سيكونون مقتنعين بما فيه الكفاية بمناقشتنا بعدم تسليم الروح بعد انحلال الجسد إلى الفناء والعدم، ولا القول بأنه بسبب اختلافها الجوهري عن الذرات، فإنه من المستحيل أن توجد في أي مكان في الكون؛ لأنه مهما كان الكائن الفكري وغير المادي قد يفشل في التوافق مع هذه الذرات، فإنه لا يمنع (حتى الآن) بأي حال من الأحوال من الوجود فيها؛ واعتقادنا هذا يرتكز على حقيقتين: أولاً، على وجود الروح في أجسادنا في هذه الحياة الحاضرة، على الرغم من اختلافها عنها جوهرياً؛ وثانياً، على حقيقة أن الكائن الإلهي، كما بينت حجتنا، على الرغم من أنه شيء آخر غير المواد المرئية والمادية، إلا أنه ينتشر في كل واحد من جميع الموجودات، وبهذا الاختراق للكل يبقي العالم في حالة وجود. حتى لا نحتاج بعد هذه القياسات إلى أن نظن أن النفس أيضاً تخرج من الوجود عندما تنتقل من عالم الصور إلى الغيب. ولكن كيف، أصررت، بعد أن اتخذ اتحاد الذرات، بسبب امتزاجها معًا، شكلًا مختلفًا تمامًا - الشكل الذي تم تدجين النفس به بالفعل - بأي علامة، عندما يُمحى هذا الشكل، كما كان ينبغي لنا، مع انحلال الذرات، هل ستتبعها الروح، الآن بعد أن توقف هذا الشكل المألوف عن الاستمرار؟ انتظرت لحظة ثم قالت: اسمح لي أن أختلق تشبيهاً خيالياً لتوضيح الأمر الذي أمامنا، مع أن ما أظنه قد يكون خارج نطاق الاحتمال. امنح إذن أنه من الممكن في فن الرسم ليس فقط مزج الألوان المتضادة، كما يفعل الرسامون دائمًا، لتمثيل صبغة معينة، ولكن أيضًا فصل هذا الخليط مرة أخرى وإعادة كل لون صبغته الطبيعية. إذا تم فصل اللون الأبيض، أو الأسود، أو الأحمر، أو الذهبي، أو أي لون آخر تم مزجه لتكوين الصبغة المعطاة، مرة أخرى من هذا الاتحاد مع لون آخر وبقي بمفرده، فإننا نفترض أن فناننا لن يتذكر مع ذلك الطبيعة الفعلية لذلك اللون، وأنه لن يُظهر بأي حال من الأحوال النسيان، سواء اللون الأحمر، على سبيل المثال، أو الأسود، إذا عاد كل منهما إلى صبغته الطبيعية بعد أن أصبحا لونًا مختلفًا تمامًا عن طريق التركيب مع بعضهما البعض. نحن نفترض، كما أقول، أن فناننا يتذكر طريقة المزج المتبادل لهذه الألوان، وبالتالي يعرف أي نوع من اللون تم مزجه مع لون معين وأي نوع من اللون كان النتيجة، وكيف أن اللون الآخر الذي تم إخراجه من التكوين، (اللون الأصلي) نتيجة لهذا التحرير استأنف لونه الغريب؛ وبافتراض أنه كان مطلوبًا إنتاج نفس النتيجة مرة أخرى عن طريق التركيب، فإن العملية ستكون أسهل بكثير من ممارستها بالفعل في عمله السابق. والآن، إذا كان العقل يستطيع أن يرى أي تشبيه في هذا التشبيه، فيجب علينا أن نبحث في الأمر الذي بين أيدينا على ضوءه. فلتقف الروح عند فن الرسام هذا؛ ودع الذرات الطبيعية تمثل ألوان فنه؛ ودع خليط تلك الصبغة المركب من الأصباغ المختلفة، وعودة هذه الصبغة إلى حالتها الأصلية (التي سمح لنا بافتراضها)، يمثل على التوالي التقاء الذرات وانفصالها. ثم كما نفترض في التشبيه أن فن الرسام يخبره بالصبغة الفعلية لكل لون، عندما يعود بعد الخلط إلى لونه المناسب، فيكون لديه معرفة دقيقة بالأحمر والأسود وأي لون آخر أصبح يشكل الصبغة المطلوبة بطريقة معينة من الاتحاد مع نوع آخر - معرفة تشمل ظهوره في الخليط، والآن عندما يكون في حالته الطبيعية، وفي المستقبل مرة أخرى، على افتراض أن جميع الألوان اختلطت مرة أخرى بنفس الطريقة. – فنؤكد هل تعرف النفس الخصائص الطبيعية لتلك الذرات التي يشكل اجتماعها إطار الجسد الذي نمت فيه نفسها، حتى بعد تشتت تلك الذرات. ومهما كانت نزوعهما الطبيعي وقوى التنافر المتأصلة فيهما تحثهما على الابتعاد عن بعضهما البعض، وتمنع كل منهما من الاختلاط بضده، إلا أن الروح ستظل قريبة من كل منهما بقدرتها على التعرف، وستتمسك باستمرار بالذرات المألوفة، حتى يحدث التقاءها بعد هذا الانقسام مرة أخرى بنفس الطريقة، لذلك التكوين الجديد للجسد المنحل الذي سيكون بحق، ويسمى، القيامة. لقد قاطعتك، على ما يبدو، في هذه الملاحظة العابرة أنك قدمت دفاعًا ممتازًا عن الإيمان بالقيامة. أعتقد أن معارضي هذا المذهب قد يدفعون تدريجيًا إلى اعتبار أنه ليس من المستحيل تمامًا أن تتجمع الذرات مرة أخرى لتشكل نفس الإنسان كما كان من قبل. أجاب المعلم: "هذا صحيح جدًا". لأننا قد نسمع هؤلاء المعارضين يحثون على الصعوبة التالية. يتم حل الذرات، مثلها مثل، في الكون؛ بأي وسيلة إذًا، ينفصل الدفء، على سبيل المثال، الموجود في إنسان فلان، بعد انضمامه إلى الدفء العالمي، عن هذه العلاقة مع أقربائه، بحيث يشكل هذا الإنسان الذي "يُعاد تشكيله"؟ لأنه إذا لم يعد الجسيم الفردي المتطابق وتم إحضار شيء متجانس ولكنه غير مطابق فقط، فسيكون لديك شيء آخر بدلاً من ذلك الشيء الأول، ولن تكون مثل هذه العملية قيامة وستكون مجرد خلق لإنسان جديد. ولكن إذا كان للإنسان نفسه أن يعود إلى نفسه، فلا بد أن يكون هو نفسه تمامًا، وأن يستعيد تكوينه الأصلي في كل ذرة من عناصره. ثم رددت مجددًا، لمواجهة مثل هذا الاعتراض، فإن الرأي المذكور أعلاه حول الروح سيكون مفيدًا، كما قلت؛ أي أنها تبقى بعد الانحلال في تلك الذرات ذاتها التي نشأت فيها لأول مرة، ومثل الوصي على الملكية الخاصة، لا تتخلى عنها عندما تختلط مع ذراتها المشابهة، وبفضل الوجود المطلق لذكائها لا تخطئ في هذه الذرات، بكل دقتها الدقيقة، ولكنها تنشر نفسها مع تلك التي تنتمي إليها عندما تختلط مع غبارها المماثل، ولا تعاني من أي تعب في مواكبة العدد الكامل منها عندما تتدفق. يعودون إلى الكون، لكنهم يظلون معهم، بغض النظر عن الاتجاه أو الطريقة التي ترتبهم بها الطبيعة. ولكن إذا أعطت الإشارة من القوة القادرة على كل شيء لتتحد هذه الذرات المتناثرة مرة أخرى، فكما هو الحال عندما يستجيب كل حبل من الحبال المختلفة التي تتدلى من كتلة واحدة في نفس اللحظة للسحب من ذلك المركز، كذلك، باتباع قوة الروح التي تؤثر على الذرات المختلفة، كل هذه، بمجرد أن تألف بعضها مع بعض، تندفع معًا في وقت واحد وتشكل حبل الجسد عن طريق الروح، كل واحد منها يتزوج بجاره السابق ويحتضن القديم. التعارف. وتابع المعلم أن المثال التوضيحي التالي أيضًا يمكن إضافته بشكل مناسب جدًا إلى تلك التي تم تقديمها بالفعل، لتوضيح أن النفس لا تحتاج إلى الكثير من التعليم حتى تتمكن من تمييز خاصتها عن الغريب بين الذرات. تخيل الخزاف مع مخزون من الطين؛ وليكن العرض كبيرًا؛ ودع جزءًا منه قد تم تشكيله بالفعل ليشكل أوانيًا جاهزة، بينما لا يزال الباقي في انتظار التشكيل؛ ولنفترض أن الأواني نفسها ليست كلها متشابهة الشكل، بل تكون إحداها إبريقًا، على سبيل المثال، والأخرى جرة نبيذ، أو طبقًا، أو كوبًا أو أي وعاء مفيد آخر؛ علاوة على ذلك، لا ينبغي أن يمتلكها مالك واحد جميعًا، بل دعونا نتخيل لكل مالك مالكًا خاصًا. وما دامت هذه الأوعية سليمة، فمن الممكن أن يتعرف عليها أصحابها بالطبع، ومع ذلك، حتى لو تم كسرها إلى أجزاء؛ لأنه من تلك القطع سيعرف كل واحد، على سبيل المثال، أن هذه القطعة تنتمي إلى جرة، ومرة ​​أخرى، ما نوع القطعة التي تنتمي إلى الكوب. وإذا تم غمسهم مرة أخرى في الطين الخام، فإن التمييز بين ما تم صنعه بالفعل وذلك الطين سيكون أكثر وضوحًا. الإنسان الفرد هو مثل هذا الوعاء؛ لقد تم تشكيله من المادة الكونية بسبب تجمع ذراته؛ ويظهر في شكل خاص به تمييزًا ملحوظًا عن نوعه؛ وعندما يتفكك هذا الشكل، فإن الروح التي كانت سيدة هذا الوعاء المعين سيكون لديها معرفة دقيقة به، مستمدة حتى من شظاياه؛ ولن تترك هذه الخاصية أيضًا في المزج المشترك مع جميع الأجزاء الأخرى، أو إذا غرقت في الجزء الذي لا يزال عديم الشكل من المادة التي جاءت منها الذرات؛ إنها تتذكر دائمًا ما كانت عليه عندما كانت مضغوطة في شكل جسدي، وبعد التحلل لم ترتكب أي خطأ بشأنه، بقيادة العلامات التي لا تزال ملتصقة بالبقايا. لقد أثنت على هذا أيضًا لأنه تم تصميمه لإبراز السمات الطبيعية للقضية المعروضة علينا؛ فقلت: حسن أن يقال هكذا، وأن يعتقد أنه كذلك؛ ولكن لنفترض أن أحدهم اقتبس ضد ذلك رواية الرب عن أولئك الذين هم في الجحيم، باعتبارها لا تتفق مع نتائج استفسارنا، فكيف يمكننا أن نكون مستعدين للإجابة؟ أجاب المعلم: إن تعابير تلك الرواية للكلمة هي بالتأكيد مادية؛ ولكن لا يزال هناك الكثير من التلميحات المتناثرة فيه لإيقاظ المستفسر الماهر لإجراء دراسة أكثر تمييزًا له. أعني أن الذي يفصل بين الخير والشر بهوة عظيمة، ويجعل الرجل المتعذب يتوق إلى قطرة ينقلها إصبعه، والرجل الذي أُسيئت معاملته في هذه الحياة يستريح على حضن البطريرك، والذي يروي موتهم السابق ونقلهم إلى القبر، يأخذ باحثًا ذكيًا عن معناه إلى ما هو أبعد بكثير من التفسير السطحي. لأنه أي نوع من العيون يجب على الرجل الغني أن يرفعها في الجحيم، عندما يترك عينيه الجسديتين في ذلك القبر؟ وكيف يمكن لروح بلا جسد أن تشعر بأي لهب؟ وأي لسان يرغب في أن تبرده قطرة الماء وقد فقد لسانه من اللحم؟ ما هو الإصبع الذي سينقل له هذه القطرة؟ أي نوع من المكان هو حضن الراحة؟ جسداهما في القبر، وأرواحهما منزوعة الجسد، وليست مكونة من أجزاء أيضًا؛ ومن ثم فمن المستحيل أن نجعل إطار السرد يتوافق مع الحقيقة، إذا فهمناها حرفيًا؛ ولا يمكننا أن نفعل ذلك إلا من خلال ترجمة كل التفاصيل إلى ما يعادلها في عالم الأفكار. ولذلك يجب أن نفكر في الفجوة باعتبارها الفجوة التي تفصل بين الأفكار التي لا يمكن الخلط بينها وبين الترابط، وليس باعتبارها هوة في الأرض. مثل هذه الهوة، مهما كانت واسعة، يمكن اجتيازها بسهولة من خلال ذكاء بلا جسد؛ لأن الذكاء لا يمكن أن يكون في أي وقت حيثما يريد. فسألته: ما هي النار والخليج والملامح الأخرى الموجودة في الصورة؟ أليسوا كما يقال عنهم؟ فأجابت: أعتقد أن الإنجيل يشير من خلال كل واحدة منها إلى عقائد معينة فيما يتعلق بسؤالنا عن النفس. لأنه عندما يقول البطريرك للرجل الغني أولاً: "لقد استوفيت خيراتك في حياتك"، وبنفس الطريقة يتحدث عن الفقير، أي أنه قام بواجبه في تحمل نصيبه من شرور الحياة، وبعد ذلك، يضيف فيما يتعلق بالهوة أنها حاجز بينهما، فمن الواضح أنه بهذه العبارات يشير إلى حقيقة مهمة جدًا. وفي رأيي أن الأمر على النحو التالي. ذات يوم، لم يكن لحياة الإنسان سوى طابع واحد؛ وأعني بذلك أنه كان موجودًا فقط في فئة الخير، ولم يكن له أي اتصال بالشر. أول وصايا الله تشهد على صحة ذلك؛ ذلك، أي الذي أعطى الإنسان تمتعًا غير محدود بجميع نعيم الجنة، ومنع فقط ما كان مزيجًا من الخير والشر، وبالتالي مكونًا من الأضداد، ولكنه جعل الموت عقوبة انتهاك هذه الخاصية. لكن الإنسان، الذي يتصرف بحرية بدافع اختياري، هجر القدر الذي لم يكن مختلطًا بالشر، وجذب إلى نفسه ما كان مزيجًا من الأضداد. لكن العناية الإلهية لم تترك تهورنا هذا دون تصحيح. في الواقع، فإن الموت، باعتباره العقوبة الثابتة لخرق القانون، يقع بالضرورة على مخالفيه؛ لكن الله قسم حياة الإنسان إلى قسمين: الحياة الدنيا، والحياة الخارجة من الجسد في الآخرة. وجعل للأول حداً لأقصر مدة ممكنة، وأطال الآخر إلى الأبد؛ وفي محبته للإنسان أعطاه خيارًا أن يكون له أحد هذين الأمرين، الخير أو الشر، أعني في أي الجزأين يحب: إما في هذه الحياة القصيرة الزائلة، أو في تلك العصور التي لا نهاية لها، والتي حدها لا نهاية. الآن هذه التعبيرات عن الخير والشر ملتبسة؛ وهي تستخدم بمعنيين، أحدهما يتعلق بالعقل والآخر بالحس؛ يصنف البعض كل ما يسر الشعور به على أنه جيد، والبعض الآخر واثق من أن ما يمكن إدراكه بالذكاء هو فقط ما هو جيد ويستحق هذا الاسم. إذن، أولئك الذين لم يتم ممارسة سلطاتهم المنطقية أبدًا والذين لم يكن لديهم أبدًا لمحة عن الطريق الأفضل، سرعان ما يستخدمون الشراهة في هذه الحياة الجسدية مكاسب الخير التي يمكن أن يطالب بها دستورهم، ولا يحتفظون بأي منها للحياة الآخرة؛ لكن أولئك الذين يقتصدون في قوى الحياة، بحسابات متعقلة ورصينة، يعانون من أشياء مؤلمة للشعور بها هنا، لكنهم يحتفظون بخيرهم للحياة التالية، وهكذا فإن نصيبهم الأكثر سعادة يطول ليدوم ما دامت تلك الحياة الأبدية. وهذا في رأيي هو الخليج. الذي لا يتم من خلال انشقاق الأرض، بل من خلال تلك القرارات في هذه الحياة التي تؤدي إلى الانفصال إلى شخصيات متضادة. إن الإنسان الذي اختار متعة هذه الحياة، ولم يعالج طيشه بالتوبة، يضع أرض الخير بعيدًا عن متناوله؛ لأنه حفر ضد نفسه هاوية لا يمكن عبورها من الضرورة التي لا يمكن لأي شيء أن يخترقها. أعتقد أن هذا هو السبب وراء إطلاق اسم حضن إبراهيم على تلك الحالة الصالحة للنفس التي فيها يستريح الكتاب المقدس للرياضي المتحمل. فإنه يُحكى عن هذا البطريرك أولًا، دون كل المولودين حتى ذلك الوقت، أنه استبدل التمتع بالحاضر برجاء المستقبل؛ لقد تم تجريده من كل البيئة المحيطة التي قضى فيها حياته في البداية، وأقام بين الأجانب، وبالتالي اشترى من خلال انزعاج الحاضر نعيم المستقبل. كما أننا نطلق مجازيًا على دائرة معينة من المحيط حضنًا، كذلك يبدو لي أن الكتاب المقدس يعبر عن فكرة تلك البركات التي لا حدود لها أعلاه بكلمة حضن، والتي تعني المكان الذي يكون فيه جميع المسافرين الفاضلين في هذه الحياة، عندما يرسوون من هنا، يرسوون في الميناء غير المموج لذلك الخليج من البركات. في حين أن إنكار هذه النعم التي يشهدونها يصبح في الآخرين لهيبًا يحرق النفس ويسبب اشتهاء انتعاش قطرة واحدة من محيط النعم الذي يتنعم فيه القديسون. والتي مع ذلك لا يحصلون عليها. وإذا نظرت أيضًا إلى اللسان والعين والإصبع وأسماء الأعضاء الأخرى التي تحدث في الحديث بين تلك النفوس غير المجسدة، فسوف تقتنع بأن تخميننا عنها يتوافق مع الرأي الذي ذكرناه بالفعل عن الروح. انظر عن كثب إلى معنى تلك الكلمات. لأنه كما أن اجتماع الذرات يشكل مادة الجسم كله، فمن المعقول أن نعتقد أن السبب نفسه يعمل على استكمال مادة كل عضو من أعضاء الجسم. فإذا كانت النفس حاضرة مع ذرات الجسد عندما تختلط مرة أخرى بالكون، فلن تكون فقط على علم بالكتلة الكاملة التي اجتمعت ذات يوم لتشكل الجسم كله، وستكون حاضرة معها، ولكنها، علاوة على ذلك، لن تفشل في معرفة المواد الخاصة بكل عضو من الأعضاء، حتى تتذكر بأي انقسامات بين الذرات تكونت أطرافنا بالكامل. فليس هناك إذن شيء مستبعد في افتراض أن ما يوجد في الكتلة الكاملة موجود أيضًا في كل قسم من الكتلة. إذا فكر المرء إذن في تلك الذرات التي يحتمل أن تتواجد فيها كل تفاصيل الجسم، وظن أن الكتاب المقدس يعني إصبعًا ولسانًا وعينًا، والباقي موجود، بعد الانحلال، في مجال الروح فقط، فلن يغيب عن المرء الحقيقة المحتملة. علاوة على ذلك، إذا كانت كل التفاصيل تبعد العقل عن القبول المادي للقصة، فمن المؤكد أن الجحيم الذي تحدثنا عنه للتو لا يمكن اعتباره مكانًا يحمل هذا الاسم؛ بل بالأحرى يخبرنا الكتاب المقدس عن حالة معينة غير مرئية وغير مادية تسكن فيها النفس. في قصة الغني والفقير هذه، نتعلم أيضًا عقيدة أخرى، ترتبط ارتباطًا وثيقًا باكتشافاتنا السابقة. القصة تجعل الرجل الشهواني محبًا للمتعة، عندما يرى أن حالته الخاصة هي حالة لا مفر منها، مما يدل على تفكيره المدروس في علاقاته على الأرض؛ وعندما يخبره إبراهيم أن حياة أولئك الذين ما زالوا في الجسد لا تخلو من الإرشاد، لأنهم قد يجدونه في متناول اليد، إذا أرادوا، في الناموس والأنبياء، فإنه يستمر في التوسل إلى البطريرك العادل، ويطلب أن يتم إرسال رسالة مفاجئة ومقنعة إليهم من شخص قام من الأموات. سألته إذن ما هو المذهب هنا؟ لماذا، بما أن روح لعازر منشغلة ببركاته الحاضرة وتلتفت لتنظر إلى أي شيء لم يبق له، في حين أن الرجل الغني لا يزال مرتبطًا، بمادة إسمنتية، حتى بعد الموت، بحياة الشعور، التي لا يتجرد منها حتى عندما يتوقف عن الحياة، ولا يزال يحتفظ كما يفعل باللحم والدم في أفكاره (لأنه في توسله إلى إعفاء أقربائه من آلامه يظهر بوضوح أنه لم يتحرر بعد من الشعور الجسدي) – في مثل هذه التفاصيل من القصة (تابعت) أعتقد أن ربنا يعلمنا هذا؛ أن أولئك الذين ما زالوا يعيشون في الجسد يجب عليهم بقدر ما يستطيعون أن ينفصلوا ويحرروا أنفسهم بطريقة ما من ارتباطاتها بالسلوك الفاضل، حتى لا يحتاجون بعد الموت إلى موت ثانٍ لتطهيرهم من البقايا التي ترجع إلى هذا الأسمنت من الجسد، وعندما يتم فك القيود من حول الروح، فإن صعودها إلى الخير يمكن أن يكون سريعًا ودون عوائق، دون أي ألم في الجسد يصرفها. لأنه إذا أصبح أي شخص جسديًا كليًا وكاملًا في الفكر، فإن مثل هذا الشخص، مع كل حركة وطاقة النفس المنغمسة في الرغبات الجسدية، لا ينفصل عن مثل هذه الارتباطات، حتى في الحالة غير المتجسدة؛ تمامًا كما أن أولئك الذين بقوا لفترة طويلة في الأماكن الصاخبة لا يتخلون عن الكراهية التي تسببها تلك الإقامة الطويلة، حتى عندما يعبرون إلى جو لطيف. لذلك، عندما يتم التغيير إلى الغيب غير المحسوس، فلن يكون حتى في ذلك الحين من الممكن لمحبي الجسد أن يتجنبوا أن يجروا معهم تحت أي ظرف من الظروف بعض الدنس الجسدي؛ وبالتالي سيشتد عذابهم، حيث تجسدت أرواحهم في مثل هذه البيئة المحيطة. وأعتقد أيضًا أن هذه النظرة للأمر تتناغم إلى حد ما مع تأكيد بعض الأشخاص على أنه غالبًا ما تُرى حول قبورهم أشباح غامضة للراحلين. إذا كان الأمر كذلك حقًا، فقد ثبت وجود ارتباط مفرط لتلك النفس المعينة بالحياة في الجسد، مما يجعلها غير راغبة، حتى عند طردها من الجسد، في الطيران بعيدًا والاعتراف بالتغيير الكامل لشكلها إلى غير محسوس؛ فهو يظل بالقرب من الإطار حتى بعد تفكك الإطار، ورغم أنه الآن خارجه، فإنه يحوم مع الأسف فوق المكان الذي توجد فيه مادته ويستمر في مطاردته. ثم، بعد لحظة من التفكير في معنى هذه الكلمات الأخيرة، قلت: أعتقد أنه قد ظهر الآن تناقض بين ما قلته ونتيجة فحصنا السابق للأهواء. لأنه، من ناحية، إذا كان نشاط مثل هذه الحركات فينا يجب اعتباره ناشئًا عن قرابتنا مع البهائم، أعني تلك الحركات التي عددناها في مناقشتنا السابقة، الغضب، على سبيل المثال، والخوف، والرغبة في اللذة، وما إلى ذلك، ومن ناحية أخرى، فقد تم التأكيد على أن الفضيلة تتمثل في الاستخدام الجيد لهذه الحركات، والرذيلة في استخدامها السيئ، وبالإضافة إلى ذلك ناقشنا المساهمة الفعلية لكل من الأهواء الأخرى في الحياة الفاضلة، وجدت أنه من خلال الرغبة قبل كل شيء، نقترب من الله، من خلال سلسلتها، كما كانت، من الأرض نحوه - أعتقد (قلت) أن هذا الجزء من المناقشة يتعارض بطريقة ما مع ما نهدف إليه الآن. لماذا، عندما تُخمد فينا كل غريزة غير عاقلة بعد تطهيرنا، فإن مبدأ الرغبة هذا لن يكون موجودًا أكثر من المبادئ الأخرى؛ وإذا تمت إزالة هذا، يبدو كما لو أن السعي وراء الطريق الأفضل سيتوقف أيضًا، ولا تبقى أي عاطفة أخرى في النفس يمكنها أن تحفزنا على شهية الخير. فأجابت على هذا الاعتراض: نحن نجيب على هذا. إن القدرة التأملية والنقدية هي ملك للجزء الإلهي من الروح؛ لأنه بهذه ندرك الإله أيضًا. إذا، سواء عن طريق التفكير هنا، أو عن طريق التطهير فيما بعد، تتحرر روحنا من أي اتصال عاطفي مع الخليقة الوحشية، فلن يكون هناك ما يعيق تأملها في الجمال؛ لأن هذا الأخير قادر بشكل أساسي على جذب كل كائن يتطلع إليه بطريقة معينة. فإذا تطهرت النفس من كل رذيلة، فإنها بالتأكيد ستكون في مجال الجمال. الإله جميل جدًا في جوهره؛ وسوف تتقارب النفس مع الإله في حالة نقائها، وستحتضنه كما هي. عندما يحدث هذا، فلن تكون هناك حاجة لدافع الرغبة لقيادة الطريق إلى الجميل. ومن يقضي وقته في الظلمة فهو الذي يكون تحت تأثير الرغبة في النور؛ ولكن عندما يأتي إلى النور، تحل المتعة محل الرغبة، والقدرة على الاستمتاع تجعل الرغبة عديمة الفائدة وعفا عليها الزمن. لذلك لن يكون هناك أي ضرر لمشاركتنا في الخير، أن تتحرر النفس من مثل هذه المشاعر، وأن ترجع إلى ذاتها وتعرف نفسها بدقة ما هي طبيعتها الفعلية، ويجب أن ترى الجمال الأصلي منعكسًا في المرآة وفي شكل جمالها. لأن هنا حقًا يكمن الاستيعاب الحقيقي للإلهية؛ بمعنى. في جعل حياتنا الخاصة إلى حد ما نسخة من الكائن الأسمى. لأن طبيعة كهذه، التي تسمو على كل فكر وبعيدة كل البعد عن كل ما نلاحظه في أنفسنا، تمضي في وجودها بطريقة مختلفة تمامًا عما نفعله في هذه الحياة الحالية. إن الإنسان، الذي يمتلك دستورًا يجب أن يتحرك قانونه، يُحمل في ذلك الاتجاه المعين حيث يوجهه دافع إرادته: وبالتالي فإن روحه لا تتأثر بنفس الطريقة تجاه ما هو أمامها، كما يمكن للمرء أن يقول، بما تركته وراءها؛ فالأمل يقود الحركة إلى الأمام، لكن الذاكرة هي التي تخلف تلك الحركة عندما تتقدم إلى بلوغ الأمل؛ وإذا كان الأمل يقود الروح إلى شيء جيد جوهريًا، فإن الأثر الذي يتركه تمرين الإرادة هذا في الذاكرة هو أثر مشرق؛ ولكن إذا كان الأمل قد أغوى النفس ببعض شبح الخير فقط، وأضاع الطريق الممتاز، فإن الذاكرة التي تعقب ما حدث تصبح عارًا، وهكذا تندلع حرب داخلية في النفس بين الذاكرة والأمل، لأن الأخير كان قائدًا سيئًا للإرادة. هذه في الواقع هي الحالة الذهنية التي يعبر عنها الخجل؛ تلدغ الروح كما كانت من النتيجة. إن ندمه على محاولته غير المدروسة هو بمثابة سوط يشعر به سريعًا، وسيجلب النسيان لمساعدته ضد معذبه. الآن في حالتنا، فإن الطبيعة، بسبب افتقارها إلى الخير، تستهدف دائمًا ما لا يزال يريدها، وهذا الهدف الذي لا يزال مفقودًا هو عادة الرغبة هذه، التي يعرضها دستورنا بالتساوي، سواء تم صدها عن الخير الحقيقي، أو كسب ما من الجيد الفوز به. لكن الطبيعة التي تتجاوز كل فكرة يمكن أن نشكلها عن الخير، وتتجاوز كل قوة أخرى، ولا تحتاج إلى أي شيء يمكن اعتباره خيرًا، هي في حد ذاتها كمال كل خير؛ إنه لا يتحرك في مجال الخير عن طريق المشاركة فيه فقط، بل هو في حد ذاته جوهر الخير (أيًا كان ما نتخيله من الخير)؛ إنه لا يعطي مجالًا لأي رجاء صاعد (لأن الرجاء يظهر نشاطًا نحو شيء غائب؛ ولكن ما للإنسان لماذا يرجوه؟ كما يسأل الرسول)، ولا يفتقر إلى نشاط الذاكرة لمعرفة الأشياء. ما يُرى في الواقع لا يحتاج إلى أن نتذكره. ولما كانت هذه الطبيعة الإلهية فوق كل خير خاص، والخير بالنسبة للخير موضوع محبة، يترتب على ذلك أنها عندما تنظر في نفسها، ترغب في ما تحتويه وتحتوي على ما ترغب، ولا تقبل شيئًا خارجيًا. في الواقع، ليس هناك شيء خارجي عنه، باستثناء الشر الوحيد، الذي، كما قد يبدو غريبًا، يمتلك وجودًا غير موجود على الإطلاق. فإنه لا أصل للشر إلا نفي الموجود، والموجود حقا هو جوهر الخير. فالذي لا يوجد في الموجود لا بد أن يكون في العدم. عندما تجرد النفس من الانفعالات المتنوعة التي تطرأ على طبيعتها، عندما تحصل على شكلها الإلهي، وترتفع فوق الرغبة، وتدخل داخل ما كانت تدفعه إليه تلك الرغبة، فإنها لا توفر في داخلها أي ملاذ للأمل أو للذاكرة. يحمل موضوع الواحد؛ أما الآخر فينبثق من الوعي من خلال الانشغال بالتمتع بكل ما هو صالح: وهكذا تحاكي النفس الحياة التي في الأعلى، وتتوافق مع السمات الخاصة بالطبيعة الإلهية؛ ولم يبق لها من عاداتها إلا عادات الحب التي تتمسك بالجميل بالفطرة. لأن هذا هو الحب. المودة المتأصلة تجاه الكائن المختار. عندما تصبح النفس بسيطة ووحيدة الشكل ومشبهة تمامًا بالإله، تجد ذلك الخير البسيط وغير المادي الذي يستحق حقًا الحماس والحب، فإنها تلتصق به وتمتزج به عن طريق حركة الحب ونشاطه، وتشكل نفسها وفقًا لما تجده وتفهمه باستمرار. تصبح النفس، من خلال هذا التمثيل للخير، كل ما هي طبيعة ما تشارك فيه، وبالتالي، بسبب عدم وجود أي نقص في ذلك الشيء نفسه الذي تشارك فيه، ستكون هي نفسها أيضًا لا تفتقر إلى أي شيء، وبالتالي سوف تطرد من داخل نشاط وعادة الرغبة؛ لأن هذا لا يحدث إلا عندما لا يتم العثور على الشيء المفقود. ولهذا التعليم لنا سلطان رسول الله الذي يعلن إخضاع ووقف كل الأنشطة الأخرى، حتى الخير الذي في داخلنا، ولا يجد حدودًا للحب وحده. ويقول إن النبوءات ستفشل. يجب أن تتوقف أشكال المعرفة؛ لكن الصدقة لا تفشل أبدا. وهو ما يعادل كونه دائمًا كما هو: وعلى الرغم من أنه يقول إن الإيمان والأمل قد تحملا حتى الآن بجانب الحب، إلا أنه مرة أخرى يطيل تاريخهما إلى ما بعد تاريخهما، ولسبب وجيه أيضًا؛ لأن الأمل لا يكون فعالًا إلا في حالة عدم التمتع بالأشياء المأمولة؛ والإيمان كذلك هو سند في عدم اليقين بشأن الأمور المأمولة؛ لأنه هكذا يحددها: جوهر الأشياء المأمولة؛ ولكن عندما يأتي المأمول فعلاً، فإن جميع القوى الأخرى تتحول إلى سكون، ويبقى الحب وحده نشيطاً، فلا يجد شيئاً ينجح فيه. فالحب إذن هو قبل كل الإنجازات الممتازة وأول وصايا الناموس. فإذا وصلت النفس إلى هذا الهدف، فلن تحتاج إلى أي شيء آخر؛ إنها ستحتضن وفرة الأشياء الموجودة، حيث يبدو أنها وحدها تحافظ بأي حال من الأحوال في داخلها على طابع بركة الله الفعلية. لأن حياة الكائن الأسمى هي الحب، حيث يرى أن الجميل محبوب بالضرورة لأولئك الذين يعترفون به، والله يتعرف عليه، وهكذا يصبح هذا الاعتراف حبًا، ما يعترف بأنه جميل في الأساس. هذا الجمال الحقيقي لا تستطيع وقاحة الشبع أن تلمسه؛ وبدون شبع يقطع هذه القدرة المستمرة على محبة الجميل، فإن حياة الله سيكون لها نشاطها في المحبة؛ وبالتالي فإن الحياة في حد ذاتها جميلة، وهي في الأساس ذات نزعة محبة تجاه الجميل، ولا تتلقى أي رقابة على نشاط الحب هذا. في الواقع، لا يوجد حد للجميل، لذا يجب أن يتوقف الحب عند أي حد للجميل. وهذا الأخير لا يمكن أن ينتهي إلا بنقيضه؛ ولكن عندما يكون لديك خير، كما هو الحال هنا، وهو في جوهره غير قادر على التغيير نحو الأسوأ، فإن هذا الخير سوف يستمر دون رادع إلى ما لا نهاية. علاوة على ذلك، بما أن كل كائن قادر على جذب مثله، وبما أن الإنسانية، بطريقة ما، مثل الله، حيث تحمل في داخلها بعض أوجه التشابه مع نموذجها الأولي، فإن الروح تنجذب بالضرورة إلى الإله القريب. في الواقع، ما هو لله يجب أن يُحفظ له بكل الوسائل وبأي ثمن. فمن ناحية، إذا كانت النفس غير مثقلة بالزوائد، ولم تكن هناك مشكلة مرتبطة بالجسد تضغط عليها، فإن تقدمها نحو من يجذبها إليه يكون عذبًا ومتجانسًا. ولكن لنفترض، من ناحية أخرى، أنه قد تم تثبيته بمسامير الاستناد بحيث يتم تثبيته على عادة مرتبطة بالأشياء المادية – مثل حالة أولئك الذين هم في الخرائب الناجمة عن الزلازل، والذين تسحق أجسادهم أكوام القمامة؛ ودعنا نتخيل على سبيل المثال أن هذه لم يتم الضغط عليها فقط بسبب ثقل الأنقاض، بل تم ثقبها أيضًا ببعض المسامير والشظايا التي تم اكتشافها معها في القمامة. إذن، ما هي محنة تلك الأجساد، عندما يسحبها أقاربها من الأنقاض لتلقي طقوس الدفن المقدسة، مشوهة وممزقة تمامًا، ومشوهة بأبشع طريقة يمكن تصورها، مع المسامير الموجودة تحت الكومة التي تؤذيها بنفس العنف اللازم لانتزاعها؟ - أعتقد أن هذه هي محنة الروح أيضًا عندما تسحب القوة الإلهية، من أجل محبة الله للإنسان، ما يخصه من أنقاض غير العقلاني والمادي. في رأيي، ليس من باب الكراهية أو الانتقام للحياة الشريرة، يجلب الله على الخطاة تلك التدبيرات المؤلمة؛ إنه فقط يدعي ويجذب لنفسه كل ما جاء إلى الوجود لإرضائه. ولكن في حين أنه من أجل غاية نبيلة يجذب النفس إلى نفسه، ينبوع كل بركة، إلا أنها بالضرورة مناسبة للانجذاب إلى حالة من العذاب. تمامًا كما أن أولئك الذين يقومون بتنقية الذهب من الخبث الذي يحتوي عليه، لا يحصلون على هذه السبيكة الأساسية فقط لتذوب في النار، بل يضطرون إلى إذابة الذهب الخالص مع السبيكة، وبعد ذلك بينما يتم استهلاك هذه الأخيرة يبقى الذهب، كذلك، بينما يُستهلك الشر في نار المطهر، فإن النفس الملتحمة بهذا الشر يجب أن تكون حتمًا في النار أيضًا، حتى يتم استهلاك سبيكة المادة الزائفة وتدميرها بهذه النار. إذا تم لصق طين من النوع الأكثر صلابة حول حبل، ثم تم وضع نهاية الحبل من خلال ثقب ضيق، ثم قام شخص ما على الجانب الآخر بسحبه بعنف من تلك النهاية، فيجب أن تكون النتيجة أنه بينما يخضع الحبل نفسه للقوة المبذولة، يتم كشط الطين الذي تم لصقه عليه بهذا السحب العنيف ويترك خارج الحفرة، علاوة على ذلك، هذا هو السبب في عدم مرور الحبل بسهولة عبر الممر، ولكن يجب أن يخضع لعنف عنيف. التوتر على يد مجتذب. أعتقد أنه بهذه الطريقة، يمكننا أن نتخيل لأنفسنا الصراع المؤلم لتلك النفس التي غلفت نفسها في الأهواء المادية الأرضية، عندما يجذبها الله، هي نفسها، إليه، ويجب على المادة الغريبة، التي نمت بطريقة ما إلى جوهرها، أن تُنزع منها بالقوة الرئيسية، وبالتالي تسبب لها ذلك الألم الشديد الذي لا يطاق. إذن، يبدو، كما قلت، أن العقاب ليس هو ما يبتلي به الله الخطاة، كديان، بشكل رئيسي؛ لكنه يعمل، كما أظهرت حجتك، فقط لفصل الخير عن الشر وجذبه إلى شركة البركة. قال المعلم، هذا هو قصدي؛ وأيضًا أن العذاب سيقاس بمقدار الشر الموجود في كل فرد. لأنه ليس من المعقول أن نظن أن الرجل الذي بقي كما افترضنا في المنكر المعروف بالنهي عنه، والرجل الذي وقع في الخطايا المعتدلة فقط، يجب أن يعذب بنفس القدر في الحكم على عادتهم الشريرة؛ ولكن وفقًا لكمية المادة، سيكون الوقت أطول أو أقصر الذي سيشتعل فيه هذا اللهب المؤلم؛ أي ما دام هناك وقود لإطعامها. في حالة الرجل الذي اكتسب وزنًا ثقيلًا من المادة، يجب أن تكون النار المستهلكة بالضرورة بحثًا شديدًا؛ ولكن عندما يكون ما يجب أن تتغذى عليه النار قد انتشر إلى مسافة أقل، فإن شدة العقوبة المخترقة تخفف، بقدر ما يتضاءل الموضوع نفسه، في مقدار شره. وفي كل الأحوال، يجب إزالة الشر من الوجود، بحيث، كما قلنا أعلاه، لا يكون اللاوجود المطلق موجودًا على الإطلاق. وبما أنه ليس من طبيعته أن يوجد الشر خارج الإرادة، ألا يعني ذلك أنه عندما تستقر كل إرادة في الله، فإن الشر سوف يتحول إلى الفناء التام، بسبب عدم ترك أي وعاء له؟ ولكنني قلت، ما هي المساعدة التي يمكن للمرء أن يجدها في هذا الرجاء الديني، عندما يفكر المرء في عظمة الشر في تحمل التعذيب حتى لمدة عام واحد؛ وإذا استمر هذا الألم الذي لا يطاق لفترة من الزمن، فما هي ذرة الراحة المتبقية من أي توقع لاحق لمن يتناسب تطهيره مع عصر كامل؟ لماذا، إما أن نخطط للحفاظ على الروح سليمة تمامًا وخالية من أي وصمة عار من الشر؛ أو، إذا كانت طبيعتنا العاطفية تجعل ذلك مستحيلًا تمامًا، فيجب علينا أن نخطط بحيث لا تتكون إخفاقاتنا في التميز إلا من تقصير بسيط يمكن علاجه بسهولة. لأن الإنجيل في تعليمه يميز بين المدين بعشرة آلاف وزنة والمدين بخمسمائة جنيه، وبين خمسين جنيهًا والفلس، وهو أقصى القطع النقدية. إنها تعلن أن حكم الله العادل يصل إلى الجميع، ويعزز السداد الضروري مع تزايد ثقل الدين، ومن ناحية أخرى لا يغفل أصغر الديون. لكن الإنجيل يخبرنا أن سداد الديون هذا لم يتم من خلال رد الأموال، بل تم تسليم الرجل المدين إلى المعذبين حتى يسدد الدين كله. وهذا لا يعني شيئًا آخر سوى دفع المكافأة الحتمية بعملة العذاب، المكافأة، أعني، التي تتمثل في أخذ نصيب الألم الذي تكبده خلال حياته، عندما اختار دون مراعاة مجرد المتعة، غير المخففة بنقيضها؛ لكي يخلع عنه كل ما هو غريب عن الخطية، ويتخلص من عار أي ديون، ويمكنه أن يقف حرًا وبلا خوف. الحرية الآن هي الوصول إلى دولة ليس لها سيد وهي ذاتية التنظيم؛ إنه ذلك الذي وهبنا إياه الله في البداية، ولكنه حجبه الشعور بالخجل الناجم عن المديونية. الحرية أيضًا في جميع الأحوال هي نفسها في الأساس؛ لديها جاذبية طبيعية لنفسها. ويترتب على ذلك أنه كما أن كل ما هو حر سوف يكون متحدًا مع مثله، وبما أن الفضيلة شيء لا سيد له، أي أنه حر، فإن كل ما هو حر سوف يكون متحدًا مع الفضيلة. ولكن علاوة على ذلك، فإن الكائن الإلهي هو ينبوع كل فضيلة. لذلك فإن الذين انفصلوا عن الشر سيتحدون معه. وهكذا، كما يقول الرسول، يكون الله الكل في الكل. لأن هذا القول يبدو لي بوضوح أنه يؤكد الرأي الذي توصلنا إليه بالفعل، لأنه يعني أن الله سيكون بدلاً من كل الأشياء الأخرى، وفي الكل. لأنه في حين أن حياتنا الحالية نشطة بين مجموعة متنوعة من الظروف المتعددة الأشكال، والأشياء التي لدينا علاقات بها عديدة، على سبيل المثال، الوقت والهواء والمحل والطعام والشراب والملابس وضوء الشمس وضوء المصباح وغيرها من ضروريات الحياة، ليس أي منها، على الرغم من كثرتها، هو الله – تلك الحالة المباركة التي نأملها لا تحتاج إلى أي من هذه الأشياء، ولكن الكائن الإلهي سيصبح كل شيء، بدلاً من الكل، لنا، ويوزع نفسه بشكل متناسب مع كل احتياجات ذلك الوجود. ومن الواضح أيضًا من الكتاب المقدس أن الله يصبح، لمن يستحقونه، المكان والمسكن والملبس والطعام والشراب والنور والغنى والسيادة، وكل شيء يمكن تصوره أو تسميته يجعل حياتنا سعيدة. ولكن الذي يصير كل شيء سيكون في كل شيء أيضًا؛ وهنا يبدو لي أن الكتاب المقدس يعلمنا الإبادة الكاملة للشر. إذا كان الأمر كذلك، فإن الله سيكون في كل الموجودات، شرًا؛ ومن الواضح أنه لن يكون بينهم؛ لأنه إذا افترض أحد أنه كان موجودًا، فكيف سيظل الإيمان بوجود الله في الكل سليمًا؟ إن استثناء ذلك الشيء الوحيد، الشر، يفسد شمولية المصطلح كله. لكن الذي سيكون في الكل لن يكون أبدًا في ما لا وجود له. فتساءلت ماذا نقول لأولئك الذين خارت قلوبهم من هذه المصائب؟ أجاب المعلم: سنقول لهم هذا. من الحماقة، أيها الناس الطيبون، أن تقلقوا وتتذمروا من سلسلة هذا التسلسل الثابت لحقائق الحياة؛ أنتم لا تعرفون الهدف الذي يتجه نحوه كل تدبير للكون. أنت لا تعلم أن كل الأشياء يجب أن تكون مندمجة في الطبيعة الإلهية وفقًا للخطة الفنية لمؤلفها، في انتظام وترتيب معين. وبالفعل، من أجل هذا ظهرت الكائنات الذكية إلى الوجود؛ أي أن غنى النعم الإلهية لا يجب أن يبقى خاملاً. لقد خلقت الحكمة الخالقة هذه النفوس، هذه الأوعية ذات الإرادات الحرة، كأوعية، لهذا الغرض بالذات، وهو أنه يجب أن تكون هناك بعض القدرات القادرة على تلقي بركاته وتصبح أكبر باستمرار مع تدفق النهر. وهذه هي العجائب التي تصنعها المشاركة في النعم الإلهية: فهي تجعل من تأتي إليه أكبر وأوسع؛ ومن قدرته على استقبالها تحصل للمتلقي زيادة فعلية في الحجم أيضًا، ولا يتوقف عن التوسع أبدًا. ينبوع البركات يتدفق بلا انقطاع، وطبيعة المشارك، التي لا تجد شيئًا زائدًا ولا فائدة منه فيما تتلقاه، تجعل التدفق كله يتسع بنسبه الخاصة، ويصبح في الوقت نفسه أكثر رغبة في تشرب الغذاء النبيل وأكثر قدرة على احتوائه؛ كل منهما ينمو جنبًا إلى جنب، سواء القدرة التي يتم رعايتها في مثل هذه الوفرة من البركات وبالتالي تنمو بشكل أكبر، وإمدادات الرعاية التي تأتي في الفيضان استجابة لنمو تلك القوى المتزايدة. ومن المحتمل، إذن، أن يتزايد هذا الجزء إلى حجم لا يوجد حد للتحقق منه، بحيث لا ينبغي لنا أن ننمو فيه. مع مثل هذا الاحتمال أمامنا، هل أنت غاضب من أن طبيعتنا تتقدم نحو هدفها على الطريق المرسوم لنا؟ لماذا، لا يمكن أن تسير مسيرتنا نحو هذا الاتجاه، إلا ما يثقل كاهلنا، أعني هذا العبء الثقيل من الأرض، الذي ينفض عن الروح؛ ولا يمكننا أن نسكن في الطهارة مع الجزء المقابل من طبيعتنا، ما لم نطهر أنفسنا بتدريب أفضل من عادة المودة التي اكتسبناها في الحياة تجاه هذه الأرضية. لكن إذا كان بداخلك أي شيء يتعلق بهذا الجسد، والتحرر من هذا الشيء المحبوب يسبب لك الألم، فلا تدع هذا أيضًا يجعلك تشعر باليأس. سوف ترى هذا الغلاف الجسدي، الذي يتحلل الآن في الموت، منسوجًا مرة أخرى من نفس الذرات، ليس بالفعل في هذا التنظيم بنسيجه الفظ والثقيل، ولكن بخيوطه المندمجة في شيء أكثر دقة وأثيريًا، بحيث لن يكون لديك بالقرب منك ما تحبه فحسب، بل سيتم إعادته إليك بجمال أكثر إشراقًا وجاذبية. ولكن يبدو لي بطريقة ما الآن، كما قلت، أن عقيدة القيامة تأتي بالضرورة في مناقشتنا؛ عقيدة أعتقد أنها صحيحة للوهلة الأولى وذات مصداقية، كما يخبرنا بها الكتاب المقدس؛ لذلك لن يكون ذلك موضع تساؤل بيننا: ولكن بما أن ضعف الفهم البشري يتعزز بشكل أكبر من خلال أي حجج مفهومة لنا، فسيكون من الجيد عدم ترك هذا الجزء من الموضوع أيضًا دون فحص فلسفي. فلنتأمل إذن ما ينبغي أن يقال في هذا الشأن. أما بالنسبة للمفكرين، فقد مضى المعلم، خارج نظامنا الفكري، فقد اقتربوا، بكل طرقهم المتنوعة في النظر إلى الأشياء، واحد في نقطة، وآخر في نقطة أخرى، ولمسوا عقيدة القيامة: في حين أنهم لا يتطابقون تمامًا معنا، إلا أنهم لم يتخلوا تمامًا عن هذا التوقع. في الواقع، البعض يجعل الطبيعة البشرية حقيرة في شموليتها، معتبرين أن الروح تصبح بالتناوب روح إنسان وروح شيء غير عقلاني؛ أنه ينتقل إلى أجساد مختلفة، ويتحول حسب الرغبة من الإنسان إلى طير أو سمك أو بهيمة، ثم يعود إلى الجنس البشري. وبينما يوسع البعض هذا السخافة حتى إلى الأشجار والشجيرات، بحيث يعتبرون أن حياتهم الخشبية تتوافق مع الإنسانية وتشبهها، فإن البعض الآخر يعتقد فقط أن الروح تستبدل إنسانًا بإنسان آخر، بحيث تستمر حياة الإنسانية دائمًا عن طريق نفس النفوس، التي، وهي نفس العدد تمامًا، تولد دائمًا أولاً في جيل، ثم في جيل آخر. أما بالنسبة لنا، فإننا نتخذ موقفنا من مبادئ الكنيسة، ونؤكد أنه سيكون من الجيد قبول الكثير من هذه التخمينات فقط بقدر ما يكفي لإظهار أن أولئك الذين ينغمسون فيها يتوافقون إلى حد ما مع عقيدة القيامة. فقولهم مثلاً إن النفس بعد خروجها من هذا الجسد تتسلل إلى أجساد معينة أخرى لا يتنافى مطلقاً مع النهضة التي نرجوها. لأن وجهة نظرنا، التي تؤكد أن الجسد، الآن، ومرة ​​أخرى في المستقبل، يتكون من ذرات الكون، يتمسك بها هؤلاء الوثنيون بالتساوي. وفي الواقع، لا يمكنك أن تتخيل أي تكوين للجسم مستقلاً عن تجمع هذه الذرات. لكن الاختلاف يكمن في هذا: نحن نؤكد أن نفس الجسد مرة أخرى كما كان من قبل، المكون من نفس الذرات، متماسك حول الروح؛ ويفترضون أن الروح تنزل على أجساد أخرى، ليست عقلانية فحسب، بل غير عقلانية وحتى غير حسية؛ وبينما يتفق الجميع على أن هذه الأجسام التي تستأنفها الروح تستمد جوهرها من ذرات الكون، فإنها تنفصل عنا في الاعتقاد بأنها ليست مصنوعة من نفس الذرات التي نمت حول الروح في هذه الحياة الفانية. فلتكن هذه الشهادة الخارجية تدل على أنه لا يتعارض مع احتمال أن تسكن النفس في الجسد مرة أخرى؛ ولكن بعد ذلك يجب علينا أن نستعرض تناقضات مواقفهم، وسيكون من السهل بالتالي، من خلال ما يترتب على اتباعنا للرأي الثابت، أن نكشف الحقيقة. فماذا نقول إذن عن هذه النظريات؟ هذا هو أن أولئك الذين يريدون أن تهاجر الروح إلى طبائع متباينة عن بعضها البعض يبدو لي أنهم يمحوون كل الفروق الطبيعية؛ للخلط والخلط معًا، من كل النواحي الممكنة، بين العقلاني وغير العقلاني والواعي وغير المحسوس؛ أي إذا كانت كل هذه العناصر ستنتقل إلى بعضها البعض، دون وجود نظام طبيعي متميز يفصلها عن التحول المتبادل. أن نقول إن النفس الواحدة، بسبب بيئة جسدية معينة، هي في وقت ما روح عاقلة وعقلية، ثم تغار مع الزواحف، أو قطعان مع الطيور، أو تكون دابة ثقيلة، أو آكلة اللحوم، أو تسبح في الأعماق؛ أو حتى يهبط إلى شيء غير حساس، فيقتلع جذورًا أو يصبح شجرة كاملة، وينتج براعم على الأغصان، ومن تلك البراعم زهرة، أو شوكة، أو ثمرة صالحة للأكل أو ضارة - وهذا ليس أقل من جعل كل الأشياء واحدة، والاعتقاد بأن طبيعة واحدة تجري في جميع الكائنات؛ أن هناك علاقة بينهما تمزج وتخلط بشكل يائس بين جميع العلامات التي يمكن من خلالها تمييز أحدهما عن الآخر. إن الفيلسوف الذي يؤكد أن الشيء نفسه يمكن أن يولد في أي شيء لا يعني أقل من أن تكون جميع الأشياء واحدة؛ عندما لا تكون الاختلافات الملحوظة في الأشياء بالنسبة له عائقًا أمام خلط الأشياء المتناقضة تمامًا. فهو يجعل من الضروري، حتى عندما يرى المرء أحد المخلوقات السامة أو آكلة اللحوم، أن ينظر إليه، على الرغم من المظاهر، على أنه من نفس القبيلة، بل حتى من نفس العائلة، مثله. مع مثل هذه المعتقدات، سينظر الإنسان حتى إلى نبات الشوكران على أنه ليس غريبًا على طبيعته، ويكتشف، كما يفعل هو، الإنسانية في النبات. أما عنقود العنب نفسه، الذي تم إنتاجه عن طريق الزراعة لغرض الحفاظ على الحياة، فلن ينظر إليه دون شك؛ لأنه أيضًا يأتي من نبات: ونجد حتى ثمرة السنابل التي نعيش عليها هي نباتات؛ فكيف يمكن للمرء إذن أن يضع المنجل ليقطعهم؟ وكيف يمكن للمرء أن يعصر الباقة، أو يقطف الشوك من الحقل، أو يجمع الزهور، أو يصطاد الطيور، أو يشعل النار في جذوع المحرقة الجنائزية: ليس من المؤكد في الوقت نفسه ما إذا كنا لا نضع أيديًا عنيفة على أقربائنا، أو أسلافنا، أو إخواننا من أبناء الوطن، وما إذا كان يتم إشعال النار، وخلط الكأس، وإعداد الطعام عن طريق جسد ما؟ الاعتقاد أنه في حالة أي واحد من هذه الأشياء، أصبحت روح الإنسان نباتًا أو حيوانًا، في حين لا يتم ختم أي علامات عليها للإشارة إلى نوع النبات أو الحيوان الذي كان إنسانًا، وأي نوع نشأ من بدايات أخرى – مثل هذا التصور سيجعل الشخص الذي استمتع بها يشعر بقدر متساوٍ من الاهتمام في كل شيء: يجب عليه إما أن يتشدد ضد البشر الفعليين الذين هم في أرض الأحياء، أو، إذا كانت طبيعته تميل إليه. لكي يحب أقربائه، سيشعر بالمثل تجاه كل أنواع الحياة، سواء التقى بها في الزواحف أو الوحوش البرية. لماذا، إذا ذهب صاحب هذا الرأي إلى غابة من الأشجار، فإنه حتى في هذه الحالة سوف يعتبر الأشجار بمثابة حشد من الرجال. وأي حياة ستكون إذا كان عليه أن يعطف على كل شيء على أساس القرابة، أو يقسو على البشر لأنه لا يرى فرقاً بينهم وبين سائر المخلوقات؟ إذن، مما سبق أن قيل، يجب علينا أن نرفض هذه النظرية: وهناك اعتبارات أخرى كثيرة أيضًا، والتي على أساس مجرد الاتساق تقودنا بعيدًا عنها. لأنني سمعت أشخاصًا يحملون هذه الآراء يقولون إن أممًا بأكملها من النفوس مخفية في مكان ما في عالم خاص بهم، ويعيشون حياة مماثلة لحياة الروح المتجسدة؛ ولكن هذه هي دقة المادة وطفويتها لدرجة أنها تتدحرج مع دوران الكون؛ وأن هذه النفوس، بعد أن فقدت أجنحتها بشكل فردي بسبب بعض الانجذاب نحو الشر، تتجسد؛ أولاً يحدث هذا عند الرجال؛ وبعد ذلك، بعد أن انتقلوا من الحياة البشرية، بسبب الارتباطات الوحشية لعواطفهم، تم تخفيضهم إلى مستوى البهائم؛ وبعد ترك ذلك، انزل إلى هذه الحياة عديمة الإحساس ذات الطبيعة النقية التي كنت تسمع عنها كثيرًا؛ بحيث يصبح ذلك الشيء الجميل والمزدهر بطبيعته، وهو النفس، أولًا مثقلًا ويميل إلى الأسفل نتيجة لبعض الرذائل، وهكذا يهاجر إلى جسد الإنسان؛ ثم تنطفئ قواه المنطقية، ويستمر في العيش في نوع من الوحشية؛ وبعد ذلك يتم سحب حتى موهبة الإحساس هذه، وتتحول إلى حياة نباتية عديمة الإحساس؛ ولكن بعد ذلك يتصاعد مرة أخرى بنفس التدرجات حتى يتم إعادته إلى مكانه في السماء. والآن سيتبين على الفور أن هذا المبدأ، حتى بعد إجراء مسح سريع للغاية، ليس له أي تماسك مع نفسه. لأنه أولاً، نظرًا لأن النفس ستُسحب من حياتها في السماء، بسبب الشر هناك، إلى حالة الشجرة، ومن ثم من هذه النقطة، بسبب الفضيلة المعروضة هناك، ستعود إلى السماء، فإن نظريتهم لن تكون قادرة على تحديد أيهما تفضل، الحياة في السماء، أو الحياة في الشجرة. في الواقع، سيتم عبور دائرة من نفس التسلسلات إلى الأبد، حيث لا يوجد للروح، في أي نقطة كانت، مكان راحة. إذا انتقل بهذه الطريقة من الحالة غير المتجسدة إلى المتجسد، ومن ثم إلى غير المحسوس، ثم عاد مرة أخرى إلى غير المتجسد، فلا بد أن يؤدي ذلك إلى خلط لا ينفصم بين الخير والشر في أذهان أولئك الذين يعلمون بهذه الطريقة. لأن الحياة في السماء لن تحافظ على نعيمها (بما أن الشر يمكن أن يمس سكان السماء)، كما أن الحياة في الأشجار لن تكون خالية من الفضيلة (لأنه من هذا، كما يقولون، يبدأ ارتداد النفس نحو الخير، بينما من هناك تبدأ الحياة الشريرة مرة أخرى). ثانيًا، بما أن النفس وهي تتحرك في السماء تكون هناك مشتبكة بالشر ونتيجة لذلك يتم سحبها إلى الأسفل لتعيش في مجرد مادة، ولكن من حيث يتم رفعها مرة أخرى إلى مسكنها في الأعلى، يترتب على ذلك أن هؤلاء الفلاسفة يثبتون العكس تمامًا لآرائهم الخاصة؛ إنهم يثبتون، أي أن الحياة في المادة هي تطهير من الشر، في حين أن تلك الثورة التي لا تنحرف مع النجوم هي أساس الشر وسببه في كل نفس: إذا كانت النفس هنا بواسطة الفضيلة تنمو جناحها ثم ترتفع إلى الأعلى، وهناك تسقط تلك الأجنحة بسبب الشر، فتنزل وتلتصق بهذا العالم السفلي وتختلط بفظاظة الطبيعة المادية. لكن عدم إمكانية الدفاع عن هذا الرأي لا يتوقف حتى في هذا، وهو أنه يحتوي على تأكيدات متعارضة تمامًا مع بعضها البعض. أبعد من ذلك، فإن مفهومهم الأساسي نفسه لا يمكن أن يظل آمنًا من كل جانب. يقولون، على سبيل المثال، أن الطبيعة السماوية غير قابلة للتغيير. فكيف يمكن أن يكون هناك مجال لأي ضعف في غير القابل للتغيير؟ مرة أخرى، إذا كانت الطبيعة الدنيا خاضعة للعجز، فكيف يمكن في وسط هذا العجز تحقيق التحرر منه؟ إنهم يحاولون دمج شيئين لا يمكن جمعهما معًا أبدًا: إنهم يصفون القوة في الضعف، والعاطفة في العاطفة. ولكن حتى بالنسبة لهذا الرأي الأخير فإنهم ليسوا مخلصين طوال الوقت؛ لأنهم يعيدون الروح من حياتها المادية إلى ذلك المكان الذي نفوها منه بسبب الشر هناك، وكأن الحياة في ذلك المكان كانت آمنة تمامًا وغير ملوثة؛ ويبدو أنهم نسيوا حقيقة أن النفس كانت مثقلة بالشر هناك، قبل أن تنحدر إلى هذا العالم السفلي. وهكذا فإن اللوم الملقى على الحياة هنا في الأسفل، ومدح الأشياء التي في السماء، يتبادلان ويعكسان؛ لأن ما تم إلقاء اللوم عليه في السابق يؤدي في نظرهم إلى حياة أكثر إشراقًا، في حين أن ما تم اعتباره على أنه حالة أفضل يعطي دافعًا لميل النفس إلى الشر. فاطرد إذن من عقائد الإيمان كل الافتراضات الخاطئة والمتغيرة حول مثل هذه الأمور! ويجب ألا نتبع أيضًا، كما لو أنهم قد عضوا على الحقيقة، أولئك الذين يزعمون أن الأرواح تنتقل من أجساد النساء لتعيش في الرجال، أو على العكس من ذلك، أن الأرواح التي فارقت أجساد الرجال موجودة في النساء: أو حتى لو قالوا فقط إنها تنتقل من الرجال إلى الرجال، أو من النساء إلى النساء. أما النظرية الأولى، فلم يتم رفضها فقط لكونها متغيرة ووهمية، ولجعلنا في آراء متعارضة تمامًا؛ ولكن يجب رفضها أيضًا لأنها نظرية ملحدة، إذ تؤكد على أنه لا شيء من بين الأشياء في الطبيعة يأتي إلى الوجود دون أن يستمد تكوينه الخاص من الشر كمصدر له. إذا كان الأمر كذلك، فلا يمكن أن يولد البشر ولا النباتات ولا الماشية إلا إذا سقطت فيها روح ما من الأعلى، وإذا كان هذا السقوط بسبب ميل ما إلى الشر، فمن الواضح أنهم يعتقدون أن الشر يسيطر على خلق جميع الكائنات. وبطريقة غامضة أيضًا، سيحدث كلا الحدثين في وقت واحد؛ ولادة الرجل نتيجة الزواج، وسقوط الروح (بالتزامن كما يجب مع إجراءات ذلك الزواج). هناك سخافة أكبر حتى من هذا: إذا كانت الغالبية العظمى من الخليقة الغاشمة تتزاوج في الربيع، كما هو الحال في الواقع، فهل يمكننا إذن أن نقول إن الربيع يجلب الشر الذي يتولد في العالم الدوار في الأعلى، بحيث، في نفس اللحظة، هناك نفوس معينة مشربة بالشر وبالتالي تسقط، وهنا تحبل بعض البهائم؟ وماذا نقول عن الفلاح الذي يغرس الكروم في الأرض؟ كيف استطاعت يده أن تغطى روح الإنسان مع النبات، وكيف يستمر انسلاخ الأجنحة مع عمله في الغرس؟ وتجدر الإشارة إلى أن نفس العبثية موجودة في النظريتين الأخريين أيضًا؛ أعني في اتجاه التفكير بأن النفس يجب أن تكون قلقة بشأن علاقات أولئك الذين يعيشون في إطار الزواج، ويجب أن تنتبه إلى أوقات الإنجاب، حتى تتمكن من التسلل إلى الأجساد التي تم إنتاجها بعد ذلك. لنفترض أن الرجل رفض الارتباط، أو أن المرأة أبعدت نفسها عن ضرورة أن تصبح أماً، فهل سيفشل الشر في إثقال كاهل تلك النفس بالذات؟ هل سيكون الزواج، بالتالي، هو الذي سيعلو فوق أول نغمة شر في النفس، أم أن هذه الحالة المعكوسة ستغزو النفس بشكل مستقل تمامًا عن أي زواج؟ ولكن بعد ذلك، في هذه الحالة الأخيرة، سيتعين على النفس أن تتجول في هذه الفترة مثل متشرد بلا مأوى، وقد سقطت من محيطها السماوي، ومع ذلك، كما قد يحدث في بعض الحالات، لا تزال بدون جسد يستقبلها. ولكن كيف، بعد ذلك، يمكنهم أن يتخيلوا أن الإله يمارس أي إشراف على العالم، مشيرين كما يفعلون إلى بدايات حياة الإنسان إلى هذا النزول العرضي الذي لا معنى له للروح. لأن كل ما يلي يجب أن يتوافق بالضرورة مع البداية؛ وهكذا، إذا بدأت الحياة نتيجة لحادث عرضي، يصبح مسارها بأكمله في الحال فصلًا من الحوادث، ومحاولة جعل العالم كله يعتمد على قوة إلهية هي محاولة سخيفة، عندما يصنعها هؤلاء الرجال، الذين ينكرون على الأفراد فيها ولادة من أمر الإرادة الإلهية ويحيلون الأصول المتعددة للكائنات إلى مواجهات تأتي من الشر، كما لو أنه لا يمكن أن يكون هناك شيء مثل الحياة البشرية، إلا إذا ضربت الرذيلة، كما كانت، قيادتها ملاحظة. إذا كانت البداية هكذا، فمن المؤكد أنه سيتم البدء في تكملة وفقًا لتلك البداية. لن يجرؤ أحد على التأكيد على أن ما هو عادل يمكن أن يأتي مما هو قبيح، كما أن الخير يمكن أن يأتي بعكسه. نتوقع أن تكون الفاكهة متوافقة مع طبيعة البذرة. لذلك، فإن حركة الصدفة العمياء هذه هي التي تحكم الحياة بأكملها، ولم تعد العناية الإلهية تسود العالم. كلا، حتى التنبؤ بحساباتنا سيكون عديم الفائدة تمامًا؛ سوف تفقد الفضيلة قيمتها؛ والتحول عن الشر لن يستحق كل هذا الوقت. كل شيء سيكون بالكامل تحت سيطرة السائق، تشانس؛ ولن تختلف حياتنا على الإطلاق عن السفن الخالية من الصابورة، وسوف تنجرف في موجات من الظروف غير الخاضعة للمساءلة، تارة إلى هذه، وتارة إلى حادثة الخير أو الشر. لن يتم العثور على كنوز الفضيلة أبدًا في أولئك الذين يدينون بتكوينهم لأسباب تتعارض تمامًا مع الفضيلة. إذا كان الله يشرف حقًا على حياتنا، فلا يمكن للشر أن يبدأها. ولكن إذا كنا ندين بميلادنا للشر، فيجب علينا أن نستمر في العيش في انسجام تام معه. وبذلك يتبين أنه من الحماقة الحديث عن دور التأديب التي تنتظرنا بعد انتهاء هذه الحياة، والمكافآت العادلة، وكل الأشياء الأخرى التي تؤكدها، والتي يؤمن بها أيضًا، والتي تهدف إلى قمع الرذيلة: لأنه كيف يمكن لرجل، بسبب ولادته للشر، أن يكون خارج نطاقه؟ فكيف يمكن لمن نشأت طبيعته في الرذيلة، كما يؤكدون، أن يمتلك أي دافع متعمد نحو حياة الفضيلة؟ خذ أيًا من الخلق الغاشمة؛ إنه لا يحاول أن يتكلم كإنسان، ولكن باستخدام نوع الكلام الطبيعي الذي يمتصه، كما كان الحال، مع حليب أمه، فإنه لا يرى أن الحرمان من الكلام الواضح ليس خسارة. وبنفس الطريقة، فإن أولئك الذين يعتقدون أن الرذيلة هي أصل وسبب وجودهم على قيد الحياة لن يصلوا أبدًا إلى الرغبة في الفضيلة، لأنها ستكون شيئًا غريبًا تمامًا عن طبيعتهم. ولكن، في الواقع، أولئك الذين من خلال التأمل قاموا بتطهير رؤية أرواحهم، فإنهم جميعًا يرغبون ويكافحون من أجل حياة الفضيلة. لذلك، فقد ثبت بهذه الحقيقة بوضوح أن الرذيلة ليست سابقة في الزمن على فعل بداية الحياة، وأن طبيعتنا لم تستمد مصدرها من ذلك، بل كانت حكمة الله المطلقة هي سببها: باختصار، أن الروح تتقدم على مسرح الحياة بالطريقة التي ترضي خالقها، وبعد ذلك (ولكن ليس قبل ذلك)، بحكم قوة إرادتها، تكون حرة في اختيار ما هو في ذهنها، وهكذا، مهما كانت رغبتها، تصبح كذلك. الشيء. ويمكننا أن نفهم هذه الحقيقة بمثال العيون. أن نرى هي حالتهم الطبيعية. ولكن لعدم رؤية النتائج لهم سواء من الاختيار أو من المرض. وقد تحدث هذه الحالة غير الطبيعية بدلًا من الحالة الطبيعية، إما عن طريق إغلاق العينين عمدًا أو عن طريق حرمانهما من البصر بسبب المرض. وبمثل هذه الحقيقة يمكننا أن نؤكد أن النفس تستمد تكوينها من الله، وبما أننا لا نستطيع أن نتصور أي رذيلة فيه، فهي معزولة عن أي ضرورة للشر. ومع ذلك، على الرغم من أن هذه هي الحالة التي نشأت فيها، إلا أنها يمكن أن تنجذب بمحض إرادتها في الاتجاه المختار، إما أن تغمض عينيها عمدًا عن الخير، أو تتركها تتضرر من ذلك العدو الخبيث الذي أخذناه إلى المنزل ليعيش معنا، وبالتالي يمر عبر الحياة في ظلمة الخطأ؛ أو، على العكس من ذلك، الحفاظ على بصره عن الحقيقة واضحًا، والابتعاد عن كل نقاط الضعف التي يمكن أن تحجبه. لكن قد يتساءل البعض: متى وكيف جاء إلى الوجود؟ أما بالنسبة لسؤال كيف جاء شيء واحد إلى الوجود، فيجب أن نحذفه تمامًا من مناقشتنا. حتى في حالة الأشياء التي هي في متناول فهمنا تمامًا والتي لدينا إدراكًا معقولًا لها، سيكون من المستحيل على العقل التأملي فهم كيفية إنتاج الظاهرة؛ لدرجة أنه حتى الرجال الملهمون والقديسون اعتبروا مثل هذه الأسئلة غير قابلة للحل. على سبيل المثال يقول الرسول: "بالإيمان نفهم أن العالمين أتقنت بكلمة الله حتى لا يتكون ما يرى مما هو ظاهر" (عب 11: 3). أعتقد أنه لم يكن ليتحدث بهذه الطريقة لو كان يعتقد أن المسألة يمكن حلها بأي جهود تبذلها القوى المنطقية. بينما يؤكد الرسول أن هدف إيمانه هو أنه بمشيئة الله تم تشكيل العالم نفسه وكل ما فيه (مهما كان هذا العالم الذي يتضمن فكرة كل الخليقة المرئية وغير المرئية)، فإنه من ناحية أخرى ترك خارج البحث كيفية هذا التأطير. ولا أعتقد أنه يمكن لأي مستفسر أن يصل إلى هذه النقطة. يطرح السؤال، في ظاهر الأمر، العديد من الصعوبات التي لا يمكن التغلب عليها. كيف، على سبيل المثال، يمكن لعالم متحرك أن يأتي من عالم ساكن؟ فكيف من البسيط وغير البعدي ما يظهر البعد والمركب؟ هل جاء فعلا من الكائن الأسمى؟ لكن حقيقة أن هذا العالم يمثل اختلافًا نوعيًا عن ذلك الوجود تتعارض مع مثل هذا الافتراض. فهل جاء بعد ذلك من جهة أخرى؟ ومع ذلك، لا يمكن للإيمان أن ينظر إلى أي شيء خارج الطبيعة الإلهية تمامًا؛ لأنه يجب علينا أن نؤمن بمبدأين متميزين ومنفصلين، إذا أردنا أن نفترض شيئًا آخر خارج السبب الإبداعي، والذي يجب على الصانع، بكل مهارته، أن يضعه تحت المساهمة في العمليات التكوينية للكون. وبما أن سبب كل الأشياء هو واحد، وواحد فقط، ومع ذلك فإن الوجودات الناتجة عن ذلك السبب ليست من نفس طبيعة صفته المتعالية، ينشأ عدم إمكانية تصور متساوٍ في الحجم في كلا الافتراضين، أي أن الخلق يأتي مباشرة من الكائن الإلهي، وأن الكون يدين بوجوده لسبب آخر غيره؛ لأنه إذا كانت الأشياء المخلوقة من نفس طبيعة الله، فيجب أن نعتبره مملوكًا لخصائص خليقته؛ وإلا فإن عالمًا من المادة، خارج دائرة جوهر الله، ومساوٍ، بسبب غياب كل بداية فيه، إلى الأبدية، لذاته الموجود بذاته، يجب أن يصطف ضده: وهذا في الواقع ما تخيله أتباع ماني، وبعض الفلاسفة اليونانيين الذين لديهم آراء مساوية لآراءه؛ ورفعوا هذا الخيال إلى نظام. ومن أجل تجنب الوقوع في أي من هذه السخافات التي ينطوي عليها البحث في أصل الأشياء، دعونا، على غرار الرسول، نترك مسألة الكيفية التي يحدث بها كل مخلوق، دون التدخل فيه على الإطلاق، ولكن فقط نلاحظ عرضًا أن حركة إرادة الله تصبح في أي لحظة حقيقة يرضيها، ويصبح القصد متحققًا في الطبيعة على الفور؛ لأن القدرة المطلقة لا تترك خطط مهارتها بعيدة النظر في حالة الرغبات غير الجوهرية: وتحقيق الرغبة هو الجوهر. باختصار، ينقسم عالم الأشياء الموجودة بأكمله إلى قسمين: عالم المعقول، وعالم الجسدي: والخليقة المعقولة لا تبدو، في البداية، وكأنها تتعارض بأي شكل من الأشكال مع كائن روحي، بل على العكس من ذلك، تقترب منه بشكل وثيق، مظهرة بذلك غياب الشكل الملموس والبعد الذي ننسبه بحق إلى طبيعته المتعالية. من ناحية أخرى، يجب بالتأكيد تصنيف الخلق الجسدي ضمن التخصصات التي ليس لها أي شيء مشترك مع الإله؛ وهي تقدم هذه الصعوبة القصوى للعقل؛ أي أن العقل لا يستطيع أن يرى كيف يخرج المرئي من غير المرئي، وكيف يخرج الصلب من غير الملموس، وكيف يخرج المحدود من اللامتناهي، وكيف أن ما هو محدد بنسب معينة، حيث تأتي فكرة الكمية، يمكن أن يأتي مما ليس له حجم ولا تناسب، وهكذا من خلال كل ظرف من ظروف الجسم. ولكن حتى في هذا يمكننا أن نقول الكثير: أي أنه ليس أحد الأشياء التي ننسبها إلى الجسد هو جسد في حد ذاته؛ لا الشكل، ولا اللون، ولا الوزن، ولا الامتداد، ولا الكمية، ولا أي فكرة مؤهلة أخرى على الإطلاق؛ ولكن كل واحد منهم فئة؛ إن دمجهم جميعًا في كل واحد هو الذي يشكل الجسد. بما أن هذه المؤهلات العديدة التي تكمل الجسم المعين يتم إدراكها بالفكر وحده، وليس بالحس، وأن الإله كائن مفكر، فما هي المشكلة التي يمكن أن يواجهها مثل هذا العامل المفكر في إنتاج الأشياء القابلة للتفكير التي يولد لنا مزيجها المتبادل مادة ذلك الجسد؟ لكن كل هذه المناقشة تقع خارج نطاق عملنا الحالي. السؤال السابق كان: إذا كانت بعض الأرواح موجودة قبل أجسادها، فمتى وكيف تأتي إلى الوجود؟ وفي هذا السؤال، مرة أخرى، تم استبعاد الجزء المتعلق بالكيفية من بحثنا ولم يتم التدخل فيه، باعتباره يمثل صعوبات لا يمكن اختراقها. ويبقى السؤال عن متى تبدأ النفس في الوجود: فهو يتبع مباشرة ما سبق أن ناقشناه. لأنه إذا سلمنا أن النفس قد عاشت قبل جسدها في مكان ملجأ خاص بها، فلا يمكننا أن نتجنب رؤية بعض القوة في كل تلك التعاليم الرائعة التي تمت مناقشتها مؤخرًا، والتي من شأنها أن تفسر سكن الروح للجسد كنتيجة لبعض الرذائل. ومرة أخرى، من ناحية أخرى، لا يمكن لأي شخص قادر على التفكير أن يتخيل ولادة الروح بعد الولادة، أي أنها أحدث من تشكيل الجسد؛ لأن كل إنسان يستطيع أن يرى بنفسه أنه لا يوجد أي واحد من بين جميع الأشياء غير الحية أو التي لا روح لها يمتلك أي قوة للحركة أو النمو؛ بينما لا شك أن ما يتولد في الرحم ينمو ويتحرك من مكان إلى آخر. ويبقى إذن أن نعتقد أن نقطة بدء الوجود هي نفسها بالنسبة للجسد والنفس. ونؤكد أيضًا أنه كما أن الأرض تتلقى الشجيرة من يدي الفلاح وتصنع منها شجرة، دون أن تمنحها قوة النمو لتغذيتها، ولكنها فقط تمنحها، عندما توضع في داخلها، الدافع للنمو، بنفس الطريقة التي يفرزها الإنسان لزراعة الإنسان هو في حد ذاته كائن حي موهوب بنفس القدر وقادر على تغذية نفسه مثل تلك التي تأتي منه. إذا كان هذا الفرع، في صغره، لا يستطيع أن يحتوي في البداية على جميع أنشطة النفس وحركاتها، فلا داعي للدهشة؛ لأنه لا يوجد في حبة الحبة أذن مرئية دفعة واحدة. كيف يمكن بالفعل أن يكون أي شيء كبير جدًا مزدحمًا في مساحة صغيرة جدًا؟ لكن الأرض تستمر في تغذيتها بغذائها المتجانس، وهكذا تصبح الحبة سنبلة، دون أن تتغير طبيعتها في المدر، بل فقط تنميها وتصل إلى كمالها تحت تأثير ذلك الغذاء. فكما أن التقدم نحو الكمال في حالة تلك البذور النامية يكون متدرجًا، كذلك تظهر قوى روحه في تكوين الإنسان بما يتناسب مع الحجم الذي وصل إليه جسده. إنها تشرق أولاً في الجنين، على شكل قوة التغذية والنمو: بعد ذلك، تُدخل إلى الكائن الحي الذي ظهر إلى النور موهبة الإدراك: ثم، عندما يتم الوصول إلى ذلك، تظهر قدرًا معينًا من القدرة على التفكير، مثل ثمرة بعض النباتات الناضجة، لا تنمو كلها مرة واحدة، ولكن في تقدم مستمر مع نمو ذلك النبات. إذ نرى إذن أن ما يفرز من كائن حي ليؤسس كائنًا حيًا آخر لا يمكن أن يكون ميتًا في حد ذاته (لأن حالة الموت تنشأ من الحرمان من الحياة، ولا يمكن أن يسبق الحرمان الامتلاك)، فإننا ندرك من هذه الاعتبارات أن في المركب الناتج عن اتحاد الاثنين (النفس والجسد) مرورًا متزامنًا لهما إلى الوجود؛ فالواحد لا يأتي أولاً، كما لا يأتي الآخر بعده. أما بالنسبة لعدد النفوس، فيجب على عقلنا بالضرورة أن يفكر في إيقاف زيادته يومًا ما؛ حتى لا يتدفق نهر الطبيعة إلى الأبد، فيتدفق إلى الأمام في ولاداتها المتعاقبة ولا يبقى أبدًا في تلك الحركة للأمام. السبب وراء توقف جنسنا يومًا ما هو كما يلي، في رأينا: بما أن كل واقع فكري ثابت في كمال خاص به، فمن المعقول أن نتوقع أن الإنسانية أيضًا ستصل إلى هدف (لأنه في هذا الصدد أيضًا لا ينبغي للبشرية أن تنفصل عن العالم الفكري)؛ حتى نؤمن أنه لن يكون مرئيًا إلى الأبد إلا بالخلل، كما هو الآن: لأن هذه الإضافة المستمرة من بعد الأجيال تشير إلى أن هناك شيئًا ناقصًا في جنسنا. متى وصلت الإنسانية إلى الامتلاء الذي تنتمي إليه، فإن حركة الإنتاج المتدفقة هذه ستتوقف تمامًا؛ سيكون قد وصل إلى ولادته المقدرة، وسيستمر نظام جديد للأشياء مختلف تمامًا عن السبق الحالي للولادات والوفيات في حياة البشرية. فإذا لم تكن هناك ولادة، يترتب على ذلك بالضرورة أنه لن يكون هناك شيء يموت. يجب أن يسبق التركيب الانحلال (وأعني بالتركيب الدخول إلى هذا العالم بالولادة)؛ فبالضرورة إذا لم يسبق هذا التركيب لم يتبعه انحلال. ولذلك، إذا أردنا أن نسير على الاحتمالات، فإن الحياة بعد ذلك تظهر لنا مسبقًا كشيء ثابت خالد، لا ميلاد له ولا انحلال يغيره. أنهت المعلمة شرحها؛ وبالنسبة للعديد من الأشخاص الجالسين بجانب سريرها، بدا أن المناقشة بأكملها قد وصلت الآن إلى نتيجة مناسبة. ومع ذلك، خوفًا من أنه إذا اتخذ مرض المعلم منعطفًا مميتًا (كما حدث بالفعل)، فلن يكون بيننا أحد للرد على اعتراضات غير المؤمنين على القيامة، ظللت أصر على ذلك. لم تتطرق الحجة بعد إلى أهم الأسئلة المتعلقة بإيماننا. أعني أن الكتابات الموحى بها، سواء في العهد الجديد أو في العهد القديم، تعلن بكل تأكيد ليس فقط أنه عندما يكمل جنسنا سلسلة وجوده المنظمة مع مرور العصور خلال دائرته الكاملة، فإن هذا التيار المتدفق للأمام مع جيل يتلو جيل سيتوقف تمامًا، ولكن أيضًا أنه بعد ذلك، عندما لا يعود الكون المكتمل يسمح بمزيد من الزيادة، ستعود جميع النفوس في عددها بالكامل من حالتها غير المرئية والمتناثرة إلى الملموسة والنور، الذرات المتطابقة (التي تنتمي إلى كل روح) تتجمع معًا بنفس الترتيب السابق؛ وإعادة تشكيل الحياة البشرية هذه تسمى، في هذه الكتابات التي تحتوي على تعليم الله، القيامة، وحركة الذرات بأكملها تتلقى نفس اللفظ مثل رفع ما هو ساجد بالفعل على الأرض. لكنها قالت: أي من هذه النقاط لم يلاحظها أحد فيما قيل؟ أجبت: لماذا، عقيدة القيامة الفعلية. ومع ذلك، أجابت، أن الكثير من مناقشتنا الطويلة والمفصلة تشير إلى ذلك. إذن، أصررت، ألا تكون على علم بجميع الاعتراضات، وعدد كبير منها، التي يقدمها خصومنا ضدنا فيما يتعلق بأملك هذا؟ وحاولت على الفور أن أكرر كل الحيل التي استخدمها أبطالهم المستبدون لقلب عقيدة القيامة. لكنها أجابت: أولاً، أعتقد أنه يجب علينا أن نستعرض بإيجاز الإعلانات المتفرقة حول هذه العقيدة في الكتاب المقدس؛ يجب أن يضفي اللمسة الأخيرة على خطابنا. لاحظ إذًا أنني أسمع داود، وسط تسابيحه في الترانيم الإلهية، يقول في نهاية ترنيمة المزمور المائة والثالث (104)، حيث اتخذ موضوعه تدبير الله للعالم، "تأخذ أنفاسهم فيموتون، وتعود إلى ترابهم: ترسل روحك فيخلقون، وتجدد وجه الأرض". يقول إن قوة الروح التي تعمل في الكل تُحيي الكائنات التي تدخل فيها، وتحرم الذين يتركهم من حياتهم. إذ نرى إذًا أن الموت قد تم الإعلان عنه عند خروج الروح، وتجديد هؤلاء الأموات عند ظهوره، ورؤية علاوة على ذلك أن موت أولئك الذين سيتجددون على هذا النحو يأتي أولاً في ترتيب البيان، فإننا نعتقد أنه في هذه الكلمات يُعلن سر القيامة للكنيسة، وأن داود عبر بروح النبوة عن هذه العطية التي تسأل عنها. ستجد هذا النبي نفسه في مكان آخر يقول أيضًا أن إله العالم، رب كل الكائنات، قد أظهر لنا نفسه، لنعيد العيد بين المزينين. بهذا الذكر للزخرفة بالأغصان، فهو يقصد عيد تثبيت المسكن، الذي، وفقًا لوصية موسى، تم الاحتفال به منذ القديم. أعتقد أن هذا المشرع، الذي تبنى روح النبي، تنبأ فيه بأشياء ستأتي بعد؛ على الرغم من أن الزخرفة كانت مستمرة دائمًا، إلا أنها لم تكتمل أبدًا. لقد تم بالفعل الإشارة إلى الحقيقة تحت رمز ولغز تلك الأعياد التي كانت تقام دائمًا، لكن تحديد خيمة الاجتماع الحقيقي لم يأت بعد؛ ولهذا السبب، أظهر لنا الله ورب العالم كله، وفقًا لإعلان النبي، أن تثبيت خيمة الاجتماع لهذا المسكن الذي تم حله قد يُحفظ للجنس البشري؛ أي أن الزخرفة المادية يمكن أن تبدأ مرة أخرى عن طريق التقاء ذراتنا المتناثرة. لأن تلك الكلمة πυκασμὸς بمعناها الخاص تشير إلى دائرة الكنيسة والزخرفة التي تكملها. الآن هذا المقطع من المزامير هو كما يلي: الله والرب أظهر لنا نفسه؛ يحفظون العيد بين المزخرفين الى قرون المذبح. ويبدو لي أن هذا يعلن بالاستعارات حقيقة أن كل الخليقة العاقلة يجب أن تحافظ على وليمة واحدة، وأنه في تجمع القديسين هذا، يجب على الأدنى أن ينضموا إلى الرقص مع رؤسائهم. لأنه في حالة كنيسة ذلك الكنيسة الذي كان من النوع، لم يكن مسموحًا لجميع الذين كانوا خارج دائرته بالدخول، ولكن كل ما كان أمميًا وغريبًا مُنع من الدخول؛ وأولئك الذين دخلوا أيضًا، لم يتمتعوا جميعًا بنفس القدر من الحظ للتقدم نحو المركز؛ ولكن فقط أولئك الذين كرّسوا أنفسهم بطريقة حياة أكثر قداسة، وبواسطة رشات معينة؛ ومرة أخرى، لا يمكن لأي واحد من هؤلاء الأخيرين أن يطأ داخل الكنيسة الداخلي؛ كان للكهنة وحدهم الحق في الدخول داخل الستار، وذلك لخدمة المقدس فقط؛ بينما حتى بالنسبة للكهنة، كان مزار الكنيسة المظلم، حيث يوجد المذبح الجميل مع قرونه البارزة، محظورًا، باستثناء واحد منهم، الذي كان يشغل أعلى منصب كهنوتي، والذي كان يمر داخله مرة واحدة في السنة، في يوم محدد، دون مراقبة، حاملًا قربانًا أكثر من المعتاد مقدسًا وصوفيًا. ولكنني قلت إن هذا ليس هو الهدف المطروح. سيوافق معظم مستمعيك على حقيقة أنه ستكون هناك القيامة يومًا ما، وسيقدم هذا الإنسان أمام المحكمة غير الفاسدة؛ بسبب البراهين الكتابية وأيضًا بسبب فحصنا السابق للمسألة. ولكن يبقى السؤال: هل الحالة التي نتوقع أن تكون مثل الحالة الحالية للجسد؟ لأنه إذا كان الأمر كذلك، كما كنت أقول، فمن الأفضل للناس أن يتجنبوا الأمل في أي قيامة على الإطلاق. لأنه إذا كانت أجسادنا ستُعاد إلى الحياة مرة أخرى بنفس الحالة التي تكون عليها عندما تتوقف عن التنفس، فكل ما يمكن للإنسان أن يتطلع إليه في القيامة هو كارثة لا تنتهي. لأنه أي مشهد أكثر إثارة للشفقة من عندما تذبل أجسادنا في سن الشيخوخة القصوى وتتحول إلى شيء مثير للاشمئزاز والبشاعة، حيث يضيع اللحم كله على مر السنين، ويجف الجلد حول العظام حتى يتجعد بالكامل، والعضلات في حالة تشنجية بسبب عدم إثراء رطوبتها الطبيعية، وينكمش الجسم كله نتيجة لذلك، وتصبح الأيدي على كلا الجانبين عاجزة عن أداء عملها الطبيعي، وترتجف برعشة لا إرادية؟ يا له من مشهد مرة أخرى أجساد الأشخاص الذين يستهلكون لفترة طويلة! وهي تختلف عن العظام العارية فقط في أنها تبدو وكأنها مغطاة بطبقة من الجلد البالية. ويا لها من مناظر أيضًا لأشخاص متورمين بمرض الاستسقاء! ما هي الكلمات التي يمكن أن تصف التشوه القبيح الذي يعاني منه مرضى الجذام؟ وتدريجيًا ينتشر العفن في جميع أطرافهم وأعضائهم الحسية ويلتهمهم. ما هي الكلمات التي يمكن أن تصف حالة الأشخاص الذين تم تشويههم في زلزال أو معركة أو أي افتقاد آخر، ويعيشون في مثل هذه المحنة لفترة طويلة قبل وفاتهم الطبيعية؟ أو أولئك الذين من الإصابة نشأوا منذ الطفولة وأطرافهم منحرفة! ماذا يمكن للمرء أن يقول عنهم؟ ما الذي يمكن أن نفكر فيه بشأن أجساد الأطفال حديثي الولادة الذين إما تعرضوا للعنف أو خنقوا أو ماتوا موتًا طبيعيًا، إذا كان سيتم إعادتهم إلى الحياة مرة أخرى تمامًا كما كانوا؟ هل سيستمرون في تلك الحالة الطفولية؟ أي حالة يمكن أن تكون أكثر بؤسا من ذلك؟ أم أنهم سيأتون إلى زهرة عصرهم؟ حسنًا، ولكن ما هو نوع الحليب الذي يجب على الطبيعة أن ترضعهم به مرة أخرى؟ ويصل الأمر إذن إلى أنه إذا كانت أجسادنا ستعيش مرة أخرى بنفس الطريقة التي كانت عليها من قبل، فإن هذا الشيء الذي نتوقعه هو مجرد كارثة؛ أما إن لم يكونا واحدًا، فالقائم يكون غير الذي مات. على سبيل المثال، إذا دُفن طفل صغير، وقام رجل بالغ من جديد، أو بالعكس، فكيف يمكن أن نقول إن الميت في ذاته يقوم، وقد تم استبداله بشخص آخر بحكم هذا الفارق في العمر؟ بدلاً من الطفل، يرى المرء رجلاً بالغًا. بدلا من الرجل العجوز، يرى المرء شخصا في مقتبل العمر. في الواقع، بدلا من شخص واحد آخر تماما. يتحول المقعد إلى رجل سليم؛ المتألم المستهلك إلى رجل لحمه ثابت. وهكذا من جميع الحالات الممكنة، فلا نحصرها خوفاً من الإطالة. فإذا لم يعود الجسد إلى الحياة مرة أخرى في صفاته كما كان عندما اختلط بالأرض، فلن يقوم ذلك الجسد الميت مرة أخرى؛ بل على العكس ستتشكل الأرض إنسانًا آخر. فكيف ستؤثر القيامة في نفسي، في حين سيقوم شخص آخر بدلاً مني؟ شخص آخر، أقول؛ إذ كيف يمكنني أن أتعرف على نفسي عندما أرى شخصًا ليس أنا، بدلًا مما كنت عليه ذات يوم؟ لا يمكن أن يكون أنا حقًا، إلا إذا كان مثلي في كل النواحي. لنفترض، على سبيل المثال، أنه في هذه الحياة كان لدي في ذاكرتي سمات شخص ما؛ لنفترض أنه كان أصلعًا، وله شفاه بارزة، وأنف مسطح إلى حد ما، وبشرة فاتحة اللون، وعينان رماديتان، وشعر أبيض، وجلد متجعد؛ ثم ذهبت للبحث عن مثل هذا الشخص، والتقت بشاب ذو شعر ناعم، وأنف معقوف، وبشرة داكنة، ومختلف تمامًا في جميع النواحي الأخرى عن نوع وجهه؛ هل من المحتمل عندما أرى الأخير أن أفكر في الأول؟ ولكن لماذا نطيل الحديث عن هذه الاعتراضات الأقل قوة على القيامة، ونتجاهل أقوى الاعتراضات على الإطلاق؟ فمن منا لم يسمع أن الحياة الإنسانية مثل النهر، تتحرك من الولادة إلى الموت بمعدل معين من التقدم، ثم لا تتوقف عن تلك الحركة التقدمية إلا عندما تتوقف عن الوجود أيضًا؟ هذه الحركة في الواقع ليست حركة تغيير مكاني؛ حجمنا لا يتجاوز نفسه أبدًا؛ لكنها تحقق هذا التقدم عن طريق التغيير الداخلي؛ وما دام هذا التغيير هو ما يوحي به اسمه، فإنه لا يبقى على حاله (من لحظة إلى لحظة)؛ لأنه كيف يمكن أن يظل ما تم تغييره في حالة تشابه؟ من المؤكد أن النار على الفتيل، بقدر ما يتعلق الأمر بالمظهر، تبدو دائمًا كما هي، واستمرارية حركتها تمنحها مظهر كونها كلًا متواصلًا ومتمحورًا حول الذات؛ لكنه في الواقع يمر دائمًا ولا يبقى على حاله أبدًا؛ يتم حرق الرطوبة المستخرجة بالحرارة وتتحول إلى دخان في اللحظة التي تشتعل فيها اللهب وتؤثر هذه القوة المتغيرة على حركة اللهب، وتعمل في حد ذاتها على تحويل الموضوع إلى دخان؛ فقط، إذًا، بما أنه من المستحيل على شخص لمس هذا اللهب مرتين في نفس المكان، أن يلمس نفس اللهب مرتين (لأن سرعة التغيير سريعة جدًا؛ فهي لا تنتظر تلك اللمسة الثانية، مهما كانت سرعة تأثيرها؛ اللهب دائمًا طازج وجديد؛ إنه يتم إنتاجه دائمًا، وينقل نفسه دائمًا، ولا يبقى أبدًا في نفس المكان)، فقد وجد أن شيئًا من نفس النوع هو الحال مع تكوين جسدنا. هناك تدفق وتدفق مستمران فيه في تقدم متغير حتى اللحظة التي يتوقف فيها عن الحياة؛ ما دام حيا فلا بقاء له؛ لأنه إما أن يتجدد، أو يفرغ في البخار، أو يتحرك بكلتا العمليتين مجتمعتين. إذا لم يعد رجل معين هو نفسه حتى كما كان بالأمس، ولكنه أصبح مختلفًا بهذا التحول، عندما ستعيد القيامة جسدنا إلى الحياة مرة أخرى، فإن هذا الرجل الوحيد سيصبح حشدًا من البشر، بحيث أنه مع قيامته مرة أخرى، سيتم العثور على الطفل، والطفل، والصبي، والشباب، والرجل، والأب، والرجل العجوز، وجميع الأشخاص الوسيطين الذين كانوا من قبل. ولكن أبعد من ذلك؛ العفة والإسراف كلاهما يتم في الجسد؛ أولئك أيضًا الذين يتحملون أشد العذابات إيلاما من أجل دينهم، وأولئك من ناحية أخرى الذين يحجمون عن ذلك، يكشف كل من الطبقة والأخرى عن شخصيتهم فيما يتعلق بالأحاسيس الجسدية؛ فكيف يمكن إذن تحقيق العدالة في الحكم؟ أو لنأخذ حالة نفس الرجل الذي يخطئ أولاً ثم يطهر نفسه بالتوبة، وبعد ذلك، قد يحدث ذلك، ينتكس إلى خطيته؛ في مثل هذه الحالة، يتغير الجسد النجس والطاهر على السواء، مع تغير طبيعته، ولا يستمر أي منهما إلى النهاية على حاله؛ ففي أي جسد يعذب الفاجر؟ في الذي تصلبته الشيخوخة واقترب من الموت؟ ولكن ليس هذا مثل الذي فعل الذنب. إذن في ذلك الذي دنس نفسه بإفساح المجال للعاطفة؟ ولكن أين الرجل العجوز في هذه الحالة؟ هذا الأخير، في الواقع، لن يقوم مرة أخرى، ولن تقوم القيامة بعمل كامل؛ وإلا فإنه سوف يقوم، في حين أن المجرم سوف يهرب. واسمحوا لي أن أقول شيئًا آخر أيضًا من بين اعتراضات غير المؤمنين على هذه العقيدة. ويحثون على أنه لا يوجد أي جزء من الجسم مصنوع بالطبيعة بدون وظيفة. بعض الأجزاء، على سبيل المثال، هي الأسباب الفعالة في داخلنا لوجودنا على قيد الحياة؛ وبدونها لا يمكن أن تستمر حياتنا في الجسد؛ مثل القلب، والكبد، والمخ، والرئتين، والمعدة، وسائر الأعضاء الحيوية؛ والبعض الآخر مكلف بأنشطة الإحساس. والبعض الآخر لمن يسلم ويمشي ; يتم تكييف البعض الآخر لنقل الأجيال القادمة. الآن، إذا كانت الحياة القادمة ستكون في نفس الظروف تمامًا مثل هذه، فإن التغيير المفترض فينا سيختزل إلى لا شيء؛ ولكن إذا كان التقرير صحيحًا، كما هو بالفعل، والذي يمثل الزواج على أنه لا يشكل جزءًا من اقتصاد تلك الحياة الآخرة، والأكل والشرب على أنه لا يحافظ على استمراريته، فما فائدة أعضاء جسدنا، عندما لا نتوقع في هذا الوجود أيًا من الأنشطة التي توجد من أجلها أعضائنا الآن؟ إذا كان هناك الآن، من أجل الزواج، أعضاء معينة مهيأة للزواج، فعندما تتوقف هذه الأخيرة عن الوجود، لن نحتاج إلى تلك الأعضاء: يمكن قول الشيء نفسه عن اليدين للعمل بها، والقدمين للركض بها، والفم لتناول الطعام، والأسنان لطحنه، وأعضاء المعدة للهضم، وقنوات التفريغ للتخلص مما أصبح غير ضروري. فمتى تنتهي كل تلك العمليات، كيف أو لماذا ستوجد أدواتها؟ لذا فمن الضروري، إذا لم تكن الأشياء التي لن تساهم بأي شكل من الأشكال في تلك الحياة الأخرى تحيط بالجسد، فلن يكون أي من الأجزاء التي تشكل الجسد في الوقت الحاضر موجودًا أيضًا. تلك الحياة إذن ستستمر بأدوات أخرى؛ ولا يمكن لأحد أن يسمي مثل هذه الحالة قيامة، حيث لا تعود الأعضاء المحددة موجودة في الجسد، بسبب كونها عديمة الفائدة لتلك الحياة. ولكن من ناحية أخرى، إذا كانت قيامتنا ستكون ممثلة في كل واحدة من هذه؛ ومن ثم فإن كاتب القيامة سيصور فينا أشياءً لا فائدة منها أو فائدة لتلك الحياة. ومع ذلك، يجب علينا أن نؤمن، ليس فقط بوجود القيامة، بل أيضًا بأنها لن تكون سخافة. لذلك يجب علينا أن نستمع بانتباه إلى تفسير ذلك، حتى نتمكن من حفظ احتمالية كل جزء من هذه الحقيقة إلى النهاية. ولما انتهيت أجابني المعلم هكذا: لقد هاجمت المذاهب المتعلقة بالقيامة بشيء من الروح، بطريقة البلاغة كما يطلق عليها؛ لقد تجولت حول الحقيقة بحجج هدامة بشكل معقول؛ لدرجة أن أولئك الذين لم يدرسوا هذه الحقيقة الغامضة بعناية شديدة ربما يتأثرون في نظرتهم إليها باحتمالية تلك الحجج، وقد يعتقدون أن الصعوبة التي بدأت ضد ما تم تقديمه لم تكن خارج الموضوع تمامًا. لكنها استطردت قائلة إن الحقيقة لا تكمن في هذه الحجج، على الرغم من أننا قد نجد أنه من المستحيل تقديم إجابة بلاغية عليها، مصاغة بلغة قوية بنفس القدر. إن التفسير الحقيقي لكل هذه الأسئلة لا يزال محفوظًا في خزائن الحكمة المخفية، ولن يظهر للنور حتى تلك اللحظة التي سنتعلم فيها سر القيامة من حقيقتها؛ وحينها لن تكون هناك حاجة إلى عبارات لشرح الأشياء التي نأملها الآن. فكما قد تثار أسئلة كثيرة للنقاش بين الناس الجالسين في الليل حول نوع ضوء الشمس، ومن ثم فإن مجرد ظهوره بكل جماله سيجعل أي وصف لفظي غير ضروري، كذلك فإن كل حساب يحاول الوصول بشكل تخميني إلى الحالة المستقبلية سوف يتحول إلى لا شيء بسبب موضوع آمالنا عندما يأتي إلينا. ولكن بما أنه من واجبنا ألا نترك الحجج المقدمة ضدنا دون فحص بأي شكل من الأشكال، فسوف نوضح الحقيقة فيما يتعلق بهذه النقاط على النحو التالي. دعونا أولاً نحصل على فكرة واضحة عن نطاق هذه العقيدة؛ بمعنى آخر، ما هي الغاية التي يريدها الكتاب المقدس من نشره وخلق الإيمان به؟ حسنًا، لكي نرسم الخطوط العريضة لهذه الحقيقة الواسعة ونحتضنها في تعريف، سنقول إن القيامة هي إعادة تكوين طبيعتنا في شكلها الأصلي. ولكن في هذا الشكل من الحياة، الذي كان الله نفسه هو خالقه، من المعقول الاعتقاد بأنه لم يكن هناك عمر ولا طفولة ولا أي من الآلام الناجمة عن أمراضنا المختلفة الحالية، ولا أي نوع من الآلام الجسدية على الإطلاق. أقول إنه من المعقول الاعتقاد بأن الله لم يكن خالقًا لأي من هذه الأشياء، لكن الإنسان كان شيئًا إلهيًا قبل أن تصبح إنسانيته في متناول هجوم الشر؛ ولكن حينئذ، مع غزو الشر، حلت عليه أيضًا كل هذه الضيقات. وبناء على ذلك فإن الحياة الخالية من الشر ليست بالضرورة أن تمر وسط الأشياء الناتجة عن الشر. ويترتب على ذلك أنه عندما يسافر الرجل عبر الجليد، يجب أن يبرد جسده؛ أو عندما يمشي في شمس شديدة الحرارة يجب أن يصبح لون بشرته داكنًا؛ ولكن إذا ظل بعيدًا عن أحدهما أو الآخر، فإنه ينجو من هذه النتائج تمامًا، سواء كانت مظلمة أو تقشعر لها الأبدان؛ في الواقع، لا أحد، عندما تتم إزالة سبب معين، سيكون له ما يبرره في البحث عن تأثير هذا السبب بعينه. هكذا بالضبط، عندما أصبحت طبيعتنا عاطفية، كان عليها أن تواجه كل النتائج الضرورية لحياة العاطفة: ولكن عندما تعود إلى حالة السعادة الخالية من العاطفة، فإنها لن تواجه بعد ذلك النتائج الحتمية للميول الشريرة. إذ نرى إذًا أن كل نفحات حياة البهائم في طبيعتنا لم تكن فينا قبل أن تنحدر إنسانيتنا بلمسة الشر إلى الأهواء، فبالتأكيد عندما نتخلى عن تلك الأهواء، فإننا سنتخلى عن كل نتائجها المرئية. لذلك، لن يكون هناك ما يبرر لأحد أن يبحث في تلك الحياة الأخرى عن عواقب أي شغف فينا. تمامًا كما لو أن رجلًا، يرتدي سترة ممزقة، وخلع ملابسه، لم يعد يشعر بالعار عليه، كذلك نحن أيضًا، عندما نخلع تلك السترة القبيحة الميتة المصنوعة من جلود البهائم ونلبسنا (لأنني أعتبر معاطف الجلود تعني ذلك الشكل الذي ينتمي إلى الطبيعة الغاشمة التي لبسناها عندما أصبحنا معتادين على الانغماس العاطفي)، سوف، جنبًا إلى جنب مع خلع تلك السترة، رمي منا كل الممتلكات التي كانت حولنا من جلد الوحشي هذا؛ وهذه التراكمات هي الجماع، والحمل، والولادة، والنجاسة، والرضاعة، والتغذية، والإخلاء، والنمو التدريجي إلى الحجم الكامل، وفي مقتبل العمر، والشيخوخة، والمرض، والموت. إذا لم يعد هذا الجلد حولنا، فكيف يمكن أن نترك عواقبه خلفنا؟ فمن الحماقة إذًا، عندما نتوقع حالة مختلفة من الأشياء في الحياة القادمة، أن نعترض على عقيدة القيامة على أساس شيء لا علاقة له بها. أعني، ما علاقة النحافة أو السمنة، أو حالة الاستهلاك أو الكثرة، أو أي حالة أخرى تشرف على طبيعة في حالة تغير مستمر، بالحياة الأخرى، الغريبة عن أي عابر عابر مثل ذلك؟ هناك شيء واحد، شيء واحد فقط، مطلوب للقيامة. بمعنى. أن الإنسان كان يجب أن يحيا بالولادة؛ أو، بالأحرى، كلمات الإنجيل، أن يولد الإنسان في العالم؛ إن طول أو قصر الحياة، وطريقة الوفاة، أو تلك، هي موضوع غير ذي صلة للتحقيق فيما يتعلق بتلك العملية. أيًا كان المثال الذي نأخذه، وأيًا كان ما نفترضه، فهو نفس الشيء؛ ومن هذه الاختلافات في الحياة لا تنشأ أية صعوبة، أكثر من أي تسهيل، فيما يتعلق بالقيامة. من بدأ الحياة مرة واحدة، يجب بالضرورة أن يستمر في الحياة مرة واحدة، بعد أن يتم إصلاح تحلله في الموت في القيامة. أما كيف ومتى انحلاله، فما أهميتهما بالنسبة إلى القيامة؟ إن النظر في مثل هذه النقاط ينتمي إلى خط آخر من البحث تمامًا. على سبيل المثال، قد يعيش الإنسان في راحة جسدية، أو في محنة، بفضيلة أو شر، مشهورًا أو مهانًا؛ ربما يكون قد قضى أيامه بائسًا أو سعيدًا. وهذه النتائج وأمثالها يجب الحصول عليها من طول حياته وطريقة معيشته. ولكي يتمكن القاضي من إصدار حكم على الأشياء التي قام بها في حياته، سيكون من الضروري للقاضي أن يفحص انغماساته، حسب الحالة، أو خسائره، أو مرضه، أو شيخوخته، أو ريعان شبابه، أو شبابه، أو ثروته، أو فقره: ما مدى نجاح الرجل أو مرضه، الذي تم وضعه في أي منهما، في إنهاء حياته المهنية المقصودة؛ سواء نال نعمًا كثيرة، أو نال كثيرًا من الشرور في طول حياته؛ أو لم يذق أيًا منهما على الإطلاق، لكنه توقف عن الحياة قبل أن تتشكل قواه العقلية. ولكن عندما يحين الوقت الذي يعيد فيه الله طبيعتنا إلى الحالة البدائية للإنسان، فسيكون من غير المجدي التحدث عن مثل هذه الأشياء حينها، ولنتخيل أن الاعتراضات المبنية على مثل هذه الأشياء يمكن أن تثبت قدرة الله على إعاقة الوصول إلى نهايته. نهايته واحدة، واحدة فقط؛ إنه هذا: عندما يكتمل جنسنا بأكمله من الإنسان الأول إلى الأخير - البعض قد تم تطهيرهم مرة واحدة في هذه الحياة من الشر، والبعض الآخر تم شفاؤهم بعد ذلك في الفترات اللازمة بالنار، والبعض الآخر كان في حياتهم هنا غير واعٍ على حد سواء للخير والشر - لنقدم لكل واحد منا المشاركة في البركات التي فيه، والتي، كما يخبرنا الكتاب، لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على بال. لكن هذا ليس شيئًا آخر، كما أفهمه على الأقل، سوى أن نكون في الله نفسه؛ فإن الخير الذي هو فوق السمع والعين والقلب لا بد أن يكون ذلك الخير الذي يتجاوز الكون. لكن الفرق بين الحياة الفاضلة والحياة الشريرة التي نعيشها في الوقت الحاضر سيتم توضيحه بهذه الطريقة؛ بمعنى. في المشاركة السريعة أو المتأخرة لكل واحد في تلك السعادة الموعودة. على قدر الشر المتأصل في كل واحد سيتم حساب مدة شفاءه. وهذا العلاج يتمثل في تطهير روحه، وهذا لا يتم إلا بشرط مؤلم، كما بينا في كلامنا السابق. ولكن يمكن لأي شخص أن يفهم بشكل أكمل عبث وعدم أهمية كل هذه الاعتراضات من خلال محاولة فهم أعماق حكمة رسولنا. عندما يشرح هذا السر لأهل كورنثوس، الذين ربما كانوا هم أنفسهم يقدمون نفس الاعتراضات عليه كما يقدم الدائنون اليوم لهدم إيماننا، فإنه يشرع من تلقاء نفسه في توبيخ وقاحة جهلهم، ويتحدث هكذا: إذن، ستقول لي، كيف يقوم الأموات، وبأي جسد يأتون؟ يا جاهل إن ما تزرعه لا يحيا إن لم يموت. وما تزرعه، فإنك لا تزرع الجسم الذي سيكون، بل تزرع حبوبًا مجردة، ربما من القمح أو من بعض الحبوب الأخرى؛ لكن الله أعطاها جسدًا كما أراد. في هذا المقطع، كما يبدو لي، هو يكمم أفواه الرجال الذين يظهرون جهلهم بالنسب المناسبة في الطبيعة، والذين يقيسون القوة الإلهية بقوتهم الخاصة، ويعتقدون أن الله لا يستطيع إلا أن يستوعب الكثير مما يمكن للفهم البشري أن يستوعبه، ولكن ما هو أبعد من ذلك يفوق القدرة الإلهية أيضًا. بالنسبة للرجل الذي سأل الرسول كيف يقوم الأموات؟ من الواضح أنه يعني أنه من المستحيل عندما تتشتت ذرات الجسم أن تجتمع مرة أخرى معًا؛ وبما أن هذا مستحيل، ولا يوجد شكل آخر ممكن من الأجسام، غير ذلك الذي ينشأ من هذا الاجتماع، فقد ترك، على طريقة المجادلين الأذكياء، يخلص إلى حقيقة ما يريد إثباته، بنوع من القياس، على النحو التالي: إذا كان الجسم عبارة عن تجمع من الذرات، وكان اجتماعها الثاني مستحيلا، فما نوع الجسم الذي سيحصل عليه أولئك الذين يقومون مرة أخرى؟ هذا الاستنتاج، المتضمن على ما يبدو في هذا الاختراع الماكر للمقدمات، يسميه الرسول حماقة، لأنه يأتي من رجال فشلوا في إدراك إتقان القدرة الإلهية في أجزاء أخرى من الخليقة. لأنه، بإغفال معجزات يد الله السامية، التي كان من السهل أن يضع سامعه في معضلة (على سبيل المثال، ربما يتساءل كيف أو من أين يأتي جرم سماوي، كالشمس على سبيل المثال، أو جرم القمر، أو ذلك الذي يُرى في الأبراج؛ من أين السماء، الهواء، الماء، الأرض؟)، على العكس من ذلك، يدين المعترضين بالتهور من خلال الأشياء التي تنمو جنبًا إلى جنب. منا ومألوفة جدا للجميع. ويتساءل: ألا تعلمك حتى الزراعة أن الرجل الذي يقيدها بسلطاته عند حساب قوى الإله المتعالية هو أحمق؟ من أين تحصل البذور على الأجسام التي تنبثق منها؟ ما الذي يسبق هذا الظهور؟ أليس الموت هو الذي يسبق؟ على الأقل، إذا كان انحلال الكل المضغوط هو الموت؛ لأنه في الواقع لا يمكن افتراض أن البذرة كانت ستنمو إلى فرع ما لم تكن قد ذابت في التربة، وبالتالي تصبح إسفنجية ومسامية إلى حد أنها تختلط صفاتها مع الرطوبة المجاورة للتربة، وبالتالي تتحول إلى جذر وفرع؛ لا يتوقف حتى عند هذا الحد، بل يتحول مرة أخرى إلى الساق مع مفاصل الركبة المتداخلة التي تربطه مثل العديد من المشابك، لتمكينه من حمل الأذن بشكل منتصب مع حمولتها من الحبوب. فأين كانت كل هذه الأشياء تنتمي إلى الحبوب قبل تحللها في التربة؟ ومع ذلك، فقد انبثقت هذه النتيجة من تلك الحبوب؛ فلو لم تكن تلك الحبة موجودة أولاً، لما ظهرت السنبلة. إذًا، عندما يخرج جسم الأذن إلى النور من البذرة، فإن لمسة الله الفنية للقدرة تنتج كل ذلك من ذلك الشيء الوحيد، وكما أنه ليس نفس الشيء تمامًا مثل تلك البذرة ولا شيئًا مختلفًا تمامًا، هكذا (أصرت) بهذه المعجزات التي تم إجراؤها على البذور يمكنك الآن تفسير سر القيامة. إن القدرة الإلهية، في فائض القدرة المطلقة، لا تعيد لك ذلك الجسد الذي انحل فحسب، بل تضيف إليه إضافات عظيمة ورائعة، حيث يتم تجهيز الإنسان بطريقة أكثر روعة. تتميز الحياة الفاضلة على النقيض من حياة الرذيلة على النحو التالي: أولئك الذين مارسوا الزراعة على أنفسهم بسلوك فاضل، أثناء حياتهم، يظهرون في الحال في جميع صفات الأذن الكاملة، في حين أن أولئك الذين أصبحت حبوبهم العارية (أي قوى روحهم الطبيعية) بسبب العادات الشريرة تتدهور، كما كانت، وتتصلب بسبب الطقس (كما تنمو ما يسمى البذور القرنية، وفقًا للخبراء في مثل هذه الأشياء،)، على الرغم من أنهم يعيشون مرة أخرى في القيامة، سيختبرون قسوة كبيرة جدًا من قاضيهم، لأنهم لا يمتلكون القوة للارتفاع إلى حجم الأذن، وبالتالي نصبح ما كنا عليه قبل سقوطنا الأرضي. العلاج الذي يقدمه المشرف على الإنتاج هو جمع الزوان والأشواك التي نمت مع البذرة الجيدة، والتي انتقلت إلى حياتها غير الشرعية كل القوى السرية التي غذت جذورها، بحيث لم يكن عليها أن تبقى بدون غذائها فحسب، بل اختنقت وأصبحت غير منتجة بسبب هذا النمو غير الطبيعي. عندما يتم انتزاع كل ما هو عكسه أو مزيف من الجزء المغذي بداخلهم، ويتم تسليمه إلى النار التي تأكل كل شيء غير طبيعي، وهكذا يختفي، ففي هذه الفئة أيضًا سوف تزدهر إنسانيتهم ​​وتنضج لتحمل الثمار، بسبب هذه الزراعة، وفي يوم ما بعد دورات طويلة من العصور سوف يعودون مرة أخرى إلى ذلك الشكل العالمي الذي ختمه الله علينا في البداية. طوبى لأولئك الذين سينمو فيهم جمال تلك الآذان فور ولادتهم في القيامة. ومع ذلك، فإننا نقول هذا دون أن نعني أن أي اختلافات جسدية فقط ستظهر بين أولئك الذين عاشوا باستقامة وأولئك الذين عاشوا بشراسة في هذه الحياة، كما لو كان ينبغي لنا أن نعتقد أن أحدهم سيكون ناقصًا فيما يتعلق ببنيته المادية، بينما سيفوز آخر بالكمال فيما يتعلق به. السجين والحر، هنا في هذا العالم الحاضر، متساويان في دستوري جسدهما؛ وإن كان من حيث المتعة والمعاناة فالهوة واسعة بينهما. وبهذه الطريقة، أعتقد أنه ينبغي علينا أن نحسب الفرق بين الخير والشر في تلك الفترة الفاصلة. لأن كمال الأجساد التي تقوم من زرع الموت هذا، كما يخبرنا الرسول، هو عدم الفساد والمجد والكرامة والقدرة. لكن أي نقصان في مثل هذه الامتيازات لا يعني تشويهًا جسديًا مماثلاً للقائم من الموت، بل يعني انسحابًا واغترابًا من كل واحد من تلك الأشياء التي يُنظر إليها على أنها تنتمي إلى الخير. وبما أن إحدى هاتين الفكرتين المتعارضتين تمامًا، أعني الخير والشر، يجب أن ترتبط بنا بأي حال من الأحوال، فمن الواضح أن القول بأن الإنسان غير مشمول في الخير هو دليل ضروري على أنه مشمول في الشر. ولكن بعد ذلك، فيما يتعلق بالشر، لا نجد أي كرامة، ولا مجد، ولا عدم فساد، ولا قوة؛ ولذا فإننا مضطرون إلى رفض كل شك في أن الرجل الذي لا علاقة له بهذه الأشياء المذكورة أخيرًا يجب أن يكون مرتبطًا بأضدادها، أي. بالضعف، بالعار، بالفساد، بكل شيء من هذا القبيل، كما تحدثنا عنه في الأجزاء السابقة من المناقشة، عندما قلنا كم هي الأهواء التي تنبع من الشر، والتي يصعب على النفس التخلص منها، عندما تندمج في جوهر طبيعتها بأكملها وتتحد معها. عندما يتم تطهير هؤلاء منه وإزالتهم تمامًا من خلال عمليات الشفاء التي أحدثتها النار، فإن كل الأشياء التي تشكل مفهومنا عن الخير ستحل محلها؛ عدم الفساد، أي الحياة والكرامة والنعمة والمجد وكل شيء آخر نظنه يمكن رؤيته في الله، وفي صورته، الإنسان كما خُلق. قد تكون مهتمًا: