Про створення людини

Зміст Вступ I. Це часткове дослідження природи світу та докладніший виклад речей, які передували генезису людини II. Чому людина з'явилася останньою, після створення III. Що природа людини дорожча за все видиме створіння IV. Те, що конструкція людини скрізь означає її правлячу силу. V. Ця людина є подобою Божественного суверенітету. VI. Дослідження спорідненості розуму з природою: у цьому, шляхом відступу, спростовується доктрина аноменців. VII. Чому людина позбавлена ​​природної зброї та покриття VIII. Чому форма людини пряма; і що руки були дані йому через розум; де також є припущення про відмінність душ. IX. Що форма людини створена, щоб служити інструментом для використання розуму. X. Що розум працює за допомогою почуттів. XI. Що природа розуму невидима. XII. Вивчення питання про те, де слід вважати правлячий принцип; де також є обговорення сліз і сміху, а також фізіологічна спекуляція щодо взаємозв’язку матерії, природи та розуму. XIII. Обґрунтування сну, позіхання та сновидінь. XIV. Що розум не в частині тіла; де також є відмінність між рухами тіла та душі. XV. Що власне душа, фактично і названа, є розумною душею, тоді як інші називаються так двозначно; де також є це твердження, що сила розуму поширюється на все тіло в належному контакті з кожною частиною. XVI. Споглядання Божественного вислову, який сказав: Створімо людину за образом і подобою Нашою; де досліджується, що є визначенням образу, і як терпиме і смертне схоже на блаженне і нестерпне, і як в образі є чоловік і жінка, бачачи, що їх немає в прототипі. XVII. Що ми маємо відповісти тим, хто ставить запитання: «Якщо продовження роду відбувається після гріха, як би виникли душі, якби перші з людства залишилися безгрішними?» XVIII. Що наші ірраціональні пристрасті походять із спорідненості з ірраціональною природою. XIX. Тим, хто каже, що насолода благами, яких ми шукаємо, знову полягатиме в м’ясі та напоях, тому що написано, що за допомогою цих засобів людина спочатку жила в Раю. XX. Яким було життя в раю і яким було заборонене дерево? XXI. Те, що воскресіння очікується як наслідок не стільки з проголошення Святого Письма, скільки з самої необхідності речей. XXII. До тих, хто каже: «Якщо воскресіння є чудовою і доброю річчю, то чому воно ще не відбулося, але сподівається на нього через певний час?» XXIII. Що той, хто визнає початок існування світу, неодмінно повинен погодитися і з його кінцем. XXIV. Аргумент проти тих, хто каже, що матерія є співвічною з Богом. XXV. Як навіть один із тих, хто поза ним, може повірити в Святе Письмо, навчаючи про воскресіння. XXVI. Що воскресіння не є поза ймовірністю. XXVII. Що можливо, коли людське тіло розчиняється на елементи всесвіту, кожен матиме власне тіло, відновлене із спільного джерела. XXVIII. Тим, хто каже, що душі існували раніше тіл, або що тіла були сформовані раніше душ; де також є спростування байок про переселення душ. XXIX. Встановлення доктрини про те, що причина існування душі й тіла одна і та сама. XXX. Короткий огляд будови нашого тіла з медичної точки зору. Григорія, єпископа Нісського, до брата свого Петра, раба Божого. Якби нам довелося вшановувати грошима тих, хто перевершує чесноти, то весь світ грошей, як каже Соломон, здавався б невеликим, щоб бути рівним вашій чесноті на терезах. Оскільки, однак, борг вдячності перед вашою преподобністю є більшим, ніж можна оцінити грошима, а святий Великдень вимагає звичного дару любові, ми пропонуємо вашій величі розуму, о чоловіче Божий, дар, справді, надто малий, щоб бути гідним представлення вам, але він не поступається мірі нашої влади. Дар — це промова, як підлий одяг, витканий не без праці з нашого бідного розуму, і предмет промови, хоч це, можливо, загалом вважатиметься сміливим, але не здається непридатним. Бо тільки він гідно вважав творіння Бога, який справді був створений після Бога, і чия душа була створена за образом Того, Хто створив його – Василя, нашого спільного батька і вчителя, – який своїми власними міркуваннями зробив піднесений порядок всесвіту загальнозрозумілим, зробивши світ, встановлений Богом у правдивій Мудрості, відомим тим, хто за допомогою його розуміння ведеться до такого споглядання: але ми, які не досягли навіть гідності. захоплюючись ним, але має намір додати до міркувань великого письменника те, чого в них не вистачає, не для того, щоб вставити його твір (бо не можна думати, що ці високі вуста зазнають образи, будучи авторитетом для наших промов), а для того, щоб не здавалося, що слава вчителя занепадає серед його учнів. Бо якби через відсутність уваги до людини в його Hexaëmeron жоден із тих, хто був його учнями, не докладав жодних серйозних зусиль для усунення недоліку, насмішник, мабуть, міг би впоратися зі своєю великою славою на тій підставі, що він не дбав про те, щоб виховати у своїх слухачів будь-яку звичку розуму. Але тепер, коли ми наважуємося, відповідно до наших сил, викласти те, чого бракувало, якщо в нашій роботі буде знайдено щось таке, що не було б негідним його вчення, це обов’язково буде направлено до нашого вчителя: тоді як якщо наша промова не досягне висоти його піднесених спекуляцій, він буде вільний від цього звинувачення та уникне провини за те, що нібито не бажає, щоб його учні мали будь-яку майстерність, хоча ми, можливо, можемо відповідати перед ними. наші осудники, як нездатні вмістити в малості нашого серця мудрість нашого вчителя. Обсяг нашого запропонованого дослідження не малий: воно не поступається жодному з чудес світу – можливо, навіть більше, ніж будь-яке з тих, що нам відомі, тому що жодна інша існуюча річ, окрім людського творіння, не була створена подібною до Бога: отже, ми легко виявимо, що люб’язні читачі припустять те, що ми говоримо, навіть якщо наш дискурс далеко відстає від достоїнств предмета. Я вважаю, що наш обов’язок — не залишати недослідженим усе, що стосується людини — те, що, як ми вважаємо, мало місце раніше, те, що ми бачимо зараз, і результати, які очікуються згодом (бо, звичайно, наші зусилля були б визнані невиконаними, якби, коли людину пропонують для споглядання, будь-яке з питань, які стосуються цієї теми, було б опущено); і, крім того, ми повинні поєднати разом, згідно з поясненнями Святого Письма та з тим, що випливає з міркувань, ті твердження щодо нього, які, здається, через певну послідовність є протилежними, щоб увесь наш предмет міг бути послідовним у ході думок і порядку, оскільки твердження, які здаються протилежними, зведені (якщо божественна сила таким чином відкриває надію на те, що поза надією, і шлях до того, що є нерозривним) до одного. і той самий кінець: і для ясності я вважаю за потрібне викласти вам розмову по розділах, щоб ви могли коротко зрозуміти силу кількох аргументів усієї праці. I. Де частково досліджується природа світу та детальніший виклад речей, які передували генезису людини 1. Це є книга про народження неба і землі, говорить Святе Письмо, коли все, що видно, було завершено, і кожна з речей, що є, зайняла своє власне окреме місце, коли тіло неба оточувало все навколо, і ті тіла, які важкі та мають тенденцію вниз, земля і вода, тримаючи одне одного, зайняли середину всесвіту; в той час як, як свого роду зв’язок і стабільність для речей, які були створені, Божественна сила і майстерність були імплантовані в ріст речей, керуючи всіма речами за допомогою подвійної операції (бо саме спокою і руху було створено генезис речей, яких не було, і продовження речей, які є), рухаючись навколо, навколо важкого і незмінного елемента, створеного творінням, яке не рухається, як про якийсь фіксований шлях, надзвичайно швидкий рух сфери, як колесо, і зберігаючи нерозривність обох завдяки їх взаємній дії, оскільки речовина, що обертається, своїм швидким рухом стискає компактне тіло землі навколо, тоді як те, що є твердим і непохитним, через свою незмінну фіксованість постійно посилює вихровий рух тих речей, які обертаються навколо нього, і інтенсивність виробляється в однаковій мірі в кожній із природ, які, таким чином, відрізняються один від одного. їх функціонування в стаціонарній природі, я маю на увазі, і в мобільній революції; бо ані земля не зсувається зі своєї власної основи, ані небо ніколи не розслабляється у своїй люті чи не сповільнює свій рух. 2. Крім того, вони були вперше створені перед іншими речами, відповідно до Божественної мудрості, щоб бути ніби початком цілої машини, великий Мойсей вказує, я припускаю, де він каже, що небо і землю створив Бог на початку Буття 1:1, що все, що видно у творінні, є породженням спокою та руху, створеного Божественною волею. Тепер небо і земля, будучи діаметрально протилежними одне одному у своїх діях, творіння, яке лежить між протилежностями і має часткову частку в тому, що з ним суміжне, саме діє як середина між крайнощами, так що явно існує взаємний контакт протилежностей через середину; бо повітря певним чином імітує вічний рух і витонченість вогненної субстанції, як у легкості своєї природи, так і в своїй придатності до руху; але він не є таким, щоб бути відчуженим від твердої субстанції, оскільки він перебуває не більше в стані безперервного потоку та розсіювання, ніж у постійному стані нерухомості, але стає, у своїй спорідненості з кожним, свого роду прикордонною зоною опозиції між операціями, водночас об’єднуючи в собі та розділяючи речі, які природно відрізняються. 3. Подібним чином рідка речовина також надається подвійними властивостями кожній із протилежностей; оскільки він важкий і має тенденцію до зниження, він дуже схожий на земний; але в тій мірі, в якій він бере участь у певній текучій і рухливій енергії, він не зовсім чужий природі, яка рухається; і за допомогою цього також здійснюється своєрідне змішування та збіг протилежностей, вага переноситься на рух, а рух не знаходить перешкод у вазі, так що речі, найбільш протилежні за своєю природою, поєднуються одне з одним і взаємно з’єднуються тими, хто діє як засіб між ними. 4. Але якщо говорити строго, то слід сказати, що сама природа самих протилежностей не є цілком позбавленою суміші властивостей, одна з одною, так що, як я думаю, все, що ми бачимо у світі, взаємно узгоджується, і творіння, хоча й відкрито у властивостях протилежної природи, все ж перебуває в єдності з самим собою. Бо оскільки рух не мислиться просто як локальне зміщення, але також розглядається в зміні та зміні, а з іншого боку нерухома природа не допускає руху шляхом зміни, мудрість Бога перемістила ці властивості та створила незмінність у тому, що завжди рухається, і зміну в тому, що є нерухомим; роблячи це, можливо, за провиденційним розпорядженням, щоб ця властивість природи, яка становить її незмінність і нерухомість, не могла, якщо розглядати будь-який створений об’єкт, змусити створіння вважатися Богом; бо те, що може трапитися, щоб рухатися або змінюватися, перестало б допускати концепцію Бога. Отже, земля є стабільною, але не є незмінною, тоді як небо, навпаки, не має мінливості, тому також не має стабільності, тому Божественна сила, переплітаючи зміну в стабільній природі та русі з тим, що не підлягає зміні, могла б, шляхом взаємозаміни атрибутів, одразу з’єднати їх обидва тісно одне з одним і зробити їх чужими для концепції Божества; оскільки, як було сказано, жодне з них (ані те, що є нестабільним, ані те, що є мінливим) не може вважатися належним до більш Божественної природи. 5. Тепер усе вже досягло свого кінця: небо і земля Буття 2:1, як говорить Мойсей, були закінчені, і все, що лежить між ними, і окремі речі були прикрашені відповідною красою; небо з променями зірок, море і повітря з живими створіннями, що плавають і літають, і земля з усіма різновидами рослин і тварин, для всіх яких, уповноважена Божественною волею, вона породила разом; земля також була повна свого плоду, приносячи плоди одночасно з квітами; луки були повні всього, що там росте, і всі гірські хребти, і вершини, і кожен схил пагорба, і схил, і улоговина, були увінчані молодою травою та різноманітними плодами дерев, щойно піднялися із землі, але відразу ж піднялися своєю довершеною красою; і всі звірі, які ожили за Божим наказом, раділи, як ми можемо припустити, і стрибали, бігаючи туди-сюди в заростях табунами відповідно до свого роду, тоді як кожне затишне та тінисте місце дзвеніло співами співочих птахів. І на морі, ми можемо припустити, видовище, яке ми побачили, було подібне, оскільки воно щойно затихло й заспокоїлося в зібраних воєдино своїх глибинах, де гавані й гавані, що спонтанно виникли на узбережжі, сполучали море з сушею; і ніжний рух хвиль змагався в красі з луками, делікатно брижі від легких і нешкідливих бризів, які знежирювали поверхню; і все багатство створіння на суші та на морі було готове, і нікого не було, щоб поділитися ним. II. Чому людина з'явилася останньою, після створення 1. Бо ще не було тієї великої та дорогоцінної речі, людини, яка прийшла у світ буття; не слід було чекати, щоб правитель з'явився перед підданими свого правління; але коли його панування було підготовлено, наступним кроком було з’явлення царя. Коли, отже, Творець усього заздалегідь підготував, так би мовити, царське помешкання для майбутнього короля (а це була земля, і острови, і море, і небо, що схилялося, як дах над ними), і коли всілякі багатства були збережені в цьому палаці (а під багатством я маю на увазі все створіння, все, що є в рослинах і деревах, і все, що має сенс, і дихання, і життя; і – якщо ми хочемо рахункові матеріали також як багатство – усе, що через свою красу вважається дорогоцінним в очах людей, як золото та срібло, і субстанції ваших дорогоцінних каменів, якими люди насолоджуються – сховавши, я кажу, надлишок усього цього також на лоні землі, як у королівській скарбниці), таким чином він виявляє людину у світі, щоб вона спостерігала деякі чудеса в ньому та панувала над іншими; щоб завдяки своїй насолоді він міг пізнати Того, хто дає, і за красою й величчю речей, які він побачив, міг відстежити ту силу Творця, яка виходить за межі мови та мови. 2. З цієї причини людина була приведена у світ останньою після створення, не відкинута до останнього як нікчемна, але як така, якій належало бути царем над своїми підданими від самого народження. І як добрий господар не приносить його до свого дому перед приготуванням свого бенкету, але, коли він зробив усе належне для приготування та прикрасив належними прикрасами свій будинок, його ложа, свій стіл, приносить свій дім, коли все, що підходить для його частування, вже готове, – так само багатий і щедрий Розважальник нашої природи, коли Він прикрасив житло всілякими красунями та підготував це велике та урізноманітнив бенкет, потім представив людину, ставлячи перед нею своїм завданням не придбання того, чого не було, а насолоду тим, що було; і з цієї причини Він дає йому як основу інстинкти подвійної організації, змішуючи Божественне з земним, щоб за допомогою обох він міг природно і належним чином налаштований на кожну насолоду, насолоджуючись Богом через його більш божественну природу, і земними благами через відчуття, подібне до них. III. Що природа людини дорожча за все видиме створіння 1. Але правильно, що ми не повинні залишати цей момент без розгляду, що в той час як світ, як би він не був великий, і його частини закладені як елементарна основа для формування всесвіту, створення, так би мовити, зроблено ненавмисно Божественною силою, яка існує одразу за Його наказом, тоді як порада передує створенню людини; і те, що має відбутися, передбачено Творцем у словесному описі, і якого роду це придатне, щоб це було, і до якого архетипу це придатне, щоб воно мало подібність, і для чого воно буде зроблене, і якою буде його робота, коли воно буде створене, і яким воно буде володарем – усе це вислів досліджує заздалегідь, так що він має ранг, призначений йому до його походження, і володіє пануванням над речами. які є до його появи; бо там сказано: Бог сказав: Створімо людину за образом Нашим, за подобою Нашою, і нехай вони панують над рибою морською, і звірами земними, і птаством небесним, і худобою, і всією землею. 2. О чудово! Сонце створене, а поради не передує; небо так само; і жодна річ у створенні не зрівняється з ними. Настільки велике диво створюється лише одним словом, і приказка не вказує ні коли, ні як, ні жодної подібної деталі. Так само в усіх конкретних випадках ефір, зірки, проміжне повітря, море, земля, тварини, рослини – усе виникає за допомогою слова, тоді як Творець усього наближається з обережністю лише до створення людини, щоб заздалегідь підготувати для неї матеріал для її формування та уподібнити її форму до архетипічної краси, і, поставивши перед нею позначку, для якої вона має виникнути, зробити для неї. характер, відповідний і пов'язаний з операціями, і придатний для об'єкта в руках. IV. Те, що конструкція людини скрізь означає її правлячу силу. 1. Бо як у нашому власному житті майстри створюють знаряддя у спосіб, який підходить для його використання, так найкращий Майстер створив нашу природу як би формою, придатною для здійснення королівської влади, готуючи її одночасно вищими перевагами душі та самою формою тіла, щоб вона була такою, щоб бути пристосованою для королівської влади: бо душа негайно виявляє свій королівський і піднесений характер, далекий від приниженості приватного стану, в тому, що вона не володіє володарем, і є самоврядною, керованою автократично власною волею; Бо кому це належить, як не цареві? І далі, крім цих фактів, той факт, що це образ тієї Природи, яка панує над усіма, означає не що інше, як те, що наша природа була створена, щоб бути царською з самого початку. Бо як у звичайному вживанні людей ті, хто створює образи князів, формують фігуру їхньої форми, а разом з цим представляють королівський ранг у пурпуровому вбранні, і навіть про подобу зазвичай говорять як про короля, так і людська природа також, будучи створена для того, щоб правити рештою, була створена через свою подібність до Царя всього, створена як би живий образ, причетний до архетипу як за рангом, так і за іменем, а не наділений ним. пурпурний, не вказуючи на його ранг скіпетром і діадемою (бо сам архетип не одягнений у них), але замість пурпурового вбрання, одягнений у чесноту, яка насправді є найкоролівнішим з усіх убрань, і замість скіпетра, спираючись на блаженство безсмертя, і замість царської діадеми, прикрашений вінцем праведності; так що він показаний ідеально схожим на красу свого архетипу в усьому, що належить до гідності королівської особи. V. Ця людина є подобою Божественного суверенітету. 1. Дійсно, Божественна краса не прикрашена жодною формою чи надбанням форми, жодною красою кольору, але розглядається як досконалість у невимовному блаженстві. Як тоді художники передають людські форми на свої картини за допомогою певних кольорів, накладаючи на свою копію належні та відповідні відтінки, щоб красу оригіналу можна було точно передати подобі, так я хочу, щоб ви зрозуміли, що наш Творець також, малюючи портрет, щоб він нагадував Свою власну красу, шляхом додавання чеснот, так би мовити, за допомогою кольорів, показує в нас Свій власний суверенітет: і різноманітний і різноманітний. відтінки, так би мовити, за допомогою яких зображено Його справжню форму: не червоний, чи білий, чи суміш цих, як би це не називалося, ні дотик чорного, що фарбує брову та око, і відтіняє, за допомогою певної комбінації, западини на фігурі та всі подібні мистецтва, які вигадують руки художників, але замість цього чистота, свобода від пристрасті, блаженство, відчуженість від усього зла та всі ті атрибути подібного роду, які допомагають формувати в людях подобу Бога: такими відтінками Творець Свого власного образу позначив нашу природу. 2. І якщо ви дослідите також інші моменти, за допомогою яких виражається Божественна краса, ви побачите, що й для них подоба в образі, який ми представляємо, ідеально збережена. Божество — це розум і слово: бо на початку було Слово, і послідовники Павла мають розум Христа, який говорить у них: людство також недалеко від них: ви бачите в собі слово й розуміння, наслідування самого Розуму й Слова. Знову ж таки, Бог є любов і джерело любові: для цього великий Іван проголошує, що любов від Бога, а Бог є любов 1 Івана 4:7–8: Творець нашої природи зробив це також нашою рисою: бо з цього, каже Він, усі люди дізнаються, що ви Мої учні, якщо будете любити один одного: отже, якщо цього немає, весь печать подібності змінюється. Божество бачить і чує все, і все досліджує: ти також маєш силу сприйняття речей за допомогою зору та слуху, а також розуміння, яке досліджує речі та шукає їх. VI. Дослідження спорідненості розуму з природою: у цьому, шляхом відступу, спростовується доктрина аноменців. 1. І нехай ніхто не припускає, що я скажу, що Божество контактує з існуючими речами у спосіб, подібний до людських операцій, за допомогою різних здібностей. Бо неможливо уявити в простоті Божества різноманітну та різноманітну природу сприйняття: навіть у нашому власному випадку немає численних здібностей, які сприймають речі, хоча ми перебуваємо в контакті з тими речами, які різними способами впливають на наше життя за допомогою наших почуттів; бо є одна здатність, сам імплантований розум, який проходить через кожен орган чуття і осягає речі поза ним: це те, що за допомогою очей бачить те, що видно; це те, що за допомогою слуху розуміє сказане; що задовольняється тим, що нам до смаку, і відвертається від того, що неприємне; який використовує руку для чого завгодно, захоплюючи або відкидаючи її засобами, використовуючи допомогу органу для цієї мети саме так, як вважає за доцільне. 2. Якщо в людей, навіть якщо органи, сформовані природою для цілей сприйняття, можуть бути різними, те, що працює і рухається за допомогою всіх і використовує кожен належним чином для об’єкта перед ним, є одним і тим самим, не змінюючи своєї природи через відмінності операцій, як хтось може підозрювати множинність сутності в Бога на підставі Його різноманітних сил? Бо Той, Хто створив око, як каже пророк, і Хто посадив вухо, наклав на людську природу ці дії, щоб вони були як би значущими характерами, з посиланням на їхні зразки в Собі: бо Він каже: Створімо людину за образом Нашим (Буття 1:26). 3. Але що, я б запитав, стає з єрессю аноменців? Що вони скажуть на цей вислів? Як вони будуть захищати марноту своєї догми з огляду на наведені слова? Чи скажуть вони, що можна зробити одне зображення подібним до різних форм? Якщо Син за своєю природою не схожий на Батька, то чому подібність, яку Він утворює з різних природ, є єдиною? Бо Той, Хто сказав: «Зробимо за нашим образом» і в множині виявив Святу Трійцю, не хотів би, якби архетипи були несхожі один на одного, згадати образ в однині: бо було б неможливо, щоб була одна подібність речей, які не узгоджуються одне з одним: якби природи були різними, Він, безсумнівно, почав би їхні образи також по-різному, зробивши відповідний образ для кожного: але оскільки образ один, тоді як архетип – це не той, хто настільки далеко за межами розуміння, щоб не знати, що речі, які схожі на одне й те саме, безперечно схожі одне на одне? Тому Він каже (слово, можливо, скорочує це зло в самому створенні людського життя): Створімо людину за образом Нашим, за подобою Нашою. VII. Чому людина позбавлена ​​природної зброї та покриву 1. Але що означає прямота його фігури? І чому ті сили, які допомагають жити, природно не належать його тілу? Але людина народжується без природного покриву, беззбройна і бідна істота, позбавлена всього корисного, гідна, відповідно до зовнішнього вигляду, жалю, а не захоплення, не озброєна видатними рогами чи гострими кігтями, ні копитами, ні зубами, не має від природи жодної смертоносної отрути в жалі – таких речей, які більшість тварин має у власній силі для захисту від тих, хто завдає їм шкоди: її тіло не захищене покриття волосся: і все ж, можливо, слід було очікувати, що той, кого підвищили до правління над рештою створінь, буде захищений природою своєю власною зброєю, щоб він міг не потребувати допомоги від інших заради власної безпеки. Але тепер лев, кабан, тигр, леопард і інші мають природну силу, достатню для їхньої безпеки: і бик має свій ріг, заєць — швидкість, олень — стрибок і чіткість погляду, інший звір має масу, інші — хоботок, птахи мають крила, а бджола — жало, і загалом у всьому є якась захисна сила, закладена природою, але лише людина. все повільніше, ніж звірі, які прудконогі, менші, ніж ті, що мають велику масу, беззахисніші, ніж ті, що захищені природними руками; і як, скаже хтось, така істота отримала суверенітет над усім? 2. Гадаю, було б зовсім неважко показати, що те, що здається недоліком нашої природи, є засобом для нашого панування над підлеглими створіннями. Бо якби людина мала таку силу, щоб переганяти коня у швидкості, і мати ногу, яка через свою твердість не могла б зношуватися, але була зміцнена копитами чи кігтями якогось роду, і носити на собі роги, жала та пазурі, вона була б, по-перше, диким і грізним створінням, якби такі речі виросли з його тілом; і більше того, він би знехтував своїм панувати над іншими створіннями, якщо він не потребував співпраці своїх підданих; тоді як зараз необхідні послуги нашого життя розподілені між окремими тваринами, які знаходяться під нашою владою, з цієї причини – щоб зробити наше панування над ними необхідним. 3. Це була повільність і важкий рух нашого тіла, який змусив коня задовольнити наші потреби та приборкав його: це була нагота нашого тіла, яка зробила необхідним наше управління вівцями, які заповнюють дефіцит нашої природи своїм щорічним виробленням вовни: саме той факт, що ми імпортуємо від інших запаси для нашого життя, піддав в’ючним тваринам таку службу: крім того, це був той факт, що ми не можемо їсти траву, як худоба. що привів вола, щоб служити нашому життю, що полегшує нам життя своєю працею; і оскільки нам потрібні були зуби та кусальна сила, щоб підкорити деяких інших тварин хваткою зубів, собака разом із своєю швидкістю видав власну щелепу, щоб задовольнити наші потреби, ставши для людини немов живий меч; і там люди знайшли залізо, міцніше й проникливіше, ніж видатні роги чи гострі кігті, не, як ті речі, що бувають у звірів, завжди ростуть природним чином разом з нами, але вступають у союз з нами на певний час, а для решти залишаються самі по собі: і щоб компенсувати лускату шкіру крокодила, можна зробити таку саму шкуру панциром, одягнувши її на свою шкіру при нагоді: або, якщо це не так, мистецтво виготовляє для цієї мети також залізо, яке, коли воно служило йому деякий час на війні, залишає солдата знову вільним від тягаря в мирний час: і крило птахів теж служить нашому життю, так що за допомогою хитрощів ми не залишаємося позаду навіть за швидкістю крил: бо деякі з них стають ручними і служать тим, хто ловить птахів, а за допомогою них інші служать завдяки пристосуванням, підпорядкованим нашим потребам: крім того, мистецтво вдається зробити наші стріли опереними, а за допомогою лука дає нам для наших потреб швидкість крил: тоді як той факт, що наші ноги легко поранити і зношувати під час подорожі, робить необхідною допомогу, яку надають підвладні тварини: тому що ми пристосовуємо взуття до своїх ніг. VIII. Чому форма людини пряма; і що руки були дані йому через розум; де також є припущення про відмінність душ. 1. Але форма людини пряма, простягається вгору до неба і дивиться вгору: і це ознаки суверенітету, які показують його королівську гідність. Бо той факт, що одна людина серед існуючих речей є такою, тоді як усі інші схиляють свої тіла донизу, чітко вказує на різницю в гідності між тими, хто схиляється під його владою, і тією силою, яка височіє над ними: бо всі інші мають передні кінцівки свого тіла у вигляді ніг, тому що те, що схиляється, потребує чогось, щоб його підтримувати: але при формуванні людини ці кінцівки були зроблені руками, бо вертикальне тіло знайшло одну основу, яка надійно підтримує його положення на двох футів, достатньо для його потреб. 2. Особливо ці службові руки пристосовуються до вимог розуму: справді, якби хтось сказав, що служіння рук є особливою властивістю раціональної природи, він не помилився б; і це не лише тому, що його думка звертається до звичайного й очевидного факту, що ми позначаємо наші міркування за допомогою природного використання наших рук у письмових знаках. Це правда, що цей факт, що ми говоримо письмово і певним чином розмовляємо за допомогою наших рук, зберігаючи звуки за допомогою форм алфавіту, пов’язаний із наділенням розумом; але я маю на увазі щось інше, коли кажу, що руки співпрацюють із велінням розуму. 3. Давайте, однак, перш ніж обговорювати це питання, розглянемо питання, яке ми пропустили (бо предмет порядку створених речей майже вислизнув від нашої уваги), чому ріст речей, які виростають із землі, має перевагу, а нерозумні тварини йдуть далі, а потім, після їх створення, приходить людина: тому що, можливо, ми дізнаємося з цих фактів не лише про очевидну думку, що трава здавалася Творцеві корисною для тварин, тоді як тварини були створені через людину, і що з цієї причини раніше тваринам була зроблена їжа, а раніше людини те, що мало служити людському життю. 4. Але мені здається, що цими фактами Мойсей відкриває приховану доктрину і таємно передає ту мудрість про душу, про яку зовнішнє знання справді мало певну уяву, але не було чіткого розуміння. Таким чином, його промова вчить нас, що силу життя і душу можна розглядати в трьох частинах. Бо одна лише сила росту та живлення забезпечує те, що придатне для підтримки тіл, які живляться, що називається вегетативною душею, і її можна побачити в рослинах; бо ми можемо відчути у вирощування рослин певну життєву силу, позбавлену чуття; крім цього існує ще одна форма життя, яка, хоч і включає згадану вище форму, також має силу управління відповідно до почуття; і це можна знайти в природі нерозумних тварин: бо вони є не лише суб’єктами харчування та росту, але також мають діяльність чуття та сприйняття. Але досконале тілесне життя бачимо в розумній (я маю на увазі людській) природі, яка живиться і наділяється чуттям, а також бере участь у розумі й упорядкована розумом. 5. Ми могли б розділити наш предмет таким чином. З існуючих речей частина інтелектуальна, частина тілесна. Залишимо поки що поділ інтелектуального за його властивостями, оскільки наш аргумент не стосується цього. З тілесного частина повністю позбавлена ​​життя, а частина має життєву енергію. Знову ж таки, у живому тілі частина має сенс, пов’язаний із життям, а частина не має сенсу: нарешті, те, що має сенс, знову поділяється на розумне та ірраціональне. З цієї причини законодавець каже, що після неживої матерії (як свого роду основи для форми одушевлених речей) виникло це рослинне життя, яке раніше існувало в рості рослин: потім він переходить до введення генезису тих створінь, які регулюються відчуттями: і оскільки, дотримуючись того самого порядку, тих речей, які отримали життя у плоті, ті, що мають сенс, можуть існувати самі по собі навіть окремо від інтелектуальної природи, тоді як розумний принцип міг би існувати. не бути втіленим, хіба що змішаним із чутливим – з цієї причини людина була створена останньою після тварин, оскільки природа впорядковано просувалася до досконалості. Бо ця розумна тварина, людина, змішана з усіх форм душі; він живиться вегетативним типом душі, а до здатності росту додається почуття, яке стоїть посередині, якщо розглядати його особливу природу, між інтелектуальною та більш матеріальною сутністю, будучи настільки ж грубішим, ніж одне, як і витонченішим, ніж інше: тоді має місце певний союз і змішання інтелектуальної сутності з тонким і просвітленим елементом чутлива природа: так що людина складається з цих трьох: як нас навчає подібного апостол у тому, що він говорить ефесянам, молячись за них, щоб цілковита благодать їхнього тіла, душі та духу була збережена під час пришестя Господа; використовуючи слово тіло для поживної частини, і позначаючи чутливе словом душа, а інтелектуальне — духом. Так само Господь наставляє книжника в Євангелії, щоб перед кожною заповіддю ставив ту любов до Бога, яка виявляється всім серцем, душею та розумом: бо тут також мені здається, що ця фраза вказує на ту саму різницю, називаючи більш тілесне існування серцем, проміжною душею, а вищу природу, інтелектуальну та розумову здатність, розумом. 6. Звідси також апостол визнає три поділу настроїв, називаючи один тілесним, який зайнятий черевом і пов’язаними з ним насолодами, інший природний, який займає серединну позицію щодо чеснот і пороків, підносячись над одним, але без чистої участі в іншому; і інше духовне, яке сприймає досконалість благочестивого життя: тому він каже коринтянам, докоряючи їхньому потуранню насолодам і пристрастям, ви тілесні 1 Коринтян 3:3, і нездатні прийняти більш досконале вчення; в той час як в іншому місці, порівнюючи середній тип із досконалим, він каже, але тілесна людина не приймає того, що від Духа, бо це для неї глупота; але той, хто духовний, судить усе, але сам він не судиться ніким (1 Коринтян 2:14–15). Отже, як тілесна людина вища за тілесну, такою ж мірою духовна людина підноситься над природною. 7. Отже, якщо Святе Письмо говорить нам, що людина була створена останньою, після кожної живої речі, то законодавець не робить нічого іншого, як проголошує нам вчення про душу, вважаючи, що те, що є досконалим, приходить останньою, відповідно до певної необхідної послідовності в порядку речей: бо в розумному включені також інші, тоді як у чутливому також безсумнівно існує рослинна форма, і це знову-таки мислиться лише у зв’язку з тим, що є матеріальним: таким чином ми може припустити, що природа здійснює сходження як би сходинками – я маю на увазі різні властивості життя – від нижчої форми до досконалої. 8. Оскільки людина є розумною твариною, знаряддя її тіла повинні бути зроблені придатними для використання розуму; оскільки ви можете побачити музикантів, які створюють свою музику відповідно до форми своїх інструментів, а не грають на арфах і не грають на флейтах, тому необхідно, щоб організація цих наших інструментів була адаптована з розуму, щоб при ударі голосових органів вони могли звучати належним чином для використання слів. З цієї причини руки були прикріплені до тіла; бо хоча ми можемо нарахувати дуже багато застосувань у повсякденному житті, для яких ці майстерно створені та корисні інструменти, наші руки, які легко слідкують за кожним мистецтвом і кожною операцією, як під час війни, так і під час миру, все ж природа додала їх до нашого тіла переважно заради розуму. Бо якби людина була позбавлена рук, різні частини її обличчя були б, безсумнівно, влаштовані, як у чотирилапих, відповідно до мети її годування: так що його форма була б подовженою та спрямованою до ніздрів, а її губи виступали б із її рота, горбкуваті, жорсткі та товсті, придатні для того, щоб брати траву, а його язик або лежав би між його зубами, такий, щоб відповідати його губам, м’ясистий, твердий і шорсткий, допомагаючи його зубам справлятися з тим, що потрапило під його млинок, інакше воно було б вологим і звисало збоку, як у собак та інших м’ясоїдних звірів, виступаючи крізь щілини в його нерівному ряду зубів. Отже, якби наше тіло не мало рук, то як міг би в нього впроваджуватися артикульований звук, оскільки форма частин рота не мала б конфігурації, належної для використання мови, так що людина обов’язково блеяла, або баала, або гавкала, або іржала, або ревела, як воли чи осли, або вимовляла якийсь звірячий звук? Але тепер, оскільки рука стала частиною тіла, уста вільні для служіння розуму. Таким чином показано, що руки є властивістю розумної природи, таким чином Творець створив за допомогою них особливу перевагу для розуму. IX. Що форма людини створена, щоб служити інструментом для використання розуму. 1. Оскільки наш Творець обдарував наше формування певною Божественною благодаттю, впровадивши у Свій образ подобу Своїх власних переваг, з цієї причини Він дав, зі Своєї щедрості, інші Свої добрі дари людській природі; але розум і розум ми не можемо точно сказати, що Він дав, але що Він передав їх, додавши до образу належну прикрасу Його власної природи. Оскільки розум є розумною й безтілесною річчю, його благодать була б непередаваною й ізольованою, якби його рух не виявлявся якоюсь хитрістю. З цієї причини все ще була потреба в цій інструментальній організації, щоб вона могла, як плектр, торкатися голосових органів і вказувати на внутрішній рух за допомогою якості відбитих нот. 2. І як якийсь вправний музикант, який, можливо, був позбавлений певної прихильності до власного голосу, але бажає зробити свою майстерність відомою, міг би створювати мелодії за допомогою голосів інших і оприлюднювати своє мистецтво за допомогою флейт чи ліри, так і людський розум, будучи відкривачем усіх видів концепцій, бачачи, що він не в змозі простою душею відкрити тим, хто чує тілесними почуттями, рухи його розуміння, торкається, як якийсь умілий композитор, цих оживлених інструментів і повідомляє про свої приховані думки за допомогою звуку, який вони створюють. 3. Музика людського інструменту є свого роду поєднанням флейти та ліри, які звучать разом у поєднанні, як у узгодженому музичному творі. Бо дихання, коли воно витісняється вгору від судин, що приймають повітря, через трахею, коли спонукання мовця до висловлювання налаштовує гармонію на звук, і коли воно вдаряється по внутрішніх виступах, які розділяють цей флейтоподібний прохід на кругове розташування, певним чином імітує звук, вимовлений через флейту, обертаючись мембранними виступами. Але піднебіння сприймає звук знизу у свою власну увігнутість, і поділ звуку на два проходи, що тягнуться до ніздрів, і на хрящі навколо дірчастої кістки, як би якийсь лускатий виступ, робить його резонанс голоснішим; в той час як щока, язик, механізм глотки, за допомогою якого підборіддя розслабляється, коли втягується, і напружується, коли витягується до точки, – усе це багатьма різними способами реагує на рух плектра по струнах, змінюючи дуже швидко, залежно від обставин, розташування тонів; і відкривання та закривання губ має той самий ефект, який виробляють гравці, коли вони перевіряють дихання флейти своїми пальцями відповідно до такту мелодії. X. Що розум працює за допомогою почуттів. 1. Оскільки розум створює музику розуму за допомогою нашої інструментальної конструкції, ми народжуємося раціональними, хоча, як я вважаю, ми не повинні були б мати дар розуму, якби нам довелося використовувати свої губи, щоб задовольнити потреби тіла – важку й виснажливу частину завдання забезпечення їжею. Проте наші руки привласнюють це служіння собі, а уста залишають доступними для служіння розуму. 2. Робота інструменту, однак, є подвійною; один для виробництва звуку, інший для сприйняття понять ззовні; і одна здатність не змішується з іншою, але виконує дію, для якої вона була призначена природою, не втручаючись у сусіда ані за допомогою почуття слуху, який зобов’язується говорити, ані за допомогою мови, яка зобов’язується почути; бо остання завжди щось вимовляє, тоді як вухо, як десь каже Соломон, не наповнене постійним слуханням. 3. Те питання щодо наших внутрішніх здібностей, яке, як мені здається, особливо викликає подив, полягає в наступному: який обсяг внутрішньої ємності, куди вливається все, що вливається нашим слухом? Хто є записниками висловів, які вона вносить? Які існують сховища для понять, які вкладає наш слух? І як це так, що коли багато з них, різного роду, тиснуть одне на одне, не виникає плутанини та помилки у відносному розташуванні речей, які там складені? І можна мати подібне відчуття подиву також щодо роботи зору; бо за допомогою нього також подібним чином розум сприймає те, що є зовнішнім щодо тіла, і привертає до себе образи явищ, позначаючи в собі враження від речей, які бачать. 4. І подібно до того, якби існувало якесь велике місто, яке приймало всіх бажаючих різними входами, усі не збиратимуться в якомусь конкретному місці, але одні підуть на ринок, одні до будинків, інші до церков, або вулиць, або провулків, або театрів, кожен відповідно до його власних нахилів – якесь таке місто нашого розуму, яке я бачу, встановлене в нас, яке різні входи через почуття продовжують наповнювати, тоді як розум, розрізняючи та досліджуючи кожну з речей, які входять, ранжує їх у відповідних відділах знань. 5. І як, наслідуючи ілюстрацію міста, часто може бути так, що ті, хто належать до однієї сім’ї та родини, не входять через ті самі ворота, заходячи через різні входи, як це може статися, але тим не менше, коли вони потрапляють у довжину стіни, знову збираються разом, перебуваючи в близьких стосунках один з одним (і може статися навпаки; для тих, хто чужі та невідомі один одному, часто входять до міста одним входом, але їх спільність входу не зв’язує). вони разом; навіть коли вони всередині, вони можуть бути розділені, щоб приєднатися до своїх рідних); щось подібне я, здається, бачу на просторій території нашого розуму; адже часто знання, які ми збираємо з різних органів чуття, є єдиним, оскільки той самий об’єкт розділений на кілька частин у зв’язку з почуттями; і знову ж таки, навпаки, ми можемо навчитися від якогось відчуття багатьох і різноманітних речей, які не мають спорідненості одне з одним. 6. Наприклад – оскільки наш аргумент краще пояснювати за допомогою ілюстрації – припустімо, що ми проводимо деяке дослідження властивості смаків – що є солодким для відчуття, а чого слід уникати дегустаторам. Отже, на досвіді ми знаходимо як гіркоту жовчі, так і приємний характер якості меду; але коли ці факти відомі, знання є тим, що дається нам (те саме вводиться в наше розуміння кількома способами) смаком, нюхом, слухом, а часто дотиком і зором. Бо коли хтось бачить мед, і чує його назву, і сприймає його на смак, і розпізнає його запах по запаху, і випробовує його на дотик, він розпізнає те саме за допомогою кожного зі своїх почуттів. 7. З іншого боку, ми отримуємо різноманітну та різноманітну інформацію за допомогою якогось одного органу чуття, тому що як слух сприймає всілякі звуки, так і наше зорове сприйняття здійснює свою роботу, споглядаючи речі різних видів – бо воно однаково світить на чорному та білому, і всі речі, які відрізняються протилежністю кольорів – так само зі смаком, запахом, сприйняттям на дотик; кожна з них за допомогою власної сили сприйняття закладає в нас знання про всілякі речі. XI. Що природа розуму невидима. 1. Що ж за своєю власною природою є цей розум, який розподіляє себе на здібності відчуття і належним чином отримує через кожну з них знання про речі? Я вважаю, що жодна розумна людина не сумнівається в тому, що це щось інше, крім почуттів; бо якби воно було тотожним чуттю, воно звело б власний характер операцій, що здійснюються чуттям, до одного на тій підставі, що воно саме по собі є простим і що в тому, що є простим, не можна знайти різноманітності. Тепер, однак, оскільки всі погоджуються, що дотик — це одне, а запах — інше, і оскільки решта органів чуття подібним чином розташовані одне відносно одного, щоб виключити взаємозв’язок або змішування, ми, безперечно, повинні припустити, оскільки розум належним чином присутній у кожному випадку, що це щось інше, крім чутливої ​​природи, так що жодна зміна не може бути приєднана до речі, яку можна зрозуміти. 2. Хто пізнав розум Господа Римлян 11:34? питає апостол; а я питаю далі, хто зрозумів свій розум? Нехай скажуть нам ті, хто вважає природу Бога в межах свого розуміння, чи розуміють вони себе – якщо вони знають природу власного розуму. Він багатогранний і складний. Як тоді те, що зрозуміле, може бути складним? Або який спосіб змішування речей, що відрізняються за родом? Або, Він простий і нескладовий. Як же воно розпорошене на різноманітні відділи почуттів? Як існує різноманітність в єдності? Як підтримується єдність у різноманітності? 3. Але я знаходжу вирішення цих труднощів у зверненні до самого слова Бога; бо Він каже: Створімо людину за образом Нашим, за подобою Нашою Буття 1:26. Образ є належним чином образом до тих пір, поки він не володіє жодною з тих ознак, які ми сприймаємо в архетипі; але там, де воно падає через свою подібність до прототипу, воно перестає бути образом у цьому відношенні; отже, оскільки одним із атрибутів, які ми споглядаємо в Божественній природі, є незбагненність сутності, очевидно, необхідно, щоб у цьому пункті образ міг показати свою імітацію архетипу. 4. Бо якби, хоча архетип виходить за рамки розуміння, природа образу була б зрозуміла, протилежний характер атрибутів, які ми бачимо в них, довів би дефектність образу; але оскільки природа нашого розуму, яка є подобою Творця, уникає нашого знання, вона має точну подібність до вищої природи, уособлюючи своєю власною непізнаваністю незбагненну природу. XII. Вивчення питання про те, де слід вважати правлячий принцип; де також є обговорення сліз і сміху, а також фізіологічна спекуляція щодо взаємозв’язку матерії, природи та розуму. 1. Отже, нехай буде кінець усім марним і здогадним дискусіям тих, хто обмежує інтелігібельну енергію певними органами тіла; з яких одні стверджують, що правлячий принцип знаходиться в серці, тоді як інші кажуть, що розум перебуває в мозку, підкріплюючи такі думки деякими правдоподібними поверхневими словами. Тому що той, хто приписує головну владу серцю, робить його локальне положення доказом свого аргументу (оскільки здається, що воно якимось чином займає середнє положення в тілі), на тій підставі, що рух волі легко розподіляється від центру до всього тіла, і таким чином переходить до дії; і він робить неспокійну та пристрасну вдачу людини свідченням для своїх аргументів, тому що такі прихильності, здається, співчувають цій частині. З іншого боку, ті, хто присвячує мозок міркуванню, кажуть, що голова створена природою як своєрідна цитадель усього тіла, і що в ній живе розум, як король, з охороною почуттів, яка оточує її, як посланці та щитотримачі. І вони знаходять ознаку своєї думки в тому факті, що міркування тих, хто зазнав певної травми оболонки мозку, аномально спотворені, і що ті, чия голова важка від сп'яніння, ігнорують те, що є пристойним. 2. Кожен із тих, хто підтримує ці погляди, висуває деякі аргументи більш фізичного характеру на користь своєї думки щодо правлячого принципу. Хтось заявляє, що рух, який походить від розуміння, певним чином схожий на природу вогню, тому що вогонь і розуміння однакові у вічному русі; і оскільки джерело тепла може бути в області серця, він каже на цій підставі, що рух розуму поєднується з рухливістю тепла, і стверджує, що серце, в якому укладено тепло, є вмістилищем розумної природи. Інший стверджує, що церебральна оболонка (бо так вони називають тканину, яка оточує мозок) є ніби основою або корінням усіх почуттів, і цим підтверджує свій власний аргумент на тій підставі, що інтелектуальна енергія може мати своє місце лише в тій частині, де вухо, пов’язане з ним, зазнає струсу від звуків, які на нього падають, і зір (який, природно, належить до порожнини місця). де розташовані очі) робить своє внутрішнє представлення за допомогою зображень, що падають на зіниці, тоді як якості запахів розпізнаються в ньому, втягуючись через ніс, а відчуття смаку перевіряється тестом церебральної мембрани, яка посилає від себе, через хребет шиї, чутливі нервові відростки до перешийкового проходу та поєднує їх із м’язами там. 3. Я визнаю це правдою, що інтелектуальна частина душі часто турбується пануванням пристрастей; і що причина притуплена якоюсь тілесною випадковістю, щоб перешкодити її природній роботі; і що серце є свого роду джерелом вогненної стихії в тілі, і воно рухається відповідно до імпульсів пристрасті; і більше того, на додаток до цього, я не відкидаю (оскільки чую майже таку саму думку від тих, хто витрачає свій час на анатомічні дослідження) твердження, що церебральна мембрана (згідно з теорією тих, хто дотримується такого фізіологічного погляду), оточуючи в собі мозок і занурюючись у пари, які виходять з нього, утворює основу для почуттів; але я не вважаю це доказом того, що безтілесна природа обмежена будь-якими межами місця. 4. Безсумнівно, ми знаємо, що психічні відхилення виникають не лише через тяжкість голови, але вправні лікарі заявляють, що наш інтелект також послаблюється мембранами, які знаходяться під боками, ураженими хворобою, коли вони називають хворобу божевіллям, оскільки назва цих мембран φρένες. І помилково вважається, що почуття, що виникає в результаті смутку, виникає в серці; бо хоча болить не серце, а вхід у черево, люди несвідомо відносять почуття до серця. Однак ті, хто ретельно вивчав згадані почуття, дають деякі такі пояснення наступним чином: через стиснення та закриття пор, яке природним чином відбувається по всьому тілу в стані горя, все, що зустрічає перешкоди в його проходженні, направляється до порожнин усередині тіла, а отже також (оскільки органи дихання також тиснуть на те, що їх оточує), вдихання часто стає сильнішим під час вплив природи, що намагається розширити те, що було стиснуто, щоб відкрити стиснуті проходи; і таке дихання ми вважаємо симптомом горя і називаємо його стогоном або вереском. Більше того, те, що, здається, пригнічує ділянку серця, є болючим ураженням не серця, а входу в шлунок, і виникає з тієї ж причини (я маю на увазі стиснення пор), як судина, що містить жовч, скорочуючись, виливає цей гіркий і гострий сік на вхід у шлунок; і доказом цього є те, що колір обличчя тих, хто в горі, стає жовтуватим і жовтянистим, оскільки жовч виливає власний сік у вени через надмірний тиск. 5. Крім того, протилежна прихильність, тобто, я маю на увазі, веселості та сміху, сприяє встановленню аргументу; бо пори тіла, у випадку тих, хто розчиняється у веселості, почувши щось приємне, також якось розчиняються й розслабляються. Подібно до того, як у першому випадку легкі та непомітні видихи пор стримуються горем, і, оскільки вони стискають внутрішнє розташування вищих нутрощів, піднімають до голови та церебральної мембрани вологу пару, яка, утримуючись у надлишку порожнинами мозку, витісняється порами в його основі, тоді як закриття повік викидає вологу у вигляді крапель (і крапля називається сльозою), тому я хочу, щоб ви думали, що коли пори, внаслідок протилежного стану, незвичайно розширюються, трохи повітря втягується через них усередину, а звідти знову викидається природою через прохід рота, тоді як усі нутрощі (і особливо, як кажуть, печінка) приєднуються до витіснення цього повітря певним хвилюванням і пульсуючим рухом; звідки виходить, що природа, створивши можливість для виходу повітря, розширює прохід рота, розширюючи щоки з обох боків навколо дихання; і результат називається сміхом. 6. Отже, ми не повинні приписувати керівний принцип печінці більше, ніж ми повинні думати, через нагрітий стан крові навколо серця в гнівних настроях, що місцеперебування розуму знаходиться в серці; але ми повинні відносити ці питання до характеру нашої тілесної організації і враховувати, що розум однаково контактує з кожною з частин відповідно до свого роду поєднання, яке неможливо описати. 7. Навіть якщо хтось натякає нам на це питання про Писання, яке стверджує, що принцип правлячий для серця, ми не отримаємо це твердження без перевірки; бо той, хто згадує про серце, говорить також про нижню частину, коли каже: Бог випробовує серця й нижню частину; так що вони повинні або обмежити інтелектуальний принцип двома разом, або не обмежити жодного. 8. І хоча я усвідомлюю, що інтелектуальні енергії притупляються або навіть стають зовсім неефективними в певному стані тіла, я не вважаю це достатнім доказом для обмеження здібностей розуму будь-яким конкретним місцем, так що він повинен бути витіснений з належної кількості вільного простору будь-якими запаленнями, які можуть виникнути в сусідніх частинах тіла (бо така думка є тілесною, коли вмістище вже зайнятий чимось розміщеним у ньому, більше нічого там не може знайти місце); бо інтелігібельна природа не мешкає в порожніх просторах тіл і не витісняється зазіханнями плоті; але оскільки все тіло створене як якийсь музичний інструмент, як це часто буває у випадку тих, хто вміє грати, але не може, оскільки непридатність інструменту не визнає їхнього мистецтва, показати свою майстерність (бо те, що знищено часом, або зламано падінням, або зроблено марним іржею чи гниттям, є німим і неефективним, навіть якщо на нього дихає той, хто може бути чудовим митцем у гра на флейті); так само розум, проходячи повз весь інструмент і торкаючись кожної з частин у режимі, який відповідає його інтелектуальній діяльності, відповідно до його природи, виробляє належний вплив на ті частини, які знаходяться в природному стані, але залишається недіючим і неефективним на тих, які не здатні визнати рух його мистецтва; оскільки розум якимось чином природним чином пристосований до того, щоб перебувати в тісному зв’язку з тим, що є в природному стані, але бути віддаленим від того, що віддалено від природи. 9. І тут, я думаю, є погляд на матерію, ближчий до природи, завдяки якому ми можемо навчитися дечого про більш витончені доктрини. Бо оскільки найпрекраснішим і найвищим благом з усіх є саме Божество, до якого схиляються всі речі, які мають тенденцію до прекрасного й доброго, тому ми кажемо, що розум, будучи образом найпрекраснішого, сам також залишається в красі й доброті, доки він, наскільки це можливо, бере участь у своїй подібності до архетипу; але якщо воно взагалі відійде від цього, воно позбавиться тієї краси, в якій воно було. І оскільки ми сказали, що розум був прикрашений подобою архетипічної краси, будучи сформованим як дзеркало, щоб прийняти образ того, що він виражає, ми вважаємо, що природа, якою керує вона, пов’язана з розумом у такому ж відношенні, і що вона також прикрашена красою, яку дарує розум, будучи, так би мовити, дзеркалом дзеркала; і що воно коливає і підтримує матеріальний елемент того існування, в якому споглядається природа. 10. Таким чином, поки один зберігає зв’язок з іншим, спілкування істинної краси пропорційно поширюється через усю серію, прикрашаючи вищою природою те, що стоїть поруч; але коли відбувається будь-яке переривання цього доброчинного зв’язку або коли, навпаки, вищий починає слідувати за нижчим, тоді виявляється деформований характер матерії, коли вона ізольована від природи (бо сама по собі матерія є річчю без форми чи структури), і через її безформність також руйнується та краса природи, якою вона прикрашена через розум; і таким чином передача потворності матерії через природу досягає самого розуму, так що образ Бога більше не видно в образі, вираженому тим, що було сформовано відповідно до нього; бо розум, поставивши ідею добра, як дзеркало за спину, вимикає падаючі промені сяйва добра, і приймає в себе відбиток безформності матерії. 11. І таким чином відбувається зародження зла, що виникає через вилучення того, що є прекрасним і добрим. Тепер усе прекрасне й добре, що тісно пов’язане з Першим Добром; але те, що відходить від свого відношення і подібності до цього, безумовно, позбавлене краси і добра. Якщо, відповідно до твердження, яке ми розглядали, те, що справді є добрим, є єдиним, і сам розум також має свою силу бути прекрасним і добрим, оскільки він є в образі добра й прекрасного, і природа, яка підтримується розумом, має таку ж силу, оскільки вона є образом образу, цим показано, що наша матеріальна частина тримається разом і підтримується, коли нею керує природа; і, з іншого боку, розчиняється і дезорганізується, коли його відокремлюють від того, що його підтримує і підтримує, і відривається від свого поєднання з красою і добротою. 12. Такий стан виникає лише тоді, коли відбувається перевертання природи до протилежного стану, коли бажання не має схильності до краси й добра, а лише до того, що потребує прикрашаючого елемента; тому що має бути необхідно, щоб те, що схоже на матерію, позбавлене власної форми, оскільки матерія має власну форму, має бути уподібнено їй через відсутність форми та краси. 13. Однак ми побіжно обговорили ці моменти, як продовження нашого аргументу, оскільки вони були введені нашими міркуваннями щодо питання, яке ми розглядаємо; бо предметом дослідження було те, чи інтелектуальна здатність має своє місцеперебування в будь-якій із частин нас, чи однаково поширюється на них усіх; оскільки для тих, хто закриває розум локально в частинах тіла, і хто просуває для встановлення цієї своєї думки той факт, що розум не має вільного ходу у випадку тих, чиї церебральні мембрани знаходяться в неприродному стані, наш аргумент показав, що щодо кожної частини складної природи людини, завдяки якій кожна людина має певну природну дію, сила душі залишається так само неефективною, якщо частина не продовжує залишатися у своєму природному стані. І таким чином у нашу аргументацію, дотримуючись цієї лінії думок, увійшов погляд, який ми щойно висловили, за допомогою якого ми дізнаємося, що в складній природі людини розум керується Богом, і що ним керує наше матеріальне життя, якщо останнє залишається в своєму природному стані, але якщо воно спотворюється від природи, воно також відчужується від діяльності, яку здійснює розум. 14. Повернімося, однак, ще раз до точки, з якої ми почали – що в тих, хто не викривлений своїм природним станом якоюсь прихильністю, розум застосовує свою власну силу і міцно утверджується в тих, хто має міцне здоров’я, але, навпаки, безсилий у тих, хто не визнає його дії; бо ми можемо підтвердити нашу думку щодо цих питань ще іншими аргументами: і якщо це не нудно слухати для тих, хто вже втомився від нашої розмови, ми також обговоримо ці питання, наскільки це можливо, у кількох словах. XIII. Обґрунтування сну, позіхання та сновидінь. 1. Це життя наших тіл, матеріальне та підвладне потоку, завжди просуваючись шляхом руху, знаходить силу свого існування в тому, що воно ніколи не відпочиває від свого руху: і як якась річка, течучи власним імпульсом, утримує русло, в якому вона тече, добре заповненою, але не видно в тій самій воді завжди в тому самому місці, але частина її ковзає, а частина тече далі, так само матеріальний елемент нашого життя тут зазнає змін. у безперервності його послідовності протилежностей шляхом руху та потоку, так що він ніколи не може відмовитися від змін, але через свою нездатність відпочити продовжує свій рух безперервно, чергуючись однаковими шляхами: і якщо він колись припинить рух, він, безумовно, припинить своє існування. 2. Наприклад, спорожнення приходить на зміну повноті, а з іншого боку, після спустошення настає процес наповнення: сон послаблює напругу пробудження, і, знову ж таки, пробудження підкріплює те, що стало млявим: і жодне з них не залишається постійно, але обидва поступаються, одне при приході іншого; таким чином природа через їх взаємообмін настільки оновлюється, що, приймаючи участь у кожному по черзі, безперервно переходити від одного до іншого. Бо те, що жива істота повинна постійно напружуватися у своїх діях, призводить до певного розриву та відриву перенапруженої частини; і безперервний спокій тіла призводить до певного розчинення і розслабленості в його структурі: але бути в контакті з кожним з них у відповідний час у помірній мірі є стійкою силою природи, яка, постійно переходячи в протилежні стани, дає собі в кожному з них відпочинок від іншого. Таким чином, вона знаходить тіло під напругою через неспання, і винаходить розслаблення для напруги за допомогою сну, даючи здібностям сприйняття відпочити на час від їхніх операцій, втрачаючи їх, як коней із колісниці після перегонів. 3. Крім того, відпочинок у належний час необхідний для структури тіла, щоб поживні речовини могли поширюватися по всьому тілу через проходи, які в ньому містяться, без жодного напруження, яке б перешкоджало його просуванню. Бо так само, як певні туманні випари витягуються з глибин землі, коли вона просочена дощем, щоразу, коли сонце нагріває її променями будь-якої значної тепла, так само подібний результат відбувається в землі, яка знаходиться в нас, коли поживні речовини всередині нагріваються природним теплом; і пари, які природно мають тенденцію догори та повітряну природу, і прагнуть до того, що знаходиться над ними, виявляються в області голови, як дим, що проникає через шви стіни: потім вони розсіюються звідти шляхом видиху до проходів органів чуття, і через них почуття, звичайно, стають неактивними, поступаючись місцем транзиту цих парів. Бо очі тиснуть повіками, коли якийсь свинцевий інструмент, так би мовити (я маю на увазі таку вагу, про яку я говорив), опускає повіку на очі; і слух, притуплений цими самими парами, неначе двері встановлені на слухових органах, відпочиває від своєї природної роботи: і таким станом є сон, коли почуття відпочиває в тілі, і взагалі припиняється від роботи свого природного руху, так що процеси травлення їжі можуть мати вільний курс для передачі випарами через кожен з проходів. 4. І з цієї причини, якщо апарат органів почуттів має бути закритий і спати перешкоджає певна діяльність, нервова система, наповнюючись випарами, природно і спонтанно розширюється так, що частина, яка має свою щільність, збільшену випарами, розріджується в процесі розширення, так само як це роблять ті, хто вичавлює воду з одягу шляхом сильного викручування: і, бачачи, що частини Навколо глотки дещо круглі, і там багато нервової тканини, щоразу, коли є потреба у вигнанні з цієї частини щільності парів – оскільки неможливо, щоб частина, яка має круглу форму, була відокремлена безпосередньо, а лише розтягнувшись у контурі її кола – з цієї причини, перевіряючи дихання під час позіхання, підборіддя опускається вниз, щоб залишити порожнистий до язичка, а всі внутрішні частини розташовані у формі кола, та димна щільність, яка була затримана в сусідніх частинах, виділяється разом із виходом дихання. І часто подібне може статися навіть після сну, коли будь-яка частина цих парів залишається в області, про яку говорять, неперетравленою та не видихнутою. 5. Отже, людський розум чітко доводить свою претензію на зв’язок із своєю природою, сам також співпрацюючи та рухаючись з природою в її звуковому стані та стані неспання, але залишаючись незворушним, коли він залишений спати, якщо ніхто не припускає, що образи сновидінь є рухом розуму, який здійснюється під час сну. Ми, зі свого боку, кажемо, що лише свідому та здорову дію інтелекту ми повинні відносити до розуму; а щодо фантастичних нісенітниць, які спадають нам уві сні, ми припускаємо, що деякі прояви операцій розуму випадково формуються в менш раціональній частині душі; бо душа, будучи через сон відокремлена від почуттів, також необхідна поза межами діяльності розуму; адже саме через почуття відбувається єднання розуму з людиною; отже, коли почуття перебувають у спокої, інтелект також повинен бути бездіяльним; і свідченням цього є той факт, що сновидець часто опиняється в абсурдних і неможливих ситуаціях, яких не сталося б, якби душа тоді керувалася розумом і інтелектом. 6. Мені здається, однак, що коли душа перебуває у спокої, що стосується її більш чудових здібностей (я маю на увазі, що стосується операцій розуму та почуттів), лише її поживна частина діє під час сну, і що деякі тіні та відгомони тих речей, які відбуваються під час нашого неспання, – операцій як чуття, так і інтелекту, – які накладаються на неї тією частиною душі, яка є здатні пам’ятати, що вони, я кажу, зображені випадково, якесь відлуння пам’яті все ще тримається в цьому розділенні душі. 7. Цим, таким чином, людина обманюється, не ведеться до знайомства з речами, які представляють себе будь-яким ходом думок, але блукає серед заплутаних і непослідовних ілюзій. Але подібно до того, як у його тілесних діях кожна частина окремо діє певним чином відповідно до сили, яка в ній природно закладена, у кінцівці, що перебуває в спокої, також виникає стан, який співчуває тій, що рухається, так само у випадку з душею, навіть якщо одна частина перебуває в спокої, а інша в русі, ціле відчуває співчуття з частиною; бо неможливо, щоб природна єдність була будь-яким чином розірвана, хоча одна зі здібностей, включених до неї, у свою чергу є вищою завдяки своїй активній діяльності. Але оскільки, коли люди не сплять і зайняті, розум є вищим, і відчуття йому служать, але здатність, яка регулює тіло, не відокремлена від них (бо розум постачає їжу за своїми потребами, почуття отримує те, що надано, а харчова здатність тіла привласнює собі те, що йому дано), тому уві сні верховенство цих здібностей певним чином змінюється. нас, і в той час як менш раціональне стає вищим, дія іншого справді припиняється, але не зникає повністю; але в той час як харчова здатність тоді зайнята травленням під час сну і тримає всю нашу природу зайнятою собою, здатність почуттів ані повністю відірвана від неї (бо не може бути відокремлена, що колись природно поєдналася), ані все ж не може відновити її діяльність, оскільки їй перешкоджає бездіяльність органів почуттів під час сну; і з того самого міркування (розум також поєднаний з чутливою частиною душі) випливає, що ми повинні сказати, що розум рухається разом з останньою, коли вона в русі, і відпочиває з нею, коли вона спокійна. 8. Як природно трапляється з вогнем, коли він наповнений половою, і жодне дихання не роздихає полум’я – воно не з’їдає те, що лежить поруч із ним, і не гасне повністю, але замість полум’я воно піднімається в повітря через полову у вигляді диму; але якщо він отримує хоч якийсь ковток повітря, він перетворює дим на полум’я – так само розум, коли він прихований бездіяльністю почуттів уві сні, не може ані просвічувати крізь них, ані все ж повністю гасне, але має, так би мовити, тліючу активність, яка діє до певної міри, але не може діяти далі. 9. Знову ж таки, як музикант, коли він торкається плектром ослаблених струн ліри, не видає впорядкованої мелодії (бо те, що не натягнуте, не звучатиме), але його рука часто вміло рухається, приводячи плектр до положення нот, що стосується місця, але звуку немає, за винятком того, що він виробляє вібрацією струн якийсь невпевнений і невпевнений. невиразний гул; тому уві сні механізм почуттів розслаблений, артист або зовсім неактивний, якщо інструмент повністю розслаблений від насичення або тяжкості; або буде діяти мляво і слабко, якщо інструмент почуттів не повністю визнає виконання свого мистецтва. 10. З цієї причини пам’ять плутається, а передбачення, хоча й стає сумнівним через непевні завіси, зображується в тінях наших неспаних пошуків і часто вказує нам на щось із того, що має статися: адже через свою тонку природу розум має певну перевагу, у здатності споглядати речі, над простою тілесною грубістю; однак воно не може прояснити своє значення прямими методами, так що інформація про те, що розглядається, повинна бути простою та очевидною, але його проголошення майбутнього є неоднозначним і сумнівним – те, що ті, хто інтерпретує такі речі, називають загадкою. 11. Так дворецький тисне гроно для чаші фараона: так здавалося, що пекар несе свої кошики; кожен уві сні вважав, що займається тими послугами, якими був зайнятий, коли прокинувся: бо образи їхніх звичайних занять, закарбовані в передбачуваному елементі їхньої душі, давали їм на деякий час силу передбачати, за допомогою такого роду пророцтва з боку розуму, що має статися. 12. Але якщо Даниїл, Йосип та інші, подібні до них, були навчені Божественною силою, без будь-якої плутанини у сприйнятті, у знанні речей, що прийдуть, це ніщо для цього твердження; бо ніхто не приписував би це силі сновидінь, оскільки внаслідок цього він буде змушений припустити, що ті Божественні явища, які також мали місце під час неспання, були не чудесним видінням, а результатом природи, викликаним спонтанно. Як тоді, хоча всі люди керуються власним розумом, є кілька тих, хто вважається гідним очевидного Божественного спілкування; тому, хоча уява про сон природним чином виникає в однаковій та еквівалентній манері для всіх, деякі, а не всі, беруть участь через свої сни в якомусь більш божественному прояві: але для всіх інших, навіть якщо передбачення чогось і відбувається в результаті сновидінь, це відбувається у спосіб, про який ми говорили. 13. І знову, якщо єгипетський і ассірійський царі були скеровані Богом до пізнання майбутнього, розподіл, здійснений їхніми засобами, є іншою річчю: тому що було необхідно, щоб прихована мудрість святих людей була відома, щоб кожен з них не міг віддати своє життя без користі для держави. Бо як можна було знати про Даниїла, ким він був, якби віщуни та чарівники не впоралися з завданням виявити сон? І як міг би зберегтися Єгипет, поки Йосип сидів у в’язниці, якби його тлумачення сну не звернуло його до уваги? Тому ми повинні вважати ці випадки винятковими, а не зараховувати їх до загальних мрій. 14. Але це звичайне бачення снів є спільним для всіх людей і виникає в наших фантазіях у різних модах і формах: бо або залишаються, як ми сказали, у нагадує частині душі, відлуння щоденних занять; або, як це часто буває, конструкція сновидінь визначається з огляду на такий-то стан тіла: бо таким чином спрагла людина здається серед джерел, людина, яка потребує їжі, щоб бути на бенкеті, а юнак у розпалі юнацької сили охоплений фантазіями, відповідними його пристрасті. 15. Я також знав іншу причину мрій про сон, коли відвідував одного з моїх родичів, охопленого божевіллям; який, роздратований через те, що йому давали занадто багато їжі для його сили, продовжував кричати і шукати провини в тих, хто був навколо нього, за те, що вони наповнили кишки гноєм і поклали його на нього; і коли його тіло швидко почало потіти, він звинуватив тих, хто був з ним, за те, що у нього була готова вода, щоб змочити його, коли він лежав: і він не переставав кричати, доки результат не показав значення цих скарг: для всіх відразу рясний піт виступив по його тілу, а розслаблення кишечника пояснювало тяжкість у кишках. Тож той самий стан, який, коли його тверезий розум був притуплений хворобою, зазнала його природа, будучи співчуваючим станом тіла – не залишаючись без усвідомлення того, що сталося, але не міг чітко висловити свій біль через відволікання, викликане хворобою – це, ймовірно, якби розумне начало душі було заколисане, щоб відпочити не від недуги, а природним сном, могло б здатися комусь як сон. аналогічно розташовані, виділення поту виражається водою, а біль, викликаний їжею, вагою кишечника. 16. Фахівці в медицині також дотримуються такої точки зору, що відповідно до відмінностей у скаргах бачення сновидінь здаються пацієнтам по-різному: що бачення людей зі слабким шлунком є ​​одним типом, бачення людей, які страждають від ушкодження церебральної оболонки, іншого виду, ті, які страждають від лихоманки, іншого типу; що пацієнти, які страждають від жовчних і флегматичних розладів, відрізняються, а пацієнти з повнокров’ям і хворі на виснаження різні; звідки ми можемо побачити, що живильна і рослинна здатність душі містить у собі деяке насіння розумного елемента, яке в певному сенсі приводиться у подібність до особливого стану тіла, будучи пристосованим у його фантазіях відповідно до скарги, яка охопила його. 17. Крім того, мрії більшості чоловіків відповідають стану їхнього характеру: фантазії сміливих людей одного роду, боягузливих – іншого; мрії розпусної людини одного роду, людини континенту іншого; ліберальна людина і жадібна людина схильні до різних уподобань; тоді як ці фантазії ніде не обрамлені інтелектом, а менш раціональним складом душі, яка навіть уві сні формує подоби тих речей, до яких кожен звик практикою свого неспання. XIV. Що розум не в частині тіла; де також є відмінність між рухами тіла та душі. 1. Але ми далеко відійшли від нашого предмета, оскільки мета нашого аргументу полягала в тому, щоб показати, що розум не обмежений жодною частиною тіла, але однаково перебуває в контакті з цілим, створюючи свій рух відповідно до природи частини, яка знаходиться під його впливом. Однак є випадки, коли розум навіть слідує за тілесними імпульсами і стає, так би мовити, їхнім слугою; бо часто тілесна природа бере на себе провідну роль, вводячи або відчуття того, що завдає болю, або бажання того, що приносить задоволення, так що, можна сказати, воно дає перші початки, виробляючи в нас бажання їжі, або, загалом, потяг до чогось приємного; в той час як розум, отримавши такий імпульс, забезпечує тіло за допомогою власного розуму відповідними засобами для досягнення бажаного об’єкта. Такий стан, справді, трапляється не в усіх, за винятком тих, хто має дещо рабську вдачу, хто прив’язує розум до спонукань своєї природи і віддає рабську шану чуттєвим насолодам, дозволяючи їм об’єднати свій розум; але у випадку більш досконалих людей цього не відбувається; бо розум бере лідерство і обирає доцільний шлях розумом, а не пристрастю, тоді як їхня природа йде слідами свого лідера. 2. Але оскільки наш аргумент відкрив у наших життєвих здібностях три різні різновиди – один, який отримує живлення без сприйняття, інший, який відразу отримує живлення і здатний сприймати, але не має міркової діяльності, і третій, раціональний, досконалий і співрозмірний з усією здатністю – так що серед цих різновидів перевага належить інтелектуальному – нехай ніхто не припускає з цього приводу, що в складній природі людини є три душі, з’єднані разом, кожна з яких розглядається у своїх власних межах, так що можна вважати, що природа людини є начебто конгломератом кількох душ. Справжня й досконала душа природно єдина, інтелектуальна й нематеріальна, яка змішується з нашою матеріальною природою за допомогою почуттів; але все, що має матеріальну природу, будучи предметом мутацій і змін, буде, якщо воно буде брати участь у оживляючій силі, рухатися шляхом зростання; якщо, навпаки, воно відпаде від життєвої енергії, воно зменшить свій рух до знищення. 3. Таким чином, ні сприйняття не існує без матеріальної субстанції, ні акт сприйняття не відбувається без інтелектуальної здатності. XV. Що власне душа, фактично і названа, є розумною душею, тоді як інші називаються так двозначно; де також є це твердження, що сила розуму поширюється на все тіло в належному контакті з кожною частиною. 1. Отже, якщо деякі речі у творінні володіють поживною здатністю, а інші знову регулюються здатністю сприйняття, тоді як перші не мають частки сприйняття, а другі — інтелектуальної природи, і якщо з цієї причини хтось схиляється до думки про множинність душ, така людина встановлюватиме різноманіття душ у спосіб, який не відповідає їх відмінному визначенню. Бо все, що ми уявляємо серед існуючих речей, якщо це досконало те, що воно є, також належним чином називається іменем, яке воно носить: але те, що не в усіх відношеннях до того, як воно називається, назва також марна. Наприклад: якщо хтось покаже нам справжній хліб, ми скажемо, що він належним чином застосовує назву до предмета: але якщо нам натомість показати той, який був зроблений з каменю, щоб нагадувати природний хліб, який мав таку саму форму, розмір і схожість кольору, тому в більшості пунктів був таким же, як і його прототип, але якому все ж бракує сили бути їжею, з цього приводу ми говоримо, що камінь отримав назву хліба, не належним чином, а через неправильну назву, і всі речі, які підпадають під той самий опис, які абсолютно не відповідають тому, як вони називаються, отримали свою назву від неправильного використання термінів. 2. Таким чином, оскільки душа знаходить свою досконалість у тому, що є інтелектуальним і раціональним, усе, що не є таким, справді може мати назву душі, але це насправді не душа, а певна життєва енергія, пов’язана з найменуванням душа. І з цієї причини також Той, Хто дав закони з усіх питань, дав тваринну природу так само, як недалеко від цього рослинного життя, для користування людиною, щоб вона була для тих, хто їсть її замість трав:– бо Він каже: Ви будете їсти всі види м’яса, навіть як зелену траву; бо сприйнятлива енергія, здається, має лише незначну перевагу над тією, яка живиться і росте без неї. Нехай це навчає тілесних людей не прив’язувати свій інтелект тісно до явищ чуття, а скоріше зайнятися своїми духовними перевагами, оскільки справжня душа знаходиться в них, тоді як чуття має таку ж силу навіть серед грубих створінь. 3. Хід нашої аргументації, однак, відхилився до іншої точки зору: предметом наших спекуляцій був не той факт, що енергія розуму має більшу гідність серед атрибутів, які ми уявляємо в людині, ніж матеріальний елемент її істоти, а той факт, що розум не обмежений жодною частиною нас, але рівною мірою присутній у всіх і через усіх, не оточуючи нічого ззовні і не будучи закритим у чомусь: оскільки ці фрази належним чином застосовуються до бочок чи інших тіл. які розміщені одна в одній; але поєднання психічного з тілесним представляє невимовний і незбагненний зв’язок – не перебуваючи всередині нього (бо безтілесне не укладене в тіло), ні все ж оточуючи його зовні (бо те, що безтілесне не включає нічого), але розум, який наближається до нашої природи якимось незрозумілим і незбагненним способом і вступає в контакт з нею, слід розглядати як у ній і навколо неї, ні імплантований у ній, ні охоплений нею, але таким чином, про який ми не можемо говорити чи думати, за винятком того, що в той час як природа процвітає відповідно до власного порядку, розум також діє; але якщо якесь нещастя трапляється з першим, рух розуму відповідно зупиняється. XVI. Споглядання Божественного вислову, який сказав: Створімо людину за образом і подобою Нашою; де досліджується, що є визначенням образу, і як терпиме і смертне схоже на блаженне і нестерпне, і як в образі є чоловік і жінка, бачачи, що їх немає в прототипі. 1. Давайте тепер поновимо наше розглядання Божественного слова, Давайте створимо людину за нашим образом, за нашою подобою Буття 1:26. Якими підлими і негідними величі людини є фантазії деяких язичницьких письменників, які звеличують людство, як вони вважали, порівнюючи його з цим світом! Бо кажуть, що людина – це маленький світ, що складається з тих самих елементів, що й Всесвіт. Ті, хто вихваляє людську природу такою високозвучною назвою, забувають, що вони присвоюють людині властивості комара та миші: адже вони також складаються з цих чотирьох елементів, тому що, безперечно, в одушевленій природі кожного існуючого ми бачимо частину, більшу чи меншу, тих елементів, без яких неприродне існування будь-якої чутливої ​​істоти. Отже, що великого в тому, що людину вважають відображенням і подобою світу – неба, що минає, землі, яка змінюється, усіх речей, які вони містять, які минають із відходом того, що їх оточує? 2. У чому ж, згідно з доктриною Церкви, полягає велич людини? Не в його подібності до створеного світу, а в його бутті за образом природи Творця. 3. Що, можливо, скажете ви, є визначенням образу? Як безтілесне уподібнюється до тіла? Чим тимчасове схоже на вічне? Те, що змінюється зміною, як незмінне? Те, що підвладне пристрасті й тлінню до непрохідного й нетлінного? Те, що постійно живе зі злом, і зростає разом із ним, до того, що є абсолютно вільним від зла? Існує велика різниця між тим, що задумано в архетипі, і річчю, яка була створена за його образом: бо образ правильно називається так, якщо він зберігає свою схожість з прототипом; але якщо імітацію відвернути від її предмета, річ є чимось іншим, а не образом суб’єкта. 4. Як же тоді людина, ця смертна, терпима, короткочасна істота, є образом тієї природи, яка є безсмертною, чистою та вічною? Правдиву відповідь на це запитання, мабуть, знає лише сама Істина: але це те, що ми, відстежуючи істину настільки, наскільки ми здатні за допомогою припущень і висновків, сприймаємо щодо цього питання. Слово Боже також не обманює, коли стверджує, що людина була створена за образом Божим, і жалюгідні страждання людської природи не подібні до блаженства непрохідного Життя: бо, якщо хтось порівнює нашу природу з Богом, необхідно допустити одну з двох речей, щоб визначення подібності можна було сприймати в обох випадках в тих самих термінах – або те, що Божество припустимо, або те, що людство непрохідне: але якщо ані Божество неможливе, ані наша природа не вільна від пристрастей, то який інший пояснення залишається, за допомогою якого ми можемо сказати, що слово Боже говорить правду, яке говорить, що людина була створена за образом Божим? 5. Отже, ми повинні ще раз взятися до самого Святого Письма, якщо, можливо, ми зможемо знайти якесь керівництво в питанні за допомогою написаного. Після слів: Створімо людину за образом Нашим і для чого сказано Створімо її, додається таке слово:– і створив Бог людину; на образ Божий Він створив його; чоловіка і жінку створив Він їх Буття 1:27. Ми вже говорили в тому, що передує, що це слово було сказано для знищення єретичної нечестності, щоб ми, будучи наставлені, що Єдинородний Бог створив людину за образом Божим, не розрізняли Божество Отця і Сина, оскільки Святе Письмо дає кожному однаково ім’я Бога – Того, Хто створив людину, і Тому, на Чий образ вона створена. 6. Проте обійдемо нашу аргументацію щодо цього питання: давайте звернемо наше запитання до питання, яке стоїть перед нами – як це так, що в той час як Божество перебуває в блаженстві, а людство в нещасті, останнє в Святому Письмі все ще називається як перше? 7. Отже, ми повинні уважно дослідити слова: бо ми виявимо, якщо ми це зробимо, що те, що було зроблено в образі, є одне, а те, що зараз проявляється у жалюгідності, є іншим. Бог створив людину, сказано; на образ Божий створив Він його Буття 1:27. Існує кінець створення того, що було зроблено в образі: потім він повторює розповідь про створення, і каже, чоловіка і жінку Він створив їх. Я думаю, що всі знають, що це відхід від Прототипу: бо в Христі Ісусі, як говорить апостол, немає ні чоловічої статі, ні жіночої. Проте ця фраза проголошує, що людина розділена таким чином. 8. Таким чином, створення нашої природи є в певному сенсі подвійним: одне уподібнене Богові, одне розділене відповідно до цієї відмінності: щось подібне уривок темно передає своїм розташуванням, де спочатку сказано, що Бог створив людину, за образом Божим створив Він її Буття 1:27, а потім, додаючи до сказаного, Він створив чоловіка і жінку Буття 1:27, – річ, яка є чужою нашим уявленням про Бога. 9. Я думаю, що цими словами Святе Письмо передає нам велике і високе вчення; а доктрина така. У той час як дві природи – Божественна і безтілесна природа та нерозумне життя тварин – відокремлені одна від одної як крайнощі, людська природа є середнім між ними: бо в складній природі людини ми можемо спостерігати частину кожної з природ, про які я згадав, – Божественної, раціональної та розумної стихії, яка не допускає різниці між чоловічим і жіночим; ірраціонального, нашу тілесну форму та структуру, розділену на чоловічу та жіночу: адже кожен із цих елементів, безперечно, можна знайти в усьому, що є частиною людського життя. Про те, що інтелектуальний елемент передує іншому, ми дізнаємося як від того, хто дає по порядку звіт про створення людини; і ми також дізнаємося, що його спільність і спорідненість з ірраціональним є для людини забезпеченням для відтворення. Бо спочатку він каже, що Бог створив людину за образом Божим (показуючи цими словами, як каже апостол, що в такій істоті немає чоловічої чи жіночої статі): потім він додає особливі властивості людської природи, чоловіка і жінку створив Він їх Буття 1:27. 10. Чого ми вчимося з цього? Нехай, прошу, ніхто не обурюється, якщо я здалеку наведу аргумент щодо цієї теми. Бог у Своїй власній природі є всім тим, що наш розум може уявити як добро, скоріше, виходить за межі всього добра, яке ми можемо уявити або зрозуміти. Він створює людину лише з тієї причини, що Він добрий; і будучи таким, і маючи це як Його причину входити в створення нашої природи, Він не хотів би виявляти силу Своєї доброти в недосконалій формі, даючи нашій природі щось одне з речей у Своєму розпорядженні, і жадаючи їй частки в іншому: але досконалу форму доброти можна побачити тут, коли Він створив людину з нічого і повністю надав їй усі добрі дари: але оскільки список індивідуальних добрих дарів довгий, це поза питання, щоб затримати його чисельно. Тому мова Священного Писання виражає це стисло вичерпною фразою, кажучи, що людина створена за образом Божим: бо це те саме, що сказати, що Він зробив людську природу учасником усього добра; бо якщо Божество є повнотою добра, і це Його образ, то образ знаходить свою подібність до Архетипу в тому, що він наповнений усім добром. 11. Таким чином, у нас є принцип усієї досконалості, усієї чесноти та мудрості, а також усіх вищих речей, які ми уявляємо: але першочерговим серед усіх є той факт, що ми вільні від необхідності і не в рабстві жодної природної сили, але маємо власну владу, як нам заманеться; бо чеснота є добровільною річчю, яка не підвладна ніякому владі: те, що є результатом примусу та сили, не може бути чеснотою. 12. Тепер, оскільки образ у всіх точках несе подобу архетипічної досконалості, якби він не мав різниці в деякому відношенні, будучи абсолютно без розбіжності, він більше не був би подібністю, але в такому випадку явно був би абсолютно ідентичним з Прототипом. Яку ж тоді різницю ми розрізняємо між Божественним і тим, що було уподібнене Божественному? Ми знаходимо це в тому факті, що перше є нествореним, тоді як останнє має своє існування від створення: і це розрізнення власності несе з собою ряд інших властивостей; бо цілком певно визнається, що нестворена природа також незмінна і завжди залишається незмінною, тоді як створена природа не може існувати без змін; бо сам його перехід від неіснування до існування є певним рухом і зміною неіснуючого, перетвореного Божественною метою в буття. 13. Оскільки Євангеліє називає печатку на монеті зображенням кесаря Матвій 22:20–21, звідки ми дізнаємося, що в тому, що було виготовлено, щоб нагадувати кесаря, була зовнішня схожість, але відмінність у матеріалі, так само в цьому вислові, коли ми розглядаємо атрибути, передбачені як у божественній, так і в людській природі, в яких полягає подібність, щоб бути замість рис, ми знаходимо в тому, що лежить в їх основі, різницю, яку ми бачимо в нетварній і створеній природі. 14. Оскільки перше завжди залишається незмінним, у той час як те, що виникло через створення, почало своє існування зі зміни та має споріднений зв’язок із подібною мутацією, з цієї причини Той, Хто, як сказано в пророчому писанні, знає все до того, як воно буде, слідкуючи, або радше сприймаючи наперед Своєю силою передбачення, що, у стані незалежності та свободи, є тенденцією руху волі людини, – оскільки Він побачив, я кажу, що буде, Він винайшов для Свого образу відмінність між чоловіком і жінкою, яка не має посилання на Божественний Архетип, але, як ми вже сказали, є наближенням до менш раціональної природи. 15. Справді, причину цього пристрою можуть знати лише ті, хто був очевидцем істини та служителем Слова; але ми, уявляючи істину, наскільки це можливо, за допомогою припущень і порівнянь, не викладаємо те, що спадає на думку нашому розуму авторитетно, але розмістимо це у формі теоретичної спекуляції перед нашими добрими слухачами. 16. Що ж тоді ми розуміємо щодо цих питань? Говорячи, що Бог створив людину, текст вказує, невизначеним характером цього терміну, на все людство; бо хіба Адам тут названий разом із творінням, як розповідає нам далі історія? Проте ім’я, дане створеній людині, — це не окреме, а загальне ім’я: таким чином, використання загальної назви нашої природи приводить нас до такої точки зору, як ця, що згідно з Божественним передбаченням і силою все людство включено в перше творіння; тому що Богові личить не вважати нічого зі створеного Ним невизначеним, але щоб кожна існуюча річ мала певну межу та міру, встановлену мудрістю її Творця. 17. Подібно до того, як будь-яка конкретна людина обмежена своїми тілесними розмірами, і особливий розмір, який поєднується з поверхнями її тіла, є мірою її окремого існування, тому я думаю, що вся повнота людства була включена Богом усіх, Його силою передбачення, як би в одному тілі, і це те, чого нас навчає текст, який говорить: Бог створив людину, за образом Божим Він створив її. Бо образ не є частиною нашої природи, ані благодаті немає в будь-якій із речей, знайдених у цій природі, але ця сила однаково поширюється на весь рід: і ознакою цього є те, що розум впроваджений однаково в усіх: бо всі мають силу розуміння та обмірковування, а також усе інше, завдяки чому Божественна природа знаходить свій образ у тому, що було створено відповідно до неї: людина, яка була явлена при першому створенні світу, і той, хто буде після завершення. з усіх схожі: однаково несуть у собі Божественний образ. 18. З цієї причини про весь рід говорилося як про одну людину, а саме, що з точки зору Божої сили ніщо не є ані минулим, ані майбутнім, але навіть те, що ми очікуємо, осягається всепідтримуючою енергією, так само як і те, що існує зараз. Отже, вся наша природа, від першої до останньої, є, так би мовити, єдиним образом Того, Хто є; але розрізнення роду між чоловіком і жінкою було додано до Його роботи останнім, як я припускаю, з причини, яка наведена нижче. XVII. Що ми маємо відповісти тим, хто ставить запитання: «Якщо продовження роду відбувається після гріха, як би виникли душі, якби перші з людства залишилися безгрішними?» 1. Для нас, однак, можливо, краще запитати, перш ніж досліджувати це питання, вирішення питання, висунутого нашими противниками; бо вони кажуть, що перед гріхом немає жодного рахунку про народження, або про пологи, або про бажання, яке має тенденцію до продовження роду, але коли вони були вигнані з Раю після свого гріха, і жінка була засуджена вироком про пологи, таким чином Адам вступив зі своєю дружиною в подружнє життя, і тоді відбувся початок продовження роду. Отже, якщо в Раю не існувало шлюбу, ані пологів, ані народження, вони кажуть, що це випливає як необхідний висновок, що людські душі не існували б у множині, якби благодать безсмертя не відійшла до смертного життя, і шлюб зберіг наш рід за допомогою нащадків, вводячи нащадків тих, хто пішов, щоб зайняти їх місце, так що певним чином гріх, який увійшов у світ, був корисним для життя людей. людина: бо людський рід залишився б у парі первісних, якби страх смерті не спонукав їхню природу забезпечити спадкоємність. 2. Тут знову правдива відповідь, якою б вона не була, може бути зрозуміла лише тим, хто, як Павло, був навчений у таємниці Раю; але наша відповідь така. Коли садукеї одного разу сперечалися проти доктрини воскресіння і висунули, щоб підтвердити свою власну думку, ту жінку з багатьма шлюбами, яка була дружиною семи братів, і після цього запитали, чиєю дружиною вона буде після воскресіння, наш Господь відповів на їхні аргументи, щоб не тільки навчити саддукеїв, але й відкрити всім, хто прийде після них, таємницю життя через воскресіння: бо в воскресіння, каже Він, ні женяться, ні заміж виходять; і вони більше не можуть померти, бо вони рівні ангелам і є дітьми Бога, будучи дітьми воскресіння Луки 20:35–36. Тепер воскресіння обіцяє нам не що інше, як відновлення занепалих до їхнього давнього стану; бо благодать, якої ми чекаємо, — це певне повернення до першого життя, повернення до раю того, хто був вигнаний з нього. Отже, якщо життя тих, хто відновився, тісно пов’язане з життям ангелів, стає зрозуміло, що життя до переступу було свого роду ангельським життям, а отже, наше повернення до давнього стану нашого життя порівнюється з ангелами. Проте, хоча, як було сказано, між ними немає шлюбу, армії ангелів є незліченними міріадами; бо так проголосив Даниїл у своїх видіннях: таким же чином, якби в результаті гріха не прийшла на нас зміна на гірше і відсторонення від рівності з ангелами, то нам також не знадобився б шлюб, щоб ми могли розмножуватися; але яким би не був спосіб зростання ангельської природи (невимовний і немислимий людськими припущеннями, за винятком того, що він точно існує), він діяв би також у випадку людей, які були зроблені трохи нижчими за ангелів, щоб збільшити людство до міри, визначеної його Творцем. 3. Але якщо хтось знаходить труднощі в дослідженні щодо способу народження душ, якби людина не потребувала допомоги шлюбу, ми запитаємо його, у свою чергу, який спосіб існування ангелів, як вони існують у незліченних міріадах, будучи однією сутністю, і в той же час кількісно багатьма; бо ми дамо правильну відповідь тому, хто порушує питання, якою була б людина без шлюбу, якщо ми скажемо, як ангели без шлюбу; тому що той факт, що людина була в такому ж стані, як і вони, до злочину, показує відновлення до цього стану. 4. Тепер, коли ми таким чином з’ясували ці питання, давайте повернемося до нашої попередньої точки зору – як сталося, що після створення Свого образу Бог створив для Своєї роботи відмінність між чоловіком і жінкою. Я кажу, що попередні спекуляції, які ми завершили, є корисними для визначення цього питання; бо Той, Хто створив усе і створив людину як ціле Своєю власною волею до Божественного образу, не чекав, щоб побачити кількість душ, досягнуту належної повноти поступовими додаваннями тих, хто прийшов після; але, дивлячись на природу людини в її цілісності та повноті завдяки застосуванню Свого передбачення, і даруючи їй багато піднесених і рівних ангелам, оскільки Він наперед бачив Своєю всевидючою силою неспроможність їхньої волі тримати прямий курс до того, що є добрим, і, як наслідок, її відхилення від ангельського життя, щоб безліч людських душ не могло бути перервано через падіння від того стану, за яким ангели були збільшені та примножені – з цієї причини, я кажу, Він утворив для нашої природи такий спосіб зростання, який личить тим, хто впав у гріх, впровадивши в людство замість ангельської величі природи той тваринний і нерозумний спосіб, за допомогою якого вони тепер змінюють одне одного. 5. Звідси також, як мені здається, великий Давид, жаліючи нещастя людини, оплакує її природу такими словами, як ці, що людина, будучи в честі, не знала цього (маючи на увазі під честю рівність з ангелами), тому, як він каже, вона порівнюється зі звірами, які не мають розуміння, і уподібнюється їм. Бо він справді був уподібнений до звірів, які отримали в своїй природі нинішній спосіб перехідного зародження через свою схильність до матеріальних речей. XVIII. Що наші ірраціональні пристрасті походять із спорідненості з ірраціональною природою. 1. Бо я думаю, що з цього початку всі наші пристрасті випливають, як із джерела, і розливають свою повінь на життя людини; і доказом моїх слів є спорідненість пристрастей, яка однаково виявляється в нас самих і в скотинах; оскільки не можна приписувати перші початки нашої конституційної відповідальності пристрасті тій людській природі, яка була створена за Божественною подобою; але оскільки жорстоке життя вперше увійшло у світ, і людина, з уже згаданої причини, взяла щось із їхньої природи (я маю на увазі спосіб породження), вона відповідно взяла в той самий час частку інших атрибутів, передбачених цією природою; бо подібність людини до Бога не можна знайти в гніві, а також задоволення не є ознакою вищої природи; також і боягузтво, і сміливість, і бажання отримати вигоду, і нелюбов до втрат, і все подібне далекі від того штампа, який вказує на божественність. 2. Таким чином, ці якості людська природа взяла собі з боку звірів; бо ті якості, якими звіряче життя було озброєне для самозбереження, перенесені в життя людини, стали пристрастями; бо хижі тварини зберігаються своєю злістю, а ті, що розмножуються, переважно своєю любов’ю до насолод; боягузтво зберігає слабких, страх - те, що легко захоплюють сильніші тварини, а жадібність - ті, що мають велику масу; і сумувати за будь-чим, що тяжіє до задоволення, для звірів є справою болю. Усі ці та подібні прихильності увійшли до складу людини через тваринний спосіб народження. 3. Можливо, мені дозволять описати людський образ у порівнянні з якимось чудовим витвором ліплення. Бо, як можна побачити на моделях ті різьблені форми, які вигадують майстри таких речей для подиву глядачів, малюючи на одній голові дві форми облич; отже, мені здається, що людина має подвійну подібність до протилежних речей – будучи сформованою в Божественному елементі свого розуму до Божественної краси, але несучи, у пристрасних поривах, що виникають у ній, подібність до грубої природи; в той час як часто навіть його розум стає грубим і затьмарює кращий елемент гіршим через його схильність і схильність до того, що є ірраціональним; бо щоразу, коли людина притягує свою розумову енергію до цих почуттів і змушує свій розум стати слугою своїх пристрастей, відбувається своєрідне перетворення доброї печатки в ній на ірраціональний образ, уся її природа простежується заново після цього задуму, оскільки її розум, так би мовити, культивує зачатки своїх пристрастей і поступово примножує їх; бо як тільки він надає свою співпрацю пристрасті, він дає рясний і рясний урожай зла. 4. Таким чином, наша любов до насолоди бере свій початок від нашого уподібнення до нерозумного створіння, і посилилася людськими проступками, ставши батьком багатьох різновидів гріхів, що виникають через насолоду, яких ми не можемо знайти серед нерозумних тварин. Таким чином, спалах гніву в нас справді схожий на імпульс звірів; але воно зростає завдяки союзу думок: бо звідси походять злостивість, заздрість, обман, змова, лицемірство; все це є результатом злого господарства розуму; бо якби пристрасть була позбавлена ​​допомоги, яку вона отримує від думки, гнів, який залишився позаду, був би короткочасним і не витримувався, як бульбашка, яка відразу зникала, щойно з’явилася. Таким чином, жадібність свиней породжує жадібність, а високий дух коня стає джерелом гордості; і всі особливі форми, які випливають з браку розуму в грубій природі, стають пороком через зле використання розуму. 5. Так само, навпаки, якщо розум замість цього приймає владу над такими емоціями, кожна з них перетворюється на форму чесноти; бо гнів породжує відвагу, жах — обережність, страх — покірність, ненависть — огиду до пороку, сила любові — бажання справді прекрасного; високий дух у нашому характері підносить нашу думку над пристрастями і утримує її від рабства низьким; так, великий апостол навіть хвалить таку форму розумового піднесення, коли він закликає нас постійно думати про те, що вище Колосян 3:2; і тому ми знаходимо, що кожен такий рух, коли він піднесений піднесеністю розуму, узгоджується з красою Божественного образу. 6. Але інший імпульс є сильнішим, оскільки тенденція гріха є важкою та спрямованою вниз; бо правлячий елемент нашої душі більше схильний бути затягнутим униз вагою ірраціональної природи, ніж важкий і земний елемент, який підноситься піднесеністю інтелекту; тому нещастя, яке охоплює нас, часто спричиняє забуття Божественного дару та поширює пристрасті плоті, як якусь потворну маску, на красу образу. 7. Таким чином, у певному сенсі можна вибачити тих, хто не визнає, дивлячись на такі випадки, що там є Божественна форма; але ми можемо споглядати Божественний образ у людях через тих, хто правильно влаштував своє життя. Бо якщо людина, підвладна пристрастям і тілесному, робить неймовірним те, що людину прикрашає, так би мовити, Божественна краса, безсумнівно, людина високої чесноти і чиста від скверни підтвердить вам краще уявлення про людську природу. 8. Наприклад (бо краще зробити наш аргумент зрозумілим за допомогою ілюстрації), один із тих, хто відомий злочестивістю – якийсь Єхонія, скажімо, чи хтось інший зі злою пам’яттю – стер красу своєї природи оскверненням злочестивості; однак у Мойсея та в таких людей, як він, форма зображення зберігалася чистою. Там, де краса форми не була затемнена, стає ясною вірність висловлювання про те, що людина є образом Бога. 9. Можливо, однак, хтось відчуває сором за те, що наше життя, як і життя звірів, підтримується їжею, і з цієї причини вважає людину недостойною того, щоб її створювали за образом Божим; але він може очікувати, що свобода від цієї функції одного дня буде дарована нашій природі в житті, якого ми прагнемо; бо, як каже апостол, Царство Боже не є їжа і напій Римлян 14:17; і Господь проголосив, що не хлібом самим буде жити людина, але кожним словом, що виходить із уст Божих. Крім того, оскільки воскресіння дає нам життя, рівне з ангелами, а з ангелами немає їжі, є достатні підстави вірити, що людина, яка буде жити так само, як і ангели, буде звільнена від такої функції. XIX. Тим, хто каже, що насолода благами, яких ми шукаємо, знову полягатиме в м’ясі та напоях, тому що написано, що за допомогою цих засобів людина спочатку жила в Раю. 1. Але хтось, можливо, скаже, що людина не повернеться до тієї самої форми життя, якщо, як здається, ми раніше існували, харчуючись, і надалі будемо вільні від цієї функції. Я ж, коли чую Святе Письмо, розумію не тільки тілесну їжу, ні тілесну насолоду; але я також визнаю інший вид їжі, який має певну аналогію з їжею тіла, насолода від якої поширюється лише на душу: Їжте з мого хліба Приповісті 9:5, це наказ Мудрості голодним; і Господь проголошує блаженними тих, хто жадає такої їжі, як ця, і каже: «Якщо хтось спраглий, нехай прийде до Мене й п’є; і пийте, радість», — це великий наказ Ісаї тим, хто здатний почути його піднесеність. Існує також пророча погроза проти тих, хто гідний помсти, що вони будуть покарані голодом; але голод — це не брак хліба й води, а брак слова:— не голод хліба чи спрага води, а голод слухання слова Господа Амоса 8:11. 2. Отже, ми повинні уявляти, що плід в Едемі був чимось гідним посадки Бога (а Едем тлумачиться як насолода), і не сумніватися в тому, що людина була вигодована ним; ми також не повинні уявляти собі, щодо способу життя в Раю, цю тимчасову і тлінну їжу: з кожного дерева в саду, каже Він, ви можете вільно їсти Буття 2:16. 3. Хто дасть тому, хто має здоровий голод, це дерево, яке є в Раю, яке включає в себе все добро, яке називається кожним деревом, в якому цей уривок дарує людині право ділитися? Бо згідно з універсальним і трансцендентним висловом, кожна форма добра знаходиться в гармонії сама з собою, і ціле є єдиним. І хто втримає мене від того куштування дерева, яке є змішаним і сумнівним? Бо напевно всім, хто має хоч якийсь гострий погляд, зрозуміло, що таке кожне дерево, плодом якого є життя, і що таке змішане дерево, кінець якого — смерть: бо Той, Хто неохоче дарує насолоду від кожного дерева, певно, з якоїсь причини та передбачливості утримує людину від участі в тих, які є сумнівними. 4. Мені здається, що я можу взяти великого Давида та мудрого Соломона як своїх інструкторів у тлумаченні цього тексту: бо обидва розуміють, що благодать дозволеної насолоди є єдиною – це саме справжнє Добро, яке насправді є кожним добром – Давид, коли він каже: «Насолоджуйся Господом», і Соломон, коли він називає саму Мудрість (а це Господь) деревом життя (Приповісті 3:18). 5. Таким чином, кожне дерево, з якого цей уривок дає їжу тому, хто був створений на подобу Бога, є тим самим деревом життя; і цьому дереву протиставляється інше дерево, їжею якого є пізнання добра і зла: не те, що воно приносить по черзі як плід кожне з цих речей протилежного значення, але те, що воно виробляє плід, змішаний і змішаний з протилежними якостями, їсти які Князь Життя забороняє, а змій радить, щоб він міг підготувати вхід для смерті: і він отримав віру в свою пораду, прикриваючи над плід з гарним виглядом і демонстрацією задоволення, щоб він міг бути приємним для очей і стимулювати бажання скуштувати. XX. Яким було життя в раю і яким було заборонене дерево? 1. Що ж таке те, що включає знання добра і зла, змішані разом і прикрашене чуттєвими насолодами? Мені здається, що я не намагаюся йти далеко від мети, використовуючи як відправну точку для моїх спекуляцій відчуття пізнаваності. Я думаю, що Святе Письмо має на увазі під знанням не науку; але я знаходжу певну різницю, згідно з використанням Святого Письма, між знанням і розпізнаванням: бо вміло відрізняти добро від зла, каже апостол, є ознакою більш досконалого стану та випробовуваних почуттів, з цієї причини він також просить нас перевірити все 1 Солунянам 5:21, і каже, що розпізнавання належить духовній людині 1 Коринтянам 2:15: але знання є не завжди слід розуміти вміння та знайомство з будь-чим, але схильність до того, що приємне – оскільки Господь знає їх, які є Його 2 Тимофію 2:19; і Він каже до Мойсея: Я знав тебе над усе; у той час як про тих, хто засуджений у своїй злочестиві, Той, Хто знає все, каже: Я ніколи не знав вас (Матвій 7:23). 2. Отже, дерево, з якого походить цей плід змішаного знання, належить до тих речей, які заборонені; і цей плід поєднує протилежні якості, які має змій, щоб похвалити його, можливо, з цієї причини зло не викривається у своїй наготі, воно само з’являється у своїй власній природі – бо злочестивість, безперечно, не мала б свого ефекту, якби вона не була прикрашена якимсь гарним кольором, щоб спонукати до бажання того, кого воно обманює – але тепер природа зла певним чином змішана, зберігаючи руйнування, як якась пастка, прихована в її глибинах, яка демонструє якийсь привид добра в оманливості свого зовнішнього вигляду. Краса субстанції здається доброю для тих, хто любить гроші: але любов до грошей є корінь усього зла 1 Тимофія 6:10: і хто б занурився в неприємну багнюку розпусти, якби не той, кого ця приманка підштовхує до пристрасті, вважає задоволення річчю справедливою та прийнятною? Так само й інші гріхи приховують своє знищення і здаються на перший погляд прийнятними, а деякий обман змушує необережних людей щиро шукати їх замість того, що є добрим. 3. Оскільки більшість людей вважає, що добро полягає в тому, що задовольняє почуття, і існує певна ідентичність назви між тим, що є, і тим, що здається добрим, – з цієї причини те бажання, яке виникає до того, що є злом, ніби до добра, називається Святим Письмом знанням добра і зла; знання, як ми вже говорили, виражає певну змішану схильність. Він говорить про плід забороненого дерева не як про абсолютно злий (оскільки він прикрашений добром) і не як про чисто добрий (оскільки в ньому приховано зло), а як про поєднання обох і проголошує, що смакування його призводить до смерті тих, хто доторкнеться до нього; майже вголос проголошуючи доктрину, згідно з якою справжнє добро за своєю природою є простим і одноманітним, позбавленим будь-якої подвійності чи зв’язку зі своєю протилежністю, тоді як зло є різнобарвним і гарно прикрашеним, його вважають одним і розкривають досвідом як інше, знання якого (тобто його сприйняття досвідом) є початком і передвісником смерті та знищення. 4. Саме тому, що він побачив це, змій вказав на злий плід гріха, не показуючи зло явно в його власній природі (бо людина не була б обманута явним злом), але надавши тому, що бачила жінка, чарівність певної краси, і викликаючи в його смак заклинання чуттєвої насолоди, він з’явився їй, щоб говорити переконливо: і жінка побачила, каже, що дерево було добре для їжі, і щоб очам було приємно дивитися і гарно бачити; і вона взяла його плід і з’їла, і ця їжа стала матір’ю смерті для людей. Отже, це те плодоношення змішаного характеру, де уривок чітко виражає зміст, у якому дерево було названо здатним до пізнання добра і зла, тому що, подібно до злої природи отрут, які готуються з медом, воно видається добрим у тій мірі, в якій воно солодко впливає на почуття; але в тій мірі, в якій воно знищує того, хто доторкається до нього, воно є найгіршим із усіх злих. Таким чином, коли зла отрута вплинула на життя людини, тоді людина, ця благородна річ і ім’я, образ Божої природи, стала, як каже пророк, подібною до марноти. 5. Отже, образ належним чином належить до кращої частини наших атрибутів; але все в нашому житті, що є болісним і жалюгідним, далеко від подібності до Божественного. XXI. Те, що воскресіння очікується як наслідок не стільки з проголошення Святого Письма, скільки з самої необхідності речей. 1. Злочесть, однак, не настільки сильна, щоб переважати над силою добра; і глупота нашої природи не є могутнішою і стійкішою, ніж мудрість Божа: бо неможливо, щоб те, що завжди мінливе і мінливе, було більш твердим і стійкішим, ніж те, що завжди залишається незмінним і міцно закріплене в доброті: але абсолютно певно, що Божественна порада володіє незмінністю, тоді як мінливість нашої природи не залишається встановленою навіть у злі. 2. Тепер те, що завжди в русі, якщо його рух спрямований на добро, ніколи не перестане рухатися вперед до того, що лежить перед ним, через безкінечність шляху, який потрібно подолати:– бо воно не знайде жодної межі свого об’єкта такої, що коли воно осягне його, воно нарешті припинить свій рух: але якщо його упередження буде в протилежному напрямку, коли воно закінчить шлях злочестивості та досягне крайньої межі зла, тоді те, що вічно рухається, не знаходячи зупинки для свого природного імпульсу, коли воно пробігає довжини, які можна пробігти у злочестивості, з необхідності повертає свій рух до добра: бо оскільки зло не поширюється до безкінечності, але осягається необхідними межами, здавалося б, що добро знову слідує за межею зла; і таким чином, як ми вже сказали, постійний характер нашої природи повертається врешті-решт знову до добра, навчений уроком розсудливості пам’яттю про свої колишні нещастя, аж до того, щоб вона більше ніколи не повторювалася. 3. Отже, наш курс знову буде лежати на тому, що є добром, через те, що природа зла обмежена необхідними межами. Бо подібно до того, як знавці астрономії говорять нам, що весь всесвіт сповнений світла, і що темрява змушена відкидати свою тінь через розташування тіла, утвореного землею; і що ця темрява закрита від променів сонця, у формі конуса, відповідно до фігури кулястого тіла, і позаду нього; у той час як сонце, перевищуючи землю розміром у багато разів більшим за її власний, оточуючи її з усіх боків своїми променями, об’єднує на межі конуса одночасні потоки світла; так що якби (припустимо, у випадку) хтось мав силу вийти за межі, до яких простягається тінь, він, безперечно, опинився б у світлі, яке не порушує темрява – навіть тому я думаю, що ми повинні зрозуміти про себе, що, подолавши межу злочестивості, ми знову будемо говорити у світлі, оскільки природа добра, порівняно з мірою злочестивості, незліченно надлишкова. 4. Отже, рай буде відновлено, це дерево буде відновлено, яке насправді є деревом життя – там буде відновлено витонченість образу та гідність правління. Мені здається, що наша надія не одна на ті речі, які зараз підпорядковані Богом людині для необхідного використання життя, а одна на інше царство, опис якого належить до невимовних таємниць. XXII. До тих, хто каже: «Якщо воскресіння є чудовою і доброю річчю, то чому воно ще не відбулося, але сподівається на нього через певний час?» 1. Звернімо, однак, увагу на наступний пункт нашої дискусії. Може бути так, що хтось, даючи своїм думкам крила, щоб злетіти до солодкості нашої надії, вважає тягарем і втратою те, що ми не швидко перебуваємо в тому доброму стані, який є вищим за людський розум і знання, і незадоволений продовженням часу, який проходить між ним і об’єктом його бажання. Нехай він перестане нервувати, як дитина, яка незадоволена короткою затримкою чогось, що приносить йому задоволення; оскільки всі речі керуються розумом і мудрістю, ми ні в якому разі не повинні припускати, що все, що відбувається, відбувається без самого розуму і мудрості, яка в ньому міститься. 2. Тоді ви скажете: яка ця причина, згідно з якою зміна нашого болісного життя на те, чого ми бажаємо, не відбувається відразу, але це наше важке і тілесне існування чекає, продовженого до певного часу, терміну завершення всього, щоб тоді життя людини могло бути звільнене, так би мовити, від віж, і знову повернутися, звільнене і вільне, до життя блаженства і безстрашності? 3. Що ж, сама Істина може чітко знати, чи близька наша відповідь до істини; але в усякому разі з нашим інтелектом відбувається наступне. Тоді я знову розглядаю наш перший текст у своїй аргументації:– Бог каже: Створімо людину за образом Нашим, за подобою Нашою, і Бог створив людину, за образом Божим створив Він її Буття 1:26–27. Відповідно, Образ Бога, який ми бачимо в універсальному людстві, мав своє завершення тоді; але Адама ще не було; бо те, що утворилося із землі, називається Адамом, за етимологічною номенклатурою, як кажуть нам ті, хто знайомий з єврейською мовою – тому також апостол, який був особливо вчений у своїй рідній мові, мові ізраїльтян, називає людину землі 1 Коринтян 15:47 χοϊκός, ніби перекладаючи ім’я Адам у грецьке слово. 4. Отже, людина була створена за образом Бога; тобто універсальна природа, така річ, як Бог; не частина цілого, але вся повнота природи разом створена всемогутньою мудрістю. Він бачив, Який тримає всі межі у Своїх руках, як говорить нам Святе Письмо, яке говорить, що в Його руці всі куточки землі, Він бачив, Хто знає все ще до того, як вони є, осягаючи їх у Своєму знанні, наскільки великою буде людство в сукупності своїх індивідів. Але оскільки Він помітив у нашій створеній природі схильність до зла і той факт, що після її добровільного відступу від рівності з ангелами вона набуде спільності з нижчою природою, то з цієї причини Він змішав зі Своїм власним образом елемент ірраціонального (бо різниці між чоловічим і жіночим не існує в Божественній і благословенній природі); – передаючи, я кажу, людині особливу властивість ірраціонального утворення, Він передав дарував зростання нашій расі не відповідно до високого характеру нашого творіння; бо не тоді, коли Він створив те, що було за Своїм власним образом, Він дав людині силу збільшувати та примножувати; але коли Він розділив це за статевими відмінностями, тоді Він сказав: Розмножуйтесь і розмножуйтеся, і наповнюйте землю Буття 1:28. Бо це належить не до Божественного, а до ірраціонального елементу, як вказує історія, коли вона розповідає, що ці слова були вперше сказані Богом у випадку ірраціональних створінь; оскільки ми можемо бути впевнені, що якби Він дарував людині перед тим, як закарбувати в нашій природі відмінність між чоловіком і жінкою, силу зростання, передану цим висловлюванням, нам не знадобилася б ця форма породження, за допомогою якої народжуються тварини. 5. Бачачи тепер, що повна кількість людей, заздалегідь зачатих операцією передбачення, увійде в життя за допомогою цього тваринного покоління, Бог, Який керує всіма речами в певному порядку та послідовності – оскільки схильність нашої природи до того, що було під нею (що Той, Хто бачить майбутнє однаково з сьогоденням, бачив ще до того, як воно існувало), зробив таку форму покоління абсолютно необхідною для людства – тому також передбачив час співпадає зі створенням людей, щоб проміжок часу був пристосований для входів заздалегідь визначених душ, і щоб потік і рух часу припинилися в той момент, коли людство більше не буде створено за його допомогою; і що, коли покоління людей буде завершено, час має припинитися разом із його завершенням, і тоді має відбутися реституція всього сущого, і разом із Всесвітньою Реформацією людство також має бути змінене з тлінного та земного на непрохідне та вічне. 6. І мені здається, що це враховував Божественний апостол, коли він оголосив у своєму посланні до Коринтян про раптову зупинку часу та зміну речей, які зараз рухаються назад до протилежного кінця, де він каже: Ось я показую вам таємницю; не всі ми заснемо, але ми всі змінимося в одну мить, у мить ока, при останній сурмі 1Коринтянам 15:51–52. Бо коли, як я припускаю, повний склад людської природи досягає межі заздалегідь визначеної міри, оскільки більше немає нічого, що можна виправити на шляху збільшення кількості душ, він навчає нас, що зміни в існуючих речах відбудуться в одну мить часу, даючи цій межі часу, яка не має частин чи продовження, назви моменту та миготіння ока; так що для того, хто досягає межі часу (що є останньою і крайньою точкою, від факту, що нічого не бракує, до досягнення його кінця), більше не буде можливо отримати через смерть цю зміну, яка відбувається у визначений період, але лише тоді, коли звучить сурма воскресіння, яка пробуджує мертвих і перетворює тих, хто залишився в житті, за подобою тих, хто зазнав воскресіння. зміна, відразу до нетлінності; так що вага плоті більше не є важкою, ані її тягар не тримає їх на землі, але вони піднімаються вгору по повітрю – бо ми будемо підхоплені, каже він нам, у хмарах, щоб зустріти Господа в повітрі; і так ми завжди будемо з Господом 1 Фессалонікійців 4:17. 7. Тож нехай чекає на той час, який неминуче буде супротяжним з розвитком людства. Бо навіть Авраам і патріархи, хоч і мали бажання побачити обіцяні блага, і не припиняли шукати небесної країни, як каже апостол, все ж навіть зараз перебувають у стані надії на цю благодать, Бог передбачив щось краще для нас, згідно зі словами Павла, щоб вони без нас не стали досконалими Євреям 11:40. Якщо, отже, терплять затримку ті, хто лише вірою та надією бачив добро здалеку й прийняв його (Євреям 11:13), як свідчить апостол, покладаючи свою впевненість у насолоді від речей, на які вони сподівалися, у тому, що вони визнали вірним Того, Хто обіцяв Євреям 11:11, що має зробити більшість із нас, хто, можливо, не має кращої надії від характер нашого життя? Навіть душа пророка знемагала від бажання, і у своєму псалмі він зізнається в цій пристрасній любові, кажучи, що його душа має бажання і прагне бути в дворах Господа, навіть якщо він повинен буде бути відкинутим до місця серед найнижчих, оскільки це більша і більш бажана річ бути там останнім, ніж бути першим серед безбожних наметів цього життя; проте він терпеливо ставився до затримки, справді вважаючи життя там благословенним і вважаючи коротку участь у ньому більш бажаною, ніж тисячі разів – бо він каже, що один день у Твоїх дворах кращий, ніж тисячі – все ж він не розкаявся через необхідне розпорядження щодо існуючих речей і вважав достатнім блаженством для людини мати ці добрі речі навіть через надію; тому наприкінці псалма він каже: Господи сил, блаженна людина, що надіється на Тебе. 8. Отже, ми також не повинні турбуватися через коротку затримку того, на що ми сподіваємося, але стараймося, щоб нас не відкинули від об’єкта наших надій; бо якби хтось заздалегідь сказав якійсь недосвідченій людині, що збирання врожаю відбудеться влітку, і запаси будуть заповнені, а стіл удосталь укомплектований їжею під час достатку, було б нерозумною людиною, яка намагалася б поспішити з настанням часу плодів, коли він мав би сіяти насіння та готувати для себе посіви. старанний догляд; бо час плоду обов’язково настане, хоче він чи ні, у призначений час; і на це по-різному дивитимуться той, хто заздалегідь забезпечив собі рясний урожай, і той, хто виявив, що час плодів позбавлений будь-якої підготовки. Незважаючи на це, я вважаю, що це обов’язок, оскільки всім чітко проголошено, що час змін настане, не турбуватися про часи (бо Він сказав, що не нам знати часи та пори року (Дії 1:7), ані проводити розрахунки, за допомогою яких він обов’язково знищить надію на воскресіння в душі; але зробити його впевненість у речах, які очікуються як опору, щоб спертися, і придбати собі, доброю розмовою, благодать, яка прийде. XXIII. Що той, хто визнає початок існування світу, неодмінно повинен погодитися і з його кінцем. Але якщо хтось, дивлячись на теперішній хід світу, яким позначені проміжки часу, що йдуть у певному порядку, скаже, що неможливо, щоб передбачувана зупинка цих рухомих речей відбулася, то така людина явно також не вірить, що на початку небо і землю створив Бог; бо той, хто визнає початок руху, безумовно, не сумнівається, що він також має кінець; а хто не допускає її кінця, той не визнає й її початку; але оскільки завдяки вірі ми розуміємо, що світи були створені словом Божим, як каже апостол, так що видиме не створене з видимого, ми повинні використовувати ту саму віру, що й слово Боже, коли Він передрікає необхідну зупинку існуючих речей. 2. Питання про те, як, однак, має бути виключене з нашого втручання; бо навіть у згаданому випадку вірою ми визнали, що видиме створене з речей, які ще не очевидні, оминаючи пошук речей поза межами нашої досяжності. І все ж наш розум припускає труднощі в багатьох питаннях, пропонуючи немало приводів для сумнівів щодо того, у що ми віримо. 3. Бо й у цьому випадку аргументовані люди могли б правдоподібними міркуваннями порушити нашу віру, щоб ми не вважали істинним те твердження, яке Святе Письмо подає щодо матеріального творіння, коли стверджує, що все існуюче походить від Бога. Бо ті, хто дотримується протилежної точки зору, стверджують, що матерія співвічна з Богом, і використовують на підтримку своєї власної доктрини такі аргументи, як ці. Якщо Бог у Своїй природі простий і нематеріальний, без кількості, чи розміру, чи комбінації, і вилучений з ідеї обмеження за допомогою фігури, тоді як уся матерія сприймається в розширенні, виміряному інтервалами, і не вислизає від сприйняття наших почуттів, але стає відомим нам у кольорі, і фігурі, і об’ємі, і розмірі, і опорі, та інших властивостях, які їй належать, жоден з яких неможливо визначити. уявити в Божественній природі, – який метод існує для виробництва матерії з нематеріального або природи, яка має розміри з того, що є нерозширеним? Бо якщо вірити, що ці речі походять із цього джерела, вони явно виникають після того, як перебувають у Ньому якимось таємничим чином; але якщо матеріальне існування було в Ньому, як Він може бути нематеріальним, включаючи матерію в Себе? І так само з усіма іншими ознаками, за якими розрізняється матеріальна природа; якщо в Бозі існує кількість, то як же Бог без кількості? Якщо в Ньому існує складна природа, то як Він простий, без частин і без поєднання? Отже, цей аргумент змушує нас думати, що Він є матеріальним, оскільки матерія має своє існування від Нього як джерела; або, якщо уникнути цього, необхідно припустити, що матерія була імпортована Ним ab extra для створення всесвіту. 4. Якщо, отже, це було поза Богом, то, безсумнівно, існувало щось інше, окрім Бога, задумане щодо вічності разом із Тим, Хто існує нероджено; так що аргумент припускає два вічних і незароджених існування, які існують одночасно одне з одним – існування Того, Хто діє як майстер, і існування речі, яка допускає цю вмілу операцію; і якщо будь-хто під тиском цього аргументу прийме матеріальний субстрат для Творця всього сущого, яку підтримку знайде маніхеєць для своєї особливої ​​доктрини, яка через невиродженість протиставляє матеріальне існування Добру Істоту. Проте ми віримо, що все від Бога, як ми чуємо про це в Святому Письмі; а щодо питання, якими вони були в Бозі, питання, яке виходить за межі нашого розуму, ми не прагнемо вникати в нього, вірячи, що всі речі під силу Божій владі – як дати існування тому, чого немає, так і прищепити якості за Його бажанням у те, що є. 5. Отже, оскільки ми припускаємо, що сила Божественної волі є достатньою причиною для речей, які існують, для їх виникнення з нічого, ми також не будемо спиратися на нашу віру на щось поза ймовірністю, відносячи Світову Реформацію до тієї ж сили. Більше того, певною майстерністю у використанні слів можна було б переконати тих, хто висуває легковажні заперечення з приводу суті справи, не думати, що вони можуть атакувати наше твердження без відповіді. XXIV. Аргумент проти тих, хто каже, що матерія є співвічною з Богом. 1. Бо врешті-решт ця думка щодо предмета матерії не виявляється поза межами того, що здається послідовним, яке проголошує, що воно походить від Того, Хто є розумним і нематеріальним. Бо ми виявимо, що вся матерія складається з певних властивостей, яких, якщо її позбавити, вона сама по собі аж ніяк не може бути охоплена ідеєю. Крім того, в ідеї кожен вид якості відокремлений від субстрату; але ідея є інтелектуальним, а не тілесним методом дослідження. Якщо, наприклад, якась тварина чи дерево представлені нашій увазі, або будь-яка інша з речей, які мають матеріальне існування, ми сприймаємо в нашому розумовому обговоренні цього багато речей, що стосуються субстрату, ідея кожного з яких чітко відрізняється від об’єкта, який ми споглядаємо: тому що ідея кольору є одна, а ваги інша; знову ж таки про кількість і таку-то особливу якість дотику: бо м’якість і два лікті завдовжки, а також решта атрибутів, про які ми говорили, не пов’язані за ідеєю ні один з одним, ні з тілом: кожен з них задумав щодо нього своє власне пояснювальне визначення відповідно до його буття, не маючи нічого спільного з будь-якими іншими якостями, які споглядаються в субстраті. 2. Якщо, отже, колір є зрозумілою річчю, і опір також є зрозумілою, і так само з кількістю та іншими подібними властивостями, тоді як якщо кожну з них слід вилучити з субстрату, вся ідея тіла розчиняється; з цього випливає, що ми можемо припустити, що збіг тих речей, відсутність яких, як ми знайшли, є причиною розчинення тіла, створює матеріальну природу: оскільки це не тіло, яке не має кольору, фігури, опору, розширення, ваги та інших властивостей, тоді як кожна з них у своєму належному існуванні виявляється не тілом, а чимось іншим, крім тіла, так, навпаки, щоразу, коли зазначені атрибути збігаються, вони породжують тілесне існування. Однак якщо сприйняття цих властивостей є справою інтелекту, а божественність також є інтелектуальною за своєю природою, немає ніякого протиріччя в припущенні, що ці інтелектуальні причини виникнення тіл походять від безтілесної природи, причому інтелектуальна природа, з одного боку, дає буття інтелектуальним можливостям, а взаємна збіг цих причин приводить до свого походження матеріальну природу. 3. Нехай ця дискусія, однак, буде відступом: ми повинні ще раз скерувати наш дискурс до віри, за якою ми приймаємо твердження, що Всесвіт отримав буття з нічого, і не сумнівайтеся, коли нас навчає Святе Письмо, що він знову буде перетворений у якийсь інший стан. XXV. Як навіть один із тих, хто поза ним, може повірити в Святе Письмо, навчаючи про воскресіння. 1. Можливо, хтось, маючи на увазі розкладання тіл і судячи про Божество мірою його власної сили, стверджує, що ідея воскресіння неможлива, кажучи, що не може бути так, щоб ті речі, які зараз рухаються, стали нерухомими, а ті речі, які зараз не рухаються, знову воскреснуть. 2. Нехай, однак, такий перший і найбільший доказ істини, що стосується воскресіння, сприйме достовірність вісника, який його проголошує. Тепер віра в те, що сказано, черпає свою певність з результатів інших пророцтв: бо, оскільки Божественне Писання містить численні та різноманітні твердження, можна, досліджуючи, як решта висловлювань стоять у питанні брехні та істини, також дослідити, у їхньому світлі, доктрину про воскресіння. Бо якщо в інших питаннях висловлювання виявляються хибними і не мають правдивого виконання, то й це не виходить за межі брехні; але якщо всі інші мають досвід, щоб підтвердити свою правду, було б логічно вважати правдивим, з їхнього боку, також передбачення щодо воскресіння. Тому давайте пригадаємо одне чи два прогнози, які були зроблені, і порівняємо результат із тим, що було передбачено, щоб за допомогою них ми могли дізнатися, чи ця ідея має правдивий аспект. 3. Хто не знає, як ізраїльський народ процвітав у давнину, піднявшись проти всіх сил світу; що являли собою палаци в місті Єрусалим, які стіни, вежі, велична споруда Храму? Речі, які здавалися гідними захоплення навіть учням Господа, так що вони просили Господа звернути на них увагу, у своїй схильності дивуватися, як показує нам євангельська історія, кажучи: Які діла та які будівлі! Але Він вказує тим, хто дивувався його теперішньому стану, майбутнє запустіння цього місця і зникнення цієї краси, кажучи, що через деякий час нічого з того, що вони бачили, не залишиться. І знову, під час Його Страстей, жінки йшли слідом, оплакуючи несправедливий вирок проти Нього – бо вони ще не могли зрозуміти розподіл того, що було зроблено: – але Він наказує їм мовчати про те, що спіткає Його, бо для цього не потрібні їхні сльози, але залишити свій плач і голосіння на справжній час для сліз, коли місто буде оточене обложеними, а їхні страждання досягнуть настільки великих розмірів. важко, щоб вони вважали щасливим того, хто не народився: і тут Він також передрік жахливий вчинок тієї, яка пожерла свою дитину, коли Він сказав, що в ті дні матка повинна вважатися благословенною, яка ніколи не народжувала. Луки 23:27–29 Де ж ті палаци? Де знаходиться Храм? Де стіни? Де захисні споруди веж? Де сила ізраїльтян? Хіба вони не були розкидані майже по всьому світу? І під час їх повалення палаци також були зруйновані. 4. Тепер мені здається, що Господь передбачив ці речі та інші подібні речі не заради самих речей – бо яку велику перевагу для слухачів, у будь-якому випадку, було передбачення того, що мало статися? Вони б знали на досвіді, навіть якби раніше не дізналися про те, що станеться, але для того, щоб за допомогою цих засобів віра з їхнього боку могла випливати з їхнього боку щодо важливіших справ: бо свідчення фактів у перших випадках також є доказом істини в останніх. 5. Якби якби землероб пояснював силу насіння, трапилося б, що якась недосвідчена у землеробстві людина не повірила б йому, було б достатньо для доказу його твердження для землероба показати йому силу, яка існує в одному насінні з тих, що в бушелі, і зробити це запорукою решти – для того, хто побачить окреме зерно пшениці чи ячменю, або будь-що інше, що може бути шансом бути вміст бушеля, виростаючи у вухо після того, як його вкинули в землю, за допомогою одного перестав би також не вірити щодо інших – тому правдивість, яка за визнанням належить іншим твердженням, здається мені достатньою для доказу таємниці воскресіння. 6. Однак ще більшою мірою це стосується досвіду справжнього воскресіння, про який ми дізналися не стільки словами, скільки реальними фактами: оскільки чудо воскресіння було великим і минущим віруванням, Він поступово починає з нижчих прикладів Своєї чудодійної сили і привчає нашу віру, так би мовити, до прийняття більшого. 7. Бо як мати, яка певний час годує своє немовля з належною турботою, подає грудьми молоко до його рота, поки воно ще ніжне та м’яке; і коли він починає рости і мати зуби, вона дає йому хліб, не твердий або такий, який він не може жувати, щоб ніжні й невпрацьовані ясна не натиралися грубою їжею; але розм'якшуючи його власними зубами, вона робить його придатним і зручним для влади їдця; а потім, коли його сила зростає, вона поступово веде дитинча, яке звикло до ніжної їжі, до більш твердої їжі; тому Господь, живлячи і зміцнюючи чудесами слабкість людського розуму, подібного до неповного немовляти, робить перш за все прелюдію сили воскресіння у випадку відчайдушної хвороби, яка прелюдія, хоч і була великою у своєму досягненні, все ж не була такою річчю, що її заяві не можна було б повірити: бо, докоряючи гарячці, яка люто пожирала Симонову дружину матері, Він зробив настільки велике усунення зла, що дозволив їй, яка вже була близька до смерті, служити присутнім. 8. Далі Він трохи додає владу, і коли син дворянина перебуває під загальною небезпекою смерті (оскільки, як свідчить історія, він мав померти, коли його батько кричав: «Зійди вниз, поки моя дитина не помре»), Він знову воскресить того, хто, як вважалося, помре; здійснивши чудо з більшою силою, оскільки Він навіть не наблизився до місця, але послав життя здалеку силою Свого наказу. 9. Ще раз у наступному Він піднімається до вищих чудес. Бо вирушивши до дочки начальника синагоги, Він добровільно зупинився на Його шляху, оприлюднивши таємне зцілення кровоточивої жінки, щоб у цей час смерть перемогла хворих. Коли ж душа щойно розлучилася з тілом, а ті, що плакали над скорботою, галасували своїми скорботними криками, Він воскрешає дівчину, ніби зі сну, словом Своїм, ведучи по людській слабкості, якимось шляхом і послідовністю, до більших речей. 10. На додаток до цих дій Він перевершує їх дивом і більш піднесеним актом сили готує для людей шлях віри у воскресіння. Святе Письмо розповідає нам про місто під назвою Наїн в Юдеї: там у вдови була єдина дитина, яка вже не була дитиною в значенні того, що вона була серед хлопчиків, але вже перейшла з дитинства до статку чоловіка: оповідь називає його юнаком. Оповідання передає багато в кількох словах: сам декламація є справжнім плачем: мати померлого, як сказано, була вдовою. Бачиш вагу її нещастя, як текст коротко викладає трагедію її страждань? Бо що означає фраза? Що в неї більше немає надії народити синів, щоб вилікувати втрату, яку вона щойно зазнала через того, хто пішов; бо жінка була вдовою: вона не мала в своїй владі дивитися на іншого замість того, хто пішов; бо він був її єдиною дитиною; і наскільки велике горе тут виражено, може легко побачити будь-хто, кому не чужі природні почуття. Його одного вона пізнала під час пологів, його одного вона вигодувала на своїх грудях; тільки він робив її стіл веселим, тільки він був причиною яскравості в її домі, у грі, у роботі, у навчанні, у веселощах, на процесіях, на спортивних змаганнях, на зібраннях молоді; тільки він був усім милим і цінним в очах матері. Тепер, у шлюбному віці, він був основою її раси, паростком її спадкоємності, посохом її старості. Більше того, навіть додаткова подробиця його періоду життя є ще одним плачем: бо той, хто говорить про нього як про юнака, розповідає про квітку його зів’ялої краси, говорить про нього, як про нього, як про нього, який тільки що прикрив своє обличчя пухом, ще не з повною густою бородою, але все ще яскравим красою своїх щік. Чим же тоді, на вашу думку, були для нього печалі його матері? Як би її серце згоріло, так би мовити, полум'ям; як гірко вона продовжила б свій голос над ним, обійнявши труп, який лежав перед нею, подовжуючи свою жалобу за ним, наскільки це було можливо, щоб не прискорити похорон мертвого, але щоб наповнитися скорботою! Розповідь також не пропускає це: бо Ісус, побачивши її, каже, змилосердився; і Він підійшов і доторкнувся до лож; а ті, що несли його, зупинилися; і Він сказав мертвому: Юначе, кажу тобі, встань Лука 7:13–15, і Він віддав його матері його живим. Зауважте, що не минуло короткого часу відтоді, як мертвий увійшов у цей стан, його майже поклали в гробницю; чудо, яке вчинив Господь, є більшим, хоч наказ той самий. 11. Його чудодійна сила досягає ще більш піднесеного акту, щоб її прояв міг ближче наблизитися до чуда воскресіння, яке люди сумніваються. Один із товаришів і друзів Господа хворий (Лазар — ім'я хворого); і Господь відкидає будь-яке відвідування Свого друга, навіть далеко від хворої людини, щоб за відсутності Життя смерть могла знайти місце та силу виконувати свою власну роботу через хворобу. Господь повідомляє Своїм учням у Галілеї про те, що сталося з Лазарем, а також про те, що він збирався підняти його, коли він був принижений. Вони, однак, були надзвичайно налякані через гнів євреїв, вважаючи, що важко й небезпечно повертатися знову до Юдеї, серед тих, хто прагнув убити Його; і тому, затримуючись і зволікаючи, вони повільно повертаються з Галілеї; але вони повертаються, бо Його наказ переміг, і Господь привів учнів до посвячення у Віфанії в попередні таємниці генерала. воскресіння. З моменту події минуло вже чотири дні; були проведені всі належні обряди для покійного; тіло було сховане в гробниці: воно, мабуть, уже розбухло й почало розчинятися на тлінні, оскільки тіло пліснявіло у вогкій землі й неодмінно розкладалося: від цього треба було відвернутися, оскільки розчинене тіло під примусом природи змінилося на образливе. У цей момент сумнівний факт загального воскресіння підтверджується більш явним чудом; бо ніхто не воскресає від важкої хвороби і не повертається до життя на останньому подиху – ні дитина, щойно померла, не оживає, ні юнак, якого збираються перенести до гробу, не звільняють від своїх лож; але людина в розквіті років життя, труп, що розкладається, опух, так, уже в стані розпаду, так що навіть його власні родичі не могли потерпіти, щоб Господь наблизився до гробу через образливість розкладеного тіла, яке там укладено, оживлене одним покликом, підтверджує проголошення воскресіння, тобто те очікування воскресіння як універсального, про що ми дізнаємося з особливого досвіду. розважати. Бо як при відродженні всесвіту апостол говорить нам, що Господь сам зійде з криком, голосом архангела 1 Сол. 4:16, і звуком сурми воскресить мертвих до нетління – так і тепер той, хто в гробі, за голосом наказу струсить смерть, як сон, і позбавляється від тління, що прийшло на нього. у стані трупа, вистрибує з гробниці цілим і неушкодженим, йому навіть не перешкоджають пов’язки могильної тканини навколо його ніг і рук. 12. Чи це надто мало, щоб породити віру у воскресіння мертвих? Або ви прагнете, щоб ваше судження з цього приводу було підтверджено іншими доказами? Справді, мені здається, що Господь недаремно говорив їм про Капернаум, коли Він сказав Собі, як в особі людей: Ти напевно скажеш мені цю приказку: «Лікарю, зціли самого себе». Бо коли Він привчив людей до чуда воскресіння в інших тілах, Йому належало підтвердити Своє слово у Своїй людській природі. Ви бачили, як проголошена річ діє в інших – тих, хто мав померти, дитини, яка щойно перестала жити, юнака на краю могили, гниючого трупа, усіх повернутих до життя одним наказом. Ти шукаєш тих, хто загинув від ран і крові? Чи якась неміч життєдайної сили перешкоджає благодаті в них? Ось Того, Чиї руки були пробиті цвяхами, ось Того, Чий бік був пронизаний списом; провести пальцями через відбиток нігтів; просунути руку в рану списом; ви можете точно здогадатися, як далеко всередині нього, ймовірно, досягне вістря, якщо ви порахуєте прохід усередину за шириною зовнішнього рубця; бо рана, що впускає руку людини, показує, на яку глибину увійшло залізо. Отже, якщо Він воскрес, то можемо вимовити вигук апостола: Як дехто каже, що немає воскресіння мертвих 1 Коринтян 15:12? 13. Оскільки, отже, кожне пророцтво Господа підтверджується свідченням подій, тоді як ми не тільки дізналися про це з Його слів, але й отримали доказ обітниці на ділі від тих самих осіб, які повернулися до життя через воскресіння, яка нагода залишається для тих, хто не вірить? Хіба ми не попрощаємося з тими, хто спотворює нашу просту віру філософією та марним обманом Колосян 2:8, і не тримаємося нашого визнання в його чистоті, коротко дізнавшись через пророка про гуну благодаті, за його словами: Ти забереш у них подих, і вони занепадуть, і обернуться в свій порох. Ти пошлеш Свого Духа, і вони будуть створені, і Ти відновиш лице землі; у той час також він каже, що Господь радіє Своїм ділам, грішники згинули з землі: бо як когось назвати ім'ям гріха, коли самого гріха вже немає? XXVI. Що воскресіння не є поза ймовірністю. 1. Є, однак, деякі, які через слабкість людського міркування, оцінюючи Божественну силу за нашим власним компасом, стверджують, що те, що виходить за межі наших можливостей, неможливе навіть для Бога. Вони вказують на зникнення мертвих давніх часів і на останки тих, хто був перетворений на попіл вогнем; і далі, окрім них, вони висувають ідею про хижих звірів і рибу, яка приймає у своє власне тіло м’ясо моряка, що зазнав корабельної аварії, тоді як це знову, у свою чергу, стає їжею для людей і переходить шляхом перетравлення в основну частину того, хто її їсть; і вони повторюють багато таких дрібниць, негідних великої влади й влади Бога, для повалення доктрини, стверджуючи, ніби Бог є Богом. не в змозі повернути людині її власне, повернувшись тими ж шляхами. 2. Але ми коротко розриваємо їхні довгі кола логічної дурниці, визнаючи, що розпад тіла на його складові частини дійсно має місце, і не тільки земля, згідно з Божественним словом, повертається до землі, але повітря та волога також повертаються до спорідненого елементу, і відбувається повернення кожного з наших компонентів до тієї природи, з якою він є союзником; і хоча людське тіло розсіюється серед хижих птахів або серед найлютіших звірів, стаючи їхньою їжею, і хоча воно проходить під зубами риб, і хоча воно перетворюється вогнем на пару та порох, хоч би хтось аргументовано припустив, що людина буде видалена, вона безперечно залишається у світі; і світ, говорить нам голос натхнення, тримається рукою Бога. Якщо ви, отже, не знаєте нічого з того, що у вас в руках, то чи вважаєте ви, що знання Бога слабше вашої власної сили, що воно не може виявити найменших речей, які знаходяться в межах компаса Божественного простору? XXVII. Що можливо, коли людське тіло розчиняється на елементи всесвіту, кожен матиме власне тіло, відновлене із спільного джерела. 1. Проте, можливо, ви думаєте, зважаючи на елементи всесвіту, що це важко, коли повітря в нас розділено на споріднений елемент, а тепло, і волога, і земна природа також змішані зі своїм власним видом, щоб із спільного джерела поверталося до індивіда те, що належить йому самому. 2. Чи не судите ви, отже, з людських прикладів, що й це не переходить меж Божественної сили? Ви напевно бачили десь серед людських осель звичайне стадо якихось тварин, зібране звідусіль: однак, коли воно знову ділиться між його власниками, знайомство з їхніми домівками та клеймами, нанесеними на худобу, служить тому, щоб повернути кожному своє. Якщо ви також уявляєте собі щось подібне до цього, ви не будете далекі від правильного шляху: оскільки душа схильна чіплятися і тужити за тілом, яке було з нею одружено, вона також таємно прикріплює до неї певний тісний зв’язок і силу розпізнавання в силу їх змішування, ніби якісь ознаки були надруковані природою, за допомогою яких спільнота залишається непоміченою, розділеною відмітні знаки. Тепер, коли душа знову приваблює до себе те, що є її власним і належним чином їй належить, я благаю вас, яка праця, задіяна для Божественної сили, може бути перешкодою для зібрання споріднених речей, коли вони підштовхуються до свого місця невимовною привабливістю природи, якою б вона не була? Тому що деякі ознаки нашої складної природи залишаються в душі навіть після розчинення, як показано в діалозі в Аїді від Луки 16:24–31, де тіла були перенесені до гробу, але деякі тілесні ознаки все ще залишалися в душах, за якими Лазаря було впізнано, а багача не було невідомо. 3. Отже, немає нічого поза ймовірністю у вірі в те, що в тілах, які воскреснуть, відбудеться повернення від загального до індивідуального, особливо для будь-кого, хто ретельно досліджує нашу природу. Бо наше буття також не складається повністю з течії та зміни – адже, безсумнівно, те, що від природи не має стабільності, було б абсолютно незбагненним, – але згідно з більш точним твердженням, деякі з наших складових частин нерухомі, тоді як решта проходить через процес зміни: бо тіло, з одного боку, змінюється шляхом зростання та зменшення, змінюючи, як одяг, одяг своїх послідовних станів, тоді як форму, з іншого боку. рука, залишається сама по собі незмінною через усі зміни, не відрізняючись від позначок, накладених на неї колись природою, але з’являючись своїми власними ознаками ідентичності в усіх змінах, яких зазнає тіло. 4. Ми повинні, однак, виключити з цього твердження зміни, які відбуваються з формою в результаті хвороби: бо деформація хвороби оволодіває формою, як якась дивна маска, і коли вона знімається словом, як у випадку Наамана Сирійця або тих, чия історія записана в Євангелії, форма, прихована хворобою, знову повертається до зору завдяки здоров’ю з її власними ознаками ідентичності. 5. Щодо елемента нашої душі, яка є подібною до Бога, це не те, що піддається змінам і змінам шляхом змін, але цей стабільний і незмінний елемент у нашому складі, який є союзником: і оскільки різноманітні відмінності поєднання породжують різноманітність форм (а поєднання є не що інше, як змішання елементів – під елементами ми маємо на увазі ті, які створюють основу для створення всесвіту, з якого також складається людське тіло). складений), у той час як форма обов’язково залишається в душі, як у відбитку печатки, ті речі, які отримали від печатки відбиток її печатки, не можуть бути розпізнаними душею, але під час Всесвітньої Реформації вона отримує назад до себе всі ті речі, які відповідають печатці форми: і, безсумнівно, усі ті речі відповідатимуть тому, що на початку було відпечатано формою; таким чином, не виключено, що те, що належним чином належить індивідууму, знову повернеться до нього із загального джерела. 6. Кажуть також, що ртуть, якщо її вилити з посудини, в якій вона міститься, вниз по запорошеному схилу, утворює маленькі кульки і розсіюється по землі, не змішуючись ні з одним з тих тіл, з якими вона зустрічається: але якщо потрібно зібрати в одному місці речовину, розпорошену в багатьох напрямках, вона тече назад до своєї спорідненої речовини, якщо нічого не заважає змішатися з її власним типом. Щось подібне, на мою думку, ми повинні розуміти також про складну природу людини, що якби лише влада була дана Богом, належні частини спонтанно об’єдналися б із тими, що їм належать, без будь-яких перешкод з їхнього боку для Того, Хто реформує їхню природу. 7. Крім того, у випадку рослин, які ростуть із землі, ми не спостерігаємо жодної праці з боку природи, витраченої на пшеницю чи просо чи будь-яке інше насіння зерна чи бобових, щоб перетворити його на стебло, колос чи колосся; адже правильне живлення переходить спонтанно, без проблем, від загального джерела до індивідуальності кожного насіння. Отже, якщо волога, що постачається всім рослинам, є спільною, кожна з тих рослин, які живляться нею, черпає належне для свого росту, то що нового, якщо в доктрині воскресіння також, як у випадку з насінням, трапляється, що з боку кожного з тих, хто піднімається, є потяг до того, що належить йому самому? 8. Щоб ми з усіх боків дізналися, що проповідь про воскресіння не містить нічого, крім тих фактів, які нам відомі експериментально. 9. І все ж ми нічого не сказали про найважливіше, що стосується нас самих; Я маю на увазі перший початок нашого існування. Хто не знає дива природи, що материнська утроба приймає – що вона виробляє? Ви бачите, як те, що імплантовано в утробі матері, щоб стати початком формування тіла, є досить простим і однорідним: але якою мовою можна виразити різноманіття складеного тіла, яке обрамлено? І хто, якби він не навчився такого в природі загалом, міг би подумати, що можливе те, що дійсно має місце, – що ця незначна річ є початком речі такої великої? Чудово, кажу я, не тільки щодо тілесного утворення, але й щодо того, що є більш дивним, ніж це, я маю на увазі саму душу та властивості, які ми бачимо в ній. XXVIII. Тим, хто каже, що душі існували раніше тіл, або що тіла були сформовані раніше душ; де також є спростування байок про переселення душ. 1. Бо, мабуть, не виходить за рамки нашої нинішньої теми обговорення питання, яке було підняте в церквах і стосується душі і тіла. Деякі з тих, хто до нашого часу займався питанням принципів, вважають правильним сказати, що душі раніше існували як люди у власному суспільстві, і що серед них також є стандарти пороку та чесноти, і що там душа, яка перебуває в доброті, залишається без досвіду поєднання з тілом; але якщо воно все-таки відходить від свого спілкування з добром, воно падає до цього нижчого життя і таким чином перебуває в тілі. Інші, навпаки, відзначаючи порядок створення людини, як це було сказано Мойсеєм, кажуть, що душа є другою після тіла за порядком часу, оскільки Бог спочатку взяв порох із землі і створив людину, а потім оживив істоту, утворену таким чином Своїм диханням: і цим аргументом вони доводять, що плоть благородніша за душу; те, що було утворено раніше, ніж те, що було влито в нього пізніше: бо вони кажуть, що душа була створена для тіла, щоб утворене не було без дихання та руху; і що все, що створено для чогось іншого, безсумнівно, є менш цінним, ніж те, для чого воно зроблено, оскільки Євангеліє говорить нам, що душа є більше, ніж м’ясо, а тіло, ніж одяг, тому що останні існують заради перших – бо душа не була створена для м’яса, а наші тіла не для одягу, але коли перші речі вже існували, останні були забезпечені для своїх потреб. 2. Оскільки доктрина, яка міститься в обох цих теоріях, відкрита для критики – доктрина як тих, хто приписує душам казкове попереднє існування в особливому стані, так і тих, хто вважає, що вони були створені пізніше, ніж тіла, можливо, необхідно не залишити жодне з тверджень, що містяться в доктринах, без перевірки: все ж необхідно повністю залучитися і боротися з доктринами з обох сторін і розкрити все абсурди, які містяться в теоріях, вимагали б великих витрат як аргументів, так і часу; ми, однак, коротко оглянемо, наскільки зможемо, кожну зі згаданих точок зору, а потім продовжимо нашу тему. 3. Мені здається, що ті, хто дотримується попередньої доктрини і стверджує, що стан душі передує їхньому тілесному життю, не розуміють казкових доктрин язичників, яких вони дотримуються щодо послідовної інкорпорації: бо якщо хтось уважно дослідить, то знайде, що їхнє вчення обов’язково зводиться до цього. Вони розповідають нам, що один із їхніх мудреців сказав, що він, будучи однією й тією самою людиною, народився чоловіком, а потім прийняв вигляд жінки, літав із птахами, виріс, як кущ, і отримав життя водної істоти – і той, хто сказав ці речі про себе, не пішов, наскільки я можу судити, далеко від істини: бо такі доктрини, як те, що одна душа пройшла через стільки змін, справді доречні. за лепет жаб чи галок, чи дурість риб, чи нечуйність дерев. 4. Причина такої абсурдності полягає в наступному – припущення про передіснування душ для першого принципу такої доктрини веде аргумент через наслідок до наступної та суміжної стадії, поки воно не дивує нас, досягаючи цієї точки. Бо якщо душа, відлучена від більш піднесеного стану якоюсь нечестивістю після того, як одного разу, як кажуть, скуштувала тілесне життя, знову стає людиною, і якщо життя у плоті, як можна припустити, визнається більш підвладним пристрастям у порівнянні з вічним і безтілесним життям, з цього природно випливає, що те, що відбувається в житті, яке містить більше випадків гріха, поміщається в обидва територія більшої злочестивості, яка стала більш підвладною пристрасті, ніж раніше (тепер пристрасть у людській душі є відповідністю подібності ірраціонального); і що будучи приведеним у тісний зв’язок з цим, воно опускається до грубої природи: і що коли воно одного разу вирушило на свій шлях через зло, воно не припиняє свого просування до зла, навіть коли його знаходять у ірраціональному стані: бо зупинка в злі є початком пориву до чесноти, а в ірраціональних створіннях чесноти не існує. Таким чином, вона постійно змінюватиметься на гірше, завжди переходячи до того, що є більш приниженим, і завжди виявляючи, що є гіршим за природу, в якій вона є: і так само, як розумна природа нижча за розумну, так само існує низхід від цього до нечуттєвого. 5. До цього часу їхня доктрина, навіть якщо вона виходить за межі істини, у всякому разі виводить одну абсурдність з іншої через якусь логічну послідовність: але з цього моменту їхнє вчення набуває форми незв’язної байки. Строгий висновок вказує на повне знищення душі; бо те, що одного разу впало з піднесеного стану, не зможе зупинитися ні на якій мірі злочестивості, але за допомогою свого зв’язку з пристрастями перейде від раціонального до ірраціонального, і від останнього стану буде перенесено до нечутливості рослин; а з нечуттєвим межує, так би мовити, неживе; і з цього знову випливає неіснуюче, так що абсолютно таким ходом міркувань вони змусять душу перейти в ніщо: таким чином повернення ще раз до кращого стану для неї неможливе: і все ж вони змушують душу повернутися з куща до людини: таким чином вони доводять, що життя в кущі дорожче, ніж безтілесний стан. 6. Було показано, що процес псування, який відбувається в душі, ймовірно, поширюватиметься вниз; і нижчим за нечуттєве ми знаходимо неживе, до якого, як наслідок, принцип їхньої доктрини приводить душу: але оскільки вони не мають цього, вони або виключають душу з нечуттєвості, або, якщо вони хочуть повернути її до людського життя, вони повинні, як було сказано, оголосити життя дерева кращим за початковий стан – якщо, тобто, падіння до пороку відбулося від єдиного, а повернення до чесноти відбувається з іншого. 7. Таким чином, ця їхня доктрина, яка стверджує, що душі мають окреме життя перед життям у плоті, і що вони через злочестивість прив’язані до своїх тіл, не має ані початку, ані завершення: а щодо тих, хто стверджує, що душа створена пізніше, ніж тіло, їх абсурдність уже була продемонстрована вище. 8. Таким чином, доктрину обох слід відкинути однаково; але я думаю, що ми повинні спрямовувати нашу власну доктрину на шлях істини між цими теоріями: і ця доктрина полягає в тому, що ми не повинні припускати, відповідно до помилки язичників, що душі, які обертаються разом із рухом всесвіту, обтяжені якоюсь нечестивістю, падають на землю через нездатність встигати за швидкістю руху сфер. XXIX. Встановлення доктрини про те, що причина існування душі й тіла одна і та сама. 1. Крім того, у нашій доктрині ми не починаємо з того, що створюємо людину як глиняну фігуру, і кажемо, що душа виникла заради цього; бо напевно в такому випадку інтелектуальна природа виявилася б менш дорогоцінною, ніж глиняна фігурка. Але оскільки людина єдина, істота, що складається з душі та тіла, ми повинні припустити, що початок її існування є єдиним, спільним для обох частин, так що вона не повинна бути виявлена ​​передовою і після неї самої, якби тілесний елемент був першим у точці часу, а інший був пізнішим доповненням; але ми маємо сказати, що завдяки силі Божого передбачення (згідно з доктриною, викладеною трохи раніше в нашій промові), уся повнота людської природи мала попереднє існування (і про це свідчить пророче писання, яке говорить, що Бог знає все до того, як воно буде), і в створенні людей не ставити один елемент перед іншим, ані душу перед тілом, ані навпаки, щоб людина могла не сперечатися сам із собою, будучи розділеним різницею в часі. 2. Оскільки згідно з апостольським вченням наша природа розуміється як подвійна, яка складається з видимої людини та прихованої людини, якщо одна з’явилася першою, а інша наступила, сила Того, що створив нас, буде певним чином недосконала, як не цілком достатня для виконання всього завдання відразу, але розподіляючи роботу та займаючись кожною з половин по черзі. 3. Але так само, як ми говоримо, що в пшениці чи будь-якому іншому зерні потенційно включена вся форма рослини – листя, стебло, суглоби, зерно, борода – і не говоримо в нашому описі його природи, що будь-яка з цих речей існує раніше або виникає раніше інших, але що сила, яка перебуває в насінні, проявляється в певному природному порядку, а не будь-яким способом, що в нього вливається інша природа – в так само ми припускаємо, що людський зародок володіє потенціалом своєї природи, засіяним ним на першому початку свого існування, і що він розгортається і проявляється природною послідовністю, переходячи до свого досконалого стану, не використовуючи нічого зовнішнього по відношенню до себе як сходинку до досконалості, але сам просуваючи себе з часом до досконалого стану; так що не вірно сказати ні те, що душа існує перед тілом, ні те, що тіло існує без душі, але що існує один початок обох, який, згідно з небесним поглядом, був закладений як їхня основа в початковій волі Бога; згідно з іншим, виникло внаслідок народження. 4. Оскільки ми не можемо розпізнати артикуляцію кінцівок у тому, що імплантовано для концепції тіла до того, як воно почне приймати форму, так само неможливо сприйняти в цьому ж властивості душі до того, як вони почнуть діяти; і подібно до того, як ніхто не сумнівається, що така імплантована річ формується в різні види кінцівок і внутрішніх органів не шляхом імпорту будь-якої іншої сили ззовні, а завдяки силі, яка міститься в ньому, перетворюючи його на цей прояв енергії, – так само ми можемо, подібно міркуючи, однаково припустити у випадку з душею, що навіть якщо її видимо не розпізнають жодними проявами діяльності, вона все одно існує; адже навіть форма майбутньої людини існує потенційно, але вона прихована, тому що неможливо зробити її видимою до того, як це дозволить необхідна послідовність подій; так само й душа існує, навіть якщо вона невидима, і виявлятиметься за допомогою її власної належної та природної діяльності, оскільки вона просувається одночасно з тілесним ростом. 5. Оскільки здатність до зачаття виділяється не з мертвого тіла, а з одушевленого й живого, тож ми стверджуємо, що розумно не припускати, що те, що посилається з живого тіла як причина життя, саме по собі є мертвим і неживим; бо в плоті те, що неживе, безперечно мертве; і стан смерті виникає через віддалення душі. Отже, чи не буде хтось у цьому випадку стверджувати, що відмова передує володінню – якщо, тобто він буде стверджувати, що неживий стан, який є умовою смерті, передує душі? І якщо хтось шукатиме ще більш чіткого доказу життя тієї частки, яка стає початком живої істоти в її формуванні, то можна отримати уявлення про це також з інших ознак, за якими те, що живе, відрізняється від того, що є мертвим. Бо у випадку людей ми вважаємо доказом життя те, що людина тепла, дієва й рухається, але холодний і нерухомий стан у випадку тіл є не що інше, як мертвість. 6. Оскільки ми бачимо, що те, про що ми говоримо, є теплим і оперативним, ми таким чином робимо подальший висновок, що воно не є неживим; але оскільки щодо його тілесної частини ми не говоримо, що це плоть, і кістки, і волосся, і все, що ми спостерігаємо в людській істоті, але що потенційно це кожна з цих речей, але видимо не здається такою; так само і в тій частині, яка належить душі, елементи розуму, і бажання, і гніву, і всі сили душі ще невидимі; проте ми стверджуємо, що вони мають своє місце в ній і що енергії душі також ростуть разом із суб’єктом у спосіб, подібний до формування та вдосконалення тіла. 7. Бо подібно до того, як людина, будучи досконало розвиненою, має особливу активність душі, так на початку свого існування вона виявляє в собі ту співпрацю душі, яка підходить і відповідає її існуючій потребі, у підготовці для себе свого належного місця проживання за допомогою імплантованої матерії; бо ми не припускаємо можливого, що душа пристосована до дивної споруди, так само як неможливо, щоб печатка, відбита на воску, була підігнана до гравюри, яка не узгоджується з нею. 8. Бо як тіло переходить від дуже малого початкового стану до досконалого, так і діяльність душі, зростаючи у відповідності з суб’єктом, отримує і збільшується разом з ним. Бо при його першому формуванні виникає насамперед тільки його сила росту та живлення, неначе це якийсь корінь, заритий у землю; через обмеженість одержувача не визнає більшого; потім, коли рослина виходить до світла і показує свій пагін сонцю, дар чуттєвості розквітає додатково, але коли вона нарешті дозріває і виростає до належної висоти, сила розуму починає сяяти, як плід, не з’являючись у всій своїй силі відразу, а завдяки дбайливому зростанню разом із досконалістю інструменту, приносячи завжди стільки плодів, скільки дозволяють здібності суб’єкта. 9. Однак якщо ви прагнете простежити дію душі у формуванні тіла, зверніть увагу на Повторення Закону 4:23, як говорить Мойсей, і ви прочитаєте, як у книзі, історію діянь душі; адже сама природа пояснює вам, ясніше, ніж будь-яка промова, різноманітні заняття душі в тілі, як взагалі, так і окремі акти будівництва. 10. Але я вважаю зайвим довго описувати словами те, що можна знайти в нас самих, ніби ми викладаємо якесь диво, що лежить за межами наших кордонів:– хто, хто дивиться на себе, потребує слів, щоб навчити його власної природи? Тому що той, хто розглядає спосіб свого власного життя і дізнається, наскільки тісно бере участь тіло в кожній життєвій діяльності, може знати, чим був зайнятий вегетативний принцип душі під час першого формування того, що починало своє існування; так що з цього також ясно для тих, хто приділяв будь-яку увагу цьому питанню, що річ, яка була імплантована шляхом відділення від живого тіла для створення живої істоти, не була річчю мертвою чи неживою в лабораторії природи. 11. Крім того, ми саджаємо в землю ядра плодів і частини, відірвані від коріння, не позбавлені через смерть життєвої сили, яка природно перебуває в них, але зберігаючи в собі, справді приховану, але безсумнівно живучу властивість свого прототипу; Земля, яка їх оточує, не насаджує таку силу ззовні, вливаючи її з себе (бо, безперечно, тоді навіть мертва деревина продовжила б ріст), але вона робить те, що знаходиться в них, живлячи її власною вологою, удосконалюючи рослину в корінь, кору, серцевину та пагони гілок, чого не могло б статися, якби з нею не було імплантовано природну силу, яка, залучаючи до себе з свого оточення свою спорідненість і належне харчування, стає кущ, або дерево, або колос, або якась рослина класу чагарників. XXX. Короткий огляд будови нашого тіла з медичної точки зору. 1. Кожна людина вивчає точну структуру нашого тіла за допомогою свого досвіду зору, світла та сприйняття, маючи власну природу, щоб навчати її; Кожен також може дізнатися все точно, хто береться за дослідження, які кваліфіковані в таких питаннях опрацьовували в книгах. І деякі з цих авторів дізналися шляхом розтину положення наших окремих органів; інші також розглядали і пояснювали причину існування всіх частин тіла; так що знання про людську структуру, яке, таким чином, випливає, є достатнім для студентів. Але якщо хтось далі прагне, щоб Церква була його вчителем у всіх цих питаннях, щоб він ні в чому не потребував голосу тих, хто знаходиться поза ним (бо це звичай духовних овець, як каже Господь, щоб вони не чули чужого голосу), ми також коротко візьмемо до уваги ці питання. 2. Стосовно нашої тілесної природи ми відзначаємо три речі, заради яких були сформовані наші окремі частини. Життя є причиною одних, хороше життя інших, треті знову пристосовуються з огляду на спадкоємність нащадків. Усі речі в нас, які є такими, що без них неможливе існування людського життя, ми розглядаємо як такі, що складаються з трьох частин; в мозку, серці та печінці. Знову ж таки, все, що є свого роду додатковими благословеннями, щедрість природи, якою вона дарує людині дар жити добре, є органами чуття; бо такі речі не становлять нашого життя, оскільки навіть там, де деякі з них потрібні, людина часто перебуває в стані життя; але без цих форм діяльності неможливо насолоджуватися причетністю до насолод життя. Третя мета стосується майбутнього та продовження життя. Існують також певні інші органи, окрім цих, які, як і всі інші, допомагають підтримувати продовження життя, забезпечуючи власними засобами належні запаси, наприклад, шлунок і легені, причому останні диханням розпалюють вогонь у серці, а перші забезпечують поживу для внутрішніх органів. 3. Отже, будучи нашою структурою розділеною, ми повинні ретельно відзначити, що наша здатність до життя не підтримується жодним чином якимось одним органом, але природа, розподіляючи засоби для нашого існування між кількома частинами, робить внесок кожної особи, необхідний для цілого; так само, як речі, створені природою для безпеки та краси життя, також численні і дуже відрізняються між собою. 4. Однак, я вважаю, нам слід спочатку коротко обговорити перші початки речей, які роблять внесок у структуру нашого життя. Що стосується матеріалу всього тіла, який служить загальним субстратом для окремих членів, його можна поки що залишити без зауважень; оскільки дискусія про природну речовину в цілому не допоможе нашій меті щодо розгляду частин. 5. Оскільки всі визнають, що в нас є частка всього, що ми бачимо як елементи у всесвіті – тепла та холоду, а також іншої пари якостей вологи та сухості – ми повинні обговорити їх окремо. 6. Отже, ми бачимо, що сили, які керують життям, є три, з яких перша своєю теплотою виробляє загальне тепло, друга своєю вологою підтримує вологість того, що нагрівається, так що жива істота підтримується в проміжному стані рівним балансом сил, що діють якістю кожної з протилежних природ (вологий елемент не висушується надлишком тепла, а гарячий елемент не гаситься переважанням вологи); і третя сила своїми власними силами утримує окремих членів у певній згоді та гармонії, з’єднуючи їх зв’язками, які вона сама забезпечує, і посилаючи в них усю ту саморухливу та вирішальну силу, у разі невдачі якої член стає розслабленим і мертвим, залишаючись позбавленим визначального духу. 7. Або, точніше, перш ніж мати справу з цим, правильно, що ми повинні відзначити вправну майстерність природи в фактичній конструкції тіла. Оскільки те, що є твердим і стійким, не допускає дії почуттів (як ми можемо бачити на прикладі наших власних кісток і рослин у землі, де ми справді помічаємо певну форму життя, оскільки вони ростуть і отримують живлення, однак стійкий характер їхньої речовини не дозволяє їм відчувати), з цієї причини було необхідно, щоб якась воскоподібна формація, так би мовити, була забезпечена для дії почуттів, зі здатністю бути враженим печаткою речей, яка здатна вразити їх, не збентежена надлишком вологи (бо відбиток не залишався б у вологій речовині), ні протистояла надзвичайною твердістю (бо те, що непохитне не отримало б жодного сліду від вражень), але перебуваючи в стані між м’якістю та твердістю, щоб жива істота не була позбавлена найсправедливішої з усіх операцій природи. – Я маю на увазі рух чуття. 8. Оскільки м’яка та пластична субстанція, якби їй не допомагали тверді частини, безсумнівно, як молюски, не мала б ані руху, ані артикуляції, природа відповідно змішує в тілі твердість кісток, об’єднуючи їх тісним зв’язком одна з одною та з’єднуючи їхні суглоби разом за допомогою сухожиль, таким чином насаджуючи навколо них плоть, яка отримує відчуття, забезпечену дещо твердішою та більш напружена поверхня, ніж вона мала б у іншому випадку. 9. Відпочиваючи, таким чином, усю вагу тіла на цій субстанції з кісток, як на деяких колонах, які несуть масу будівлі, вона не імплантувала кістку нерозділеною через всю структуру: тому що в такому випадку людина залишилася б без руху чи активності, якби вона була так побудована, так само, як дерево, яке стоїть на одному місці без почергового руху ніг для прискорення його руху або служби рук для обслуговування зручностей життя: але тепер ми бачимо, що вона придумала, щоб інструмент міг ходити та працювати за допомогою цього пристрою, після того як вона імплантувала в тіло, завдяки визначальному духу, який поширюється через нерви, імпульсу та сили для руху. І звідси виробляється служіння рук, таке різноманітне і різноманітне, яке відповідає кожній думці. Таким чином, ніби якоюсь механічною технікою, виробляються повороти шиї, згинання та підняття голови, рухи підборіддя, розсунення повік, яке відбувається з думкою, і рухи інших суглобів через напруження або розслаблення певних нервів. І сила, яка поширюється через них, виявляє свого роду незалежний імпульс, що діє з духом своєї волі за допомогою свого роду природного управління в кожній окремій частині; але корінь усього і принцип руху нервів знаходяться в нервовій тканині, що оточує мозок. 10. Отже, ми вважаємо, що нам не потрібно витрачати більше часу на дослідження, в якому з життєво важливих членів знаходиться така річ, коли показано, що тут є енергія руху. Але те, що мозок особливою мірою сприяє життю, чітко демонструє результат протилежних умов: адже якщо тканина, що його оточує, отримує будь-яку рану чи пошкодження, смерть настає негайно після травми, природа не в змозі витримати біль навіть на мить; подібно до того, як коли руйнується фундамент, руйнується вся будівля разом із частиною; і цей член, унаслідок травми, яка явно випливає з руйнування всієї живої істоти, може бути належним чином визнаний таким, що містить причину життя. 11. Крім того, оскільки в тих, хто перестав жити, коли тепло, закладене в нашій природі, гаситься, те, що стало мертвим, охолоджується, отже, ми визнаємо життєво важливу причину також у теплі: тому що ми з необхідністю повинні визнати, що жива істота існує завдяки присутності того, що втрачає, настає стан смерті. І під такою силою ми розуміємо серце як джерело і принцип, оскільки з нього, схожі на труби, проходи, що ростуть один з одного багатьма розгалуженнями, розповсюджують у всьому тілі теплий і полум’яний дух. 12. І оскільки природа також повинна забезпечити деяке живлення для елемента тепла – оскільки неможливо, щоб вогонь тривав сам по собі, не живлячись належною їжею – тому канали крові, що витікають з печінки, як із джерела, супроводжують теплий дух всюди на своєму шляху по всьому тілу, щоб одне не могло через ізоляцію від іншого стати хворобою та зруйнувати конституцію. Нехай це повчить тих, хто виходить за межі справедливості, оскільки вони навчаються від природи, що жадібність є хворобою, яка породжує руйнування. 13. Але оскільки лише Божество вільне від потреб, тоді як людська бідність потребує зовнішньої допомоги для власного існування, отже, природа, на додаток до тих трьох сил, за допомогою яких ми сказали, що все тіло регулюється, приносить імпортовану матерію ззовні, вводячи різними входами те, що підходить для цих сил. 14. Бо до джерела крові, яким є печінка, вона постачає її через їжу: бо те, що час від часу імпортується таким чином, готує джерела крові до виходу з печінки, як сніг на горі своєю власною вологою збільшує джерела в низині, змушуючи власну рідину глибоко вниз до вен внизу. 15. Дихання в серці забезпечується за допомогою сусіднього органу, який називається легенями, і є вмістилищем для повітря, втягуючи дихання ззовні через вставлену в нього трахею, яка тягнеться до рота. Серце, розміщене в середині цього органу (і саме воно також безперервно рухається, імітуючи дію постійно рухомого вогню), притягує до себе, подібно до того, як це роблять міхи в кузнях, приплив із сусіднього повітря, заповнюючи свої заглиблення шляхом розширення, і, роздмухуючи власну вогняну стихію, дихає на прилеглі трубки; і це він не перестає робити, втягуючи зовнішнє повітря у власні заглиблення шляхом розширення, а шляхом стиснення вдихаючи повітря з себе в труби. 16. І це мені здається причиною цього нашого спонтанного дихання; бо часто розум зайнятий розмовою з іншими або повністю затихає, коли тіло розслаблено уві сні, але дихання повітря не припиняється, хоча воля не сприяє цьому. Тепер я припускаю, що, оскільки серце оточене легенями, і в задній частині його власна структура прикріплена до них, рухаючи цей орган завдяки власним розширенням і стисненням, що вдихання і видихання повітря відбувається завдяки легеням: оскільки вони є легким і пористим тілом, і всі їхні заглиблення відкриваються біля основи трахеї, коли вони скорочуються і стискаються, вони обов’язково витісняють повітря тиском. що залишилося в їхніх порожнинах; і, коли вони розширюються і відкриваються, втягують повітря своїм розтягуванням у порожнечу шляхом всмоктування. 17. Це, отже, є причиною цього мимовільного дихання – неможливість того, щоб вогняний елемент залишався в стані спокою: тому що, оскільки робота руху властива нагріванню, і ми розуміємо, що принцип тепла знаходиться в серці, безперервний рух, що відбувається в цьому органі, створює безперервне вдихання та видихання повітря через легені: тому також, коли вогняний елемент неприродно посилюється, дихання цих гарячкових суб’єктів стає прискореним, ніби серце намагається загасити впроваджене в нього полум’я більш сильним диханням. 18. Але оскільки наша природа бідна і потребує запасів для свого власного підтримання з усіх боків, їй не тільки бракує власного повітря та дихання, яке збуджує тепло, яке вона імпортує ззовні для збереження живої істоти, але й живлення, яке вона знаходить, щоб заповнити пропорції тіла, є імпортом. Відповідно, він заповнює дефіцит їжею та напоями, закладаючи в організм певну здатність привласнювати те, що йому потрібно, і відкидати те, що є зайвим, і для цієї мети також вогонь серця надає природі немалу допомогу. 19. Оскільки, згідно з наведеною нами розповіддю, серце, яке запалює своїм теплим диханням окремі частини, є найважливішим із життєво важливих органів, наш Творець спричинив його до роботи своєю ефективною силою в усіх точках, щоб жодна його частина не залишилася неефективною або некорисною для регулювання всього організму. Таким чином, позаду він потрапляє в легені, і своїм безперервним рухом, притягуючи цей орган до себе, він розширює проходи для вдихання повітря, і, знову стискаючи їх, призводить до видиху ув’язненого повітря; перебуваючи спереду, прикріплений до простору у верхній частині шлунка, він зігріває його і змушує його реагувати рухом на свою власну діяльність, пробуджуючи його не для вдихання повітря, а для отримання відповідної їжі: оскільки входи для дихання та їжі розташовані поруч один з одним, простягаються вздовж один поруч з іншим, і закінчуються у своїй верхній кінцівці тією самою межею, так що їхні гирла є суміжними, а проходи підходять до кінець разом в одному роті, з якого вхід їжі здійснюється через один, а дихання через інший. 20. Всередині, однак, щільність з'єднання проходів не підтримується всюди; бо серце, розташоване між основою обох, вливає в одну силу для дихання, а в іншу для харчування. Тепер вогняна стихія природно схильна шукати матеріал, який служить паливом, і це обов’язково відбувається з вмістилищем живлення; бо чим більше воно проникає вогнем через сусіднє тепло, тим більше воно притягує до себе того, що живить тепло. І такий імпульс ми називаємо апетитом. 21. Але якщо орган, який містить їжу, повинен отримати достатню кількість матеріалу, навіть тоді діяльність вогню не припиняється: але він виробляє свого роду плавлення матеріалу так само, як у ливарному цеху, і, розчиняючи тверді речовини, виливає їх і переносить їх, ніби з воронки, до сусідніх проходів: потім, відокремлюючи більш грубу від чистої речовини, він пропускає тонку частину через певні канали до входу в печінку, і викидає осадову речовину їжі до ширших шляхів кишечника, і, перевертаючи її в їхніх колекторних звивинах, утримує їжу на деякий час у кишечнику, щоб, якби її легко позбутися прямим проходом, вона могла відразу збудити у тварини знову апетит, і людина, як раса нерозумних тварин, могла б ніколи не припинити такого роду заняття. 22. Однак, як ми бачили, печінка має особливу потребу у взаємодії тепла для перетворення рідини на кров, поки цей орган знаходиться на відстані від серця (бо, як я думаю, було б неможливо, щоб, будучи одним принципом або коренем життєвої сили, він не перешкоджав сусідству з іншим таким принципом), щоб система не зазнала шкоди через відстань, на якій розташована речовина, що дає тепло, м’язи. прохід (а його фахівці в таких питаннях називають артерією) отримує нагріте повітря від серця і передає його до печінки, відкриваючи його десь поруч із точкою, куди надходять рідини, і, нагріваючи вологу речовину своїм теплом, змішується з рідиною, щось схоже на вогонь, і робить кров червоною з вогняним відтінком, який вона створює. 23. Знову випускаючи звідти певні подвійні канали, кожен з яких охоплює власну течію, як труба, розганяють повітря і кров (щоб рідка речовина могла вільно протікати, коли супроводжується та полегшується рухом нагрітої речовини) у різних напрямках по всьому тілу, розбиваючись у кожній частині на незліченні розгалужені канали; у той час як два принципи життєвих сил змішуються разом (те, що однаково розсіює тепло, і те, що постачає вологу в усі частини тіла), вони роблять, так би мовити, свого роду примусовий внесок від субстанції, з якою вони мають справу, до вищої сили життєвої економіки. 24. Тепер ця сила є тією, що знаходиться в церебральних мембранах і мозку, звідки походить, що кожен рух суглоба, кожне скорочення м’язів, кожен спонтанний вплив, який чиниться на окремих членів, робить нашу земляну статую активною і рухливою, ніби за допомогою якогось механізму. Бо найчистіша форма тепла й найтонша форма рідини, будучи об’єднаними своїми відповідними силами через процес змішування та з’єднання, живлять і підтримують своєю вологою мозок, а отже, у свою чергу, будучи розрідженими до найчистішого стану, видих, який виходить із цього органу, змащує мембрану, яка оточує мозок, яка, сягаючи зверху вниз, як труба, простягаючись через послідовні хребці, є (сама та кістковий мозок, який міститься в ній), суміжна з основою хребта, сама, подібно до візника, дає імпульс і силу всім точкам з’єднання кісток і суглобів, а також гілкам м’язів для руху або відпочинку окремих частин. 25. З цієї причини також мені здається, що йому було надано більш надійний захист, вирізняючись, в голові, подвійним притулком з кісток навколо, а в хребцях шиї - бастионами, утвореними виступами хребта, а також різноманітними переплетеннями самої форми цих хребців, за допомогою яких він утримується на свободі від будь-якої шкоди, насолоджуючись безпекою завдяки захисту, що його оточує. 26. Так само можна припустити про серце, що воно саме схоже на якийсь надійний будинок, оснащений найміцнішим захистом, укріпленим оточуючими стінами з кісток навколо; бо позаду є хребет, укріплений з обох боків лопатками, і на кожному боці положення ребер, що охоплюють, робить те, що знаходиться посередині між ними, важко поранити; тоді як спереду грудна кістка та з’єднання ключиці служать захистом, щоб його безпека могла бути охоронена в усіх точках від зовнішніх причин небезпеки. 27. Як ми бачимо в землеробстві, коли дощ випадає з хмар або розливається з річкових каналів, земля під ним насичується вологою (припустімо для нашого аргументу сад, що живить у своєму власному компасі незліченні сорти дерев і всі форми рослин, які ростуть із землі, і ми споглядаємо фігуру, якість та індивідуальність у великій різноманітності деталей); потім, оскільки вони живляться рідким елементом, поки вони знаходяться в одній точці, сила, яка постачає вологу кожному індивідууму серед них, одна в природі; але індивідуальність рослин, що живляться таким чином, змінює рідкий елемент на інші якості; бо та сама речовина стає гіркою в полину, і перетворюється на смертоносний сік у болиголова, і стає іншою в різних інших рослинах, у шафрані, у бальзамі, у маку: бо в одних вона стає гарячою, в інших холодною, в інших вона набуває середньої якості; і в лаврі та мастиці вона пахне, і в інжирі та груші вона підсолоджується, і, проходячи через виноградну лозу, перетворюється на виноград і у вино; тоді як яблучний сік, червоність троянди, сяйво лілії, синій колір фіалки, пурпуровий колір гіацинтового барвника та все, що ми бачимо на землі, походить від однієї й тієї самої вологи та поділяється на стільки різновидів щодо фігури, вигляду та якості; таке ж диво творить Природа, точніше Господь Природи, в одушевленому ґрунті нашого буття. Кістки, хрящі, вени, артерії, нерви, зв’язки, м’ясо, шкіра, жир, волосся, залози, нігті, очі, ніздрі, вуха – усі подібні речі та незліченна кількість інших, хоча й відокремлені одне від одного різноманітними особливостями, живляться однією формою живлення у спосіб, властивий їхній власній природі, у тому розумінні, що живлення, коли воно наведене в тісний зв’язок з будь-яким із предметів, також змінюється відповідно до того, до якого він наближається, і стає адаптованим і пов’язаним з особливою природою частини. Бо якщо воно має бути поблизу ока, воно зливається із зоровою частиною і відповідним чином розподіляється різницею шарів навколо ока між окремими частинами; або, якщо воно тече в слухові відділи, воно змішується з аускультативним характером, або, якщо воно знаходиться в губі, воно стає губним; і воно стає твердим у кістці, і стає м’яким у кістковому мозку, і напружується сухожиллям, і розширюється поверхнею, і переходить у нігті, і зменшується для росту волосся відповідними видихами, утворюючи волосся, яке є дещо кучерявим або хвилястим, якщо воно проходить через звивисті канали, тоді як, якщо шлях видиху, який йде на формування волосся, лежить прямо, це робить волосся жорстким і прямо. 28. Однак наш аргумент далеко відійшов від своєї мети, заглиблюючись у витвори природи та намагаючись описати, як і з яких матеріалів сформовані наші конкретні органи, ті, я маю на увазі, призначені для життя та для хорошого життя, а також будь-який інший клас, який ми включили до них у нашому першому розділі. 29. Наша мета полягала в тому, щоб показати, що насіннєва причина нашої конституції не є ні душею без тіла, ні тілом без душі, але що, з одушевлених і живих тіл, воно породжується спочатку як жива і одушевлена істота, і що наше людство бере його і плекає його, як дитинча з ресурсами, якими вона сама володіє, і таким чином воно росте з обох сторін і робить свій ріст очевидним відповідно в кожній частині:– для завдяки цьому штучному та науковому процесу формування вона відразу демонструє силу душі, яка вплетена в неї, яка спочатку виглядає дещо неясною, але згодом зростає у випромінюванні одночасно з удосконаленням твору. 30. І як ми можемо бачити у різьбярів по каменю – метою художника є створити в камені фігуру якоїсь тварини; і з цим у своєму розумі він спочатку відокремлює камінь від спорідненої йому матерії, а потім, відколюючи його зайві частини, якимось чином просувається на проміжному етапі свого першого контуру до імітації, яку він має на меті, так що навіть невправний спостерігач може, з того, що він бачить, здогадатися про мету його мистецтва; знову ж таки, працюючи над ним, він наближає його до подібності об’єкта, який він має на увазі; нарешті, витворюючи в матеріалі досконалу й закінчену фігуру, він доводить своє мистецтво до завершення, і те, що трохи раніше було безформним каменем, є левом, або людиною, або будь-яким іншим, що митець створив не шляхом зміни матеріалу на фігуру, а завдяки фігурі, створеній на матеріалі. Якщо хтось припускає подібне у випадку з душею, він недалекий від імовірності; бо ми кажемо, що Природа, всевигадлива, бере від спорідненої матерії частину, яка походить від людини, і формує свою статую в собі. І як форма випливає з поступової обробки каменю, спочатку дещо невиразна, але більш досконала після завершення роботи, так само і в формуванні його інструменту форма душі виражається в субстраті, неповно в тому, що ще незавершене, досконале в тому, що досконале; насправді це було б досконалим від початку, якби наша природа не була покалічена злом. Таким чином наша спільнота в тому поколінні, яке підпорядковується пристрастям і тваринній природі, веде до того, що Божественний образ не засяє відразу при нашому формуванні, але приводить людину до досконалості певним методом і послідовністю, через ті атрибути душі, які є матеріальними і належать скоріше до тваринного творіння. 31. Деякої такої доктрини, як це, великий апостол також навчає нас у своєму Посланні до Коринтян, коли він каже: «Коли я був дитиною, я говорив, як дитина, я розумів, як дитина, я думав, як дитина; але коли я став чоловіком, я відкинув дитячі речі 1 Коринтян 13:11; не те, що душа, яка виникає в чоловікові, відрізняється від тієї, яка, як ми знаємо, є в хлопчика, і дитячий інтелект зазнає невдачі, тоді як чоловічий інтелект бере своє існування в нас; але та сама душа демонструє свій недосконалий стан в одному, свій досконалий стан в іншому. 32. Бо ми кажемо, що живі ті речі, які виникають і ростуть, і ніхто не буде заперечувати, що всі речі, які беруть участь у житті та природному русі, є одушевленими, але в той же час не можна сказати, що таке життя є частиною досконалої душі – бо хоча певна одушевлена ​​дія існує в рослинах, вона не досягає рухів чуття; і з іншого боку, хоча певна додаткова одушевлена ​​сила існує в тваринах, вона також не досягає досконалості, оскільки не містить у собі благодаті розуму та інтелекту. 33. І все ж таки ми кажемо, що справжня і досконала душа — це людська душа, яка розпізнається кожною дією; і все інше, що бере участь у житті, ми називаємо одушевленим через своєрідне звичайне неправильне використання мови, тому що в цих випадках душа не існує в ідеальному стані, а лише певні частини функціонування душі, які в людині також (згідно з містичним описом походження людини Мойсея) ми навчилися накопичувати, коли вона стала подібною до цього чуттєвого світу. Отже, Павло, радячи тим, хто міг його почути, триматися досконалості, також вказує спосіб, за допомогою якого вони можуть досягти цієї мети, кажучи їм, що вони повинні зняти стару людину й зодягнутися в людину, яка оновлюється за образом Того, Хто створив його (Колосян 3:9–10). 34. Тепер можемо всі ми повернутися до тієї Божественної благодаті, в якій Бог спочатку створив людину, коли Він сказав: Створімо людину за нашим образом і подобою; Йому слава і міць на віки вічні. Амінь. Вам може бути цікаво: