О стварању човека

Садржај Увод И. При чему је делимично истраживање природе света и детаљније излагање ствари које су претходиле настанку човека ИИ. Зашто се човек појавио последњи, после стварања ИИИ. Да је природа човека драгоценија од све видљиве творевине ИВ. Да конструкција човека у целости означава његову владајућу моћ. В. Тај човек је подобије Божанског суверенитета. ВИ. Испитивање сродности ума са природом: при чему се, путем дигресије, оповргава доктрина Аномеана. ВИИ. Зашто човеку недостаје природно оружје и покривање ВИИИ. Зашто је човеков облик усправан; и да су му руке дате због разума; при чему је такође спекулација о разлици душа. ИКС. Да је облик човека уоквирен да служи као инструмент за употребу разума. Кс. Да ум ради помоћу чула. КСИ. Да је природа ума невидљива. КСИИ. Испитивање питања где се сматра да постоји владајући принцип; где је такође расправа о сузама и смеху, и физиолошка спекулација о међусобном односу материје, природе и ума. КСИИИ. Образложење сна, зијевања и снова. КСИВ. Да ум није у делу тела; где је такође и разлика између покрета тела и душе. КСВ. Да је властита душа, у ствари и име, разумна душа, док се друге називају тако двосмислено; где је и ова изјава, да се моћ ума простире кроз цело тело у одговарајућем контакту са сваким делом. КСВИ. Размишљање о Божанском изреку који је рекао – начинимо човека по лику и подобију своме; при чему се испитује шта је дефиниција лика, и како је пролазно и смртно као Блажено и Немогућно, и како у лику постоје мушко и женско, с обзиром да њих нема у прототипу. КСВИИ. Шта морамо да одговоримо онима који постављају питање – „Ако је рађање после греха, како би се појавиле душе да је први од човечанства остао безгрешан?“ КСВИИИ. Да наше ирационалне страсти настају од сродства са ирационалном природом. КСИКС. Онима који кажу да ће се уживање у добрима која тражимо опет састојати у месу и пићу, јер је записано да је тако човек најпре живео у Рају. КСКС. Какав је био живот у рају, а шта забрањено дрво? КСКСИ. Да се васкрсење тражи као последица, не толико из изјаве Светог писма колико из саме неопходности ствари. КСКСИИ. Онима који кажу: ако је васкрсење нешто одлично и добро, како то да се већ није догодило, а да му се нада у неким периодима? КСКСИИИ. Да онај ко исповеда почетак постојања света мора нужно да се сложи и око његовог краја. КСКСИВ. Аргумент против оних који кажу да је материја савечна са Богом. КСКСВ. Како се чак и од оних који су споља може довести да верује Светом писму када се учи о васкрсењу. КСКСВИ. Да васкрсење није ван вероватноће. КСКСВИИ. Да је могуће, када се људско тело раствори у елементима универзума, да свако има своје тело обновљено из заједничког извора. КСКСВИИИ. Онима који кажу да су душе постојале пре тела, или да су тела настала пре душа; при чему постоји и побијање басни о пресељењу душа. КСКСИКС. Успостављање доктрине да је узрок постојања тела земље душе један те исти. КСКСКС. Кратак преглед конструкције наших тела са медицинске тачке гледишта. Григорија, епископа Ниског, брату Петру, слузи Божијем. Ако бисмо морали да почастимо новчаном наградом оне који се истичу у врлини, цео свет новца, како каже Соломон, изгледао би као мали да би у равнотежи био једнак вашој врлини. Пошто је, међутим, дуг захвалности према вашем поштовању већи него што се новцем може оценити, а свети Васкрс захтева уобичајени дар љубави, ми приносимо вашој величини ума, о човече Божији, дар који је сувише мали да би био достојан да вам га представимо, али не заостаје за обимом наше моћи. Дар је говор, као подла одећа, саткана не без муке од наше јадне памети, и предмет говора, иако ће се можда генерално сматрати смелим, а ипак изгледа да није неприкладан. Јер једини је достојно сматрао творевину Божију која је заиста створена по Богу, и чија је душа била уобличена по лику Онога Који га је створио – Василија, нашег заједничког оца и учитеља – који је својим нагађањем учинио опште разумљивим узвишени поредак васељене, учинивши да свет као што га је Бог утврдио у истинитој Премудрости спознају онима који су вођени у таквом сагледавању, али и ми смо вођени таквим сагледавањем: достојно му се диве, али намеравају да спекулацијама великог писца додају оно што им недостаје, не да би његово дело интерполирали уметањем (јер не треба мислити да та узвишена уста треба да трпе увреду да су им дата као ауторитет за наше дискурсе), већ да се слава учитељевог неслагања не нађе међу његовим речима. Јер да, с обзиром на то да човеку недостаје његов Хексаемерон, нико од оних који су били његови ученици није уложио никакав озбиљан напор да исправи недостатак, ругач би се можда ухватио у коштац са својом великом славом, на основу тога што није марио да код својих слушалаца произведе било какву навику интелигенције. Али сада када се усуђујемо у складу са својим моћима да изложимо оно што је недостајало, ако се у нашем раду нађе нешто што не би било недостојно његовог учења, то ће сигурно бити упућено нашем учитељу: док ако наш говор не достигне врхунац његове узвишене спекулације, он ће бити ослобођен ове оптужбе и избећи ће кривицу да изгледа да не би требало да будемо несрећни да уопште не желимо да имамо одговорни нашим осуђивачима као неспособни да садрже у малености нашег срца мудрост нашег учитеља. Обим нашег предложеног истраживања није мали: оно није премца ниједном од светских чуда – можда чак и веће од било којег од оних који су нам познати, јер ниједна друга постојећа ствар, осим људске творевине, није учињена као Бог: тако ћемо лако наћи да ће се узети у обзир оно што кажемо од стране љубазних читалаца, чак и ако је наш дискурс далеко иза заслуга. Јер наш посао је, претпостављам, да ништа не оставимо неиспитаним од свега што се тиче човека – од онога за шта верујемо да се догодило раније, од онога што сада видимо и од резултата који се очекују касније (јер би сигурно наш труд био осуђен за неуспех свог обећања, ако би, када је човек предложен за контемплацију, било које од питања која се односе на ову тему); и, штавише, морамо уклопити, према објашњењу Писма и ономе што произилази из расуђивања, оне изјаве које се односе на њега које се чине да се, по некој врсти неопходног низа, супротстављају, како би цео наш предмет био доследан у току мисли и у реду, као што се искази који изгледају супротни доводе (ако је Божанска сила тако да је оно што је изван онога што је изван наде, открије оно што је изван наде) исти циљ: и ради јасноће, мислим да је добро да вам изложим дискурс по поглављима, да бисте могли укратко да упознате снагу неколико аргумената целог дела. И. Где је делимично испитивање природе света и детаљније излагање ствари које су претходиле настанку човека 1. Ово је књига о нараштају неба и земље, вели Писмо, када је све што се види било завршено, и свака од ствари која је однета на своје посебно место, када је тело небеско обухватило све унаоколо, а она тела која су тешка и склона наниже, земља и вода, држећи једно друго у свемиру, заузеле су средње место у свемиру; док је, као нека врста везе и стабилности за ствари које су створене, Божанска моћ и вештина усађена у раст ствари, водећи све ствари узде двоструке операције (јер је мировањем и кретањем осмислила генезу ствари које нису биле, и континуитетом ствари које јесу), возећи се около, о тешком и непроменљивом елементу који не превазилази кретање, стварање, фиксирање не доприноси кретање сфере, као точак, и чувајући нераскидивост и једног и другог њиховим међусобним деловањем, као што кружећа супстанца својим брзим кретањем сабија компактно тело земље унаоколо, док оно што је чврсто и непопустљиво, због своје непроменљиве фиксираности, непрестано повећава вртложно кретање тих ствари које се ствара у свим стварима у природи и које се у природи окрећу. тако се разликују по свом раду, по стационарној природи, мислим, и по мобилној револуцији; јер нити је земља померена са своје сопствене основе, нити се небо икада опушта у својој жестини, нити успорава своје кретање. 2. Штавише, ове су прво биле уоквирене пре других ствари, према божанској мудрости, да буду као почетак целе машине, велики Мојсије указује, претпостављам, где каже да су небо и земља створени од Бога на почетку Постања 1:1 да су све ствари које се виде у стварању, потомци Божанске воље и покрета. Будући да су небо и земља дијаметрално супротни једно другом у својим операцијама, творевина која лежи између супротности, и делимично има удео у ономе што јој је суседно, сама делује као средство између крајности, тако да очигледно постоји међусобни контакт супротности кроз средину; јер ваздух на неки начин опонаша непрестано кретање и суптилност огњене супстанце, како у лакоћи своје природе, тако и по својој погодности за кретање; ипак није такав да би се отуђио од чврсте супстанце, јер није више у стању непрекидног тока и дисперзије него у трајном стању непокретности, већ постаје, у свом афинитету према свакоме, нека врста граничног подручја супротности између операција, истовремено уједињујући у себи и раздвајајући ствари које су природно различите. 3. На исти начин, течна супстанца је такође везана двоструким квалитетима за сваку од супротности; јер у мери у којој је тежак и има тенденцију надоле, блиско је сличан земљаном; али у мери у којој учествује у извесној течној и покретној енергији није сасвим стран од природе која је у покрету; и помоћу тога се такође врши нека врста мешања и подударности супротности, при чему се тежина преноси на кретање, а кретање не налази сметњу у тежини, тако да се ствари које су крајње супротне природе комбинују једна са другом, и међусобно се спајају оне које делују као средства између њих. 4. Али да будемо стриктно говорећи, пре би требало рећи да сама природа супротности није сасвим без мешања својстава, једних са другима, тако да се, како ја мислим, све што видимо у свету међусобно слаже, а творевина, иако откривена у својствима супротних природа, ипак је сједињена са самим собом. Јер како кретање није замишљено само као локално померање, већ се такође посматра у промени и изменама, а с друге стране, непокретна природа не допушта кретање путем измене, мудрост Божија је транспоновала ове особине и унела непроменљивост у оно што се увек креће, и промену у оно што је непокретно; чинећи то, може бити, провиђењем, тако да то својство природе које чини њену непроменљивост и непокретност не може, када се посматра у било ком створеном објекту, проузроковати да се створење сматра Богом; јер би оно што би се могло догодити да се помери или промени престало да признаје концепцију Бога. Отуда је земља стабилна, а да није непроменљива, док небо, напротив, како нема променљивости, тако нема ни стабилности, да би Божанска сила, преплићући промену у стабилној природи и кретању са оним што није подложно промени, могла, разменом атрибута, да их одмах споји тесно једно са другим, и учини их Де туђим; јер као што је речено, ни једно од ових (ни оно што је нестабилно, ни оно што је променљиво) не може се сматрати да припада Божанској природи. 5. Сада је све већ било на свом крају: небо и земља Постање 2:1, као што Мојсије каже, били су завршени, и све ствари које се налазе између њих, и одређене ствари биле су украшене својом одговарајућом лепотом; небо са зрацима звезда, море и ваздух са живим бићима која пливају и лете, и земља са свим врстама биљака и животиња, све које је, оснажена Божанском вољом, заједно родила; и земља је била пуна њених плодова, доносећи плодове у исто време са цвећем; ливаде су биле пуне свега што расте у њима, и сви планински гребени, и врхови, и свака падина, падина и удубљење, били су окруњени младом травом, и разноврсним плодовима дрвећа, који су се тек подигли из земље, али су се одједном уздигли у своју савршену лепоту; а све звери које су оживеле по Божијој заповести радовале су се, можемо претпоставити, и скакутати, јурећи тамо-амо у шикарама у стадима по врсти, док је свако заклоњено и сеновито место звонило од певања птица певачица. И на мору, можемо претпоставити, призор који се може видети био је исте врсте, јер се тек што се смирило и смирило у сабирању својих дубина, где су уточишта и луке спонтано издубљене на обалама чиниле да се море помири са копном; а благи покрети таласа су се у лепоти надметали са ливадама, деликатно таласајући светлошћу и безазленим поветарцима који су летели по површини; и сво богатство створеног копном и морем било је спремно, и нико није био тамо да га подели. ИИ. Зашто се човек појавио последњи, после стварања 1. Јер та велика и драгоцена ствар, човек, још није дошла у свет бића; није се требало тражити да се владар појави пред поданицима своје владавине; али када је његова власт била припремљена, следећи корак је био да се појави краљ. Када је, дакле, Творац свега унапред припремио, такорећи, краљевски конак за будућег краља (а ово је била и земља, и острва, и море, и небо које се надвијало као кров над њима), и када је свако богатство било похрањено у овој палати (а под богатством мислим на читаву творевину, све што је и дрвеће, и све што је у даху, ако има и материјале треба сматрати богатством – све што се због своје лепоте сматра драгоценим у очима људи, као злато и сребро, и супстанције ваших драгуља којима људи уживају – сакривши, кажем, обиље свега тога и у недрима земље као у краљевској ризници), он на тај начин пројављује човека у свету који је у свету држалац, а други ће бити добитник; да би својим уживањем стекао знање о Дародавцу, а по лепоти и величанствености ствари које је видео могао да пронађе ону снагу Творца која је изван говора и језика. 2. Због тога је човек донет на свет последњи после стварања, не бивајући до последњег одбачен као безвредни, већ као онај коме је требало да буде краљ над својим поданицима при самом његовом рођењу. И као што добар домаћин не доводи своје у своју кућу пре припреме своје гозбе, него, када је све добро припремио и украсио својим доличним украсима, своју кућу, своје кауче, своју трпезу, доноси својој кући када су ствари погодне за његово окрепљење спремне – на исти начин је богат и благодатни Забављач наше природе, када је Он имао припремљену велику палубу, припремио овај велики забављач. разноврстан банкет, затим је представио човека, одређујући му као свој задатак не стицање онога што није било, већ уживање у стварима које су тамо биле; и из тог разлога Он му даје као темеље инстинкте двоструке организације, мешања Божанског са земаљским, да помоћу оба може бити природно и правилно расположен за свако уживање, уживајући у Богу помоћу своје божанскије природе, и добрим стварима на земљи путем чула које им је сродно. ИИИ. Да је природа човека драгоценија од све видљиве творевине 1. Али исправно је да не треба да оставимо ову тачку без разматрања, да док су свет, какав је он велики, и његови делови, постављени као елементарни темељ за формирање васељене, стварање је, да тако кажемо, направљено из руке Божанске силе, која постоји одмах по Његовој заповести, док савет претходи стварању човека; а шта треба да буде, Творац је наговестио у вербалном опису, и какву врсту доликује да буде, и каквом архетипу доликује да носи лик, и за шта ће бити направљено, и какав ће бити његов рад када буде направљен, и шта ће бити владар – све то изрека испитује изрека пре њега, и поседује његов ранг који је пре њега додељивао, тако да је његов генсис. ствари које су пре његовог настанка; јер каже: Бог рече: начинимо човека по свом обличју, по прилици нашем, и нека влада над рибама морским, и зверима земаљским, и птицама небеским, и стоком, и свом земљом. 2. О дивни! Сунце је створено, и ниједан савет не претходи; исто тако и рај; а њима ниједна ствар у стварању није равна. Толико велико чудо настаје само од једне речи, а изрека не указује ни када, ни како, ни било која таква појединост. Тако и у свим појединим случајевима, етер, звезде, међуваздух, море, земља, животиње, биљке – све је настало речју, док се само стварању човека с опрезом приближава Творац свега, како би му унапред припремио материјал за његово формирање и да би његов облик упоредио са архетипском љепотом за коју он постаје обележје за битак и љепоту. природа прикладна и повезана са операцијама, и погодна за предмет у руци. ИВ. Да конструкција човека у целости означава његову владајућу моћ. 1. Јер као што у нашем сопственом животу занатлије израђују оруђе на начин који је погодан за његову употребу, тако је најбољи Умјетник начинио нашу природу као формацију за вршење краљевске моћи, припремајући је истовремено супериорним предностима душе и самим обликом тела, да буде таква да буде прилагођена за краљевство: јер душа одмах показује своју приватну карактеристику, далека је у краљевском положају, далека и екли она нема господара, и самоуправља се, аутократски се љуља својом сопственом вољом; јер коме другом ово припада него краљу? И даље, поред ових чињеница, чињеница да је слика те Природе која влада над свима не значи ништа друго до ово, да је наша природа од почетка створена да буде краљевска. Јер као што, у обичној употреби људи, они који праве слике принчева и обликују лик свог облика, и уз то представљају краљевски чин пурпурном хаљином, па чак и о њему се обично говори као о краљу, тако је и људска природа, као што је створена да влада осталима, по својој сличности са Краљем свих, није била учињена као да је у облику краља у имену, и у част живог лика, и као што је то био арх. пурпур, нити дајући назнаку његовог ранга жезлом и дијадемом (јер сам архетип овим није одевен), него уместо пурпурне хаљине, обучене у врлину, која је у ствари најкраљевскија од свих одежда, и уместо скиптра, наслоњена на блаженство бесмртности, а у дијадему је десно одевена ковчег; тако да се у свему што припада краљевском достојанству показује савршено налик на лепоту свог архетипа. В. Тај човек је подобије Божанског суверенитета. 1. Истина је, заиста, да Божанска лепота није украшена никаквим обликом или обдареношћу облика, било каквом лепотом боја, већ се сагледава као изврсност у неизрецивом блаженству. Као што онда сликари помоћу одређених боја преносе људске облике на своје слике, постављајући на њихову копију одговарајуће и одговарајуће нијансе, како би се лепота оригинала тачно пренела на подобију, тако бих желео да схватите да и наш Творац, сликајући портрет да личи на Своју лепоту, додавањем врлина, као што је то са бојама, показује у нама и својственост Његовог и сопственог човека: да кажем, којим је приказан Његов прави облик: не црвено, или бело, или мешавина ових, како год се то назвали, ни дашак црног што фарба обрву и око, и нијансира, неком комбинацијом, удубљења на фигури, и све такве уметности које стварају руке сликара, него уместо њих, чистоту, као слободу од свих врста, али, блаженост од свих врста, блажен помоћи да се у људима обликује Божији подобије: таквим нијансама као што је Створитељ свог лика обележио је нашу природу. 2. А ако бисте испитали и друге тачке којима се изражава Божанска лепота, видећете да је и њима савршено очувана сличност у лику који представљамо. Божанство је ум и реч: јер у почетку беше Реч и Павлови следбеници имају ум Христов који говори у себи: ни човечанство није далеко од овога: видиш у себи реч и разум, подражавање самог Ума и Речи. Опет, Бог је љубав и извор љубави: јер ово велики Јован објављује, да је љубав од Бога, а Бог је љубав 1. Јованова 4:7–8: Саздатељ наше природе је учинио да ово буде и наша особина: јер ће по овоме, каже Он, сви људи знати да сте моји ученици, ако волите једни друге: – тако се преобрази, ако је све ово преобразило. Божанство све види и чује, и све истражује: и ти имаш моћ схватања ствари видом и слухом, и разум који испитује ствари и истражује их. ВИ. Испитивање сродности ума са природом: при чему се, путем дигресије, оповргава доктрина Аномеана. 1. И нека нико не претпостави да кажем да је Божанство у додиру са постојећим стварима на начин који личи на људско деловање, помоћу различитих способности. Јер немогуће је у једноставности Божанства замислити разнолику и разнолику природу операције стрепње: чак ни у нашем сопственом случају способности које схватају ствари нису бројне, иако смо у додиру са оним стварима које утичу на наш живот на много начина помоћу наших чула; јер постоји једна способност, сам усађени ум, који пролази кроз сваки од органа чула и схвата оно што је иза: то је оно што, помоћу очију, гледа оно што се види; то је оно што слухом разуме оно што је речено; који је задовољан оним што је по нашем укусу, и окреће се од онога што је непријатно; која руку користи за шта год хоће, хватајући или одбијајући њеним средствима, користећи у ту сврху помоћ органа управо онако како мисли да је сврсисходно. 2. Ако је онда код људи, иако органи које је природа формирала за потребе опажања могу бити различити, оно што делује и креће се помоћу свих, и користи сваки на одговарајући начин за предмет који се налази пред собом, јесте једно те исто, не мењајући своју природу разликама у операцијама, како би неко могао сумњати у многострукост суштине у Богу на основу Његових различитих моћи? Јер Онај који је направио око, како каже пророк, и који је засадио ухо, утиснуо је у људску природу ове радње да буду такорећи значајни ликови, с обзиром на њихове узоре у Себи: јер Он каже: начинимо човека по обличју своме Постање 1:26. 3. Али шта ће, питао бих, бити са јереси Аномеана? Шта ће они рећи на ову изјаву? Како ће бранити сујету своје догме с обзиром на наведене речи? Да ли ће рећи да је могуће да једна слика треба да буде налик на различите форме? Ако је Син по природи различит од Оца, како то да је сличност коју Он обликује различитих природа једно? Јер Онај Који је рекао: Учинимо по нашем образу, и значењем множине откривши Свету Тројицу, не би, да су архетипови различити један од другог, лик споменуо у једнини: јер би било немогуће да постоји једно подобије ствари које се не слажу једна са другом: да су природе различите, он би свакако почео, да би свака од њих почела да прави слику, док је одговарајућа слика другачија. архетип није један, који је толико изван домета разумевања да не зна да ствари које су сличне истој ствари сигурно личе једна на другу? Зато Он каже (реч, може бити, скраћујући ову злобу на самом формирању људског живота): начинимо човека по свом лику, по прилици своме. ВИИ. Зашто човеку недостаје природно оружје и покривање 1. Али шта значи усправност његове фигуре? И зашто оне моћи које помажу животу природно не припадају његовом телу? Али човек је доведен у живот гол природног покривача, ненаоружано и сиромашно биће, лишено свега корисног, достојно, по изгледу, више сажаљења него дивљења, није наоружан ни истакнутим роговима ни оштрим канџама, ни копитима ни зубима, нити поседује по природи смртоносни отров у убоду – ствари које својим телом не штите од његове одбране немају штету: покривање косе: а ипак је могуће очекивати да онога ко је унапређен да влада над осталим створењима природа брани сопственим оружјем како му не би била потребна туђа помоћ ради сопствене безбедности. Сада, међутим, лав, вепар, тигар, леопард и сви слични имају природну снагу довољну за њихову безбедност: и бик има свој рог, зец своју брзину, јелен свој скок и сигурност његовог вида, а друга звер има масу, друге пробосцис, птице имају своја крила, а пчела има своја крила, а пчела је усађена у целој природи, а све је у њеној моћи само човек, а све је у њој само човек. спорији је од брзих звери, мањи од оних крупних, беспомоћнији од оних које су заштићене природним оружјем; и како је, рећи ће неко, такво биће добило суверенитет над свим стварима? 2. Па, мислим да уопште не би било тешко показати да је оно што изгледа као недостатак наше природе средство за стицање доминације над предметним створењима. Јер да је човек имао такву моћ да је могао да побегне од коња у брзини, и да има ногу која се због своје чврстине није могла истрошити, већ је била ојачана копитима или некаквим канџама, и да носи на себи рогове, убоде и канџе, он би, за почетак, био дивљег изгледа и страшнијег бића да не би имао више такво тело и створење: његова владавина над другим створењима ако није имао потребу за сарадњом својих поданика; док су сада потребне услуге нашег живота подељене међу појединим животињама које су под нашом контролом, из овог разлога – да би наша власт над њима била неопходна. 3. Управо је спорост и отежано кретање нашег тела довело коња да задовољи наше потребе и припитомило га: голотиња нашег тела је учинила неопходним наше управљање овцама, које надокнађују недостатак наше природе својим годишњим приносом вуне: то је била чињеница да ми увозимо од других залихе за наш живот који су подвргнути таквим услугама које не можемо да једемо, што више не можемо јести. стоку која је довела вола да нам служи за живот, који нам својим радом олакшава живот; и пошто су нам били потребни зуби и моћ уједа да хватањем зуба покоримо неке друге животиње, пас је дао, заједно са својом брзином, сопствену вилицу да задовољи наше потребе, поставши као живи мач за човека; а људи су открили гвожђе, јаче и продорније од истакнутих рогова или оштрих канџи, не као што то чине код звери, које увек природно расту са нама, већ да ступају у савез са нама за неко време, а остало остаје само по себи: и да надокнадимо љускаву кожу крокодила, може се ставити на његову руку или му послужити као на кожи. ако то не успе, уметност и за ту сврху обликује гвожђе, које, када му је неко време послужило за рат, у време мира поново ослобађа човека од терета: а крило птица такође служи нашем животу, тако да помоћу смишљања не заостајемо чак ни брзином крила: јер су неке од њих питоме, а једни од њих служе за друге птице. измишљотина подређена нашим потребама: штавише, уметност покушава да наше стреле учини пернатим, а помоћу лука нам за наше потребе даје брзину крила: док чињеница да су наше ноге лако повређене и истрошене током путовања чини неопходном помоћ коју нам дају предметне животиње: јер отуда долази до тога да ципеле причвршћујемо на ноге. ВИИИ. Зашто је човеков облик усправан; и да су му руке дате због разума; при чему је такође спекулација о разлици душа. 1. Али човеков облик је усправан, и пружа се увис према небу, и гледа навише: и то су обележја суверенитета који показују његово краљевско достојанство. Јер чињеница да је човек једини међу постојећим стварима такав, док сви остали повијају своја тела надоле, јасно указује на разлику достојанства између оних који се сагињу под његовом влашћу и оне моћи која се уздиже изнад њих: јер сви остали имају предње удове тела у облику стопала, јер оно што се сагиње треба нешто да га подупре: али у формацији човека, усправљени су ослонац, ови удови су нашли његов ослонац. сигурно на две ноге, довољно за његове потребе. 2. Нарочито се ове руке служења прилагођавају захтевима разума: заиста, ако би неко рекао да је служење руку посебно својство рационалне природе, не би био сасвим погрешио; и то не само зато што се његова мисао окреће уобичајеној и очигледној чињеници да своје расуђивање означавамо природним ангажовањем наших руку у писаним словима. Истина је да ова чињеница, да говоримо писањем и, на известан начин, разговарамо уз помоћ својих руку, чувајући гласове облицима азбуке, није без везе са обдареношћу разума; али ја мислим на нешто друго када кажем да руке сарађују са надметањем разума. 3. Размотримо, међутим, пре него што продискутујемо о овој тачки, размотримо питање преко које смо прешли (јер нам је тема поретка створених ствари скоро измакла из пажње), зашто раст ствари које извиру из земље има предност, а затим долазе ирационалне животиње, а онда, након што их направимо, долази човек: јер може бити да из ових чињеница учимо не само очигледну мисао за животиње, док су се животиње створиле као корисна мисао, док су се животиње створиле као створење. због човека, и из тог разлога, пре него што је животиња направљена њихова храна, а пре човека оно што је требало да служи људском животу. 4. Али чини ми се да овим чињеницама Мојсије открива скривену доктрину и тајно предаје ту мудрост која се тиче душе, о којој је оно што је ван учења заиста имало неку машту, али не и јасно разумевање. Његов говор нас стога учи да се моћ живота и душе могу посматрати у три дела. Јер једна је само моћ раста и исхране која снабдева оно што је погодно за подршку тела која се хране, што се назива вегетативна душа, и може се видети у биљкама; јер у узгоју биљака можемо приметити извесну виталну моћ лишену чула; и постоји још један облик живота осим овог, који, иако укључује горе поменути облик, такође поседује поред моћи управљања према чулу; а то се може наћи у природи ирационалних животиња: јер оне нису само субјекти исхране и раста, већ имају и активност чула и опажања. Али савршени телесни живот се види у разумној (мислим на људску) природи, која је и храњена и обдарена смислом, а такође учествује у разуму и уређена умом. 5. Могли бисмо направити поделу нашег предмета на овакав начин. Од постојећих ствари, део је интелектуални, делом телесни. Оставимо за сада на миру поделу интелектуалца према његовим својствима, јер се наш аргумент не тиче ових. Од телесног, део је потпуно лишен живота, а део има виталну енергију. Од живог тела, опет, део има смисао спојен са животом, а део је без чула: најзад, оно што има смисла поново се дели на разумно и ирационално. Из тог разлога законодавац каже да је после неживе материје (као неке врсте темеља за форму живих ствари) настао овај вегетативни живот, који је раније постојао у расту биљака: затим прелази на увођење генезе оних створења која су регулисана чулом: а пошто, следећи исти ред, оних ствари које су добиле живот у телу, оне које имају тело у телу могу постојати по себи, док је чак и тело чуло могуће постојати по себи, чак и ра-чуло. није могло бити отелотворено осим као помешано са осетљивим – из тог разлога човек је створен последњи после животиња, док је природа напредовала у уређеном току ка савршенству. Јер ова рационална животиња, човек, је мешавина сваког облика душе; он се храни вегетативном врстом душе, а способности раста је додата она чула, која стоји на средини пута, ако узмемо у обзир његову нарочиту природу, између интелектуалне и материјалније суштине која је утолико грубља од оне, колико је префињенија од друге: тада долази до извесног савеза и мешавине поделемента и мешавине сублигхтеса у осетљива природа: тако да се човек састоји од ово троје: као што нас слично учи апостол у ономе што говори Ефесцима, молећи се за њих да се потпуна благодат њиховог тела и душе и духа сачува при доласку Господњем; користећи реч тело за хранљиви део, и означавајући осетљиве речју душа, а интелектуалце духом. Исто тако Господ поучава књижевника у Јеванђељу да испред сваке заповести треба да стави љубав према Богу која се испољава свим срцем и душом и умом: јер и овде ми се чини да та фраза указује на исту разлику, називајући тело телесног постојања срцем, посредничком душом и вишу природу, интелектуалну и менталну способност, умом. 6. Отуда и апостол препознаје три поделе расположења, називајући једну телесну, која се бави стомаком и задовољствима која су с њим повезана, другом природном, која заузима средњи положај у погледу врлине и порока, уздижући се изнад једног, али без чистог учешћа у другом; и други духовни, који опажа савршенство богоугодног живота: зато каже Коринћанима, прекоревајући њихово наслађивање и страсти: Ви сте телесни 1. Коринћанима 3:3, и неспособни сте да примите савршенију науку; док другде, правећи поређење средње врсте са савршеним, каже, али природни човек не прима оно што је од Духа: јер су за њега лудост; Како је, дакле, природни човек виши од телесног, истом мером се и духовни човек уздиже изнад природног. 7. Ако нам, дакле, Свето Писмо каже да је човек створен последњим, после сваке живе ствари, законодавац не чини ништа друго него нам објављује наук о души, сматрајући да оно што је савршено долази последње, према извесном неопходном редоследу у поретку ствари: јер у рационално су укључени и остали, док у осетљивом постоји и оно што је вегетативно, а опет постоји само оно што је у континуитету, а са сигурношћу постоји само оно што постоји. материјал: тако можемо претпоставити да се природа као уздиже степеницама – мислим на различита својства живота – од нижег до савршеног облика. 8. Пошто је човек разумна животиња, оруђе његовог тела мора да буде погодно за употребу разума; као што можете видети музичаре који производе своју музику у складу са обликом својих инструмената, а не свирају на харфама нити харфују на флаутама, тако мора бити да организација ових наших инструмената буде прилагођена разуму, да када се удари гласовним оргуљама, може да звучи правилно за употребу речи. Због тога су руке биле причвршћене за тело; јер иако можемо да набројимо многе употребе у свакодневном животу за које су ови вешто осмишљени и корисни инструменти, наше руке, које лако прате сваку уметност и сваку операцију, подједнако у рату и миру, употребљиве, ипак их је природа додала нашем телу првенствено због разума. Јер да човек нема руке, различити делови његовог лица би свакако били распоређени као они код четвороношца, како би одговарали сврси његовог храњења: тако да би његов облик био продужен и уперен ка ноздрвама, а усне би му вириле из уста, квргаве и укочене, и дебеле, пристајале би му да узме своју грађу. врста да одговара његовим уснама, меснате, тврде и грубе, помажући његовим зубима да се изборе са оним што му је дошло под млин, или би било влажно и висило са стране као код паса и других звери месождера, штрчећи кроз рупе у његовом назубљеном реду зуба. Да, дакле, наше тело није имало руке, како би се артикулисани звук могао уградити у њега, с обзиром да облик делова уста не би имао конфигурацију прикладну за употребу говора, тако да је човек нужно морао или блејати, или баадати, или лајати, или рисати, или урлати као волови или магарци, или изговарати неки најбољи звук? Али сада, пошто је рука постала део тела, уста су у доколици у служби разума. Тако се показује да су руке власништво разумне природе, при чему је Творац помоћу њих смислио посебну предност за разум. ИКС. Да је облик човека уоквирен да служи као инструмент за употребу разума. 1. Пошто је наш Творац подарио нашој формацији извесну Божију милост, усађујући у свој лик лик Својих сопствених узвишености, због тога је Он дао, од Своје изобиља, своје друге добре дарове људској природи; али ум и разум не можемо стриктно рећи да је Он дао, већ да их је пренео, додајући лику одговарајући украс Своје сопствене природе. Пошто је ум ствар схватљива и бестелесна, његова благодат би била несаопштива и изолована, да се његово кретање није манифестовало неком измишљотином. Због тога је још увек постојала потреба за овом инструменталном организацијом, која би могла, попут плектра, додирнути вокалне органе и квалитетом ударних нота указати на кретање унутар. 2. И као што би неки вешт музичар, који је можда био лишен осећања сопственог гласа, а ипак жели да покаже своју вештину, могао да прави мелодије гласовима других и да своју уметност објављује уз помоћ фрула или лире, тако је и људски ум откривач свих врста схватања, видећи да је само тело неспособно да чује путем чула. покретима свог разумевања, додирује, попут неког вештог композитора, ове анимиране инструменте, и обзнањује његове скривене мисли помоћу звука који се на њима производи. 3. Сада је музика људског инструмента нека врста споја флауте и лире, који звуче заједно у комбинацији као у усклађеном музичком делу. Јер дах, који се потискује из судова који примају ваздух кроз душник, када говорников импулс за изговором усклађује хармонију са звуком, и док удара о унутрашње избочине које деле овај пролаз налик на флауту у кружном распореду, на неки начин имитира звук који се изговара кроз флауту и ​​штрчи уоколо преко мембране. Али непце прима звук одоздо у сопственој удубљености, а подела звука на два пролаза који се протежу до ноздрва, и на хрскавице око перфориране кости, као да је нека љускава избочина, чини његову резонанцу гласнијом; док образ, језик, механизам ждрела помоћу којег се брада опушта када се увлачи, а затеже када се испружи до тачке – све то на много различитих начина одговара кретању плектрума по жицама, веома брзо варирајући, како прилике захтевају, распоред тонова; а отварање и затварање усана има исти ефекат који стварају свирачи када прстима проверавају дах флауте према мери мелодије. Кс. Да ум ради помоћу чула. 1. Како ум тада ствара музику разума помоћу наше инструменталне конструкције, ми се рађамо рационални, док, како мислим, не бисмо требали имати дар разума да смо морали да користимо своје усне да задовољимо потребе тела – тежак и мукотрпан део задатка обезбеђивања хране. Међутим, како ствари стоје, наше руке присвајају ову службу себи и остављају уста на располагању за службу разума. 2. Рад инструмента је, међутим, двострук; један за производњу звука, други за пријем појмова споља; и једна способност се не стапа са другом, већ остаје у операцији за коју је одређена од природе, не ометајући свог ближњег ни чулом слуха који се обавезује да говори, ни говором који се обавезује да чује; јер ово последње увек нешто изговара, док ухо, како Соломон негде каже, није испуњено непрестаним слухом. 3. Оно што се тиче наших унутрашњих способности, за које ми се чини да је чак у посебном степену, чудно је следеће: – колики је обим тог унутрашњег резервоара у који се улива све што се улива нашим слухом? Ко су записничари изрека које то доноси? Каква су то складишта за концепте које нам чује? И како то да када многи од њих, различитих врста, притискају једно на друго, не настаје забуна и грешка у релативном положају ствари које су тамо постављене? И неко може имати сличан осећај чуђења иу погледу рада вида; јер њиме на сличан начин ум схвата оне ствари које су спољашње телу, и привлачи себи слике појава, обележавајући у себи утиске ствари које се виде. 4. И као да постоји неки велики град који прима све посетиоце на различите улазе, сви се неће окупљати ни на једном одређеном месту, већ ће једни ићи на пијацу, неки у куће, други у цркве, или на улице, или улице, или у позоришта, свако према својој склоности – неки такав град нашег ума држим у нама, чини ми се да га успостављам кроз различите улазе, док различити уласци испуњавају ум, који разликује и испитује сваку од ствари која улази, сврстава их у њихове одговарајуће области знања. 5. И како бисмо пратили илустрацију града, често се може десити да они који су из исте породице и рода не улазе на исту капију, улазе на различите улазе, као што се то може догодити, али су ипак, када дођу унутар круга зида, поново спојени, налазећи се у блиским односима једни с другима (и може се открити супротно; јер они који су им непознати улаз у град често заузму, а муту непознати улаз у град не вежу их заједно, јер чак и када су унутра, могу се раздвојити да би се придружили сопственом роду; нешто слично као да разазнајем на пространој територији нашег ума; јер често је знање које прикупљамо из различитих органа чула једно, пошто је исти предмет подељен на више делова у односу на чула; и опет, напротив, можемо научити од неког чула многе и различите ствари које немају никакве сродности једна са другом. 6. На пример – јер је наш аргумент боље да разјаснимо илустрацијом – претпоставимо да се бавимо неким својством укуса – шта је слатко чулу, а шта дегустатори треба да избегавају. Дакле, искуством налазимо и горчину жучи и пријатан карактер квалитета меда; али када су ове чињенице познате, знање је оно које нам се даје (иста ствар се уводи у наше разумевање на више начина) укусом, мирисом, слухом, а често и додиром и видом. Јер када неко види мед, и чује његово име, и прима га укусом, и препознаје његов мирис по мирису, и тестира га додиром, он то исто препознаје сваким својим чулом. 7. С друге стране, добијамо разноврсне и вишеструке информације од неког једног чула, јер као што слух прима све врсте звукова, а наша визуелна перцепција врши свој рад посматрајући ствари различитих врста – јер он подједнако светли на црно-белом, и све ствари које се разликују по супротности боја – тако са укусом, са мирисом, са опажањем додиром; сваки усађује у нас помоћу своје властите перцептивне моћи знање о стварима сваке врсте. КСИ. Да је природа ума невидљива. 1. Шта је онда, по својој сопственој природи, овај ум који се распоређује на способности чула и прописно прима, помоћу сваке, знање о стварима? Претпостављам да ниједан разуман човек не сумња да је то нешто друго осим чула; јер ако би био идентичан са чулом, то би свело прави карактер операција које се одвијају чулом на један, на основу тога што је оно само по себи једноставно и да се у ономе што је једноставно не може наћи различитост. Међутим, пошто се сви слажу да је додир једно, а мирис друго, и пошто су остала чула на сличан начин постављена једно у односу на друго да искључују међузаједништво или мешавину, сигурно морамо претпоставити, пошто је ум прописно присутан у сваком случају, да се ради о нечем другом осим осетљиве природе, тако да се никаква варијација не може прикачити интелигентној ствари. 2. Ко је познавао ум Господа Римљанима 11:34? апостол пита; и питам даље, ко је разумео свој ум? Нека нам кажу они који сматрају да је Божја природа унутар њиховог разумевања, да ли разумеју себе – ако познају природу свог сопственог ума. Многоструко је и сложено. Како онда оно што је интелигибилно може бити састављено? Или који је начин мешања ствари које се разликују по врсти? Или, једноставно је и несложено. Како се онда распршује у многоструке поделе чула? Како постоји разноликост у јединству? Како се одржава јединство у различитости? 3. Али ја проналазим решење за ове потешкоће прибегавање самој речи Бога; јер Он каже: да начинимо човека по свом обличју, по обличју своме Постање 1:26. Слика је исправно слика све док не успе ни у једном од оних атрибута које опажамо у архетипу; али тамо где падне са своје сличности са прототипом, у том погледу престаје да буде слика; стога, пошто је један од атрибута који разматрамо у Божанској природи несхватљивост суштине, јасно је неопходно да у овој тачки слика буде у стању да покаже своју имитацију архетипа. 4. Јер ако би, док архетип превазилази разумевање, природа слике била схваћена, супротан карактер атрибута које видимо у њима би доказао недостатак слике; али пошто природа нашег ума, који је подобије Створитеља, измиче нашем сазнању, он има тачну сличност са супериорном природом, фигурирајући својом сопственом неспознатљивошћу несхватљиву Природу. КСИИ. Испитивање питања где се сматра да постоји владајући принцип; где је такође расправа о сузама и смеху, и физиолошка спекулација о међусобном односу материје, природе и ума. 1. Нека, дакле, буде крај свим испразним и нагађачким расправама оних који интелигибилну енергију ограничавају на одређене телесне органе; од којих неки наводе да је владајући принцип у срцу, док други кажу да ум пребива у мозгу, ојачавајући таква мишљења неким уверљивим површностима. Јер онај ко приписује главни ауторитет срцу чини његов локални положај доказом свог аргумента (јер изгледа да оно на неки начин заузима средњи положај у телу), на основу тога што се кретање воље лако преноси од центра до целог тела, и тако прелази на рад; и чини да мучно и страсно расположење човека буде сведочанство за свој аргумент, јер изгледа да таква осећања саосећајно покрећу овај део. Они, пак, који мозак посвећују расуђивању, кажу да је глава од природе изграђена као нека врста тврђаве целог тела, и да у њој ум борави као краљ, а телохранитељ чула га окружује као гласници и штитоноше. А ови налазе знак свог мишљења у чињеници да је расуђивање оних који су претрпели неку повреду мождане опне ненормално изобличено, а да они чије су главе опијене занемарују оно што је долично. 2. Свако од оних који заступају ове ставове износи неке разлоге више физичког карактера у име свог мишљења о владајућем принципу. Један изјављује да је кретање које произилази из разумевања на неки начин слично природи ватре, јер су ватра и разумевање слични у сталном кретању; и пошто је дозвољено да топлота има свој извор у пределу срца, он на овом основу каже да је кретање ума спојено са покретљивошћу топлоте, и тврди да је срце, у коме је топлота затворена, сабирница интелигентне природе. Други изјављује да је церебрална мембрана (јер тако они називају ткиво које окружује мозак) као основа или корен свих чула, и тиме поткрепљује сопствени аргумент, на основу тога да интелектуална енергија не може имати своје седиште осим у оном делу где ухо, повезано са њом, долази у потрес са звуковима и местом које му природно пада (споро које јој припадне). где се налазе очи) чини своју унутрашњу представу помоћу слика које падају на зенице, док се особине мириса у њему уочавају увлачењем кроз нос, а чуло укуса се испробава тестом мождане мембране, која из себе шаље надоле, преко ветербрӕа врата, са осетљивим нервним процесом, који је осетљив на њихов пролаз. мишићи тамо. 3. Признајем да је тачно да је интелектуални део душе често поремећен распрострањеношћу страсти; и да је разлог отупљен неком телесном несрећом тако да омета његово природно деловање; и да је срце нека врста извора ватреног елемента у телу, и да се покреће у складу са импулсима страсти; и штавише, поред овога, не одбацујем (с обзиром да чујем врло исти извештај од оних који своје време проводе у анатомским истраживањима) тврдњу да церебрална мембрана (према теорији оних који заступају такав физиолошки став), која обухвата мозак и натопљена испарењима која из њега излазе, чини основу за чула; ипак не држим ово као доказ да је бестелесна природа ограничена било каквим границама места. 4. Свакако смо свесни да менталне аберације не настају само од тежине главе, али вешти лекари изјављују да је и наш интелект ослабљен опнама које леже у позадини оболелих страна, када болест називају лудилом, пошто је назив дат тим опнама φρενεςρενε. А осећај који је резултат туге погрешно се претпоставља да настаје у срцу; јер док не боли срце, већ улаз у стомак, људи незнајући односе наклоност ка срцу. Они, међутим, који су пажљиво проучавали дотична осећања, дају неке од оваквих извештаја: – компресијом и затварањем пора, што се природно дешава по целом телу у стању туге, све што наиђе на сметњу у свом проласку гура се у шупљине у унутрашњости тела, а самим тим и (како и дисајни органи који их окружују често бивају притиснути под утицајем дисајних органа који их окружују) природе која настоји да прошири оно што је уговорено, тако да отвори сабијене пролазе; а такво дисање сматрамо симптомом туге и називамо јецањем или вриском. Штавише, оно што изгледа да притиска предео срца је болна бол, не срца, већ улаза у желудац, и јавља се из истог узрока (мислим, оног компресије пора), као што суд који садржи жуч, скупљајући се, излива тај горак и опор сок на улаз у стомак; а доказ за то је да тен ожалошћених постаје жућкаст и жућкаст, јер жуч излива сопствени сок у вене услед превеликог притиска. 5. Штавише, супротно осећање, то, мислим, весеља и смеха, доприноси утврђивању аргумента; јер су и поре на телу, код оних који се растворе у весељу чувши нешто пријатно, такође некако растворене и опуштене. Као у првом случају, благи и неосетљиви издисаји пора се заустављају тугом, и, како сабијају унутрашње уређење виших изнутрица, подижу ка глави и можданој мембрани влажну пару коју, у сувишку задржавају шупљине мозга, избацују поре на њеном дну, док се затварачи ока избацују из очних капака. (а кап се зове суза), па бих желео да мислите да када се поре, услед супротног стања, необично прошире, нешто ваздуха се кроз њих увлачи у унутрашњост, па опет природа избацује кроз пролаз кроз уста, док се сви унутрашњи органи (а посебно, како се каже, јетра) придружују извесном избацивању овог ваздуха и избацивању овог ваздуха; отуда долази да природа, покушавајући да омогући излаз ваздуха, шири пролаз кроз уста, ширећи образе са обе стране око даха; а резултат се зове смех. 6. Не смемо, дакле, због тога приписивати владајући принцип јетри више него што мислимо, због загрејаног стања крви око срца у гневним расположењима, да је седиште ума у ​​срцу; али ове ствари морамо односити на карактер наше телесне организације и сматрати да је ум подједнако у контакту са сваким од делова према врсти комбинације која је неописива. 7. Чак и ако би нам неко у овој тачки навео Свето писмо које тврди да је владајући принцип за срце, нећемо примити изјаву без испитивања; јер онај ко помиње срце говори и о узди, када каже: Бог испитује срца и узде; тако да они морају или ограничити интелектуални принцип на два комбинована или ни на једно. 8. И иако сам свестан да су интелектуалне енергије отупљене, или чак потпуно неефикасне у одређеном стању тела, не држим ово довољним доказом за ограничавање способности ума било којим одређеним местом, тако да би га из одговарајуће количине слободног простора требало истерати било каквим запаљењем које може настати због једног суседног дела тела, када је такво мишљење у телу ( посуда је већ заузета нечим што је у њој постављено, ништа друго ту не може наћи место); јер интелигибилна природа нити обитава у празним просторима тела, нити је истиснута нападима тела; али пошто је цело тело направљено као неки музички инструмент, као што то често бива код оних који умеју да свирају, а нису у стању, јер неспособност инструмента не признаје њихову уметност, да покажу своју вештину (јер оно што је уништено временом, или сломљено падом, или бескорисно због рђе или пропадања, нем је и коме може бити неефикасно, чак и ако је одличан уметник, свирање флауте); тако и ум, прелазећи преко целог инструмента и додирујући сваки од делова на начин који одговара његовим интелектуалним активностима, према његовој природи, производи своје одговарајуће дејство на оне делове који су у природном стању, али остаје неоперативан и неделотворан на оне који нису у стању да прихвате кретање његове уметности; јер је ум некако природно прилагођен да буде у блиској вези са оним што је у природном стању, али да буде стран од онога што је удаљено од природе. 9. И овде, мислим да постоји поглед на материју ближи природи, помоћу којег можемо научити нешто од префињенијих доктрина. Јер пошто је најлепше и највише добро од свега само Божанство, коме нагињу све ствари које имају склоност ка лепом и добром, кажемо, дакле, да ум, као што је по лику најлепшег, и сам остаје у лепоти и доброти све док учествује колико је то могуће у својој сличности са архетипом; али ако би се уопште и удаљило од овога, лишено је оне лепоте у којој је било. И пошто смо рекли да је ум украшен сличношћу архетипске лепоте, будући да је формиран као да је огледало да би примио лик онога што изражава, сматрамо да је природа којом се управља у истом односу везана за ум, и да је такође украшена лепотом коју ум даје, будући да је, да тако кажемо, огледало огледала; и да се њиме љуља и одржава материјални елемент тог постојања у коме се природа посматра. 10. Дакле, све док је једно у контакту са другим, комуникација праве лепоте се пропорционално протеже кроз цео низ, улепшавајући супериорном природом оно што долази поред; али када дође до било каквог прекида ове благотворне везе, или када, напротив, виши долази да следи инфериорном, тада се показује деформисани карактер материје, када је она изолована од природе (јер је материја сама по себи ствар без облика или структуре), а својом безобличношћу такође се уништава она лепота природе којом је украшена кроз ум; и тако преношење ружноће материје допире кроз природу до самог ума, тако да се лик Божији више не види у лику израженом оним што је према њему обликовано; јер ум, постављајући идеју добра као огледало иза леђа, искључује упадне зраке сјаја добра и прима у себе отисак безобличности материје. 11. И на тај начин долази до настанка зла, које настаје повлачењем онога што је лепо и добро. Сада је све лепо и добро што је уско повезано са Првим Добром; али оно што одступа од свог односа и сличности са овим свакако је лишено лепоте и доброте. Ако је, дакле, према тврдњи коју смо разматрали, оно што је заиста добро једно, и сам ум такође има своју моћ да буде леп и добар, утолико што је у слици доброг и лепог, а природа, коју одржава ум, има исту моћ, утолико што је слика слике, тиме се показује да је наш материјални део одржава заједно, а наш материјални део држи заједно; а с друге стране се раствара и дезорганизује када се одвоји од онога што га подржава и одржава, и одвоји се од своје повезаности са лепотом и добротом. 12. Овакво стање се не јавља осим када дође до превртања природе у супротно стање, у коме жеља нема склоности за лепотом и добротом, већ за оним чему је потребан елемент који украшава; јер мора да буде да оно што је учињено као да је материја, сиромашно колико је материја сама по себи, треба да буде асимилирано у односу на одсуство форме и лепоте. 13. Ми смо, међутим, успутно расправљали о овим тачкама, као наставак нашег аргумента, пошто су уведене нашим спекулацијама о тачки која је пред нама; јер је предмет испитивања био да ли интелектуални факултет има своје седиште у било ком делу нас, или се протеже подједнако на све њих; јер што се тиче оних који ум затварају локално у деловима тела, и који напредују за утврђивање овог свог мишљења да разум нема слободан ток у случају оних чије су мождане мембране у неприродном стању, наш аргумент је показао да у погледу сваког дела сложене природе човека, при чему сваки човек има неку природну операцију, снага душе не остаје ефикасна ако се њен део у природном стању наставља. И тако је у нашу расправу, пратећи ову линију размишљања, дошао став који смо управо изнели, којим сазнајемо да у сложеној природи човека умом управља Бог и да он управља нашим материјалним животом, под условом да овај други остане у свом природном стању, али ако је изопачен од природе, отуђен је и од оне операције коју спроводи ум. 14. Вратимо се, међутим, још једном на оно од које смо кренули – да у онима који нису изопачени из свог природног стања неком осећањем, ум врши сопствену моћ, и чврсто се учвршћује у онима који су здрави, али је, напротив, немоћан у онима који не признају његово деловање; јер своје мишљење о овим стварима можемо потврдити још неким другим аргументима: и ако онима који су већ уморни од нашег говора није досадно да слушају, ми ћемо и о овим стварима расправљати, колико смо у могућности, у неколико речи. КСИИИ. Образложење сна, зијевања и снова. 1. Овај живот наших тела, материјалних и подложних флуксу, увек напредујући путем кретања, налази снагу свог бића у томе, да никада не мирује од свог кретања: и као што нека река, која тече својим сопственим нагоном, одржава добро испуњен канал у коме тече, али се ипак не види у истој води увек на истом месту, али и део нашег живота клизи, тако да део материјалног елемента клизи напоље. овде трпи промену у континуитету свог низа супротности путем кретања и флукса, тако да никада не може да одустане од промене, али у својој неспособности да мирује непрекидно одржава своје кретање наизменичним истим путевима: и ако икада престане да се креће, сигурно ће престати и свог постојања. 2. На пример, пражњење долази до пуноће, а са друге стране, после празнине долази наизмјенце процес пуњења: сан опушта напрезање буђења, а, опет, буђење подупире оно што је постало млохаво: и ниједно од тога не остаје стално, већ оба попуштају, једно при доласку другог; природа се тако њиховом разменом тако обнавља да, док учествује у сваком наизменично, прелази од једног до другог без прекида. Јер то живо биће увек треба да се напреже у својим операцијама производи извесно кидање и пресецање пренапрегнутог дела; а непрекидно мировање тела доводи до извесног растакања и лабавости његовог оквира: али бити у додиру са сваким од њих у одговарајуће време у умереном степену је отпорност природе, која, сталним преношењем у супротстављена стања, даје себи у сваком од њих одмор од другог. Тако она проналази тело на напрезању кроз будност, и смишља релаксацију за напрезање помоћу сна, дајући способностима опажања одмор за време од њихових операција, пуштајући их као коње из кочија после трке. 3. Даље, одмор у одговарајуће време је неопходан за оквир тела, да би се исхрана могла распршити по целом телу кроз пролазе које садржи, без икаквог напрезања који би ометао његово напредовање. Јер као што се извесна магловита испарења извлаче из удубљења земље када је натопљена кишом, кад год је сунце загреје зрацима било које значајне топлоте, тако се сличан резултат дешава и у земљи која је у нама, када се унутрашња храна загрева природном топлотом; а паре, које су природно тежње према горе и ваздушне природе, и теже ономе што је изнад њих, долазе да се нађу у пределу главе као дим који продире у спојеве зида: затим се издисајем распршују до пролаза органа чула, и њима се чула, наравно, чине неактивним, уступајући место ва поурсима. Јер очи се притискају капцима када неки оловни инструмент, такорећи (мислим на такву тежину о којој сам говорио), спусти капак на очи; а слух, пригушен тим истим испарењима, као да су врата постављена на акустичне органе, почива од свог природног функционисања: а такво стање је сан, када чуло мирује у телу, и потпуно престаје са деловањем свог природног кретања, тако да дигестивни процеси исхране могу имати слободан ток за преношење кроз сваки пролаз кроз паре. 4. И из тог разлога, ако се апарат органа чула затвори и сан омета неким занимањем, нервни систем, који се пуни испарењама, природно и спонтано се продужава тако да се део коме је густина повећана испаравањем разређује процесом проширења, баш као што они који извлаче одећу и виде воду из одеће, разређује се процесом проширења. делови око ждрела су донекле кружни, а нервног ткива има у изобиљу, кад год постоји потреба за избацивањем из тог дела густине испарења – пошто је немогуће да се део који је кружног облика одвоји директно, већ само тако што се растеже у обрису свог обима – из тог разлога, дахом се тако што се дах помера надоле, тако што се дах помера наниже. шупље до увуле, а сви унутрашњи делови распоређени у облику круга, та задимљена густоћа која је била задржана у суседним деловима се емитује заједно са излазом даха. И често се слично може догодити чак и након спавања када било који део тих испарења остане у пределу о коме се говори о несвареном и неиздахнутом. 5. Отуда човеков ум јасно доказује своју тврдњу о повезаности са његовом природом, и сам такође сарађује и креће се са природом у њеном здравом и будном стању, али остаје непокретан када је остављен да спава, осим ако неко не претпостави да је слика снова покрет ума који се вежба у сну. Ми са своје стране кажемо да само свесно и здраво деловање интелекта треба да се односи на ум; а што се тиче фантастичне бесмислице која нам се јавља у сну, претпостављамо да су неке појаве операција ума случајно обликоване у мање рационалном делу душе; јер је душа, будући да је сном одвојена од чула, такође нужно ван домета деловања ума; јер се кроз чула дешава сједињење ума са човеком; стога, када су чула у мировању, интелект такође мора бити неактиван; а о томе сведочи чињеница да се сањар често чини у апсурдним и немогућим ситуацијама, што се не би догодило да се душа тада руководи разумом и интелектом. 6. Чини ми се, међутим, да када је душа у мировању што се тиче њених одличних способности (до сада, мислим, што се тиче операција ума и чула), само њен нутритивни део делује за време спавања, и да неке сенке и одјеци оних ствари које се дешавају у тренуцима нашег будног стања – операција које су и чула и интелекта које је утиснуто у тај део интелекта. сећања, да су ови, кажем, приказани како ће то бити случај, неки ехо сећања који још увек траје у овој подели душе. 7. Овим се, дакле, човек заварава, не доводи до упознавања ствари које се појављују било каквим током мисли, већ лута међу збрканим и непостојаним заблудама. Али као што у његовим телесним операцијама, док сваки од делова појединачно делује на неки начин у складу са снагом која природно борави у њему, тако и у уду који мирује настаје стање саосећајно са оним што је у покрету, слично је и у случају душе, чак и ако један део мирује, а други је у покрету, целина је погођена делом; јер није могуће да природно јединство буде на било који начин прекинуто, иако је једна од способности укључених у то заузврат врховна на основу свог активног деловања. Али као што када су људи будни и заузети, ум је врховни и чуло му служи, ипак способност која регулише тело није одвојена од њих (јер ум даје храну за своје потребе, чуло прима оно што је снабдевено, а хранљива способност тела присваја себи оно што му је дато), тако се у сну у сну реконструише способност и у сну. док мање рационално постаје врховно, деловање другог заиста престаје, али није потпуно угашено; али док је хранљива способност тада заокупљена варењем током спавања, и држи сву нашу природу заокупљеном собом, способност чула није у потпуности одвојена од ње (јер се оно не може одвојити што је некада природно спојено), нити може поново да оживи, јер је ометано неделовањем органа чула током сна; а по истом расуђивању (ум је такође сједињен са осетљивим делом душе) следило би да бисмо рекли да се ум креће са овим последњим када је у покрету, а почива са њим када је у миру. 8. Као што се природно дешава са ватром када је затрпана плевом, а никакав дах не распирује пламен – нити троши оно што лежи поред ње, нити се сасвим гаси, него се уместо пламена уздиже у ваздух кроз плеву у виду дима; ипак, ако добије било какав дашак ваздуха, претвара дим у пламен – на исти начин ум када је сакривен неделовањем чула у сну нити је у стању да сија кроз њих, нити је сасвим угашен, већ има, да тако кажемо, активност која тиња, делује у извесној мери, али није у стању да делује даље. 9. Опет, као музичар, када додирне плектром ослабљене жице лире, не извлачи уредно мелодију (јер оно што није растегнуто неће звучати), али његова рука се често вешто помера, доводећи плектар у позицију нота што се тиче места, осим што не производи звук по врсти звука вибр. и нејасно зујање; тако да је у сну механизам чула опуштен, уметник је или сасвим неактиван, ако је инструмент потпуно опуштен од ситости или тежине; или ће деловати млитаво и слабо, ако инструмент чула не признаје у потпуности вежбу своје уметности. 10. Због тога је памћење помућено, а предзнање, иако је неизвесним велом сумњиво, приказано је у сенкама наших будних трагања, и често нам указује на нешто од онога што ће се догодити: јер по својој суптилности природе ум има неку предност, у способности да гледа ствари, у односу на пуку телесну грубост; ипак не може да разјасни своје значење директним методама, тако да информације о предмету треба да буду јасне и очигледне, али његова изјава о будућности је двосмислена и сумњива – оно што они који тумаче такве ствари називају енигмом. 11. Тако иконе притисне грозд за фараонову чашу: тако се чинило да пекар носи своје корпе; свако од њих претпоставља да је у сну ангажован у оним службама којима је био заузет када је будан: јер су им слике њихових уобичајених занимања утиснуте у провидни елемент њихове душе, дале су им на неко време моћ да предскажу, оваквом врстом пророчанства ума, шта ће се догодити. 12. Али ако су Данило и Јосиф и други слични њима били поучени Божанском силом, без икакве забуне у перцепцији, у познавању ствари које долазе, ово није ништа за садашњу изјаву; јер нико то не би приписао снази снова, јер ће због тога бити принуђен да претпостави да и она Божанска јављања која су се десила у будном стању нису била чудесна визија, већ резултат природе која је настала спонтано. Као и тада, док су сви људи вођени сопственим умом, постоји неколико оних који се сматрају достојним очигледног Божанског општења; тако, док се замишљање сна природно јавља на сличан и једнак начин за све, неки, а не сви, преко својих снова учествују у још некој божанској манифестацији: али за све остале, чак и ако се предзнање о било чему догоди као резултат снова, оно се дешава на начин о коме смо говорили. 13. И опет, ако су египатски и асирски цар били вођени од Бога ка познању будућности, уређење извршено њиховим средствима је друга ствар: јер је било неопходно да се открије скривена мудрост светих људи, да сваки од њих не би предао свој живот без користи држави. Јер како је Данило могао бити познат по томе шта је био, да гатари и мађионичари нису били једнаки задатку откривања сна? И како је Египат могао бити сачуван док је Јосиф био затворен у затвору, да га његово тумачење сна није приметило? Стога ове случајеве морамо сматрати изузетним, а не сврставати у уобичајене снове. 14. Али ово обично виђење снова заједничко је свим људима, и јавља се у нашим маштаријама у различитим модусима и облицима: јер или остају, као што смо рекли, у делу душе који подсећа, одјеци свакодневних занимања; или, као што се често дешава, конституција снова је уоквирена с обзиром на такво и такво стање тела: јер тако жедни човек изгледа као да је међу изворима, човек коме је потребна храна да би био на гозби, а младић у жару младалачке снаге опседнут је маштаријама које одговарају његовој страсти. 15. Такође сам познавао још један узрок маштовитости сна, када сам присуствовао једном од мојих рођака нападнутих лудилом; који је био изнервиран што му се давала храна у превеликим количинама за његову снагу, стално је викао и замерао онима који су били око њега што су црева пунили балегом и стављали их на њега; а када се његово тело брзо презнојило, окривио је оне који су били с њим што су имали воду спремну да га поквасе док је лежао: и није престао да се жали на све ове резултате. обилан зној је избио по његовом телу, а опуштање црева објашњавало је тежину у цревима. Оно исто стање које је тада, док је његов трезвен расуђивање био отупљен болешћу, прошла његова природа, саосећајно погођена стањем тела – не без опажања онога што није у реду, али неспособност да јасно изрази свој бол, због расејаности која је последица болести – ово, вероватно, ако би интелигентно начело чврстине душе, могло изгледати као успављивање у сну, могло би се појавити као успављивање у сну. једном који је на сличан начин, избијање зноја се изражава водом, а бол изазван храном, тежином црева. 16. Ово гледиште заузимају и они који су вешти у медицини, да се, према разликама у тегобама, визије снова јављају пацијентима различито: да су визије оних са слабим стомаком једне врсте, визије особа које пате од повреде мождане мембране друге, визије особа са грозницом трећег; да су они код пацијената који пате од жучних и флегматичких обољења различити, а они опет код пацијената са плеторијом и пацијената са исцрпљујућим болестима су различити; одакле можемо видети да хранљива и вегетативна способност душе има у себи мешањем неко семе интелигентног елемента, које је у извесном смислу доведено у сличност са одређеним стањем тела, прилагођавајући се у својим маштаријама према жалби која га је ухватила. 17. Штавише, снови већине људи су у складу са стањем њиховог карактера: маште храброг човека су једне врсте, а кукавице друге; снови разузданог човека једне врсте, континента друге врсте; либерални човек и среброљубац су подложни различитим маштаријама; док ове фантазије нису нигде уоквирене интелектом, већ мање рационалним расположењем душе, која чак и у сновима формира привид оних ствари на које је свако навикао вежбањем својих будних сати. КСИВ. Да ум није у делу тела; где је такође и разлика између покрета тела и душе. 1. Али ми смо одлутали далеко од наше теме, јер је сврха нашег аргумента била да покажемо да ум није ограничен ни на један део тела, већ да је подједнако у додиру са целином, производећи своје кретање према природи дела који је под његовим утицајем. Постоје, међутим, случајеви у којима ум чак следи телесне нагоне, и постаје, такорећи, њихов слуга; јер често телесна природа преузима вођство тако што уводи или осећај за оно што даје бол или жељу за оним што даје задовољство, тако да се може рећи да пружа прве почетке, производећи у нама жељу за храном, или, уопште, импулс ка некој пријатној ствари; док ум, примајући такав импулс, снабдијева тело сопственом интелигенцијом одговарајућим средствима према жељеном објекту. Такво стање се, заиста, не јавља код свих, осим код оних помало ропског расположења, који доводе разум у ропство импулсима своје природе и одају сервилну почаст чулним задовољствима тако што им дозвољавају савез свог ума; али у случају савршенијих људи то се не дешава; јер ум преузима вођство и бира прави пут разумом, а не страшћу, док њихова природа следи трагове свог вође. 2. Али пошто је наш аргумент открио у нашој виталној способности три различите варијанте – једну која прима исхрану без опажања, другу која одједном прима храну и способна је за опажање, али је без активности расуђивања, и трећу рационалну, савршену и ко-екстензивну са читавом способношћу – тако да међу овим варијететима предност човека у природи не припада само овом споју – нека у природи постоје три душе спојене заједно, сагледане свака у својим границама, тако да човек треба мислити да је човекова природа нека врста конгломерата неколико душа. Права и савршена душа је природно једна, интелектуална и нематеријална, која се меша са нашом материјалном природом путем чула; али све што је материјалне природе, будући да је подложно мутацијама и изменама, ће се, ако буде учествовало у оживљавајућој моћи, кретати путем раста: ако, напротив, отпадне од виталне енергије, своје кретање ће свести на уништење. 3. Дакле, нити постоји опажање без материјалне супстанце, нити се чин опажања одвија без интелектуалне способности. КСВ. Да је властита душа, у ствари и име, разумна душа, док се друге називају тако двосмислено; где је и ова изјава, да се моћ ума простире кроз цело тело у одговарајућем контакту са сваким делом. 1. Дакле, ако неке ствари у стварању поседују хранљиву способност, а друге опет регулише способност опажања, док прве немају удела у опажању, а друге у интелектуалној природи, и ако је из тог разлога неко склон мишљењу мноштва душа, такав ће човек постављати различите начине на које се душе не разликују по дефиницији душе. Јер све што замислимо међу постојећим стварима, ако је савршено оно што јесте, такође се правилно назива именом које носи; али за оно што није у сваком погледу како се зове, назив је такође узалудан. На пример: – ако би нам неко показао прави хлеб, кажемо да он правилно примењује име на тему; али ако би нам уместо тога показали оно што је направљено од камена да личи на природни хлеб, који је имао исти облик, и једнаку величину, и сличност боје, тако да у већини тачака буде исти са својим прототипом, али којем ипак не недостаје моћ читања на основу ове моћи да буде храна, ми кажемо да је правилно име, б. али погрешним називом, и све ствари које потпадају под исти опис, а које нису апсолутно како се зову, имају своје име због погрешне употребе термина. 2. Дакле, пошто душа налази своје савршенство у оном што је интелектуално и рационално, све што није тако може заиста имати име душе, али заправо није душа, већ одређена животна енергија повезана са називом душа. И из тог разлога је и Он Који је дао законе о свакој ствари, дао је и животињску природу, као недалеку од овог вегетативног живота, на употребу људима, да буде за оне који једу уместо биља: – јер Он каже: Јешћете свако месо као зелено биље; јер се чини да енергија опажања има само благу предност у односу на ону која се храни и расте без ње. Нека ово поучи телесне људе да свој интелект не везују блиско за феномене чула, већ да се заокупљају својим духовним предностима, јер се у њима налази права душа, док чуло има једнаку моћ и међу грубим створењима. 3. Ток нашег аргумента се, међутим, разишао на другу тачку: јер предмет наше спекулације није била чињеница да енергија ума има више достојанства међу атрибутима које поимамо у човеку него материјални елемент његовог бића, већ чињеница да ум није ограничен ни на један део нас, већ је подједнако у свима и кроз све, нити се на прави начин примењује на било шта, нити се правилно примењује на било шта, нити на било шта друго. тела која су постављена једно у друго; али сједињење менталног са телесним представља везу неизрециву и непојмљиву – не налази се у њој (јер бестелесно није затворено у телу), нити га окружује изван њега (јер оно што је бестелесно не укључује ништа), али ум се приближава нашој природи на неки необјашњив и несхватљив начин, и не долази у додир и не долази у додир са њом, нити се са њом усађује, нити је у додиру са њом, обавијен њоме, али на начин на који не можемо говорити или мислити, осим што је ово, да док природа напредује према свом сопственом поретку, ум је такође активан; али ако несрећа задеси првог, кретање интелекта се сходно томе зауставља. КСВИ. Размишљање о Божанском изреку који је рекао – начинимо човека по лику и подобију своме; при чему се испитује шта је дефиниција лика, и како је пролазно и смртно као Блажено и Немогућно, и како у лику постоје мушко и женско, с обзиром да њих нема у прототипу. 1. Наставимо сада наше разматрање Божанске речи, да начинимо човека по свом обличју, по нашем подобију Постање 1:26. Како су подле и недостојне величанства човека маштарије неких паганских писаца, који величају човечанство, како су претпостављали, својим упоређивањем са овим светом! Јер кажу да је човек мали свет, састављен од истих елемената са универзумом. Они који хвале људску природу као што је ова високим именом, заборављају да удостојавају човека атрибутима комарја и миша: јер су и они састављени од ова четири елемента – јер засигурно у живој природи сваке постојеће ствари видимо део, већи или мањи, оних елемената без којих није природно да постоји било каква осетљива. Која је онда велика ствар у човековом бићу која се сматра представом и подобијом света – неба које пролази, земље која се мења, свих ствари које садрже, које нестају са одласком онога што их окружује? 2. У чему се онда састоји величина човека, по учењу Цркве? Не по уподобљености створеном свету, него по свом бићу по лику природе Творца. 3. Шта је дакле, можда ћете рећи, дефиниција слике? Како се бестелесно упоређује са телом? Како је временско као вечно? Оно што је променљиво променом као непроменљиво? Оно што је подложно страсти и кварењу непролазном и нетрулежном? Оно што непрестано обитава са злом, и са њим расте, до онога што је апсолутно слободно од зла? Постоји велика разлика између онога што је зачето у архетипу и ствари које је направљено по његовом лику: јер се слика исправно тако назива ако задржи своју сличност са прототипом; али ако је имитација изопачена од свог субјекта, ствар је нешто друго, а не више слика субјекта. 4. Како је онда човек, ово смртно, пролазно, краткотрајно биће, слика оне природе која је бесмртна, чиста и вечна? Прави одговор на ово питање, заиста, можда само сама Истина зна: али то је оно што ми, трагајући за истином у мери у којој смо способни нагађањима и закључцима, схватамо по том питању. Нити реч Божија не лаже када каже да је човек створен на слику Божију, нити је жалосно страдање човекове природе налик на блаженство нестрасног Живота: јер ако би неко упоредио нашу природу са Богом, мора се дозволити једно од две ствари да би се дефиниција подобија могла схватити у оба случаја, у оба случаја то је немогуће у истим појмовима – али је то немогуће у истим појмовима: ни Божанство није пролазно, ни наша природа слободна од страсти, који други рачун остаје да кажемо да реч Божија заиста говори, која каже да је човек створен на слику Божију? 5. Морамо се, дакле, још једном позабавити самом Светом писмом, ако бисмо можда могли да нађемо неко упутство у питању помоћу онога што је написано. Након што каже, начинимо човека по обличју своме, и за шта је речено да га начинимо, додаје се ова изрека: – и створи Бог човека; по лику Божијем створи га; мушко и женско створио их је Постање 1:27. Рекли смо већ у претходном, да је ова изрека изговорена ради уништења јеретичког безбожништва, да би, поучени да је Јединородни Бог створио човека по лику Божијем, ни у ком случају не бисмо разликовали Божанство Оца и Сина, пошто Свето Писмо даје сваком подједнако име Божије – Ономе Који је створен по обличју и обличју Божијем. 6. Међутим, пређимо мимо нашег аргумента о овој тачки: хајде да своје испитивање окренемо питању које је пред нама – како то да док је Божанство у блаженству, а човечанство у беди, ово друго се још у Светом писму назива као прво? 7. Морамо, дакле, пажљиво испитати речи: јер откривамо, ако то учинимо, да је оно што је створено по лику једно, а оно што се сада манифестује у беди је друго. Бог је створио човека, каже; на слику Божију створио га је Постање 1:27. Постоји крај стварања онога што је створено по лику: онда се наставља приказ стварања, и каже, мушко и женско је створио њих. Претпостављам да сви знају да је то одступање од Прототипа: јер у Христу Исусу, како каже апостол, нема ни мушког ни женског. Ипак, фраза изјављује да је човек на тај начин подељен. 8. Дакле, стварање наше природе је у извесном смислу двојако: једно налик Богу, друго подељено према овој дистинкцији: јер овако нешто мрачно преноси одељак својим распоредом, где прво каже, Бог је створио човека, по лику Божијем створио га је Постање 1:27, а затим, додајући ономе што је речено, створио мушко и женско, Он их је створио, Он их је створио, од Бога, појам од Бога, али из Постања 1:27. 9. Мислим да нам овим речима Свето писмо преноси велику и узвишену науку; а доктрина је ова. Док су две природе – Божанска и бестелесна природа, и ирационални живот животиња – одвојене једна од друге као крајности, људска природа је средина између њих: јер у сложеној природи човека можемо видети део сваке од природа које сам поменуо – Божанског, разумног и интелигентног елемента, који не допушта разлику између мушког и женског; ирационалног, нашег телесног облика и структуре, подељеног на мушко и женско: јер се сваки од ових елемената свакако налази у свему што је део људског живота. Да интелектуални елемент, међутим, претходи другом, учимо као од онога који даје по реду извештај о стварању човека; а такође сазнајемо да је његова заједница и сродство са ирационалним за човека одредба за репродукцију. Јер он прво каже да је Бог створио човека по обличју Божијем (показујући овим речима, како каже Апостол, да у таквом бићу нема ни мушког ни женског), затим додаје особене особине људске природе, мушко и женско створи их, Постање 1,27. 10. Шта онда учимо из овога? Нека нико, молим се, не буде огорчен ако издалека донесем аргумент који би се односио на ову тему. Бог је у својој сопственој природи све оно што наш ум може замислити о добру – радије, превазилази свако добро које можемо замислити или схватити. Он ствара човека само због тога што је добар; и будући да је такав, и имајући то за свој разлог за улазак у стварање наше природе, Он не би показао моћ своје доброте у несавршеном облику, дајући нашој природи неку од ствари које му стоје на располагању, и не желећи да је удео у другој; али савршени облик доброте је овде да се види тако што Он и доводи човека у постојање из ничега, и потпуно га опскрбљује: један је добар дар дугачак списак доброг дара. питање да се то бројчано схвати. Језик Писма то изражава сажето опширном фразом, говорећи да је човек створен по обличју Божијем: јер ово је исто што и рећи да је Он учинио људску природу учесником у сваком добру; јер ако је Божанство пуноћа добра, а ово је Његов лик, онда слика налази своју сличност са Архетипом у томе што је испуњена свим добрима. 11. Тако у нама постоји начело сваке изврсности, све врлине и мудрости, и сваке више ствари коју замислимо: али превасходно међу свима је чињеница да смо слободни од нужде, и нисмо у ропству ниједне природне моћи, већ имамо одлуку у својој властитој моћи како желимо; јер је врлина добровољна ствар, која не подлеже никаквој владавини: оно што је резултат принуде и силе не може бити врлина. 12. Сада, како слика у свим тачкама носи привид архетипске изврсности, да нема разлике у неком погледу, будући да је апсолутно без дивергенције, више не би била сличност, већ ће у том случају очигледно бити апсолутно идентична са Прототипом. Какву разлику онда разликујемо између Божанског и онога што је учињено као Божанско? Налазимо га у чињеници да је прво нестворено, док друго има своје биће од стварања: и ово разликовање својине носи са собом низ других својстава; јер се сасвим сигурно признаје да је и нестворена природа непроменљива, и да увек остаје иста, док створена природа не може постојати без промене; јер сам њен прелазак из непостојања у постојање је извесно кретање и промена непостојећег претвореног Божанском сврхом у биће. 13. Као што Јеванђеље печат на новчићу назива ликом Цезара Матеј 22:20–21, при чему сазнајемо да је у ономе што је обликовано да личи на Цезара било сличности по спољашњем изгледу, али разлике у материјалу, тако и у садашњој изреци, када узмемо у обзир атрибуте о којима се сагледавамо, састоје се на месту које су особине у Божанској и људској природи. наћи у ономе што је у њиховој основи разлику коју видимо у нествореној и у створеној природи. 14. Како прво остаје увек исто, док је оно што је настало стварањем имало почетак постојања од промене, и има сродну везу са сличном мутацијом, зато Онај Који, како каже пророчки спис, зна све ствари пре него што буду, пратећи, или боље речено, унапред сагледавајући својом снагом предзнања шта је, у стању и слободи човека, оно што је, у стању слободе, независност. – као што је видео, кажем, шта би било, Он је за свој лик смислио разлику између мушког и женског, која нема везе са Божанским Архетипом, већ је, као што смо рекли, апроксимација мање рационалној природи. 15. Заиста, узрок ове направе могу знати само они који су били очевици истине и служитељи Речи; али ми, замишљајући истину, колико можемо, помоћу нагађања и симулација, не износимо ауторитативно оно што нам пада на памет, већ ћемо то ставити у облику теоријске спекулације пред наше љубазне слушаоце. 16. Шта је онда оно што разумемо о овим стварима? Рекавши да је Бог створио човека, текст указује, неодређеним карактером израза, на цело човечанство; јер није ли Адам овде назван заједно са створењем, како нам историја говори у ономе што следи? Ипак, име које је дато створеном човеку није посебно, већ опште име: тако нас примена општег назива наше природе наводи на неки такав поглед као што је овај – да је у Божанском предзнању и сили цело човечанство укључено у прво стварање; јер Богу доликује да ништа од онога што је Он створио не сматра неодређеним, већ да свака постојећа ствар има неку границу и меру прописану мудрошћу њеног Творца. 17. Као што је сваки поједини човек ограничен својим телесним димензијама, а особена величина која је спојена са површношћу његовог тела је мера његовог одвојеног постојања, тако мислим да је целокупну пуноћу човечанства обухватио Бог свих, Својом снагом предзнања, као у једном телу, и да је то оно што нас је створио човек, о коме Бог каже, у тексту теа. Јер лик није део наше природе, нити је благодат у било којој од ствари које се налазе у тој природи, али ова моћ се подједнако протеже на сву расу; а знак тога је да је ум подједнако усађен у све: јер сви имају моћ разумевања и промишљања, и свега осталог у чему Божанска природа налази свој лик у ономе што је створено према њој, биће у човеку који је први био откривен после стварања света: од свих су слични: подједнако носе у себи Божански лик. 18. Због тога се о целом роду говорило као о једном човеку, наиме, да у Божијој сили ништа није прошлост ни будућност, већ је и оно што очекујемо обухваћено, подједнако са оним што сада постоји, свеобухватном енергијом. Цела наша природа, дакле, која се протеже од прве до последње, јесте, да тако кажем, једна слика Онога Који јесте; али је разлика између мушког и женског рода додата Његовом делу последње, као што претпостављам, из разлога који следи. КСВИИ. Шта морамо да одговоримо онима који постављају питање – „Ако је рађање после греха, како би се појавиле душе да је први од човечанства остао безгрешан?“ 1. Међутим, за нас је можда боље да се, пре него што истражимо ову тачку, распитамо о решењу питања које су поставили наши противници; јер кажу да пре греха нема рачуна ни о рођењу, ни о порођају, ни о жељи која тежи рађању, али када су после свог греха прогнани из раја, а жена је осуђена породичном пресудом, Адам је тако са својом супругом ушао у сношај брачног живота, а затим је дошао до почетка рађања. Да, дакле, брака није било у Рају, ни порођаја, ни рађања, из тога произилази као неопходан закључак да људске душе не би постојале у множини да благодат бесмртности није отпала у смртност, а брак је сачувао наш род помоћу потомака, уводећи потомство одлазећих које је ушло у корист греха на њихово место, па је на њихов пут ушао у корист, човек: јер би људска раса остала у пару првоформираних, да страх од смрти није натерао њихову природу да обезбеде наследство. 2. И овде опет прави одговор, какав год да је, може бити јасан само онима који су, попут Павла, били поучени у тајне раја; али наш одговор је следећи. Када су се садукеји једном залагали против учења о васкрсењу и изнели, да утврде своје мишљење, ту жену многих бракова, која је била жена седморо браће, и потом упитали чија ће она бити жена после васкрсења, наш Господ је одговорио на њихов аргумент не само да поучи садукеје, већ и да дође после њих да открије свима то васкрсење за васкрсење. васкрсење, Он каже, нити се жене, нити се удају; нити могу више да умру, јер су једнаки анђелима и деца су Божја, будући да су деца васкрсења Лука 20:35–36. Сада нам васкрсење не обећава ништа друго до враћање палих у њихово древно стање; јер милост коју тражимо је известан повратак у први живот, враћање у рај онога који је избачен из њега. Ако је онда живот обновљених блиско повезан са животом анђела, јасно је да је живот пре преступа био нека врста анђеоског живота, па се стога и наш повратак у древно стање нашег живота пореди са анђелима. Ипак, док, као што је речено, међу њима нема брака, војске анђела су у безбројним миријадама; јер тако је Данило објавио у својим визијама: тако, на исти начин, да нас као резултат греха није дошло до промене на горе и удаљавања од једнакости са анђелима, ни нама не би требао брак да бисмо могли да се умножимо; али какав год да је начин повећања анђеоске природе (неизрецив и незамислив људским нагађањима, осим што сигурно постоји), он би деловао и у случају људи, који су направљени мало нижи од анђела, да повећа човечанство до мере коју је одредио њен Творац. 3. Али ако неко наиђе на потешкоћу да се распита о начину настајања душа, да човеку није била потребна помоћ брака, ми ћемо га заузврат упитати, који је начин постојања анђела, како оне постоје у безбројним миријадама, будући да су једна суштина, а у исто време бројно много; јер ћемо дати одговарајући одговор ономе ко поставља питање како би човек био без брака, ако кажемо, као што су анђели без брака; јер чињеница да је човек био у сличном стању са њима пре преступа показује се враћањем у то стање. 4. Сада када смо на тај начин рашчистили ове ствари, вратимо се на нашу претходну поенту – како је то било да је Бог, након што је направио свој лик, смислио за своје дело разлику између мушког и женског. Кажем да прелиминарна спекулација коју смо завршили служи за одређивање овог питања; јер Онај Који је све створио и створио човека као целину Својом сопственом вољом према Божанском лику, није чекао да види број душа до своје праве пуноће допуњен постепеним додавањем оних који долазе после; али гледајући на природу човека у целини и пуноћи применом Његовог предзнања, и дајући јој много узвишеног и равноправног анђелима, будући да је Он унапред увидео Својом свевидећом силом неуспех њихове воље да одрже директан ход ка добром, и њено последично одступање од анђелског живота, како би мноштво људи кратком не би отпало од његовог начина живота, анђели су се увећавали и умножавали – из тог разлога, кажем, Он је за нашу природу створио ону смишљање за повећање које приличи онима који су пали у грех, усадивши у човечанство, уместо анђеоског величанства природе, онај животињски и ирационални начин којим они сада смењују једни друге. 5. Отуда, чини ми се, и велики Давид сажаљевајући беду човека тугује над његовом природом оваквим речима, да, пошто је човек у части то није знао (мисли се под чашћу на једнакост са анђелима), па се, каже, упоређује са зверима које немају разума, и уобличен је њима. Јер он је заиста био створен као звери, које су у својој природи примиле садашњи начин пролазног нараштаја, због своје склоности материјалним стварима. КСВИИИ. Да наше ирационалне страсти настају од сродства са ирационалном природом. 1. Јер мислим да од овог почетка све наше страсти излазе као из извора и изливају своју поплаву на живот човека; а доказ мојих речи је сродство страсти које се подједнако појављује у нама самима и у зверовима; јер није дозвољено приписивати прве почетке наше уставне одговорности страсти оној људској природи која је обликована по Божанском обличју; али како је груби живот први пут ушао у свет, и човек је, из већ поменутог разлога, узео нешто од њихове природе (мислим на начин генерисања), он је, сходно томе, узео у исто време и део других атрибута који се разматрају у тој природи; јер подобије човека Богу не налази се у гневу, нити је задовољство обележје више природе; кукавичлук, и смелост, и жеља за добитком, и несклоност губитку, и све слично, далеко су од оног печата који указује на Божанство. 2. Ове особине, дакле, људска природа је узела себи од стране зверова; јер су оне особине којима је сурови живот био наоружан за самоодржање, када су пренете у људски живот, постале страсти; јер месождерке чува њихов бес, а оне које се размножавају углавном својом љубављу према задовољствима; кукавичлук чува слабе, страх од оног што моћније животиње лако узимају, а похлепа оне велике; а пропустити било шта што тежи задовољству је за зверке ствар бола. Сва ова и слична осећања ушла су у састав човека због животињског начина рађања. 3. Можда ће ми бити дозвољено да опишем људску слику у поређењу са неким дивним комадом модела. Јер, као што се може видети на моделима, они изрезбарени облици које мајстори таквих ствари измишљају за чудо посматрача, исцртавајући на једној глави два облика лица; тако ми се чини да човек има двоструку сличност са супротним стварима – уобличен у Божанском елементу свог ума у ​​Божанску лепоту, али носећи, у страсним поривима који се јављају у њему, подобије грубој природи; док је често чак и његов разум окрутан, и замагљује бољи елемент лошијим својом склоношћу и расположењем према ирационалном; јер кад год човек довуче своју менталну енергију до ових осећања, и примора свој разум да постане слуга његових страсти, дешава се нека врста претварања доброг печата у њему у ирационалну слику, при чему се цела његова природа изнова прати по том нацрту, пошто његов разум, да тако кажем, негује почетке својих страсти и постепено их умножава; јер једном када своју сарадњу позајмљује страсти, производи обилан и обилан род зла. 4. Тако је наша љубав према задовољству узела свој почетак од нашег уподобљавања ирационалној творевини, а увећана је преступима људи, поставши родитељ толиких врста грехова који проистичу из задовољства које не можемо наћи међу ирационалним животињама. Тако је пораст гнева у нама заиста сличан нагону зверова; али расте савезништвом мисли: јер одатле долазе злоба, завист, превара, завера, лицемерје; све је то резултат злог узгоја ума; јер када би се страст лишила помоћи коју добија од мисли, гнев који је заостао је краткотрајан и неодржаван, као мехур, нестаје одмах чим се појави. Тако похлепа свиња уноси похлепу, а високи дух коња постаје извор гордости; а сви посебни облици који произилазе из недостатка разума у ​​грубој природи постају порок злом употребом ума. 5. Дакле, напротив, ако разум уместо тога преузме власт над таквим осећањима, свака од њих се претвара у облик врлине; јер бес производи храброст, страх од страха, опрез, страх послушност, мржња одбојност од порока, моћ љубави жељу за оним што је заиста лепо; високи дух у нашем карактеру уздиже нашу мисао изнад страсти и чува је од ропства за оно што је ниско; да, чак и велики апостол хвали такав облик менталног уздизања када нам поручује да стално мислимо о ономе што је изнад Колошанима 3:2; и тако налазимо да је свако такво кретање, када је уздигнуто узвишеношћу ума, саобразно лепоти Божанског лика. 6. Али други импулс је већи, јер је склоност греху тешка и силазна; јер владајући елемент наше душе је више склон да се вуче наниже под теретом ирационалне природе него што је тешки и земаљски елемент уздигнут узвишеношћу интелекта; отуда беда која нас обухвата често изазива заборављање Божанског дара, и шири телесне страсти, као нека ружна маска, преко лепоте лика. 7. Стога су у извесном смислу оправдани они који не признају, када гледају на такве случајеве, да постоји Божански облик; ипак можемо видети Божанску слику у људима уз помоћ оних који су своје животе уредили како треба. Јер ако човек који је подложан страсти, и плотски, чини невероватним да је човек био украшен, такорећи, божанском лепотом, сигурно ће вас човек узвишене врлине и чист од прљавштине потврдити у бољем схватању људске природе. 8. На пример (јер је боље да разјаснимо наш аргумент илустрацијом), један од оних који су познати по злини – рецимо неки Јехонија, или неко други који има зле успомене – уништио је лепоту своје природе прљавштином зла; ипак је код Мојсија и код људи попут њега облик лика био чист. А тамо где лепота облика није била затамњена, јасно се показује верност изреке да је човек слика Божија. 9. Може бити, међутим, да се неко стиди због чињенице да се наш живот, као живот животиња, одржава храном, и због тога сматра човека недостојним да се сматра да је уобличен у слику Божију; али он може очекивати да ће слобода од ове функције једног дана бити дата нашој природи у животу који тражимо; јер, како каже Апостол, Царство Божије није јело и пиће Рим 14,17; и Господ је рекао да човек неће живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих. Даље, пошто нам васкрсење доноси живот једнак анђелима, а са анђелима нема хране, има довољно основа да верујемо да ће човек, који ће живети на исти начин са анђелима, бити ослобођен такве функције. КСИКС. Онима који кажу да ће се уживање у добрима која тражимо опет састојати у месу и пићу, јер је записано да је тако човек најпре живео у Рају. 1. Али ће неко можда рећи да се човек неће вратити истом облику живота, ако смо, како изгледа, раније постојали јелом, а касније ћемо бити ослобођени те функције. Ја, међутим, када слушам Свето Писмо, не разумем само телесну храну, нити телесно задовољство; али препознајем и другу врсту хране, која има извесну аналогију са телесном, чије уживање се протеже само на душу: Једите од мог хлеба Приче 9:5, је наредба мудрости гладнима; и Господ проглашава блаженима оне који гладују за таквом храном, и каже: Ако је ко жедан, нека дође к Мени и пије; и пијте с радошћу, велика је Исаијина наредба онима који могу чути његову узвишеност. Постоји и пророчка претња онима који су достојни освете, да ће бити кажњени глађу; али глад није недостатак хлеба и воде, него недостатак речи: – не глад хлеба, нити жеђ за водом, него глад слушања речи Господње Амоса 8:11. 2. Требало би, дакле, да замислимо да је плод у Едену био нешто што је достојно Божјег засађивања (а Еден се тумачи као наслада), и да не сумњамо да је човек тиме нахрањен: нити бисмо уопште требали замислити, у погледу начина живота у Рају, ову пролазну и пропадљиву исхрану: од сваког дрвета у врту можете јести, Он каже, Постање2 можете ослободити:16. 3. Ко ће ономе ко је здраво гладан дати оно дрво које је у Рају, које укључује свако добро, које се зове свако дрво, у коме овај одломак даје човеку право да дели? Јер у универзалној и трансцендентној изреци сваки облик добра је у складу са самим собом, а целина је једно. И ко ће ме задржати од тог кушања дрвета које је мешане и сумњиве врсте? Јер свакако је свима који су иоле добровидни јасно шта је то свако дрво чији је плод живот, а шта је опет то мешано дрво чији је крај смрт: јер Онај Који неопрезно представља уживање сваког дрвета, сигурно неким разлогом и предумишљајем чува човека од учешћа у онима сумњиве врсте. 4. Чини ми се да могу да узмем великог Давида и мудрог Соломона за своје учитеље у тумачењу овог текста: јер и једни и други разумеју благодат дозвољене насладе да буде једно – оно само стварно Добро, које је у истини свако добро – Давид, када каже, уживај у Господу, а Соломон, када Мудрост назива саму мудрост, дрво живота Господа (8в) 5. Тако је свако дрво чији пролаз даје храну ономе ко је створен по обличју Божијем, исто је са дрветом живота; а овом дрвету је супротстављено друго дрво, храна коју даје знање о добру и злу: – не да оно заузврат даје као плод сваку од ових ствари супротног значаја, већ да даје плод помешан и помешан са супротним својствима, чије једење Принц Живота забрањује, а змија саветује, да може да покрије свој плод за смрт, и да припреми свој плод за смрт. леп изглед и призор задовољства, да би био пријатан за очи и подстакао жељу за укусом. КСКС. Какав је био живот у рају, а шта забрањено дрво? 1. Шта је онда оно што укључује знање о добру и злу помешано и украшено чулним задовољствима? Мислим да не циљам далеко од тога да користим, као полазну тачку за своје спекулације, осећај спознатљивог. Мислим да то није наука коју Писмо овде подразумева под знањем; али налазим извесну разлику, према библијској употреби, између знања и расуђивања: јер вешто разлучивање добра од зла, каже апостол, знак је савршенијег стања и увежбаности чула, због чега нам и поручује да све докажемо 1. Солуњанима 5:21, и каже да није духовно разлучивање увек: да се разуме вештина и познавање било чега, али расположење према ономе што је угодно – као што Господ познаје оне који су Његови 2. Тимотеју 2:19; и рече Мојсију: познао сам те изнад свега; док о онима који су осуђени у својој злини каже Онај Који све зна: Никад вас нисам познавао (Матеј 7:23). 2. Дакле, дрво, са којег долази овај плод мешаног знања, спада међу оне ствари које су забрањене; и тај плод је комбинован од супротних особина, које има змија да га похвали, може бити из тог разлога, што зло није откривено у својој наготи, само се појављује у својој сопственој природи – јер зло би сигурно изгубило свој ефекат да није украшено неком лепом бојом да привуче жељу да га заведе – него је сада заварао човека који је у природи варалица. уништење као нека замка скривена у својим дубинама, и приказивање неког фантома добра у превари своје спољашњости. Лепота суштине чини се добром онима који воле новац: ипак је среброљубље корен свих зала 1. Тимотеју 6:10: и ко би заронио у неугодно блато раскалашности да онај кога овај мамац пожурује у страст не сматра да је задовољство поштено и прихватљиво? Тако и остали греси скривају своје уништење и на први поглед изгледају прихватљиво, а нека обмана чини да их неопрезни људи озбиљно траже уместо онога што је добро. 3. А пошто већина људи процењује да добро лежи у ономе што задовољава чула, и да постоји извесна истоветност имена између онога што јесте и онога што се чини добрим, – због тога се жеља која се јавља према злу, као према добру, у Писму назива спознајом добра и зла; знање, као што смо рекли, изражавајући извесну мешовиту диспозицију. Она не говори о плоду забрањеног дрвета не као о ствари апсолутно злу (јер је украшена добром), нити као о ствари чисто доброј (јер је зло у њој скривено), већ као о сложеној од оба, и изјављује да кушање од њега убија оне који га додирну; готово наглас прокламујући доктрину да је само стварно добро по својој природи једноставно и једнообразно, страно од сваке дволичности или споја са својом супротношћу, док је зло многобојно и поштено украшено, да се сматра једно, а искуством открива као друго, чије је сазнање (тј. његово примање искуством) почетак смрти и уништења. 4. Зато што је то видела, змија указује на зао плод греха, не показујући зло очигледно у сопственој природи (јер човек не би био преварен очигледним злом), већ дајући ономе што је жена видела блиставу извесну лепоту, и дочаравајући у њен укус чаролију чулног задовољства, он је видео да је дрво видело да јој говори добро: храну, и да је било пријатно очима за гледање и лепо видети; и она узе од плода његовог и једе, и то једење постаде мајка смрти за људе. То је, дакле, оно воће мешовитог карактера, где одломак јасно изражава смисао у коме је дрво названо способним за спознају добра и зла, јер, као и зла природа отрова који се припремају са медом, изгледа да је добро утолико што са слаткоћом утиче на чула; али у мери у којој уништава све оно што додирује. Дакле, када је зли отров деловао на човеков живот, тада је човек, та племенита ствар и име, слика природе Божије, постао, како каже пророк, као сујета. 5. Слика, дакле, припада већем делу наших атрибута; али све у нашем животу што је болно и јадно далеко је од подобија Божанског. КСКСИ. Да се ​​васкрсење тражи као последица, не толико из изјаве Светог писма колико из саме неопходности ствари. 1. Злобност, међутим, није толико јака да надвлада моћ добра; нити је безумље наше природе моћније и постојаније од мудрости Божије: јер је немогуће да оно што је увек променљиво и променљиво буде чвршће и постојаније од онога што увек остаје исто и чврсто учвршћено у доброти; али је сасвим извесно да Божански савет поседује непроменљивост, док променљивост наше природе не остаје ни у злу. 2. Дакле, оно што је увек у покрету, ако је његов напредак ка добру, никада неће престати да се креће ка ономе што је пред њим, због бесконачности пута који треба прећи: – јер неће наћи никакву границу свог објекта тако да ће, када га ухвати, коначно престати са својим кретањем: али ако је његова пристрасност у супротном смеру и достигла је супротан правац, када је достигао крајњи правац. зло, онда оно што се увек креће, не налазећи зауставну тачку за свој нагон који је себи природан када је прошао кроз дужине које се могу претрчати у злу, нужно окреће своје кретање ка добру: јер како се зло не протеже до бесконачности, већ је обухваћено нужним границама, чини се да добро још једном следи редом зло на граници; и тако, као што смо рекли, стално покретни карактер наше природе поново се враћа ка добру, поучен лекцијом разборитости сећањем на своје некадашње несреће, до краја да никада више не буде у истом случају. 3. Наш курс ће, дакле, поново лежати у ономе што је добро, због чињенице да је природа зла ограничена неопходним границама. Јер као што нам они вешти у астрономији кажу да је цео универзум пун светлости и да је тама направљена да баца своју сенку уметањем тела које је формирала земља; и да је та тама затворена од сунчевих зрака, у облику купа, према лику тела у облику кугле, а иза њега; док сунце, које превазилази земљу по величини много пута већој од њене сопствене, обавијајући је са свих страна својим зрацима, уједињује на граници конуса истовремене токове светлости; тако да када би (да претпоставимо случај) неко имао моћ да пређе меру до које се протеже сенка, он би се сигурно нашао у светлости несломљеној тамом – чак и зато мислим да треба да разумемо о себи, да ћемо, преласком границе зла, поново разговарати у светлости, као што је природа добра, када се упореди са мером фитиља супер, инцалундант. 4. Дакле, рај ће бити обновљен, биће обновљено оно дрво које је у ствари дрво живота – биће враћена милост лика и достојанство владавине. Не чини ми се да је наша нада једна за оне ствари које су сада од Бога подвргнуте човеку за неопходне животне потребе, већ једна за једно друго царство, по опису који припада неизрецивим тајнама. КСКСИИ. Онима који кажу: ако је васкрсење нешто одлично и добро, како то да се већ није догодило, а да му се нада у неким периодима? 1. Обратимо пажњу, међутим, следећој тачки наше расправе. Може се десити да неко, дајући своја мисаона крила да се вину ка сласти наше наде, сматра теретом и губитком што се брже не доведемо у оно добро стање које је изнад човековог чула и знања, и да је незадовољан продужавањем времена које интервенише између њега и предмета његове жеље. Нека престане да се досађује као дете које је незадовољно кратким одлагањем нечега што му причињава задовољство; јер пошто се свим стварима управља разумом и мудрошћу, никако не смемо претпоставити да се све што се дешава чини без самог разума и мудрости која је у њему. 2. Рећи ћете, дакле, шта је то разлог, у складу са којим се промена нашег болног живота у онај који желимо не дешава одједном, већ ово наше тешко и телесно постојање чека, продужено на неко одређено време, на време довршетка свега, да се тада живот човека ослободи као да се ослободи узде, и да се поново ослободи, беспомоћности и живота, поново ослободи? 3. Па, да ли је наш одговор близу истине ствари, Истина сама може јасно знати; али у сваком случају оно што пада на памет нашој интелигенцији је следеће. Затим се још једном у својој аргументацији јављам на наш први текст: – Бог каже: начинимо човека по обличју своме, по прилици нашој, и Бог створи човека, по лику Божијем створи га, Постање 1:26–27. Према томе, лик Божији, који видимо у универзалном човечанству, тада је доживео свој довршетак; али Адам још није био; јер се ствар која је настала од земље по етимолошкој номенклатури зове Адам, како нам говоре они који познају јеврејски језик – стога и апостол, који је био посебно научен на свом матерњем језику, језику Израиљаца, назива човека земље 1. Коринћанима 15:47 преводећи у име Адама, κς грчка реч. 4. Човек је, дакле, створен по лику Божијем; то јест, универзална природа, ствар попут Бога; не део целине, већ сву пуноћу природе заједно, тако је начинила свемоћна мудрост. Он је видео, Који држи све границе у својим рукама, као што нам каже Писмо које каже, у Његовој су руци сви углови земље, Он је видео, Који зна све ствари и пре него што јесу, схватајући их у свом знању, колико ће човечанство бити велико у збиру својих појединаца. Али пошто је у нашој створеној природи уочио пристрасност према злу, и чињеницу да ће након свог добровољног пада од једнакости са анђелима стећи заједништво са нижом природом, Он је, због тога, са Својим ликом помешао елемент ирационалног (јер разлика између мушког и женског не постоји у Божанској и блаженој, ја кажем, формацији); повећајте нашу расу не према узвишеном карактеру нашег стварања; јер није човеку дао моћ повећања и умножавања када је створио оно што је било по Његовој слици; али када га је поделио по полним разликама, онда је рекао: Повећајте се и множите, и напуните земљу Постање 1:28. Јер ово не припада божанском, већ ирационалном елементу, као што историја показује када приповеда да је ове речи први изговорио Бог у случају ирационалних створења; будући да можемо бити сигурни да нам је, да је Он дао човеку, пре него што је у нашу природу утиснуо разлику између мушког и женског, моћ повећања коју преноси ова изјава, не би требало да нам је потребан овај облик нараштаја којим се стварају звери. 5. Сада, видећи да ће пуни број људи унапред зачетих деловањем предзнања заживети помоћу ове животињске генерације, Бог, Који управља свим стварима у одређеном реду и редоследу – будући да је склоност наше природе ономе што је било испод ње (што Онај Који гледа будућност једнако као и садашњост, видео је пре него што је постојала апсолутна) – учинио је, дакле, неопходан и такав облик човековог нараштаја. коекстензивно са стварањем људи, тако да опсег времена треба да буде прилагођен улазима унапред одређених душа, и да се проток и кретање времена заустави у тренутку када се човечанство више не производи помоћу њега; и да када се заврши поколење људи, време треба да престане заједно са његовим завршетком, а затим да се изврши реституција свега, а са светском реформацијом и човечанство треба да се промени из трулежног и земаљског у непролазно и вечно. 6. И то ми се чини да је божански апостол мислио када је у својој посланици Коринћанима објавио изненадни застој времена и промену ствари које се сада крећу назад на супротни крај где каже: Ево, показујем вам мистерију; нећемо сви заспати, али ћемо се сви променити, у тренутку, у трен ока, на последњу трубу 1. Коринћанима 15:51–52. Јер, када је, претпостављам, потпуна допуна људске природе достигла границу унапред одређене мере, јер се више не може ништа надокнадити на путу повећања до броја душа, он нас учи да ће се промена у постојећим стварима десити у тренутку времена, дајући оној граници времена која нема делова или продужетка имена тренутка, и ока близанца; тако да више неће бити могуће да онај ко дође на ивицу времена (које је последња и крајња тачка, од чињенице да ништа не недостаје до достизања његове крајности) смрћу задобити ову промену која се дешава у одређено време, него тек када затруби труба васкрсења, која буди мртве, и преображава оне који су после васкрснућа остали под животом. промена, одмах до нетрулежности; тако да тежина тела више није тешка, нити их терет њено држи на земљи, него се уздижу увис кроз ваздух – јер, бићемо понесени, каже нам, у облацима у сусрет Господу у ваздуху; и тако ћемо увек бити са Господом 1. Солуњанима 4:17 . 7. Нека, дакле, сачека оно време које је нужно упоредо са развојем човечанства. Јер и Аврам и патријарси, док су имали жељу да виде обећана добра, а нису престајали да траже земљу небеску, како каже апостол, још су и сада у стању да се надају тој благодати, јер је Бог предвидео нешто боље за нас, по Павловим речима, да они без нас не буду савршени Јеврејима 11:40. Ако они, дакле, подносе одлагање који су само вером и надом видели добра издалека и пригрлили их Јеврејима 11:13, као што сведочи апостол, стављајући своју сигурност у уживање ствари у шта су се надали у чињеницу да су верним судили Онога који је обећао Јеврејима 11:11, оно што би требало да чини, који има боље наде од нас, може да се држи наших живота? Чак је и пророкова душа клонула од жеље, и он у свом псалму исповеда ову страсну љубав, говорећи да његова душа има жељу и чежњу да буде у дворима Господњим, чак и ако треба да буде одбачена на место међу најнижима, јер је већа и пожељнија ствар бити последњи тамо него бити први међу безбожницима; ипак је био стрпљив са одлагањем, сматрајући, заиста, тамошњи живот благословеним, и сматрајући да је кратко учешће у њему пожељније од хиљада времена – јер каже, један дан у твојим дворовима бољи је од хиљада – ипак се није жалио на потребну диспензацију у вези са постојећим стварима, и сматрао је да је довољно блаженства да човек има наду у те добре ствари; зато каже на крају псалма Господе над војскама, благословен је човек који се у Тебе нада. 8. Не треба се, дакле, узнемиравати због кратког одлагања онога чему се надамо, већ се трудимо да не будемо одбачени од циља наших нада; јер као да ће неко унапред рећи неком неискусном да ће се сакупљање рода обавити у летњој сезони, и да ће залихе бити попуњене, а трпеза обилно снабдевена храном у време изобиља, био би безуман човек који би требало да пожури са доласком плода на време, и да се припреми за плод. марљива брига; јер ће време плода сигурно доћи, хтео он или не, у одређено време; и на то ће другачије гледати онај ко је себи унапред обезбедио обиље усева, и онај ко се нађе по времену плода без сваке припреме. Ипак, мислим да је наша дужност, пошто је свима јасно објављено да ће доћи време промене, да се не мучи око времена (јер Он је рекао да није на нама да знамо времена и годишња доба, Дела 1:7), нити да се бави прорачунима помоћу којих ће сигурно уништити наду у васкрсење у души; већ да се узда у ствари које се очекују као ослонац на које ће се ослонити и да добрим разговором купи себи благодат која ће доћи. КСКСИИИ. Да онај ко исповеда почетак постојања света мора нужно да се сложи и око његовог краја. Али ако би неко, посматрајући садашњи ток света, којим су обележени временски размаци, који се одвијају одређеним редоследом, рекао да није могуће да дође до предвиђеног заустављања ових покретних ствари, такав човек очигледно такође не верује да су у почетку небо и земља створени од Бога; јер онај ко признаје почетак кретања сигурно не сумња у то да и оно има крај; а ко не допушта њен крај, не признаје ни њен почетак; али пошто верујемо да разумемо да су светови уоквирени речју Божијом, како каже апостол, тако да ствари које се виде нису настале од ствари које се појављују, морамо користити исту веру као и реч Божију када Он предвиђа неопходан прекид постојећих ствари. 2. Питање како се, међутим, мора ставити ван домашаја нашег мешања; јер чак иу поменутом случају, вером смо признали да је виђена ствар уоквирена од ствари које још нису очигледне, изостављајући потрагу у стварима изван нашег домашаја. Па ипак, наш разум наговештава потешкоће у многим стварима, нудећи не мали повод за сумњу у оно у шта верујемо. 3. Јер и у том случају би аргументовани људи могли веродостојним расуђивањем да поремете нашу веру, тако да не сматрамо истинитим ону изјаву коју Свето Писмо износи о материјалној творевини, када тврди да све постојеће ствари имају свој почетак од Бога. Јер они који се придржавају супротног гледишта тврде да је материја сувечна са Богом и користе у прилог својој доктрини неке такве аргументе. Ако је Бог по својој природи једноставан и нематеријалан, без квантитета, или величине, или комбинације, и уклоњен је од идеје обрубљивања путем фигуре, док се сва материја сагледава у продужетку мереном интервалима, и не измиче схваћању наших чула, већ нам постаје позната у боји, и фигури, и маси, и другом њеном атрибуту, и не припада могућем отпору и отпору, у Божанској природи, – који начин постоји за производњу материје из нематеријалног, или природе која има димензије од онога што је непроширено? Јер ако се верује да ове ствари постоје из тог извора, оне јасно настају након што су биле у Њему на неки мистериозни начин; али ако је материјално постојање било у Њему, како Он може бити нематеријалан док укључује материју у Себе? И слично са свим осталим ознакама по којима се материјална природа разликује; ако количина постоји у Богу, како је Бог без квантитета? Ако у Њему постоји сложена природа, како је Он једноставан, без делова и без комбинације? Тако да нас аргумент приморава да мислимо или да је Он материјал, јер материја има своје постојање од Њега као извора; или, ако се ово избегне, неопходно је претпоставити да је материју Он додатно увезао за стварање универзума. 4. Ако је, дакле, било спољашње Богу, сигурно је постојало нешто друго осим Бога, зачето, у погледу вечности, заједно са Оним Који постоји неродно; тако да аргумент претпоставља две вечне и нерођене егзистенције, које имају своје постојање једно са другим – оно Онога који делује као извештач, и оно ствари које дозвољава ову вешту операцију; и ако неко под притиском овог аргумента претпостави материјални супстрат за Створитеља свих ствари, какав ће ослонац наћи манихејанац за своју посебну доктрину, који добром Бићу супротставља материјално постојање на основу негенерисаности. Ипак, ми верујемо да је све од Бога, као што чујемо да Писмо то каже; а што се тиче питања како су оне биле у Богу, питање које је изван нашег разума, ми не покушавамо да се упустимо у њега, верујући да су све ствари у могућности Божије моћи – и да да постојање ономе што није, и да усађује особине по Његовој вољи у оно што јесте. 5. Сходно томе, као што претпостављамо да је моћ Божанске воље довољан узрок стварима које постоје, да настану ни из чега, тако и ми нећемо полагати своје веровање ни на шта преко вероватноће упућивањем Светске Реформације на исту моћ. Штавише, можда би било могуће, неком вештином у употреби речи, убедити оне који износе неозбиљне примедбе на ту тему да не помисле да могу да изврше неодговоран напад на нашу изјаву. КСКСИВ. Аргумент против оних који кажу да је материја савечна са Богом. 1. Јер на крају крајева, то мишљење о материји не испада даље од онога што се чини доследним, које изјављује да оно постоји од Онога који је разумљив и нематеријалан. Јер открићемо да је сва материја састављена од извесних квалитета, од којих, ако се одвоји, сама по себи, никако не може бити захваћена идејом. Штавише, у идеји је свака врста квалитета одвојена од супстрата; али идеја је интелектуални а не телесни метод испитивања. Ако нам се, на пример, предочи нека животиња или дрво, или било која друга ствар која има материјално постојање, ми у нашој менталној расправи о томе опажамо многе ствари које се тичу супстрата, од којих се идеја сваке јасно разликује од предмета који разматрамо: јер је идеја боје једно, а тежине друго; па опет оно о количини и о том и таквом посебном квалитету додира: јер мекоћа, и дуга два лакта, и остали атрибути о којима смо говорили, нису у идеји повезани ни једно с другим ни са телом: свако од њих је у вези са њим смислио своју објашњењу дефиницију према његовом бићу, немајући ништа заједничко са било којим другим од цонтемпум куал. 2. Ако је, дакле, боја нешто разумљиво, а отпор је такође разумљив, па тако и са квантитетом и осталим сличним својствима, док ако се свако од њих повуче из супстрата, цела идеја тела се раствара; чини се да следи да можемо претпоставити да слагање тих ствари, чије одсуство смо открили као узрок распада тела, производи материјалну природу: јер како то није тело које нема боју, ни лик, ни отпор, ни продужетак, и тежину, и друге особине, док се свака од ових у свом исправном постојању не налази у супротности са телом, тако да се нешто друго подудара са телом, кад год се нешто друго подудара. произвести телесно постојање. Ипак, ако је перцепција ових својстава ствар интелекта, а Божанство је такође интелектуалне природе, нема несклада у претпоставци да ове интелектуалне прилике за настанак тела имају своје постојање од бестелесне природе, интелектуалне природе, с једне стране, дајући биће интелектуалној природи, те доводе у склад муму генезу ове материјалне потенцијале. 3. Нека ова расправа, међутим, буде као дигресија: морамо још једном усмерити наш говор на веру којом прихватамо тврдњу да је универзум узео биће из ничега, и не сумњајте, када нас поучи Писмо, да ће се поново преобразити у неко друго стање. КСКСВ. Како се чак и од оних који су споља може довести да верује Светом писму када се учи о васкрсењу. 1. Неко, можда, имајући у виду распадање тела, и судећи о Божанству по мери сопствене моћи, тврди да је идеја васкрсења немогућа, говорећи да не може бити да и оне ствари које су сада у покрету постану непокретне, а оне које су сада без кретања, да се поново подигну. 2. Нека такав, међутим, узме као први и највећи доказ истине која дотиче васкрсење веродостојност благовесника који га објављује. Дакле, вера у оно што је речено црпи своју сигурност из резултата других предсказања: јер пошто Божанско Писмо даје многе и различите изјаве, могуће је испитивањем како остали искази стоје у питању лажи и истине такође, у светлу њих, испитати доктрину о васкрсењу. Јер ако се у другим стварима утврди да су изјаве лажне и да се нису испуниле, ни ово није из области лажи; али ако сви други имају искуство да гарантују за њихову истину, чинило би се логичним да се за њих сматра истинитим и предвиђање о васкрсењу. Подсетимо се, дакле, на једно или два предвиђања која су направљена, и упоредимо резултат са оним што је предсказано, како бисмо помоћу њих знали да ли идеја има истинит аспект. 3. Ко не зна како је народ Израиљев цветао од давнина, подигнут против свих сила света; шта су биле палате у граду Јерусалиму, шта су зидови, куле, величанствена структура Храма? Ствари које су се и ученицима Господњим чиниле вредне дивљења, па су тражили од Господа да их примети, у њиховом расположењу да се чуде, како нам показује јеванђељска историја, говорећи: Каква дела и какве грађевине! Али Он указује онима који су се чудили његовом садашњем стању на будућу пустош тог места и нестанак те лепоте, говорећи да после мало времена не остане ништа од онога што су видели. И, опет, у време Његовог страдања, жене су ишле за њим, оплакујући неправедну казну против Њега – јер још нису могле да сагледају уређење онога што се чинило: – али Он им поручује да ћуте шта се дешава са Њим, јер то не захтева њихове сузе, него да задрже свој нарицање и јадиковање за право време када ће град да страда за сузама, толики теснац да би сматрали срећним онога ко се није родио; и овде је Он предсказао и страшно дело оне која је прогутала своје дете, када је рекао да се у те дане сматра благословеном материца која никада није родила. Лука 23:27–29 Где су онда те палате? Где је Храм? Где су зидови? Где је одбрана кула? Где је моћ Израелаца? Нису ли били раштркани у различитим крајевима скоро по целом свету? А у њиховом рушењу и палате су пропале. 4. Сада ми се чини да је Господ прорекао те ствари и друге сличне њима не због самих ствари – због какве је велике користи за слушаоце, у сваком случају, било предвиђање онога што ће се догодити? Знали би из искуства, чак и да претходно нису сазнали шта ће доћи – али да би на тај начин вера с њихове стране уследила о важнијим стварима: јер сведочење чињеница у првим случајевима је и доказ истине у другим случајевима. 5. Јер као што би, ако би ратар објашњавао врлину семена, десило се да му неко неискусан у сточарству не верује, било би довољно као доказ његове изјаве да му земљорадник покаже врлину која постоји у једном семену од оних у грудима и учини га залогом остатка – јер би онај ко би могао да види шта би могао да види или да види. садржај посуде, израсте у уво након што је бачен у земљу, преко једног би престао да не верује у друге – па ми се чини да је истинитост која исповедно припада осталим изјавама довољна и за доказ мистерије васкрсења. 6. Ипак, то је још више случај са искуством стварног васкрсења које смо научили не толико речима колико стварним чињеницама: јер како је чудо васкрсења било велико и пролазно веровање, Он почиње постепено од нижих примера своје чудесне силе, и навикава нашу веру, такорећи, за примање веће. 7. Јер као мајка која доји своје дете с дужном пажњом за неко време даје млеко својим грудима у уста док је још нежна и мека; а када почне да расте и да има зубе, даје му хлеб, не тврд или какав не може да жваће, да нежне и неувежбане десни не би издрле груба храна; али омекшавајући га сопственим зубима, чини га погодним и погодним за моћи једача; а затим како се њена моћ повећава растом, она постепено води бебу, навикнуту на нежну храну, до чвршће исхране; тако и Господ, храни и чудима негујући слабост људског ума, као неко дете још недорасло, чини пре свега увод силе васкрсења у случају очајне болести, која предугођај, иако је била велика по свом остварењу, ипак није била таква ствар да би изјава о томе била невероватна: јер грозница коју је Симону укорила је грозница коју је укорила. мајко, Он је произвео толико велико уклањање зла да је омогућио њој за коју се већ очекивало да ће бити близу смрти, да служи присутнима. 8. Затим Он чини благи додатак моћи, и када племићев син лежи у признатој смртној опасности (јер тако нам историја говори, да је требало да умре, док је његов отац викао, сиђи, пре него што моје дете умре), Он поново доводи до васкрсења онога за кога се веровало да ће умрети; извршивши чудо већим чином силе у томе што се није ни приближио месту, него је послао живот издалека силом своје заповести. 9. Још једном у ономе што следи Он се уздиже до виших чуда. Зато што је кренуо на свој пут ка владару кћери синагоге, он се добровољно зауставио на путу, објављујући тајно излечење жене са крвотоком, да би у ово време смрт победила болесне. Кад се, дакле, душа тек раздвојила од тела, и они који су ридали над тугом, тугљивим вапајем правили тугу, Он девојку поново, као из сна, својом заповедном речју подиже у живот, водећи по слабости људској, некаквим путем и низом, ка већим стварима. 10. Ипак, поред ових дела, Он их превазилази у чуду, и узвишенијим чином силе припрема људима пут вере у васкрсење. Писмо нам говори о граду који се зове Наин у Јудеји: тамо је удовица имала јединца, више није дете у смислу да је међу дечацима, већ је прешла из детињства у мушко имање: нарација га назива младићем. Прича много тога преноси у неколико речи: сам рецитал је права јадиковка: мртвачева мајка је, каже, била удовица. Видите ли тежину њене несреће, како текст укратко износи трагедију њеног страдања? Јер шта та фраза значи? Да више није имала наде да ће родити синове, да излечи губитак који је управо претрпела у оном који је отишао; јер је жена била удовица: није имала у својој моћи да гледа на другога уместо на онога који је отишао; јер је он био њено једино дете; и колика је туга овде изражена, то може лако да види свако коме није потпуно страно природно осећање. Њега самога је познавала током порођаја, њега самог је неговала на својим грудима; само је он развеселио њену трпезу, он је једини био узрок сјаја у њеном дому, у игри, у раду, у учењу, у весељу, на поворкама, на спортовима, на окупљањима омладине; само он је био све што је слатко и драгоцено у мајчиним очима. Сада у доби за брак, он је био део њене расе, изданак њеног наследства, штап њене старости. Штавише, чак и додатни детаљ његовог времена живота је још једна јадиковка: јер онај ко о њему говори као о младићу, говори о цвету његове увеле лепоте, говори о њему као да је само прекривао лице пухом, још не пуном густом брадом, али још увек блиставим лепотом својих образа. Шта су онда, мислите, биле туге његове мајке за њим? Како би њено срце било сагорело као пламен; како би горко продужила своју јадиковку над њим, загрливши леш док је лежао пред њом, продужавајући своју жалост за њим колико год је то могуће, да не би убрзала сахрану мртвих, већ да би се испунила тугом! Ни нарација не пролази мимо овога: јер је Исус кад ју је видео, каже, сажалио се; и дође и дотаче се одара; а они који су га носили стадоше; и рече мртвима: Младићу, кажем ти, устани Лука 7:13–15, и он га је живог предао мајци његовој. Запазите да није прошло кратко време откако је мртав човек ушао у то стање, он је био скоро положен у гроб; чудо које је учинио Господ је веће, иако је заповест иста. 11. Његова чудесна моћ прелази на још узвишенији чин, да би се његово приказивање могло ближе приближити оном чуду васкрсења у које људи сумњају. Један од сапутника и пријатеља Господњих је болестан (Лазар је име болеснику); и Господ одбија сваку посету Свога пријатеља, иако далеко од болесника, да би у одсуству Живота, смрт могла да нађе места и моћ да изврши свој посао уз помоћ болести. Господ обавештава своје ученике у Галилеји о томе шта је задесило Лазара, а такође и о томе да је сам кренуо к њему да га подигне када је положен. Они су се, међутим, силно уплашили због гнева Јевреја, сматрајући да је тешко и опасно поново се окренути Јудеји, усред оних који су хтели да Га убију; и тако, одуговлачећи се и одлажући, враћају се полако из Галилеје; али се враћају, јер је Његова заповест победила, а ученици су били вођени од стране Господњег генерала у Ветанији да буду вођени од стране Господњег генерала да буду васкрсење. Већ су прошла четири дана од догађаја; обављени су сви обреди за покојнике; тело је било сакривено у гробу: вероватно је већ било набрекло и почело да се раствара у кварењу, док се тело устручавало у влажној земљи и нужно распадало: ствар је била једна од које се требало окренути, док се растворено тело под принудом природе мењало у увредљивост. У овом тренутку сумњива чињеница општег васкрсења је доведена до доказа очигледнијим чудом; јер се не подиже из тешке болести, нити се враћа у живот на последњем даху – нити се тек мртво дете оживљава, нити младић који треба да буде пренет у гробницу пуштен из свог одара; али човек који је прошао цвета живота, леш, распаднут, натечен, да већ у распаду, тако да ни његови рођаци не би могли да трпе да се Господ приближи гробу због увреде распаднутог тела тамо затвореног, оживотвореног једним позивом, потврђује најаву да је ускрснуће, то је ускрснуће. научити одређеним искуством за забаву. Јер као што нам при препороду васељене Апостол говори да ће сам Господ сићи са виком, гласом арханђела 1. Солуњанима 4, 16, и звуком трубе мртве васкрснути у нетрулежност – тако и сада онај који је у гробу, на глас заповести, отресаће се сна који је дошао од трулежи, као да је из трулежи дошао. стању леша, искаче из гробнице цео и здрав, чак ни у изласку није ометен везама гробних крпа око његових стопала и руку. 12. Да ли су ове ствари премале да би произвеле веру у васкрсење мртвих? Или тражите да ваш суд по овом питању буде потврђен још неким другим доказима? Заиста, чини ми се да Господ није узалуд говорио њима о Капернауму, када је рекао себи, као човеку, сигурно ћеш ми рећи ову пословицу: Лекару, исцели се. Јер, требало је да Он, када је навикао људе на чудо васкрсења у другим телима, потврди своју реч у сопственом човечанству. Видели сте да оно што је прокламовано делује у другима – онима који су пред умирањем, детету које је тек престало да живи, младићу на ивици гроба, трулећем лешу, који су сви једном наредбом оживљени. Тражите ли оне који су умрли од рана и крви? Да ли нека слабост животворне силе спречава благодат у њима? Гле Онога чије су руке ексерима прободене: гле Њега чија је страна била прободена копљем; прођите прстима кроз отисак ноктију; гурни руку у рану од копља; сигурно можете претпоставити колико далеко унутар њега ће вероватно та тачка досећи, ако рачунате пролаз ка унутра по ширини спољашњег ожиљка; јер рана која даје приступ мушкој руци показује до које дубине је гвожђе ушло. Ако је онда васкрсао, онда можемо да изговоримо апостолов усклик: Како неки кажу да нема васкрсења мртвих 1. Коринћанима 15:12? 13. Пошто се, дакле, свако предсказање Господње показује као истинито кроз сведочанство догађаја, а ми не само да смо то научили из Његових речи, него смо и на делу добили доказ обећања, управо од оних људи који су се васкрсењем вратили у живот, каква прилика остаје онима који не верују? Зар се нећемо опростити од оних који философијом и испразном обманом искривљују нашу просту веру Колошанима 2:8, и чврсто се држе нашег исповедања у његовој чистоти, учећи накратко кроз пророка моду благодати, његовим речима: Одузећеш им дах, и они ће се угасити, и окренуће се у прах свој. Послаћеш свог Духа и они ће бити створени, и Ти ћеш обновити лице земље; у то време такође каже да се Господ радује делима Својим, грешницима који су изгинули са земље: јер како ће се неко назвати именом греха, кад самог греха више нема? КСКСВИ. Да васкрсење није ван вероватноће. 1. Постоје, међутим, неки који, због слабости људског расуђивања, процењујући Божанску силу по сопственом компасу, тврде да оно што је изнад наших могућности није могуће чак ни Богу. Они указују на нестанак мртвих из старог времена, и на остатке оних који су огњем претворени у пепео; и даље, поред ових, они у идеји износе звери месождерке и рибу која у своје тело прима месо бродоломца, док ово опет постаје храна за људе, и варењем прелази у главнину онога који је једе; и увежбавају многе такве тривијалности, недостојне Божје власти, за силу Божију, јер је велика моћ и власт. иако Бог није био у стању да врати човеку своје, повратком на исте путеве. 2. Али накратко прекидамо њихове дуге кругове логичке глупости признајући да се распадање тела на његове саставне делове заиста дешава, и не само да се земља, према Божанској речи, враћа у земљу, већ се ваздух и влага такође враћају сродним елементима, и долази до повратка сваке наше компоненте у ону природу којој је све; и иако се људско тело распршује међу птицама месождерима, или међу најдивљим зверима тако што постаје њихова храна, и иако пролази испод зуба риба, и иако се огњем претвара у пару и прах, где год неко може да претпостави да је човек уклоњен, он сигурно остаје у свету; а свет се, каже нам глас надахнућа, држи руком Божијом. Ако ти, дакле, није у незнању ниједна од ствари у твојој руци, да ли сматраш да је знање о Богу слабије од твоје сопствене моћи, да оно не би требало да открије најситније ствари које су у оквиру Божанског распона? КСКСВИИ. Да је могуће, када се људско тело раствори у елементима универзума, да свако има своје тело обновљено из заједничког извора. 1. Ипак, можда мислите, имајући у виду елементе универзума, да је тешко када је ваздух у нама раздвојен на свој сродни елемент, а топлота, и влага, и земаљска природа су исто тако помешани са сопственом врстом, да из заједничког извора треба да врати појединцу оно што му припада. 2. Не судите ли онда по људским примерима да ни ово не превазилази границе Божанске силе? Видели сте сигурно негде међу настамбама људи заједничко стадо неке врсте животиња сакупљено са свих страна; али када се оно поново подели међу својим власницима, упознавање са њиховим домовима и ознаке на стоци служе да се сваком поврати своје. Ако замишљате и себе нешто слично овоме, нећете бити далеко од правог пута: јер како је душа склона да се држи и жуди за телом које је за њу венчано, тако јој у тајности придаје и извесну блиску везу и моћ препознавања, на основу њихове мешавине, као да су неки знаци остали утиснути природом, одвојени од заједнице, утиснути су у посебну заједницу. знакови. Пошто душа поново привлачи себи оно што јој припада и што јој припада, који би рад, молим вас, укључен за Божанску силу, могао да буде сметња за окупљање сродних ствари када их неописива привлачност природе, ма каква она била, тера на своје место? Јер да неки знаци наше сложене природе остају у души и после распада, показује дијалог у Хаду Лк 16,24–31, где су тела пренета у гроб, али је у душама ипак остао неки телесни знак по коме је и Лазар препознат и богаташ није био непознат. 3. Према томе, не постоји ништа ван вероватноће у веровању да ће у телима која се поново уздижу доћи до повратка из уобичајеног стања у појединца, посебно за свакога ко пажљиво испитује нашу природу. Јер, ни наше биће се не састоји у потпуности у флуктуацији и промени – јер сигурно оно што по природи није имало стабилност не би било апсолутно несхватљиво – али према тачнијем исказу неки од наших саставних делова је непомичан, док остали пролазе кроз процес измене: јер се тело, с једне стране, мења растом и смањењем, мења се стас, као што је одећа, други облик, а други се мења. остаје сам по себи непромењен кроз сваку промену, не одступајући од обележја које му је природа некада наметнула, већ се појављује са сопственим знацима идентитета у свим променама кроз које тело пролази. 4. Морамо, међутим, да изузмемо из ове изјаве промену која се дешава са формом као резултат болести: јер деформитет болести преузима облик као нека чудна маска, а када се то уклони речју, као у случају Намана Сирина, или оних чија је прича забележена у Јеванђељу, облик који је био сакривен посредством болести поново се поново враћа у идентичност сопственог здравља. 5. Дакле, елементу наше душе који је по обличју Божијем није оно што је подложно флуксу и промени путем измене, већ овај постојани и непроменљиви елемент у нашем саставу који је у сродству: и пошто разне разлике у комбинацији производе различите форме (а комбинација није ништа друго до мешавина елемената – под елементима подразумевамо оне који чине подлогу од тела, тако да чинимо субстрату тела, састављена), док форма нужно остаје у души као у отиску печата, оно што је од печата добило утисак његовог печата душа не пропушта да препозна, али у време Светске реформације она себи враћа све оне ствари које одговарају печату форме: и сигурно би све оне ствари биле тако осликане у почетку; стога није ван вероватноће да се оно што припада појединцу још једном врати из заједничког извора. 6. Такође се каже да живо сребро, ако се излије из посуде у којој се налази низ прашњаву падину, формира мале куглице и распрши се по земљи, не мешајући се ни са једним од оних тела са којима се сусреће: али ако се на једном месту сакупи супстанца распршена у многим правцима, она тече назад у своју сродну супстанцу, ако не и омета из било чега другог омета. Нешто исте врсте, мислим, требало би да разумемо и сложену природу човека, да када би јој Бог дао само моћ, одговарајући делови би се спонтано ујединили са онима који им припадају, без икаквих препрека које би настајале на њихов рачун Ономе Који реформише њихову природу. 7. Штавише, у случају биљака које расту из земље, не примећујемо никакав труд природе који је потрошио на пшеницу или просо или било које друго семе жита или махунарке, да га промени у стабљику или клас или класје; јер правилна исхрана пролази спонтано, без проблема, од заједничког извора до индивидуалности сваког од семена. Ако је, дакле, влага која се снабдева свим биљкама заједничка, а свака од оних биљака које се њоме храни црпи одговарајуће залихе за свој сопствени раст, шта је то ново ако се и у учењу о васкрсењу, као у случају семена, дешава да постоји привлачност од стране сваког од оних који устану, онога што припада њему? 8. Да бисмо научили на све стране, да проповед васкрсења не садржи ништа осим оних чињеница које су нам експериментално познате. 9. Па ипак, нисмо рекли ништа о најзначајнијој ствари која се тиче нас самих; Мислим на први почетак нашег постојања. Ко не зна за чудо природе, шта прима материна материца – шта производи? Видите како је оно што је усађено у материцу као почетак формирања тела једноставно и хомогено: али који језик може изразити разноликост сложеног тела које је уоквирено? И ко би, да није научио тако нешто у природи уопште, помислио да је могуће што се дешава – да је та мала ствар без обзира на то почетак тако велике ствари? Велик, кажем, не само у погледу телесне формације, већ и на оно што је чудесније од овога, мислим на саму душу и особине које видимо у њој. КСКСВИИИ. Онима који кажу да су душе постојале пре тела, или да су тела настала пре душа; при чему постоји и побијање басни о пресељењу душа. 1. Јер можда није изван наше садашње теме да расправљамо о питању које се поставља у црквама које се тиче душе и тела. Неки од оних пре нашег времена који су се бавили питањем принципа сматрају да је исправно рећи да душе имају претходно постојање као људи у сопственом друштву, и да међу њима такође постоје мерила порока и врлине, и да тамошња душа, која пребива у доброти, остаје без искуства сједињења са телом; али ако одступи од своје заједнице са добром, пада у овај нижи живот и тако постаје у телу. Други, напротив, означавајући ред настајања човека како га наводи Мојсије, кажу да је душа друга после тела по времену, пошто је Бог прво узео прах са земље и формирао човека, а затим оживео тако створено биће својим дахом: и овим аргументом доказују да је тело племенитије од душе; оно што је раније било формирано него оно што је касније у њега уливено: јер кажу да је душа створена за тело, да створена ствар не би била без даха и кретања; и да је све што је за нешто друго сигурно мање драгоцено од онога за шта је направљено, као што нам Јеванђеље каже да је душа више од меса и тело од одеће, јер ово друго постоји ради првог – јер душа није створена за месо нити наша тела за одећу, него када су прве већ биле за своје потребе, друге су биле обезбеђене. 2. Пошто је од тада доктрина укључена у обе ове теорије отворена за критику – доктрина подједнако оних који душама приписују фантастично преегзистенцију у посебном стању, као и оних који мисле да су створене касније од тела, можда је неопходно да ниједна од изјава садржаних у доктринама и доктринама није остављена без испитивања, а ипак да се у потпуности разоткрију свака страна: апсурди укључени у теорије, захтевали би велики трошак и аргумента и времена; ми ћемо, међутим, укратко испитати што боље можемо сваки од поменутих ставова, а затим наставити нашу тему. 3. Они који се држе претходне доктрине и тврде да је стање душа пре њиховог живота у телу, чини ми се да нису јасни из фантастичних доктрина пагана којих се држе у вези са сукцесивном инкорпорацијом: јер ако неко пажљиво истражи, откриће да је њихова доктрина нужно сведена на ово. Причају нам да је један од њихових мудраца рекао да је он, као једна иста особа, рођен као мушкарац, а потом је узео лик жене, и летео са птицама, и растао као жбун, и задобио живот воденог бића – а онај који је то рекао о себи није, колико ја могу да проценим, отишао далеко од истине, тако да су многе такве промене заиста пролазиле кроз истину: прикладан за брбљање жаба или чавки, или глупост риба, или неосетљивост дрвећа. 4. А узрок таквог апсурда је следећи – претпоставка о претходном постојању душа за први принцип такве доктрине води аргумент као последицу до следећег и суседног стадијума, све док нас не запрепасти достизањем ове тачке. Јер ако душа, одсечена од узвишенијег стања неком злоћом након што је једном, како кажу, окусила телесни живот, поново постаје човек, и ако се за живот у телу, као што се може претпоставити, признаје да је, у поређењу са вечним и бестелесним животом, више подложан страсти, то је природно да се и један и други живот смести у више повода за грех. у области веће злоће и подложнији страстима него раније (сада је страст у људској души подударност са ирационалним); и да се, доведен у тесну везу са овим, спушта до грубе природе: и да када је једном кренуо својим путем кроз зло, не престаје да напредује ка злу чак ни када се нађе у ирационалном стању: јер је застој у злу почетак порива ка врлини, а у ирационалним створењима врлина не постоји. Тако ће се она нужно мењати на горе, увек идући ка ономе што је деградираније и увек откривајући шта је горе од природе у којој се налази: и као што је чулна природа нижа од разумне, тако и од ове постоји силажење ка нечулном. 5. До сада у свом току, њихова доктрина, чак и ако превазилази границе истине, у сваком случају изводи један апсурд из другог путем неке врсте логичког низа: али од ове тачке надаље њихово учење поприма облик некохерентне бајке. Строго закључивање указује на потпуно уништење душе; јер оно што је једном пало из узвишеног стања неће моћи да се заустави ни на каквој мери злоће, већ ће преко свог односа са страстима прећи из рационалног у ирационално, и из овог другог стања ће бити пребачено у неосетљивост биљака; а на нечувном се граничи, тако рећи, неживо; а на овоме опет следи непостојеће, тако да ће апсолутно овим низом расуђивања имати душу да пређе у ништа: тако јој је немогућ још један повратак у боље стање; а ипак чине да се душа из грма врати човеку: тиме доказују да је живот у жбуну драгоценији од бестелесног стања. 6. Показало се да ће се процес пропадања који се дешава у души вероватно проширити наниже; а ниже од неосетљивог налазимо неживо, коме, као последица, принцип њихове доктрине доводи душу: али како то неће имати, они или искључују душу из неосетљивости, или, ако желе да је врате у људски живот, морају, као што је речено, да прогласе живот дрвета пожељнијим од првобитног стања, заузеће се место пада ка вирту – ако се врати према оном, одвија се од другог. 7. Тако се показује да ова њихова доктрина, која тврди да душе имају сам живот пре живота у телу, и да су због зла везане за своја тела, нема ни почетак ни закључак: а што се тиче оних који тврде да је душа касније створена од тела, њихова апсурдност је већ показана горе. 8. Доктрина и једног и другог, дакле, подједнако треба одбацити; али мислим да треба да усмеримо сопствену доктрину на пут истине између ових теорија: а ова доктрина је да не треба да претпоставимо, према заблуди пагана, да душе које се окрећу кретањем универзума оптерећене неким злом, падају на земљу неспособношћу да одрже корак са брзином сфере. КСКСИКС. Успостављање доктрине да је узрок постојања тела земље душе један те исти. 1. Нити опет у нашој доктрини почињемо тако што правимо човека као глинену фигуру, и да кажемо да је душа настала ради тога; јер би се сигурно у том случају показало да је интелектуална природа мање драгоцена од глинене фигуре. Али пошто је човек једно, биће које се састоји од душе и тела, треба да претпоставимо да је почетак његовог постојања један, заједнички за оба дела, тако да се не би сматрао претходним и задњим у односу на себе, ако је телесни елемент био први у временској тачки, а други је био каснији додатак; али треба да кажемо да је у сили Божијег предзнања (према доктрини изнесеној мало раније у нашем говору) сва пуноћа људске природе претходила (а о томе сведочи и пророчки спис који каже да Бог зна све ствари пре него што постану), и да у стварању појединаца не сме да се стави ни један елемент ни тело испред другог. бити у сукобу против себе, тако што га дели разлика у времену. 2. Јер како је наша природа по апостолском учењу замишљена као двострука, сачињена од видљивог човека и скривеног човека, ако је један први дошао, а други претходио, показаће се да је сила Онога који нас је створио на неки начин несавршена, као да није сасвим довољна за цео задатак одједном, већ да дели дело и да се бави сваким од њих. 3. Али баш као што кажемо да је у пшеници, или у било ком другом зрну, потенцијално укључен цео облик биљке – листови, стабљика, зглобови, зрно, брада – и не кажемо у нашем приказу њене природе да било која од ових ствари има пре-егзистенцију, или да настаје пре других, већ да се моћ која пребива у семену која живи у семену да се у неком другом природном поретку испољава у неком другом природном поретку, не манифестује у неком другом природном реду. на исти начин на који претпостављамо да људска клица поседује потенцијал своје природе, посејану њоме на првом почетку свог постојања, и да се она одвија и манифестује природним низом док напредује до свог савршеног стања, не користећи ништа спољашње себи као одскочну даску ка савршенству, већ сама напредујући у догледно време до савршеног стања; тако да није тачно рећи ни да душа постоји пре тела, ни да тело постоји без душе, него да постоји један почетак и једног и другог, који је према небеском погледу положен као њихов темељ у првобитној вољи Божијој; према другом, настао је поводом генерисања. 4. Јер као што не можемо да уочимо артикулацију удова у ономе што је усађено за зачеће тела пре него што оно почне да се обликује, тако ни у истом није могуће уочити својства душе пре него што пређу у рад; и као што нико не би сумњао да је тако усађена ствар обликована у различите варијанте удова и унутрашњих органа, не уношењем било које друге моћи споља, већ снагом која се налази у њој трансформишући је у ову манифестацију енергије – тако исто тако можемо, сличним расуђивањем, исто тако претпоставити у случају душе да чак и ако није видљиво, видљиво се не препознаје никаквим видљивим активностима; јер чак и форма будућег човека постоји потенцијално, али је скривена јер није могуће да буде видљива пре него што то омогући нужни след догађаја; тако је и душа ту, иако није видљива, и манифестоваће се путем сопственог правилног и природног деловања, како напредује упоредо са телесним растом. 5. Јер, пошто се потенцијал зачећа не излучује из мртвог тела, већ из живог и живог, ми стога потврђујемо да је разумно да не треба да претпоставимо да је оно што се из живог тела шаље као повод живота само по себи мртво и неживо; јер је у телу оно што је неживо сигурно мртво; а стање смрти настаје повлачењем душе. Не би ли, дакле, у овом случају неко тврдио да је повлачење претходило поседовању – ако, то јест, треба да тврди да је неживо стање које је услов смрти претходило души? И ако би неко тражио још јаснији доказ о животу те честице која постаје почетак живог створења у његовом формирању, могуће је добити идеју о овој тачки и из других знакова, по којима се оно што је живо разликује од мртвог. Јер у случају људи сматрамо доказом живота да је неко топао и оперативан и у покрету, али хладноћа и непомично стање у случају тела није ништа друго до мртвило. 6. Пошто тада видимо да је оно о чему говоримо топло и оперативно, извлачимо даље закључак да није неживо; али како, у погледу његовог телесног дела, не кажемо да је то месо, кости и коса, и све оно што посматрамо у људском бићу, већ да је то потенцијално свака од ових ствари, али се видљиво не чини тако; тако ни у делу који припада души, елементи разума, и жеље, и гнева, и све моћи душе још нису видљиви; ипак тврдимо да оне имају своје место у њему и да енергије душе такође расту са субјектом на начин сличан формирању и савршенству тела. 7. Јер као што човек када је савршено развијен има посебно изражену активност душе, тако он на почетку свог постојања показује у себи ону сарадњу душе која је прикладна и саобразна његовој постојећој потреби, у томе да она себи припрема своје одговарајуће место становања помоћу усађене материје; јер не претпостављамо да је могуће да је душа прилагођена некој чудној грађевини, као што није могуће да печат утиснут на воску буде постављен на гравуру која се не слаже с тим. 8. Јер као што тело напредује од веома малог првобитног до савршеног стања, тако и деловање душе, растући у складу са субјектом, добија и расте са њим. Јер при његовом првом формирању долази пре свега само његова моћ раста и исхране, као да је то неки корен закопан у земљу; јер ограничена природа примаоца не признаје више; онда, док биљка излази на светлост и показује свој изданак сунцу, дар осећајности цвета поред тога, али када најзад сазре и нарасте до своје праве висине, моћ разума почиње да блиста као плод, не појављује се у целој својој снази одједном, већ пажњом која се повећава са савршенством инструмента као субјектом који увек дозвољава да буде много тога. 9. Ако, међутим, настојте да пратите деловање душе у формирању тела, пазите на Поновљени закон 4:23, како каже Мојсије, и читаћете, као у књизи, историју дела душе; јер вам сама природа излаже, јасније од било ког говора, разноврсна занимања душе у телу, подједнако уопштено и посебно радње изградње. 10. Али сматрам да је сувишно да изјављујемо нашироко речима шта се налази у нама самима, као да излажемо неко чудо које се налази изван наших граница: – коме су потребне речи да га научи својој природи? Јер, могуће је да онај ко разматра начин свог сопственог живота и сазна колико је тело укључено у сваку виталну операцију, да зна у чему је био заузет вегетативни принцип душе приликом првог формирања онога што је почело своје постојање; тако да је и овиме јасно онима који су посветили било какву пажњу овој материји, да ствар која је усађена одвајањем од живог тела за производњу живог бића није била мртва или нежива ствар у лабораторији природе. 11. Штавише, садимо у земљу језгре плодова и делове откинуте из корена, не лишене смрћу виталне снаге која природно пребива у њима, већ чувајући у себи, заиста скривену, али сигурно живу, својство свог прототипа; земља која их окружује не усађује такву моћ споља, уливајући је из себе (јер би тада и мртво дрво сигурно кренуло у раст), већ оно манифестује оно што у њима пребива, храни га сопственом влагом, усавршавајући биљку у корен, и кору, и срж и изданке грања, што се не би могло десити да природна моћ не црпи своју врсту која је усађена у себе и не извлачи своју околину. постаје жбун, или дрво, или клас, или нека биљка из класе жбуња. КСКСКС. Кратак преглед конструкције наших тела са медицинске тачке гледишта. 1. Тачну грађу нашег тела сваки човек учи сам својим искуствима вида, светлости и опажања, имајући своју сопствену природу да га подучава; И свако може тачно све научити ко се бави истраживањима која су они који су вешти у таквим стварима разрадили у књигама. А од ових писаца неки су сецирањем сазнали положај наших појединачних органа; други су такође разматрали и излагали разлог постојања свих делова тела; тако да је познавање људског оквира које отуда резултира довољно за ученике. Али ако неко и даље тражи да му Црква буде учитељица по свим овим стварима, да му не би за било шта потребан глас оних који нису (јер је то обичај духовних оваца, како Господ каже, да не чују туђ глас), укратко ћемо узети у обзир и ове ствари. 2. За нашу телесну природу примећујемо три ствари, ради којих су наши делови формирани. Једнима је живот узрок, другима добар живот, други се опет прилагођавају у погледу сукцесије потомака. Све ствари у нама које су такве врсте да без њих није могуће постојање људског живота, сматрамо троделним; у мозгу, срцу и јетри. Опет, све то су нека врста додатних благослова, слобода природе, којом она даје човеку дар да живи добро, су органи чула; јер такве ствари не сачињавају наш живот, јер чак и тамо где неке од њих желе, човек је често ипак у стању живота; али без ових облика активности немогуће је уживати у учешћу у животним задовољствима. Трећи циљ се тиче будућности и сукцесије живота. Осим ових, постоје и неки други органи, који, као и сви други, помажу да се обезбеди наставак живота, уносећи на своје начине одговарајуће залихе, као што су стомак и плућа, при чему други дисањем распирују ватру у срцу, а први уносе храну за унутрашње органе. 3. Наше устројство, дакле, овако подељено, морамо пажљиво да обележимо да нашу способност за живот не подржава ни на један начин неки једини орган, већ природа, распоређујући средства за наше постојање на више делова, чини допринос сваког појединца неопходним за целину; као што су ствари које природа ствара за сигурност и лепоту живота такође бројне, и много се разликују међу собом. 4. Требало би, међутим, мислим да прво укратко продискутујемо о првим почецима ствари које доприносе конституисању нашег живота. Што се тиче материјала целог тела који служи као заједнички супстрат за поједине чланове, он се за сада може оставити без примедби; јер дискусија о природној супстанци уопште неће бити од помоћи нашој сврси у погледу разматрања делова. 5. Како онда сви признају да у нама постоји удео свега онога што видимо као елемената у универзуму – топлоте и хладноће, и другог пара квалитета влаге и сувоће – о њима морамо разговарати одвојено. 6. Видимо, дакле, да су силе које управљају животом три, од којих прва својом топлотом производи општу топлоту, друга својом влагом одржава влажно оно што је загрејано, тако да се живо биће одржава у средњем стању равномерном равнотежом сила које врши квалитет сваке од супротстављених природа (влажни елемент који се не исушује предгрејаним елементом, нити сувишак топлоте пресуши влага); а трећа сила својом сопственом дејством држи на окупу одвојене чланове у извесном договору и хармонији, повезујући их везама које сама пружа, и шаљући у њих сву ону самопокретну и одлучујућу силу, у чијем неуспеху члан постаје опуштен и умртвљен, остајући лишен одлучујућег духа. 7. Или боље речено, пре него што се позабавимо овим, исправно је да означимо вешту обраду природе у стварној конструкцији тела. Јер како оно што је тврдо и отпорно не допушта деловање чула (као што можемо видети на примеру наших сопствених костију, и код биљака у земљи, где заиста примећујемо одређени облик живота у томе што расту и добијају исхрану, ипак отпоран карактер њихове супстанце не дозвољава им да осете), из тог разлога је било неопходно да се за формирање неког дела воска, рецимо, створи нека врста воска. чула, са способношћу да буду импресионирани печатом ствари које су у стању да их ударе, нити се збуњују од вишка влаге (јер отисак не би остао у влажној материји), нити се одупиру изузетном чврстоћом (јер оно што је непопустљиво не би добило никакав знак од утисака), већ бити у стању живота између најтврдоћег бића између мекоће и мекоће тог бића. операције природе – мислим на кретање чула. 8. Као мека и податна супстанца, да није имала помоћ тврдих делова, сигурно не би имала, као мекушци, ни кретање ни артикулацију, природа сходно томе меша у телу тврдоћу костију, и уједињује их тесном везом једне са другима, и спајајући њихове зглобове заједно помоћу жила, тако да биљке око себе добијају чвршће месо и крзно око себе. високо напета површина него што би иначе имала. 9. Док се, дакле, целом тежином тела ослањала на ову супстанцу костију, као на неке стубове који носе масу грађевине, она није усађивала кост неподељено кроз целу структуру: јер би у том случају човек остао без кретања или активности, да је био тако конструисан, баш као дрво које стоји на једном месту без наизменичног или наизменичног служења кретању руку на мо ногу. живот: али сада видимо да је смислила да инструмент буде способан да хода и ради помоћу ове направе, након што је усађена у тело, помоћу одлучујућег духа који се протеже кроз нерве, импулса и снаге за кретање. И отуда се производи служење руку, тако разноврсно и многоструко, и одговорно на сваку мисао. Отуда настају, као неком механичком измишљотином, окретање врата, и савијање и подизање главе, и деловање браде, и раздвајање очних капака, што се дешава мишљу, и покрети других зглобова, затезањем или опуштањем одређених нерава. А моћ која се протеже кроз њих показује неку врсту независног импулса, који ради са духом своје воље путем неке врсте природног управљања, у сваком поједином делу; али корен свега, и принцип кретања нерава, налази се у нервном ткиву које окружује мозак. 10. Сматрамо, дакле, да не треба да трошимо више времена на испитивање у ком од виталних чланова постоји таква ствар, када се покаже да је енергија кретања овде. Али да мозак доприноси животу у посебном степену јасно показује резултат супротних услова: јер ако ткиво које га окружује задобије било какву рану или лезију, смрт одмах следи повреду, природа није у стању да издржи повреду ни на тренутак; као што се, када се темељ повуче, цела зграда уруши са делом; и тај члан, од повреде којој јасно следи уништење целог живог бића, може се исправно признати да садржи узрок живота. 11. Али као што даље код оних који су престали да живе, када се угаси топлота која је усађена у нашу природу, оно што је умрло се хлади, ми стога препознајемо и витални узрок у топлоти: јер морамо нужно признати да живо биће опстаје присуством оног, које нестаје, стање смрти надвладава. А за такву силу схватамо да је срце као да је извор и принцип, јер из њега пролази налик цевима, који израстају један из другог у многим гранама, разносе у цело тело топли и ватрени дух. 12. А пошто мора природа да обезбеди неку исхрану и елементу топлоте – јер није могуће да ватра траје сама од себе, а да се не храни њеном одговарајућом храном – стога канали крви, која излази из јетре као из извора, прате топли дух свуда на свом путу кроз тело, да један од другог не постане изолација и не уништи изолацију од другог. Нека ово поучи оне који прелазе границе праведности, јер од природе уче да је похлепа болест која рађа уништење. 13. Али пошто је само Божанство ослобођено потреба, док људско сиромаштво захтева спољну помоћ за сопствено издржавање, природа, дакле, поред оне три силе којима је речено да се цело тело уређује, уноси увезену материју споља, уносећи на различите улазе оно што је погодно за те моћи. 14. Јер извору крви, а то је јетра, она га снабдева храном: јер оно што се с времена на време увезе на овај начин припрема изворе крви да потеку из јетре, као што снег на планини својом сопственом влагом повећава изворе у низини, терајући сопствену течност дубоко у вене испод. 15. Дах у срцу се снабдева преко суседног органа, који се зове плућа, и представља резервоар за ваздух, извлачећи дах споља кроз душник уметнут у њега, који се протеже до уста. Срце које се налази у средини овог органа (и само се непрестано креће подражавајући дејство ватре која се стално креће), привлачи себи, као што то чине мехови у ковачницама, довод из суседног ваздуха, испуњавајући своја удубљења дилатацијом, и док распирује сопствени ватрени елемент, дише на суседне цеви; и то не престаје да чини, увлачећи спољашњи ваздух у своја удубљења дилатацијом, и компресијом уливајући ваздух из себе у цеви. 16. И то ми се чини узрок овог нашег спонтаног дисања; јер је ум често заокупљен разговором са другима, или је потпуно миран када је тело опуштено у сну, али дисање ваздуха не престаје, иако воља не сарађује у том циљу. Сада претпостављам, будући да је срце окружено плућима, а у задњем делу сопствене структуре је причвршћено за њих, покрећући тај орган сопственим дилатацијама и компресијама, да удисање и издисање ваздуха доводе плућа: јер како су она лагано грађено и порозно тело, и имају сва своја удубљења која се отварају у основи, јер се не стисну напоље услед притиска ветра. ваздух који је остао у њиховим шупљинама; и, када се шире и отварају, увлаче ваздух, својим ширењем, у празнину усисом. 17. То је, дакле, узрок овог невољног дисања – немогућности да ватрени елемент мирује: јер како је радња кретања својствена загревању, а ми разумемо да се принцип топлоте налази у срцу, непрекидно кретање које се дешава у овом органу производи непрекидно удахнуће и издисање ваздуха, где је и ауг елемента, када је у плућима недоступно, фино. дисање тих грозничавих субјеката постаје убрзаније, као да срце настоји да угаси пламен усађен у њега снажнијим дисањем. 18. Али пошто је наша природа сиромашна и треба јој залихе за сопствено одржавање са свих страна, не само да јој недостаје сопствени ваздух, и дах који подстиче топлоту, коју уноси споља ради очувања живог бића, већ је и храна коју налази да испуни пропорције тела увоз. Сходно томе, недостатак надокнађује храном и пићем, усађујући у тело извесну способност да присваја оно што му је потребно и одбацује оно што је сувишно, а и у ту сврху ватра срца даје не малу помоћ природи. 19. Јер, пошто је, према извештају који смо дали, срце које својим топлим дахом распламсава поједине делове најважнији од виталних органа, наш Творац је учинио да оно делује својом делотворном снагом на свим тачкама, да ниједан његов део не остане неделотворан или неисплатив за регулацију целог организма. Иза, дакле, улази у плућа, и својим непрекидним кретањем, привлачећи тај орган к себи, проширује пролазе да удахне ваздух, и поново их сабијајући доводи до издисања затвореног ваздуха; док испред, везан за простор на горњем делу стомака, загрева га и тера га да реагује покретом на сопствену активност, подстичући га, не да удише ваздух, већ да прими одговарајућу храну: јер су улази за дах и храну близу један другом, протежу се по дужини један поред другог, и завршавају се у свом горњем делу, тако да су њихови крајеви омеђени истим крајевима. пролази се заједно завршавају у једним устима, из којих се кроз једна врши улаз хране, а кроз друга удах даха. 20. Интерно, међутим, блискост везе пасуса се не одржава у целом; јер срце које интервенише између основа оба, улива у једну моћ за дисање, а у другу за исхрану. Огњени елемент је природно склон да тражи материјал који служи као гориво, а то се нужно дешава у погледу посуде за исхрану; јер што га ватра више продире кроз суседну топлоту, то више привлачи себи оно што храни топлоту. А ову врсту импулса називамо апетитом. 21. Али ако орган који садржи храну треба да добије довољно материјала, чак ни активност ватре не постаје мирна: већ она производи неку врсту топљења материјала као у ливници, и, растварајући чврсте материје, излива их и преноси их, као из левка, у суседне пролазе: затим одваја грубу супстанцу, пролази кроз одређени канал у фини канал. и избацује седиментне материје хране у шире пролазе црева, и окретањем у својим вишеструким намотајима задржава храну неко време у цревима, да не би, ако се лако отараси правим пролазом, одмах поново побудила животињу на апетит, а човек, попут расе ирационалних животиња, никада не би могао да одустане од ове врсте ирационалних животиња. 22. Међутим, као што смо видели, да јетра има посебну потребу за садејством топлоте за претварање течности у крв, док је овај орган у положају удаљеном од срца (јер би, претпостављам, било немогуће да, будући да је један принцип или корен виталне моћи, не би требало да буде ометана близином са другим таквим принципом), како би систем могао да трпи због топлоте која се налази на удаљености од му- пролаз (а овај се, од стране оних који се у таквим стварима вештима, назива артерија) прима загрејани ваздух из срца и преноси га у јетру, правећи свој отвор тамо негде поред места где течности улазе, и, док загрева влажну супстанцу својом топлотом, стапа се са течношћу нешто слично ватри, и чини да крв изгледа црвено од ватреног ти. 23. Издајући опет, одређени двоструки канали, од којих сваки обухвата своју струју попут цеви, распршују ваздух и крв (да течна супстанца може имати слободан ток када је праћена и олакшана кретањем загрејане супстанце) у различитим правцима по целом телу, разбијајући се на сваком делу у безброј разгранатих канала; док се два принципа виталних моћи мешају заједно (оно слично што распршује топлоту и оно што снабдева влагом све делове тела), они дају, такорећи, неку врсту обавезног доприноса супстанце са којом се баве врховној сили у виталној економији. 24. Ова сила је она за коју се сматра да борави у можданим мембранама и мозгу, из чега произилази да сваки покрет зглоба, свака контракција мишића, сваки спонтани утицај који се врши на појединачне чланове, чини нашу земљану статуу активном и покретном као по неком механизму. Јер најчистији облик топлоте и најсуптилнији облик течности, уједињени својим одговарајућим силама кроз процес мешања и комбиновања, хране и одржавају својом влагом мозак, и стога, заузврат, разређујући се до најчистијег стања, издисај који излази из тог органа подмазује мембрану која затвара мозак одозго, која се протеже наниже кроз успех, пршљен, је (сама и коштана срж која се у њему налази) истовремен са основом кичме, дајући као кочијаш импулс и снагу свим тачкама сусрета костију и зглобова, и гранама мишића, за кретање или одмор појединих делова. 25. И због тога ми се чини да му је додељена сигурнија одбрана, која се у глави разликује по двоструком заклону костију около, а у вратним пршљеновама бедемима формираним од избочина кичме, као и разноврсним преплетањима самог облика оних пршљенова, којима се штити од свих штетности које га окружују, које га чувају на слободи. 26. Тако би се могло претпоставити и за срце, да је оно само као нека сигурна кућа опремљена најчвршћом одбраном, утврђеном зидовима од костију около; јер позади се налази кичма, ојачана са обе стране лопатицама, а на сваком боку савијајући положај ребара чини тешко повредити оно што је у средини између њих; док испред грудна кост и спој кључне кости служе као одбрана, да се њена безбедност на свим местима чува од спољашњих узрока опасности. 27. Као што видимо у сточарству, када киша пада из облака или изливање речних канала проузрокује да се земљиште испод ње засити влагом (претпоставимо за наш аргумент башту, која у свом сопственом компасу храни безброј сорти дрвећа и свих облика биљака које расту из земље, иу којима се у великој мери сагледава фигура и лик у облику репа); затим, пошто се ови хране течним елементом док су на једном месту, снага која даје влагу сваком појединцу међу њима је једна у природи; али индивидуалност тако храњених биљака мења течни елемент у различите квалитете; јер иста супстанца постаје горка у пелину, и претвара се у смртоносни сок у кукути, и постаје другачија у различитим другим биљкама, у шафрану, у балзаму, у маку: јер у једном постаје вруће, у другом хладно, у другом добија средњи квалитет: и у ловору и мастику мириши, а у смокви се претвара у слатку лозу и претвара се у крушку. грожђе и вино; док сок од јабуке, црвенило руже, сјај љиљана, плаветнило љубичице, пурпур боје зумбула, и све што видимо у земљи, настају из једне те исте влаге, и раздвојени су на толико варијетета у погледу фигуре и изгледа и квалитета; иста врста чуда је створена на оживљеном тлу нашег бића од стране Природе, или боље речено, од Господара природе. Кости, хрскавице, вене, артерије, нерви, лигатуре, месо, кожа, сало, коса, жлезде, нокти, очи, ноздрве, уши – све такве ствари, и безброј других поред тога, док су одвојене једна од друге разним посебностима, храни се једним обликом исхране на начин који није својствен, у смислу да је њихова природа доведена у блискост. са било којим од субјеката, такође се мења према ономе чему се приближава, и постаје прилагођен и повезан са посебном природом дела. Јер ако треба да буде у близини ока, он се стапа са визуелним делом и на одговарајући начин је распоређен разликом капута око ока, међу појединачним деловима; или, ако тече у слушне делове, помешана је са аускултаторном природом, или ако је на усни, постаје усана; и расте чврста у кости, и постаје мекана у сржи, и натеже се тетивама, и продужава се са површином, и прелази у нокте, и фино се смањује за раст косе, одговарајућим издисајима, стварајући косу која је помало коврџава или таласаста ако се пробија кроз вијугаве пролазе, док, ако се длака окреће равном, длака је укочена. и право. 28. Наш аргумент је, међутим, одлутао далеко од своје сврхе, залазећи дубоко у дела природе и настојећи да опише како и од којих материјала се формирају наши посебни органи, они, мислим, намењени за живот и за добар живот, и било која друга класа коју смо укључили са овим у нашу прву поделу. 29. Наша сврха је била да покажемо да основни узрок нашег устројства није ни душа без тела, ни тело без душе, већ да се из оживљених и живих тела прво рађа као живо и живо биће, и да га наше човечанство узима и негује као дојенче са ресурсима које она сама чини да расте и на једној и на другој страни испољава, и одговара му на обе стране. она одмах показује, овим вештачким и научним процесом формирања, моћ душе која је уткана у њега, која се испрва појављује помало нејасно, али се касније повећава у сјају истовремено са усавршавањем дела. 30. И као што можемо видети код каменорезаца – јер је намера уметника да у камену произведе лик неке животиње; и са овим у свом уму, он најпре одсече камен од његове сродне материје, а затим, одсецајући његове сувишне делове, некако напредује у средњем кораку свог првог обриса до имитације коју има у својој намери, тако да чак и невешт посматрач може, на основу онога што види, претпоставити циљ његове уметности; опет, радећи на томе, он га приближава привиду предмета који има у виду; најзад, стварајући у материјалу савршену и готову фигуру, он своју уметност доводи до њеног завршетка, а оно што је мало пре било безобличан камен је лав, или човек, или било шта друго што је уметник направио, не променом материјала у фигуру, већ тиме што је фигура урађена на материјалу. Ако неко претпостави слично у случају душе, он није далеко од вероватноће; јер ми кажемо да Природа, сведостојна, узима од своје сродне материје део који долази од човека и обликује свој кип у себи. И као што форма следи постепену обраду камена, испрва помало нејасна, али савршенија након завршетка рада, тако се и у обликовању његовог инструмента облик душе изражава у супстрату, непотпуно у ономе што је још недовршено, савршено у ономе што је савршено; заиста би било савршено од почетка да наша природа није била осакаћена злом. Тако наша заједница у оном нараштају који је подложан страсти и животињској природи, доводи до тога да Божански лик не заблиста одмах у нашем формирању, већ доведе човека до савршенства одређеним методом и редоследом, преко оних својстава душе која су материјална, а пре припадају животињској творевини. 31. Неком таквом учењу као што је ово велики апостол нас учи и у својој Посланици Коринћанима, када каже: Кад сам био дете, говорио сам као дете, разумео сам као дете, мислио сам као дете; али када сам постао човек одбацио сам детињасте ствари 1. Коринћанима 13:11; не да је душа која настаје у човеку другачија од оне за коју знамо да је у дечаку, и дечји интелект пропада док мушки интелект преузима своје биће у нама; али да иста душа у једном показује своје несавршено стање, а у другом савршено стање. 32. Јер ми кажемо да су оне ствари које ничу и расту, и нико не би порицао да су све ствари које учествују у животу и природном кретању живе, али се у исто време не може рећи да такав живот учествује у савршеној души – јер иако извесна жива радња постоји у биљкама, она не достиже чулна кретања; а с друге стране, иако извесна даља жива моћ постоји у животињама, ни ово не достиже савршенство, јер не садржи у себи милост разума и интелигенције. 33. И поред тога кажемо да је права и савршена душа људска душа, препозната по сваком деловању; и све остало што је заједничко у животу називамо оживљеним неком врстом уобичајене злоупотребе језика, јер у овим случајевима душа не постоји у савршеном стању, већ само одређени делови функционисања душе, које такође (према Мојсијевом мистичном извештају о човековом пореклу) учимо да су акумулирали када је себе направио као овај чулни свет. Тако Павле, саветујући оне који су могли да га чују да се хватају за савршенство, указује и на начин на који могу да постигну тај циљ, говорећи им да морају да скину старца и да се обуку у човека који је обновљен по лику Онога који га је створио Колошанима 3:9–10. 34. Сада да се вратимо сви на ону Божанску благодат у којој је Бог прво створио човека, када је рекао: начинимо човека по свом лику и подобију; Коме је слава и моћ у векове векова. Амин. Вам может бить интересно: