ORTHODOX HOUSE
⛪ Wszystkie Kościoły
Zaloguj się
🎧Muzyka na żywo ☾
☦ Dzisiaj niedziela, 1 listopada / 19 października (stary styl) 🍽 Bez postu kalendarz juliański ⇄
Prorok Joel · Relikwie Ven. Jan z Riły

O powstaniu człowieka

On the Making of Man
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Spis treści Wprowadzenie I. Zawiera częściowe badanie natury świata i bardziej szczegółowe przedstawienie rzeczy, które poprzedziły genezę człowieka II. Dlaczego człowiek pojawił się jako ostatni, po stworzeniu III. Że natura człowieka jest cenniejsza niż całe widzialne stworzenie IV. Że cała konstrukcja człowieka oznacza jego władzę panującą. V. Ten człowiek jest podobieństwem Boskiej suwerenności. VI. Badanie pokrewieństwa umysłu z naturą: w którym w drodze dygresji obalona zostaje doktryna Anomean. VII. Dlaczego człowiek jest pozbawiony broni naturalnej i obejmujący VIII. Dlaczego postać człowieka jest wyprostowana; i że ręce dano mu z powodu rozumu; w którym jest także spekulacja na temat różnicy dusz. IX. Że forma człowieka została ukształtowana tak, aby służyć jako narzędzie posługiwania się rozumem. X. Że umysł działa za pomocą zmysłów. XI. Że natura umysłu jest niewidzialna. XII. Zbadanie kwestii, gdzie należy uznać, że znajduje się zasada rządząca; w którym jest także dyskusja o łzach i śmiechu oraz fizjologiczne spekulacje na temat wzajemnych relacji materii, natury i umysłu. XIII. Uzasadnienie snu, ziewania i snów. XIV. Że umysł nie jest częścią ciała; w którym jest także rozróżnienie ruchów ciała i duszy. XV. Że dusza właściwa, faktycznie i z nazwy, jest duszą rozumną, podczas gdy inne nazywane są tak dwuznacznie; w którym znajduje się również stwierdzenie, że moc umysłu rozciąga się na całe ciało w odpowiednim kontakcie z każdą jego częścią. XVI. Kontemplacja wypowiedzi Bożej, która mówiła: Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo; w którym bada się, jaka jest definicja obrazu i jak to, co cielesne i śmiertelne, jest podobne do Błogosławionego i Niecierpliwego, i jak na obrazie są mężczyźni i kobiety, skoro nie ma ich w pierwowzorze. XVII. Co musimy odpowiedzieć tym, którzy stawiają pytanie: „Jeśli prokreacja następuje po grzechu, w jaki sposób dusze powstałyby, gdyby pierwsi ludzie pozostali bezgrzeszni?” XVIII. Że nasze irracjonalne namiętności mają swój początek w pokrewieństwie z irracjonalną naturą. XIX. Tym, którzy mówią, że korzystanie z dóbr, których szukamy, będzie znowu polegać na jedzeniu i napojach, ponieważ jest napisane, że dzięki nim człowiek początkowo żył w raju. XX. Jakie było życie w raju i jakie było zakazane drzewo? XXI. Że zmartwychwstania oczekuje się nie tyle z wypowiedzi Pisma Świętego, ile z samej konieczności rzeczy. XXII. Tym, którzy mówią: Jeśli zmartwychwstanie jest rzeczą doskonałą i dobrą, jak to się dzieje, że jeszcze się nie wydarzyło, ale można się go spodziewać w pewnym okresie? XXIII. Że ten, kto wyznaje początek istnienia świata, musi koniecznie zgodzić się także co do jego końca. XXIV. Argument przeciwko tym, którzy twierdzą, że materia jest współwieczna z Bogiem. XXV. Jak nawet jeden z tych, którzy są na zewnątrz, może uwierzyć Pismu, gdy naucza o zmartwychwstaniu. XXVI. Aby zmartwychwstanie nie było poza prawdopodobieństwem. XXVII. Że jest możliwe, gdy ciało ludzkie zostanie rozłożone na elementy wszechświata, aby każdy miał swoje własne ciało przywrócone ze wspólnego źródła. XXVIII. Do tych, którzy twierdzą, że dusza istniała przed ciałami lub że ciała powstały przed duszami; w którym obalane są także bajki o wędrówce dusz. XXIX. Utrwalenie doktryny mówiącej, że przyczyna istnienia duszy i ciała jest jedna i ta sama. XXX. Krótkie badanie budowy naszego ciała z medycznego punktu widzenia. Grzegorza, biskupa Nyssy, do swego brata Piotra, sługi Bożego. Gdybyśmy musieli nagradzać pieniędzmi tych, którzy wyróżniają się cnotą, cały świat pieniędzy, jak mówi Salomon, wydawałby się niewielki, aby w bilansie zrównać się z twoją cnotą. Ponieważ jednak dług wdzięczności wobec Waszej Czcigodności jest większy, niż można wycenić w pieniądzu, a Święta Wielkanoca wymagają zwyczajowego daru miłości, ofiarujemy Waszej wielkości umysłu, o mężu Boży, dar zbyt mały, aby był godny ofiarowania Państwu, a jednak nie uchylający się od granic naszych mocy. Dar jest dyskursem, podobnym do skromnej szaty, utkanej nie bez trudu z naszego kiepskiego dowcipu i tematem rozmowy, chociaż być może będzie to powszechnie uważane za zuchwałe, ale nie wydaje się niestosowne. On bowiem jeden godnie rozważył stworzenie Boga, który rzeczywiście został stworzony na wzór Boga i którego dusza została ukształtowana na obraz Tego, który go stworzył – Bazylego, naszego wspólnego ojca i nauczyciela – który przez własne domysły uczynił wzniosły porządek wszechświata ogólnie zrozumiałym, dając poznać świat ustanowiony przez Boga w prawdziwej Mądrości tym, którzy za pomocą jego zrozumienia są doprowadzani do takiej kontemplacji; my zaś, którym brakuje nawet godnego podziwu, zamierzamy jednak dodać do spekulacje wielkiego pisarza tego, czego w nich brakuje, nie po to, aby wstawić jego dzieło przez wstawienie (nie należy bowiem myśleć o tym, że te wzniosłe usta powinny cierpieć zniewagę, gdy podaje się je jako autorytet w naszych dyskursach), ale po to, aby chwała nauczyciela nie wydawała się zanikać wśród jego uczniów. Gdyby bowiem, biorąc pod uwagę brak człowieka w jego Hexaëmeronie, żaden z jego uczniów nie podjął żadnego poważnego wysiłku, aby uzupełnić tę wadę, szyderca mógłby mieć coś przeciwko jego wielkiej sławie na tej podstawie, że nie zależało mu na wzbudzeniu w swoich słuchaczach jakiegokolwiek nawyku inteligencji. Ale teraz, gdy zgodnie z naszymi możliwościami odważymy się ujawnić to, czego brakowało, jeśli w naszej pracy znajdzie się coś, co nie byłoby niegodne jego nauczania, z pewnością zostanie to skierowane do naszego nauczyciela. Jeśli natomiast nasza mowa nie osiągnie szczytu jego wzniosłych spekulacji, będzie on wolny od tego zarzutu i uniknie winy polegającej na tym, że zdawał się nie życzyć sobie, aby jego uczniowie w ogóle posiadali jakiekolwiek umiejętności, chociaż być może moglibyśmy odpowiedzieć naszym cenzurerom za to, że nie jesteśmy w stanie powstrzymać się od małości w naszym sercu mądrość naszego instruktora. Zakres proponowanych przez nas badań nie jest mały: nie ma sobie równych w stosunku do żadnego z cudów świata – być może nawet większy niż którykolwiek ze znanych nam, ponieważ żadna inna istniejąca rzecz, z wyjątkiem stworzenia ludzkiego, nie została upodobniona do Boga: w ten sposób z łatwością przekonamy się, że to, co powiemy życzliwi czytelnicy, zostanie uwzględnione, nawet jeśli nasza mowa jest daleko w tyle za wartościami tematu. Naszym zadaniem, jak sądzę, jest pozostawienie niczego bez zbadania wszystkiego, co dotyczy człowieka – tego, co naszym zdaniem miało miejsce wcześniej, tego, co widzimy obecnie i skutków, których oczekujemy później (gdyż z pewnością nasz wysiłek zostałby skazany za niespełnienie obietnicy, gdyby przy stawianiu człowieka do kontemplacji pominięto którekolwiek z pytań związanych z tym tematem); co więcej, powinniśmy połączyć, zgodnie z wyjaśnieniem Pisma Świętego i wynikającym z rozumowania, te twierdzenia dotyczące Niego, które wydają się przeciwstawne w jakiejś koniecznej kolejności, aby cały nasz temat był spójny w toku myślenia i w porządku, tak jak twierdzenia, które wydają się sprzeczne, sprowadzają się (jeśli Boska moc odkryje w ten sposób nadzieję dla tego, co jest poza nadzieją i drogę do tego, co nierozerwalne) w jednym i tym samym celu: i dla jasności myślę, że dobrze będzie wam to przedstawić przemówienie podzielone na rozdziały, abyś mógł pokrótce poznać siłę kilku argumentów całego dzieła. I. W którym jest częściowe badanie natury świata i bardziej szczegółowe przedstawienie rzeczy, które poprzedziły genezę człowieka 1. To jest księga powstania nieba i ziemi, mówi Pismo, kiedy wszystko, co widać, dopełniło się i każda z rzeczy przeniosła się na swoje osobne miejsce, kiedy ciało niebieskie ogarnęło wszystko dookoła, a ciała ciężkie i mające tendencję do opadania, ziemia i woda, trzymając się nawzajem, zajęły środkowe miejsce wszechświata; podczas gdy jako rodzaj spoiwa i stabilności rzeczy, które zostały stworzone, Boska moc i umiejętność zostały wszczepione we wzrost rzeczy, kierując wszystkimi rzeczami lejcami podwójnego działania (ponieważ to poprzez odpoczynek i ruch wymyślił genezę rzeczy, które nie istnieją, i kontynuację rzeczy, które są), poruszanie się po ciężkim i niezmiennym elemencie stworzenia, które się nie porusza, jak po jakiejś ustalonej ścieżce, niezwykle szybkim ruchu kuli, jak koło, i zachowując nierozerwalność obu przez ich wzajemne działanie, tak jak krążąca substancja swoim szybkim ruchem ściska zwarte ciało ziemi, podczas gdy to, co jest mocne i nieugięte, dzięki swojej niezmiennej stałości, nieustannie wzmaga ruch wirowy rzeczy, które się wokół niej krążą, a intensywność jest wytwarzana w równej mierze w każdej z natur, które w ten sposób różnią się w działaniu, mam na myśli naturę stacjonarną i ruchomą rewolucję; albowiem ani ziemia nie odchyliła się od swojej podstawy, ani niebo nigdy nie rozluźnia się w swojej gwałtowności ani nie słabnie w swoim ruchu. 2. Co więcej, zgodnie z Boską mądrością, zostały one najpierw określone przed innymi rzeczami, aby stanowić jakby początek całej maszyny, przy czym wielki Mojżesz, jak sądzę, wskazał, gdzie mówi, że niebo i ziemia zostały stworzone przez Boga na początku Księgi Rodzaju 1:1, że wszystko, co widać w stworzeniu, jest dzieckiem spoczynku i ruchu, powołanym do istnienia z woli Bożej. Niebo i ziemia, będąc sobie diametralnie przeciwne w swym działaniu, stworzenie leżące pomiędzy przeciwieństwami i mające częściowo udział w tym, co do niego przylega, samo działa jako środek pomiędzy skrajnościami, tak że przez środek następuje oczywisty wzajemny kontakt przeciwieństw; albowiem powietrze w pewnym sensie naśladuje nieustanny ruch i subtelność substancji ognistej, zarówno pod względem lekkości swojej natury, jak i pod względem zdatności do ruchu; nie jest jednak tak, aby oddzielić się od substancji stałej, gdyż nie znajduje się bowiem bardziej w stanie ciągłego przepływu i rozproszenia, niż w stanie trwałego bezruchu, ale staje się w swoim powinowactwie do każdego z nich rodzajem pogranicza opozycji operacji, jednocząc w sobie i dzieląc rzeczy z natury odrębne. 3. W ten sam sposób substancja ciekła jest połączona podwójnymi cechami z każdym z przeciwieństw; gdyż o ile jest ciężki i ma tendencję spadkową, jest bardzo podobny do ziemskiego; lecz o ile posiada pewną płynną i ruchomą energię, nie jest całkowicie obca naturze będącej w ruchu; i przez to również następuje pewnego rodzaju wymieszanie i zbieżność przeciwieństw, ciężar zostaje przeniesiony na ruch, a ruch nie znajduje przeszkody w ciężarze, tak że rzeczy najbardziej przeciwne w naturze łączą się ze sobą i są wzajemnie łączone przez te, które działają jako środek między nimi. 4. Mówiąc jednak ściśle, należałoby raczej powiedzieć, że sama natura przeciwieństw nie jest całkowicie pozbawiona wzajemnego pomieszania właściwości, tak że, jak sądzę, wszystko, co widzimy na świecie, zgadza się ze sobą, a stworzenie, choć odkryte we właściwościach przeciwstawnych natur, pozostaje jednak ze sobą zjednoczone. Ponieważ ruch nie jest pojmowany jedynie jako lokalne przesunięcie, ale jest także rozważany jako zmiana i przekształcenie, a z drugiej strony nieruchoma natura nie dopuszcza ruchu w drodze zmiany, mądrość Boża przeniosła te właściwości i spowodowała niezmienność w tym, co zawsze się porusza, i zmianę w tym, co nieruchome; czyniąc to, może to nastąpić na mocy opatrznościowego zarządzenia, aby właściwość natury, która stanowi jej niezmienność i bezruch, nie mogła, oglądana w jakimkolwiek stworzonym przedmiocie, powodować, że stworzenie zostało uznane za Boga; gdyż to, co mogłoby się poruszyć lub zmienić, przestałoby dopuszczać koncepcję Boga. Dlatego ziemia jest stabilna, ale nie jest niezmienna, podczas gdy niebo, przeciwnie, ponieważ nie ma zmienności, więc nie ma też stabilności, aby Boska moc, przeplatając zmianę stabilnej natury i ruchu z tym, co nie podlega zmianom, mogła przez wymianę atrybutów natychmiast połączyć je ściśle ze sobą i uczynić je oddalonymi od koncepcji Bóstwa; gdyż jak już powiedziano, żadnego z nich (ani tego, co jest niestabilne, ani tego, co jest zmienne) nie można uważać za należące do bardziej Boskiej natury. 5. Teraz wszystko osiągnęło już swój kres: niebo i ziemia. Księga Rodzaju 2:1, jak mówi Mojżesz, zostały ukończone i wszystko, co jest między nimi, a także poszczególne rzeczy, zostały ozdobione odpowiednim pięknem; niebo z promieniami gwiazd, morze i powietrze z żywymi stworzeniami, które pływają i latają, i ziemia z wszelkimi odmianami roślin i zwierząt, dla wszystkiego, co dzięki woli Bożej zrodziło razem; ziemia także była pełna jej płodów, przynosząc jednocześnie owoce i kwiaty; łąki były pełne wszystkiego, co na nich rośnie, a wszystkie grzbiety górskie, szczyty, każde zbocze, zbocze i zagłębienie zwieńczone były młodą trawą i różnorodnymi owocami drzew, które dopiero co wyrosły z ziemi, ale od razu wystrzeliły w swoje doskonałe piękno; i wszystkie zwierzęta, które ożyły na rozkaz Boga, radowały się, jak możemy przypuszczać, i skakały, biegając tam i z powrotem po zaroślach w stadach według swego rodzaju, podczas gdy każde osłonięte i zacienione miejsce rozbrzmiewało śpiewem ptaków śpiewających. Możemy przypuszczać, że na morzu widok był podobny, gdyż właśnie zapadła cisza i spokój w gromadzeniu się jego głębin, gdzie przystanie i przystanie spontanicznie wydrążone na wybrzeżach pogodziły morze z lądem; i delikatny ruch fal rywalizował w pięknie z łąkami, delikatnie falując lekkimi i nieszkodliwymi wiatrami muskającymi powierzchnię; i całe bogactwo stworzenia na lądzie i morzu było gotowe, a nie było nikogo, kto by się nim dzielił. II. Dlaczego człowiek pojawił się jako ostatni, po stworzeniu 1. Bo jeszcze ta wielka i cenna rzecz, człowiek, nie przyszła do świata bytu; nie należało oczekiwać, że władca pojawi się przed poddanymi swego panowania; lecz kiedy jego panowanie było przygotowane, następnym krokiem było objawienie się króla. Kiedy zatem Stwórca wszystkiego przygotował wcześniej niejako kwaterę królewską dla przyszłego króla (a była to ziemia, wyspy, morze i niebo wyginające się w łuk jak dach nad nimi) i kiedy w tym pałacu przechowywano wszelkiego rodzaju bogactwa (a przez bogactwo mam na myśli całe stworzenie, wszystko, co jest w roślinach i drzewach, wszystko, co ma sens, oddech i życie; i – jeśli mamy zaliczyć także materiały do bogactwa – wszystko, co ze względu na swoje piękno uważa się za cenne w oczy ludzkie, jak złoto i srebro, i substancje waszych klejnotów, którymi ludzie się rozkoszują – ukrywszy, powiadam, obfitość tego wszystkiego także na łonie ziemi, jak w królewskim skarbcu), w ten sposób ukazuje człowieka w świecie, aby był obserwatorem niektórych cudów w nim, a panem innych; aby dzięki swej radości mógł poznać Dawcę i dzięki pięknie i majestatowi rzeczy, które widział, mógł wyśledzić tę moc Stwórcy, która jest poza mową i językiem. 2. Z tego powodu człowiek został wprowadzony na świat jako ostatni po stworzeniu, nie do końca odrzucony jako bezwartościowy, ale jako ten, któremu przystoi być królem nad swoimi poddanymi od samego urodzenia. I jak dobry gospodarz nie wprowadza go do swego domu przed przygotowaniem uczty, lecz kiedy poczynił wszelkie przygotowania i przystroił swój dom, swoje kanapy, swój stół, sprowadza go do domu, gdy przygotowane są rzeczy odpowiednie dla jego poczęstunku – w ten sam sposób bogaty i hojny Artysta naszej natury, kiedy udekorował mieszkanie wszelkiego rodzaju pięknościami i przygotował tę wielką i różnorodną ucztę, następnie przedstawił człowieka, wyznaczając mu jako jego zadaniem nie było zdobywanie tego, czego nie było, ale korzystanie z tego, co było; i z tego powodu daje mu jako podstawę instynkty podwójnej organizacji, łączącej Boskość z ziemską, aby za pomocą obu mógł być naturalnie i właściwie przygotowany do każdej przyjemności, ciesząc się Bogiem poprzez swoją bardziej boską naturę i dobrami ziemskimi w pokrewnym sensie. III. Że natura człowieka jest cenniejsza niż całe widzialne stworzenie 1. Słusznym jest jednak, że nie powinniśmy pozostawiać tej kwestii bez rozważenia, że chociaż świat, jakkolwiek wielki, wraz z jego częściami stanowią elementarną podstawę do powstania wszechświata, stworzenie zostało, że tak powiem, stworzone od ręki przez Boską moc, istniejącą natychmiast na Jego rozkaz, podczas gdy rada poprzedza stworzenie człowieka; a to, co ma być, zostało przepowiedziane przez Stworzyciela w słownym opisie i jakiego rodzaju to ma być stosowne i do jakiego archetypu jest stosowne, aby miało podobieństwo, oraz do czego ma zostać wykonane i jakie będzie jego działanie, gdy zostanie wykonane, i kim będzie władcą – wszystko to przysłowie sprawdza wcześniej, tak że ma przypisaną mu rangę przed jego powstaniem i sprawuje władzę nad rzeczami, które są przed jego powstaniem; bo mówi: Bóg powiedział: Uczyńmy człowieka na nasz obraz, podobnego do nas, i niech panuje nad rybami morskimi i zwierzętami ziemskimi, i ptactwem niebios, i bydłem, i całą ziemią. 2. O cudowne! Powstaje słońce i nie poprzedza go żadna rada; podobnie niebo; i żadna pojedyncza rzecz w stworzeniu nie jest im równa. Tak wielki cud tworzy samo słowo, a powiedzenie nie wskazuje ani kiedy, ani jak, ani żadnych takich szczegółów. Podobnie we wszystkich szczególnych przypadkach eter, gwiazdy, powietrze pośrednie, morze, ziemia, zwierzęta, rośliny – wszystko powstaje za pomocą słowa, podczas gdy Stwórca wszystkiego zbliża się z ostrożnością tylko do stworzenia człowieka, aby przygotować dla niego materiał do jego formacji, przyrównać jego formę do archetypowego piękna i stawiając przed nim znak, dla którego ma powstać, aby uczynić dla niego naturę odpowiednią i pokrewną do operacji, i odpowiedni do trzymanego przedmiotu. IV. Że cała konstrukcja człowieka oznacza jego władzę panującą. 1. Podobnie jak w naszym życiu rzemieślnicy wytwarzają narzędzie w sposób odpowiedni do jego użytku, tak najlepszy rzemieślnik uczynił naszą naturę jakby formacją do sprawowania władzy królewskiej, przygotowując ją od razu dzięki wyższym zaletom duszy i samej formie ciała, aby była przystosowana do królestwa. Dusza bowiem natychmiast ukazuje swój królewski i wzniosły charakter, jakkolwiek daleka jest od pokory prywatnego stanu, ponieważ nie ma pana i jest samorządna, kołysał się autokratycznie z własnej woli; bo do kogo innego to należy, jeśli nie do króla? I dalej, poza tymi faktami, fakt, że jest to obraz tej Natury, która panuje nad wszystkim, nie oznacza nic innego jak tylko to, że nasza natura została stworzona od początku jako królewska. Jak bowiem w codziennym użyciu ludzie, którzy sporządzają wizerunki książąt, zarówno kształtują figurę ich postaci, jak i poprzez szatę purpurową reprezentują rangę królewską, i nawet o tym podobieństwie powszechnie mówi się jako o królu, tak też natura ludzka, stworzona, aby rządzić resztą, została przez swoje podobieństwo do Króla wszystkich uczyniona jakby żywym obrazem, uczestniczącym w archetypie zarówno w randze, jak i imieniu, nie odzianym w purpurę i nie dającym oznak jego rangi przez berło i diadem (bo sam archetyp nie jest w nie przyodziany), lecz zamiast purpurowej szaty, odzianej w cnotę, która jest w rzeczywistości najbardziej królewską ze wszystkich szat, i zamiast berła, wspartego na błogości nieśmiertelności, a zamiast królewskiego diademu, ozdobionego koroną sprawiedliwości; tak aby okazało się, że jest doskonale podobny do piękna swego archetypu we wszystkim, co należy do godności królewskiej. V. Ten człowiek jest podobieństwem Boskiej suwerenności. 1. Prawdą jest, że Boskie piękno nie jest ozdobione żadnym kształtem ani wyposażeniem formy, żadnym pięknem koloru, ale jest kontemplowane jako doskonałość w niewysłowionej błogości. Tak jak malarze przenoszą postacie ludzkie na swoje obrazy za pomocą pewnych kolorów, nakładając na kopię właściwe i odpowiednie odcienie, aby piękno oryginału mogło zostać dokładnie przeniesione na podobieństwo, tak chciałbym, abyście zrozumieli, że i nasz Stwórca, malując portret na podobieństwo Swojej własnej urody, przez dodanie cnót jakby kolorami, ukazuje w nas swoją własną suwerenność: a różnorodne i różnorodne są odcienie, że tak powiem, w których przedstawiana jest Jego prawdziwa postać: nie czerwień ani biel, lub ich zmieszanie, jakkolwiek można to nazwać, ani odrobina czerni, która maluje brwi i oczy, i cieniuje, w wyniku jakiejś kombinacji, wgłębienia w postaci i wszystkie tego rodzaju sztuki, które wypracowują ręce malarzy, ale zamiast nich czystość, wolność od namiętności, błogość, wyobcowanie od wszelkiego zła i wszystkie tego rodzaju atrybuty, które pomagają uformować w ludziach podobieństwo do Boga: takimi odcieniami jak te Stwórca swego własnego obrazu naznaczył naszą naturę. 2. A jeśli zbadasz także inne punkty, w których wyraża się Boskie piękno, przekonasz się, że również w nich podobieństwo na obrazie, który przedstawiamy, jest doskonale zachowane. Bóstwo to umysł i słowo, gdyż na początku było Słowo, a naśladowcy Pawła mają umysł Chrystusowy, który w nich mówi: ludzkość także nie jest od nich daleka: widzisz w sobie słowo i zrozumienie, naśladownictwo samego Umysłu i Słowa. Znowu Bóg jest miłością i źródłem miłości: dlatego wielki Jan oświadcza, że ​​miłość jest z Boga, a Bóg jest miłością 1 Jana 4:7-8: Twórca naszej natury uczynił to także naszą cechą: po tym bowiem, mówi, wszyscy ludzie poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłować: – w ten sposób, jeśli tego nie będzie, całe piętno podobieństwa ulegnie przemianie. Bóstwo widzi i słyszy wszystko i wszystko bada. Ty także masz władzę poznawania rzeczy za pomocą wzroku i słuchu oraz intelektu, który bada rzeczy i je bada. VI. Badanie pokrewieństwa umysłu z naturą: w którym w drodze dygresji obalona zostaje doktryna Anomean. 1. I niech nikt nie przypuszcza, że ​​Bóstwo kontaktuje się z istniejącymi rzeczami w sposób przypominający działanie człowieka, za pomocą różnych władz. Nie sposób bowiem pojąć w prostocie Bóstwa różnorodnej i różnorodnej natury działania lękowego: nawet w naszym przypadku nie jest wiele władz, które pojmują rzeczy, chociaż za pomocą naszych zmysłów mamy kontakt z rzeczami, które na wiele sposobów wpływają na nasze życie; istnieje bowiem jedna zdolność, sam wszczepiony umysł, który przechodzi przez każdy narząd zmysłu i chwyta rzeczy znajdujące się poza nim: to jest to, że za pomocą oczu widzi to, co jest widziane; to jest to, że za pomocą słuchu rozumie, co się mówi; zadowala się tym, co nam odpowiada i odwraca się od tego, co nieprzyjemne; która używa ręki do czegokolwiek chce, chwytając ją lub odrzucając, korzystając z pomocy organu w tym celu dokładnie tak, jak uważa za celowe. 2. Jeśli zatem u ludzi, choć narządy utworzone przez naturę do celów percepcji mogą być różne, to, co działa i porusza się za pomocą wszystkiego, i używa każdego odpowiednio do przedmiotu, który go otacza, jest jedno i to samo, nie zmieniając swojej natury przez różnice w działaniu, jak można podejrzewać wielość istoty w Bogu na podstawie Jego różnorodnych mocy? Ten bowiem, który stworzył oko, jak mówi prorok, i który wszczepił ucho, odcisnął na naturze ludzkiej te czynności, aby były jakby znaczącymi znakami, odnosząc się do ich wzorców w sobie samym, gdyż mówi: Uczyńmy człowieka na nasz obraz (Rdz 1,26). 3. Ale co, chciałbym zapytać, dzieje się z herezją Anomean? Co powiedzą na tę wypowiedź? Jak będą bronić próżności swoich dogmatów w świetle przytoczonych słów? Czy powiedzą, że można upodobnić jeden obraz do różnych form? Jeśli Syn ma naturę odmienną od Ojca, jak to się dzieje, że podobieństwo, które On tworzy dla różnych natur, jest jedno? Ten bowiem, który powiedział: Uczyńmy na nasz obraz i przez liczbę mnogą objawiliśmy Trójcę Świętą, nie wspomniałby o obrazie w liczbie pojedynczej, gdyby archetypy były od siebie niepodobne; byłoby bowiem niemożliwe, aby było jedno podobieństwo rzeczy, które się ze sobą nie zgadzają: gdyby natury były różne, z pewnością zacząłby ich obrazy także inaczej, tworząc dla każdego odpowiedni obraz. zrozumienie, aby nie wiedzieć, że rzeczy, które są do tej samej rzeczy, z pewnością są do siebie podobne? Dlatego mówi (być może to słowo odcina tę niegodziwość już na samym początku życia ludzkiego): Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobnego nam. VII. Dlaczego człowiek jest pozbawiony naturalnej broni i osłony 1. Ale co oznacza prostota jego sylwetki? I dlaczego te siły, które pomagają w życiu, w sposób naturalny nie należą do jego ciała? Człowiek zaś zostaje powołany do życia bez naturalnego okrycia, jako istota nieuzbrojona i biedna, pozbawiona wszystkiego, co pożyteczne, na pozór godna raczej litości niż podziwu, nie uzbrojona w wydatne rogi ani ostre pazury, ani w kopyta, ani w zęby, ani nie posiadająca z natury żadnego śmiercionośnego jadu w postaci użądlenia – rzeczy, które większość zwierząt ma w swojej mocy do obrony przed tymi, którzy wyrządzają im krzywdę: jego ciało nie jest chronione włosiem, a jednak być może tak było. należy się spodziewać, że ten, który został awansowany na władzę nad resztą stworzeń, powinien być broniony przez naturę własną bronią, aby nie potrzebował pomocy innych dla własnego bezpieczeństwa. Teraz jednak lew, dzik, tygrys, lampart i wszystkie im podobne posiadają naturalną moc wystarczającą dla ich bezpieczeństwa: byk ma swój róg, zając swoją szybkość, jeleń swój skok i pewność wzroku, inne zwierzę ma masę, inne trąbkę, ptaki mają skrzydła, a pszczoła jej żądło i w ogóle we wszystkim jest jakaś siła ochronna wszczepiona przez naturę. mniejsze niż te, które są bardzo masywne, bardziej bezbronne niż te, które chroniona jest naturalną bronią; i jak, można powiedzieć, taka istota uzyskała władzę nad wszystkimi rzeczami? 2. Cóż, myślę, że nie byłoby wcale trudno wykazać, że to, co wydaje się być wadą naszej natury, jest środkiem do uzyskania władzy nad poddanymi istotami. Gdyby bowiem człowiek miał taką moc, by móc prześcignąć konia szybkością i mieć nogę, która ze względu na jej solidność nie mogła się zużyć, lecz wzmocniona kopytami lub jakimś rodzajem pazurów, i nosić na sobie rogi, użądlenia i pazury, byłby przede wszystkim stworzeniem wyglądającym dziko i groźnie, gdyby takie rzeczy rosły wraz z jego ciałem; a ponadto zaniedbałby swą władzę nad innymi stworzeniami, gdyby nie potrzebował pomocy. współpraca jego poddanych; podczas gdy teraz niezbędne w naszym życiu usługi są podzielone pomiędzy poszczególne zwierzęta, które są pod naszym wpływem, z tego powodu – aby uczynić naszą władzę nad nimi niezbędną. 3. To powolność i trudności w ruchu naszego ciała sprowadziły konia do zaspokojenia naszych potrzeb i okiełznały go: to nagość naszego ciała uczyniła koniecznym zarządzanie owcami, które uzupełniają niedobory naszej natury roczną produkcją wełny: to fakt, że importujemy od innych środki do życia, poddał zwierzęta juczne takiej służbie; ponadto to fakt, że nie możemy jeść trawy jak bydło, które sprowadziło wołu, aby służył nam w życiu, ułatwił nam życie dla nas swoją pracą; a ponieważ potrzebowaliśmy zębów i mocy gryzienia, aby ujarzmić niektóre inne zwierzęta uściskiem zębów, pies wraz ze swoją szybkością dał własną szczękę, aby zaspokoić naszą potrzebę, stając się dla człowieka jak żywy miecz; i ludzie odkryli żelazo, mocniejsze i bardziej przenikliwe niż wydatne rogi czy ostre pazury, nie jak to dzieje się ze zwierzętami, zawsze rosnące naturalnie z nami, ale wchodząc w sojusz z nami na jakiś czas, a reszta trwa sama: i aby zrekompensować łuskowatą skórę krokodyla, można sprawić, że ta właśnie skóra będzie służyć jako zbroja, nakładając ją od czasu do czasu na jego skórę; lub, jeśli to nie jest możliwe, sztuka wytwarza również żelazo do tego celu, które, jeśli służy go na czas wojny, w czasie pokoju znów uwalnia zbrojnego od ciężaru; a także skrzydła ptaków służą naszemu życiu, abyśmy za pomocą wynalazków nie zostali pozostawieni w tyle nawet przez prędkość skrzydeł: niektóre bowiem oswajają się i służą łapaczom ptaków, a za ich pomocą inne są podstępem podporządkowane naszym potrzebom. łuk daje nam dla naszych potrzeb prędkość skrzydeł, podczas gdy fakt, że nasze stopy łatwo ulegają zranieniom i zużywają się podczas podróży, powoduje, że konieczna jest pomoc, której udzielają poddane nam zwierzęta: stąd bowiem dopasowujemy buty do naszych stóp. VIII. Dlaczego postać człowieka jest wyprostowana; i że ręce dano mu z powodu rozumu; w którym jest także spekulacja na temat różnicy dusz. 1. Ale postać człowieka jest wyprostowana, wznosi się ku niebu i patrzy w górę: i to są oznaki suwerenności, które ukazują jego królewską godność. Fakt bowiem, że wśród istniejących rzeczy tylko człowiek jest taki, podczas gdy wszystkie inne pochylają swoje ciała w dół, wyraźnie wskazuje na różnicę w godności między tymi, którzy pochylają się pod jego wpływem, a tą mocą, która wznosi się nad nimi: gdyż wszystkie inne mają przednie kończyny swoich ciał w postaci stóp, ponieważ ten, który się pochyla, potrzebuje czegoś, co by je podpierało; ale w powstaniu człowieka te członki stały się rękami, gdyż wyprostowane ciało znalazło jedną podstawę, która pewnie wspierała się na dwóch nogach, wystarczających do jego potrzeb. 2. Zwłaszcza te służebne ręce dostosowują się do wymagań rozumu: w istocie nie myliłby się całkowicie, gdyby ktoś powiedział, że posługiwanie rękami jest szczególną właściwością natury rozumnej; i to nie tylko dlatego, że jego myśl zwraca się ku powszechnemu i oczywistemu faktowi, że nasze rozumowanie oznaczamy naturalnym użyciem naszych rąk w piśmie. Prawdą jest, że fakt, że mówimy pisemnie i w pewnym sensie rozmawiamy za pomocą rąk, zachowując dźwięki za pomocą form alfabetu, nie pozostaje bez związku z wyposażeniem rozumu; ale mam na myśli coś innego, gdy mówię, że ręce współdziałają z rozkazami rozsądku. 3. Zanim jednak zajmiemy się tą kwestią, zastanówmy się nad sprawą, którą pominęliśmy (bo temat porządku rzeczy niemal umknął naszej uwadze), dlaczego pierwszeństwo ma rozwój rzeczy, które wyrastają z ziemi, potem irracjonalne zwierzęta, a potem, po ich stworzeniu, przychodzi człowiek: być może z tych faktów dowiemy się nie tylko oczywistej myśli, że trawa wydawała się Stwórcy pożyteczna dla zwierząt, podczas gdy zwierzęta zostały stworzone z powodu człowieka i z tego powodu przedtem zwierzęta stały się tam pokarmem, a przed człowiekiem tym, co miało służyć ludzkiemu życiu. 4. Wydaje mi się jednak, że na podstawie tych faktów Mojżesz odsłania ukrytą naukę i potajemnie przekazuje tę mądrość dotyczącą duszy, o której nauka na zewnątrz miała wprawdzie pewne wyobrażenie, ale żadnego jasnego zrozumienia. Następnie jego przemówienie uczy nas, że moc życia i duszy można rozpatrywać w trzech kategoriach. Bo jedna jest tylko siłą wzrostu i odżywiania, dostarczającą tego, co jest odpowiednie do podtrzymania odżywionych ciał, co nazywa się duszą wegetatywną i można ją zobaczyć u roślin; gdyż w rosnących roślinach możemy dostrzec pewną pozbawioną sensu siłę życiową; istnieje poza tym inna forma życia, która chociaż obejmuje wyżej wspomnianą formę, posiada także oprócz władzy kierowania zmysłowego; i to można znaleźć w naturze irracjonalnych zwierząt: są one bowiem nie tylko podmiotami pożywienia i wzrostu, ale także posiadają zdolność zmysłów i percepcji. Natomiast doskonałe życie cielesne widać w naturze rozumnej (mam na myśli ludzką), która zarówno jest karmiona i obdarzona zmysłami, jak i uczestniczy w rozumie i jest zarządzana przez umysł. 5. Moglibyśmy dokonać podziału naszego przedmiotu w podobny sposób. Z rzeczy istniejących część ma charakter intelektualny, część cielesny. Zostawmy na razie podział intelektualisty według jego właściwości, gdyż nasza argumentacja ich nie dotyczy. Część cielesna jest całkowicie pozbawiona życia, a część ma energię życiową. Z żywego ciała znowu część ma sens związany z życiem, a część jest bez sensu; wreszcie to, co ma sens, znów dzieli się na racjonalne i irracjonalne. Z tego powodu prawodawca mówi, że po materii nieożywionej (jako swego rodzaju fundament dla formy rzeczy ożywionych) powstało życie wegetatywne, które istniało wcześniej w rozwoju roślin: następnie przechodzi do wprowadzenia genezy stworzeń kierowanych zmysłami, a ponieważ według tej samej kolejności rzeczy, które otrzymały życie w ciele, te, które mają zmysł, mogą istnieć same przez się nawet poza naturą intelektualną, podczas gdy zasada rozumu nie może być ucieleśniona inaczej niż jako zmieszana z wrażliwymi – z tego powodu człowiek został stworzony ostatni po zwierzętach, w miarę jak przyroda dążyła uporządkowanym biegiem do doskonałości. Ponieważ to racjonalne zwierzę, człowiek, składa się z każdej formy duszy; odżywia się wegetatywną duszą, a do zdolności wzrostu dodano zdolność zmysłu, która stoi pośrodku, jeśli weźmiemy pod uwagę jego szczególną naturę, pomiędzy istotą intelektualną a istotą bardziej materialną, która jest o tyle grubsza od jednej, jak bardziej wyrafinowana od drugiej: następuje wtedy pewne przymierze i zmieszanie się esencji intelektualnej z subtelnym i oświeconym elementem natury zmysłowej: tak że człowiek składa się z tych trzech rzeczy, jak tego samego uczy nas apostoł w tym, co mówi do Efezjan, modląc się za nich, aby na przyjście Pana zachowała się pełna łaska ciała, duszy i ducha; używając słowa ciało dla części odżywczej i oznaczając wrażliwych słowem duszą i intelektualistów duchem. Podobnie Pan poucza pisarza w Piśmie, aby przed każdym przykazaniem stawiał tę miłość do Boga, która jest okazywana całym sercem, duszą i umysłem; wydaje mi się bowiem, że i tutaj to wyrażenie wskazuje na tę samą różnicę, nazywając bardziej cielesne istnienie sercem, pośrednią duszę, a wyższą naturę, władze intelektualne i umysłowe, nazywając umysłem. 6. Stąd też apostoł rozpoznaje trzy podziały usposobienia, nazywając je cielesnym, zajętym brzuchem i przyjemnościami z nim związanymi, drugim naturalnym, który zajmuje pozycję środkową w stosunku do cnoty i występku, wznosząc się ponad jedną, ale bez czystego uczestnictwa w drugiej; i inny duchowy, który dostrzega doskonałość pobożnego życia: dlatego mówi do Koryntian, wyrzucając im pobłażanie przyjemnościom i namiętnościom: Jesteście cielesni 1 Koryntian 3:3 i nie możecie przyjąć doskonalszej nauki; gdzie indziej, dokonując porównania rodzaju średniego z doskonałym, mówi, ale człowiek cielesny nie przyjmuje tego, co duchowe, bo są dla niego głupstwem; lecz ten, który jest duchowy, osądza wszystko, sam jednak nie jest sądzony przez nikogo 1 Koryntian 2:14–15. Tak jak człowiek naturalny jest wyższy od cielesnego, tak i człowiek duchowy wznosi się ponad to, co naturalne. 7. Jeśli więc Pismo Święte mówi nam, że człowiek został stworzony jako ostatni, po każdej rzeczy ożywionej, prawodawca nie robi nic innego, jak tylko wykłada nam naukę o duszy, uznając, że to, co doskonałe, przychodzi na koniec, według pewnej koniecznej kolejności w porządku rzeczy. W tym, co rozumne, zawarte są i inne, podczas gdy w tym, co zmysłowe, z pewnością istnieje także forma wegetatywna, i to znowu pojmuje się tylko w związku z tym, co materialne. Można więc przypuszczać, że przyroda wznosi się jakby po schodach – Mam na myśli różne właściwości życia – od formy niższej do formy doskonałej. 8. Ponieważ człowiek jest zwierzęciem rozumnym, należy przystosować narzędzie jego ciała do posługiwania się rozumem; jak widać, muzycy grają na podstawie formy swoich instrumentów, a nie grają na harfach ani na fletach, dlatego też konieczne jest, aby organizacja tych naszych instrumentów została dostosowana do rozsądku, aby uderzone organami głosowymi mogły brzmieć właściwie do użycia słów. Z tego powodu ręce były przymocowane do ciała; bo chociaż w życiu codziennym możemy wyliczyć bardzo wiele zastosowań, do których przydatne są te umiejętnie wymyślone i pomocne instrumenty, nasze ręce, które z łatwością podążają za każdą sztuką i każdą operacją, zarówno na wojnie, jak i w pokoju, to jednak natura dodała je do naszego ciała przede wszystkim ze względu na rozsądek. Gdyby bowiem człowiek pozbawiony był rąk, różne części jego twarzy z pewnością byłyby ułożone jak u czworonogów, odpowiednio do celu jego karmienia: tak że jej kształt byłby wydłużony i skierowany w stronę nozdrzy, a wargi wystawałyby z ust, nierówne, sztywne i grube, przystosowane do chwytania trawy, a jego język albo leżałby pomiędzy zębami, w rodzaju pasującym do warg, mięsistych, twardych i szorstkich, pomagających zębom uporać się z tym, co dostało się pod jego młynek, bo inaczej byłoby wilgotne i zwisało z boku jak u psów i innych mięsożernych zwierząt, wystając przez szczeliny w jego postrzępionych zębach. Gdyby więc nasze ciało nie miało rąk, jak mógłby zostać w nim wszczepiony artykułowany dźwięk, skoro kształt części ust nie miałby konfiguracji właściwej do używania mowy, tak że człowiek musiałby albo beczeć, albo bekać, szczekać, rżeć, ryczeć jak woły lub osły, albo wydawać jakieś zwierzęce dźwięki? Ale teraz, gdy ręka stała się częścią ciała, usta mogą swobodnie służyć rozumowi. W ten sposób okazuje się, że ręce są własnością natury rozumnej, gdyż Stwórca za ich pomocą wymyślił szczególną korzyść dla rozumu. IX. Że forma człowieka została ukształtowana tak, aby służyć jako narzędzie posługiwania się rozumem. 1. Ponieważ nasz Stwórca obdarzył naszą formację pewną Bożą łaską, wszczepiając w swój obraz podobieństwo Jego własnych doskonałości, dlatego w ramach swojej szczodrości obdarzył ludzką naturę innymi dobrymi darami; ale umysłu i rozumu nie możemy ściśle powiedzieć, że dał, ale że je przekazał, dodając do obrazu odpowiednią ozdobę swojej własnej natury. Ponieważ umysł jest rzeczą zrozumiałą i bezcielesną, jego łaska byłaby nieprzekazywalna i odosobniona, gdyby jego ruch nie objawiał się jakimś wynalazkiem. Z tego powodu potrzebna była jeszcze taka organizacja instrumentalna, aby niczym plektron dotykała organów głosowych i wskazywała jakością uderzonych nut, wewnętrzny ruch. 2. I tak jak jakiś utalentowany muzyk, który z powodu jakiegoś uczucia został pozbawiony własnego głosu, a jednak pragnął dać poznać swą umiejętność, mógłby melodie z głosami innych i publikować swoją sztukę przy pomocy fletów lub liry, tak też umysł ludzki jest odkrywcą wszelkiego rodzaju koncepcji, ponieważ samą duszą nie jest w stanie objawić tym, którzy słyszą zmysłami cielesnymi, ruchów jego zrozumienia, dotyka, jak jakiś zręczny kompozytor, te animowane instrumenty i ujawnia swoje ukryte myśli za pomocą wydawanego przez nie dźwięku. 3. Muzyka instrumentu ludzkiego jest czymś w rodzaju połączenia fletu i liry, brzmiących razem jak w zgranym utworze muzycznym. Albowiem oddech, wtłaczany przez tchawicę z naczyń przyjmujących powietrze, gdy impuls mówiącego do wypowiedzenia dostraja harmonię do dźwięku, i gdy uderza w wewnętrzne wypukłości, które dzielą ten fletowy kanał po okręgu, naśladuje w pewnym sensie dźwięk wydawany przez flet, wirowany w kółko przez błoniaste występy. Ale podniebienie odbiera dźwięk od dołu, w swojej własnej wklęsłości, i podzielenie dźwięku przez dwa kanały, które sięgają do nozdrzy, i przez chrząstki wokół perforowanej kości, jakby jakimś łuskowatym zgrubieniem, powoduje, że jego rezonans jest głośniejszy; podczas gdy policzek, język, mechanizm gardła, dzięki któremu podbródek rozluźnia się, gdy jest wciągany i napina się, gdy jest wyciągany do punktu, wszystko to na wiele różnych sposobów odpowiada ruchowi plektronu na strunach, bardzo szybko zmieniając, w zależności od okazji, układ tonów; a otwieranie i zamykanie ust daje ten sam efekt, jaki wywołują gracze, gdy palcami sprawdzają oddech fletu zgodnie z taktem melodii. X. Że umysł działa za pomocą zmysłów. 1. Ponieważ umysł wytwarza muzykę rozumu za pomocą naszej konstrukcji instrumentalnej, rodzimy się racjonalni, chociaż, jak sądzę, nie mielibyśmy daru rozumu, gdybyśmy musieli używać warg do zaspokajania potrzeb ciała – ciężkiej i mozolnej części zadania polegającego na dostarczaniu pożywienia. W takim jednak stanie ręce nasze przywłaszczają sobie tę posługę, a usta pozostawiają do dyspozycji rozumu. 2. Jednakże działanie tego instrumentu jest dwojakie; jeden do wytwarzania dźwięku, drugi do odbioru pojęć z zewnątrz; a jedna władza nie łączy się z drugą, lecz trwa w działaniu, do którego została powołana przez naturę, nie przeszkadzając sąsiadowi ani przez zmysł słuchu podejmujący mówienie, ani przez mowę podejmującą słyszenie; bo ten drugi zawsze coś mówi, podczas gdy ucho, jak gdzieś mówi Salomon, nie jest napełnione ciągłym słuchaniem. 3. Kwestia dotycząca naszych władz wewnętrznych, która wydaje mi się nawet w szczególnym stopniu godna podziwu, jest następująca: – jaka jest wielkość tego wewnętrznego naczynia, do którego wpływa wszystko, co wlewa się do naszego słuchu? Kim są zapisani powiedzeń, które ona przynosi? Jakie są magazyny dla koncepcji wprowadzanych przez nasz słuch? I jak to się dzieje, że gdy wiele z nich różnego rodzaju naciska jeden na drugiego, nie powstaje zamieszanie i błąd co do względnego położenia rzeczy tam ułożonych? Podobne uczucie zdumienia można mieć także w odniesieniu do działania wzroku; albowiem przez nią także w podobny sposób umysł ujmuje rzeczy zewnętrzne w stosunku do ciała i przyciąga do siebie obrazy zjawisk, zaznaczając w sobie wrażenia rzeczy widzianych. 4. I tak jak gdyby istniało jakieś rozległe miasto, do którego wszyscy przychodzą różnymi wejściami, wszyscy nie będą się gromadzić w żadnym konkretnym miejscu, ale niektórzy pójdą na rynek, niektórzy do domów, inni do kościołów, na ulice, zaułki lub do teatrów, każdy według własnych upodobań – wydaje mi się, że dostrzegam pewne takie miasto naszego umysłu, które jest w nas ustanowione, które różne wejścia poprzez zmysły stale wypełniają, podczas gdy umysł, rozróżniając i badając każdą z rzeczy, które wchodzi, umieszcza je w odpowiednich działach wiedzy. 5. Podobnie jak w przypadku miasta, często może się zdarzyć, że członkowie tej samej rodziny i spokrewnieni nie wchodzą przez tę samą bramę, jak to się może zdarzyć, różnymi wejściami, ale mimo to, gdy wejdą w obwód muru, ponownie zjednoczeni, pozostając ze sobą w bliskich stosunkach (a może się okazać, że dzieje się odwrotnie; gdyż obcy i wzajemnie nieznani często wchodzą do miasta jednym wejściem, ale wspólnota wejścia ich nie łączy; bo nawet wtedy, gdy są w środku, można je rozdzielić i dołączyć do własnej rodziny); coś podobnego wydaje mi się dostrzegać na przestronnym obszarze naszego umysłu; często bowiem wiedza, którą zdobywamy z różnych narządów zmysłów, jest jedna, ponieważ ten sam przedmiot jest podzielony na kilka części w stosunku do zmysłów; i odwrotnie, możemy się od kogoś nauczyć wielu różnorodnych rzeczy, które nie mają ze sobą żadnego pokrewieństwa. 6. Na przykład – bo lepiej będzie wyjaśnić naszą tezę na ilustracjach – załóżmy, że badamy właściwość smaków – co jest słodkie dla zmysłu, a czego degustatorzy powinni unikać. Zatem z doświadczenia stwierdzamy zarówno gorycz żółci, jak i przyjemny charakter jakości miodu; lecz kiedy te fakty są znane, wiedza jest nam dana (to samo jest wprowadzane do naszego zrozumienia na kilka sposobów) poprzez smak, węch, słuch, a często dotyk i wzrok. Gdy ktoś widzi miód i słyszy jego nazwę, odbiera go smakiem, rozpoznaje jego zapach po zapachu i bada go dotykiem, rozpoznaje to samo każdym ze swoich zmysłów. 7. Z drugiej strony za pomocą jednego zmysłu otrzymujemy różnorodne i wielopostaciowe informacje, gdyż tak jak słuch odbiera wszelkiego rodzaju dźwięki, a nasza percepcja wzrokowa ćwiczy swoje działanie, oglądając rzeczy różnego rodzaju – gdyż oświetla ona jednakowo czerń i biel oraz wszystkie rzeczy, które wyróżniają się przeciwieństwem koloru – tak samo jest ze smakiem, węchem i percepcją dotykową; każde z nich wszczepia nam swoją własną mocą poznawczą wiedzę o rzeczach wszelkiego rodzaju. XI. Że natura umysłu jest niewidzialna. 1. Czym zatem jest w swej naturze ten umysł, który rozdziela się na władze odczuwalne i za pomocą każdej z nich należycie otrzymuje wiedzę o rzeczach? Chyba żaden rozsądny człowiek nie wątpi, że jest to coś innego niż zmysły; gdyby bowiem było tożsame ze zmysłem, sprowadzałoby do jednego właściwy charakter działań dokonywanych przez zmysł, na tej podstawie, że jest ono samo w sobie proste i że w tym, co proste, nie można znaleźć żadnej różnorodności. Ponieważ jednak wszyscy zgadzają się, że dotyk to jedno, a węch to drugie, i ponieważ pozostałe zmysły są w podobny sposób tak usytuowane względem siebie, że wykluczają wzajemne połączenie lub zmieszanie, z pewnością musimy założyć, ponieważ umysł jest w każdym przypadku należycie obecny, że jest to coś innego poza naturą zmysłową, tak że żadna zmiana nie może wiązać się z rzeczą zrozumiałą. 2. Kto poznał zamysł Pana Rzymian 11:34? pyta apostoł; i pytam dalej, kto zrozumiał swój własny umysł? Niech powiedzą nam ci, którzy uważają naturę Boga za mieszczącą się w ich pojęciu, czy rozumieją siebie – czy znają naturę swojego własnego umysłu. Jest to wielorakie i bardzo złożone. Jak więc to, co jest zrozumiałe, może być złożone? Albo jaki jest sposób mieszania się rzeczy różniących się rodzajem? Albo jest proste i nieskomplikowane. Jak więc zostaje rozproszona w różnorodnych działach zmysłów? Jak różnorodność jest w jedności? Jak zachować jedność w różnorodności? 3. Rozwiązanie tych trudności znajduję jednak w odwołaniu się do samej wypowiedzi Boga; mówi bowiem: Uczyńmy człowieka na nasz obraz, podobnego nam Księga Rodzaju 1:26. Obraz jest właściwie obrazem, dopóki nie brakuje mu żadnej z tych cech, które dostrzegamy w archetypie; lecz tam, gdzie przestaje być podobny do pierwowzoru, przestaje być pod tym względem obrazem; skoro zatem jedną z cech, którą kontemplujemy w Boskiej naturze, jest niezrozumiałość istoty, jest rzeczą oczywistą, że w tym miejscu obraz powinien móc ukazać naśladownictwo archetypu. 4. Gdyby bowiem archetyp przekraczał wszelkie pojęcie, zrozumiano naturę obrazu, to przeciwny charakter atrybutów, które w nich dostrzegamy, dowodziłby wady obrazu; ale ponieważ natura naszego umysłu, będąca podobieństwem do Stwórcy, wymyka się naszej wiedzy, ma on dokładne podobieństwo do wyższej natury, wyobrażając sobie przez swą własną niepoznawalność niepojętą Naturę. XII. Zbadanie kwestii, gdzie należy uznać, że znajduje się zasada rządząca; w którym jest także dyskusja o łzach i śmiechu oraz fizjologiczne spekulacje na temat wzajemnych relacji materii, natury i umysłu. 1. Niech zatem zakończy się cała próżna i domniemana dyskusja tych, którzy ograniczają energię poznawczą do pewnych narządów ciała; z których niektórzy twierdzą, że zasada rządząca znajduje się w sercu, podczas gdy inni twierdzą, że umysł mieszka w mózgu, wzmacniając takie opinie pewnymi wiarygodnymi powierzchownościami. Kto bowiem przypisuje sercu główną władzę, na swoją tezę wskazuje jego lokalne położenie (ponieważ wydaje się, że w ciele zajmuje ono w jakiś sposób położenie środkowe), na tej podstawie, że ruch woli łatwo przenosi się z centrum na całe ciało i w ten sposób przechodzi do działania; i czyni kłopotliwe i namiętne usposobienie człowieka świadectwem dla swojej argumentacji, ponieważ takie uczucia wydają się poruszać tę część ze współczuciem. Ci zaś, którzy poświęcają mózg rozumowaniu, twierdzą, że głowa została zbudowana przez naturę jako rodzaj cytadeli całego ciała i że w niej umysł zamieszkuje jak król, otoczony strażą zmysłów niczym posłańcy i noszący tarcze. A ci znajdują oznakę swego zdania w fakcie, że rozumowanie tych, którzy doznali urazu błony mózgowej, jest nienormalnie zniekształcone, a ci, których głowy są ciężkie od upojenia, ignorują to, co przyzwoite. 2. Każdy ze zwolenników tych poglądów wysuwa pewne racje o charakterze bardziej fizycznym na rzecz swego poglądu na temat rządzącej zasady. Twierdzi się, że ruch, który pochodzi od intelektu, jest w pewnym sensie podobny do natury ognia, ponieważ ogień i intelekt są jednakowo w ciągłym ruchu; a ponieważ ciepło może mieć swoje źródło w okolicy serca, twierdzi na tej podstawie, że ruch umysłu jest powiązany z ruchliwością ciepła i twierdzi, że serce, w którym jest zamknięte ciepło, jest zbiornikiem inteligentnej natury. Drugi twierdzi, że błona mózgowa (tak nazywają tkankę otaczającą mózg) jest jakby podstawą lub korzeniem wszystkich zmysłów i niniejszym podtrzymuje swój argument, wychodząc z tego, że energia intelektualna może mieć swoje miejsce tylko w tej części, gdzie połączone z nią ucho wpada w wstrząs pod wpływem padających na nie dźwięków, a wzrok (który naturalnie należy do zagłębienia miejsca, w którym znajdują się oczy) dokonuje swojej wewnętrznej reprezentacji za pomocą obrazów padających na źrenice, podczas gdy Rozpoznaje się w nim właściwości zapachowe, wciągając je przez nos, a zmysł smaku sprawdza się w próbie błony mózgowej, która wysyła z siebie przez kręgi szyi wrażliwe wyrostki nerwowe do przejścia cieśniowego i łączy je z tamtejszymi mięśniami. 3. Przyznaję, że intelektualna część duszy często jest niepokojona dominacją namiętności; i że rozum zostaje stępiony przez jakiś przypadek cielesny, tak że utrudnia jego naturalne działanie; i że serce jest rodzajem źródła ognistego elementu w ciele i porusza się zgodnie z impulsami namiętności; co więcej, nie odrzucam (bo to samo słyszę od tych, którzy poświęcają czas na badania anatomiczne) twierdzeniu, że błona mózgowa (zgodnie z teorią zwolenników takiego poglądu fizjologicznego), otaczająca w sobie mózg i przesiąknięta wydobywającymi się z niego oparami, stanowi podstawę zmysłów; nie uważam tego jednak za dowód, że bezcielesna natura jest ograniczona jakimikolwiek granicami miejsca. 4. Z pewnością jesteśmy świadomi, że aberracje psychiczne nie wynikają jedynie z ciężkości głowy, ale wykwalifikowani lekarze twierdzą, że nasz intelekt osłabiają także błony znajdujące się pod bokami dotkniętymi chorobą, nazywając je szaleństwem chorobowym, ponieważ błony te nazywają się φρένες. Błędnie uważa się, że uczucie wynikające ze smutku powstaje w sercu; bo chociaż to nie serce boli, ale wejście do brzucha, ludzie nieświadomie odnoszą uczucia do serca. Ci jednak, którzy dokładnie przestudiowali omawiane uczucia, podają następujący opis: – w wyniku zaciśnięcia i zamknięcia porów, co naturalnie zachodzi w całym ciele w stanie żałoby, wszystko, co napotyka na przeszkodę w przejściu, jest kierowane do jam wewnętrznych ciała, i stąd także (ponieważ narządy oddechowe są uciskane przez to, co je otacza), wdychanie często staje się gwałtowniejsze pod wpływem natury próbującej rozszerzyć to, co zostało ściśnięte, aby otworzyć wyciąć skompresowane fragmenty; i takie oddychanie uważamy za objaw żalu i nazywamy je jękiem lub wrzaskiem. Co więcej, to, co wydaje się uciskać okolicę serca, jest bolesnym uczuciem, nie serca, ale wejścia do żołądka i ma tę samą przyczynę (mam na myśli zaciśnięcie porów), jak naczynie zawierające żółć, kurcząc się, wylewa gorzki i ostry sok na wejście do żołądka; a dowodem na to jest to, że cera pogrążonych w żałobie staje się ziemista i żółtawa, gdy żółć wlewa swój własny sok do żył z powodu nadmiernego ciśnienia. 5. Co więcej, uczucie przeciwne, czyli radość i śmiech, przyczynia się do ugruntowania argumentu; gdyż pory ciała u tych, którzy rozpływają się w radości, słysząc coś przyjemnego, również w jakiś sposób ulegają rozpuszczeniu i zrelaksowaniu. Podobnie jak w pierwszym przypadku lekkie i nieczułe wydychanie porów hamowane jest przez smutek i ściskając układ wewnętrzny wyższych wnętrzności, kierują w stronę głowy i błony mózgowej wilgotną parę, która zatrzymana w nadmiarze przez wnęki mózgu jest wypychana przez pory u podstawy, podczas gdy zamykanie powiek wydala wilgoć w postaci kropli (a kropla nazywa się łzą), tak chciałbym, abyście pomyśleli że gdy pory wskutek przeciwnego stanu nadzwyczajnie się rozszerzą, to część powietrza zostaje przez nie wciągnięta do wnętrza i stamtąd znowu przez naturę wydalona przez usta, podczas gdy wszystkie wnętrzności (a zwłaszcza, jak się mówi, wątroba) przyłączają się do wydalania tego powietrza poprzez pewien ruch wzburzający i pulsujący; skąd pochodzi ta natura, chcąc ułatwić ujście powietrza, poszerzając kanał ust, rozciągając policzki po obu stronach wokół oddechu; a rezultat nazywa się śmiechem. 6. Nie wolno nam zatem z tego powodu przypisywać zasady rządzącej wątrobie, niż nam się wydaje, z powodu gorącego stanu krwi wokół serca w gniewnych usposobieniach, że siedziba umysłu znajduje się w sercu; musimy jednak odnieść te sprawy do charakteru naszej organizacji cielesnej i wziąć pod uwagę, że umysł pozostaje w równym kontakcie z każdą częścią, zgodnie z rodzajem kombinacji, której nie da się opisać. 7. Nawet gdyby ktoś zarzucał nam w tej kwestii Pismo Święte, które twierdzi, że rządzi sercem, nie przyjmiemy tego stwierdzenia bez zbadania; albowiem ten, kto wspomina o sercu, mówi także o wodzach, gdy mówi: Bóg doświadcza serc i wodzy; tak więc muszą albo ograniczyć zasadę intelektualną do obu razem wziętych, albo do żadnej. 8. I choć zdaję sobie sprawę, że w pewnym stanie ciała energie intelektualne są stępione lub nawet całkowicie nieskuteczne, nie uważam tego za wystarczający dowód, aby ograniczyć władzę umysłu w jakimkolwiek konkretnym miejscu, tak aby został on wypchnięty z właściwej mu wolnej przestrzeni przez jakiekolwiek stany zapalne, które mogą powstać w sąsiednich częściach ciała (jest to bowiem pogląd cielesny, że gdy naczynie jest już zajęte przez coś w nim umieszczonego, nic innego nie może się tam znaleźć); albowiem natura rozumowa nie mieszka w pustych przestrzeniach ciał i nie jest wyciskana przez wtargnięcia ciała; ale ponieważ całe ciało jest zbudowane jak jakiś instrument muzyczny, jak to często bywa u tych, którzy umieją grać, ale nie są w stanie z powodu nieprzydatności instrumentu dopuścić do ich sztuki, pokazać swoje umiejętności (bo to, co ulega zniszczeniu przez czas lub pęka upadek, lub staje się bezużytecznym przez rdzę lub rozkład, jest nieme i nieskuteczne, nawet jeśli oddycha nim ktoś, kto może być znakomitym artystą w grze na flecie); tak samo umysł, omijając cały instrument i dotykając każdej części w sposób odpowiadający jego czynnościom intelektualnym, zgodnie ze swoją naturą, wywiera właściwy wpływ na te części, które są w stanie naturalnym, ale pozostaje nieczynny i nieskuteczny na tych, które nie są w stanie dopuścić do ruchu swojej sztuki; gdyż umysł jest w jakiś sposób naturalnie przystosowany do bycia w bliskim związku z tym, co jest w stanie naturalnym, ale do bycia obcym od tego, co jest oddalone od natury. 9. Myślę, że tutaj jest spojrzenie na sprawę bliższe naturze, dzięki któremu możemy dowiedzieć się czegoś o bardziej wyrafinowanych doktrynach. Ponieważ bowiem najpiękniejszym i najwyższym dobrem ze wszystkich jest sama Boskość, ku której skłaniają się wszystkie rzeczy, które mają tendencję do piękna i dobra, dlatego mówimy, że umysł, będąc na obraz tego, co najpiękniejsze, również sam pozostaje w pięknie i dobroci, o ile uczestniczy w nim na tyle, na ile to możliwe, na podobieństwo archetypu; lecz gdyby w ogóle od tego odeszła, zostałaby pozbawiona tego piękna, w jakim była. A kiedy powiedzieliśmy, że umysł został ozdobiony podobieństwem archetypowego piękna, ukształtowany jak lustro, w którym przyjmuje postać tego, co wyraża, uważamy, że natura, którą rządzi, jest połączona z umysłem w tym samym stosunku i że on również jest ozdobiony pięknem, które daje umysł, będąc, że tak powiem, zwierciadłem zwierciadła; i że przez nią kołysze się i utrzymuje materialny element tej egzystencji, w której kontempluje się naturę. 10. Tak długo, jak jedno pozostaje w kontakcie z drugim, przekazywanie prawdziwego piękna rozciąga się proporcjonalnie na całą serię, upiększając przez wyższą naturę to, co następuje; lecz kiedy następuje przerwa w tym dobroczynnym połączeniu lub, przeciwnie, wyższe podąża za niższym, wtedy ukazuje się zniekształcony charakter materii, gdy jest ona odizolowana od natury (ponieważ materia sama w sobie jest rzeczą bez formy i struktury), a przez swoją bezkształtność niszczy się także piękno natury, które zdobi ją umysł; i tak przeniesienie brzydoty materii poprzez naturę dociera do samego umysłu, tak że obrazu Boga nie widać już w figurze wyrażonej przez to, co zostało według niej ukształtowane; umysł bowiem, umieszczając ideę dobra jak lustro za plecami, gasi padające promienie blasku dobra i przyjmuje w sobie piętno bezkształtności materii. 11. I w ten sposób dochodzi do genezy zła, powstającego poprzez wycofanie tego, co piękne i dobre. Teraz wszystko jest piękne i dobre, co jest ściśle związane z Dobrem Pierwszym; ale to, co odbiega od swojego związku i podobieństwa do tego, jest z pewnością pozbawione piękna i dobroci. Jeśli zatem zgodnie ze stwierdzeniem, które rozważaliśmy, to, co jest naprawdę dobre, jest jedno, a sam umysł również ma swoją moc bycia pięknym i dobrym, o ile jest w obrazie dobra i piękna, a natura podtrzymywana przez umysł ma tę samą moc, o ile jest obrazem obrazu, to pokazuje to, że nasza część materialna trzyma się razem i jest podtrzymywana, gdy jest kontrolowana przez naturę; z drugiej strony ulega rozpuszczeniu i dezorganizacji, gdy zostaje oddzielona od tego, co ją podtrzymuje i podtrzymuje, i zostaje oddzielona od połączenia z pięknem i dobrem. 12. Taki stan nie ma miejsca chyba, gdy nastąpi wywrócenie natury do stanu przeciwnego, w którym pragnienie nie ma skłonności do piękna i dobra, ale do tego, co potrzebuje elementu zdobniczego; konieczne jest bowiem, aby to, co upodobniło się do materii, pozbawione własnej formy, zostało z nią upodobnione pod względem braku zarówno formy, jak i piękna. 13. Jednakże omówiliśmy te punkty mimochodem, zgodnie z naszą argumentacją, ponieważ zostały one wprowadzone w wyniku naszych spekulacji na temat przed nami; przedmiotem badania było bowiem to, czy władza intelektualna ma swoją siedzibę w którejkolwiek części nas, czy też rozciąga się jednakowo na wszystkie; gdyż jeśli chodzi o tych, którzy zamykają umysł lokalnie w częściach ciała i dla ugruntowania swojej opinii wysuwają fakt, że rozum nie ma swobodnego biegu w przypadku tych, których błony mózgowe są w nienaturalnym stanie, nasza argumentacja wykazała, że ​​w odniesieniu do każdej części złożonej natury człowieka, dzięki której każdy człowiek ma jakieś naturalne działanie, moc duszy pozostaje równie nieskuteczna, jeśli część ta nie trwa w swoim naturalnym stanie. I tak, idąc tym tokiem myślenia, do naszego rozumowania doszedł pogląd, który właśnie przedstawiliśmy, z którego dowiadujemy się, że w złożonej naturze człowieka umysłem rządzi Bóg i że przez niego rządzi nasze życie materialne, pod warunkiem, że pozostaje ono w swoim naturalnym stanie, lecz jeśli zostanie wypaczone od natury, zostaje oddzielone także od tego działania, które dokonuje umysł. 14. Wróćmy jednak jeszcze raz do punktu, od którego zaczęliśmy, że u tych, którzy nie są wypaczeni jakimś uczuciem ze swego naturalnego stanu, umysł ma swą własną moc i utwierdza się mocno u tych, którzy cieszą się dobrym zdrowiem, natomiast przeciwnie, jest bezsilny u tych, którzy nie dopuszczają do jego działania; albowiem możemy potwierdzić nasze zdanie w tych sprawach jeszcze innymi argumentami, a jeśli nie będzie to nudne dla tych, którzy są już znużeni naszą dyskusją, omówimy także i te sprawy, o ile będziemy mogli, w kilku słowach. XIII. Uzasadnienie snu, ziewania i snów. 1. To życie naszych ciał, materialne i podlegające ciągłym zmianom, zawsze posuwające się do przodu w ruchu, znajduje siłę swego istnienia w tym, że nigdy nie spocznie w ruchu: i jak jakaś rzeka, płynąc własnym impulsem, zatrzymuje dobrze kanał, którym płynie, ale nie jest widziana w tej samej wodzie, zawsze w tym samym miejscu, ale część odpływa, podczas gdy część płynie dalej, tak i materialny element naszego życia tutaj ulega zmianie w ciągłości swego następstwa przeciwieństw za pomocą ruchu i płynności, tak że nigdy nie może powstrzymać się od zmian, ale w swojej niemożności spoczynku utrzymuje swój ruch nieustannie, naprzemiennie w podobny sposób: a jeśli kiedykolwiek przestanie się poruszać, z pewnością ustanie także jego istnienie. 2. Na przykład opróżnianie następuje po pełni, a z drugiej strony po pustce następuje proces napełniania: sen rozluźnia napięcie przebudzenia, a przebudzenie ponownie podtrzymuje to, co się rozluźniło: i żadne z nich nie trwa stale, ale oba ustępują, każde z nadejściem drugiego; natura w ten sposób przez ich wymianę odnawia się tak, że uczestnicząc w każdym z nich po kolei, przechodzi z jednego do drugiego bez przerwy. Ponieważ żywa istota zawsze wytężała swoje czynności, powoduje to pewne zerwanie i odcięcie przeciążonej części; a ustawiczny spokój ciała powoduje pewne rozpuszczenie i rozluźnienie w jego ramach; ale kontakt z każdym z nich w odpowiednim czasie w umiarkowanym stopniu jest siłą natury, która przez ciągłe przechodzenie do przeciwstawnych stanów daje sobie w każdym z nich odpoczynek od drugiego. W ten sposób znajduje ciało w stanie napięcia w czasie czuwania i wymyśla relaks dla tego wysiłku za pomocą snu, dając władzom percepcyjnym chwilowy odpoczynek od ich działań, wytracając je niczym konie z rydwanów po wyścigu. 3. Co więcej, dla szkieletu ciała konieczny jest odpoczynek w odpowiednich porach, aby składniki odżywcze mogły rozprzestrzenić się po całym ciele poprzez kanały, które zawiera, bez żadnego napięcia, które mogłoby przeszkodzić jego postępowi. Podobnie jak pewne mgliste opary unoszą się z zakamarków ziemi, gdy jest nasiąknięta deszczem, ilekroć słońce ogrzewa ją promieniami o znacznej temperaturze, tak samo dzieje się na ziemi, która jest w nas, gdy znajdujące się w niej składniki odżywcze zostają podgrzane przez naturalne ciepło; a pary, które z natury mają tendencję ku górze i są zwiewne, i aspirują do tego, co jest nad nimi, pojawiają się w okolicy głowy jak dym przenikający spoiny ściany: następnie są stamtąd rozpraszane przez wydech do kanałów narządów zmysłów, przez co zmysły są oczywiście dezaktywowane, ustępując miejsca przejściu tych oparów. Oczy bowiem są naciskane przez powieki, kiedy jakiś ołowiany przyrząd (mam na myśli taki ciężar, o jakim mówiłem) opuszcza powiekę na oczy; a słuch, przytępiony przez te same opary, jak gdyby drzwi były umieszczone na narządach słuchowych, odpoczywa od swojego naturalnego działania; a takim stanem jest sen, gdy zmysł znajduje się w spoczynku w ciele i całkowicie przestaje działać w swoim naturalnym ruchu, tak że procesy trawienne pożywienia mogą swobodnie przebiegać i być przekazywane przez opary przez każdy z kanałów. 4. I z tego powodu, jeśli aparat narządów zmysłów zostanie zamknięty, a sen utrudniony przez jakieś zajęcie, układ nerwowy, napełniony oparami, rozciąga się w sposób naturalny i spontaniczny, tak że część, której gęstość wzrosła pod wpływem oparów, rozrzedza się w procesie rozciągania, podobnie jak dzieje się to u tych, którzy gwałtownie wykręcają wodę z ubrania. konieczne jest wydalenie z tej części gęstości oparów – gdyż nie jest możliwe, aby część o kształcie kołowym była oddzielona bezpośrednio, a jedynie poprzez rozciągnięcie w zarysie jej obwodu – dlatego sprawdzając oddech ziewaniem, broda przesuwa się w dół, tak aby pozostawić wgłębienie na języczek, a wszystkie części wewnętrzne układają się w kształt koła, ta dymna gęstość, która została zatrzymana w sąsiednich częściach, wydziela się wraz z wyjściem oddechu. Często coś podobnego może się zdarzyć nawet po śnie, gdy jakakolwiek część tych oparów pozostaje w obszarze, o którym mówi się, że jest niestrawiona i niewydychana. 5. Stąd umysł ludzki jasno dowodzi swego prawa do związku ze swoją naturą, sam także współpracując i poruszając się z naturą w jej zdrowym i czuwającym stanie, pozostając jednak niewzruszonym, gdy zostaje porzucony we śnie, chyba że ktoś przypuszcza, że ​​obrazy snów są ruchem umysłu ćwiczonym podczas snu. My ze swej strony mówimy, że należy mieć na myśli jedynie świadome i zdrowe działanie intelektu; a co do fantastycznych nonsensów, które przychodzą nam do głowy we śnie, przypuszczamy, że pewne przejawy działań umysłu są przypadkowo ukształtowane w mniej racjonalnej części duszy; dusza bowiem, będąc przez sen oddzielona od zmysłów, z konieczności znajduje się także poza zasięgiem działań umysłu; bo to poprzez zmysły następuje zjednoczenie umysłu z człowiekiem; dlatego też, gdy zmysły odpoczywają, intelekt również musi być nieaktywny; a dowodem na to jest fakt, że śniącemu często wydaje się, że znajduje się w sytuacjach absurdalnych i niemożliwych, co by nie miało miejsca, gdyby duszą kierowała się wówczas rozum i intelekt. 6. Wydaje mi się jednak, że gdy dusza jest w spoczynku, jeśli chodzi o jej wybitniejsze władze (o ile chodzi o czynności umysłu i zmysłów), to podczas snu działa jedynie jej część odżywcza i że pewne cienie i echa tych rzeczy, które dzieją się w chwilach przebudzenia – działań zarówno zmysłów, jak i intelektu – są na nią wywierane przez tę część duszy zdolną do zapamiętywania, że te, powiadam, są przedstawiane jako zdaży się przypadek, że w tym podziale duszy wciąż pozostaje jakieś echo pamięci. 7. Zatem przez to człowiek zostaje zwiedziony, nie doprowadzony do zapoznania się z rzeczami, które pojawiają się w wyniku jakiegokolwiek toku myślenia, ale błąka się wśród pomieszanych i nieistotnych złudzeń. Ale tak jak w czynnościach cielesnych, podczas gdy każda z części indywidualnie działa w jakiś sposób zgodnie z siłą, która w niej naturalnie tkwi, tak i w spoczynkowej kończynie powstaje stan współczujący temu, co jest w ruchu, podobnie w przypadku duszy, nawet jeśli jedna część jest w spoczynku, a druga w ruchu, całość podlega współczuciu z tą częścią; nie jest bowiem możliwe, aby naturalna jedność została w jakikolwiek sposób oderwana, chociaż jedna z wchodzących w jej skład władz jest z kolei nadrzędna na mocy swego aktywnego działania. Ale tak jak gdy ludzie są przebudzeni i zajęci, umysł jest najwyższy i zmysły mu służą, jednakże władza regulująca ciało nie jest od nich oddzielona (ponieważ umysł dostarcza pożywienia według swoich potrzeb, zmysł otrzymuje to, co jest dostarczane, a władza odżywcza ciała przywłaszcza sobie to, co jest mu dane), tak we śnie dominacja tych władz zostaje w nas w jakiś sposób odwrócona i podczas gdy mniej racjonalne staje się najwyższe, działanie drugiej ustaje rzeczywiście, ale nie jest całkowicie wygasły; podczas gdy władza żywieniowa jest wtedy zajęta trawieniem podczas snu i zajmuje całą naszą naturę, władza zmysłowa nie zostaje od niej całkowicie oddzielona (nie można bowiem oddzielić tej, która raz została naturalnie połączona), ani też jej aktywność nie może się ożywić, gdyż przeszkadza jej bezczynność narządów zmysłów podczas snu; i z tego samego rozumowania (umysł jest również zjednoczony z wrażliwą częścią duszy) wynikałoby, że powinniśmy powiedzieć, że umysł porusza się wraz z nią, gdy jest w ruchu, i spoczywa z nią, gdy jest spokojny. 8. Jak to zwykle bywa z ogniem, gdy jest posypany plewami i żaden oddech nie podsyca płomienia – nie trawi tego, co jest obok niego, ani nie gaśnie całkowicie, lecz zamiast płomienia wznosi się w powietrze przez plewy w postaci dymu; jeśli jednak dostanie choć trochę powietrza, zamienia dym w płomień – w ten sam sposób umysł ukryty przez bezczynność zmysłów podczas snu nie jest w stanie ani prześwietlić przez nie, ani też nie jest całkiem wygaszony, ale ma, że ​​tak powiem, tlącą się działalność, działającą do pewnego stopnia, ale nie mogącą działać dalej. 9. I znowu, jak muzyk, dotykając kostką rozluźnionych strun liry, nie wydobywa żadnej uporządkowanej melodii (bo co nie jest naciągnięte, nie zabrzmi), ale jego ręka często porusza się zręcznie, ustawiając plektron pod względem miejsca na nutach, ale nie słychać żadnego dźwięku poza tym, że wytwarza przez wibrację strun rodzaj niepewnego i niewyraźnego szumu; więc we śnie mechanizm zmysłów jest rozluźniony, artysta albo jest całkiem nieaktywny, jeśli instrument jest całkowicie zrelaksowany przez uczucie sytości lub ciężkości; lub będzie działać opieszale i słabo, jeśli instrument zmysłów nie pozwoli w pełni ćwiczyć swojej sztuki. 10. Z tego powodu pamięć jest pomieszana, a przewidywanie, choć wątpliwe przez niepewne zasłony, odwzorowuje się w cieniach naszych poszukiwań na jawie i często wskazuje nam coś z tego, co się wydarzy: albowiem dzięki swojej subtelności natury umysł ma pewną przewagę w zdolności widzenia rzeczy nad zwykłą cielesnością; nie może jednak wyjaśnić jego znaczenia metodami bezpośrednimi, tak aby informacja o danej sprawie była jasna i oczywista, ale jego deklaracja przyszłości jest dwuznaczna i wątpliwa – co ci, którzy interpretują takie rzeczy, nazywają zagadką. 11. I tak kamerdyner naciska klaster do pucharu faraona. I tak zdawało się, że piekarz niesie swoje kosze; każdy przypuszczał, że we śnie jest zajęty tymi służbami, którymi był zajęty na jawie, gdyż obrazy ich zwyczajowych zajęć, odciśnięte w proroczym elemencie ich duszy, dawały im na pewien czas moc przepowiadania, za pomocą tego rodzaju proroctwa ze strony umysłu, co powinno się wydarzyć. 12. Ale jeśli Daniel, Józef i inni im podobni zostali pouczeni przez Boską moc, bez żadnego pomieszania percepcji, w wiedzy o rzeczach przyszłych, to nie ma to nic wspólnego z obecnym stwierdzeniem; nikt bowiem nie przypisałby tego mocy snów, gdyż w konsekwencji będzie zmuszony przypuszczać, że te Boskie objawienia, które również miały miejsce na jawie, nie były cudowną wizją, ale wynikiem spontanicznej natury. Tak jak wtedy, choć wszyscy ludzie kierują się własnym umysłem, jest kilku takich, których uważa się za godnych oczywistej Boskiej komunikacji; tak więc, podczas gdy wyobrażenie snu naturalnie pojawia się u wszystkich w podobny i równoważny sposób, niektórzy, nie wszyscy, uczestniczą poprzez swoje sny w jakiejś bardziej Boskiej manifestacji; ale dla wszystkich pozostałych, nawet jeśli przeczucie czegokolwiek pojawia się w wyniku snów, dzieje się to w sposób, o którym mówiliśmy. 13. I znowu, jeśli król egipski i asyryjski byli prowadzeni przez Boga do poznania przyszłości, dyspensa dokonana za ich pomocą jest czymś innym, ponieważ konieczne było ujawnienie ukrytej mądrości świętych mężów, aby żaden z nich nie mógł spędzić swojego życia bez korzyści dla państwa. Bo jak Daniel mógłby być znany z tego, kim był, gdyby wróżbici i magowie nie stanęli na wysokości zadania odkrycia snu? I jak można było ocalić Egipt, gdy Józef był zamknięty w więzieniu, gdyby jego interpretacja snu nie zwróciła na niego uwagi? Dlatego musimy uważać te przypadki za wyjątkowe i nie klasyfikować ich do zwykłych snów. 14. Ale to zwykłe widzenie snów jest wspólne wszystkim ludziom i pojawia się w naszych fantazjach na różne sposoby i w różnych formach: albowiem albo, jak powiedzieliśmy, w przypominającej części duszy pozostają echa codziennych zajęć; lub, jak to często bywa, tworzenie snów opiera się na takim a takim stanie ciała: gdyż w ten sposób człowiek spragniony zdaje się przebywać wśród źródeł, człowiek potrzebujący pożywienia, aby udać się na ucztę, a młodzieńca w gorączce młodzieńczej wigoru nękają fantazje odpowiadające jego namiętnościom. 15. Znałem także inną przyczynę zachcianek do snu, gdy odwiedziłem jednego z moich krewnych zaatakowanego szaleństwem; który złościł się na to, że dano mu pokarm w zbyt dużej ilości na jego siły, krzyczał i wytykał otaczającym go osobom, że napełniali jelita gnojem i narzucali mu je; a gdy jego ciało szybko zaczynało się pocić, obwiniał tych, którzy byli z nim, że mieli pod ręką wodę do zmoczenia go podczas leżenia; i nie przestawał wołać, dopóki wynik nie pokazał znaczenia tych skarg; albowiem natychmiast obficie pot wystąpił na jego ciało i rozluźnienie wnętrzności wyjaśniło przyczynę waga w jelitach. Zatem ten sam stan, w jakim jego trzeźwy osąd został przytępiony przez chorobę, przechodziła jego natura, będąc współczująco dotknięta stanem ciała – nie będąc bez świadomości tego, co jest nie tak, ale nie mogąc jasno wyrazić swego bólu z powodu rozproszenia spowodowanego chorobą – prawdopodobnie, gdyby inteligentna zasada duszy została uśpiona nie przez niemoc, ale przez naturalny sen, mogłaby jawić się jako sen dla osoby w podobnej sytuacji, gdy wydzielanie potu wyrażało się przez wody i ból wywołany jedzeniem, ciężarem jelit. 16. Specjaliści w medycynie podzielają ten pogląd, że w zależności od różnic w skargach, sny wydają się pacjentom odmienne: jednego rodzaju są wizje osób ze słabym żołądkiem, innego rodzaju wizje osób cierpiących na uszkodzenie błony mózgowej, a jeszcze innego wizje osób z gorączką; że przypadki pacjentów cierpiących na choroby dróg żółciowych i flegmatycznych są różne, a także pacjentów cierpiących na choroby wyniszczające; stąd możemy zobaczyć, że władza żywieniowa i wegetatywna duszy zawiera w sobie przez zmieszanie ziarno elementu inteligentnego, który w pewnym sensie upodabnia się do określonego stanu ciała, dostosowując się w swoich fantazjach do skargi, która go chwyciła. 17. Co więcej, sny większości ludzi odpowiadają stanowi ich charakteru: fantazje odważnych są jednego rodzaju, a tchórzliwych innego; jednego rodzaju marzenia człowieka rozpustnego, drugiego człowieka kontynentu; człowiek liberalny i skąpy podlegają różnym fantazjom; podczas gdy te fantazje nie są kształtowane nigdzie przez intelekt, ale przez mniej racjonalne usposobienie duszy, które nawet w snach tworzy pozory rzeczy, do których każdy jest przyzwyczajony przez praktykę na jawie. XIV. Że umysł nie jest częścią ciała; w którym jest także rozróżnienie ruchów ciała i duszy. 1. Odeszliśmy jednak daleko od naszego tematu, gdyż celem naszego wywodu było wykazanie, że umysł nie ogranicza się do żadnej części ciała, ale jest w równym kontakcie z całością, wywołując swój ruch zgodnie z naturą części, która jest pod jego wpływem. Są jednak przypadki, w których umysł podąża nawet za impulsami ciała i staje się jakby ich sługą; często bowiem natura cielesna przejmuje przewodnictwo, wprowadzając albo zmysł tego, co sprawia ból, albo pragnienie tego, co sprawia przyjemność, można więc powiedzieć, że dostarcza pierwszych początków, wywołując w nas pragnienie jedzenia lub ogólnie popęd do jakiejś przyjemnej rzeczy; podczas gdy umysł, otrzymując taki impuls, za pomocą własnej inteligencji zaopatruje ciało w odpowiednie środki do osiągnięcia pożądanego obiektu. Taki stan nie zdarza się wprawdzie u wszystkich, z wyjątkiem tych o nieco niewolniczym usposobieniu, którzy zniewalają rozum popędami swojej natury i składają służalczy hołd przyjemnościom zmysłów, pozwalając im na sojusz swego umysłu; ale w przypadku doskonalszych ludzi tak się nie dzieje; gdyż umysł przejmuje przewodnictwo i wybiera dogodny kurs na podstawie rozumu, a nie namiętności, podczas gdy ich natura podąża śladami swego przywódcy. 2. Ponieważ jednak w naszym dowodzie odkryliśmy trzy różne odmiany naszej władzy życiowej – jedną, która otrzymuje pokarm bez percepcji, drugą, która od razu otrzymuje pokarm i jest zdolna do postrzegania, ale nie ma czynności rozumowania, i trzecią racjonalną, doskonałą i współrozszerzającą się z całą władzą – tak że wśród tych odmian przewaga należy do intelektualisty – niech nikt z tego powodu nie przypuszcza, że w złożonej naturze człowieka znajdują się trzy zespolone ze sobą dusze, każda kontemplowana w jej własnych granicach, tak że należy myśleć natura człowieka jest rodzajem konglomeratu kilku dusz. Prawdziwa i doskonała dusza jest z natury jedna, intelektualna i niematerialna, która łączy się z naszą materialną naturą za pośrednictwem zmysłów; lecz wszystko, co ma naturę materialną, podlegając mutacjom i zmianom, jeśli otrzyma moc ożywiającą, będzie poruszać się poprzez wzrost; jeśli, przeciwnie, odpadnie od energii życiowej, zmniejszy swój ruch do zniszczenia. 3. Zatem nie ma percepcji bez substancji materialnej, ani też akt percepcji nie zachodzi bez zdolności intelektualnych. XV. Że dusza właściwa, faktycznie i z nazwy, jest duszą rozumną, podczas gdy inne nazywane są tak dwuznacznie; w którym znajduje się również stwierdzenie, że moc umysłu rozciąga się na całe ciało w odpowiednim kontakcie z każdą jego częścią. 1. Jeśli więc niektóre rzeczy w stworzeniu posiadają zdolność odżywiania, a inne znów są regulowane przez zdolność postrzegania, podczas gdy te pierwsze nie mają udziału w percepcji, a drugie w naturze intelektualnej, i jeśli z tego powodu ktoś skłania się do opinii o wielości dusz, taki człowiek będzie przedstawiał różnorodne dusze w sposób niezgodny z ich wyróżniającą definicją. Wszystko bowiem, co pojmujemy wśród rzeczy istniejących, jeśli jest doskonale tym, czym jest, jest również właściwie nazywane imieniem, które nosi; ale tego, co nie we wszystkim jest tym, czym się nazywa, nazywanie to również jest daremne. Na przykład: – jeśli ktoś miałby nam pokazać prawdziwy chleb, mówimy, że właściwie nadaje nazwę temu przedmiocie; ale jeśli zamiast tego pokaże nam ten, który został wykonany z kamienia, aby przypominał chleb naturalny, który miał ten sam kształt, tę samą wielkość i podobieństwo koloru, tak że w większości punktów był taki sam jak jego pierwowzor, ale który nie miał jednak mocy bycia pokarmem, z tego powodu mówimy, że kamień otrzymuje nazwę chleba nie właściwie, ale przez mylące określenie, i wszystko, co spada objęte tym samym opisem, które nie są absolutnie tym, czym się je nazywa, mają swoją nazwę z powodu niewłaściwego użycia terminów. 2. Tak więc, gdy dusza odnajduje swą doskonałość w tym, co intelektualne i rozumne, wszystko, co nią nie jest, może rzeczywiście nosić nazwę duszy, ale tak naprawdę nie jest duszą, lecz pewną energią życiową związaną z nazwą duszy. I z tego też powodu Ten, który dał prawa w każdej sprawie, dał także naturę zwierzęcą, niezbyt odległą od życia wegetatywnego, na użytek człowieka, aby była dla tych, którzy ją spożywają zamiast ziół: – gdyż On mówi: Będziesz jeść wszelkiego rodzaju mięso, tak jak zielone zioło; wydaje się bowiem, że energia percepcyjna ma niewielką przewagę nad tą, która jest odżywiana i rośnie bez niej. Niech to nauczy ludzi cielesnych, aby nie wiązać swego intelektu ze zjawiskami zmysłowymi, lecz raczej zająć się swoimi duchowymi korzyściami, gdyż w nich znajduje się prawdziwa dusza, podczas gdy zmysły mają równą moc także wśród bydła. 3. Jednakże przebieg naszej argumentacji odszedł w innym kierunku: przedmiotem naszych spekulacji nie był bowiem fakt, że energia umysłu ma większą dostojność wśród atrybutów, jakie pojmujemy w człowieku, niż materialny element jego istoty, ale fakt, że umysł nie ogranicza się do żadnej jednej części nas, ale jest jednakowo we wszystkim i przez wszystkich, nie otacza niczego na zewnątrz ani nie jest w niczym zamknięty: gdyż te wyrażenia odnoszą się właściwie do beczek lub innych ciał umieszczonych jedno w drugim; lecz zjednoczenie mentalności z cielesnością stwarza niewysłowiony i niepojęty związek – nie będąc w nim (bo to, co bezcielesne nie jest zamknięte w ciele), ani jednak otaczając go na zewnątrz (bo to, co bezcielesne, niczego nie zawiera), lecz umysł zbliżający się do naszej natury w jakiś niewytłumaczalny i niezrozumiały sposób i wchodzący z nią w kontakt, należy uważać zarówno za znajdujący się w niej, jak i wokół niej, ani wszczepiony w nią, ani otulony nią, ale w sposób, który nie możemy mówić ani myśleć inaczej niż to, że chociaż przyroda rozwija się zgodnie ze swoim porządkiem, umysł także działa; lecz jeśli tego pierwszego spotka jakieś nieszczęście, ruch intelektu odpowiednio się zatrzymuje. XVI. Kontemplacja wypowiedzi Bożej, która mówiła: Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo; w którym bada się, jaka jest definicja obrazu i jak to, co cielesne i śmiertelne, jest podobne do Błogosławionego i Niecierpliwego, i jak na obrazie są mężczyźni i kobiety, skoro nie ma ich w pierwowzorze. 1. Wróćmy teraz do rozważań nad Słowem Bożym: Uczyńmy człowieka na nasz obraz, podobnego do nas. Księga Rodzaju 1:26. Jak nędzne i niegodne majestatu człowieka są fanaberie niektórych pogańskich pisarzy, którzy, jak mniemają, wyolbrzymiają ludzkość, porównując ją do tego świata! Mówią bowiem, że człowiek to mały świat, złożony z tych samych elementów co wszechświat. Ci, którzy tak chwalą naturę ludzką za pomocą wzniośle brzmiącego imienia, zapominają, że uszlachetniają człowieka przymiotami komara i myszy: one bowiem również składają się z tych czterech elementów – ponieważ niewątpliwie w ożywionej naturze każdej rzeczy istniejącej widzimy część, większą lub mniejszą, tych elementów, bez których nie jest naturalne, aby jakakolwiek istota wrażliwa mogła istnieć. Cóż więc jest wielkiego w tym, że człowiek jest uważany za reprezentację i podobieństwo świata – przemijającego nieba, zmieniającej się ziemi, wszystkich rzeczy, które zawierają, a które przemijają wraz z odejściem tego, co je otacza? 2. Na czym więc według nauki Kościoła polega wielkość człowieka? Nie w swoim podobieństwie do stworzonego świata, ale w swoim byciu na obraz natury Stwórcy. 3. Jaka zatem może być definicja obrazu? Jak to, co bezcielesne, można porównać do ciała? W jaki sposób to, co doczesne, przypomina wieczne? To, co podlega zmianom poprzez zmianę, jak niezmienne? To, co podlega namiętnościom i zepsuciu wobec nieprzejednanego i nieprzekupnego? To, co stale żyje w złu i wraz z nim wzrasta, do tego, co jest całkowicie wolne od zła? Istnieje wielka różnica między tym, co zostało poczęte w archetypie, a rzeczą, która została stworzona na jego obraz, gdyż obraz nazywa się właściwie, jeśli zachowuje podobieństwo do prototypu; lecz jeśli imitacja zostanie odwrócona od przedmiotu, rzecz będzie czymś innym i nie będzie już obrazem podmiotu. 4. W jaki więc sposób człowiek, ta śmiertelna, przemiła i krótkotrwała istota, jest obrazem tej natury, która jest nieśmiertelna, czysta i wieczna? Prawdziwą odpowiedź na to pytanie zna wprawdzie może tylko sama Prawda, ale to właśnie odkrywamy w tej sprawie, śledząc prawdę, o ile jesteśmy w stanie na podstawie domysłów i wniosków. Ani słowo Boże nie kłamie, gdy mówi, że człowiek został stworzony na obraz Boży, ani żałosne cierpienie natury ludzkiej nie jest podobne do błogosławieństwa niecierpliwego Życia: bo gdyby ktoś miał porównywać naszą naturę z Bogiem, trzeba dopuścić jedną z dwóch rzeczy, aby definicję podobieństwa można było ująć w obu przypadkach w ten sam sposób – albo Bóstwo jest cielesne, albo że ludzkość jest niecierpliwa; ale jeśli ani Bóstwo nie jest cielesne, ani nasza natura wolna z pasji, jaka inna relacja pozostaje, na podstawie której możemy powiedzieć, że Słowo Boże przemawia prawdziwie, które mówi, że człowiek został stworzony na obraz Boży? 5. Musimy więc jeszcze raz sięgnąć do samego Pisma Świętego, jeśli być może uda nam się znaleźć jakąś wskazówkę w tej kwestii na podstawie tego, co jest tam napisane. Po powiedzeniu: Uczyńmy człowieka na nasz obraz i w jakim celu powiedziano: Uczyńmy go, dodaje następujące powiedzenie: – i Bóg stworzył człowieka; na obraz Boga stworzył go; stworzyli mężczyznę i kobietę. On ich Genesis 1:27 . Powiedzieliśmy już wcześniej, że powiedzenie to zostało wypowiedziane w celu zniszczenia heretyckiej bezbożności, abyśmy pouczeni, że Jednorodzony Bóg stworzył człowieka na obraz Boży, nie powinniśmy w żadnym wypadku rozróżniać Bóstwa Ojca i Syna, ponieważ Pismo Święte każdemu w równym stopniu nadaje imię Boże – Temu, który stworzył człowieka, i Temu, na którego obraz został stworzony. 6. Pomińmy jednak naszą argumentację w tej kwestii: skierujmy nasze dociekanie na stojące przed nami pytanie – jak to się dzieje, że gdy Bóstwo jest w błogości, a ludzkość w nędzy, to drugie jest jednak w Piśmie Świętym nazywane tak jak pierwsze? 7. Musimy więc uważnie zbadać te słowa, gdyż jeśli to uczynimy, okaże się, że to, co zostało stworzone na obraz, to jedno, a to, co teraz objawia się w nędzy, to drugie. Mówi się, że Bóg stworzył człowieka; na obraz Boga stworzył On go Genesis 1:27 . Następuje koniec stworzenia tego, co zostało uczynione na obrazie: następnie następuje wznowienie opisu stworzenia i mówi: On ich stworzył jako mężczyznę i kobietę. Chyba każdy wie, że jest to odejście od Prototypu, gdyż w Chrystusie Jezusie, jak mówi apostoł, nie ma mężczyzny ani kobiety. Jednak to zdanie stwierdza, że ​​człowiek jest w ten sposób podzielony. 8. Tak więc stworzenie naszej natury jest w pewnym sensie dwojakie: jedno upodobnione do Boga, drugie podzielone według tego rozróżnienia; mniej więcej taki fragment wskazuje poprzez swój układ, gdzie najpierw mówi: Bóg stworzył człowieka, na obraz Boga stworzył go. Rdz 1,27, a następnie, dodając do tego, co zostało powiedziane, stworzył mężczyznę i kobietę, stworzył ich Rdz 1,27 – rzecz obcą naszym wyobrażeniom o Bogu. 9. Myślę, że tymi słowami Pismo Święte przekazuje nam wielką i wzniosłą naukę; i doktryna jest taka. Podczas gdy dwie natury – Boska i bezcielesna natura oraz irracjonalne życie zwierząt – są od siebie oddzielone jako skrajności, natura ludzka jest środkiem między nimi: w złożonej naturze człowieka możemy bowiem dostrzec część każdej z natur, o których wspomniałem – Boskości, pierwiastka rozumnego i inteligentnego, który nie dopuszcza rozróżnienia na mężczyznę i kobietę; irracjonalności, naszej formy i struktury cielesnej, podzielonej na męską i żeńską: każdy z tych elementów z pewnością można znaleźć we wszystkim, co składa się na ludzkie życie. Że jednak element intelektualny poprzedza drugi, dowiadujemy się od tego, który podaje w porządku relację ze stworzenia człowieka; dowiadujemy się także, że jego wspólnota i pokrewieństwo z tym, co irracjonalne, jest dla człowieka zabezpieczeniem reprodukcji. Mówi bowiem najpierw, że Bóg stworzył człowieka na obraz Boży (pokazując tymi słowami, jak mówi Apostoł, że w istocie takiej nie ma mężczyzny ani kobiety), następnie dodaje szczególne cechy natury ludzkiej, mężczyznę i kobietę stworzył On im Rdz 1,27. 10. Czego zatem się z tego uczymy? Niech nikt, proszę, nie oburza się, jeśli przyniosę z daleka argument na bieżący temat. Bóg jest w swojej naturze wszystkim tym, co nasz umysł może pojąć jako dobro – a raczej przewyższa wszelkie dobro, które możemy pojąć lub pojąć. Tworzy człowieka tylko dlatego, że jest dobry; będąc takim i mając to za powód, dla którego wkroczył w stworzenie naszej natury, nie objawiłby mocy swojej dobroci w niedoskonałej formie, dając naszej naturze jedną z rzeczy, którymi dysponuje, a żałując jej udziału w innej; ale doskonałą formę dobroci można tu dostrzec, gdy zarówno powołuje człowieka do istnienia z niczego, jak i całkowicie zaopatruje go we wszystkie dobre dary. Ponieważ jednak lista poszczególnych dobrych darów jest długa, nie ma mowy o jej liczbowym ujęciu. Dlatego język Pisma Świętego wyraża to zwięźle za pomocą obszernego sformułowania, mówiąc, że człowiek został stworzony na obraz Boga. Jest to bowiem równoznaczne ze stwierdzeniem, że uczynił On naturę ludzką uczestnikiem wszelkiego dobra; bo jeśli Bóstwo jest pełnią dobra i to jest Jego obraz, to obraz znajduje swoje podobieństwo do Archetypu w tym, że jest wypełniony wszelkim dobrem. 11. Tak więc istnieje w nas zasada wszelkiej doskonałości, wszelkiej cnoty i mądrości oraz każdej wyższej rzeczy, którą sobie wyobrażamy. Jednak ze wszystkich wyróżnia się fakt, że jesteśmy wolni od konieczności i nie jesteśmy zniewoleni żadną naturalną siłą, ale możemy decydować według własnej mocy, jak nam się podoba; cnota jest bowiem rzeczą dobrowolną, nie podlegającą żadnej władzy: to, co jest wynikiem przymusu i siły, nie może być cnotą. 12. Ponieważ obraz we wszystkich punktach nosi pozór archetypowej doskonałości, gdyby nie różnił się pod pewnymi względami, będąc całkowicie pozbawionym rozbieżności, nie byłby już podobieństwem, ale w tym przypadku byłby w sposób oczywisty całkowicie identyczny z Prototypem. Jaką więc różnicę dostrzegamy pomiędzy Boskością a tym, co zostało upodobnione do Boskości? Znajdujemy to w tym, że pierwsza jest niestworzona, druga zaś ma swój byt od stworzenia; a to rozróżnienie własności pociąga za sobą szereg innych właściwości; gdyż z pewnością uznaje się, że natura niestworzona jest również niezmienna i zawsze pozostaje taka sama, podczas gdy natura stworzona nie może istnieć bez zmiany; samo bowiem przejście z nieistnienia do istnienia jest pewnym ruchem i zmianą nieistnienia, przemienionego przez Boski zamysł w byt. 13. Jak Ewangelia nazywa pieczęć na monecie wizerunkiem Cezara Mateusza 22, 20–21, z czego dowiadujemy się, że w tym, co zostało ukształtowane na wzór Cezara, było podobieństwo w wyglądzie zewnętrznym, ale różnica w materiale, tak również w obecnym powiedzeniu, gdy rozważymy atrybuty rozważane zarówno w naturze Boskiej, jak i ludzkiej, na których polega podobieństwo, zajmując miejsce cech, znajdujemy różnicę w tym, co się za nimi kryje. które widzimy w naturze niestworzonej i stworzonej. 14. Ponieważ to pierwsze pozostaje zawsze takie samo, podczas gdy to, co powstało przez stworzenie, miało początek swego istnienia w wyniku zmiany i ma pokrewny związek z podobną mutacją, dlatego Ten, który, jak mówi prorocze pismo, wie wszystko, zanim zaistnieje, śledząc lub raczej przeczuwając z góry swoją mocą przedwiedzy, jaka jest tendencja ruchu woli człowieka w stanie niezależności i wolności – jak widział, mówię, co by było, On wymyślił na swój obraz rozróżnienie na mężczyznę i kobietę, które nie ma odniesienia do Boskiego Archetypu, ale, jak powiedzieliśmy, jest przybliżeniem do mniej racjonalnej natury. 15. Przyczynę tego zamysłu mogą poznać tylko ci, którzy byli naocznymi świadkami prawdy i sługami Słowa; my jednak, wyobrażając sobie prawdę, na ile możemy, za pomocą domysłów i porównań, nie przedstawiamy autorytatywnie tego, co przychodzi nam na myśl, ale przedstawiamy to w formie teoretycznych spekulacji naszym życzliwym słuchaczom. 16. Co zatem rozumiemy w związku z tymi sprawami? Mówiąc, że Bóg stworzył człowieka, tekst wskazuje, poprzez nieokreślony charakter tego terminu, na całą ludzkość; bo czyż Adam nie został tu nazwany razem ze stworzeniem, jak mówi nam historia w dalszej części? Jednak imię nadane stworzonemu człowiekowi nie jest imieniem szczegółowym, ale ogólnym: w ten sposób użycie ogólnej nazwy naszej natury prowadzi nas do takiego poglądu, że w Boskiej uprzedniej wiedzy i mocy cała ludzkość jest zawarta w pierwszym stworzeniu; godzi się bowiem, aby Bóg nie uważał żadnej z rzeczy przez Niego uczynionych za nieokreśloną, lecz aby każda istniejąca rzecz miała jakąś granicę i miarę przepisaną przez mądrość jej Stwórcy. 17. Tak jak każdy poszczególny człowiek jest ograniczony wymiarami cielesnymi, a miarą jego odrębnego istnienia jest osobliwa wielkość połączona z powierzchownością jego ciała, tak też sądzę, że cała pełnia człowieczeństwa została zawarta przez Boga wszystkich swoją mocą przewidywania, jakby w jednym ciele, i tego właśnie uczy nas tekst, który mówi: Bóg stworzył człowieka, na obraz Boga go stworzył. Albowiem obraz nie jest częścią naszej natury, ani łaska w żadnej z rzeczy, które można znaleźć w tej naturze, lecz moc ta rozciąga się jednakowo na cały rodzaj ludzki, a znakiem tego jest to, że umysł jest wszczepiony jednakowo we wszystkich, gdyż wszyscy mają władzę rozumienia i rozważania, a także wszystkiego innego, dzięki czemu Boska natura odnajduje swój obraz w tym, co zostało według niej stworzone: człowiek, który objawił się przy pierwszym stworzeniu świata, i ten, który będzie po dopełnieniu wszystkiego, są podobni. w równym stopniu noszą w sobie Boski obraz. 18. Z tego powodu cały rodzaj ludzki był określany jako jeden człowiek, a mianowicie, że w mocy Bożej nic nie jest ani przeszłością, ani przyszłością, lecz nawet to, czego się spodziewamy, jest rozumiane na równi z tym, co obecnie istnieje, przez wszechpodtrzymującą energię. Cała zatem nasza natura, od pierwszej do ostatniej, jest, że tak powiem, jednym obrazem Tego, Który Jest; lecz rozróżnienie rodzaju na mężczyznę i kobietę zostało dodane do Jego dzieła na końcu, jak sądzę, z następującego powodu. XVII. Co musimy odpowiedzieć tym, którzy stawiają pytanie: „Jeśli prokreacja następuje po grzechu, w jaki sposób dusze powstałyby, gdyby pierwsi ludzie pozostali bezgrzeszni?” 1. Może jednak będzie dla nas lepiej, zanim zbadamy tę kwestię, zanim zastanowimy się nad rozwiązaniem kwestii postawionej przez naszych przeciwników; mówią bowiem, że przed grzechem nie ma opisu narodzin, porodu ani pragnienia prowadzącego do prokreacji, lecz kiedy zostali wypędzeni z raju po swoim grzechu, a kobieta została skazana wyrokiem porodu, Adam w ten sposób wszedł ze swoją małżonką w stosunek małżeński i wtedy miał miejsce początek prokreacji. Jeśli więc w Raju nie było małżeństwa ani porodu, ani narodzin, to z tego wynika konieczny wniosek, że dusze ludzkie nie istniałyby w wielości, gdyby łaska nieśmiertelności nie spadła do śmiertelności, a małżeństwo zachowało nasz rodzaj poprzez potomstwo, wprowadzając na ich miejsce potomstwo odchodzących, tak że w pewien sposób grzech, który wszedł na świat, był pożyteczny dla życia człowieka: rodzaj ludzki pozostałby bowiem w parze pierworodnych, gdyby to nie strach przed śmiercią popychał ich naturę do zapewnienia sukcesji. 2. I tutaj znowu prawdziwa odpowiedź, jakakolwiek by ona nie była, może być jasna tylko dla tych, którzy podobnie jak Paweł zostali pouczeni w tajemnicach Raju; ale nasza odpowiedź jest następująca. Kiedy pewnego razu saduceusze sprzeciwili się nauce o zmartwychwstaniu i przedstawili dla ugruntowania swojej własnej opinii tę kobietę z wielu małżeństw, która była żoną siedmiu braci, a następnie zapytali, czyją żoną będzie po zmartwychwstaniu, nasz Pan odpowiedział na ich argument, aby nie tylko pouczyć saduceuszy, ale także objawić wszystkim, którzy przyjdą po nich, tajemnicę życia zmartwychwstałego; albowiem w zmartwychwstaniu, jak mówi, oni ani żenić się i nie wychodzić za mąż; i nie mogą już umrzeć, bo są równi aniołom i są dziećmi Bożymi, będąc dziećmi zmartwychwstania. Łk 20:35–36. Teraz zmartwychwstanie nie obiecuje nam nic innego jak przywrócenie upadłych do ich starożytnego stanu; gdyż łaską, której szukamy, jest pewien powrót do pierwszego życia i ponowne sprowadzenie do raju tego, który został z niego wyrzucony. Jeśli zatem życie przywróconych jest ściśle powiązane z życiem aniołów, jasne jest, że życie przed przestępstwem było rodzajem życia anielskiego i stąd także nasz powrót do starożytnego stanu naszego życia jest porównywany do aniołów. Chociaż jednak, jak powiedziano, nie ma między nimi małżeństw, armie aniołów są niezliczone, niezliczone; gdyż tak oznajmił Daniel w swoich wizjach: tak samo, gdyby nie przyszła na nas w wyniku grzechu zmiana na gorszą i usunięcie z równości z aniołami, nie potrzebowalibyśmy też małżeństwa, aby się rozmnażać; lecz jakikolwiek jest sposób wzrostu natury anielskiej (niewysłowiony i niepojęty przez ludzkie domysły, z wyjątkiem tego, że na pewno istnieje), zadziałałby on również w przypadku ludzi, którzy zostali uczynieni nieco niższymi od aniołów, aby zwiększyć ludzkość do miary określonej przez jej Stwórcę. 3. Jeśli jednak ktoś napotka trudności w badaniu sposobu powstawania dusz, gdyby człowiek nie potrzebował pomocy małżeństwa, zapytamy go z kolei, jaki jest sposób istnienia aniołów, jak istnieją w niezliczonych miriadach, będąc jedną istotą, a jednocześnie liczebnie; gdyż udzielimy trafnej odpowiedzi temu, kto zadaje pytanie, jak człowiek byłby bez małżeństwa, jeśli powiemy, tak jak aniołowie są bez małżeństwa; ponieważ człowiek był w podobnym stanie jak oni, zanim przestępstwo zostało ukazane przez przywrócenie tego stanu. 4. Skoro już wyjaśniliśmy te kwestie, powróćmy do naszego poprzedniego punktu – jak to się stało, że po stworzeniu swego obrazu Bóg stworzył w swoim dziele rozróżnienie na mężczyznę i kobietę. Twierdzę, że wstępne spekulacje, które przeprowadziliśmy, służą ustaleniu tej kwestii; gdyż Ten, który wszystko powołał do istnienia i ukształtował człowieka jako całość z własnej woli na obraz Boży, nie czekał, aż liczba dusz osiągnie właściwą pełnię poprzez stopniowe dodawanie kolejnych; ale patrząc na naturę człowieka w jej całości i pełni, korzystając ze swojej uprzedniej wiedzy, i obdarzając ją czymś wzniosłym i równym aniołom, ponieważ z góry przez swoją wszechwidzącą moc zobaczył niepowodzenie ich woli w utrzymaniu bezpośredniego kursu ku dobru i w konsekwencji odejście od życia anielskiego, aby mnogość dusz ludzkich nie została odcięta przez upadek z tego sposobu, dzięki któremu aniołowie wzrastali i mnożyli się – dlatego, powiadam, stworzył dla naszej natury środek wzrostu, odpowiedni dla tych, którzy popadli w grzech, wszczepiając ludzkości zamiast anielskiego majestatu natury ten zwierzęcy i irracjonalny sposób, w jaki teraz następują po sobie. 5. Dlatego też, wydaje mi się, wielki Dawid, litując się nad nędzą człowieka, opłakuje swoją naturę takimi słowami, jak te, że człowiek będąc w honorze o tym nie wiedział (czyli przez honor jest równy aniołom), dlatego też, powiada, porównuje się go do zwierząt, które nie mają rozumu i czyni je podobnymi. Bo naprawdę został stworzony jak zwierzęta, które otrzymały w swojej naturze obecny sposób przejściowego rodzenia ze względu na swoją skłonność do rzeczy materialnych. XVIII. Że nasze irracjonalne namiętności mają swój początek w pokrewieństwie z irracjonalną naturą. 1. Myślę bowiem, że od tego początku wszystkie nasze namiętności wypływają ze źródła i wylewają swą powódź na życie człowieka; a dowodem moich słów jest pokrewieństwo namiętności, które pojawia się zarówno w nas samych, jak i u zwierząt; nie wolno bowiem przypisywać pierwszych początków naszej konstytucyjnej odpowiedzialności za namiętność tej ludzkiej naturze, ukształtowanej na podobieństwo Boże; lecz gdy życie zwierzęce po raz pierwszy weszło na świat, a człowiek z wyżej wspomnianego powodu przejął coś z ich natury (mam na myśli sposób powstawania), stosownie do tego przyjął jednocześnie część innych atrybutów rozważanych w tej naturze; bo podobieństwa człowieka do Boga nie można znaleźć w gniewie, a przyjemność nie jest oznaką wyższej natury; także tchórzostwo i śmiałość, chęć zysku, niechęć do straty i tym podobne są dalekie od tego znaku, który wskazuje na boskość. 2. A zatem te cechy natura ludzka przejęła od zwierząt; bo te cechy, w które uzbrojone było życie brutalne dla samozachowawstwa, przeniesione na życie ludzkie, stały się namiętnościami; gdyż zwierzęta mięsożerne chronią się dzięki swemu gniewowi, a te, które rozmnażają się w dużej mierze dzięki umiłowaniu przyjemności; tchórzostwo chroni słabych, boi się tego, co łatwo dają się zwieść potężniejszym zwierzętom, a chciwość zwierząt o dużej masie; a przegapienie wszystkiego, co sprawia przyjemność, jest dla brutali kwestią bólu. Wszystkie te i tym podobne uczucia weszły w skład człowieka ze względu na zwierzęcy sposób powstawania. 3. Może uda mi się opisać obraz człowieka poprzez porównanie go z jakimś wspaniałym modelem. Jak bowiem można zobaczyć na modelach te rzeźbione kształty, które rzemieślnicy takich rzeczy wymyślają ku podziwowi patrzących, rysując na jednej głowie dwa kształty twarzy; dlatego wydaje mi się, że człowiek jest podwójnie podobny do rzeczy przeciwstawnych – jest ukształtowany w Boskim elemencie swego umysłu do Boskiego piękna, ale noszący w namiętnych impulsach, które w nim powstają, podobieństwo do brutalnej natury; chociaż często nawet jego rozum staje się brutalny i przyćmiewa lepszy element gorszym poprzez swoją skłonność i skłonność do tego, co irracjonalne; ilekroć bowiem człowiek kieruje swoją energię umysłową do tych uczuć i zmusza swój rozum, aby stał się sługą swoich namiętności, następuje w nim swego rodzaju przemiana dobrego znaku w obraz irracjonalny, a cała jego natura zostaje prześledzona na nowo według tego zamysłu, ponieważ jego rozum, by tak rzec, kultywuje początki swoich namiętności i stopniowo je pomnaża; bo gdy już współpracuje z namiętnością, produkuje obfity plon zła. 4. W ten sposób nasza miłość do przyjemności wzięła swój początek od upodobnienia nas do irracjonalnego stworzenia i wzrosła przez występki ludzi, stając się rodzicem tak wielu rodzajów grzechów wynikających z przyjemności, jakich nie możemy znaleźć wśród irracjonalnych zwierząt. Zatem wzrost gniewu w nas jest rzeczywiście podobny do impulsu zwierząt; ale rośnie dzięki sojuszowi myśli: stąd pochodzi złośliwość, zazdrość, oszustwo, spisek, obłuda; wszystko to jest wynikiem złej hodowli umysłu; bo gdyby namiętność została pozbawiona pomocy, jaką otrzymuje od myśli, gniew, który po niej zostaje, jest krótkotrwały i nie utrzymuje się, jak bańka, która ginie natychmiast, gdy tylko się pojawi. W ten sposób chciwość świń wprowadza pożądliwość, a wysoki duch konia staje się źródłem pychy; a wszystkie szczególne formy, które wywodzą się z braku rozumu w dzikiej naturze, stają się występkami w wyniku złego użycia umysłu. 5. Podobnie, przeciwnie, jeśli zamiast tego rozum przejmuje władzę nad takimi emocjami, każde z nich przekształca się w formę cnoty; bo gniew rodzi odwagę, przerażenie ostrożność, strach posłuszeństwo, nienawiść niechęć do występków, moc miłości pragnienie tego, co naprawdę piękne; Wysoki duch naszego charakteru wznosi nasze myśli ponad namiętności i chroni je od niewoli tego, co podłe; tak, nawet wielki Apostoł pochwala taką formę wzniesienia umysłowego, kiedy zachęca nas, abyśmy stale myśleli o rzeczach, które są ponad Kolosan 3:2; i tak odkrywamy, że każdy taki ruch, gdy jest wzniesiony przez wzniosłość umysłu, jest zgodny z pięknem Boskiego obrazu. 6. Ale drugi impuls jest większy, ponieważ tendencja grzechu jest ciężka i spadkowa; gdyż rządzący element naszej duszy jest bardziej skłonny do ciągnięcia w dół pod ciężarem irracjonalnej natury niż ciężki i ziemski element do wywyższenia przez wzniosłość intelektu; stąd nędza, która nas otacza, często powoduje zapomnienie o Bożym darze i rozprzestrzenia namiętności cielesne niczym brzydka maska ​​na piękno obrazu. 7. Dlatego w pewnym sensie można wybaczyć tych, którzy nie przyznają się, patrząc na takie przypadki, że istnieje Boska forma; jednakże możemy dostrzec Boski obraz w ludziach za pośrednictwem tych, którzy właściwie uporządkowali swoje życie. Jeśli bowiem człowiek podlegający namiętnościom i cielesności czyni niewiarygodnym, że człowiek był ozdobiony jakby Boskim pięknem, z pewnością człowiek o wzniosłych cnotach i czysty od zanieczyszczeń utwierdzi cię w lepszym pojęciu natury ludzkiej. 8. Na przykład (bo lepiej będzie wyjaśnić nasz argument na przykładzie), jeden z tych, którzy są znani z niegodziwości – powiedzmy jakiś Jechoniasz lub ktoś inny o złej pamięci – zatarł piękno swojej natury przez zanieczyszczenie niegodziwością; jednakże w Mojżeszu i w ludziach mu podobnych postać obrazu pozostała czysta. Tam, gdzie piękno formy nie zostało przyćmione, widać wyraźnie wierność powiedzenia, że ​​człowiek jest obrazem Boga. 9. Może się jednak zdarzyć, że ktoś poczuje się zawstydzony faktem, że nasze życie, podobnie jak życie zwierząt, utrzymuje się z pożywienia, i dlatego uzna człowieka za niegodnego przypuszczenia, że ​​został ukształtowany na obraz Boży; może jednak oczekiwać, że pewnego dnia nasza natura zostanie uwolniona od tej funkcji w życiu, którego szukamy; gdyż, jak mówi Apostoł, Królestwo Boże to nie pokarm i napój. Rzymian 14:17; i Pan oznajmił, że nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych. Co więcej, ponieważ zmartwychwstanie zapewnia nam życie na równi z aniołami, a wśród aniołów nie ma pożywienia, istnieje wystarczająca podstawa, aby wierzyć, że człowiek, który będzie żył w podobny sposób z aniołami, zostanie zwolniony z tej funkcji. XIX. Tym, którzy mówią, że korzystanie z dóbr, których szukamy, będzie znowu polegać na jedzeniu i napojach, ponieważ jest napisane, że dzięki nim człowiek początkowo żył w raju. 1. Ktoś jednak może powie, że człowiek nie powróci do tej samej formy życia, jeśli, jak się wydaje, poprzednio istnieliśmy poprzez jedzenie, a odtąd będziemy wolni od tej funkcji. Ja jednak, gdy słucham Pisma Świętego, nie rozumiem tylko pokarmu cielesnego, czyli przyjemności ciała; ale rozpoznaję także inny rodzaj pożywienia, mający pewną analogię do pokarmu ciała, którego rozkoszowanie się rozciąga się wyłącznie na duszę: Jedzenie mojego chleba. Przysłów 9:5 to ofiarowanie Mądrości głodnym; i Pan ogłasza błogosławionymi, którzy łakną takiego pożywienia, i mówi: Jeśli ktoś jest spragniony, niech przyjdzie do mnie i pije; i pijcie radość – oto zadanie wielkiego Izajasza wobec tych, którzy potrafią usłyszeć jego wzniosłość. Istnieje prorocza groźba także wobec godnych zemsty, że zostaną ukarani głodem; ale głód nie jest brakiem chleba i wody, ale brakiem słowa: – nie jest to głód chleba ani pragnienie wody, ale głód słuchania słowa Pana Amosa 8:11 . 2. Powinniśmy zatem sądzić, że owoc w Edenie był czymś godnym zasadzenia przez Boga (a Eden jest interpretowany jako rozkosz) i nie wątpić, że człowiek został w ten sposób nakarmiony; ani też nie powinniśmy w ogóle pojmować, jeśli chodzi o sposób życia w Raju, ten przejściowy i zniszczalny pokarm: z każdego drzewa w ogrodzie, mówi On, możecie swobodnie spożywać Księgę Rodzaju 2:16. 3. Kto da zdrowemu głodowi drzewo w Raju, zawierające wszelkie dobro, zwane każdym drzewem, w którym ten fragment daje człowiekowi prawo do udziału? W mowie powszechnej i transcendentnej każda forma dobra jest w harmonii ze sobą i całość stanowi jedno. A kto mnie powstrzyma od skosztowania drzewa, które jest mieszanego i wątpliwego rodzaju? Z pewnością dla każdego bystrego jest jasne, czym jest każde drzewo, którego owocem jest życie, i czym jest to mieszane drzewo, którego końcem jest śmierć; albowiem Ten, który bezlitośnie przedstawia radość z każdego drzewa, z pewnością z jakiegoś powodu i przezorności powstrzymuje człowieka od udziału w tych, które są wątpliwego rodzaju. 4. Wydaje mi się, że mogę wziąć wielkiego Dawida i mądrego Salomona za moich instruktorów w interpretacji tego tekstu, gdyż obaj rozumieją, że łaska dozwolonej rozkoszy jest jednym – tym samym dobrem, które w rzeczywistości jest wszelkim dobrem – Dawid, gdy mówi: Rozkoszuj się Panem, i Salomon, gdy samą Mądrość (którą jest Pan) nazywa drzewem życia (Przysłów 3:18). 5. Zatem każde drzewo, z którego przejście daje pożywienie temu, który został stworzony na podobieństwo Boga, jest tym samym z drzewem życia; a przeciw temu drzewu stoi inne drzewo, którego pokarmem jest poznanie dobra i zła: - nie po to, aby z kolei wydawało owoc każdej z tych rzeczy o przeciwstawnym znaczeniu, ale że wydaje owoc zmieszany i pomieszany z przeciwstawnymi cechami, których spożywania zabrania Książę Życia, a wąż radzi, aby przygotować wejście śmierci; i uzyskał wiarę w swoją radę, zakrywając owoc pięknym wyglądem i pozorem przyjemności, aby był przyjemny dla oczu i pobudzał chęć skosztowania. XX. Jakie było życie w raju i jakie było zakazane drzewo? 1. Czym zatem jest to, co obejmuje połączoną ze sobą wiedzę dobra i zła i jest ozdobione przyjemnościami zmysłowymi? Myślę, że nie celuję zbyt daleko, stosując jako punkt wyjścia moich spekulacji poczucie poznawalności. Myślę, że nie jest to nauka, którą Pismo Święte rozumie tutaj przez wiedzę; ale według Pisma Świętego widzę pewną różnicę między poznaniem a rozeznaniem: gdyż umiejętne odróżnianie dobra od zła, jak mówi Apostoł, jest oznaką doskonalszego stanu i wyćwiczonych zmysłów, dlatego też nakazuje nam wszystko udowadniać 1 Tes 5:21 i mówi, że rozeznanie należy do człowieka duchowego 1 Koryntian 2:15; ale wiedzy nie zawsze należy rozumieć jako umiejętność i znajomość czegokolwiek, ale o usposobieniu do tego, co przyjemne – jak Pan ich zna, czyli Jego 2 Tymoteusza 2:19; i mówi do Mojżesza: Znałem cię przede wszystkim; podczas gdy o potępionych za ich niegodziwość mówi Wszechwiedzący: Nigdy was nie znałem. Mateusz 7:23 . 2. Zatem drzewo, z którego pochodzi ten owoc wiedzy mieszanej, należy do rzeczy zabronionych; i ten owoc łączy w sobie przeciwstawne cechy, które ma wąż, który go pochwala, być może z tego powodu zło nie jest odsłonięte w swojej nagości, samo objawiając się w swojej własnej naturze – bo niegodziwość z pewnością nie odniosłaby skutku, gdyby nie była ozdobiona jakimś jasnym kolorem, aby zwabić do pragnienia tego, którego zwodzi – ale teraz natura zła jest w pewien sposób wymieszana, utrzymując zniszczenie niczym sidło ukryte w jego głębinach i ukazując pewne widmo dobra w złudności swego wyglądu zewnętrznego. Piękno substancji wydaje się dobre tym, którzy kochają pieniądze, jednak miłość do pieniędzy jest korzeniem wszelkiego zła 1 Tymoteusza 6:10 : a któż zanurzyłby się w niesmaczny błoto rozpusty, gdyby nie ten, którego ta przynęta wpędza w namiętność, uważa przyjemność za rzecz sprawiedliwą i akceptowalną? Podobnie i inne grzechy ukrywają swoją zagładę i na pierwszy rzut oka wydają się akceptowalne, a niektóre oszustwa sprawiają, że nieostrożni ludzie gorąco ich szukają zamiast tego, co dobre. 3. Ponieważ większość ludzi sądzi, że dobro polega na tym, co zadowala zmysły, i istnieje pewna identyczność nazw między tym, co jest, a tym, co wydaje się dobre, dlatego to pragnienie, które powstaje ku złu, jakby ku dobremu, Pismo Święte nazywa poznaniem dobra i zła; wiedza, jak powiedzieliśmy, wyrażająca pewne mieszane usposobienie. Mówi o owocu zakazanego drzewa nie jako o rzeczy całkowicie złej (ponieważ jest ozdobiony dobrem), ani jako o rzeczy czysto dobrej (ponieważ kryje się w nim zło), ale jako połączenie obu i stwierdza, że ​​skosztowanie go powoduje śmierć tych, którzy go dotkną; niemal głośno głosząc doktrynę, że samo rzeczywiste dobro jest w swej naturze proste i jednolite, obce wszelkiej dwulicowości lub powiązaniu z jego przeciwieństwem, podczas gdy zło jest wielobarwne i ładnie ozdobione, jest uważane za jedną rzecz, a objawiane przez doświadczenie jako coś innego, którego poznanie (to znaczy przyjęcie przez doświadczenie) jest początkiem i poprzednikiem śmierci i zniszczenia. 4. Widząc to, wąż wskazał na zły owoc grzechu, nie okazując zła w jego naturze (bo człowiek nie dałby się zwieść jawnemu złu), lecz nadając temu, co widziała kobieta, blask pewnego piękna i czarując jego smak czarem przyjemności zmysłowej, zdawał się jej mówić przekonująco; a kobieta widziała, mówi, że drzewo jest dobre do jedzenia i że jest przyjemne dla oczu, i sprawiedliwie zobaczyć; i zerwała z niego owoc, i jadła, i to jedzenie stało się dla ludzi matką śmierci. Jest to zatem owo owocowanie o charakterze mieszanym, gdzie fragment wyraźnie wyraża sens, w jakim drzewo zostało nazwane zdolnym do poznania dobra i zła, ponieważ podobnie jak zła natura trucizn przygotowanych z miodem, wydaje się dobre, o ile słodko oddziałuje na zmysły, ale o ile niszczy tego, kto się go dotknie, jest najgorsze ze wszelkiego zła. Tak więc, gdy zła trucizna zadziałała na życie człowieka, wówczas człowiek, ta szlachetna rzecz i imię, obraz Bożej natury, stał się, jak mówi prorok, niczym marność. 5. Zatem obraz właściwie należy do większej części naszych atrybutów; lecz wszystko, co w naszym życiu jest bolesne i nieszczęśliwe, jest dalekie od podobieństwa do Boga. XXI. Że zmartwychwstania oczekuje się nie tyle z wypowiedzi Pisma Świętego, ile z samej konieczności rzeczy. 1. Jednakże niegodziwość nie jest tak silna, aby zwyciężyła moc dobra; ani szaleństwo naszej natury nie jest potężniejsze i trwalsze niż mądrość Boża. Nie jest bowiem możliwe, aby to, co jest zawsze zmienne i zmienne, było trwalsze i trwalsze niż to, co zawsze pozostaje takie samo i mocno utwierdzone w dobroci. Jest jednak całkowicie pewne, że Boski zamysł posiada niezmienność, podczas gdy zmienność naszej natury nie pozostaje ustalona nawet w złu. 2. To, co jest zawsze w ruchu, jeśli jego postęp będzie dobry, nigdy nie przestanie podążać naprzód do tego, co go czeka, ze względu na nieskończoność drogi, którą ma przebyć: nie znajdzie bowiem takiej granicy swego przedmiotu, aby gdy go uchwyci, w końcu zaprzestanie ruchu. Jeśli jednak jego nastawienie będzie skierowane w przeciwnym kierunku, gdy zakończy bieg niegodziwości i osiągnie krańcową granicę zła, wówczas to, co się zawsze porusza, nie znajduje dla niego punktu zatrzymania. jego naturalny impuls, gdy przebiegł przez całą długość, jaką można pokonać w niegodziwości, z konieczności kieruje swój ruch w stronę dobra: ponieważ zło nie rozciąga się w nieskończoność, ale obejmuje się niezbędnymi granicami, wydaje się, że dobro ponownie podąża kolejno za granicą zła; i w ten sposób, jak powiedzieliśmy, nieustanny charakter naszej natury w końcu ponownie biegnie ku dobru, otrzymując lekcję roztropności dzięki pamięci dawnych nieszczęść, aż do tego stopnia, że ​​nigdy więcej nie będzie w takim stanie. 3. Zatem nasza droga znów będzie skupiać się na tym, co dobre, z tego powodu, że natura zła jest ograniczona koniecznymi granicami. Bo tak jak znawcy astronomii mówią nam, że cały wszechświat jest pełen światła i że ciemność rzuca swój cień przez wstawienie ciała utworzonego przez ziemię; i że ta ciemność jest oddzielona od promieni słonecznych, w kształcie stożka, zgodnie z figurą ciała w kształcie kuli i za nim; podczas gdy słońce, przewyższając ziemię wielokrotnie większymi rozmiarami niż jego własne, otaczając ją ze wszystkich stron swoimi promieniami, jednoczy na krańcu stożka równoległe strumienie światła; tak więc, jeśli (zakładając, że tak jest) ktoś miałby moc przejścia poza miarę, do której rozciąga się cień, z pewnością znalazłby się w świetle niezakłóconym przez ciemność – mimo to myślę, że powinniśmy o sobie wiedzieć, że po przekroczeniu granicy niegodziwości znów będziemy rozmawiać w świetle, ponieważ natura dobra w porównaniu z miarą niegodziwości jest nieobliczalnie nadmiarowa. 4. Raj zostanie zatem przywrócony, przywrócone zostanie drzewo, które w rzeczywistości jest drzewem życia – przywrócona zostanie łaska obrazu i godność panowania. Nie wydaje mi się, że nasza nadzieja dotyczy tych rzeczy, które Bóg teraz poddaje człowiekowi dla niezbędnych celów do życia, ale innej nadziei dla innego królestwa, którego opis należy do niewypowiedzianych tajemnic. XXII. Tym, którzy mówią: Jeśli zmartwychwstanie jest rzeczą doskonałą i dobrą, jak to się dzieje, że jeszcze się nie wydarzyło, ale można się go spodziewać w pewnym okresie? 1. Skupmy się jednak na kolejnym punkcie naszych rozważań. Może się zdarzyć, że ktoś, dodając skrzydeł swojej myśli, aby wzleciała ku słodyczy naszej nadziei, uzna za ciężar i stratę, że nie szybciej dotrzemy do tego dobrego stanu, który przewyższa rozsądek i wiedzę człowieka, i będzie niezadowolony z wydłużenia czasu, jaki dzieli go od przedmiotu jego pragnienia. Niech przestanie się irytować jak dziecko niezadowolone z powodu krótkiej zwłoki w czymś, co sprawia mu przyjemność; ponieważ wszystkim rządzi rozum i mądrość, nie wolno nam w żadnym wypadku przypuszczać, że cokolwiek się dzieje, dzieje się bez samego rozumu i zawartej w nim mądrości. 2. Powiesz więc: Jaki jest powód, dla którego zmiana naszego bolesnego życia na to, czego pragniemy, nie następuje od razu, lecz nasza ciężka i cielesna egzystencja, rozciągnięta w określonym czasie, czeka na koniec wszystkich rzeczy, aby wtedy życie ludzkie mogło zostać niejako wyzwolone z pęt i ponownie, uwolnione i wolne, powrócić do życia w szczęśliwości i niecierpliwości? 3. Cóż, czy nasza odpowiedź jest bliska prawdy w tej sprawie, Sama Prawda może jasno wiedzieć; ale w każdym razie nasza inteligencja przedstawia się następująco. Podejmuję zatem raz jeszcze w swojej wywodzie nasz pierwszy tekst: – Bóg mówi: Uczyńmy człowieka na nasz obraz, podobnego nam, a Bóg stworzył człowieka, na obraz Boży go stworzył. Rdz 1,26–27. Zatem obraz Boga, jaki widzimy w powszechnej ludzkości, dopełnił się wówczas; ale Adama jeszcze nie było; bo to, co powstało z ziemi, nazywa się Adam według nomenklatury etymologicznej, jak mówią nam ci, którzy znają język hebrajski – dlatego też apostoł, który był specjalnie wykształcony w swoim ojczystym języku, języku Izraelitów, nazywa człowieka ziemi 1 Koryntian 15:47 χοϊκός, jakby tłumacząc imię Adam na greckie słowo. 4. Człowiek zatem został stworzony na obraz Boga; to znaczy natura uniwersalna, rzecz podobna do Boga; nie jest częścią całości, lecz cała pełnia natury razem wzięta została stworzona przez wszechmocną mądrość. Widział, który trzyma w swym uścisku wszystkie granice, jak mówi nam Pismo Święte, w Jego ręku są wszystkie zakątki ziemi, widział, który zna wszystkie rzeczy, zanim jeszcze powstaną, obejmując je swoją wiedzą, jak wielka będzie liczebność ludzkości w sumie jej jednostek. Ale widząc w naszej stworzonej naturze skłonność do zła i fakt, że po dobrowolnym upadku z równości z aniołami nabędzie ona wspólnotę z niższą naturą, zmieszał z tego powodu ze swoim obrazem element irracjonalności (bo w Boskiej i błogosławionej naturze nie istnieje rozróżnienie na mężczyznę i kobietę); – przenosząc, powiadam, na człowieka szczególny atrybut formacji irracjonalnej, obdarzył naszą rasę wzrostem nie według wzniosłego charakteru naszego stworzenia; bo to nie wtedy, gdy stworzył to, co było na Jego obraz, obdarzył człowieka mocą wzrastania i pomnażania; ale kiedy podzielił ją według płci, wtedy powiedział: Rozrastajcie się i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię. Księga Rodzaju 1:28. Nie należy to bowiem do pierwiastka Boskości, ale do pierwiastka irracjonalnego, jak pokazuje historia, gdy opowiada, że ​​te słowa zostały po raz pierwszy wypowiedziane przez Boga w przypadku stworzeń irracjonalnych; ponieważ możemy być pewni, że gdyby obdarzył człowieka, zanim wpisał w naszą naturę rozróżnienie na mężczyznę i kobietę, moc wzrostu wyrażoną w tej wypowiedzi, nie potrzebowalibyśmy tej formy pokolenia, z której rodzą się zwierzęta. 5. Teraz, widząc, że cała liczba ludzi, z góry poczęta w wyniku działania uprzedniej wiedzy, powstanie do życia za pośrednictwem tego zwierzęcego pokolenia, Bóg, który rządzi wszystkimi rzeczami w określonym porządku i kolejności – ponieważ skłonność naszej natury do tego, co jest pod nią (które Ten, który widzi przyszłość na równi z teraźniejszością, widział zanim ona istniała), uczynił jakąś taką formę pokolenia absolutnie niezbędną dla ludzkości – przeto również przewidział czas współistniejący ze stworzeniem ludzi, tak że zakres czasu powinien być przystosowane do wejść z góry określonych dusz i że przepływ i ruch czasu powinien zatrzymać się w chwili, gdy ludzkość nie jest już przez niego wytwarzana; i że kiedy pokolenie ludzkie dobiegnie końca, czas powinien się zakończyć wraz z jego zakończeniem, a następnie powinno nastąpić odnowienie wszystkich rzeczy, a wraz z reformacją świata ludzkość również powinna zostać zmieniona z zniszczalnej i ziemskiej na niecierpliwą i wieczną. 6. Wydaje mi się, że to właśnie rozważał Boski apostoł, gdy w swoim Liście do Koryntian oznajmił o nagłym zatrzymaniu czasu i zmianie rzeczy, które teraz posuwają się z powrotem na przeciwny koniec, gdy mówi: Oto ukazuję wam tajemnicę; nie wszyscy zaśniemy, ale wszyscy zostaniemy przemienieni w jednej chwili, w mgnieniu oka, na dźwięk ostatniej trąby 1 Koryntian 15:51–52. Kiedy bowiem, jak przypuszczam, zupełne uzupełnienie natury ludzkiej osiągnie granicę z góry ustalonej miary, ponieważ nie ma już nic do dorobienia, aby zwiększyć liczbę dusz, uczy nas, że zmiana w istniejących rzeczach nastąpi w jednej chwili czasu, nadając tej granicy czasu, która nie ma części ani przedłużenia, nazwy chwili i mgnienia oka; tak że temu, kto dotrze do kresu czasu (który jest punktem ostatnim i ostatecznym, ponieważ do osiągnięcia jego kresu nie brakuje niczego), nie będzie już możliwe osiągnięcie przez śmierć tej przemiany, która dokonuje się w ustalonym czasie, ale tylko wtedy, gdy zabrzmi trąba zmartwychwstania, która budzi umarłych i przemienia tych, którzy pozostali w życiu, na podobieństwo tych, którzy przeszli zmianę zmartwychwstania, natychmiast w niezniszczalność; tak że ciężar ciała nie jest już ciężki i jego brzemię nie przytrzymuje ich do ziemi, ale wznoszą się w powietrze – bo zostaniemy porwani, mówi nam, w obłokach, aby spotkać Pana w powietrzu; i tak zawsze będziemy z Panem. 1 Tesaloniczan 4:17. 7. Niech zatem poczeka na czas, który z konieczności będzie współwystępował z rozwojem ludzkości. Albowiem nawet Abraham i patriarchowie, choć pragnęli ujrzeć obiecane dobra i nie przestali szukać kraju niebieskiego, jak mówi apostoł, to jednak nawet teraz mogą liczyć na tę łaskę, gdyż Bóg zapewnił nam coś lepszego, zgodnie ze słowami Pawła, aby bez nas nie stali się doskonałymi (Hebrajczyków 11:40). Jeśli zatem znoszą tę zwłokę, którzy jedynie przez wiarę i nadzieję widzieli dobro z daleka i przyjęli je Hebrajczyków 11:13, jak świadczy apostoł, opierając swoją pewność radości z rzeczy, na które liczyli, na fakcie, że uznali Go za wiernego, który obiecał Hebrajczyków 11:11, co powinna zrobić większość z nas, którzy być może nie opierali się na lepszej nadziei wynikającej z charakteru naszego życia? Nawet dusza proroka zemdlała z pragnienia i w swoim psalmie wyznaje tę żarliwą miłość, mówiąc, że jego dusza pragnie i pragnie być na dziedzińcach Pańskich, nawet gdyby musiał zostać odrzucony do miejsca wśród najniższych, gdyż ważniejszą i bardziej pożądaną rzeczą jest tam być ostatnim, niż pierwszym wśród bezbożnych namiotów tego życia; niemniej jednak cierpliwie znosił zwłokę, uważając życie tam za błogosławione i uznając krótkie uczestnictwo w nim za bardziej pożądane niż tysiące czasów – bo powiada, jeden dzień na Twoich dziedzińcach jest lepszy niż tysiące – jednak nie żałował koniecznej dyspensacji dotyczącej istniejących rzeczy i uważał, że wystarczy człowiekowi mieć te dobra, choćby w drodze nadziei; dlatego mówi na końcu Psalmu: Panie Zastępów, błogosławiony mąż, który w Tobie pokłada nadzieję. 8. Nie powinniśmy się więc niepokoić krótkotrwałą zwłoką w tym, na co mamy nadzieję, ale dokładamy wszelkich starań, abyśmy nie zostali odrzuceni od obiektu naszych nadziei; bo tak jak gdyby ktoś wcześniej powiedział jakiejś niedoświadczonej osobie, że zbiory plonów odbędą się w porze letniej i zapasy zostaną zapełnione, a stół obficie zastawiony pożywieniem w porze obfitości, tak głupim człowiekiem byłoby starać się spieszyć z nadejściem czasu owocowania, kiedy powinien siać nasiona i przygotowywać dla siebie plony, pilnie troszcząc się o plony; albowiem czas owocu na pewno nadejdzie, czy tego chce, czy nie, w wyznaczonym czasie; a inaczej będzie na to patrzeć ten, kto wcześniej zapewnił sobie obfite plony, i ten, którego w porze owocowej zastaje pozbawiony wszelkich przygotowań. Mimo to uważam, że jest to obowiązkiem, gdyż wyraźnie oznajmia się wszystkim, że nadejdzie czas zmian, aby nie zawracać sobie głowy czasami (powiedział bowiem, że nie do nas należy znać czasy i pory Dz 1:7 ), ani nie prowadzić obliczeń, dzięki którym z pewnością osłabi się nadzieja zmartwychwstania w duszy; lecz po to, by wzbudzić ufność w rzeczach, na których może się oprzeć i dzięki dobrej rozmowie nabyć dla siebie łaskę, która ma nadejść. XXIII. Że ten, kto wyznaje początek istnienia świata, musi koniecznie zgodzić się także co do jego końca. Jeśli jednak ktoś, patrząc na obecny bieg świata, według którego wyznaczają się odstępy czasu, przebiegające w określonej kolejności, powie, że nie jest możliwe, aby nastąpiło przewidywane zatrzymanie tych ruchomych rzeczy, to taki człowiek wyraźnie też nie wierzy, że na początku niebo i ziemia zostały stworzone przez Boga; kto bowiem uznaje początek ruchu, z pewnością nie wątpi, że ma on także koniec; a kto nie pozwala na jego koniec, nie dopuszcza też jego początku; ale ponieważ wierząc, że rozumiemy, że światy zostały ukształtowane przez słowo Boże, jak mówi apostoł, tak że to, co widzialne, nie powstało z rzeczy, które się pojawiają, musimy mieć tę samą wiarę, co w słowo Boże, gdy przepowiada On konieczne zatrzymanie istniejących rzeczy. 2. Jednakże kwestię „jak” należy pozostawić poza zasięgiem naszego wtrącania się; bo nawet w tym przypadku przez wiarę przyznaliśmy, że to, co widziane, zostało uformowane z rzeczy jeszcze niewidocznych, pomijając badanie tego, co jest poza naszym zasięgiem. A jednak nasz rozum sugeruje trudności w wielu punktach, dając niemałą okazję do wątpliwości co do tego, w co wierzymy. 3. Również w tym wypadku bowiem kłótliwi ludzie mogliby na podstawie wiarygodnego rozumowania podważyć naszą wiarę, abyśmy nie uważali za prawdziwe twierdzenia Pisma Świętego dotyczącego materialnego stworzenia, które twierdzi, że wszystko, co istnieje, ma swój początek od Boga. Ci, którzy wyznają przeciwny pogląd, utrzymują, że materia jest współwieczna z Bogiem, i na poparcie swojej własnej doktryny posługują się takimi argumentami jak ten. Jeśli Bóg jest ze swej natury prosty i niematerialny, bez ilości, wielkości i kombinacji, i usunięty z idei opisywania za pomocą figury, podczas gdy wszelka materia jest ujmowana w rozciągłości mierzonej odstępami i nie wymyka się pojmowaniu naszych zmysłów, ale staje się nam znana w kolorze, kształcie, masie, rozmiarze i oporze oraz innych przynależnych do niego atrybutach, z których żaden nie jest możliwy do wyobrażenia w Boskiej naturze, – jaka jest metoda wytwarzania materii z ciała? niematerialne, czy też o naturze mającej wymiary od tego, co nierozciągłe? Jeśli bowiem wierzy się, że te rzeczy mają swoje istnienie z tego źródła, to najwyraźniej powstają po tym, jak w jakiś tajemniczy sposób były w Nim; ale jeśli materialna egzystencja była w Nim, jak może być niematerialny, włączając materię w Sobie? Podobnie jest ze wszystkimi innymi cechami, które odróżniają naturę materialną; jeśli ilość istnieje w Bogu, to jak Bóg może istnieć bez ilości? Jeśli istnieje w Nim złożona natura, jakże jest On prosty, bez części i bez połączenia? Zatem argument ten zmusza nas do myślenia, że ​​albo jest On materialny, ponieważ materia ma swoje istnienie od Niego jako źródła; lub, jeśli się tego uniknie, należy założyć, że materia została przez Niego sprowadzona dodatkowo w celu stworzenia wszechświata. 4. Jeżeli zatem było to coś zewnętrznego w stosunku do Boga, to z pewnością istniało coś innego poza Bogiem, poczętym w odniesieniu do wieczności wraz z Tym, który istnieje niezrodzony; tak więc argument ten zakłada dwa wieczne i niezrodzone istnienia, istniejące jednocześnie ze sobą – Tego, który działa jako rzemieślnik, i istnienia rzeczy, która dopuszcza tę zręczną operację; i jeśli ktoś pod naciskiem tego argumentu przyjmie materialne podłoże dla Stwórcy wszystkich rzeczy, jakie wsparcie znajdzie manichejczyk dla swojej szczególnej doktryny, która z racji nierodzalności przeciwstawia się Dobrej Istocie materialną egzystencję. Jednak wierzymy, że wszystko jest z Boga, jak słyszymy, jak mówi to Pismo; a co do pytania, jak byli w Bogu, kwestii wykraczającej poza nasz rozum, nie staramy się w to wnikać, wierząc, że wszystko jest w mocy Boga – zarówno po to, by dać istnienie temu, czego nie ma, jak i zaszczepić cechy według Jego upodobania w tym, co jest. 5. W konsekwencji, jak przypuszczamy, że moc woli Bożej jest wystarczającą przyczyną rzeczy istniejących, aby mogły powstać z niczego, tak też nie będziemy opierać naszej wiary na niczym poza prawdopodobieństwem, odnosząc Reformację Świata do tej samej mocy. Co więcej, być może byłoby możliwe, przy pewnej umiejętności posługiwania się słowami, przekonać tych, którzy zgłaszają błahe zastrzeżenia w danej sprawie, aby nie myśleli, że mogą dokonać bezodpowiedzialnego ataku na nasze stwierdzenie. XXIV. Argument przeciwko tym, którzy twierdzą, że materia jest współwieczna z Bogiem. 1. Przecież to zdanie na temat materii nie okazuje się wykraczać poza to, co wydaje się spójne, które twierdzi, że ma swoje istnienie od Tego, który jest zrozumiały i niematerialny. Przekonamy się bowiem, że wszelka materia składa się z pewnych cech, z których, jeśli się ją pozbędzie, w żadnym wypadku nie da się ująć w idei. Co więcej, w idei każdy rodzaj jakości jest oddzielony od podłoża; ale idea jest intelektualną, a nie cielesną metodą badania. Jeśli na przykład zostanie nam przedstawione jakieś zwierzę lub drzewo albo jakakolwiek inna rzecz posiadająca istnienie materialne, w naszej mentalnej dyskusji na ten temat dostrzegamy wiele rzeczy dotyczących podłoża, z których idea każdego jest wyraźnie odróżniona od przedmiotu, który kontemplujemy: gdyż idea koloru jest jedna, a wagi inna; tak samo ilość i taka a taka osobliwa cecha dotyku: gdyż miękkość, długość dwóch łokci i pozostałe atrybuty, o których mówiliśmy, nie są powiązane w idei ani ze sobą, ani z ciałem: każdy z nich wymyślił w odniesieniu do niego własną definicję wyjaśniającą, stosownie do jego istoty, nie mającą nic wspólnego z żadnymi innymi cechami rozważanymi w podłożu. 2. Jeśli zatem kolor jest rzeczą zrozumiałą i opór jest również zrozumiały, podobnie jest z ilością i innymi podobnymi właściwościami, a jeśli każdą z nich należy usunąć z podłoża, cała idea ciała ulega rozpuszczeniu; zdaje się wynikać z tego, że możemy przypuszczać, że zbieg tych rzeczy, których brak, jak stwierdziliśmy, jest przyczyną rozkładu ciała, tworzy naturę materialną; ponieważ nie jest to ciało, które nie ma koloru, kształtu, oporu, rozciągłości, ciężaru i innych właściwości, podczas gdy każdy z nich w swoim właściwym istnieniu okazuje się nie ciałem, ale czymś innym poza ciałem, tak też, ilekroć określone atrybuty zgadzają się, powodują istnienie cielesne. Jeśli jednak postrzeganie tych właściwości jest sprawą intelektu, a Boskość ma także naturę intelektualną, nie ma żadnej niezgodności w przypuszczeniu, że te intelektualne okazje do powstania ciał mają swoje istnienie z natury bezcielesnej, przy czym natura intelektualna z jednej strony daje byt intelektualnym możliwościom, a wzajemna zbieżność tych , doprowadzając do ich powstania naturę materialną. 3. Niech ta dyskusja będzie jednak drogą dygresji: musimy ponownie skierować nasze rozważania w stronę wiary, dzięki której przyjmujemy twierdzenie, że wszechświat powstał z niczego i nie wątpimy, kiedy Pismo Święte nas uczy, że ponownie przekształci się w jakiś inny stan. XXV. Jak nawet jeden z tych, którzy są na zewnątrz, może uwierzyć Pismu, gdy naucza o zmartwychwstaniu. 1. Być może ktoś, biorąc pod uwagę rozkład ciał i osądzając Bóstwo miarą jego własnej mocy, stwierdzi, że idea zmartwychwstania jest niemożliwa, twierdząc, że nie może być tak, aby zarówno to, co jest teraz w ruchu, stało się nieruchome, jak i to, co jest obecnie w ruchu, powinno ponownie powstać. 2. Niech jednak taki za pierwszy i największy dowód prawdy o zmartwychwstaniu uzna wiarygodność głosiciela. Wiara w to, co się mówi, czerpie swą pewność z wyniku innych przepowiedni, gdyż ponieważ Pismo Święte podaje liczne i różnorodne twierdzenia, możliwe jest zbadanie, jak pozostałe wypowiedzi odnoszą się do fałszu i prawdy, aby zbadać także w ich świetle naukę o zmartwychwstaniu. Jeżeli bowiem w innych sprawach stwierdzenia okażą się fałszywe i nie spełniły się prawdziwie, nie jest to również wykluczone z zakresu fałszu; lecz jeśli wszyscy inni mają doświadczenie, które może ręczyć za ich prawdziwość, logiczne wydaje się uznanie za prawdziwe z ich powodu także przepowiedni dotyczącej zmartwychwstania. Przypomnijmy zatem jedną lub dwie przepowiednie, które zostały poczynione, i porównajmy wynik z tym, co zostało przepowiedziane, abyśmy mogli na ich podstawie dowiedzieć się, czy dana idea ma aspekt prawdziwy. 3. Któż nie wie, jak lud Izraela kwitł od dawna, powstając przeciwko wszystkim potęgom świata; jakie były pałace w mieście Jerozolima, jakie mury, wieże, majestatyczna konstrukcja cerkwi? Rzeczy, które nawet uczniom Pana wydawały się godne podziwu, tak że prosili Pana, aby zwrócił na nie uwagę w ich skłonności do zdumienia, jak pokazuje nam historia Ewangelii, mówiąc: Co działa i jakie budynki! Tym jednak, którzy zastanawiali się nad jego obecnym stanem, wskazuje przyszłe spustoszenie tego miejsca i zanik tego piękna, mówiąc, że po chwili nie pozostanie nic z tego, co zobaczyli. I znowu w czasie Jego Męki kobiety szły za nimi, lamentując nad niesprawiedliwym wyrokiem wydanym na Niego – bo nie mogły jeszcze zobaczyć, co się dzieje: – ale On każe im milczeć w związku z tym, co Go spotyka, bo nie wymaga to ich łez, ale zarezerwowanie ich lamentu i lamentu na prawdziwy czas dla łez, kiedy miasto będzie otoczone przez oblegających, a ich cierpienia osiągną tak wielką nędzę, że będą go uważać za szczęśliwa, która się nie narodziła; i tutaj przepowiedział także okropny czyn tej, która pochłonęła swoje dziecko, mówiąc, że w owych dniach łono, które nigdy nie rodziło, powinno być uważane za błogosławione. Łukasza 23:27–29 Gdzie więc są te pałace? Gdzie jest Cerkiew? Gdzie są ściany? Gdzie są zabezpieczenia wież? Gdzie jest moc Izraelitów? Czy nie byli rozproszeni po różnych stronach niemal całego świata? A w wyniku ich obalenia i pałace zostały doprowadzone do ruiny. 4. Wydaje mi się, że Pan przepowiedział te i im podobne rzeczy nie ze względu na same sprawy – w każdym razie jaką korzyść dla słuchaczy miała przepowiednia tego, co miało się wydarzyć? Poznaliby to z doświadczenia, choćby nie wiedzieli wcześniej, co ma nadejść, ale po to, aby w ten sposób mogła wynikać z nich wiara w sprawach ważniejszych: albowiem świadectwo faktów w pierwszym przypadku jest także dowodem prawdziwości w drugim. 5. Tak jak gdyby rolnik wyjaśniał zaletę nasion, a zdarzyłoby się, że ktoś niedoświadczony w rolnictwie mu nie uwierzył, rolnikowi wystarczyłoby jako dowód jego twierdzenia wykazanie mu cnoty zawartej w jednym ziarnie nasion w buszu i uczynienie jej zadatkiem reszty – bo temu, kto zobaczy, że pojedyncze ziarno pszenicy lub jęczmienia lub czegokolwiek, co mogłoby być zawartością buszla, wyrośnie po rzuceniu w kłos. w ziemię, za pomocą jednego przestałbym wierzyć także w stosunku do drugich – zatem prawdziwość, która wyznanie należy do pozostałych twierdzeń, wydaje mi się wystarczająca także jako dowód tajemnicy zmartwychwstania. 6. Jeszcze bardziej jednak odnosi się to do doświadczenia rzeczywistego zmartwychwstania, którego nauczyliśmy się nie tyle ze słów, ile z faktycznych faktów: ponieważ cud zmartwychwstania był wielki i przemijający, dlatego On zaczyna stopniowo od mniejszych przykładów swojej cudownej mocy i niejako przyzwyczaja naszą wiarę do przyjmowania większych. 7. Podobnie jak matka, która przez pewien czas karmi swoje dziecko z należytą starannością, dostarcza mu mleko od piersi do ust, gdy jest ono jeszcze delikatne i miękkie; a gdy zacznie rosnąć i mieć zęby, daje mu chleb, nie twardy i taki, którego nie może przeżuć, aby delikatne i niewprawne dziąsła nie zostały podrażnione przez szorstkie jedzenie; ale zmiękczając go własnymi zębami, czyni go odpowiednim i wygodnym dla mocy zjadacza; a następnie, w miarę wzrostu jego mocy, stopniowo prowadzi dziecko, przyzwyczajone do delikatnego pożywienia, do pokarmu solidniejszego; tak też Pan, karmiąc i pielęgnując cudami słabość ludzkiego umysłu, jak jakieś nie dorosłe dziecko, czyni przede wszystkim zapowiedź mocy zmartwychwstania w przypadku rozpaczliwej choroby, która to zapowiedź, choć była wielka w swym osiągnięciu, nie była jednak taka, aby nie można było wierzyć w jej stwierdzenie, gdyż zgromił gorączkę, która gwałtownie trawiła matkę żony Szymona, spowodował tak wielkie usunięcie zła, że mogła ona już oczekiwano, że będzie bliski śmierci, aby służyć obecnym. 8. Następnie nieznacznie zwiększa władzę i kiedy syn szlachcica znajduje się w uznanym niebezpieczeństwie śmierci (bo tak mówi historia, że ​​miał umrzeć, jak wołał jego ojciec, zejdź na dół, zanim umrze moje dziecko), ponownie powoduje zmartwychwstanie tego, o którym wierzono, że ma umrzeć; dokonując cudu z większym aktem mocy, że nawet nie zbliżył się do tego miejsca, ale zesłał życie z daleka siłą swego rozkazu. 9. W dalszej części jeszcze raz wznosi się do wyższych cudów. Udał się bowiem do córki przełożonego synagogi, dobrowolnie zatrzymał się na swojej drodze, ogłaszając publicznie tajemnicze uzdrowienie kobiety z krwotokiem, aby w tym czasie śmierć zwyciężyła chorych. Kiedy więc dusza właśnie została oddzielona od ciała, a lamentujący nad smutkiem robili zgiełk swoimi żałobnymi krzykami, On swoim rozkazem wskrzesza dziewczynę do życia, jak gdyby ze snu, prowadząc ludzką słabość jakąś drogą i kolejnością do większych rzeczy. 10. Oprócz tych czynów przewyższa je cudem i przez wznioślejszy akt mocy przygotowuje ludziom drogę wiary w zmartwychwstanie. Pismo Święte mówi nam o mieście zwanym Nain w Judei: tam wdowa miała jedynaka, już nie dziecka w sensie bycia wśród chłopców, ale przechodzącego już z dzieciństwa do stanu męskiego: narracja nazywa go młodzieńcem. Ta historia w kilku słowach przekazuje wiele: już sam recital jest prawdziwym lamentem: matka zmarłego, jak mówi, była wdową. Widzisz ciężar jej nieszczęścia, jak tekst w skrócie przedstawia tragedię jej cierpienia? Bo co oznacza to wyrażenie? Że nie miała już nadziei na urodzenie synów, aby zaradzić stracie, którą właśnie poniosła w tym, który odszedł; bo ta kobieta była wdową; nie mogła patrzeć na innego zamiast na tego, który odszedł; bo był jej jedynym dzieckiem; i jak wielki jest tu wyraz smutku, każdy może łatwo zobaczyć, kto nie jest zupełnie obcy naturalnym uczuciom. Tylko jego znała w czasie porodu, tylko jego karmiła piersią; on sam rozweselał jej stół, on sam był przyczyną jasności w jej domu, w zabawie, w pracy, w nauce, w zabawie, na procesjach, w sporcie, na spotkaniach młodzieży; tylko on był wszystkim, co słodkie i cenne w oczach matki. Teraz, w wieku małżeńskim, był rodem jej rasy, pędem jej sukcesji, laską jej starości. Co więcej, już dodatkowy szczegół dotyczący jego okresu życia jest kolejnym lamentem: kto bowiem mówi o nim jako o młodym mężczyźnie, opowiada o kwiecie jego wyblakłej urody, mówi o nim jako o zakrywającym twarz puchem, jeszcze nie z pełną, gęstą brodą, ale wciąż jaśniejącą pięknem policzków. Czym więc, jak myślisz, były zmartwienia jego matki z powodu niego? Jakżeby jej serce pochłonęło jakby płomień; jakże gorzko przeciągała nad nim swój lament, obejmując leżące przed nią zwłoki, przedłużając, jak tylko mogła, swoją żałobę po nim, aby nie przyspieszać pogrzebu zmarłego, ale by ją napełnić smutkiem! Opowieść nie pomija tego: gdyż Jezus, gdy ją zobaczył, jak mówi, zlitował się; i przyszedł i dotknął mar; a ci, którzy go nieśli, zatrzymali się; i rzekł do zmarłego: Młodzieńcze, mówię ci, wstań. Łk 7,13-15, i żywego wydał jego matce. Zauważcie, że nie minęło wiele czasu, odkąd zmarły wszedł w ten stan, był już prawie złożony w grobie; cud dokonany przez Pana jest większy, choć przykazanie jest to samo. 11. Jego cudowna moc przechodzi do jeszcze bardziej wzniosłego aktu, aby jej objawienie mogło bardziej zbliżyć się do cudu zmartwychwstania, w który ludzie wątpią. Choruje jeden z towarzyszy i przyjaciół Pana (łazarz to imię chorego); a Pan potępia wszelkie wizyty Swego przyjaciela, choćby z dala od chorego, aby w przypadku braku Życia śmierć mogła znaleźć miejsce i moc do wykonania swego dzieła za pośrednictwem choroby. Pan informuje swoich uczniów w Galilei o tym, co spotkało Łazarza, a także o swoim wyruszeniu do niego, aby go podnieść, gdy jest powalony. Oni jednak bardzo się bali z powodu wściekłości Żydów, sądząc, że jest rzeczą trudną i niebezpieczną zwrócić się ponownie do Judei, pośród tych, którzy chcieli Go zabić, i tak zwlekając i zwlekając, powoli wracają z Galilei, ale wracają, bo Jego rozkaz zwyciężył i Pan prowadził uczniów do Betanii, aby zostali wtajemniczeni we wstępne tajemnice powszechnego zmartwychwstania. Od zdarzenia minęły już cztery dni; za zmarłych dokonano wszystkich należnych obrzędów; ciało zostało ukryte w grobie: prawdopodobnie było już spuchnięte i zaczęło się rozkładać w zepsucie, gdy ciało gniło w wilgotnej ziemi i z konieczności uległo rozkładowi: należało się od tego odwrócić, gdyż ciało rozpuszczone pod przymusem natury zmieniło się w obraźliwe. W tym miejscu wątpliwy fakt powszechnego zmartwychwstania zostaje potwierdzony przez bardziej oczywisty cud; bo nie zostaje się wskrzeszonym z ciężkiej choroby ani nie wskrzesi się do życia ostatnim tchnieniem, ani nie wskrzeszono do życia właśnie zmarłego dziecka, ani młodzieńca, który ma zostać zabrany do grobu i wypuszczony z mar; lecz człowiek w kwiecie wieku, trup gnijący, spuchnięty, ba, już w stanie rozkładu, tak że nawet jego krewni nie mogli cierpieć, aby Pan zbliżył się do grobu z powodu obrzydliwości zawartego w nim gnijącego ciała, ożywionego jednym wezwaniem, potwierdza głoszenie zmartwychwstania, to znaczy owo oczekiwanie jego jako powszechnego, które uczymy się przeżywać przez szczególne doświadczenie. Jak bowiem Apostoł mówi nam przy odrodzeniu wszechświata, że sam Pan na okrzyk i głos archanioła zstąpi na głos 1 Tesaloniczan 4,16 i na dźwięk trąby wskrzesi umarłych do niezniszczalności, tak i teraz Ten, który jest w grobie, na głos rozkazu otrząsa się ze śmierci, jakby to był sen, i uwalniając się od zepsucia, które przyszło na jego stan trupa, wyskakuje z grobu cały i zdrowy, nawet w wyjściu nie przeszkadzały mu więzy płótna wokół jego stóp i rąk. 12. Czy te rzeczy nie są zbyt małe, aby wzbudzić wiarę w zmartwychwstanie? A może pragniesz, aby twój osąd w tej kwestii został potwierdzony jeszcze innymi dowodami? Zaprawdę wydaje mi się, że Pan nie na próżno mówił do nich z Kafarnaum, gdy powiedział sobie, jak w osobie człowieka: Z pewnością powiesz mi to przysłowie: Lekarzu, uzdrów się. Przyszło mu bowiem, gdy przyzwyczajał ludzi do cudu zmartwychwstania w innych ciałach, potwierdzić swoje słowo w swoim człowieczeństwie. Widziałeś, jak głoszona rzecz działała w innych – w tych, którzy mieli umrzeć, w dziecku, które właśnie przestało żyć, w młodzieńcu na skraju grobu, w gnijącym zwłokach – wszyscy jednakowo przywróceni do życia jednym rozkazem. Czy szukacie tych, którzy zginęli od ran i rozlewu krwi? Czy jakakolwiek słabość życiodajnej mocy przeszkadza w nich łasce? Oto Tego, którego ręce zostały przebite gwoździami: oto Tego, którego bok został przebity włócznią; przesuwaj palcami po odciskach paznokci; włóż rękę w ranę włóczni; z pewnością możesz zgadnąć, jak daleko w jej wnętrzu prawdopodobnie sięga ostrze, jeśli liczyć przejście do wewnątrz na podstawie szerokości zewnętrznej blizny; bo rana, która daje dostęp do dłoni mężczyzny, pokazuje, jak głęboko weszło żelazo. Jeżeli zatem zmartwychwstał, to czy możemy wypowiedzieć okrzyk Apostoła: Jakże niektórzy mogą twierdzić, że nie ma zmartwychwstania? 1 Koryntian 15:12? 13. Skoro zatem każda przepowiednia Pana okazuje się prawdziwa na podstawie świadectwa wydarzeń, podczas gdy my nie tylko dowiedzieliśmy się tego z Jego słów, ale także otrzymaliśmy dowód spełnienia obietnicy w czynach od tych samych osób, które powróciły do ​​życia przez zmartwychwstanie, jaka szansa pozostaje dla tych, którzy nie uwierzyli? Czy nie powinniśmy pożegnać się z tymi, którzy przez filozofię i próżne oszustwo wypaczają naszą prostą wiarę? Kolosan 2:8 i trzymać się mocno naszego wyznania w jego czystości, ucząc się krótko przez proroka o postaci łaski, jego słowami: Zabierzesz im oddech, a oni upadną i obrócą się w proch. Ześlesz Ducha swego i zostaną stworzone, i odnowisz oblicze ziemi; w tym czasie mówi też, że Pan raduje się ze swoich dzieł, gdy grzesznicy wyginęli z ziemi. Bo jak ktoś będzie nazywany imieniem grzechu, skoro samego grzechu już nie ma? XXVI. Aby zmartwychwstanie nie było poza prawdopodobieństwem. 1. Są jednak tacy, którzy z powodu słabości ludzkiego rozumowania, oceniając Boską moc naszym własnym kompasem, utrzymują, że to, co przekracza nasze możliwości, nie jest możliwe nawet dla Boga. Wskazują na zniknięcie umarłych z dawnych czasów i szczątków tych, którzy zostali obróceni w popiół przez ogień; a ponadto, oprócz tego, przywodzą na myśl mięsożerne zwierzęta i ryby, które we własnym ciele przyjmują ciało rozbitka, które z kolei staje się pożywieniem dla ludzi i przechodzi przez trawienie do większości tego, kto je zjada. te same sposoby. 2. Jednak na krótko przerywamy ich długie błędne koła logicznego szaleństwa, przyznając, że rzeczywiście ma miejsce rozkład ciała na części składowe i nie tylko ziemia, zgodnie ze Słowem Bożym, powraca do ziemi, ale także powietrze i wilgoć powracają do pokrewnego elementu i następuje powrót każdego z naszych składników do natury, z którą jest spokrewniony; i chociaż ciało ludzkie rozproszy się pomiędzy mięsożernymi ptakami lub najdzikszymi zwierzętami, stając się ich pożywieniem, i choć przejdzie pod zębami ryb, i choć ogień zamieni się w parę i pył, gdziekolwiek można by w dyskusjach przypuszczać, że człowiek zostanie usunięty, z pewnością pozostanie on na świecie; a świat, mówi nam głos natchnienia, jest trzymany ręką Boga. Jeśli więc nie jesteś ignorantem w żadnej z rzeczy, które masz w ręku, czy uważasz, że wiedza o Bogu jest słabsza niż twoja własna moc, że nie zdoła odkryć najdrobniejszych rzeczy znajdujących się w zasięgu Boskiego zasięgu? XXVII. Że jest możliwe, gdy ciało ludzkie zostanie rozłożone na elementy wszechświata, aby każdy miał swoje własne ciało przywrócone ze wspólnego źródła. 1. Może jednak myślisz, biorąc pod uwagę elementy wszechświata, że ​​jest to trudne, gdy powietrze w nas zostało rozdzielone na pokrewny element, a ciepło, wilgoć i ziemska natura zostały podobnie zmieszane z ich własnym rodzajem, aby ze wspólnego źródła wróciło do jednostki to, co do niej należy. 2. Czy nie sądzicie zatem na podstawie ludzkich przykładów, że i to nie przekracza granic mocy Bożej? Z pewnością widziałeś gdzieś wśród siedzib ludzkich wspólne stado jakiegoś rodzaju zwierząt, zebrane ze wszystkich stron; gdy jednak zostanie ono ponownie podzielone między swoich właścicieli, znajomość ich domów i znaki nanoszone na bydło służą przywróceniu każdemu tego, co należy do niego. Jeśli pomyślisz o sobie także coś podobnego, nie będziesz daleko od właściwej drogi: ponieważ dusza jest skłonna przylgnąć do ciała, które zostało z nią poślubione i tęsknić za nią, tak też wiąże się z nią w tajemnicy pewien ścisły związek i moc rozpoznawania na mocy ich zmieszania, jak gdyby pewne znaki zostały odciśnięte przez naturę, za pomocą której wspólnota pozostaje niezakłócona, oddzielona charakterystycznymi znakami. Teraz, gdy dusza ponownie przyciąga do siebie to, co jest jej własne i właściwie do niej należy, jaki wysiłek, proszę cię, związany z Boską mocą, może być przeszkodą w gromadzeniu pokrewnych rzeczy, gdy są one przywoływane na swoje miejsce przez niewypowiedziane przyciąganie natury, czymkolwiek by ono nie było? O tym, że pewne oznaki naszej złożonej natury pozostają w duszy nawet po rozpadzie, świadczy dialog w Hadesie Łk 16,24–31, w którym ciała przeniesiono do grobu, ale w duszach pozostał jeszcze jakiś cielesny znak, po którym rozpoznano zarówno Łazarza, jak i bogacza nie był nieznany. 3. Nie ma zatem niczego poza prawdopodobieństwem w wierze, że w ciałach, które zmartwychwstaną, nastąpi powrót od wspólnego źródła do jednostki, zwłaszcza dla każdego, kto uważnie bada naszą naturę. Albowiem nasz byt nie polega całkowicie na ciągłym przepływie i zmianie – bo to, co z natury nie miało trwałości, byłoby całkowicie niezrozumiałe – lecz zgodnie z dokładniejszym stwierdzeniem jedna z naszych części składowych jest nieruchoma, podczas gdy reszta przechodzi proces przemian: ciało bowiem z jednej strony zmienia się poprzez wzrost i zmniejszanie się, zmieniając niczym ubranie szatę swoich kolejnych rozmiarów, podczas gdy forma z drugiej strony pozostaje sama w sobie niezmieniona przy każdej zmianie, nie różniąc się od znaków. raz narzucone mu przez naturę, ale pojawiające się z własnymi znakami tożsamości we wszystkich zmianach, jakim podlega ciało. 4. Musimy jednak wyłączyć z tego stwierdzenia zmianę, jaka zachodzi w formie w wyniku choroby: gdyż deformacja chorobowa przejmuje formę jak dziwna maska, a kiedy zostanie usunięta słowem, jak w przypadku Naamana Syryjczyka lub tych, których historia jest opisana w Ewangelii, forma ukryta przez chorobę, dzięki zdrowiu, zostaje ponownie przywrócona do wzroku z własnymi znamionami tożsamości. 5. Elementowi naszej duszy, który jest podobny do Boga, nie jest to ten, który podlega ciągłym zmianom i zmianom, lecz ten stały i niezmienny element naszego składu, który jest ze sobą spokrewniony, a ponieważ różne różnice w kombinacjach wytwarzają różnorodne formy (a połączenie to nic innego jak mieszanina elementów – przez elementy rozumiemy te, które stanowią podstawę do powstania wszechświata, z którego składa się także ciało ludzkie), podczas gdy forma z konieczności pozostaje w duszy, jak we wrażeniu pieczęci, dusza nie omieszka rozpoznać tych rzeczy, które na pieczęci odcisnęły jej piętno, ale w czasie Reformacji Świata przyjmuje ona z powrotem do siebie to wszystko, co odpowiada stemplowi formy: i z pewnością wszystkie te rzeczy, które na początku były odciśnięte przez formę, również by tak odpowiadały; zatem nie jest wykluczone, że to, co właściwie należy do jednostki, ponownie do niej wróci ze wspólnego źródła. 6. Mówi się także, że rtęć wylana z naczynia, w którym ją znajduje, po zakurzonym zboczu, tworzy małe kuleczki i rozprasza się nad ziemią, nie mieszając się z żadnym z ciał, z którymi się spotyka. Jeśli jednak zbierze się w jednym miejscu substancję rozproszoną w wielu kierunkach, spłynie ona z powrotem do swojej pokrewnej substancji, jeśli nie przeszkodzi jej nic, co mogłoby przeszkodzić w zmieszaniu się z własnym rodzajem. Myślę, że coś podobnego powinniśmy zrozumieć także w odniesieniu do złożonej natury człowieka, że ​​gdyby tylko otrzymano od Boga moc, właściwe części połączyłyby się samorzutnie z należącymi do nich częściami, bez żadnej przeszkody z ich powodu, która mogłaby powstać dla Tego, który zmienia ich naturę. 7. Ponadto w przypadku roślin wyrastających z ziemi nie obserwujemy żadnego wysiłku natury włożonego w pszenicę, proso lub jakiekolwiek inne ziarno zboża lub strączkowe, w zamianę go w łodygę, kłos lub kłosy; gdyż właściwe odżywianie przechodzi spontanicznie, bez trudu, od wspólnego źródła do indywidualności każdego z nasion. Jeśli zatem, chociaż wilgoć dostarczana wszystkim roślinom jest wspólna, każda z roślin, które ją odżywiają, czerpie odpowiednią ilość wody dla własnego wzrostu, to cóż nowego w tym, że także w nauce o zmartwychwstaniu, jak w przypadku nasion, zdarza się, że każdy z tych, którzy powstają, jest przyciągany tym, co do niego należy? 8. Abyśmy ze wszystkich stron mogli się przekonać, że głoszenie zmartwychwstania nie zawiera niczego poza faktami, które znamy doświadczalnie. 9. A jednak nie powiedzieliśmy nic o najważniejszej kwestii dotyczącej nas samych; Mam na myśli pierwszy początek naszego istnienia. Któż nie zna cudu natury, tego, co matczyne łono otrzymuje – co produkuje? Widzisz, jak to, co zostaje wszczepione w łono matki, aby być początkiem formowania się ciała, jest w pewnym sensie proste i jednorodne: ale jaki język może wyrazić różnorodność złożonego ciała, które jest obramowane? I kto, gdyby nie nauczył się czegoś takiego w przyrodzie, pomyślałby, że możliwe jest to, co ma miejsce – że ta drobnostka bez znaczenia jest początkiem rzeczy tak wielkiej? Wspaniała, powiadam, nie tylko w odniesieniu do formacji cielesnej, ale co jest bardziej cudownego niż to, mam na myśli samą duszę i atrybuty, które w niej dostrzegamy. XXVIII. Do tych, którzy twierdzą, że dusza istniała przed ciałami lub że ciała powstały przed duszami; w którym obalane są także bajki o wędrówce dusz. 1. Być może nie wykraczamy poza nasz obecny temat, omawiając kwestię podniesioną w kościołach, dotyczącą duszy i ciała. Niektórzy z tych, którzy przed naszymi czasami zajmowali się kwestiami zasad, uważają za słuszne powiedzieć, że dusze istniały już wcześniej jako ludzie w swoim własnym społeczeństwie i że wśród nich także istnieją wzorce występku i cnoty, i że tam dusza, która trwa w dobroci, pozostaje bez doświadczenia połączenia z ciałem; lecz jeśli odejdzie od swej społeczności z dobrem, spada do tego niższego życia i tak zaczyna istnieć w ciele. Inni natomiast, zaznaczając porządek stworzenia człowieka podany przez Mojżesza, twierdzą, że dusza jest druga po ciele w kolejności czasu, ponieważ Bóg najpierw wziął proch z ziemi i ukształtował człowieka, a następnie ożywił tak utworzoną istotę swoim tchnieniem: i tym argumentem dowodzą, że ciało jest szlachetniejsze od duszy; to, co zostało wcześniej uformowane, niż to, co zostało w nie wlane później. Mówią bowiem, że dusza została stworzona dla ciała, aby rzecz uformowana nie była pozbawiona tchu i ruchu; i że wszystko, co jest stworzone do czegoś innego, jest z pewnością mniej cenne niż to, do czego jest zrobione, jak mówi nam Ewangelia, że ​​dusza to coś więcej niż mięso, a ciało niż odzienie, ponieważ te ostatnie istnieją ze względu na pierwsze – bo dusza nie została stworzona dla mięsa, a nasze ciała na odzienie, ale kiedy te pierwsze już istniały, te drugie zostały zaopatrzone w ich potrzeby. 2. Od tego czasu doktryna zawarta w obu tych teoriach jest poddana krytyce – zarówno doktryna tych, którzy przypisują duszom bajeczną preegzystencję w szczególnym stanie, jak i tych, którzy uważają, że zostały stworzone później niż ciała, być może konieczne jest pozostawienie żadnego ze twierdzeń zawartych w doktrynach bez zbadania; przeanalizujemy jednak krótko, najlepiej jak potrafimy, każdy z wymienionych poglądów, a następnie powrócimy do naszego tematu. 3. Ci, którzy obstają przy poprzedniej doktrynie i twierdzą, że stan dusz jest wcześniejszy niż ich życie w ciele, nie wydają mi się oczywisti wobec bajecznych doktryn pogańskich, które wyznają na temat sukcesji wcielenia: gdyż jeśli ktoś dokładnie przeszuka, odkryje, że ich doktryna z konieczności sprowadza się do tego. Mówią nam, że jeden z ich mędrców powiedział, że będąc jedną i tą samą osobą, narodził się jako mężczyzna, a potem przybrał postać kobiety, latał z ptakami, rósł jak krzak i otrzymał życie stworzenia wodnego; a ten, który to mówił o sobie, nie odszedł, o ile mogę sądzić, od prawdy; albowiem takie doktryny, jak twierdzenie, że jedna dusza przeszła przez tak wiele zmian, w rzeczywistości nadają się do paplaniny żab, kawek lub głupota ryb i nieczułość drzew. 4. Przyczyną takiej absurdalności jest to, że założenie o preegzystencji dusz dla pierwszej zasady takiej doktryny prowadzi w konsekwencji argumentację do następnego i sąsiedniego etapu, aż zaskoczy nas dotarciem do tego punktu. Jeśli bowiem dusza oderwana od wyższego stanu przez jakąś niegodziwość po tym, jak raz, jak to się mówi, zakosztowała życia cielesnego, ponownie staje się człowiekiem i jeśli życie cielesne, jak można przypuszczać, zostaje uznane za bardziej podległe namiętnościom w porównaniu z życiem wiecznym i bezcielesnym, to naturalnie wynika z tego, że to, co pojawia się w życiu, które zawiera więcej okazji do grzechu, zostaje umieszczone w obszarze większej niegodziwości i staje się bardziej podatne na namiętność niż wcześniej (teraz namiętność w duszy ludzkiej jest zgodnością z podobieństwem irracjonalności); i że powiązany z tym ściśle, schodzi do natury brutalnej i że gdy raz wyruszy w drogę przez niegodziwość, nie przestaje posuwać się ku złu, nawet gdy znajdzie się w stanie irracjonalnym: gdyż zatrzymanie zła jest początkiem popędu do cnoty, a u stworzeń irracjonalnych cnota nie istnieje. W ten sposób z konieczności będzie się stale zmieniać na gorsze, zawsze przechodząc do tego, co jest bardziej zdegradowane i zawsze odkrywając, co jest gorsze od natury, w której jest: i tak jak natura zmysłowa jest niższa od rozumnej, tak też następuje zejście od niej do niewidzialnego. 5. Na razie ich doktryna, nawet jeśli przekracza granice prawdy, w każdym razie wyprowadza jedną absurdalność z drugiej w pewnym logicznym ciągu, ale od tego momentu ich nauczanie przybiera formę niespójnej bajki. Ścisłe wnioskowanie wskazuje na całkowite zniszczenie duszy; albowiem to, co raz spadło z wzniosłego stanu, nie będzie mogło zatrzymać się w żadnej mierze niegodziwości, ale poprzez swój związek z namiętnościami przejdzie od racjonalnego do irracjonalnego, a z tego ostatniego stanu zostanie przeniesione do nieczułości roślin; a to, co niewidzialne, graniczy, że tak powiem, z tym, co nieożywione; i z tego znowu wynika nieistnienie, tak że absolutnie tym rozumowaniem będą mieli duszę, która przejdzie w nicość: w ten sposób powrót do lepszego stanu jest dla niej niemożliwy, a mimo to każą duszy powrócić z krzaka do człowieka: dowodzą zatem, że życie w krzaku jest cenniejsze niż stan bezcielesny. 6. Wykazano, że proces degradacji zachodzący w duszy prawdopodobnie będzie postępował w dół; a niżej od nieczułego znajdujemy to, co nieożywione, do którego w konsekwencji zasada ich doktryny sprowadza duszę; ale ponieważ tego nie chcą, albo wykluczają duszę z nieczułości, albo, jeśli mają ją przywrócić do życia ludzkiego, muszą, jak powiedziano, ogłosić, że życie drzewa jest lepsze od stanu pierwotnego, to znaczy, jeśli z jednego nastąpił upadek w stronę występku, a z drugiego nastąpi powrót do cnoty. 7. W ten sposób okazuje się, że ta ich doktryna, która utrzymuje, że dusze mają własne życie przed życiem w ciele i że z powodu niegodziwości są przywiązane do swoich ciał, nie ma ani początku, ani zakończenia. A jeśli chodzi o tych, którzy twierdzą, że dusza jest późniejsza niż ciało, ich absurdalność została już wykazana powyżej. 8. Zatem doktrynę obu należy w równym stopniu odrzucić; ale sądzę, że powinniśmy skierować naszą własną doktrynę na drogę prawdy pomiędzy tymi teoriami; a doktryna ta polega na tym, że nie powinniśmy przypuszczać, zgodnie z błędem pogan, że dusze, które krążą wraz z ruchem wszechświata, obciążone jakąś niegodziwością, spadają na ziemię, nie mogąc nadążać za szybkością ruchu kul. XXIX. Utrwalenie doktryny mówiącej, że przyczyna istnienia duszy i ciała jest jedna i ta sama. 1. W naszej doktrynie nie mamy też zaczynać od robienia z człowieka glinianej figury i twierdzić, że dusza powstała po to; bo z pewnością w takim przypadku natura intelektualna okazałaby się mniej cenna niż gliniana figurka. Ponieważ jednak człowiek jest jednym, istotą składającą się z duszy i ciała, należy przypuszczać, że początek jego istnienia jest jeden, wspólny dla obu części, tak że nie można by go uznać za poprzedzającego i późniejszego od niego samego, gdyby element cielesny był pierwszy w czasie, a drugi był późniejszym dodatkiem; ale powinniśmy powiedzieć, że w mocy Bożej uprzedniej wiedzy (zgodnie z doktryną przedstawioną nieco wcześniej w naszym dyskursie) cała pełnia natury ludzkiej miała preegzystencję (o czym świadczy prorocze pismo, które mówi, że Bóg wie wszystko, zanim się stanie), a przy stworzeniu jednostek nie stawiano jednego elementu przed drugim, ani duszy przed ciałem, ani odwrotnie, aby człowiek nie kłócił się sam ze sobą, dzieląc go różnicą w punkt czasu. 2. Ponieważ bowiem zgodnie z nauką apostolską pojmuje się naszą naturę jako dwojaką, składającą się z człowieka widzialnego i człowieka ukrytego, jeśli pierwszy przyszedł pierwszy, a drugi się zjednoczył, to moc Tego, który nas stworzył, okaże się w pewnym sensie niedoskonała, ponieważ nie wystarczy całkowicie do wykonania całego zadania od razu, lecz rozdzieli dzieło i zajmie się kolejno każdą z jego połówek. 3. Ale tak jak mówimy, że w pszenicy lub w jakimkolwiek innym ziarnie potencjalnie zawarta jest cała forma rośliny – liście, łodyga, stawy, ziarno, broda – i nie mówimy w naszym opisie jej natury, że którakolwiek z tych rzeczy istnieje wcześniej lub powstaje wcześniej niż inne, ale że moc zawarta w ziarnie objawia się w pewnym naturalnym porządku, a nie w bynajmniej wlana w nią inna natura – w ten sam sposób przypuszczamy, że człowiek zarodek posiada potencjalność swojej natury, zasianą wraz z nim na początku jego istnienia, i że rozwija się i manifestuje w naturalnej kolejności, w miarę jak dochodzi do stanu doskonałego, nie wykorzystując niczego zewnętrznego względem siebie jako odskoczni do doskonałości, ale sam posuwając się we właściwym czasie do stanu doskonałego; tak więc nie jest prawdą twierdzenie, że dusza istnieje przed ciałem, lub że ciało istnieje bez duszy, ale że istnieje jeden początek obu, który według niebiańskiego poglądu został założony jako ich fundament w pierwotnej woli Boga; według drugiego, powstało przy okazji pokolenia. 4. Podobnie jak w tym, co jest wszczepione w celu poczęcia ciała, zanim zacznie ono przybierać formę, nie możemy dostrzec połączenia członków, tak też nie jest możliwe dostrzeżenie w nim właściwości duszy, zanim zaczną działać; i tak jak nikt nie wątpi, że tak wszczepiona rzecz kształtuje się w różne rodzaje członków i narządów wewnętrznych, nie przez import jakiejkolwiek innej mocy z zewnątrz, ale przez siłę, która w niej się znajduje, przekształcając ją w tę manifestację energii – tak też możemy na podstawie podobnego rozumowania założyć w przypadku duszy, że nawet jeśli nie jest ona w widoczny sposób rozpoznawana przez jakiekolwiek przejawy aktywności, to jednak ona istnieje; bo nawet postać przyszłego człowieka istnieje potencjalnie, ale jest ukryta, ponieważ nie jest możliwe, aby została uwidoczniona, zanim pozwoli na to niezbędny ciąg wydarzeń; tak też dusza tam jest, chociaż nie jest widoczna, i będzie się manifestować poprzez swoje własne, właściwe i naturalne działanie, w miarę postępów wraz ze wzrostem cielesnym. 5. Ponieważ zdolność do poczęcia nie jest wydzielana z martwego ciała, ale z ciała ożywionego i żywego, dlatego twierdzimy, że rozsądne jest, abyśmy nie zakładali, że to, co zostaje wysłane z żywego ciała, aby stać się okazją do życia, samo jest martwe i nieożywione; albowiem to, co nieożywione w ciele, z pewnością jest martwe; a stan śmierci powstaje w wyniku wycofania duszy. Czy zatem w tym przypadku nie byłoby twierdzenia, że ​​wycofanie poprzedza opętanie, to znaczy utrzymywałoby, że stan nieożywiony, będący warunkiem śmierci, poprzedza duszę? A gdyby ktoś szukał jeszcze wyraźniejszego dowodu na życie tej cząstki, która staje się początkiem stworzenia żywego w jego powstaniu, wyobrażenie w tej sprawie można uzyskać także z innych znaków, dzięki którym odróżnia się to, co ożywione, od tego, co martwe. W przypadku ludzi bowiem za dowód życia uważamy to, że jest się ciepłym, sprawnym i w ruchu, lecz chłód i bezruch w przypadku ciał to nic innego jak martwota. 6. Ponieważ widzimy, że to, o czym mówimy, jest ciepłe i skuteczne, stąd wyciągamy dalszy wniosek, że nie jest to coś nieożywionego; ale ponieważ w odniesieniu do jego części cielesnej nie mówimy, że jest to ciało, kości i włosy, i wszystko, co obserwujemy w istocie ludzkiej, ale że potencjalnie jest to każda z tych rzeczy, choć w widoczny sposób nie wydaje się, że tak jest; tak samo w części, która należy do duszy, elementy racjonalności, pożądania, gniewu i wszystkich władz duszy nie są jeszcze widoczne; twierdzimy jednak, że mają w tym swoje miejsce i że energie duszy również rosną wraz z podmiotem w sposób podobny do formowania się i doskonalenia ciała. 7. Podobnie jak człowiek doskonale rozwinięty ma specjalnie wyraźną aktywność duszy, tak już na początku swego istnienia wykazuje w sobie współpracę duszy odpowiednią i zgodną z jego istniejącą potrzebą, przygotowując sobie właściwe miejsce zamieszkania za pomocą wszczepionej materii; nie przypuszczamy bowiem, aby dusza była przystosowana do obcego budynku, tak jak nie jest możliwe, aby pieczęć odciśnięta na wosku była dopasowana do ryciny, która z nią nie odpowiada. 8. W miarę jak ciało przechodzi od stanu bardzo małego pierwotnego do stanu doskonałego, tak i działanie duszy, wzrastające w zależności od podmiotu, zyskuje i wzrasta wraz z nim. Gdyż przy jego pierwszym powstaniu pojawia się przede wszystkim jego siła wzrostu i odżywiania, jak gdyby był to jakiś korzeń zakopany w ziemi; bo ograniczony charakter odbiorcy nie pozwala na więcej; następnie, gdy roślina wychodzi na światło i ukazuje słońce swe pędy, dar wrażliwości dodatkowo rozkwita, lecz gdy w końcu dojrzeje i wyrośnie na właściwą wysokość, siła rozumu zaczyna jaśnieć jak owoc, nie ukazując się od razu z całą swą mocą, lecz dzięki trosce wzrastającej wraz z doskonałością narzędzia, przynosząc zawsze tyle owocu, na ile pozwalają władze podmiotu. 9. Jeśli jednak będziesz chciał prześledzić działanie duszy w tworzeniu ciała, zwróć uwagę na Powtórzonego Prawa 4:23, jak mówi Mojżesz, a przeczytasz jak w księdze historię dzieł duszy; albowiem sama natura objaśnia wam jaśniej niż jakakolwiek dyskusja różnorodne zajęcia duszy w ciele, zarówno w ogóle, jak i w poszczególnych aktach konstrukcyjnych. 10. Uważam jednak, że zbyteczne jest obszerne opisywanie słowami tego, co można w nas znaleźć, jak gdybyśmy wyjaśniali jakiś cud, który leży poza naszymi granicami: – kto patrzy na siebie, potrzebuje słów, aby poznać swoją naturę? Kto bowiem rozważy sposób swego życia i dowie się, jak bardzo ciało jest zaangażowane w każdą czynność życiową, będzie mógł wiedzieć, czym zajmowała się wegetatywna zasada duszy przy pierwszym ukształtowaniu się tego, co zaczynało jej istnienie; tak więc i tutaj jest jasne dla tych, którzy poświęcili jakąkolwiek uwagę tej sprawie, że rzecz, która została wszczepiona przez oddzielenie od żywego ciała w celu wytworzenia żywej istoty, nie była rzeczą martwą lub nieożywioną w laboratorium natury. 11. Ponadto sadzimy w ziemi pestki owoców i części wyrwane z korzeni, które nie są pozbawione przez śmierć siły życiowej, która w nich naturalnie tkwi, ale zachowują w sobie, wprawdzie ukrytą, ale z pewnością żywą, własność swego pierwowzoru; otaczająca je ziemia nie wszczepia takiej mocy z zewnątrz, wlewając ją z siebie (bo wtedy z pewnością nawet martwe drewno zaczęłoby rosnąć), ale objawia to, co w nich mieszka, odżywiając je własną wilgocią, udoskonalając roślinę w korzeń, korę, rdzeń i pędy gałęzi, co nie byłoby możliwe, gdyby nie wszczepiona w nią naturalna siła, która czerpiąc z otoczenia właściwy sobie pokarm, staje się krzakiem lub drzewem, lub kłosem, albo jakaś roślina z klasy krzewów. XXX. Krótkie badanie budowy naszego ciała z medycznego punktu widzenia. 1. Dokładnej budowy naszego ciała każdy człowiek uczy się sam poprzez swoje doświadczenia wzroku, światła i percepcji, mając pouczenia o własnej naturze; Każdy też może dowiedzieć się wszystkiego dokładnie, kto podejmuje badania, które specjaliści w tych sprawach opracowali w książkach. Niektórzy z tych pisarzy dowiedzieli się poprzez sekcje położenia naszych poszczególnych organów; inni również rozważali i wyjaśniali przyczynę istnienia wszystkich części ciała; tak, aby wiedza o ludzkim ciele, która stąd wynika, była wystarczająca dla studentów. Jeśli jednak ktoś dalej będzie zabiegał o to, aby Kościół był jego nauczycielem we wszystkich tych kwestiach, aby do niczego nie potrzebował głosu tych, którzy są na zewnątrz (bo taki jest zwyczaj duchowych owiec, jak mówi Pan, że nie słyszą obcego głosu), pokrótce zajmiemy się również opisem tych spraw. 2. W odniesieniu do naszej cielesnej natury zauważamy trzy rzeczy, dla których zostały utworzone nasze poszczególne części. Życie jest przyczyną jednych, dobrego życia innych, jeszcze inne są przystosowane ze względu na sukcesję potomków. Wszystko, co w nas jest tego rodzaju, że bez nich życie ludzkie nie byłoby możliwe, uważamy za składające się z trzech części; w mózgu, sercu i wątrobie. I znowu wszystko, co jest rodzajem dodatkowych błogosławieństw, hojność natury, dzięki której obdarza człowieka darem dobrego życia, to narządy zmysłów; bo takie rzeczy nie stanowią naszego życia, ponieważ nawet tam, gdzie niektórych z nich brakuje, człowiek mimo to często jest w stanie życia; ale bez tych form aktywności nie można cieszyć się uczestnictwem w przyjemnościach życia. Trzeci cel dotyczy przyszłości i następstwa życia. Oprócz nich istnieją jeszcze inne narządy, które pomagają, podobnie jak wszystkie inne, w utrzymaniu ciągłości życia, pobierając własnymi środkami odpowiednie zapasy, jak żołądek i płuca, te drugie podsycają przez oddychanie ogień w sercu, te pierwsze dostarczają pożywienia organom wewnętrznym. 3. Zatem nasza struktura, będąc w ten sposób podzielona, ​​musimy starannie zaznaczyć, że nasza władza do życia nie jest wspierana w żaden sposób przez jakiś pojedynczy organ, lecz natura, rozdzielając środki naszego istnienia pomiędzy kilka części, czyni wkład każdego osobnika niezbędnym dla całości; podobnie jak liczne są rzeczy, które natura stwarza dla bezpieczeństwa i piękna życia, i bardzo się między sobą różnią. 4. Uważam jednak, że najpierw powinniśmy krótko omówić początki rzeczy, które składają się na konstytucję naszego życia. Jeśli chodzi o materiał całego ciała, stanowiący wspólne podłoże dla poszczególnych członków, można go na razie pominąć; gdyż dyskusja na temat substancji naturalnej w ogóle nie będzie pomocna w naszym celu, jeśli chodzi o rozważenie części. 5. Ponieważ wszyscy uznają, że jest w nas udział we wszystkim, co postrzegamy jako elementy we wszechświecie – ciepło i zimno oraz druga para cech, wilgoć i suchość – musimy omówić je osobno. 6. Widzimy więc, że są trzy siły kontrolujące życie, z których pierwsza poprzez ciepło wytwarza ogólne ciepło, druga poprzez wilgoć, utrzymuje wilgoć tego, co jest ogrzane, tak że żywa istota jest utrzymywana w stanie pośrednim dzięki równej równowadze sił wywieranych przez cechy każdej z przeciwstawnych natur (element wilgotny nie wysycha pod wpływem nadmiaru ciepła, ani element gorący nie gaśnie pod wpływem wilgoci); a trzecia władza za pomocą swego działania utrzymuje razem poszczególne członki w pewnej zgodzie i harmonii, łącząc je więzami, które sama zapewnia, i wysyłając w nie całą tę samo poruszającą się i determinującą siłę, w przypadku niepowodzenia członek rozluźnia się i przytępia, pozbawiony determinującego ducha. 7. Albo raczej, zanim się nimi zajmiemy, powinniśmy zaznaczyć umiejętne wykonanie natury w rzeczywistej budowie ciała. Ponieważ to, co twarde i oporne, nie pozwala na działanie zmysłów (jak widać na przykładzie naszych kości i roślin w ziemi, gdzie rzeczywiście zauważamy pewną formę życia polegającą na tym, że rosną i pobierają pokarm, mimo że oporny charakter ich substancji nie pozwala im na odczuwanie), dlatego było konieczne, aby do działania zmysłów zaopatrzono jakąś formację woskową, by tak rzec, z możliwością odciskania odcisków rzeczy, które mogą je uderzyć, ani nie dać się zwieść nadmiarowi wilgoci (bo odcisk nie pozostałby w wilgotnej substancji), ani nie stawiać oporu niezwykłej trwałości (bo to, co jest nieustępliwe, nie otrzymałoby żadnego znaku od odcisków), ale znajdować się w stanie pomiędzy miękkością a twardością, aby żywa istota nie została pozbawiona najpiękniejszego ze wszystkich działań natury – mam na myśli ruch zmysłów. 8. Ponieważ substancja miękka i podatna, gdyby nie miała wsparcia w postaci twardych części, z pewnością nie miałaby, podobnie jak mięczaki, ani ruchu, ani artykulacji, zatem natura miesza w ciele twardość kości i łączy je poprzez ścisłe połączenie ze sobą i splot ich stawów za pomocą ścięgien, w ten sposób zasadzając wokół nich ciało odbierające wrażenia, wyposażone w nieco twardszą i bardziej napiętą powierzchnię, niż miałoby to w innym przypadku. 9. Opierając więc cały ciężar ciała na tej substancji kości, jak na niektórych kolumnach dźwigających masę budynku, nie wszczepiła kości niepodzielnej w całą konstrukcję, gdyż w takim przypadku człowiek pozostałby bez ruchu i aktywności, gdyby był tak skonstruowany, podobnie jak drzewo, które stoi w jednym miejscu, bez naprzemiennego ruchu nóg w celu przyspieszenia jego ruchu lub bez służby rąk w służbie wygodom życia: ale teraz widzimy, że ona wymyśliła, że narzędzie powinno być uzdolniona do chodzenia i pracy dzięki temu urządzeniu, po wszczepieniu go w ciało, dzięki determinującemu duchowi, który rozprzestrzenia się przez nerwy, impulsowi i mocy ruchu. I stąd powstaje służba rąk, tak różnorodna i wielopostaciowa, odpowiadająca każdej myśli. Stąd, jak gdyby za sprawą jakiegoś mechanicznego urządzenia, powstają obroty szyi, zginanie i unoszenie głowy, ruch podbródka i rozdzielanie powiek, które następuje podczas myśli, oraz ruchy innych stawów poprzez napięcie lub rozluźnienie pewnych nerwów. A moc, która przez nie przechodzi, wykazuje rodzaj niezależnego impulsu, współpracując z duchem swojej woli, w sposób naturalny, w każdej poszczególnej części; lecz korzeń wszystkiego i zasada ruchu nerwów znajduje się w tkance nerwowej otaczającej mózg. 10. Uważamy zatem, że nie musimy spędzać więcej czasu na dociekaniu, w którym z kluczowych członków znajduje się coś takiego, skoro okazuje się, że występuje tu energia ruchu. O tym, że mózg w szczególny sposób przyczynia się do życia, jasno świadczy wynik przeciwnych warunków: jeśli bowiem otaczająca go tkanka otrzyma jakąkolwiek ranę lub uszkodzenie, śmierć następuje natychmiast po urazie, a natura nie jest w stanie znieść krzywdy nawet przez chwilę; tak jak po odsunięciu fundamentu cały budynek zawali się wraz z częścią; można słusznie uznać, że członek ten, po urazie, po którym następuje zniszczenie całej żywej istoty, zawiera przyczynę życia. 11. Ponieważ jednak u tych, którzy przestali żyć, gdy gaśnie żar wszczepiony w naszą naturę, to, co stało się martwe, ochładza się, dlatego też w cieple rozpoznajemy przyczynę żywotną: musimy bowiem z konieczności przyznać, że żywa istota żyje dzięki obecności tego, co w przypadku braku, następuje stan śmierci. I o takiej sile rozumiemy, że serce jest jakby źródłem i zasadą, z której wychodzą rurowate przejścia, wyrastające jedno z drugiego w wielu rozgałęzieniach, rozpraszające w całym ciele ciepłego i ognistego ducha. 12. A ponieważ natura potrzebuje także pożywienia dla żywiołu ciepła – bo nie jest możliwe, aby ogień sam trwał, jeśli nie był zasilany właściwym pokarmem – dlatego kanały krwi, wypływające z wątroby jak z fontanny, towarzyszą ciepłemu duchowi wszędzie na jego drodze po całym ciele, aby jeden odizolowany od drugiego nie stał się chorobą i nie zniszczył konstytucji. Niech to poucza tych, którzy wykraczają poza granice uczciwości, ucząc się od natury, że pożądliwość jest chorobą, która rodzi zniszczenie. 13. Ponieważ jednak tylko Bóstwo jest wolne od potrzeb, podczas gdy ubóstwo ludzkie dla własnego utrzymania wymaga pomocy zewnętrznej, przeto przyroda oprócz tych trzech sił, którymi, jak powiedzieliśmy, reguluje całe ciało, wprowadza materię importowaną z zewnątrz, wprowadzając różnymi wejściami to, co jest odpowiednie dla tych sił. 14. Albowiem do źródła krwi, którym jest wątroba, zaopatruje ona źródła krwi w pożywieniu, gdyż to, co od czasu do czasu w ten sposób importuje, przygotowuje źródła krwi do wypływu z wątroby, tak jak śnieg na górze swoją własną wilgocią zwiększa źródła w nizinie, wtłaczając swój własny płyn głęboko do żył poniżej. 15. Oddech do serca zaopatrywany jest przez sąsiedni narząd, zwany płucami, i jest zbiornikiem powietrza, pobierającym oddech z zewnątrz przez włożoną do niego tchawicę, która sięga do ust. Serce, umieszczone pośrodku tego organu (i samo też poruszające się nieustannie naśladując działanie nieustannego ognia), przyciąga do siebie, podobnie jak miech w kuźniach, dopływ z sąsiedniego powietrza, wypełniając jego zakamarki przez dylatację, i wachlując swój własny ognisty żywioł, oddycha na sąsiednich rurkach; i to nie przestaje robić, wciągając powietrze zewnętrzne do swoich własnych wnęk poprzez dylatację i poprzez kompresję, wtłaczając powietrze z siebie do rurek. 16. I to wydaje mi się być przyczyną naszego spontanicznego oddychania; często bowiem umysł jest zajęty rozmową z innymi lub jest całkowicie spokojny, gdy ciało odpoczywa we śnie, ale oddychanie powietrzem nie ustaje, chociaż wola nie współpracuje w tym celu. Przypuszczam, że skoro serce jest otoczone płucami i z tyłu jest do nich przyczepiona jego własna struktura, poruszając tym narządem poprzez własne rozszerzenia i uciski, to za wdychanie i wydychanie powietrza odpowiadają płuca. Ponieważ są one organizmem lekko zbudowanym i porowatym, a wszystkie ich zagłębienia otwierają się u nasady tchawicy, to kiedy się kurczą i ściskają, z konieczności wypychają pod ciśnieniem powietrze pozostałe w ich jamach; a kiedy rozszerzają się i otwierają, wciągają powietrze poprzez swoje rozciągnięcie do pustki poprzez zasysanie. 17. Oto więc przyczyna mimowolnego oddychania – niemożność, aby element ognisty pozostawał w spoczynku. Ponieważ działanie ruchu jest właściwe ciepłu, a rozumiemy, że zasada ciepła znajduje się w sercu, ciągły ruch tego narządu powoduje nieustanny wdech i wydech powietrza przez płuca. Dlatego też, gdy element ognisty zostanie nienaturalnie wzmocniony, oddech osób z gorączką staje się szybszy, jakby serce próbowało ugasić wszczepiony w nim płomień gwałtowniejszym oddechem. 18. Ponieważ jednak natura nasza jest uboga i potrzebuje zaopatrzenia ze wszystkich stron dla swego utrzymania, brakuje jej nie tylko własnego powietrza i oddechu wzbudzającego ciepło, które pobiera z zewnątrz dla zachowania żywej istoty, ale także pożywienia, które znajduje, aby wypełnić proporcje ciała. Dlatego uzupełnia niedobory jedzeniem i piciem, wszczepiając ciału pewną zdolność przywłaszczania sobie tego, czego potrzebuje, i odrzucania tego, co zbędne, i także w tym celu ogień serca niemało pomaga naturze. 19. Ponieważ według naszej relacji serce, które swoim ciepłym oddechem rozpala poszczególne części, jest najważniejszym z najważniejszych organów, nasz Stwórca sprawił, że działa ono ze swoją skuteczną mocą we wszystkich punktach, aby żadna jego część nie pozostała nieskuteczna lub nieprzydatna do regulacji całego organizmu. Z tyłu zatem wchodzi do płuc i swoim ciągłym ruchem, przyciągając ten narząd do siebie, rozszerza kanały, w których można wdychać powietrze, i ponownie je ściskając, powoduje wydech uwięzionego powietrza; natomiast z przodu, przyczepiony do przestrzeni w górnej części żołądka, ogrzewa go i sprawia, że reaguje ruchem na własną aktywność, pobudzając go nie do wdychania powietrza, ale do przyjmowania odpowiedniego pożywienia, gdyż wejścia oddechu i pokarmu są blisko siebie, przebiegają wzdłuż siebie i kończą się w górnym końcu tą samą granicą, tak że ich usta przylegają do siebie, a kanały kończą się razem w jednym ujściu, z którego wejście pokarmu odbywa się przez jedno, a oddech przez drugie. 20. Wewnętrznie jednak bliskość połączenia przejść nie jest w całości zachowana; serce bowiem, znajdujące się pomiędzy podstawą obu, daje jednemu moc oddychania, a drugiemu odżywiania. Teraz element ognisty ma naturalną skłonność do poszukiwania materiału służącego jako paliwo, a dzieje się to nieuchronnie w odniesieniu do naczynia z pożywieniem; im bardziej bowiem ogień przenika przez sąsiednie ciepło, tym bardziej przyciąga do siebie to, co karmi ciepło. I ten rodzaj impulsu nazywamy apetytem. 21. Jeśli jednak narząd, w którym znajduje się pożywienie, uzyska wystarczającą ilość materiału, to nawet działanie ognia nie ustanie, lecz powoduje coś w rodzaju stopienia materiału, jak w odlewni, i rozpuszczając ciała stałe, wylewa je i przenosi jakby z lejka do sąsiednich kanałów. Następnie oddzielając substancję grubszą od czystej, przepuszcza drobną część przez pewne kanały do wejścia wątroby i wydala osad z wątroby. pokarm do szerszych dróg jelit, a obracając go w ich różnorodnych zwojach, zatrzymuje pożywienie przez pewien czas w jelitach, aby w przeciwnym razie, gdyby można było go łatwo usunąć prostym przejściem, natychmiast pobudzić zwierzę do apetytu, a człowiek, podobnie jak rasa irracjonalnych zwierząt, nigdy nie zaprzestanie tego rodzaju zajęć. 22. Jak jednak widzieliśmy, że wątroba szczególnie potrzebuje współdziałania ciepła w celu przekształcenia płynów w krew, podczas gdy narząd ten znajduje się w miejscu odległym od serca (wyobrażam sobie bowiem, że byłoby niemożliwe, aby będąc jedną z zasad lub korzeni siły życiowej, nie był utrudniany przez sąsiedztwo z inną taką zasadą), aby układ nie doznał uszkodzenia z powodu odległości, w jakiej znajduje się substancja wydzielająca ciepło, przejścia mięśniowego (a to dla specjalistów w tych sprawach jest zwana tętnicą) odbiera ogrzane powietrze z serca i przekazuje je do wątroby, otwierając tam swój otwór gdzieś obok miejsca, w którym płyny dostają się do środka, i ogrzewając wilgotną substancję swoim ciepłem, miesza się z cieczą czymś w rodzaju ognia i sprawia, że krew wydaje się czerwona od ognistego zabarwienia. 23. Wychodząc stamtąd ponownie, bliźniaczymi kanałami, z których każdy zamyka swój własny prąd niczym rura, rozprowadzają powietrze i krew (aby ciekła substancja mogła swobodnie przepływać, gdy towarzyszy jej ruch rozgrzanej substancji i jest oświetlona) w różnych kierunkach po całym ciele, rozbijając się w każdej części na niezliczone rozgałęzione kanały; podczas gdy dwie zasady sił witalnych mieszają się ze sobą (ta, która rozprasza ciepło i ta, która dostarcza wilgoć wszystkim częściom ciała), wnoszą one niejako obowiązkowy wkład substancji, z którą mają do czynienia, do najwyższej siły w gospodarce życiowej. 24. Uważa się, że jest to siła znajdująca się w błonach mózgowych i mózgu, z której wynika, że ​​każdy ruch stawu, każdy skurcz mięśni, każdy spontaniczny wpływ wywierany na poszczególne członki, sprawia, że ​​nasz ziemski posąg jest aktywny i mobilny, jakby za pomocą jakiegoś mechanizmu. Bowiem najczystsza forma ciepła i najbardziej subtelna forma cieczy, zjednoczone odpowiednimi siłami w procesie mieszania i łączenia, odżywiają i podtrzymują swoją wilgocią mózg, a zatem z kolei, rozrzedzając się do najczystszego stanu, wydech wychodzący z tego narządu namaszcza błonę otaczającą mózg, która sięgająca od góry w dół jak rura, rozciągająca się przez kolejne kręgi, jest (sama i zawarty w nim szpik) sąsiadująca z podstawa kręgosłupa, sama dająca niczym woźnica impuls i moc wszystkim punktom styku kości i stawów oraz gałęziom mięśniowym, zapewniającym ruch lub odpoczynek poszczególnych części. 25. Wydaje mi się, że także z tego powodu zapewniono mu bezpieczniejszą obronę, wyróżniającą się w głowie podwójnym osłoną kości dookoła, a w kręgach szyi - przedmurzami utworzonymi przez wypustki kręgosłupa oraz zróżnicowanym splotem samego kształtu tych kręgów, dzięki czemu utrzymuje się ona w wolności od wszelkich krzywd, ciesząc się bezpieczeństwem dzięki otaczającej ją obronie. 26. Podobnie można by przypuszczać o sercu, że samo w sobie przypomina bezpieczny dom, wyposażony w najsolidniejszą ochronę, wzmocniony otaczającymi go ścianami otaczających go kości; bo z tyłu znajduje się kręgosłup, wzmocniony z obu stron łopatkami, a na każdym boku złożone położenie żeber sprawia, że ​​to, co jest pośrodku, jest trudne do zranienia; podczas gdy z przodu mostek i połączenie obojczyka służą jako obrona, aby jego bezpieczeństwo mogło być strzeżone we wszystkich punktach przed zewnętrznymi przyczynami niebezpieczeństwa. 27. Jak widzimy w hodowli, kiedy deszcz padający z chmur lub przelewający się z koryt rzecznych powoduje, że ziemia pod nim nasiąka wilgocią (przyjmijmy na potrzeby naszego rozumowania ogród, żywiący w swoim własnym zakresie niezliczone odmiany drzew i wszystkie formy roślin wyrastających z ziemi, i których figurę, jakość i indywidualność rozważamy z wielką różnorodnością szczegółów); wtedy, gdy są one odżywiane przez płynny element, gdy znajdują się w jednym miejscu, moc dostarczająca wilgoć każdemu z nich ma jedną naturę; ale indywidualność tak odżywionych roślin zmienia płynny pierwiastek w różne cechy; bo ta sama substancja staje się gorzka w piołunie, w cykucie zmienia się w śmiercionośny sok, a w innych roślinach, w szafranie, w balsamie, w maku, staje się inna: bo w jednej staje się gorąca, w innej zimnej, w innej uzyskuje jakość średnią, w laurach i mastyku pachnie, a w figach i gruszach jest słodzona, a przechodząc przez winorośl, zamienia się w winogrona i w wino; podczas gdy sok jabłkowy, czerwień róży, blask lilii, błękit fiołka, fiolet hiacyntowego barwnika i wszystko, co widzimy na ziemi, powstają z jednej i tej samej wilgoci i są podzielone na tak wiele odmian pod względem figury, wyglądu i jakości; ten sam rodzaj cudu czyni w ożywionej glebie naszej istoty Natura, a raczej Pan Natury. Kości, chrząstki, żyły, tętnice, nerwy, więzadła, mięso, skóra, tłuszcz, włosy, gruczoły, paznokcie, oczy, nozdrza, uszy – wszystkie tego typu rzeczy i niezliczone inne, choć oddzielone od siebie różnymi osobliwościami, są odżywiane tą samą formą pożywienia w sposób właściwy ich własnej naturze w tym sensie, że pożywienie, gdy zostanie wprowadzone w ścisły związek z jakimkolwiek podmiotem, również zmienia się w zależności od tego, do czego się zbliża, i staje się dostosowane i powiązane ze szczególnym charakterem części. Jeśli bowiem znajduje się w pobliżu oka, łączy się z częścią wzrokową i jest odpowiednio rozmieszczony poprzez różnicę warstw wokół oka, pomiędzy pojedynczymi częściami; lub, jeśli wpływa do części słuchowych, miesza się z naturą osłuchową, lub jeśli jest w wardze, staje się wargą; zarasta w kościach i staje się miękki w szpiku, jest napięty ścięgnami i rozciąga się na powierzchni, przechodzi do paznokci i jest rozdrobniony na wzrost włosów przez odpowiednie wydechy, tworząc włosy, które są nieco kręcone lub falowane, jeśli przedostają się przez kręte pasma, a jeśli przebieg wydechów tworzących włosy jest prosty, sprawia, że ​​włosy stają się sztywne i proste. 28. Jednakże nasza argumentacja odeszła daleko od swego celu, zagłębiając się w dzieła natury i próbując opisać, w jaki sposób i z jakich materiałów zbudowane są nasze poszczególne narządy, mam na myśli te, które służą do życia i dobrego życia, oraz wszelkie inne klasy, które zaliczyliśmy do nich w naszym pierwszym podziale. 29. Chcieliśmy bowiem wykazać, że przyczyną naszego powstania nie jest ani dusza bez ciała, ani ciało bez duszy, lecz że z ciał ożywionych i żywych rodzi się ono najpierw jako istota żywa i ożywiona, i że nasze człowieczeństwo przyjmuje je i pielęgnuje jak karmienie środkami, które sama posiada, i w ten sposób rośnie z obu stron i objawia swój wzrost odpowiednio w obu częściach: – albowiem poprzez ten sztuczny i naukowy proces formowania ukazuje od razu moc duszy co jest w nim wplecione, pojawiając się początkowo nieco niejasno, ale później jaśniejąc wraz z doskonaleniem dzieła. 30. I jak widać w przypadku rzeźbiarzy w kamieniu – celem artysty jest bowiem wykonanie w kamieniu postaci jakiegoś zwierzęcia; i mając to na uwadze, najpierw oddziela kamień od pokrewnej materii, a następnie, odłupując jego niepotrzebne części, w jakiś sposób, poprzez pośredni krok pierwszego szkicu, przechodzi do naśladownictwa, które ma na celu, tak że nawet niewprawny obserwator może na podstawie tego, co widzi, domyślić się celu swojej sztuki; znowu, pracując nad tym, zbliża go do przedmiotu, który ma na myśli; wreszcie, wytwarzając z materiału idealną i wykończoną figurę, doprowadza swoją sztukę do końca, a to, co chwilę wcześniej było bezkształtnym kamieniem, jest lwem, człowiekiem lub czymkolwiek innym, co artysta stworzył nie przez zmianę materiału w figurę, ale przez wytworzenie figury na materiale. Jeśli założyć, że podobnie jest w przypadku duszy, nie jest to dalekie od prawdopodobieństwa; mówimy bowiem, że Natura, wszechwiedząca, bierze ze swojej pokrewnej materii część, która pochodzi od człowieka, i kształtuje w sobie swój posąg. I tak jak forma następuje po stopniowej obróbce kamienia, początkowo nieco niewyraźna, ale po ukończeniu dzieła doskonalsza, tak też w formowaniu instrumentu forma duszy wyraża się w podłożu, niecałkowicie w tym, co jest jeszcze niekompletne, doskonała w tym, co doskonałe; w istocie byłaby doskonała od początku, gdyby nasza natura nie została okaleczona przez zło. W ten sposób nasza wspólnota w tym pokoleniu, które podlega namiętnościom i ma naturę zwierzęcą, sprawia, że ​​obraz Boży nie jaśnieje od razu w naszej formacji, ale doprowadza człowieka do doskonałości w określony sposób i w określonej kolejności, poprzez te cechy duszy, które są materialne i należą raczej do stworzenia zwierzęcego. 31. Niektórych takich nauk wielki apostoł uczy nas także w swoim Liście do Koryntian, gdy mówi: Gdy byłem dzieckiem, mówiłem jak dziecko, rozumiałem jak dziecko, myślałem jak dziecko; lecz gdy stałem się mężczyzną, odrzuciłem to, co dziecinne. 1 Koryntian 13:11; nie oznacza to, że dusza, która powstaje w mężczyźnie, różni się od tej, o której wiemy, że jest w chłopcu, i że intelekt dziecięcy zawodzi, podczas gdy intelekt męski zaczyna być w nas; ale ta sama dusza objawia swój niedoskonały stan w jednym, swój doskonały stan w drugim. 32. Mówimy bowiem, że żywe jest to, co wyrasta i rośnie, i nikt nie zaprzeczy, że wszystkie rzeczy, które uczestniczą w życiu i naturalnym ruchu, są ożywione, ale jednocześnie nie można powiedzieć, że takie życie ma udział w doskonałej duszy – bo choć w roślinach istnieje pewna czynność ożywiona, nie dochodzi ona do ruchów zmysłowych; i z drugiej strony, chociaż w zwierzętach istnieje pewna dalsza moc ożywiona, to jednak ona nie osiąga doskonałości, ponieważ nie zawiera w sobie łaski rozumu i inteligencji. 33. I tak mówimy, że duszą prawdziwą i doskonałą jest dusza ludzka, rozpoznawalna w każdym działaniu; a wszystko inne, co uczestniczy w życiu, nazywamy ożywionym przez rodzaj zwyczajowego niewłaściwego użycia języka, ponieważ w tych przypadkach dusza nie istnieje w stanie doskonałym, lecz tylko pewne części działania duszy, które również w człowieku (według mistycznego przekazu Mojżesza o pochodzeniu człowieka) dowiadujemy się, że narosły, gdy stał się podobny do tego zmysłowego świata. I tak Paweł, radząc tym, którzy mogli go słuchać, aby uchwycili się doskonałości, wskazuje także sposób, w jaki mogą osiągnąć ten cel, mówiąc im, że muszą zrzucić starego człowieka i przyoblec się w człowieka odnowionego na obraz Tego, który go stworzył Kolosan 3:9-10. 34. Powróćmy teraz wszyscy do tej łaski Bożej, w której Bóg na początku stworzył człowieka, mówiąc: Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo; Komu chwała i moc na wieki wieków. Amen. Вам может быть интересно:
🔑Zaloguj się 📖Modlitewnik 🕊Modlitwa na żywo 📨Zgłoś wiadomość 👥Znajomi 💬Grupy ⛪Moja parafia 🕯Wirtualna cerkiew 🙏Modlitwy w porozumieniu 🗓Kalendarz ☦Żywoty świętych ✏️Katecheza 📚Biblioteka 🌍Przegląd świata prawosławnego 🎧Muzyka na żywo ⚖Kanony 📜Pismo Święte 🧭Mapa prawosławia ✅Sprawdź siebie 🔔Powiadomienia ➕Moje subskrypcje 🛍Sklep 💬Wsparcie