За создавањето на човекот

Содржина Вовед I. Каде што е делумно истражување на природата на светот и посигурно изложување на работите што претходеле на генезата на човекот II. Зошто човекот се појави последен, по создавањето III. Дека природата на човекот е поскапоцена од целото видливо создание IV. Дека конструкцијата на човекот насекаде ја означува неговата владејачка моќ. V. Тој човек е подобие на Божествениот суверенитет. VI. Испитување на сродноста на умот со природата: при што, по пат на дигресија, се побива доктрината на Аномајците. VII. Зошто човекот е без природно оружје и покривка VIII. Зошто формата на човекот е исправена; и дека рацете му беа дадени поради разумот; каде што, исто така, е шпекулација за разликата на душите. IX. Дека обликот на човекот бил врамен да служи како инструмент за употреба на разумот. X. Дека умот работи со помош на сетилата. XI. Дека природата на умот е невидлива. XII. Испитување на прашањето каде се смета дека владее владејачкиот принцип; каде што исто така е дискусија за солзи и смеа и физиолошка шпекулација за меѓусебната врска на материјата, природата и умот. XIII. Образложение за спиење, зевање и соништа. XIV. Дека умот не е во дел од телото; каде што е и разлика на движењата на телото и на душата. XV. Дека сопствената душа, всушност и име, е разумната душа, додека другите се нарекуваат така недвосмислено; каде што е и оваа изјава, дека моќта на умот се протега низ целото тело во соодветен контакт со секој дел. XVI. Созерцание на Божествениот исказ кој вели – Да го направиме човекот според нашиот лик и подобие; каде што се испитува која е дефиницијата на сликата, и како минливото и смртното е слично на Блажениот и Невозможниот, и како на сликата има машки и женски пол, гледајќи дека овие не се во прототипот. XVII. Што мораме да одговориме на оние кои го поставуваат прашањето – „Ако раѓањето е по гревот, како би настанале душите ако првиот од човештвото останел безгрешен?“ XVIII. Дека нашите ирационални страсти се издигнуваат од роднини со ирационална природа. XIX. На оние кои велат дека уживањето во добрите работи што ги бараме повторно ќе се состои во месо и пијалок, бидејќи е напишано дека на тој начин човекот најпрво живеел во Рајот. XX. Каков бил животот во рајот, а што забранетото дрво? XXI. Дека воскресението се бара како последица, не толку од објавувањето на Светото Писмо колку од самата неопходност на нештата. XXII. На оние што велат: „Ако воскресението е нешто одлично и добро, како тоа веќе не се случило, туку се надева на некои временски периоди? XXIII. Дека оној што го признава почетокот на постоењето на светот мора нужно да се согласи и за неговиот крај. XXIV. Аргумент против оние кои велат дека материјата е вечна со Бога. XXV. Како еден од оние кои се надвор може да се наведат да веруваат во Светото Писмо кога се учи за воскресението. XXVI. Дека воскресението не е надвор од веројатноста. XXVII. Дека е можно, кога човечкото тело ќе се раствори во елементите на универзумот, секој да има свое тело обновено од заедничкиот извор. XXVIII. На оние кои велат дека душите постоеле пред телата или дека телата биле формирани пред душите; каде што има и побивање на басните за преселување на душите. XXIX. Утврдување на доктрината дека причината за постоењето на душата и телото е една и иста. ХХХ. Краток преглед на градбата на нашите тела од медицинска гледна точка. Григориј, епископ Ниски, на својот брат Петар, слугата Божји. Кога би требало да ги почестиме со парични награди оние кои се истакнуваат со доблест, целиот свет на пари, како што вели Соломон, би изгледал само мал за да се направи еднаков на вашата доблест. Меѓутоа, бидејќи долгот на благодарноста поради твојата почит е поголем отколку што може да се вреднува со пари, а светиот Велигден бара навикнатиот дар на љубов, ние му нудиме на твојата величина на умот, човеку Божји, дар кој навистина е премал за да биде достоен да ти го претставиме, а сепак да не паднеме во обемот на нашата моќ. Подарокот е дискурс, како лоша облека, исткаена не без труд од нашата лоша духовитост, и тема на дискурсот, иако можеби генерално ќе се смета за смел, но сепак не се чинеше непогоден. Зашто, само тој достојно го разгледа создавањето на Бога, кој навистина е создаден по Бога, и чија душа е обликувана според ликот на Оној Кој го создал – Василиј, нашиот заеднички татко и учител – кој со своите шпекулации го направил возвишеното уредување на универзумот општо разбирливо, правејќи го светот каков што Бог го воспоставил во вистинската Мудрост познат на оние кои со помош на неговото размислување сме вредни за никакво размислување, но дури и сме вредни за размислување: восхитувајќи му се, но сепак има намера да го додаде на шпекулациите на големиот писател она што им недостига, не за да се интерполира неговото дело со вметнување (затоа што не треба да се мисли дека таа возвишена уста треба да трпи навреда да биде дадена како авторитет за нашите говори), туку за да не изгледа дека славата на учителот пропаѓа меѓу неговите ученици. Зашто, ако, со оглед на тоа што човекот му недостигаше во неговиот Хексамерон, никој од оние што му биле ученици не вложил сериозен напор за да го снабди дефектот, потсмевот можеби би имал оправдување против неговата голема слава, поради тоа што не се грижел да создаде кај своите слушатели каква било навика за интелигенција. Но, сега кога се осмелуваме според нашите овластувања да го изложиме она што недостигаше, ако во нашата работа се најде нешто што не би било недостојно за неговото учење, тоа сигурно ќе му биде упатено на нашиот учител: додека ако нашиот говор не ја достигне висината на неговите возвишени шпекулации, тој ќе биде ослободен од ова обвинение и ќе ја избегне вината што навидум не сакаме да одговориме на неговите ученици. книжувачи како неможност да ја задржиме во маленоста на нашето срце мудроста на нашиот учител. Обемот на нашето предложено истражување не е мал: тој не е втор на ниедно од светските чуда - можеби дури и поголемо од кое било од оние што ни се познати, бидејќи ниту едно друго постоечко нешто, освен човечкото создание, не е слично на Бога: така лесно ќе откриеме дека ќе биде дозволено она што го кажуваме од љубезните читатели, дури и ако нашиот говор е далеку зад заслугите. Зашто, наша работа е, претпоставувам, да не оставиме ништо неиспитано за сето она што го засега човекот – за она што веруваме дека се случило претходно, за она што сега го гледаме и за резултатите што се очекува да се појават потоа (затоа што сигурно нашиот напор ќе биде осуден за неуспех на неговото ветување, ако, кога човекот е предложен за размислување, било кое од прашањата што треба да се однесуваат на темата); и, згора на тоа, ние мораме да ги собереме заедно, според објаснувањето на Светото писмо и на она што произлегува од расудувањето, оние изјави за него кои се чини дека, по некој вид неопходна низа, се спротивставени, така што целата наша тема може да биде конзистентна во мисловниот циклус и со цел, како што се изнесени изјавите што се чини дека се спротивни (ако Божествената сила открива надеж и ист начин за она што е над надежта). Заради јасност, мислам дека е добро да ви го изложам говорот по поглавја, за да можете накратко да ја дознаете силата на неколкуте аргументи на целото дело. I. Каде е делумно истражување на природата на светот и посигурно изложување на работите што претходеле на генезата на човекот 1. Ова е книга за создавањето на небото и земјата, вели Светото Писмо, кога се заврши сè што се гледа, и секое од работите што се однесени на свое посебно место, кога телото на небото обиколи сè околу себе, и оние тела што се тешки и со надолна тенденција, земјата и водата, држејќи се едно со друго, го зазедоа средното место на вселената; додека, како еден вид врска и стабилност за нештата што се создадени, Божествената сила и вештина беа всадени во растот на нештата, водејќи ги сите нешта со уздите на двојната операција (зашто со одмор и движење ја смисли генезата на нештата што не беа, и продолжувањето на работите што се), возење наоколу, за тешкиот и непроменет елемент. претерано брзо движење на сферата, како тркало, и зачувување на нераскинливоста на двете со нивното меѓусебно дејство, бидејќи кружната супстанција со своето брзо движење го компресира збиеното тело на земјата наоколу, додека она што е цврсто и непопустливо, поради својата непроменлива фиксност, постојано го зголемува движењето на оние нешта што се вртат и се создаваат подеднакво. во секоја од природите кои така се разликуваат во нивната работа, во стационарната природа, мислам, и во мобилната револуција; зашто ниту земјата е поместена од сопствената основа, ниту небото некогаш се релаксира во својата жестока сила или го успорува своето движење. 2. Згора на тоа, тие најпрво беа врамени пред други работи, според Божествената мудрост, за да бидат како почеток на целата машина, што вели големиот Мојсеј, претпоставувам, каде што вели дека небото и земјата ги создал Бог во почетокот Битие 1:1 дека сите нешта што се гледаат во создавањето се потомство на одмор и Божествена волја, донесени во битието. Сега небото и земјата се дијаметрално спротивни едно на друго во нивните операции, создавањето кое се наоѓа помеѓу спротивностите, и делумно има удел во она што е соседно со него, самото дејствува како средство меѓу крајностите, така што очигледно постои меѓусебен контакт на спротивностите преку средината; бидејќи воздухот на некој начин го имитира постојаното движење и суптилноста на огнената супстанција, како во леснотијата на неговата природа, така и во неговата погодност за движење; сепак тој не е таков да биде отуѓен од цврстата супстанција, зашто не е повеќе во состојба на постојан флукс и дисперзија отколку во постојана состојба на неподвижност, туку станува, во својот афинитет кон секоја од нив, еден вид граница на спротивставеноста меѓу операциите, која одеднаш се обединува во себе и ги дели нештата кои се природно различни. 3. На ист начин, течната супстанција исто така е прикачена со двојни квалитети за секоја од спротивностите; зашто колку што е тежок и со надолна тенденција е многу сличен со земјеното; но доколку се причестува со одредена течна и мобилна енергија, не е сосема туѓо од природата која е во движење; и со тоа, исто така, се врши еден вид мешање и усогласување на спротивностите, тежината се пренесува на движење, и движењето не наоѓа пречка во тежината, така што нештата што се најекстремно спротивни по природа се комбинираат едно со друго и меѓусебно се спојуваат со оние што дејствуваат како средство меѓу нив. 4. Но, за да зборуваме строго, повеќе треба да се каже дека самата природа на самите спротивности не е целосно без мешавина на својства, секое со друго, така што, како што мислам, сето она што го гледаме во светот взаемно се согласува, а создавањето, иако е откриено во својствата на спротивни природи, сепак е во единство со себе. Бидејќи движењето не е замислено само како локално поместување, туку се размислува и во промената и промената, а од друга страна неподвижната природа не го прифаќа движењето по пат на промена, Божјата мудрост ги транспонирала овие својства и направила непроменливост во она што е постојано движење и промена во она што е неподвижно; правејќи го ова, тоа може да биде, со провиденцијална диспензија, така што тоа својство на природата што ја сочинува нејзината непроменливост и неподвижност не може, кога се гледа во кој било создаден предмет, да предизвика суштеството да се смета за Бог; зашто она што може да се случи да се придвижи или промени, ќе престане да го признава зачнувањето на Божеството. Оттука, земјата е стабилна без да биде непроменлива, додека небото, напротив, како што нема променливост, така нема ниту стабилност, така што Божествената сила, преплетувајќи ја промената во стабилната природа и движењето со она што не е подложно на промена, може, со размена на атрибути, веднаш да ги спои и двете блиску еден до друг и да ги направи поимот за туѓост; бидејќи, како што беше кажано, ниту едно од овие (ниту она што е нестабилно, ниту она што е променливо) не може да се смета дека припаѓа на побожествената природа. 5. Сега сè веќе беше дојдено до својот крај: небото и земјата Битие 2:1, како што вели Мојсеј, беа завршени, и сè што лежи меѓу нив, а посебните работи беа украсени со нивната соодветна убавина; небото со зраците на ѕвездите, морето и воздухот со живите суштества кои пливаат и летаат, и земјата со сите видови растенија и животни, на сите кои, овластени од Божествената волја, заедно ги родила; земјата беше полна, исто така, од нејзините плодови, давајќи плодови истовремено со цвеќиња; ливадите беа полни со сè што расте во нив, и сите планински гребени, и врвови, и секоја падина, и падина и шуплина, беа крунисани со млада трева и со разновидните производи на дрвјата, штотуку издигнати од земјата, а сепак истрелани одеднаш во нивната совршена убавина; и сите ѕверови што оживеале по Божја заповед се радувале, може да претпоставиме, и прескокнувале, трчале напред-назад во густите во стада според нивниот вид, додека секое засолниште и засенчено место одѕвонувало од пеењето на птиците певници. И на морето, може да претпоставиме, глетката што требаше да се види беше од сличен вид, бидејќи штотуку беше тивко и смирено во собирањето заедно на неговите длабочини, каде засолништа и пристаништа спонтано издлабени на бреговите го направија морето да се помири со копното; и благите движења на брановите се натпреваруваат во убавина со ливадите, деликатно бранувајќи со лесни и безопасни ветришта што ја обездуваат површината; и целото богатство на создавањето по копно и море беше подготвено, и немаше никој да го сподели. II. Зошто човекот се појави последен, после создавањето 1. Зашто тоа големо и скапоцено нешто, човекот, сè уште не дојде во светот на битијата; не требаше да се бара владетелот да се појави пред поданиците на неговото владеење; но кога беше подготвено неговото владеење, следниот чекор беше дека кралот треба да се манифестира. Тогаш, кога Создателот на сè претходно подготвил, како да се каже, кралско живеалиште за идниот крал (а тоа беше земјата, островите, и морето, и небото како покрив над нив), и кога во оваа палата се складираа секакви богатства (а под богатство мислам на целото создание, сè што е дрвото, и во сето тоа е во смисла, и во здивот да ги смета и материјалите како богатство – сето она што поради нивната убавина се смета за скапоцено во очите на луѓето, како злато и сребро, и материите од вашите скапоцени камења во кои луѓето уживаат – сокривајќи, велам, изобилството од сето тоа и во пазувите на земјата како во кралска ризница), тој на тој начин покажува дека некој ќе биде победник на светот, а некои од другите ќе бидат победници на светот; за да може со неговото уживање да има знаење за Давателот и со убавината и величественоста на работите што ги видел да ја открие таа моќ на Создателот што е надвор од говорот и јазикот. 2. Затоа човекот е донесен во светот последен по создавањето, не отфрлен до последно како безвреден, туку како оној кому требаше да биде цар над своите поданици уште при неговото раѓање. И како што добар домаќин не го носи својот во својата куќа пред подготовката на својата гозба, туку кога ќе ја направи сета соодветна подготовка и ќе ги накити со нивните соодветни украси неговата куќа, неговите каучи, неговата трпеза, ги носи дома кога се подготвени нештата погодни за неговото освежување - на ист начин богатиот и богат Забавувач од оваа наша природа, кога беше подготвен со секакви разновидни и разновидни забавувачи. банкет, потоа го претстави човекот, поставувајќи му за задача не стекнувањето на она што го нема, туку уживањето во работите што беа таму; и поради оваа причина Тој му ги дава како темели инстинктите на двојната организација, спојувајќи го Божественото со земното, за со помош на двете да биде природно и правилно расположен за секое уживање, уживајќи во Бога преку неговата побожествена природа и добрите работи на земјата со смислата што е слична на нив. III. Дека природата на човекот е поскапоцена од целото видливо создание 1. Но, правилно е да не ја оставиме оваа точка без размислување, дека додека светот, каков што е голем, и неговите делови, се поставени како елементарен темел за формирањето на универзумот, создавањето, така да се каже, е направено од рака од Божествената сила, која постои веднаш по Негова заповед, додека советот му претходи на создавањето на човекот; и она што треба да биде е предвидено од Создателот во вербалниот опис, и каков вид е прикладно што треба да биде, и каков архетип е соодветно да носи сличност, и за што ќе биде направено, и каква ќе биде неговата работа кога ќе биде направен, и каков ќе биде владетелот - сите овие работи изреката ги испитува пред него и му ги додели гените пред него работи кои се пред неговото настанување; зашто вели: Бог рече: Да го направиме човекот според нашиот лик, според нашето подобие, и тие да владеат над морските риби, и земните ѕверови, и птиците небесни, и добитокот и целата земја. 2. О чудесни! Сонце е направено, а не му претходи совет; рајот исто така; и на нив ниту една единствена работа во создавањето не е еднаква. Толку големо чудо се создава само со збор, а поговорката не покажува ниту кога, ниту како, ниту пак некој таков детал. Така, исто така, во сите конкретни случаи, етерот, ѕвездите, средниот воздух, морето, земјата, животните, растенијата - сето тоа се создава со збор, додека само на создавањето на човекот се приближува Творецот на се со претпазливост, за да му подготви однапред материјал за неговото формирање и да ја спореди неговата форма со убавина и ознака што е пред него. за него природа соодветна и поврзана со операциите и погодна за предметот во рака. IV. Дека конструкцијата на човекот насекаде ја означува неговата владејачка моќ. 1. Зашто, како што во нашиот живот, вештаците создаваат алатка на начин што е соодветен за неговата употреба, така и најдобриот Извештај ја направи нашата природа како формација погодна за вежбање на кралското семејство, подготвувајќи ја веднаш со супериорните предности на душата и со самата форма на телото, да биде таква што ќе биде приспособена за кралско семејство: зашто душата веднаш ја покажува својата кралска и возвишена сопствена положба, оддалечена како лоша, оддалечена како лоша. и е самоуправен, автократски се ниша по сопствената волја; зашто на кого друг му припаѓа ова освен на кралот? И понатаму, покрај овие факти, фактот дека сликата на таа Природа владее над се, не значи ништо друго освен ова, дека нашата природа е создадена да биде кралска од прво време. Зашто, како што во вообичаената употреба на мажите, оние што прават слики на принцови и ја обликуваат фигурата на нивната форма, и заедно со тоа го претставуваат кралскиот чин со виолетова облека, па дури и за сличноста обично се зборува како крал, така и човечката природа, како што била создадена да владее со останатите, била направена, според својата сличност со кралот на сите, направена како што е дел и не во живо име. облечена во виолетова боја, ниту пак дава индикација за нејзиниот ранг по скиптар и дијадема (бидејќи самиот архетип не е облечен со нив), туку наместо пурпурната облека, облечена во доблест, која е всушност најкралската од сите облеки, и на местото на жезлото, која се потпира на блаженството и блаженството на, круна на праведноста; така што се покажува дека е совршено сличен на убавината на неговиот архетип во сè што му припаѓа на достоинството на кралското семејство. V. Тој човек е подобие на Божествениот суверенитет. 1. Вистина е, навистина, дека Божествената убавина не е украсена со никаков облик или дарба на формата, со каква било убавина на бојата, туку се смета за извонредност во неискажливо блаженство. Како што тогаш сликарите ги пренесуваат човечките форми на нивните слики со помош на одредени бои, поставувајќи ги на нивната копија соодветните и соодветните нијанси, за да може точно да се пренесе убавината на оригиналот на сличноста, така би сакал да разберете дека и нашиот Творец, сликајќи го портретот за да личи на Неговата убавина, со додавање на доблести, како што беше со сопствените бои, покажува во нас неговата различност и старост: така да се каже, со која е прикажана Неговата вистинска форма: не црвена, или бела, или мешање на овие, како и да се нарече, ниту допир на црно што ги бои веѓата и окото, и ги засенува, со некоја комбинација, вдлабнатините на фигурата и сите такви уметности што ги смислуваат рацете на сликарите, туку наместо овие, чистота, безслобода од сите оние атрибути на страста, б. вид кои помагаат кај луѓето да се формира подобие Божјо: со такви нијанси, Творецот на Својот лик ја обележал нашата природа. 2. А ако ги испитате и другите точки со кои се изразува Божествената убавина, ќе откриете дека и кај нив сличноста на сликата што ја прикажуваме е совршено зачувана. Божеството е ум и збор: зашто во почетокот беше Словото и следбениците на Павле го имаат Христовиот ум кој зборува во нив: и човештвото не е далеку од овие: гледате во себе збор и разбирање, имитација на самиот Ум и Реч. Повторно, Бог е љубов и извор на љубовта: затоа великиот Јован вели дека љубовта е од Бога, а Бог е љубов 1Јован 4:7–8 : Креаторот на нашата природа го направи ова да биде и наша карактеристика: затоа што, вели Тој, сите луѓе ќе знаат дека сте мои ученици, ако се сакате еден со друг: – вака, ако се преобрази целото ова. Божеството гледа и слуша сè, и истражува сè: и вие ја имате моќта на разбирање на нештата со помош на видот и слухот, и разбирањето што ги испитува работите и ги истражува. VI. Испитување на сродноста на умот со природата: при што, по пат на дигресија, се побива доктрината на Аномајците. 1. И никој да не претпостави дека ќе кажам дека Божеството е во допир со постоечките нешта на начин налик на човечко работење, преку различни способности. Зашто во едноставноста на Божеството е невозможно да се замисли разновидната и разновидна природа на застрашувачката операција: дури ни во нашиот сопствен случај не се многубројни способностите што ги сфаќаат нештата, иако ние сме во допир со оние нешта што влијаат на нашиот живот на многу начини со помош на нашите сетила; зашто постои една способност, самиот всаден ум, кој минува низ секој од органите на сетилото и ги сфаќа нештата подалеку: тоа е тоа што, со помош на очите, го гледа она што се гледа; тоа е тоа што, преку слушање, го разбира она што е кажано; што се задоволува со она што е по наш вкус и се врти од она што е непријатно; која ја користи раката за што сака, фаќајќи се или отфрлајќи со нејзините средства, користејќи ја помошта на органот за таа цел токму онака како што мисли дека е целисходно. 2. Тогаш, ако кај луѓето, иако органите формирани од природата за целите на перцепцијата може да се различни, она што функционира и се движи со помош на сите, и го користи секој соодветно за предметот пред него, е едно и исто, не менувајќи ја својата природа со разликите во операциите, како може некој да се сомнева во мноштвото на суштината во Бога врз основа на Неговите различни сили? Зашто, Оној што го создал окото, како што вели пророкот, и што го засадил увото, ги втиснал човечката природа овие операции да бидат значајни ликови, во врска со нивните модели во Себе: зашто Тој вели: Да го направиме човекот според нашиот лик Битие 1:26. 3. Но, што, би прашал, станува со ереста на Аномајците? Што ќе кажат тие на оваа изјава? Како ќе ја бранат суетата на нивната догма со оглед на наведените зборови? Дали ќе кажат дека е можно една слика да се прави како на различни форми? Ако Синот е по природа за разлика од Таткото, како може сличноста што Тој ја формира од различните природи да биде едно? Зашто Оној Кој рече: „Да направиме според нашиот лик, а со множинско значење ја откри Светата Троица, немаше да ја спомне сликата во еднина, ако архетипите не се слични еден со друг: зашто би било невозможно да има едно сличност на нешта што не се согласуваат едно со друго: ако природите беа различни, тој сигурно ќе почнеше да го прави образот поинаков, додека секој ќе почнеше да го прави образот. архетипот не е оној, кој е толку далеку надвор од опсегот на разбирање за да не знае дека нештата кои се како иста работа, сигурно личат една на друга? Затоа Тој вели (зборот, можеби, скратувајќи ја оваа злоба при самото формирање на човечкиот живот), да го направиме човекот по наш лик, по наше подобие. VII. Зошто човекот е без природно оружје и покривка 1. Но, што значи исправноста на неговата фигура? И зошто тие сили кои го помагаат животот природно не му припаѓаат на неговото тело? Но, човекот е донесен во живот гол од природна покривка, невооружено и сиромашно суштество, без сè корисно, достоен, според изгледот, за сожалување, а не за восхит, не е вооружен со истакнати рогови или остри канџи, ниту со копита, ниту со заби, ниту поседувајќи по природа каков било смртоносен отров во убодот – оние кои неговото тело не ги штитат за своите животински сили ги штитат: со прекривка од коса: а сепак, веројатно требаше да се очекува дека оној кој бил унапреден да владее со останатите суштества, природата да го брани со свои раце за да не му треба помош од други за своја безбедност. Меѓутоа, сега лавот, свињата, тигарот, леопардот и сите слични имаат природна моќ доволна за нивната безбедност: и бикот го има својот рог, зајакот неговата брзина, еленот неговиот скок и сигурноста на неговиот вид, а друг ѕвер има волумен, други пробосцис, птиците имаат крилја, а пчелата е општо заштитувана од нејзината природа: Човекот сам од сите е побавен од ѕверовите што се брзи, помали од оние што се со голема количина, побезбранлив од оние што се заштитени со природни раце; и како, ќе се каже, дали таквото суштество го добило суверенитетот над сите нешта? 2. Па, мислам дека не би било воопшто тешко да се покаже дека она што се чини дека е недостаток на нашата природа е средство за наше стекнување доминација над предметните суштества. Зашто, кога човекот би имал таква моќ да може брзо да го прегази коњот и да има стапало што, поради својата цврстина, не можело да се истроши, туку било зајакнато со копита или канџи, и да носи на себе рогови, убоди и канџи, тој би бил, на почеток, див изглед и пострашен, ако неговото тело би имал повеќе и пострашно тело: го занемарил своето владеење над другите суштества доколку немал потреба од соработката на своите поданици; додека сега, потребните услуги на нашиот живот се поделени меѓу поединечните животни кои се под наша контрола, поради оваа причина - да го направиме нашето владеење над нив неопходно. 3. Бавноста и тешкото движење на нашето тело го доведоа коњот да ја задоволува нашата потреба и го скроти: голотијата на нашето тело го направи неопходно нашето управување со овците, што го снабдува недостатокот на нашата природа со неговиот годишен производ од волна: тоа беше фактот што ние ги увезуваме од другите залихите за нашето живеење што ги подложивме ѕверовите уште повеќе како тоа. што го донесе волот да ни служи на животот, кој ни го олеснува животот со својот труд; и бидејќи ни беа потребни заби и моќ на гризење за да покориме некои други животни со стисок на забите, кучето, заедно со својата брзина, ја даде и својата вилица за да ја снабди нашата потреба, станувајќи како жив меч за човекот; и луѓето го открија железото, посилно и попродорно од истакнатите рогови или остри канџи, не како што тоа го прават со ѕверовите, кои секогаш растат природно со нас, туку стапија во сојуз со нас за тоа време, а остатокот останува само по себе: и за да се компензира лушпестата рака на крокодилот со ставање на кожата на кожата. прилика: или, ако тоа не се случи, и уметноста прави железо и за оваа цел, која, кога му служи за време на војна, го остава човекот на оружје уште еднаш ослободен од товарот во време на мир: а крилото на птиците, исто така, ни служи на нашиот живот, така што со помош на итрина не остануваме зад нас дури ни од брзината на служењето на крилјата. нивните средства другите се покорени за да ни служат на нашите потреби: згора на тоа, уметноста смислува да ги направи нашите стрели со пердуви, а со помош на лакот ни ја дава за нашите потреби брзината на крилјата: додека фактот што нашите стапала лесно се повредуваат и се носат при патувањето, ја прави неопходна помошта што ја даваат предметните животни: затоа што оттука на нашите стапала им одговараме на чевлите. VIII. Зошто формата на човекот е исправена; и дека рацете му беа дадени поради разумот; каде што, исто така, е шпекулација за разликата на душите. 1. Но, обликот на човекот е исправен и се протега нагоре кон небото и гледа нагоре: а тоа се знаци на суверенитет што го покажуваат неговото царско достоинство. Зашто, фактот што само човекот меѓу постојните нешта е таков, додека сите други ги поклонуваат своите тела надолу, јасно укажува на разликата во достоинството меѓу оние што се наведнуваат под неговото нишање и таа моќ што се издигнува над нив: за сите останати ги имаат најистакнатите екстремитети на нивните тела во форма на стапала, бидејќи на она што се наведнува треба нешто да го поткрепи телото, но во едното тело: основа, цврсто ја поддржува својата позиција на две стапала, доволна за нејзините потреби. 2. Посебно овие раце кои служат се прилагодуваат на барањата на разумот: навистина, кога некој би рекол дека служењето на рацете е посебно својство од рационална природа, тој не би бил целосно погрешен; и тоа не само затоа што неговата мисла се свртува кон вообичаениот и очигледен факт дека го означуваме нашето расудување со помош на природното користење на нашите раце во пишаните ликови. Вистина е дека овој факт, дека зборуваме со пишување, и, на одреден начин, разговараме со помош на нашите раце, зачувувајќи ги звуците со формите на азбуката, не е неповрзан со дарувањето на разумот; но јас се осврнувам на нешто друго кога велам дека рацете соработуваат со наддавањето на разумот. 3. Меѓутоа, пред да разговараме за оваа точка, да го разгледаме прашањето што го поминавме (затоа што темата за редот на создадените нешта речиси не ни избегна внимание), зошто растот на нештата што извираат од земјата има приоритет, а потоа доаѓаат неразумните животни, а потоа, по создавањето на овие, доаѓа човекот: бидејќи можеби од овие факти учиме не само очигледната мисла, дека тревата се појавила корисна за животното, додека креаторот бил создаден за животното. поради човекот, и затоа, пред животните се правеше нивната храна, а пред човекот она што требаше да му служи на човечкиот живот. 4. Но, ми се чини дека со овие факти Мојсеј открива скриена доктрина и тајно ја пренесува таа мудрост во врска со душата, од која учењето што е надвор имаше навистина некаква имагинација, но немаше јасно разбирање. Неговиот говор потоа нè учи дека моќта на животот и душата може да се разгледаат во три поделби. Зашто една е само моќ на раст и исхрана што го снабдува она што е погодно за поддршка на телата што се хранат, што се нарекува вегетативна душа и треба да се види кај растенијата; зашто во растечките растенија можеме да воочиме одредена витална моќ без смисла; а освен оваа има и друга форма на живот, која, иако ја вклучува горенаведената форма, ја поседува и моќта на управување според смислата; и тоа може да се најде во природата на неразумните животни: зашто тие не се само предмет на исхрана и раст, туку имаат и активност на сетило и перцепција. Но, совршениот телесен живот се гледа во разумната (мислам на човечката) природа, која и е хранета и обдарена со разум, а исто така учествува во разумот и е наредена од умот. 5. Можеме да направиме поделба на нашата тема на некој таков начин како овој. Од нештата што постојат, дел се интелектуални, дел телесни. Да ја оставиме за сега на мира поделбата на интелектуалецот според неговите својства, бидејќи нашиот аргумент не се занимава со нив. Од телесното, дел е целосно лишен од живот, а дел учествува во виталната енергија. Од живо тело, пак, дел има смисла поврзана со животот, а дел е без смисла: на крајот, она што има смисла повторно се дели на рационално и ирационално. Поради оваа причина, законодавецот вели дека по неживата материја (како еден вид основа за обликот на живите нешта), настанал овој вегетативен живот и имал порано постоење во растењето на растенијата: тогаш тој продолжува да ја воведува генезата на оние суштества кои се регулирани со смисла: и бидејќи, следејќи го истиот ред, на оние нешта кои добиле живот во смисла на телото, можат да постојат дури и од оние кои се дел од телото. рационалниот принцип не можеше да се отелотвори освен како помешан со чувствителното - поради оваа причина човекот стана последен по животните, бидејќи природата напредуваше во уреден пат до совршенство. Зашто ова разумно животно, човекот, е измешан од секој облик на душа; тој се храни со вегетативниот вид на душата, а на способноста за раст му беше додадена и онаа на смислата, која стои на средина, ако ја земеме предвид нејзината необична природа, меѓу интелектуалната и поматеријалната суштина да биде подеднакво погруба од едната, колку што е попрефинета од другата: тогаш настанува одреден сојуз и мешање на суплементите на супстанцијата. чувствителна природа: така што човекот се состои од овие три: како што сме научени на слично од апостолот во она што им го кажува на Ефесјаните, молејќи се за нив да се зачува целосната благодат на нивното тело, душа и дух при доаѓањето на Господ; употребувајќи го зборот тело за хранлив дел, означувајќи го чувствителното со зборот душа, а интелектуалното со духот. Исто така, Господ го поучува книжникот во Евангелието дека пред секоја заповед треба да ја постави љубовта кон Бога која се практикува со сето срце, душа и ум: зашто и овде ми се чини дека фразата ја означува истата разлика, именувајќи го потелесно постоење срце, средна душа и повисока природа, интелектуална и умствена способност, ум. 6. Оттука, и апостолот препознава три поделби на расположенија, нарекувајќи една телесна, која е зафатена со стомакот и задоволствата поврзани со неа, друга природна, која има средна позиција во однос на доблеста и порокот, издигнувајќи се над едната, но без чисто учество во другата; и друг духовен, кој го согледува совршенството на побожниот живот: затоа им вели на Коринтјаните, прекорувајќи го нивното уживање и страст, телесни сте 1Коринтјаните 3:3 и не сте способни да ја примите посовршената доктрина; додека на друго место, правејќи споредба на средниот вид со совршениот, тој вели, но природниот човек не ги прима работите од Духот: зашто тие се глупост за него; Како што, значи, природниот човек е повисок од телесниот, со иста мерка и духовниот човек се издигнува над природното. 7. Затоа, ако Светото Писмо ни кажува дека човекот е создаден последен, после секое живописно нешто, законодавецот не прави ништо друго освен што ни ја објавува доктрината на душата, имајќи предвид дека она што е совршено доаѓа последно, според одредена неопходна низа во редот на нештата: зашто во рационалното се вклучени и другите, додека во чувствителната, исто така, повторно постои само она што е поврзано со она што е совршено. материјал: така можеме да претпоставиме дека природата прави искачување како што е со чекори – мислам на различните својства на животот – од долниот до совршениот облик. 8. Сега, бидејќи човекот е разумно животно, инструментот на неговото тело мора да биде погоден за употреба на разумот; како што можете да видите како музичари ја произведуваат својата музика според формата на нивните инструменти, а не звучат со харфи ниту харфаат на флејти, така што мора да биде неопходно организацијата на овие наши инструменти да се прилагоди на разум, за да може кога ќе го погодат гласните органи да звучи правилно за употреба на зборови. Поради оваа причина рацете беа прикачени на телото; зашто, иако можеме да изброиме многу многу намени во секојдневниот живот за кои овие вешто измислени и корисни инструменти, нашите раце, кои лесно ја следат секоја уметност и секоја операција, како во војна и во мир, се употребливи, сепак природата ги додаде во нашето тело пред се заради разумот. Зашто, ако човекот немаше раце, различните делови од неговото лице сигурно ќе беа наредени како оние на четириногите, за да одговараат на целта на неговото хранење: така што неговата форма ќе беше издолжена и насочена кон ноздрите, а неговите усни ќе беа испакнати од устата, грутки и вкочанети, а дебели, прилагодени за да ги креваат забите меѓу неговите заби. усните, месести, тврди и груби, помагајќи му на забите да се справи со она што му паднало под неговата мелница, или би било влажно и висело настрана како она на кучињата и другите месојадни ѕверови, што ќе се исфрла низ празнините на неговиот назабен ред заби. Ако, тогаш, нашето тело немаше раце, како можеше да се всади артикулиран звук во него, со оглед на тоа дека формата на деловите на устата немаше да има соодветна конфигурација за употреба на говорот, така што човекот мора нужно или да блеел, или да лае, или да завива, или да извикал како волови или магариња? Но, сега, бидејќи раката е дел од телото, устата е во слободно време за служба на разумот. Така, рацете се прикажани како сопственост на рационална природа, а Создателот на тој начин смислил со нивните средства посебна предност за разумот. IX. Дека обликот на човекот бил врамен да служи како инструмент за употреба на разумот. 1. Сега, бидејќи нашиот Творец ѝ дал на нашето формирање извесна Божја благодат, всадувајќи го во Својот лик сличноста на Неговите сопствени извонредности, поради оваа причина, Тој од Својата богатсвост и ги дал Своите други добри дарови на човечката природа; но умот и разумот не можеме строго да кажеме дека Тој ги дал, туку дека ги дал, додавајќи на сликата правилното украсување на Неговата природа. Сега, бидејќи умот е нешто разбирливо и бестелесно, неговата благодат би била незаопштена и изолирана, доколку неговото движење не се манифестирало со некаква измислица. За таа цел, сè уште имаше потреба од оваа инструментална организација, за да може, како плектрум, да ги допре гласните органи и да укаже на квалитетот на удрените ноти, движењето внатре. 2. И како што некој вешт музичар, кој можеби бил лишен од некаква наклонетост на сопствениот глас, а сепак сака да ја објави својата вештина, може да прави мелодија со гласовите на другите и да ја објави својата уметност со помош на флејти или лира, така и човечкиот ум е откривач на секакви концепции, гледајќи дека оние кои се чувствуваат не можат да ги откријат душите, кои не можат да ги слушнат. на неговото разбирање, ги допира, како некој вешт композитор, овие анимирани инструменти и ги објавува своите скриени мисли со помош на звукот што се произведува на нив. 3. Сега музиката на човечкиот инструмент е еден вид соединение на флејта и лира, кои звучат заедно во комбинација како во договорено музичко дело. Зашто, здивот, додека се издигнува од садовите што примаат воздух преку душникот, кога импулсот на говорникот за изговарање ја усогласува хармонијата со звукот, и додека удира на внатрешните испакнатини што го делат овој премин налик на флејта во кружен распоред, на некој начин го имитира звукот изговорен преку мембрана тркалезна флејта. Но, непцето го прима звукот одоздола во сопствената вдлабнатина, и делејќи го звукот со двата премини што се протегаат до ноздрите и со 'рскавиците околу издупчената коска, како да е со некоја лушпеста испакнатост, ја прави неговата резонанца погласна; додека образот, јазикот, механизмот на фаринксот со кој брадата се релаксира кога се вовлекува и се затегнува кога се испружува до одредена точка - сето тоа на многу различни начини одговара на движењето на плектумот врз жиците, варира многу брзо, како што бара приликата, распоредот на тоновите; а отворањето и затворањето на усните го има истиот ефект како што го произведуваат играчите кога го проверуваат здивот на флејтата со прстите според мерката на мелодијата. X. Дека умот работи со помош на сетилата. 1. Како што умот потоа ја произведува музиката на разумот со помош на нашата инструментална конструкција, ние се раѓаме рационални, додека, како што мислам, не требаше да ја имаме дарбата на разумот ако требаше да ги користиме нашите усни за да ги задоволиме потребите на телото - тешкиот и макотрпен дел од задачата да обезбедиме храна. Како што стојат работите, сепак, нашите раце си ја присвојуваат оваа служба за себе и ја оставаме устата достапна за служба на разумот. 2. Меѓутоа, работата на инструментот е двојна; едниот за производство на звук, другиот за прием на концепти однадвор; и едниот факултет не се спојува со другиот, туку останува во операцијата за која е назначен по природа, не мешајќи му на својот сосед ниту со сетилото за слух што се обврзува да зборува, ниту со говорниот потфат да слуша; зашто вториот секогаш изговара нешто, а увото, како што некаде вели Соломон, не е исполнето со постојано слушање. 3. Онаа точка во однос на нашите внатрешни способности што ми се чини дека е дури и во посебен степен е за чудење, дали е ова: – колкав е обемот на тој внатрешен сад во кој тече сè што се влева со нашиот слух? Кои се запишувачите на изреките што ги носи? Какви магацини постојат за концептите што ги внесува нашиот слух? И како е тоа, кога многу од нив, од различни видови, се притискаат еден врз друг, не се јавува забуна и грешка во релативната положба на работите што се поставени таму? И некој може да има слично чувство на чудење, исто така, во однос на работата на видот; зашто со него на сличен начин умот ги сфаќа оние нешта кои се надворешни за телото и ги привлекува кон себе сликите на појавите, означувајќи ги во себе впечатоците на нештата што се гледаат. 4. И исто како да има некој простран град што ги прима сите дојдени преку различни влезови, сите нема да се соберат на кое било одредено место, туку некои ќе одат на пазар, некои по куќи, други во цркви, или улици, или улички или театри, секој според својата склоност – се чини дека некој таков град на нашиот ум го разликувам, додека го препознавам различниот влез во нас. испитувајќи ја секоја од работите што влегуваат, ги рангира во нивните соодветни оддели на знаење. 5. И како што ја следиме илустрацијата на градот, честопати може да се случи оние што се од исто семејство и роднина да не влегуваат по истата порта, влегувајќи од различни влезови, како што може да се случи, но сепак се, кога ќе дојдат во кругот на ѕидот, повторно заедно, блиски еден со друг (и може да открие дека се случува спротивното; врзете ги заедно, бидејќи дури и кога се внатре, тие можат да се разделат за да им се придружат на нивните роднини; нешто од ист вид се чини дека забележувам во пространата територија на нашиот ум; зашто често знаењата што ги собираме од различните органи на сетилото е едно, бидејќи истиот предмет е поделен на неколку делови во однос на сетилата; и повторно, напротив, од некое едно чувство можеме да научиме многу и разновидни работи кои немаат афинитет едно со друго. 6. На пример – затоа што е подобро да го разјасниме нашиот аргумент со илустрација – да претпоставиме дека правиме некое истражување за својството на вкусовите – што е слатко за смислата, а што треба да избегнуваат дегустаторите. Оттука, според искуството ја наоѓаме и горчината на жолчката и пријатниот карактер на квалитетот на медот; но кога овие факти се познати, знаењето е она што ни се дава (истото се воведува во нашето разбирање на неколку начини) со вкус, мирис, слух и често со допир и вид. Зашто, кога некој ќе го види медот, ќе го слушне неговото име, ќе го прими по вкус, ќе го препознае неговиот мирис по мирис и ќе го тестира со допир, тој го препознава истото со секое свое сетило. 7. Од друга страна, добиваме разновидни и повеќекратни информации од некое едно сетило, бидејќи како што слухот прима секакви звуци, а нашата визуелна перцепција ја вежба својата работа гледајќи нешта од различни видови – затоа што свети подеднакво на црно и бело, и на сите нешта што се разликуваат по спротивност на боите – така и со вкус, со мирис, со перцепција со допир; секој го всадува во нас со помош на својата моќ на согледување знаење за нештата од секаков вид. XI. Дека природата на умот е невидлива. 1. Што е тогаш, во својата природа, овој ум што се распределува во способностите на сензација и соодветно го прима, со помош на секој, знаењето за нештата? Дека тоа е нешто друго освен сетилата, претпоставувам дека разумниот човек не се сомнева; зашто, кога би бил идентичен со смислата, би го намалил правилниот карактер на операциите извршени со смисла на еден, со образложение дека самиот е едноставен и дека во она што е едноставно не може да се најде различност. Меѓутоа, сега, бидејќи сите се согласуваат дека допирот е едно, а мирисот друго, и како што останатите сетила се на сличен начин поставени меѓусебно што ја исклучуваат меѓусебната заедница или мешање, ние сигурно мора да претпоставиме, бидејќи умот е соодветно присутен во секој случај, дека тоа е нешто друго освен чувствителната природа, така што ниедна варијација не може да се прикачи на нешто што е разбирливо. 2. Кој го знаел умот на Господ Римјаните 11:34? апостолот прашува; и понатаму прашувам, кој си го разбрал сопствениот ум? Нека ни кажат оние кои ја сметаат Божјата природа за нивно разбирање, дали се разбираат себеси – ако ја знаат природата на сопствениот ум. Тоа е повеќекратно и многу сложено. Како тогаш тоа што е разбирливо може да биде сложено? Или каков е начинот на мешање на нештата што се разликуваат по вид? Или, едноставно е и некомплицирано. Како тогаш се распрскува во разновидните поделби на сетилата? Како постои различност во единството? Како се одржува единството во различноста? 3. Но, јас го наоѓам решението на овие тешкотии со прибегнување кон самиот Божји исказ; зашто Тој вели: Да направиме човек според нашиот лик, според нашето подобие Битие 1:26. Сликата е правилно слика сè додека не пропаѓа во ниту еден од оние атрибути што ги гледаме во архетипот; но таму каде што отпаѓа од сличноста со прототипот, во тој поглед престанува да биде слика; затоа, бидејќи еден од атрибутите што ги разгледуваме во Божествената природа е неразбирливоста на суштината, јасно е неопходно сликата во овој момент да може да ја покаже својата имитација на архетипот. 4. Зашто, ако, додека архетипот го надминува разбирањето, би се сфатила природата на сликата, спротивниот карактер на атрибутите што ги гледаме во нив ќе го докаже дефектот на сликата; но бидејќи природата на нашиот ум, кој е подобие на Создателот, го избегнува нашето знаење, тој има точна сличност со супериорната природа, замислувајќи ја по сопствената неспознаеност неразбирливата Природа. XII. Испитување на прашањето каде се смета дека владее владејачкиот принцип; каде што исто така е дискусија за солзи и смеа и физиолошка шпекулација за меѓусебната врска на материјата, природата и умот. 1. Нека има крај, значи, на сета залудна и нагаѓачка дискусија на оние кои ја ограничуваат разбирливата енергија на одредени телесни органи; од кои некои тврдат дека владејачкиот принцип е во срцето, додека други велат дека умот престојува во мозокот, зајакнувајќи ги таквите мислења со некои веродостојни површности. Зашто, оној што му го припишува главниот авторитет на срцето, ја прави неговата локална позиција доказ за неговиот аргумент (бидејќи се чини дека тоа некако ја зазема средната положба во телото), врз основа на тоа што движењето на волјата лесно се дистрибуира од центарот до целото тело, и така продолжува да функционира; и тој ја прави проблематичното и страсно расположение на човекот сведоштво за неговата расправија, бидејќи се чини дека таквите наклонетости го движат овој дел сочувствително. Оние, пак, кои го посветуваат мозокот на расудувањето, велат дека главата е изградена од природата како еден вид цитадела на целото тело и дека во неа умот живее како крал, со телохранител на сетилата што ја опкружуваат како гласници и штитоносци. И овие наоѓаат знак на своето мислење во фактот дека расудувањето на оние кои претрпеле некаква повреда на мембраната на мозокот е ненормално искривено, а оние чии глави се тешки од опиеност го игнорираат она што е привидно. 2. Секој од оние кои ги поддржуваат овие ставови изнесува некои причини од пофизички карактер во име на своето мислење во врска со владејачкото начело. Некој изјавува дека движењето што произлегува од разбирањето е на некој начин слично на природата на огнот, бидејќи огнот и разбирањето се слични во вечното движење; и бидејќи е дозволено топлината да го има својот извор во пределот на срцето, тој на оваа основа вели дека движењето на умот е сложено со подвижноста на топлината и тврди дека срцето, во кое е затворена топлината, е садот на интелигентната природа. Другиот изјавува дека церебралната мембрана (зашто така го нарекуваат ткивото што го опкружува мозокот) е како да е основа или корен на сите сетила и со тоа го оправдува својот сопствен аргумент, со образложение дека интелектуалната енергија не може да има свое седиште освен во оној дел каде што увото, поврзано со него, доаѓа во потрес на мозокот со звуците што паѓаат природно на местото и очите се сместени) го прави своето внатрешно претставување со помош на сликите што паѓаат врз зениците, додека квалитетите на мирисите се воочуваат во него со тоа што се вовлекуваат преку носот, а сетилото за вкус се испитува со тестот на церебралната мембрана, која се испраќа од себе, преку ветербрежниот процес на вратот, и ги пренесува чувствителни на нервите. мускулите таму. 3. Признавам дека е точно дека интелектуалниот дел од душата често е вознемирен од распространетоста на страстите; и дека причината е затапена од некоја телесна несреќа за да се попречи нејзиното природно функционирање; и дека срцето е еден вид извор на огнениот елемент во телото и се движи во кореспонденција со импулсите на страста; и уште повеќе, покрај ова, не ја отфрлам (како што многу го слушам истиот извештај од оние кои го трошат своето време на анатомски истражувања) изјавата дека церебралната мембрана (според теоријата на оние кои заземаат таков физиолошки поглед), што го обвива мозокот во себе и потопена во испарувањата што излегуваат од него, формира основа за сетилото; сепак, ова не го сметам за доказ дека бестелесната природа е ограничена со какви било граници на место. 4. Сигурно сме свесни дека менталните аберации не произлегуваат само од тежината на главата, туку вештите лекари изјавуваат дека и нашиот интелект е ослабен поради мембраните кои се во основата на страните кои се погодени од болеста, кога болеста ја нарекуваат лудило, бидејќи името што им е дадено на тие мембрани е φρένες. И чувството што произлегува од тагата погрешно се претпоставува дека се појавува во срцето; зашто додека не боли срцето, туку влезот на стомакот, луѓето неуки ја упатуваат наклонетоста кон срцето. Меѓутоа, оние кои внимателно ги проучувале наклонетостите за кои станува збор, даваат некои такви прикази како што следува: – со компресија и затворање на порите, кои природно се случуваат по целото тело во состојба на тага, сè што наидува на пречка во неговото поминување се насочува кон шуплините во внатрешноста на телото, а оттука и (како што респираторните органи се повеќе ги притискаат опкружувачките органи). насилни под влијание на природата настојувајќи да го прошири она што е договорено, така што ќе ги отвори компресираните премини; а таквото дишење го сметаме за симптом на тага и го нарекуваме офкање или крик. Згора на тоа, она што се чини дека го угнетува пределот на срцето е болна наклонетост, не на срцето, туку на влезот на желудникот, и настанува од истата причина (мислам, онаа од компресија на порите), како што садот што ја содржи жолчката, се собира, го истура тој горчлив и лут сок на влезот на желудникот; а доказ за тоа е тоа што тенот на оние кои се во тага станува жолт и пожолтен, бидејќи жолчката го истура сопствениот сок во вените поради прекумерен притисок. 5. Понатаму, спротивната наклонетост, тоа, мислам, веселбата и смеата, придонесува да се утврди аргументот; зашто порите на телото, кај оние кои се раствораат во веселба слушајќи нешто пријатно, исто така се некако растворени и опуштени. Исто како што во првиот случај, благите и нечувствителни издишувања на порите се проверуваат со тага и, додека тие го компресираат внатрешниот распоред на повисоките внатрешни органи, ја возат нагоре кон главата и церебралната мембрана влажната пареа која, прекумерно задржана од шуплините на мозокот, се исфрла од порите на порите на неговата основа. во форма на капки (а капката се нарекува солза), па би сакал да помислите дека кога порите, како резултат на спротивната состојба, се невообичаено проширени, малку воздух низ нив се вовлекува во внатрешноста, и оттаму повторно се исфрла од природата преку преминот на устата, додека сите внатрешни органи (а особено, како што велат, црниот дроб) се придружуваат со ова движење и издишување; од каде доаѓа дека природата, смислена да даде можност за излез на воздухот, го проширува преминот на устата, проширувајќи ги образите од двете страни околу здивот; а резултатот се вика смеа. 6. Според тоа, не смееме да му го припишуваме владејачкото начело на црниот дроб повеќе отколку што треба да мислиме, поради вжештената состојба на крвта за срцето во гневни намери, дека седиштето на умот е во срцето; но ние мора да ги упатиме овие работи на карактерот на нашата телесна организација и да сметаме дека умот е подеднакво во контакт со секој од деловите според еден вид комбинација што е неопислива. 7. Дури и ако некој во оваа точка ни го обвини Светото Писмо кое го тврди владејачкото начело за срцето, ние нема да ја добиеме изјавата без испитување; зашто оној што го спомнува срцето зборува и за уздите, кога вели: Бог ги испитува срцата и уздите; така што тие мора или да го ограничат интелектуалниот принцип на двете комбинирани или на ниту едното. 8. И иако сум свесен дека интелектуалните енергии се затапени, па дури и целосно неефикасни во одредена состојба на телото, јас не го сметам ова како доволен доказ за ограничување на способноста на умот на кое било одредено место, така што тој треба да биде принуден да излезе од неговата соодветна количина на слободен простор поради какви било воспаленија што може да се појават во соседните делови садот е веќе окупиран од нешто ставено во него, ништо друго не може да најде место таму); зашто разбирливата природа ниту престојува во празните простори на телата, ниту е истисната од посегнувања на телото; но бидејќи целото тело е направено како некој музички инструмент, исто како што често се случува во случајот со оние кои знаат да свират, но не се во можност, бидејќи несоодветноста на инструментот не ја признава нивната уметност, да ја покажат нивната вештина (за она што е уништено од времето, или скршено од пад, или онекорисно од 'рѓа или распаѓање, е нем и немоќен, па дури и ако е извонреден уметник. свирење флејта); така и умот, поминувајќи го целиот инструмент и допирајќи го секој од деловите на начин кој одговара на неговите интелектуални активности, според неговата природа, го произведува својот соодветен ефект врз оние делови кои се во природна состојба, но останува неоперативен и неефикасен врз оние кои не се во состојба да го признаат движењето на неговата уметност; зашто умот е некако природно прилагоден да биде во блиска врска со она што е во природна состојба, но да биде туѓ од она што е отстрането од природата. 9. И овде, мислам дека постои поглед на материјата поблизок до природата, со кој можеме да научиме нешто од попрефинетите доктрини. Зашто, бидејќи најубавото и најврховното добро од сè е самото Божество, кон кое се приклонуваат сите нешта што имаат тенденција кон она што е убаво и добро, затоа велиме дека умот, како што е во ликот на најубавото, и самиот останува во убавината и добрината сè додека учествува колку што е можно во неговата сличност со архетипот; но ако воопшто би се оддалечило од ова, тоа е лишено од таа убавина во која била. И како што рековме дека умот го красеше сличноста на архетипската убавина, формиран како огледало за да ја прими фигурата на она што го изразува, сметаме дека природата со која управува е поврзана со умот во истиот однос, и дека и тој е украсен со убавината што ја дава умот, да се биде огледало на, така да се каже, огледало; и дека со него се заниша и одржува материјалниот елемент на тоа постоење во кое се размислува за природата. 10. Така, сè додека едниот одржува контакт со другиот, комуникацијата на вистинската убавина пропорционално се протега низ целата серија, разубавувајќи го со супериорната природа она што доаѓа до него; но кога има некаков прекин на оваа благотворна врска или кога, напротив, надредениот доаѓа да го следи инфериорниот, тогаш се прикажува необликуваниот карактер на материјата, кога таа е изолирана од природата (зашто материјата сама по себе е работа без форма или структура), а со својата безобличност се уништува и таа убавина на природата со која е украсена преку умот; и така пренесувањето на грдоста на материјата допира преку природата до самиот ум, така што сликата Божја повеќе не се гледа во ликот изразен со она што е обликувано според него; зашто умот, поставувајќи ја идејата за доброто како огледало зад грб, ги исклучува слетните зраци на сјајот на доброто и тој во себе го прима впечатокот на безобличноста на материјата. 11. И на тој начин се доведува до генезата на злото, што произлегува од повлекувањето на она што е убаво и добро. Сега сè е убаво и добро што е тесно поврзано со Првото добро; но она што отстапува од неговиот однос и сличност со ова е секако лишено од убавина и добрина. Ако, тогаш, според изјавата што ја разгледувавме, она што е навистина добро е едно, а самиот ум исто така ја има својата моќ да биде убав и добар, доколку е според сликата на доброто и убавото, а природата, која ја одржува умот, ја има сличната моќ, доколку е слика на сликата, со ова се покажува дека нашиот материјален дел се држи заедно кога таа е контролирана; а од друга страна е распуштен и неорганизиран кога е одвоен од она што го поддржува и одржува, и е разделен од неговата врска со убавината и добрината. 12. Сега таква состојба не се јавува освен кога ќе се случи превртување на природата во спротивна состојба, во која желбата нема склоност кон убавина и добрина, туку кон она што има потреба од украсниот елемент; зашто мора да биде потребно она што е сличен на материја, без оглед на тоа што материјата има своја форма, треба да се асимилира со неа во однос на отсуството подеднакво на формата и на убавината. 13. Меѓутоа, ние разговаравме за овие точки на пат, како следење на нашиот аргумент, бидејќи тие беа воведени со нашите шпекулации за точката пред нас; зашто предмет на истражување беше, дали интелектуалниот факултет има седиште во некој од нас, или се протега подеднакво над сите нив; зашто што се однесува до оние кои локално го затвораат умот во делови од телото, и кои напредуваат за утврдување на ова нивно мислење за фактот дека причината нема слободен тек кај оние чии церебрални мембрани се во неприродна состојба, нашиот аргумент покажа дека во однос на секој дел од сложената природа на човекот, при што секој човек има некаква природна работа, силата на душата не останува подеднакво во нејзината природна состојба. И така, дојде во нашиот аргумент, следејќи ја оваа линија на размислување, гледиштето што штотуку го кажавме, со кое дознаваме дека во сложената природа на човекот со умот управува Бог и дека со него управува нашиот материјален живот, под услов тој да остане во својата природна состојба, но ако е изопачен од природата, тој е отуѓен и од онаа операција што ја врши умот. 14. Сепак, уште еднаш да се вратиме на точката од која тргнавме – дека кај оние кои не се изопачени од својата природна состојба поради некоја наклонетост, умот ја практикува сопствената моќ и цврсто се воспоставува кај оние кои се со здраво здравје, но напротив е немоќен кај оние кои не ја признаваат неговата работа; зашто можеме да го потврдиме нашето мислење за овие прашања со уште други аргументи: и ако не е досадно да слушаат оние кои веќе се изморени од нашиот говор, ќе разговараме и за овие работи, колку што можеме, со неколку зборови. XIII. Образложение за спиење, зевање и соништа. 1. Овој живот на нашите тела, материјален и подложен на флукс, кој секогаш напредува по пат на движење, ја наоѓа моќта на своето битие во тоа, што никогаш не мирува од своето движење: и како што некоја река, која тече по свој импулс, го одржува добро исполнет каналот по кој тече, но сепак не се гледа во истата вода секогаш на истото место, но дел од неа тече, додека дел од неа тече. животот овде трпи промени во континуитетот на неговото наследување на спротивности по пат на движење и флукс, така што никогаш не може да се откаже од промената, но во својата неспособност да се одмори непрестајно го задржува своето движење наизменично на слични начини: и ако некогаш престане да се движи, сигурно ќе има прекин и на неговото битие. 2. На пример, празнењето ја постигнува полнотата, а од друга страна, по празнината, пак, доаѓа процес на полнење: спиењето го релаксира напорот на будењето и, повторно, будењето го зацврстува она што станало опуштено: и ниту едно од овие не останува постојано, туку и двете попуштаат, секој при доаѓањето на другиот; природата на тој начин со нивната размена така се обновува себеси како, додека се причестува секој по ред, да преминува од едно на друго без прекин. За тоа што живото суштество секогаш треба да се напрега во своите операции предизвикува одреден прекин и отсекување на пренапрегнатиот дел; а постојаното спокојство на телото доведува до одредено распаѓање и опуштеност во неговата рамка: но да се биде во допир со секое од нив во соодветно време во умерен степен е престојна сила на природата, која, со постојано пренесување на спротивставените состојби, се дава себеси во секоја од нив одмор од другата. Така таа го наоѓа телото на напрегање преку будност, и смислува релаксација за напрегањето со помош на спиење, давајќи им на перцептивните способности одмор за времето од нивните операции, губејќи ги како коњи од колите по трката. 3. Понатаму, одморот во соодветно време е неопходен за рамката на телото, за да може храната да се дифузира низ целото тело низ пасуси што ги содржи, без никаков напор што ќе го попречи неговиот напредок. Зашто, како што одредени замаглени пареи се извлекуваат од вдлабнатините на земјата кога е натопена со дожд, секогаш кога сонцето ја загрева со зраци со значителна топлина, така сличен резултат се случува и во земјата што е во нас, кога хранливата внатрешност се загрева со природна топлина; а пареите, кои се природно со нагорна тенденција и воздушеста природа, и стремејќи се кон она што е над нив, стануваат во пределот на главата како чад што продира во зглобовите на ѕидот: потоа тие се распрснуваат оттаму со издишување до премините на органите на сетилото, а со нив сетилата се разбира стануваат неактивни, отстапувајќи им го местото на вапоурот. Зашто очите се притиснати од очните капаци кога некој оловен инструмент, како да се каже (мислам на таква тежина како што кажав), ќе го спушти очниот капак врз очите; а слухот, затапен од истите тие пареи, како да е поставена врата на акустичните органи, почива од неговата природна работа: а таква состојба е спиењето, кога сетилото мирува во телото и целосно престанува од работата на неговото природно движење, така што дигестивните процеси на исхраната можат да имаат слободен тек за пренос преку секој од пареите. 4. И поради оваа причина, ако апаратот на органите на сетилото треба да се затвори и спиењето да биде попречено од некоја занимација, нервниот систем, кој се наполнува со пареи, природно и спонтано се проширува така што делот на којшто му се зголемила густината од испарувањата, се ретки со процесот на растење, исто како и оние што ја гледаат водата што ја протегаат: деловите на фаринксот се малку кружни, а нервното ткиво изобилува таму, секогаш кога има потреба од исфрлање од тој дел од густината на испарувањата - бидејќи е невозможно делот што е во кружна форма да се одвои директно, туку само со тоа што ќе биде раширен во контурите на неговиот обем - поради оваа причина, со проверка на здивот надолу за да се помести здивот. увула, а сите внатрешни делови се распоредени во фигурата на круг, таа зачадена густина што била задржана во соседните делови се испушта заедно со излезот на здивот. И честопати слично може да се случи дури и по спиење кога некој дел од тие пареи останува во областа за која се зборува несварена и неиздишена. 5. Оттука, умот на човекот јасно го докажува своето тврдење за поврзаност со неговата природа, и самиот соработува и се движи со природата во нејзината звучна и будна состојба, но останува непоколеблив кога е оставен да спие, освен ако некој претпоставува дека сликовитоста на соништата е движење на умот вежбано во сон. Ние од наша страна велиме дека на умот треба да му се обраќаме само на свесното и здраво дејство на интелектот; а што се однесува до фантастичната глупост што ни се јавува во сон, претпоставуваме дека некои појави на операциите на умот се случајно обликувани во помалку рационалниот дел од душата; бидејќи душата, бидејќи со спиењето е отцепена од сетилата, исто така е неопходно надвор од опсегот на операциите на умот; зашто преку сетилата се случува соединувањето на умот со човекот; затоа, кога сетилата мируваат, интелектот исто така мора да биде неактивен; а доказ за тоа е фактот дека сонувачот често се чини дека се наоѓа во апсурдни и невозможни ситуации, што не би се случило кога душата тогаш била водена од разумот и интелектот. 6. Меѓутоа, ми се чини дека кога душата мирува што се однесува до нејзините поодлични способности (досега мислам, што се однесува до операциите на умот и сетилото), само хранливиот дел од неа е активен за време на спиењето, и дека некои сенки и одгласи на оние нешта што се случуваат во нашите моменти на будење - на операциите и на сетилото и на делот од интелектот што се втиснати врз неа. дека овие, велам, се сликани како што ќе има случајност, некаков ехо на сеќавањето сè уште опстојува во оваа поделба на душата. 7. Со овие, значи, човекот е мамен, не доведен до запознавање со нештата што се појавуваат со каков и да е воз на мисли, туку талка меѓу збунети и непоследични заблуди. Но, како што во неговите телесни операции, додека секој од деловите поединечно дејствува на некој начин според моќта што природно престојува во него, исто така, во екстремитетот што е во мирување се јавува состојба сочувствителна со она што е во движење, слично во случајот со душата, дури и ако еден дел е во мирување, а друг во движење, целината е засегната во сочувството со делот; зашто не е возможно природното единство да биде отсечено на кој било начин, иако еден од способностите вклучени во него, пак, е врховен поради неговата активна работа. Но, како што, кога луѓето се будни и зафатени, умот е врховен и му служи на сетилата, сепак способноста која го регулира телото не е одвоена од нив (зашто умот ја обезбедува храната за своите потреби, сетилото го прима она што е обезбедено, а хранливата способност на телото си го присвојува она што му е дадено), така и на некој начин на сонот, помалку рационалното станува врвно, функционирањето на другиот навистина престанува, но не е апсолутно згаснато; но додека хранливата способност потоа е зафатена со варење за време на спиењето и ја држи целата наша природа окупирана со себе, сетилната способност не е целосно отсечена од неа (затоа што не може да се одвои што некогаш природно се споила), ниту пак неговата активност може да оживее, бидејќи е попречена од неактивноста за време на спиењето на сетилните органи; и со истото размислување (умот, исто така, се соединува со чувствителниот дел на душата) би следело дека треба да кажеме дека умот се движи со вториот кога е во движење, а почива со него кога е во мирување. 8. Како што природно се случува со огнот кога е натрупан со плева, а пламенот не го запали здивот – тој ниту го троши она што се наоѓа покрај него, ниту целосно се гаси, туку наместо пламен се издигнува во воздухот низ плевата во вид на чад; сепак, ако добие некаков здив на воздух, го претвора чадот во пламен - на ист начин умот кога е скриен од неактивноста на сетилата во сон не може ниту да свети низ нив, ниту пак е сосема изгаснат, туку има, така да се каже, активност што тлее, дејствува до одредена мера, но не може да работи подалеку. 9. Повторно, како музичар, кога ќе ги допре со плектрумот забавените жици на лирата, не извлекува уредна мелодија (зашто она што не е испружено нема да звучи), туку неговата рака често вешто се движи, доведувајќи го плектумот до позицијата на нотите колку што се однесува до местото без звукот, но сепак има звук на вибр. вид на несигурно и нејасно потпевнување; така што во сон механизмот на сетилата е опуштен, уметникот е или прилично неактивен, ако инструментот е целосно опуштен од ситост или тежина; или ќе дејствува опуштено и слабо, ако инструментот на сетилата не го признае целосно вежбањето на својата уметност. 10. Поради оваа причина, меморијата е збунета, а предзнаењето, иако е сомнително со несигурни превези, се слика во сенките на нашите будни определби и често ни укажува на нешто за тоа што ќе се случи: зашто по својата суптилност на природата умот има одредена предност, во способноста да ги гледа нештата, над обичните физички; сепак не може да го разјасни своето значење со директни методи, така што информациите за предметот во рака треба да бидат јасни и очигледни, но нејзиното објавување за иднината е двосмислено и сомнително – она што оние кои толкуваат такви работи го нарекуваат енигма. 11. Така, батлерот го притиска кластерот за чашата на фараонот; секој, кој се претпоставува дека во сон е ангажиран во оние служби со кои бил зафатен кога е буден: зашто сликите на нивните вообичаени занимања втиснати на свесниот елемент на нивната душа, на одредено време им давале моќ да претскажуваат, со овој вид на пророштво од страна на умот, што треба да се случи. 12. Но, ако Даниел и Јосиф и другите како нив биле поучени од Божествената сила, без каква било конфузија во перцепцијата, во спознанието за работите кои доаѓаат, тоа не е ништо за сегашната изјава; зашто никој не би го припишувал ова на моќта на соништата, бидејќи тој ќе биде принуден како последица да претпостави дека тие Божествени појави кои исто така се случиле во будност не биле чудесна визија, туку резултат на природата настаната спонтано. Како и тогаш, додека сите луѓе се водени од сопствениот ум, има неколку кои се сметаат за достојни за очигледна Божествена комуникација; така што, додека имагинацијата за спиење природно се јавува на сличен и еквивалентен начин за сите, некои, не сите, споделуваат преку своите соништа во некоја побожествена манифестација: но за сите останати, дури и ако предзнаењето за нешто се случи како резултат на соништата, тоа се случува на начинот на кој зборувавме. 13. И повторно, ако египетскиот и асирскиот крал биле водени од Бога кон знаењето за иднината, постапувањето направено со нивните средства е поинаку: зашто било неопходно да се обзнани скриената мудрост на светите луѓе, за секој од нив да не го предаде својот живот без профит на државата. Зашто, како можеше Даниел да биде познат по тоа што е, ако бајачите и волшебниците не беа нерамноправни во задачата да го откријат сонот? И како би можел да се зачува Египет додека Јосиф бил затворен во затвор, ако неговото толкување на сонот не го забележило? Затоа, мораме да ги сметаме овие случаи како исклучителни, а не да ги класифицираме со заеднички соништа. 14. Но, ова обично гледање на соништата е заедничко за сите луѓе и се јавува во нашите фантазии во различни начини и облици: зашто или остануваат, како што рековме, во делот на душата што потсетува, одгласите на секојдневните занимања; или, како што често се случува, конституцијата на соништата е врамена во однос на таквата и таквата состојба на телото: зашто така жедниот човек се чини дека е меѓу изворите, човекот на кој му треба храна за да биде на гозба, а младиот човек во топлината на младешката енергија е опседнат со фантазии што одговараат на неговата страст. 15. Знаев и друга причина за фантазијата за сон, кога присуствував на една моја врска нападната од бес; кој беше вознемирен од тоа што му даваа храна во преголема количина за неговата сила, постојано викаше и им замеруваше на оние што беа околу него затоа што ги наполнија цревата со измет и му ги ставаа; еднаш обилна пот му пукнала по телото, а опуштањето на цревата ја објаснило тежината во цревата. Истата состојба која тогаш, додека неговото трезвено расудување беше затапено од болеста, неговата природа претрпе, сочувствително под влијание на состојбата на телото - не беше без перцепција за тоа што не е во ред, но не можеше јасно да ја изрази својата болка, поради одвраќањето што произлегува од болеста - ова, веројатно, ако интелигентниот принцип на душата можеше да изгледа како природен сон од затишје до мирување. се наоѓа, избивањето на пот се изразува со вода и болката предизвикана од храната, од тежината на цревата. 16. Ова гледиште го имаат и вештите во медицината, дека според разликите во поплаките, визиите за соништата им се појавуваат поинаку на пациентите: дека визиите на оние со слаб стомак се од еден вид, оние на лицата кои страдаат од повреда на церебралната мембрана на друг, оние на лицата со треска од друг вид; дека оние на пациентите кои страдаат од жолчни и од флегматски афекти се разновидни, а оние повторно на плеторичните пациенти и на пациентите со загубена болест се различни; од каде можеме да видиме дека хранливата и вегетативната способност на душата има во неа со мешање некое семе од интелигентниот елемент, кое во извесна смисла е доведено во сличност со конкретната состојба на телото, приспособувајќи се во нејзините фантазии според жалбата што ја зафатила. 17. Освен тоа, соништата на повеќето мажи се усогласени со состојбата на нивниот карактер: фантазиите на храбрите се од еден вид, а на кукавиците од друг вид; соништата на неволниот човек од еден вид, на континентот од друг вид; либералниот човек и среброљубивиот човек се подложни на различни фантазии; додека овие фантазии никаде не се врамени со интелектот, туку со помалку рационалното расположение на душата, кое дури и во соништата ги формира привидите на оние нешта на кои секој е навикнат со практикувањето на неговите будни часови. XIV. Дека умот не е во дел од телото; каде што е и разлика на движењата на телото и на душата. 1. Но, ние залутавме далеку од нашата тема, бидејќи целта на нашиот аргумент беше да покажеме дека умот не е ограничен на ниту еден дел од телото, туку е подеднакво во допир со целината, произведувајќи го своето движење според природата на делот што е под негово влијание. Има случаи, меѓутоа, во кои умот дури ги следи телесните импулси и станува, како да е, нивен слуга; зашто често телесната природа го презема водството со воведување или чувство на она што дава болка или желба за она што дава задоволство, така што може да се каже дека ги обезбедува првите почетоци, со тоа што во нас произведува желба за храна или, генерално, импулс кон некоја пријатна работа; додека умот, примајќи таков импулс, со сопствената интелигенција го обезбедува телото со соодветни средства кон саканиот предмет. Таквата состојба, навистина, не се јавува кај сите, освен кај оние со донекаде ропска наклонетост, кои ја доведуваат причината во ропство на импулсите на нивната природа и им оддаваат сервилна почит на задоволствата на смислата дозволувајќи им сојуз на нивниот ум; но во случај на посовршени мажи тоа не се случува; зашто умот го презема водството и го избира поволниот правец со разум, а не со страст, додека нивната природа оди по трагите на неговиот водач. 2. Но бидејќи нашиот аргумент откри во нашиот витален факултет три различни варијанти – една која добива храна без перцепција, друга која веднаш добива храна и е способна за восприемање, но е без резонантна активност, и трета рационална, совршена и кообемна со целиот факултет – така што меѓу овие сорти, предноста не е соодветна на тоа што е една од природата. има три души заварени заедно, согледани секоја во своите граници, така што човек треба да мисли дека природата на човекот е еден вид конгломерат од неколку души. Вистинската и совршена душа е природно една, интелектуална и нематеријална, која се меша со нашата материјална природа преку дејството на сетилата; но сè што е од материјална природа, што е предмет на мутација и измена, ќе се движи, ако учествува во силата на анимирање, по пат на растење: ако, напротив, испадне од виталната енергија, ќе го намали неговото движење до уништување. 3. Така, ниту постои перцепција без материјална супстанција, ниту чинот на перцепција се одвива без интелектуалната способност. XV. Дека сопствената душа, всушност и име, е разумната душа, додека другите се нарекуваат така недвосмислено; каде што е и оваа изјава, дека моќта на умот се протега низ целото тело во соодветен контакт со секој дел. 1. Сега, ако некои работи во создавањето ја поседуваат хранливата способност, а други повторно се регулирани од перцептивната способност, додека првите немаат удел во перцепцијата, ниту вторите од интелектуалната природа, и ако поради оваа причина некој е наклонет кон мислењето на мноштво души, таквиот човек ќе постави различност на нивното дефинирање во согласност со нивната разновидност на душите. Зашто сè што замислуваме меѓу постоечките нешта, ако е совршено она што е, исто така правилно се нарекува со името што го носи: но за она што не е во секој поглед како што се нарекува, ознаката исто така е залудна. На пример: – ако некој сака да ни покаже вистински леб, велиме дека правилно го применува името на темата: но ако некој ни го покаже наместо тоа што е направено од камен за да личи на природниот леб, кој имаше ист облик, и еднаква големина и сличност на бојата, така што во повеќето точки да биде ист со неговиот прототип, но на кој сепак му недостига моќта на овој камен да бидеме храна. правилно, но со погрешен назив, и сите работи кои потпаѓаат под ист опис, кои не се апсолутно како што се нарекуваат, го имаат своето име од погрешна употреба на термини. 2. Така, како што душата го наоѓа своето совршенство во она што е интелектуално и рационално, сè што не е така може навистина да го дели името на душата, но не е навистина душа, туку одредена витална енергија поврзана со ознаката душа. И затоа, исто така, Оној Кој дал закони за секоја работа, исто така и дал на животинската природа, како недалеку од овој вегетативен живот, за употреба на човекот, за да биде за оние кои се причестуваат со него наместо тревки: – зашто Тој вели: „Ќе јадете секакви месо, како зелената трева; зашто се чини дека перцептивната енергија има само мала предност во однос на она што се храни и расте без неа. Нека ова ги научи телесните луѓе да не го врзуваат тесно својот интелект со појавите на сетилото, туку да се зафатат со нивните духовни предности, како што се наоѓа вистинската душа во нив, додека разумот има еднаква моќ и кај бруталното создание. 3. Текот на нашиот аргумент, сепак, се раздвои во друга точка: зашто темата на нашите шпекулации не беше фактот дека енергијата на умот е подостоинствена меѓу атрибутите што ги замислуваме кај човекот отколку материјалниот елемент на неговото битие, туку фактот дека умот не е ограничен на ниту еден дел од нас, туку е подеднакво во сите и во сите, ниту пак да се опкружува за нешто без нив. или други тела кои се поставени едно во друго; но соединувањето на менталното со телесното претставува врска неискажлива и незамислива – не се во неа (зашто бестелесното не е затворено во тело), ниту пак го опкружува без (зашто она што е бестелесно не вклучува ништо), но умот кој ѝ пристапува на нашата природа на некој необјаснив и неразбирлив начин, ниту се гледа наоколу и не доаѓа во контакт со неа. во него, ниту обвиткан со него, но на начин на кој не можеме да зборуваме или размислуваме, освен дотолку што е тоа, дека додека природата напредува според својот ред, умот е исто така оперативен; но ако го снајде некоја несреќа на првиот, движењето на интелектот соодветно запира. XVI. Созерцание на Божествениот исказ кој вели – Да го направиме човекот според нашиот лик и подобие; каде што се испитува која е дефиницијата на сликата, и како минливото и смртното е слично на Блажениот и Невозможниот, и како на сликата има машки и женски пол, гледајќи дека овие не се во прототипот. 1. Сега да продолжиме со нашето разгледување на Божествената реч, Да направиме човек според наш лик, според нашето подобие Битие 1:26. Колку само подли и колку недостојни за величественоста на човекот се фантазиите на некои незнабошци писатели, кои го зголемуваат човештвото, како што претпоставуваа, споредувајќи го со овој свет! Зашто велат дека човекот е мал свет, составен од исти елементи со универзумот. Оние кои ѝ даваат на човечката природа такви пофалби со звучно име, забораваат дека го удостојуваат човекот со атрибутите на комарецот и глушецот: зашто и тие се составени од овие четири елементи - затоа што сигурно за анимираната природа на секое постоечко нешто гледаме дел, поголем или помал, од тие елементи без кои не е природно да постои некој чувствителен. Тогаш, каква голема работа има во човечкото битие претстава и подобие на светот - на небото што поминува, на земјата што се менува, на сето она што тие го содржат, што поминува со заминувањето на она што ги обиколува? 2. Во што се состои тогаш величината на човекот, според учењето на Црквата? Не според неговото подобие со создадениот свет, туку во неговото битие според ликот на природата на Создателот. 3. Што значи, можеби ќе речете, е дефиницијата на сликата? Како бестелесното се споредува со телото? Како е временското како вечното? Она што е променливо со промена како на непроменливото? Она што е подложно на страста и на расипаноста на невозможното и нераспадливото? Она што постојано пребива со злото и со него расте, до она што е апсолутно ослободено од злото? Постои голема разлика помеѓу она што е замислено во архетипот и нешто што е направено според неговиот лик: зашто сликата правилно се нарекува ако ја задржи својата сличност со прототипот; но ако имитацијата е изопачена од нејзината тема, работата е нешто друго, а не повеќе слика на субјектот. 4. Како тогаш човекот, ова смртно, проодно, краткотрајно битие, е слика на таа природа која е бесмртна, чиста и вечна? Вистинскиот одговор на ова прашање, навистина, можеби само самата Вистина го знае: но тоа е она што ние, трагајќи ја вистината онолку колку што сме способни со претпоставки и заклучоци, го сфаќаме во врска со ова прашање. Ниту Божјото слово не лаже кога вели дека човекот е создаден според Божјиот лик, ниту жалосното страдање на човечката природа е слично на благословот на непроодниот Живот: зашто, ако некој сака да ја спореди нашата природа со Бога, треба да се дозволи една од двете работи за да може да се сфати дефиницијата за сличноста - во двата случаи тоа е непропустливо или човечко: но ако ниту Божеството не е проодно, ниту нашата природа е ослободена од страста, кој друг извештај останува со кој можеме да кажеме дека Божјото слово зборува вистина, кое вели дека човекот е создаден според Божјиот лик? 5. Затоа, мораме уште еднаш да го земеме самото Свето Писмо, ако можеби најдеме некакво водство во прашањето преку напишаното. Откако рече: Да го направиме човекот според наш лик, и за кои цели беше речено Да го направиме, ја додава оваа изрека: – и Бог го создаде човекот; по образот Божји го создаде; машко и женско ги создаде 1. Мојсеева 1:27. Веќе рековме во претходното, дека оваа изрека е изречена за уништување на еретичката безбожност, за да бидеме поучени дека Единородниот Бог го создал човекот според Божјиот лик, во никој случај не треба да го разликуваме Божеството на Отецот и Синот, бидејќи Светото Писмо на секого му го дава подеднакво името на Бог - и на Оној Кој го создал човекот. 6. Сепак, да поминеме покрај нашиот аргумент по оваа точка: да го свртиме нашето истражување на прашањето пред нас – како тоа додека Божеството е во блаженство, а човештвото е во беда, второто сепак во Светото писмо се нарекува како првото? 7. Затоа, мора внимателно да ги испитаме зборовите: зашто, ако го правиме тоа, откриваме дека она што е направено на сликата е едно, а она што сега се манифестира во беда е друго. Бог го создал човекот, вели; според Божјиот лик го создаде 1. Мојсеева 1:27. Има крај на создавањето на она што е направено според сликата: потоа го продолжува извештајот за создавањето и вели: машко и женско ги создал. Претпоставувам дека секој знае дека тоа е отстапување од Прототипот: зашто во Христа Исуса, како што вели апостолот, нема ниту машко ниту женско. Сепак, фразата изјавува дека човекот е така поделен. 8. Така создавањето на нашата природа е во извесна смисла двојна смисла: едно направено слично на Бога, едно поделено според оваа разлика: за нешто слично на ова, пасусот мрачно го пренесува со својата поставеност, каде што прво вели: Бог го создал човекот, според образот на Бога го создал. Бог. 9. Мислам дека со овие зборови Светото Писмо ни пренесува една голема и возвишена доктрина; а доктрината е ова. Додека две природи – Божествената и бестелесната природа, и ирационалниот живот на бруталните – се одвоени една од друга како крајности, човечката природа е средината меѓу нив: бидејќи во сложената природа на човекот можеме да видиме дел од секоја од природите што ги спомнав – од Божествената, рационалниот и интелигентен елемент, кој не ја признава разликата на злобната и женската; на ирационалното, нашата телесна форма и структура, поделена на машки и женски: зашто секој од овие елементи секако може да се најде во сè што учествува во човечкиот живот. Дека интелектуалниот елемент, сепак, му претходи на другиот, учиме како од оној кој по ред дава сметка за создавањето на човекот; а дознаваме и дека неговата заедница и сродство со ирационалното е за човекот одредба за репродукција. Зашто тој прво вели дека Бог го создал човекот според Божјиот лик (покажувајќи со овие зборови, како што вели апостолот, дека во такво битие нема машко или женско): потоа ги додава посебните атрибути на човечката природа, машко и женско ги создал. Битие 1:27. 10. Тогаш, што учиме од ова? Никој, се молам, нека не се огорчи ако од далеку донесам аргументи за оваа тема. Бог е во Неговата природа сето она што нашиот ум може да го замисли за добро - напротив, надминувајќи го секое добро што можеме да го замислиме или сфатиме. Тој го создава човекот без друга причина освен дека е добар; и бидејќи е таков, и имајќи го ова како Негова причина за влегување во создавањето на нашата природа, Тој нема да ја покаже моќта на Неговата добрина во несовршена форма, давајќи ѝ на нашата природа некое од работите со кои располага, и негодувајќи ѝ дел во друго: но совршениот облик на добрина е тука да се види со тоа што го доведува човекот во битие од ништо, и целосно го снабдува човекот со сите добри дарови: прашање нумерички да се сфати. Затоа, јазикот на Светото Писмо го изразува концизно со сеопфатна фраза, велејќи дека човекот е создаден според Божјиот лик: зашто тоа е исто како да се каже дека Тој ја направил човечката природа учесник во секое добро; зашто ако Божеството е полнотата на доброто, а тоа е Неговиот лик, тогаш сликата ја наоѓа својата сличност со Архетипот во исполнетоста со сето добро. 11. Така, во нас постои принципот на секаква извонредност, секаква доблест и мудрост и секое повисоко нешто што го замислуваме: но пред се меѓу сите е фактот дека ние сме ослободени од потреба и не сме во ропство на која било природна сила, туку имаме одлука во наша моќ како што сакаме; зашто доблеста е доброволна работа, која не подлежи на владеење: она што е резултат на принуда и сила не може да биде доблест. 12. Сега, бидејќи сликата во сите точки го носи привидот на архетипската извонредност, доколку нема разлика во некој поглед, бидејќи е апсолутно без дивергенција, таа веќе не би била подобие, туку во тој случај очигледно ќе биде апсолутно идентична со Прототипот. Тогаш, каква разлика разликуваме помеѓу Божественото и она што е слично на Божественото? Го наоѓаме во фактот дека првото е несоздадено, додека второто има свое битие од создавањето: и оваа дистинкција на имотот со себе носи воз од други својства; зашто сосема сигурно се признава дека несоздадената природа е исто така непроменлива и секогаш останува иста, додека создадената природа не може да постои без промена; бидејќи самото негово преминување од непостоење во постоење е одредено движење и промена на непостоечкото претворено од Божествената цел во битие. 13. Како што Евангелието го нарекува печатот на монетата ликот на Цезар Матеј 22:20–21, при што дознаваме дека во она што било обликувано да личи на Цезар, имало сличност во поглед на надворешниот изглед, но разлика во материјалот, така и во сегашната изрека, кога ги земаме предвид атрибутите кои се обмислени за природата и за човечката природа, кои се состојат од божественото место. карактеристики, во она што лежи во нив ја наоѓаме разликата што ја гледаме во несоздадената и во создадената природа. 14. Сега, како што првото секогаш останува исто, додека она што настанало со создавањето го имало почетокот на своето постоење од промената, и има сродна врска со слична мутација, поради оваа причина Оној Кој, како што вели пророчкото писмо, знае сè пред да биде , следејќи го, или подобро кажано однапред воочувајќи го со Неговата сила на предзнаење што е, во состојба на слобода, на човековата состојба на независност и волја. видов, велам, што би било, Тој за Свој лик ја смислил разликата меѓу маж и жена, која нема референца за Божествениот архетип, туку, како што рековме, е приближување на помалку рационалната природа. 15. Навистина, причината за оваа направа може да ја знаат само оние кои биле очевидци на вистината и слуги на Словото; но ние, замислувајќи ја вистината, колку што можеме, со претпоставки и споредби, не го изнесуваме авторитативно она што ни паѓа на памет, туку ќе го поставиме во вид на теоретска шпекулација пред нашите љубезни слушатели. 16. Што е тогаш она што го разбираме во врска со овие работи? Во велејќи дека Бог го создал човекот, текстот, со неодредениот карактер на поимот, укажува на целото човештво; зарем Адам не беше именуван овде заедно со создавањето, како што ни кажува историјата во следново? Сепак, името дадено на човекот создаден не е особеното, туку општото име: така, со употребата на општото име на нашата природа сме доведени до такво гледиште како ова – дека во Божественото предзнаење и моќ целото човештво е вклучено во првото создавање; зашто на Бога му прилега да не смета ништо од работите што ги направил за неодредени, туку секое постоечко нешто да има некаква граница и мерка пропишана од мудроста на нејзиниот Творец. 17. Сега, како што секој конкретен човек е ограничен со неговите телесни димензии, а посебната големина која е поврзана со површинските на неговото тело е мерка за неговото одвоено постоење, така мислам дека целокупното изобилство на човештвото го вклучил Богот на сите, со Неговата сила на предзнаење, како во едно тело, и дека вака нè создал човекот во текстот на Бог. Зашто образот не е дел од нашата природа, ниту благодатта е во ниту едно од работите што се наоѓаат во таа природа, туку оваа сила се протега подеднакво на целиот род: и знак за тоа е дека умот е всаден подеднакво во сите: зашто сите имаат моќ на разбирање и размислување, и на сè друго со кое Божествената природа го наоѓа својот лик во она што беше создадено прво од светот по човекот и се појави во светот. исполнувањето на сите се слични: тие подеднакво го носат во себе Божествениот лик. 18. Поради оваа причина за целиот род се зборуваше како еден човек, имено, дека според Божјата сила ништо не е ниту минато ниту идно, туку дури и она што го очекуваме е сфатено, подеднакво со она што постои сега, со сеопфатната енергија. Значи, целата наша природа, која се протега од првиот до последниот, е, така да се каже, една слика на Оној Кој е; но разликата на видот во машко и женско беше додадена на Неговото дело последно, како што претпоставувам, поради следнава причина. XVII. Што мораме да одговориме на оние кои го поставуваат прашањето – „Ако раѓањето е по гревот, како би настанале душите ако првиот од човештвото останел безгрешен?“ 1. Меѓутоа, за нас е подобро, можеби, подобро да се распрашаме, пред да ја истражиме оваа точка, за решението на прашањето што го поставија нашите противници; зашто тие велат дека пред гревот не постои сметка за раѓање, ниту за мачење, ниту за желбата што се стреми кон раѓање, но кога тие биле протерани од Рајот по нивниот грев, а жената била осудена со казната на мака, Адам на тој начин влегол со својата сопруга на брачниот живот, а потоа се случил почетокот на раѓањето. Ако, значи, не постоеше бракот во Рајот, ниту травењето, ниту раѓањето, тие велат дека како неопходен заклучок следува дека човечките души не би постоеле во мноштво, доколку благодатта на бесмртноста не паднала на смртноста, а бракот го зачувал нашиот род со помош на потомци, воведувајќи го потомството на заминувањето, така што гревот бил на одреден начин да се земе во светот. за животот на човекот: зашто човечкиот род би останал во парот на првоформираните, доколку стравот од смртта не ја поттикнал нивната природа да обезбеди наследување. 2. Сега повторно овде вистинскиот одговор, каков и да е, може да им биде јасен само на оние кои, како Павле, биле поучени за рајските тајни; но нашиот одговор е следен. Кога садукеите еднаш се расправаа против доктрината за воскресението и ја изнесоа, за да го утврдат сопственото мислење, таа жена со многу бракови, која беше сопруга на седум браќа, и потоа праша чија жена ќе биде таа по воскресението, нашиот Господ одговори на нивниот аргумент за не само да ги поучи садукеите, туку и да им открие на сите воскресението за моето воскресение. воскресение, вели Тој, ниту се мажат, ниту се венчаат; ниту веќе можат да умрат, зашто се еднакви со ангелите и се Божји деца, бидејќи се деца на воскресението Лука 20:35–36. Сега воскресението не ни ветува ништо друго освен враќање на паднатите во нивната древна состојба; зашто благодатта што ја бараме е сигурно враќање во првиот живот, враќајќи го повторно во Рајот оној што бил избркан од него. Ако тогаш животот на обновените е тесно поврзан со оној на ангелите, јасно е дека животот пред престапот бил еден вид ангелски живот, па оттука и нашето враќање во древната состојба на нашиот живот се споредува со ангелите. Сепак, додека, како што беше речено, меѓу нив нема брак, армиите на ангелите се во безброј огромен број; зашто така Даниел изјавил во своите визии: така, на ист начин, ако не дојдеше врз нас како резултат на грев промена на полошо и отстранување од еднаквоста со ангелите, не требаше ниту да ни треба брак за да се множиме; но каков и да е начинот на зголемување на ангелската природа (неискажлив и незамислив со човечките претпоставки, освен што сигурно постои), би дејствувало и во случајот на луѓето, кои биле направени малку пониски од ангелите, за да го зголеми човештвото до мерката што ја определил неговиот Творец. 3. Но, ако некој најде потешкотии во истражувањето за начинот на создавање на душите, доколку на човекот не му беше потребна помошта за брак, ние пак ќе го прашаме, каков е начинот на ангелското постоење, како тие постојат во безброј миријади, бидејќи се една суштина, а во исто време бројно многу; зашто ќе му дадеме соодветен одговор на оној кој го поставува прашањето како човекот би бил без брак, ако кажеме, како што се ангелите без брак; за тоа што човекот бил во слична состојба со нив пред престапот се покажува со враќањето во таа состојба. 4. Сега кога на тој начин ги расчистивме овие работи, да се вратиме на нашата поранешна поента – како по создавањето на Својот лик Бог измислил за Своето дело разграничување на маж и жена. Велам дека прелиминарната шпекулација што ја завршивме е од корист за утврдување на ова прашање; зашто Оној Кој ги создал сите нешта и го обликувал Човекот како целина со Својата волја на Божествената слика, не дочекал да го види бројот на души составен до неговата соодветна полнота со постепеното дополнување на оние што доаѓаат потоа; но додека ја гледа природата на човекот во нејзината целост и полнота со примената на Неговото предзнаење, и давајќи ѝ многу возвишено и еднакво на ангелите, бидејќи претходно со Својата севидна моќ го видел неуспехот на нивната волја да држат директен пат кон она што е добро, и нејзиното последователно спуштање од ангелскиот живот, за да не се скрати човечката душа од начинот на кој нејзиниот живот ангелите се зголемуваа и се умножуваа - затоа, велам, Тој го создаде за нашата природа онаа смисла за зголемување што им доликува на оние што паднаа во грев, всадувајќи во човештвото, наместо ангелското величествено величество на природата, тој животински и нерационален начин со кој тие сега се наследуваат еден со друг. 5. Оттука, исто така, ми се чини, големиот Давид, кој ја сожалува човечката беда, тагува за неговата природа со такви зборови, дека, човекот кој е во чест не го знаел тоа (што значи под чест рамноправноста со ангелите), затоа, вели тој, се споредува со ѕверовите кои немаат разбирање, и го прават како нив. Зашто, тој навистина беше создаден како ѕверовите, кои во својата природа го примија сегашниот начин на минливо породување, поради неговата склоност кон материјалните работи. XVIII. Дека нашите ирационални страсти се издигнуваат од роднини со ирационална природа. 1. Зашто мислам дека од овој почеток сите наши страсти излегуваат како од извор и го излеваат својот потоп врз човечкиот живот; а доказ за моите зборови е сродството на страстите што се појавува слично и кај нас и кај суровите; зашто не е дозволено да се припишат првите почетоци на нашата уставна одговорност на страста на онаа човечка природа која е обликувана според Божествената подобие; но бидејќи бруталниот живот најпрво навлезе во светот, и човекот, поради веќе споменатата причина, зеде нешто од нивната природа (мислам на начинот на создавање), тој соодветно зеде во исто време дел од другите атрибути што се промислуваат во таа природа; зашто сличноста на човекот со Бога не се наоѓа во гневот, ниту задоволството е знак на супериорната природа; Кукавичлукот, исто така, и смелоста, и желбата за добивка, и несакањето за загуба и сето слично, се далеку од тој печат што укажува на Божественост. 2. Овие атрибути, значи, човечката природа ги земала за себе од страната на брутите; за оние особини со кои бруталниот живот беше вооружен за самоодржување, кога ќе се пренесе во човечкиот живот, станаа страсти; зашто месојадните животни се сочувани од нивниот гнев, а оние кои се размножуваат главно од нивната љубов кон задоволството; кукавичлукот ги зачувува слабите, стравот од она што лесно го преземаат помоќните животни, а алчноста оние кои се големи; а да се пропушти сè што тежнее кон задоволство за бруталните е прашање на болка. Сите овие и слични наклонетости влегле во составот на човекот поради животинскиот начин на генерирање. 3. Можеби ќе ми биде дозволено да ја опишам човечката слика во споредба со некое прекрасно парче моделирање. Зашто, како што може да се видат во моделите оние врежани облици кои творците на таквите нешта ги смислуваат за чудо на гледачите, пронаоѓајќи на една глава две форми на лица; така што човекот ми се чини дека носи двојна сличност со спротивни нешта – обликуван во Божествениот елемент на неговиот ум кон Божествената убавина, но носи, во страсните пориви што се појавуваат во него, сличност со бруталната природа; додека често дури и неговиот разум се прави брутален и го затскрива подобриот елемент од полошиот преку неговата наклонетост и наклонетост кон она што е ирационално; зашто секогаш кога човекот ја влече својата ментална енергија кон овие наклонетости и го принудува својот разум да стане слуга на неговите страсти, се случува некакво претворање на добриот печат во него во ирационална слика, целата негова природа повторно се следи по тој дизајн, бидејќи неговиот разум, така да се каже, ги негува почетоците на неговите страсти и постепено ги умножува; зашто штом ќе ја позајми својата соработка на страста, произведува изобилен и изобилен род на зла. 4. Така, нашата љубов кон задоволството го започна својот почеток од тоа што станавме сличен на неразумното создание и се зголеми со престапите на луѓето, станувајќи родител на толку многу видови гревови кои произлегуваат од задоволството, какви што не можеме да најдеме меѓу неразумните животни. Така, зголемувањето на гневот во нас е навистина слично на импулсот на бруталните; но расте со сојузот на мислата: зашто оттаму доаѓаат злопамтило, завист, измама, завера, лицемерие; сето тоа е резултат на злобното одгледување на умот; зашто, ако страста се отфрли од помошта што ја добива од мислата, гневот што е оставен зад себе е краткотраен и не се одржува, како меур, пропаѓа веднаш штом ќе настане. Така, алчноста на свињите внесува лакомост, а високиот дух на коњот станува потекло на гордоста; и сите посебни форми кои произлегуваат од недостаток на разум во брутална природа стануваат порок со злобната употреба на умот. 5. Така, исто така, напротив, ако разумот наместо тоа претпоставува дека се ниша врз таквите емоции, секоја од нив се претвора во форма на доблест; зашто гневот произведува храброст, ужас претпазливост, страв послушност, омраза одбивност од порок, моќта на љубовта желба за она што е навистина убаво; Високиот дух во нашиот карактер ја издигнува нашата мисла над страстите и ја чува од ропството на она што е подло; да, големиот апостол, дури, ја фали таквата форма на ментално воздигнување кога нè заповеда постојано да размислуваме за оние работи што се над Колосјаните 3:2; и така откриваме дека секое такво движење, кога е возвишено од возвишеноста на умот, е усогласено со убавината на Божествената слика. 6. Но, другиот импулс е поголем, бидејќи склоноста кон гревот е тешка и надолна; зашто владејачкиот елемент на нашата душа е повеќе склон да биде влечен надолу од тежината на ирационалната природа отколку тешкиот и земјен елемент да биде возвишен од возвишеноста на интелектот; оттука бедата што нè опфаќа често предизвикува заборавање на Божествениот дар и ги шири телесните страсти, како некоја грда маска, над убавината на сликата. 7. Затоа, во извесна смисла се простуваат оние кои не признаваат, кога гледаат на такви случаи, дека Божествената форма е таму; сепак, можеме да ја видиме Божествената слика кај луѓето со помош на оние кои го уредувале својот живот правилно. Зашто, ако човекот кој е подложен на страста, и телесниот, го прави неверојатно дека човекот бил украсен, како да се каже, со Божествена убавина, сигурно човекот со возвишена доблест и чист од нечистотија ќе ве потврди во подоброто сфаќање на човечката природа. 8. На пример (зашто е подобро да го разјасниме нашиот аргумент со илустрација), еден од оние што се забележани за злото – некој Јехониј, да речеме, или некој друг од злобното сеќавање – ја избришал убавината на неговата природа со загадувањето на злобата; сепак кај Мојсеј и кај луѓето како него се одржуваше чист обликот на ликот. Сега онаму каде што убавината на формата не е прикриена, јасно се покажува верноста на изреката дека човекот е образ Божји. 9. Меѓутоа, можеби некој се срами од фактот што нашиот живот, како и оној на бруталните, се одржува со храна, и поради оваа причина смета дека човекот не е достоен да се претпоставува дека е врамен во Божјиот лик; но тој може да очекува дека слободата од оваа функција еден ден ќе ѝ биде доделена на нашата природа во животот што го бараме; зашто, како што вели апостолот, Царството Божјо не е месо и пијалок Римјаните 14:17; и Господ објави дека човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што излегува од устата Божја. Понатаму, бидејќи воскресението ни обезбедува живот еднаков на ангелите, а кај ангелите нема храна, постои доволно основа да веруваме дека човекот, кој ќе живее на ист начин со ангелите, ќе биде ослободен од таквата функција. XIX. На оние кои велат дека уживањето во добрите работи што ги бараме повторно ќе се состои во месо и пијалок, бидејќи е напишано дека на тој начин човекот најпрво живеел во Рајот. 1. Но, некој можеби ќе рече дека човекот нема да се врати на истиот облик на живот, ако како што изгледа, порано постоевме со јадење, а потоа ќе бидеме ослободени од таа функција. Јас, пак, кога го слушам Светото Писмо, не го разбирам само телесното месо, ниту телесното задоволство; но јас препознавам и друг вид храна, имајќи одредена аналогија со онаа на телото, чие уживање се протега само на душата: Јадете од мојот леб Пословици 9:5, е барање на Мудроста за гладните; и Господ ги прогласува за блажени оние кои гладуваат за таква храна како оваа, и вели: „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие; и да пиете радост! Има пророчка закана и против оние што се достојни за одмазда, дека ќе бидат казнети со глад; но гладот ​​не е недостаток на леб и вода, туку неуспех на зборот: – не глад за леб, ниту жед за вода, туку глад од слушање на словото на Господ Амос 8:11. 2. Затоа, треба да сфатиме дека плодот во Еден е нешто достојно да се засади Бог (а Едем се толкува како уживање), и да не се сомневаме дека човекот со тоа се хранел: ниту, пак, воопшто треба да ја замислиме, во врска со начинот на живот во Рајот, оваа минлива и расиплива хранлива храна: за секое дрво од градината може слободно. 3. Кој ќе му го даде на оној што има здрав глад тоа дрво што е во Рајот, кое го вклучува сето добро, кое се нарекува секое дрво, во кое овој пасус му дава на човекот право да учествува? Зашто во универзалната и трансцедентната изрека секоја форма на добро е во склад со себе, а целината е едно. И кој ќе ме одврати од тоа дегустација на дрвото кое е од мешан и сомнителен вид? Зашто, на сите кои се воопшто умни, сигурно им е јасно што е секое дрво чиј плод е живот, и што е повторно тоа измешано дрво чиј крај е смртта: зашто Оној, Кој ненамерно го прикажува уживањето на секое дрво, сигурно поради некоја причина и промисленост го спречува човекот да учествува во оние што се од сомнителен вид. 4. Ми се чини дека можам да ги земам големиот Давид и мудриот Соломон за мои поучувачи во толкувањето на овој текст: зашто и двајцата ја разбираат благодатта на дозволеното задоволство да биде едно – тоа вистинското Добро, кое всушност е секое добро – Давид, кога вели: „Воодушеви во Господа“, а Соломон, кога ја именува Мудроста на самиот живот на Господа 8 a. 5. Така секое дрво од кое преминот му дава храна на оној што е создаден според Божјото подобие, е исто со дрвото на животот; а на ова дрво му се спротивставува уште едно дрво, храната со која е познавање на доброто и злото: – не дека тоа го дава како плод секое од овие работи со спротивно значење, туку што дава плод измешан и измешан со спротивни особини, чие јадење Кнезот на животот го забранува, а змијата советува, за да може да го приготви својот убав покритие за смртта и да добие покритие за смртта. изглед и покажување задоволство, за да биде пријатно за очите и да ја поттикне желбата за вкус. XX. Каков бил животот во рајот, а што забранетото дрво? 1. Тогаш, што е она што го вклучува спознанието за доброто и злото споено заедно и е украсено со задоволствата на разумот? Мислам дека не се стремам нашироко да го искористам, како појдовна точка за моите шпекулации, чувството за спознание. Мислам дека тоа не е наука што Светото Писмо овде го подразбира под знаење; но наоѓам одредена разлика, според библиската употреба, помеѓу знаењето и расудувањето: зашто вешто да се разликува доброто од злото, апостолот вели дека е знак на посовршена состојба и на извежбани сетила, поради што, исто така, ни заповеда да докажуваме сè 1. Солунјаните 5:21 и вели дека расудувањето секогаш им припаѓа на духовните луѓе, но 211: да се разбере за умешност и запознавање со било што, но за наклонетост кон она што е допадливо – како што Господ ги познава оние што се Негови 2. Тимотеј 2:19; и му рече на Мојсеј: „Те познавав пред сè; додека за оние кои се осудени во нивната злоба, Оној Кој знае сè вели: Никогаш не те познавав Матеј 7:23. 2. Значи, дрвото, од кое доаѓа овој плод на измешано знаење, е меѓу оние нешта што се забранети; и дека плодот е комбиниран од спротивни особини, што ја има змијата да го пофали, можеби поради оваа причина, злото не е разоткриено во својата голотија, туку самото се појавува во својата соодветна природа - зашто злобата сигурно немаше да има ефект доколку не беше обложена со некоја убава боја за да го привлече на желбата на оној кого сега го залажува човекот, туку го чува злобниот во природата. некои замка скриени во нејзините длабочини, и прикажување на некои фантом на доброто во deceitfulness на неговата надворешност. Убавината на супстанцијата им изгледа добра на оние што ги сакаат парите: сепак љубовта кон парите е корен на секое зло 1 Тимотеј 6:10 : и кој би се нурнал во непријатната кал на безобразлукот, зарем не дека оној кого оваа мамка брза во страст, мисли дека задоволството е нешто фер и прифатливо? Така, и другите гревови го чуваат своето уништување скриено и изгледаат на прв поглед прифатливо, а некоја измама ги тера сериозно да ги бараат невнимателните луѓе наместо она што е добро. 3. Сега, бидејќи мнозинството луѓе проценуваат дека доброто лежи во она што ги задоволува сетилата, и постои одреден идентитет на името помеѓу она што е, и она што се чини дека е добро, – поради оваа причина таа желба што се јавува кон она што е зло, како да е кон доброто, се нарекува со Светото писмо знаење за доброто и злото; знаење, како што рековме, изразувајќи одредена мешана диспозиција. Зборува за плодот на забранетото дрво не како нешто апсолутно зло (затоа што е обложено со добро), ниту како нешто чисто добро (бидејќи злото е скриено во него), туку како соединение од двете, и изјавува дека неговото вкусување ги убива оние што го допираат; речиси со гласно објавување на доктрината дека самото вистинско добро е по својата природа едноставно и униформно, туѓо од секаква дволичност или поврзаност со неговата спротивност, додека злото е многубојно и прилично украсено, се смета дека е едно и се открива од искуството како друго, чие знаење (т.е. неговото примање со искуство) е почеток и уништување на смртта и уништувањето. 4. Поради тоа што го видела тоа, змијата ѝ укажува на лошиот плод на гревот, не покажувајќи го злото очигледно во својата природа (зашто човекот не би бил измамен од очигледното зло), туку давајќи му на она што жената го гледаше гламурот на одредена убавина и во нејзиниот вкус наметнувајќи ја магијата на сетилно задоволство, тој ѝ се јави за да ѝ каже дека жената ја видела храната убедливо дека е добро: пријатен за гледање и праведен за гледање; и таа зеде од неговиот плод и јадеше, и тоа јадење стана мајка на смртта за луѓето. Значи, ова е она плодоносење со мешан карактер, каде што пасусот јасно ја изразува смислата во која дрвото било наречено способно да го спознае доброто и злото, затоа што, како и лошата природа на отровите што се подготвуваат со мед, се чини дека е добро дотолку што влијае на сетилата со сладост: но колку што го уништува оној што ќе го допре, сето тоа е злото. Така, кога лошиот отров го делел своето дејство врз човечкиот живот, тогаш човекот, тоа благородно нешто и име, образот на Божјата природа, бил направен, како што вели пророкот, како суета. 5. Сликата, значи, правилно му припаѓа на подобриот дел од нашите атрибути; но сè во нашиот живот што е болно и мизерно е далеку од сличноста со Божественото. XXI. Дека воскресението се бара како последица, не толку од објавувањето на Светото Писмо колку од самата неопходност на нештата. 1. Меѓутоа, злобата не е толку силна за да надвладее над моќта на доброто; ниту глупоста на нашата природа е помоќна и попристојна од мудроста Божја: зашто е невозможно она што е секогаш променливо и променливо да биде поцврсто и попридржливо од она што секогаш останува исто и е цврсто фиксирано во добрината: но апсолутно е сигурно дека Божествениот совет поседува непроменливост, додека променливоста на нашата променлива природа не останува лоша. 2. Сега она што е секогаш во движење, ако неговиот напредок е кон добро, никогаш нема да престане да се движи понатаму кон она што е пред него, поради бесконечноста на патеката што треба да се помине: – зашто нема да најде никакво ограничување на својот предмет, така што кога ќе го фати, конечно ќе престане со движењето: но ако неговата пристрасност е во спротивна насока на злото и ја достигнала крајната насока на злото, тогаш која постојано се движи, не наоѓајќи точка за запирање за својот импулс природен за себе кога ќе претрча низ должината што може да се трча во злото, нужно го свртува своето движење кон доброто: бидејќи како што злото не се протега до бесконечност, туку е сфатено со неопходните граници, се чини дека доброто повторно следи последователно по границата на злото; и на тој начин, како што рековме, постојано движечкиот карактер на нашата природа доаѓа да го продолжи својот тек последен уште еднаш назад кон доброто, поучувајќи ја лекцијата за претпазливост од сеќавањето на нејзините поранешни несреќи, до крајот за никогаш повеќе да не биде во сличен случај. 3. Нашиот тек, значи, повторно ќе лежи во она што е добро, поради фактот што природата на злото е ограничена со неопходните граници. Зашто, исто како што вештите во астрономијата ни кажуваат дека целиот универзум е полн со светлина и дека темнината е направена да ја фрли својата сенка со интерпозицијата на телото формирано од земјата; и дека оваа темнина е исклучена од сончевите зраци, во облик на конус, според фигурата на телото во облик на топка, и зад него; додека сонцето, надминувајќи ја земјата со големина многу пати поголема од нејзината, обвиткувајќи ја наоколу од сите страни со своите зраци, ги обединува на границата на конусот истовремените струи на светлина; така што ако (да се претпостави случајот) некој имал моќ да помине над мерката до која се протега сенката, тој сигурно би се нашол во светлина непрекината од темнината - иако мислам дека треба да разбереме за себе, дека кога ќе ја поминеме границата на злобата, повторно ќе го водиме нашиот разговор во светлина, како што природата на доброто, кога ќе се спореди со мерката на злобноста е суперизобилна. 4. Затоа, рајот ќе биде обновен, ќе се обнови она дрво, кое всушност е дрвото на животот – ќе се врати благодатта на ликот и достоинството на владеењето. Не ми се чини дека нашата надеж е една за оние работи што сега Бог му ги потчинува на човекот за неопходните потреби на животот, туку една за друго царство, за опис што припаѓа на неискажливи мистерии. XXII. На оние што велат: „Ако воскресението е нешто одлично и добро, како тоа веќе не се случило, туку се надева на некои временски периоди? 1. Меѓутоа, да го посветиме нашето внимание на следната точка од нашата дискусија. Можеби некој, давајќи му крилја на мислата да се вивне кон сладоста на нашата надеж, смета дека е товар и загуба што не сме побрзо ставени во онаа добра состојба што е над човековиот разум и знаење и не е задоволен од продолжувањето на времето што се меша меѓу него и предметот на неговата желба. Нека престане да се нервира како дете кое е незадоволно од краткото одложување на нешто што му причинува задоволство; бидејќи со сè е управувано од разумот и мудроста, ние во никој случај не смееме да претпоставуваме дека сè што се случува е направено без самата причина и без мудроста што е во него. 2. Тогаш ќе речете: Која е оваа причина, според која промената на нашиот болен живот на оној што го посакуваме не се случува одеднаш, туку ова наше тешко и телесно постоење чека, продолжено до одредено време, за време на завршувањето на сите нешта, за да тогаш животот на човекот може да биде ослободен како што беше од уздите, и бесповратноста на животот, уште еднаш ослободени на бесповратност? 3. Па, дали нашиот одговор е блиску до вистинитоста на работата, самата Вистина може јасно да знае; но во секој случај она што ѝ се случува на нашата интелигенција е следново. Тогаш уште еднаш во мојот аргумент го земам нашиот прв текст: – Бог вели: Да го направиме човекот по наш лик, по наше подобие, и Бог го создаде човекот, според образот Божји го создаде Битие 1:26–27. Според тоа, образот Божји, кој го гледаме во универзалното човештво, тогаш го доживеа своето завршување; но Адам сè уште не бил; зашто она што е формирано од земјата се нарекува Адам, по етимолошка номенклатура, како што ни кажуваат оние што го познаваат хебрејскиот јазик – затоа, исто така, апостолот, кој бил посебно научен на својот мајчин јазик, јазикот на Израелците, го нарекува земниот човек 1Коринтјаните 15:47 преведувајќи го грчкиот збор во име Адам, како што го преобразувал зборот Адам. 4. Човекот, значи, е создаден според образот Божји; односно универзалната природа, стварта како Бог; не дел од целината, туку сета полнота на природата заедно беше така создадена од семоќната мудрост. Тој виде, Кој ги држи сите граници во Своето разбирање, како што ни кажува Светото Писмо кое вели, во Неговата рака се сите краеви на земјата, Тој виде, Кој знае сè уште пред да бидат, сфаќајќи ги во Неговото знаење, колку ќе биде големо човештвото во збирот на неговите поединци. Но, како што Тој во нашата создадена природа ја воочи пристрасноста кон злото и фактот дека по неговото доброволно паѓање од еднаквост со ангелите, тоа ќе се здобие со заедништво со пониската природа, Тој измеша, поради оваа причина, со Својот лик, елемент на ирационалното (за разликата на машко и женско не постои во Божествената и блажената природа, велам, преносот на атрибутот на човекот) даруваше зголемување на нашиот род не според возвишениот карактер на нашето создавање; зашто не беше кога го направи она што беше според Неговиот лик, тој не му даде на човекот моќ да се зголемува и множи; но кога ја подели по полови разлики, тогаш рече: Зголемете се и множете се и наполнете ја земјата Битие 1:28. Зашто тоа не му припаѓа на Божествениот, туку на ирационалниот елемент, како што покажува историјата кога раскажува дека овие зборови првпат ги кажал Бог во случајот со ирационалните суштества; бидејќи можеме да бидеме сигурни дека, ако Тој му подарил на човекот, пред да ја втисне во нашата природа разликата на маж и жена, моќта за зголемување што ја пренесува овој исказ, не би требало да ни треба овој облик на генерирање преку кој се создаваат брутите. 5. Сега, гледајќи дека целосниот број на луѓе однапред зачнати со дејството на предзнаењето ќе оживее преку оваа животинска генерација, Бог, Кој управува со сите нешта во одреден редослед и редослед – бидејќи наклонетоста на нашата природа кон она што беше под неа (што Оној Кој ја гледа иднината подеднакво со сегашноста, видел апсолутно неопходна генерација пред да постои) коешто се протега со создавањето на луѓето, така што обемот на времето треба да се приспособи за влезовите на однапред определените души, и дека флуксот и движењето на времето треба да запрат во моментот кога човештвото повеќе не се создава преку него; и дека кога генерацијата на луѓе ќе биде завршена, времето треба да престане заедно со неговото завршување, а потоа да се случи враќањето на сите нешта, а со светската реформација човештвото исто така треба да се смени од расипливо и земно во непроодно и вечно. 6. И ова ми се чини дека Божествениот апостол го замислил кога во своето послание до Коринтјаните го објавил ненадејниот прекин на времето и промената на работите што сега се движат назад кон спротивниот крај каде што вели: Еве, ви покажувам една тајна; Нема да спиеме сите, но сите ќе се промениме, во миг, со треперење на окото, при последниот адут 1Коринтјаните 15:51–52. Зашто, кога, како што претпоставувам, целосното дополнување на човечката природа ја достигна границата на однапред одредената мерка, бидејќи веќе нема ништо што треба да се измисли на патот на зголемувањето на бројот на душите, тој нè учи дека промената на постојните нешта ќе се случи во еден момент од времето, давајќи му на таа граница на време што нема делови или продолжување имињата на моментот и окото; така што веќе нема да биде возможно за оној кој го достигнува прагот на времето (што е последната и екстремна точка, од фактот дека ништо не недостасува до достигнувањето на нејзината крајност) со смртта да ја добие оваа промена што се случува во одреден период, туку само кога ќе зазвучи трубата на воскресението, која ги буди мртвите и ги преобразува оние кои останале под воскресението. еднаш до нераспадливост; така што тежината на телото повеќе не е тешка, ниту неговото бреме ги држи на земја, туку тие се издигнуваат низ воздухот – зашто, ќе бидеме фатени, ни вели тој, во облаците за да се сретнеме со Господа во воздухот; и така ќе бидеме секогаш со Господа 1 Солунјаните 4:17 . 7. Затоа, нека го чека тоа време кое нужно ќе се прошири со развојот на човештвото. Зашто, дури и Авраам и патријарсите, додека имаа желба да ги видат ветените добри работи и не престанаа да ја бараат небесната земја, како што вели апостолот, уште сега се во состојба да се надеваат на таа благодат, Бог ни обезбеди нешто подобро, според зборовите на Павле, тие без нас да не бидат совршени Евреите 11:40. Ако, значи, го поднесуваат доцнењето кои само со вера и со надеж ги виделе добрите работи оддалеку и ги прегрнале Евреите 11:13, како што сведочи апостолот, ставајќи ја својата сигурност во уживањето во работите за кои се надевале во фактот дека го процениле за верен, Кој ветил Евреите 11:11, што повеќе од нас не треба да се надеваме. живее? Дури и душата на пророкот се онесвести од желба, и во својот псалм тој ја исповеда оваа страсна љубов, велејќи дека неговата душа има желба и копнеж да биде во дворовите Господови, дури и ако треба да биде отфрлен на место меѓу најниските, бидејќи е поголема и попожелна работа таму да биде последен отколку да биде прв меѓу безбожните шатори на животот; сепак, тој беше трпелив за доцнењето, сметајќи дека, навистина, животот таму е благословен и сметајќи дека краткото учество во него е попожелно од илјадниците времиња – зашто вели, еден ден во Твоите дворови е подобар од илјадници – сепак, тој не се повлекол во неопходното отстапување во врска со постојните работи и мислел дека е доволно блаженство за човекот да ги има тие добри нешта; затоа на крајот од Псалмот вели: Господи над Војските, блажен е човекот што се надева на Тебе. 8. Тогаш, ниту да бидеме вознемирени од краткото одложување на она на што се надеваме, туку да се трудиме да не бидеме отфрлени од предметот на нашата надеж; зашто, исто како да, ако некој претходно му каже на некој неискусен, собирањето на родот ќе се случи во летниот период, а продавниците ќе се наполнат, а трпезата изобилно ќе се снабдува со храна во времето на изобилството, тоа би бил безумен човек кој треба да се обиде да побрза со доаѓањето на плодовите, кога ќе се подготви за жестокото време. грижа; зашто плодното време сигурно ќе дојде, сакал или не, во одреденото време; и поинаку ќе се гледа од оној кој претходно си обезбедил изобилство на земјоделски култури и од оној што ќе го најде плодното време сиромашно од секаква подготовка. И покрај тоа, мислам дека нечија должност е, бидејќи на сите јасно им е објавена објавата дека ќе дојде време на промена, да не се мачи себеси за времињата (зашто Тој рече дека не е на нас да ги знаеме времињата и годишните времиња Дела 1:7), ниту да следиме пресметки со кои ќе биде сигурен дека ќе ја исцеди надежта за воскресение во душата; туку да ја направи својата доверба во нештата што се очекуваат како потпора на која треба да се потпре и да си ја купи, со добар разговор, благодатта што доаѓа. XXIII. Дека оној што го признава почетокот на постоењето на светот мора нужно да се согласи и за неговиот крај. Но, ако некој, гледајќи го сегашниот тек на светот, со кој се означуваат временските интервали, кои се одвиваат по одреден редослед, рече дека не е можно да се случи предвидениот прекин на овие подвижни нешта, таквиот човек очигледно исто така не верува дека во почетокот небото и земјата ги создал Бог; зашто тој што признава почеток на движење сигурно не се сомнева во тоа дека има и крај; а кој не го дозволува неговиот крај, не го признава ниту неговиот почеток; но бидејќи со тоа што веруваме дека разбираме дека световите се врамени со Божјото слово, како што вели апостолот, така што работите што се гледаат не се направени од нешта што се појавуваат, ние мора да ја користиме истата вера како во Божјото слово кога Тој го претскажува неопходното запирање на постоечките работи. 2. Прашањето за тоа како, сепак, треба да се стави надвор од дофатот на нашето мешање; зашто, дури и во споменатиот случај, со вера признавме дека она што се гледа е врамено од нешта што сè уште не се очигледни, испуштајќи го пребарувањето во работи кои не ни се достапни. А сепак нашиот разум сугерира потешкотии во многу точки, нудејќи не мали прилики за сомневање за работите во кои веруваме. 3. Зашто, и во тој случај, аргументираните луѓе може со веродостојно расудување да ја вознемират нашата вера, така што не треба да мислиме дека е вистинито она што го кажува Светото Писмо во врска со материјалното создание, кога тврди дека сите постојни нешта го имаат својот почеток на постоење од Бога. Зашто, оние кои се придржуваат до спротивното гледиште, тврдат дека материјата е вечна со Бога и користат такви аргументи како овие за поддршка на сопствената доктрина. Ако Бог е во Неговата природа едноставен и нематеријален, без количина, или големина, или комбинација, и отстранет од идејата за опишување преку фигура, додека целата материја е опфатена во проширување мерена со интервали и не бега од разбирањето на нашите сетила, туку ни станува познат по боја, фигура, и гломазна и големина и неприпаѓање на можниот атрибут, Божествена природа, - каков метод постои за производство на материјата од нематеријалното, или на природата што има димензии од она што е непроширено? Зашто, ако се верува дека тие нешта го имаат своето постоење од тој извор, тие јасно се појавуваат откако ќе бидат во Него на некој мистериозен начин; но ако материјалното постоење беше во Него, како може Тој да биде нематеријален додека ја вклучува материјата во Себе? И слично со сите други ознаки со кои се разликува материјалната природа; ако количината постои во Бога, како е Бог без количина? Ако сложената природа постои во Него, како е Он едноставен, без делови и без комбинација? Така што аргументот нè принудува да мислиме или дека Тој е материјал, бидејќи материјата има свое постоење од Него како извор; или, ако некој го избегне ова, неопходно е да се претпостави дека материјата е внесена од Него, а дополнително за создавањето на универзумот. 4. Ако, значи, тоа било надворешно на Бога, сигурно постоело нешто друго освен Бога, зачнато, во однос на вечноста, заедно со Оној Кој постои негенеративно; така што аргументот претпоставува две вечни и неродени постоења, кои имаат свое битие истовремено едно со друго – она на Оној Кој дејствува како изметник, и она на она што ја признава оваа вешта операција; и ако некој под притисок на овој аргумент треба да претпостави материјален супстрат за Создателот на сите нешта, каква поддршка ќе најде Манихеецот за неговата посебна доктрина, кој поради негенерираноста се спротивставува на материјалното постоење на Доброто Битие. Сепак, ние веруваме дека сè е од Бога, како што го слушаме Светото Писмо што го кажува тоа; а што се однесува до прашањето како биле во Бога, прашање надвор од нашиот разум, ние не настојуваме да се впуштаме во него, верувајќи дека сè е во рамките на капацитетот на Божјата моќ – и да му даде постоење на она што не е, и да всади квалитети на Негово задоволство во она што е. 5. Следствено, како што претпоставуваме дека моќта на Божествената волја е доволна причина за нештата кои се, за нивното настанување од ништо, така и ние нема да го уверуваме нашето верување за ништо што е надвор од веројатноста при упатувањето на светската реформација на истата сила. Згора на тоа, можеби е можно, со одредена вештина во употребата на зборовите, да ги убедиме оние кои покренуваат несериозни приговори на темата да не мислат дека можат да направат неодговорен напад на нашата изјава. XXIV. Аргумент против оние кои велат дека материјата е вечна со Бога. 1. Зашто, на крајот на краиштата, тоа мислење за темата на материјата не излегува дека е подалеку од она што изгледа конзистентно, кое изјавува дека има свое постоење од Оној Кој е разбирлив и нематеријален. Зашто, ќе откриеме дека целата материја е составена од одредени квалитети, од кои, ако се отфрли, таа сама по себе никако не може да се сфати со идеја. Покрај тоа, во идејата секој вид на квалитет е одвоен од подлогата; но идејата е интелектуален, а не телесен метод на испитување. Ако, на пример, се појави некое животно или дрво, или кое било друго од нештата што имаат материјално постоење, во нашата ментална дискусија за тоа воочуваме многу работи во врска со супстратот, од кои идејата за секое јасно се разликува од предметот што го размислуваме: бидејќи идејата за бојата е една, а тежината друга; па повторно онаа на количината и на таквата и таквата посебна особина на допирот: бидејќи мекоста, долгите два лакти, и останатите атрибути за кои зборувавме, не се поврзани по идеја ниту еден со друг, ниту со телото: секој од нив има замислено во врска со него своја објаснувачка дефиниција според неговото битие, немајќи ништо заедничко со ниту една друга од особините што се наведени во substrateum. 2. Тогаш, ако бојата е нешто разбирливо, а отпорот исто така е разбирлив, и така со количината и останатите слични својства, додека ако секое од овие треба да се повлече од подлогата, целата идеја за телото се раствора; Изгледа дека може да претпоставиме дека совпаѓањето на тие нешта, чие отсуство утврдивме дека е причина за распаѓањето на телото, ја произведува материјалната природа: бидејќи тоа не е тело што нема боја, и фигура, и отпор, и продолжување, и тежина, и други својства, додека секое од овие во своето вистинско постоење е откриено дека не е тело, туку нешто друго, кога тие се согласуваат со атрибутот. телесно постоење. Сепак, ако перцепцијата на овие својства е прашање на интелектот, а Божеството е исто така интелектуална по природа, нема неусогласеност да се претпостави дека овие интелектуални прилики за генезата на телата го имаат своето постоење од бестелесната природа, интелектуалната природа од една страна давајќи суштество на овие интелектуални потенцијали. материјалната природа. 3. Меѓутоа, оваа дискусија нека биде по пат на дигресија: ние мора да го насочиме нашиот дискурс уште еднаш кон верата со која ја прифаќаме изјавата дека вселената настанала од ништо, и не се сомневајте, кога ќе нѐ научи Светото писмо, дека тој повторно ќе се претвори во некоја друга состојба. XXV. Како еден од оние кои се надвор може да се наведат да веруваат во Светото Писмо кога се учи за воскресението. 1. Некој, можеби, имајќи го предвид распаѓањето на телата и судејќи го Божеството според мерката на неговата сопствена сила, тврди дека идејата за воскресението е невозможна, велејќи дека не може и оние нешта што сега се во движење да станат неподвижни, и оние нешта што сега се без движење повторно да се кренат. 2. Меѓутоа, таков нека го земе како прв и најголем доказ за вистината што го допира воскресението веродостојноста на гласникот што ја објавува. Сега, верата во кажаното ја црпи својата сигурност од резултатот на другите предвидувања: бидејќи како што Божественото писмо дава многу и различни изјави, можно е со испитување на тоа како стојат останатите искази во однос на прашањето на лагата и вистината, да се испита и, во светлината на нив, доктрината за воскресението. Зашто, ако во другите работи се утврди дека изјавите се лажни и дека не се исполнуваат точно, ниту ова е надвор од областа на лагата; но ако сите други имаат искуство да гарантираат за нивната вистина, би изгледало логично да се смета за вистинито, на нивна сметка, и предвидувањето во врска со воскресението. Затоа, да се потсетиме на едно или две предвидувања што беа направени и да го споредиме резултатот со она што беше претскажано, за да можеме преку нив да дознаеме дали идејата има вистинит аспект. 3. Кој не знае како израелскиот народ цветаше од старо време, кревајќи се против сите сили на светот; какви биле палатите во градот Ерусалим, какви ѕидини, кули, величествената градба на Храмот? Работи што се чинеле достојни за восхит дури и на Господовите ученици, така што тие го замолиле Господ да ги забележи, расположени да се восхитуваат, како што ни покажува евангелската историја, велејќи: „Какви дела, и какви градби! Но, Тој им укажува на оние кои се чуделе на сегашната состојба на идното запустување на местото и исчезнувањето на таа убавина, велејќи дека по малку не треба да остане ништо од она што го виделе. И, пак, во времето на Неговото страдање, жените одеа, плачејќи ја неправедната казна против Него - зашто тие сè уште не можеа да го видат доставувањето на она што се правеше: - но Тој ги заповеда да молчат за тоа што го снајде, бидејќи тоа не бара нивни солзи, туку да го задржат нивниот лелек и оплакување за вистинското време за солзи, кога градот ги опседнува големите. тесно да го сметаат за среќен оној што не се родил: и тука го претскажал и грозното дело на таа што го проголтала своето дете, кога рекол дека во тие денови ќе се смета за блажена утробата која никогаш не се родила. Лука 23:27–29 Каде се тогаш тие палати? Каде е храмот? Каде се ѕидовите? Каде се одбраните на кулите? Каде е моќта на Израелците? Зарем тие не беа расфрлани во различни места речиси низ целиот свет? И при нивното рушење, и палатите беа уништени. 4. Сега ми се чини дека Господ ги претскажал овие работи и други слични не заради самите работи - за каква голема предност за слушателите, во секој случај, било предвидувањето на она што ќе се случи? Тие би знаеле од искуство, дури и ако претходно не дознале што ќе дојде – но за да може со овие средства да следи верата од нивна страна за поважни работи: зашто сведочењето на фактите во првите случаи е и доказ за вистината во вториот. 5. Зашто, исто како што, ако сточарот ја објаснува доблеста на семето, би се случило некој неискусен во сточарството да не му поверува, би било доволно како доказ за неговата изјава земјоделецот да му ја покаже доблеста што постои во едното семе од оние што се во бушелот и да го направи залог на останатите или што ќе ги види самците - за тој. да биде содржината на бушелот, да прерасне во уво откако ќе биде фрлена во земја, со помош на едниот би престанал да не верува и во однос на другите - така што вистинитоста што признавам припаѓа на другите изјави ми се чини дека е доволна и за доказ за тајната на воскресението. 6. Сепак, ова е уште повеќе во случајот со искуството на вистинското воскресение кое го научивме не толку со зборови колку со факти: бидејќи како што чудото на воскресението беше големо и минливо верување, Тој почнува постепено со пониски примери на Неговата чудотворна сила и ја навикнува нашата вера, како да се каже, за примање на поголемиот. 7. Зашто како мајка која го дои своето бебе со должно внимание извесно време и доставува млеко со своите гради до устата додека е сè уште нежно и меко; и кога ќе почне да расте и да има заби, таа му дава леб, не тврд или таков каков што не може да џвака, за нежните и непрактикувани непца да не се скршат од грубата храна; но омекнувајќи го со сопствените заби, таа го прави погоден и удобен за моќите на јадачот; а потоа, како што нејзината моќ се зголемува со растот, таа постепено го води бебето, навикнато на нежна храна, до поцврста исхрана; така, Господ, хранејќи ја и негувајќи ја со чуда слабоста на човечкиот ум, како некое бебе кое не е целосно пораснато, пред сè прави увертира за моќта на воскресението во случај на очајна болест, која предигра, иако била голема во своето достигнување, сепак не била таква што изјавата за неа би била неверувачка поради неверувањето на Симболот: мајката на жената, Тој направи толку големо отстранување на злото што ѝ овозможи на неа, која веќе се очекуваше да биде блиску до смртта, да им служи на присутните. 8. Потоа прави мало дополнување на моќта и кога синот на благородникот лежи во признаена смртна опасност (зашто така ни кажува историјата, дека тој требаше да умре, како што плачеше неговиот татко, слези, пред да умре моето дете), Тој повторно го носи воскресението на оној за кој се веруваше дека ќе умре; постигнувајќи го чудото со поголем чин на моќ со тоа што Тој дури и не се приближил до местото, туку испратил живот оддалеку со силата на Неговата заповед. 9. Уште еднаш во она што следи Тој се искачува на повисоки чуда. Бидејќи тргнал на пат кон ќерката на управителот на синагогата, тој доброволно застанал на својот пат, притоа јавно објавувајќи го тајното лекување на жената со крв, за во тоа време смртта да ги победи болните. Кога, тогаш, душата штотуку се разделила од телото, а оние што плачеле поради тагата правеле метеж со своите тажни извици, Тој повторно ја оживува девојката, како од сон, со Својот збор на заповед, што води кон човечка слабост, по некаков пат и редослед, кон поголеми нешта. 10. Сепак, покрај овие дела, Тој ги надминува со чудење и со повозвишен чин на моќ на луѓето им го подготвува патот на верата во воскресението. Светото писмо ни кажува за градот наречен Наин во Јудеја: една вдовица таму имала единствено дете, веќе не е дете во смисла на тоа дека е меѓу момчињата, туку веќе преминува од детството на имотот на човекот: наративот го нарекува млад човек. Приказната кажува многу со неколку зборови: самиот рецитал е вистинска оплакување: мајката на мртовецот, се вели, била вдовица. Ја гледате тежината на нејзината несреќа, како текстот накратко ја прикажува трагедијата на нејзиното страдање? За што значи фразата? Дека повеќе немаше надеж да раѓа синови, да ја излечи загубата што штотуку ја претрпе во оној што замина; зашто жената беше вдовица; зашто тој беше нејзиното единствено дете; и колку голема тага овде е изразена лесно може да види некој кој не е сосема туѓ на природното чувство. Само него го знаеше во трудот, само него го доеше во градите; само тој ја развеселуваше нејзината трпеза, само тој беше причина за сјај во нејзиниот дом, во играта, во работата, во учењето, во веселбата, на поворките, на спортовите, на собирите на младоста; само тој беше се што е слатко и скапоцено во очите на мајката. Сега на возраст од брак, тој беше залиха на нејзината раса, пукање на нејзиното наследување, персонал на нејзината старост. Згора на тоа, дури и дополнителниот детал од неговиот животен период е уште една жалост: зашто оној што зборува за него како млад човек раскажува за цветот на неговата избледена убавина, зборува за него како само да си го покрива лицето со долу, сè уште не со полна густа брада, но сепак светли со убавината на неговите образи. Што тогаш, мислите, беа тагите на мајка му за него? Како би ѝ се изгорело срцето како со пламен; колку горко би го продолжила својот оплак над него, прегрнувајќи го трупот додека лежел пред неа, продолжувајќи ја колку што е можно повеќе нејзината жалост по него, за да не го забрза погребот на мртвите, туку да ја исполни со тага! Ниту, пак, наративот не поминува: зашто Исус, кога ја видел, се сожалил; и Тој дојде и ја допре битката; а оние што го носеа застанаа; и им рече на мртвите: Младичке, ти велам, стани Лука 7:13-15 и го предаде жив на мајка си. Забележете дека не поминало кратко време откако мртвиот човек влегол во таа состојба, тој бил само положен во гробот; чудото што го направи Господ е поголемо, иако заповедта е иста. 11. Неговата чудотворна сила продолжува до уште повозвишен чин, за нејзиното прикажување поблиску да му пристапи на тоа чудо на воскресението за кое луѓето се сомневаат. Еден од Господовите придружници и пријатели е болен (Лазар е името на болниот); и Господ ја омаловажува секоја посета на Својот пријател, иако далеку од болниот човек, за во отсуство на Живот, смртта да најде простор и моќ да ја врши сопствената работа преку агенцијата на болеста. Господ ги известува Своите ученици во Галилеја за она што го снашло Лазар, а исто така и за неговото заминување кај него да го подигне кога ќе биде понижен. Меѓутоа, тие беа многу исплашени од гневот на Евреите, мислејќи дека е тешко и опасно да се свртат повторно кон Јудеја, среде оние што сакаа да Го убијат: и така, долго време и одложувајќи, тие полека се враќаат од Галилеја; прелиминарните мистерии на општото воскресение. Веќе поминаа четири дена од настанот; сите должни обреди беа извршени за починатите; телото беше скриено во гробницата: веројатно веќе беше отечено и почна да се распаѓа во расипаност, како што телото се обликуваше во темната земја и нужно се распаѓаше: од што требаше да се свртиме, бидејќи раствореното тело под ограничување на природата се претвори во навредливо. Во овој момент, сомнителниот факт за општото воскресение е докажуван со поочигледно чудо; зашто човек не се воскреснува од тешка болест, ниту оживува кога е последен здив - ниту оживува само мртво дете, ниту пак млад човек што треба да биде однесен во гробот ослободен од неговата гробница; но човек минато од почетокот на животот, труп, во распаѓање, отечен, да веќе во состојба на распаѓање, така што дури и неговите роднини не можеа да страдаат Господ да се приближи до гробот поради навредливоста на распадното тело таму затворено, оживеано со еден повик, ја потврдува објавата што ја очекуваме универзалната објава на воскресението. одредено искуство за забава. Зашто, како што при обновувањето на вселената, апостолот ни кажува дека Самиот Господ ќе слезе со воскликнување, со гласот на архангелот 1 Солунјаните 4:16 и со звук на труба ќе ги подигне мртвите до нераспадливост – така и сега, кој е во гробот, со гласот на заповедта, како да се расипал од заповед, како да се расипал смртта, со звукот на трубата по неговата состојба на труп, целосно и здраво скока од гробот, дури ни попречено во неговото излегување од оградите на гробните платно околу неговите стапала и раце. 12. Дали овие работи се премногу мали за да се произведе вера во воскресението на мртвите? Или барате вашата проценка за оваа точка да биде потврдена со уште други докази? Навистина, Господ ми се чини дека не им зборувал напразно на нив од Капернаум, кога си рекол, како во личноста на луѓето, сигурно ќе ми ја кажеш оваа поговорка: Лекар, исцели се. Зашто Му требаше, кога ги навикна луѓето на чудото на воскресението во други тела, да го потврди Своето слово во сопствената човечност. Го видовте она што се прогласува дека функционира кај другите - оние што требаше да умрат, детето што штотуку престана да живее, младиот човек на работ на гробот, гнилиот труп, сите подеднакво вратени во живот со една заповед. Дали ги барате оние кои дошле до смрт од рани и крвопролевање? Дали некоја слабост на животворната сила ја попречува благодатта во нив? Види Го Оној Кому рацете му беа прободени со клинци: ете Го, Чија страна беше закопана со копје; поминете ги прстите низ отпечатокот на ноктите; втурни ја раката во раната од копје; сигурно може да погодите колку далеку е веројатно поентата да достигне, ако преминот навнатре го сметате според ширината на надворешната лузна; бидејќи раната што дава прием на раката на човекот, покажува до која длабочина навлегла железото. Ако тогаш воскреснал, може ли да го изговориме апостолскиот извик: Како некои велат дека нема воскресение на мртвите 1Коринтјаните 15:12? 13. Оттогаш, бидејќи секое Господово претскажување се покажува како вистинито со сведочењето на настаните, додека ние не само што го научивме тоа со Неговите зборови, туку и го добивме доказот за ветувањето на дело, токму од оние лица кои се вратија во живот со воскресение, каква прилика им останува на оние што не веруваат? Зарем нема да се збогуваме со оние што ја изопачуваат нашата едноставна вера со филозофија и суетна измама Колосјаните 2:8 и да се држиме цврсто за нашата исповед во нејзината чистота, учејќи го накратко преку пророкот начинот на благодатта, со неговите зборови, ќе им го одземеш здивот и тие ќе пропаднат и ќе се свртат во својата прашина. Ќе го испратиш Твојот Дух и тие ќе бидат создадени, и ќе го обновиш лицето на земјата; во тоа време, исто така, тој вели дека Господ се радува на Неговите дела, грешниците кои исчезнаа од земјата: зашто како некој ќе се нарекува со името на гревот, кога самиот грев веќе не постои? XXVI. Дека воскресението не е надвор од веројатноста. 1. Меѓутоа, има некои кои, поради слабоста на човечкото расудување, судејќи ја Божествената сила според нашиот компас, тврдат дека она што е надвор од нашите капацитети не е можно дури ни на Бога. Тие укажуваат на исчезнувањето на мртвите од старите времиња и на останките на оние кои огнот ги направи пепел; и понатаму, покрај овие, тие ги изнесуваат во идеја месојадните ѕверови и рибата што го прима во своето тело месото на бродоломниот морнар, додека тоа пак станува храна за луѓето и со варење преминува во најголемиот дел од оној што ја јаде: и увежбуваат многу такви тривијалности, недостојни за Божјата моќ, иако е голема моќ, како што е она што го прави Бог. Бог не можеше да му го врати на човекот своето, со враќање преку истите патишта. 2. Но, ние накратко ги прекинавме нивните долги кола на логичка глупост признавајќи дека се случува растворање на телото на неговите составни делови и не само што земјата, според Божественото слово, се враќа на земјата, туку и воздухот и влагата се враќаат на сродниот елемент, и таму се случува враќање на секоја наша компонента кон онаа природа на која е сè; и иако човечкото тело е распространето меѓу месојадните птици или меѓу најдивите ѕверови со тоа што станува нивна храна, и иако поминува под забите на рибите, и иако со оган се менува во пареа и прашина, секаде каде што некој може во расправија да претпостави дека човекот ќе биде отстранет, тој сигурно останува во светот; а светот, гласот на вдахновението ни кажува, го држи Божјата рака. Ако, значи, не сте неуки за ништо од работите во ваша рака, дали сметате дека знаењето за Бог е послабо од вашата сопствена моќ, дека не треба да ги открие најминутните нешта што се во компасот на Божествениот опсег? XXVII. Дека е можно, кога човечкото тело ќе се раствори во елементите на универзумот, секој да има свое тело обновено од заедничкиот извор. 1. Сепак, можеби мислите, имајќи ги предвид елементите на универзумот, дека е тешко кога воздухот во нас е разделен во неговиот сроден елемент, а топлината и влагата и земјената природа исто така се измешани со нивниот сопствен вид, дека од заедничкиот извор на поединецот треба да му се врати она што си припаѓа себеси. 2. Зар според човечките примери не судите дека и тоа не ги надминува границите на Божествената моќ? Сигурно сте виделе некаде меѓу живеалиштата на луѓето заедничко стадо од некакви животни собрани од секоја четвртина: но кога повторно ќе се подели меѓу сопствениците, запознавањето со нивните домови и ознаките што се ставаат врз добитокот служат за секому да му го врати своето. Ако замислите и за себе нешто слично на ова, нема да бидете далеку од вистинскиот пат: бидејќи како што душата е склона да се прилепува и да копнее по телото што се венчало со неа, исто така и во тајност придава одреден близок однос и моќ на препознавање, благодарение на нивното мешање, како некои белези да биле втиснати од природата неодделени од заедницата. карактеристични знаци. Сега, додека душата повторно го привлекува кон себе она што е нејзино и што соодветно и припаѓа, каков труд, ве молам, кој е вклучен за Божествената моќ, би можел да биде пречка за собирање на сродни нешта кога тие се поттикнати на своето место од неискажливата привлечност на природата, каква и да е таа? За тоа дека некои знаци на нашата сложена природа остануваат во душата дури и по распаѓањето, покажува дијалогот во Адот Лука 16:24–31, каде што телата биле пренесени до гробот, но некои телесни знаци сè уште останале во душите по кои и Лазар бил препознаен и богатиот не бил непознат. 3. Според тоа, нема ништо повеќе од веројатноста во верувањето дека во телата кои повторно се издигнуваат ќе има враќање од обичните акции кон поединецот, особено за секој што ја испитува нашата природа со внимателно внимание. Зашто ниту нашето битие не се состои целосно во флукс и промена – зашто сигурно она што по природа нема стабилност би било апсолутно неразбирливо – но според поточната изјава некој од нашите составни делови е неподвижен, додека остатокот поминува низ процес на промена: зашто телото од една страна се менува со раст и намалување, промените, промените на обликот, како облеката, останува само по себе непроменет низ секоја промена, не варејќи се од ознаките што некогаш му ги наметнала природата, туку се појавува со свои знаци на идентитет во сите промени на кои телото претрпува. 4. Меѓутоа, од оваа изјава мораме да ја исклучиме промената што се случува во формата како резултат на болеста: зашто деформитетот на болеста ја зафаќа формата како некоја чудна маска, и кога тоа ќе се отстрани со зборот, како во случајот со Нееман Сириецот или на оние чија приказна е запишана во Евангелието, формата што била скриена од болеста повторно се обновува со својот идентитет со ознака на здравјето. 5. Сега за елементот на нашата душа, кој е подобие на Бога, не е оној што е подложен на флуктуација и промена по пат на промена, туку овој стабилен и непроменлив елемент во нашиот состав кој е сојузник: и бидејќи различните разлики во комбинацијата произведуваат разновидни форми (а комбинацијата не е ништо друго освен мешавината на елементите - под елементите ги подразбираме оние што го обезбедуваат човечкото тело, исто така, за субстрата. составена), додека формата нужно останува во душата како во впечатокот на печат, оние нешта кои од печатот го добиле впечатокот за неговиот печат не пропуштаат да бидат препознаени од душата, но во времето на светската реформација, таа ги враќа кон себе сите оние работи што одговараат на печатот на формата: и сигурно сите тие нешта така одговарале со формата; така што не е надвор од веројатноста дека она што правилно му припаѓа на поединецот треба уште еднаш да му се врати од заедничкиот извор. 6. Се вели, исто така, дека живото сребро, ако се излее од садот што го содржи по правлива падина, формира мали глобули и се расфрла по земјата, мешајќи се со ниту едно од оние тела со кои се среќава: но ако се собере на едно место супстанцијата дисперзирана во многу правци, таа тече назад кон својата сродна супстанција, ако не и попречува, мешајќи ја својата родна супстанција. Нешто од ист вид, мислам, треба да разбереме и за сложената природа на човекот, дека ако само моќта беше дадена од Бога, соодветните делови спонтано ќе се соединат со оние што им припаѓаат, без никакви пречки за нивна сметка да се појават до Оној Кој ја реформира нивната природа. 7. Понатаму, во случај на растенија што растат од земја, не забележуваме труд од страна на природата потрошена на пченицата или просото или кое било друго семе од жито или пулс, при нивното менување во стебленце или шип или класје; зашто правилното хранење поминува спонтано, без мака, од заедничкиот извор до индивидуалноста на секое од семето. Ако, тогаш, додека влагата што се снабдува со сите растенија е вообичаена, секое од тие растенија што се храни со неа го црпи соодветното снабдување за својот раст, каква новост е тоа ако во доктрината за воскресението, исто така, како во случајот со семето, се случи да има привлечност кај секој од оние што се креваат, на она што му припаѓа на самиот себе? 8. За да научиме од сите раце, дека проповедањето на воскресението не содржи ништо повеќе од оние факти кои ни се познати експериментално. 9. А сепак не кажавме ништо за најзначајната точка во врска со нас самите; Мислам на првиот почеток на нашето постоење. Кој не го знае чудото на природата, што прима мајчината утроба - што произведува? Гледате како она што е всадено во утробата за да биде почеток на формирањето на телото е на начин едноставно и хомогено: но кој јазик може да ја изрази разновидноста на составното тело што е врамено? И кој, ако воопшто не научи такво нешто во природата, би помислил дека за да биде возможно што се случува – дека таа мала работа без никаква сметка е почеток на нешто толку големо? Одлично, велам, не само во однос на телесното обликување, туку и за она што е попрекрасно од ова, мислам на самата душа и својствата што ги гледаме во неа. XXVIII. На оние кои велат дека душите постоеле пред телата или дека телата биле формирани пред душите; каде што има и побивање на басните за преселување на душите. 1. Зашто, можеби не е надвор од нашата сегашна тема да разговараме за прашањето што се поставува во црквите за душата и телото. Некои од оние пред нашето време кои се занимавале со прашањето за принципите сметаат дека е правилно да се каже дека душите имаат претходно постоење како луѓе во сопственото општество, и дека меѓу нив исто така има стандарди на порок и доблест, и дека душата таму, која пребива во добрината, останува без искуство на поврзаност со телото; но ако отстапи од заедништвото со доброто, паѓа во овој понизок живот и така станува во тело. Други, напротив, означувајќи го редоследот на создавањето на човекот како што е наведен од Мојсеј, велат дека душата е втора по телото според временскиот редослед, бидејќи Бог најпрвин зел прав од земјата и го формирал човекот, а потоа го анимирал суштеството така формирано од Неговиот здив: и со овој аргумент тие докажуваат дека телото е поблагородно од душата; она што беше претходно формирано од она што потоа беше внесено во него: затоа што велат дека душата е создадена за телото, за да не биде формираното нешто без здив и движење; и дека сè што е создадено за нешто друго е сигурно помалку скапоцено од она за кое е направено, бидејќи Евангелието ни кажува дека душата е повеќе од месо, а телото од облека, бидејќи второто постојат заради првото – зашто душата не е создадена за месо, ниту нашите тела за облека, туку кога првите веќе биле обезбедени нивните потреби. 2. Оттогаш, доктрината вклучена во двете теории е отворена за критика - доктрината подеднакво на оние кои на душите им припишуваат чудесно предегзистирање во посебна состојба, како и на оние кои мислат дека се создадени во подоцнежно време од телата, можеби е неопходно да не се остави ниту една од изјавите содржани во доктрините без испитување: сепак да се открие секоја страна и целосно да се зафати. за апсурдите кои се вклучени во теориите, ќе им треба голем трошок и на аргументи и на време; Сепак, накратко ќе го испитаме најдобро што можеме секој од споменатите ставови, а потоа ќе продолжиме со нашата тема. 3. Оние кои стојат на поранешната доктрина и тврдат дека состојбата на душите е пред нивниот телесен живот, не ми се чини дека се јасни од чудесните доктрини на незнабошците што ги држат за темата на последователно вклучување: зашто ако се истражува внимателно, ќе открие дека нивната доктрина е неопходно сведена до ова. Тие ни кажуваат дека еден од нивните мудреци рекол дека тој, како една иста личност, се родил како маж, а потоа добил форма на жена, и полетал со птиците, и пораснал како грмушка и добил живот на водно суштество - а тој што ги кажал овие работи за себе не го сторил тоа, колку што можам да проценам, отиде далеку од велејќи дека една душа навистина одговара на таквите промени: за брборењата на жабите или чавките, или за глупоста на рибите или за бесчувствителноста на дрвјата. 4. А причината за таквата апсурдност е оваа – претпоставката за предегзистирање на душите за првиот принцип на таквата доктрина доведува до аргументот последователно до следниот и соседниот стадиум, сè додека не нè зачуди достигнувајќи ја оваа точка. Зашто, ако душата, отсечена од повозвишената состојба со некоја злоба, откако еднаш, како што велат, вкусила телесниот живот, повторно станува човек, и ако животот во телото, како што може да се претпостави, се признае дека е, во споредба со вечниот и бестелесен живот, повеќе подлежи на страста, тоа природно произлегува од гревот повеќе да го содржи животот во таа прилика. во регион на поголемо зло и поподложен на страста отколку порано (сега страста во човечката душа е усогласеност со сличноста на ирационалното); и тоа што е доведено во тесна врска со ова, се спушта до бруталната природа: и дека кога еднаш тргнала на својот пат низ злото, не престанува да напредува кон злото дури и кога се наоѓа во ирационална состојба: запирањето на злото е почеток на импулсот кон доблеста, а кај ирационалните суштества доблест не постои. Така, таа нужно постојано ќе се менува на полошо, секогаш продолжувајќи кон она што е поомаловажено и секогаш откривајќи што е полошо од природата во која се наоѓа: и како што разумната природа е пониска од разумната, така има и спуштање од ова кон нечувствителното. 5. Сега досега во својот тек, нивната доктрина, дури и ако ги надминува границите на вистината, во секој случај извлекува еден апсурд од друг со некаква логична низа: но од оваа точка па натаму нивното учење добива форма на некохерентна басна. Строгите заклучоци укажуваат на целосно уништување на душата; зашто она што еднаш паднало од возвишената состојба нема да може да запре во ниту една мерка на злобата, туку ќе помине преку својот однос со страстите од рационално во ирационално, а од последната состојба ќе се префрли на нечувствителноста на растенијата; а на бесчувствителното се граничи, така да се каже, неживото; и на ова повторно следи непостоечкото, така што апсолутно со овој воз на расудување ќе имаат душата да премине во ништо: така, враќањето во подобрата состојба е невозможно за него: а сепак тие ја тераат душата да се врати од грмушка кај човекот: затоа докажуваат дека животот во грмушка е поскапоцен од бестелесната состојба. 6. Се покажа дека процесот на влошување што се случува во душата веројатно ќе биде продолжен надолу; и пониско од нечувствителното го наоѓаме неживото, на кое, како последица, принципот на нивната доктрина ја носи душата: но бидејќи тие нема да го имаат тоа, тие или ја исклучуваат душата од бесчувствителноста, или, ако сакаат да ја вратат во човечкиот живот, мораат, како што беше речено, да го прогласат животот на дрвото за подобар од првобитната состојба - ако се случи враќањето од доблеста и се случи падот од доблеста. другиот. 7. Така, оваа нивна доктрина, која тврди дека душите имаат живот сами пред својот живот во телото, и дека поради злобата се врзани за нивните тела, се покажа дека нема ниту почеток ниту крај: а што се однесува до оние кои тврдат дека душата е подоцнежно создавање од телото, нивната апсурдност веќе беше докажана погоре. 8. Тогаш, доктрината за двете треба подеднакво да се отфрли; но мислам дека треба да ја насочиме нашата сопствена доктрина на патот на вистината помеѓу овие теории: а оваа доктрина е дека не треба да претпоставуваме, според заблудата на незнабошците, дека душите кои се вртат со движењето на универзумот натегнато од некоја злоба, паѓаат на земјата поради неможноста да се држат во чекор со брзината на сферата. XXIX. Утврдување на доктрината дека причината за постоењето на душата и телото е една и иста. 1. Ниту пак сме во нашата доктрина да започнеме со измислување на човекот како глинена фигура и да кажеме дека душата настанала заради тоа; зашто сигурно во тој случај интелектуалната природа би се покажала како помалку драгоцена од глинената фигура. Но, бидејќи човекот е еден, суштеството кое се состои од душа и тело, треба да претпоставиме дека почетокот на неговото постоење е еден, заеднички за двата дела, така што не треба да се најде дека е претходник и заден од себе, ако телесниот елемент бил прв во временска точка, а другиот бил подоцнежен додаток; но ние треба да кажеме дека во моќта на Божјото предзнаење (според доктрината поставена малку порано во нашиот говор), сета полнота на човечката природа претходно постоела (и за тоа сведочи пророчкото писмо, кое вели дека Бог знае сè пред да биде ) и во создавањето на поединците да не се ставаат едниот елемент пред другиот. против себе, со тоа што е поделен со разликата во временската точка. 2. Зашто, како што нашата природа е замислена како двојна, според апостолското учење, составена од видливиот и скриениот човек, ако едниот дошол прв, а другиот надгледувал, моќта на Оној што нè создал ќе се покаже на некој начин несовршена, бидејќи не е целосно доволна за целата задача одеднаш, туку ја дели работата и се занимава со секој од нив. 3. Но, исто како што велиме дека во пченицата или во кое било друго зрно, целата форма на растението е потенцијално вклучена - лисјата, стебленцето, зглобовите, зрното, брадата - и не кажуваме во нашиот извештај за неговата природа дека некое од овие работи има претходно постоење, или настанало пред другите, но дека силата што се задржува во семето со некој друг природен ред не се манифестира. на ист начин претпоставуваме дека човечкиот микроб ја поседува потенцијалот на својата природа, посеан со него на првиот почеток од своето постоење, и дека се расплетува и се манифестира со природна низа додека продолжува кон својата совршена состојба, не употребувајќи ништо надворешно за себе како отскочна штица кон совршенството, туку самиот напредува сопственото јас во догледно време до совршената состојба; така што не е точно да се каже или дека душата постои пред телото, или дека телото постои без душата, туку дека постои еден почеток од двете, кој според небесниот поглед бил поставен како нивен темел во првобитната волја Божја; според другата настанала по повод генерирање. 4. Зашто, како што не можеме да ја распознаеме артикулацијата на екстремитетите во она што е всадено за зачнувањето на телото пред да почне да се формира, така не е возможно ниту да ги согледаме својствата на душата пред да преминат во операција; и како што никој не би се сомневал дека така всаденото нешто е обликувано во различни видови на екстремитети и внатрешни органи, не со внесување на која било друга сила однадвор, туку со моќта што престојува во него преобразувајќи го во оваа манифестација на енергија - така и ние со слично расудување може подеднакво да претпоставиме во случајот на душата дека дури и ако не е видливо помалку препознаена активност на неа; бидејќи дури и формата на идниот човек е таму потенцијално, но е сокриена затоа што не е можно таа да биде видлива пред да го дозволи потребниот редослед на настани; така и душата е таму, иако не е видлива, и ќе се манифестира преку сопственото правилно и природно работење, додека напредува истовремено со телесниот раст. 5. Зашто, бидејќи потенцијалот за зачнување не се лачи од мртво тело, туку од она што е живо и живо, оттука потврдуваме дека е разумно да не претпоставуваме дека она што е испратено од живо тело за да биде повод за живот е самото мртво и неживо; зашто во телото она што е неживо е сигурно мртво; а состојбата на смртта настанува со повлекување на душата. Затоа, зарем никој во овој случај нема да тврди дека повлекувањето е претходник на поседувањето - ако, т.е., тој треба да тврди дека неживата состојба која е услов за смртта е претходна на душата? И ако некој треба да бара уште појасен доказ за животот на таа честичка која станува почеток на живото суштество во неговото формирање, можно е да се добие идеја за оваа точка и од други знаци, со кои се разликува она што е живо од она што е мртво. Зашто, во случајот со мажите, сметаме дека е доказ за животот дека човек е топол и оперативен и во движење, но студената и неподвижната состојба во случајот со телата не е ништо друго освен мртвило. 6. Оттогаш гледаме дека она за кое зборуваме е топло и оперативно, со тоа извлекуваме дополнителен заклучок дека тоа не е неживо; но што се однесува до неговиот телесен дел, не велиме дека тоа е месо, коски, коса и се што гледаме во човечкото битие, туку дека потенцијално е секое од овие работи, но сепак не се чини видливо дека е така; така и за делот што ѝ припаѓа на душата, елементите на рационалноста, и желбата, и гневот и сите сили на душата сè уште не се видливи; сепак тврдиме дека тие имаат свое место во него и дека енергиите на душата исто така растат со субјектот на начин сличен на формирањето и совршенството на телото. 7. Зашто, како што човекот кога е совршено развиен има посебно означена активност на душата, така на почетокот на своето постоење тој ја покажува во себе онаа соработка на душата што е соодветна и одговара на неговата постоечка потреба, при подготвувањето за себе своето соодветно живеалиште со помош на всадената материја; зашто не претпоставуваме дека е можно душата да е приспособена на чудна градба, исто како што не е можно печатот втиснат на восок да биде поставен на гравура што не се согласува со неа. 8. Зашто, како што телото оди од многу мал оригинал до совршена состојба, така и работата на душата, растејќи во кореспонденција со субјектот, добива и се зголемува со неа. Зашто при неговото прво формирање, пред сè доаѓа неговата моќ на раст и хранење само, како да е некој корен закопан во земјата; за ограничената природа на примачот не признава повеќе; потоа, како што растението излегува на светлина и му го покажува ластарот на сонцето, дарот на чувствителност дополнително цвета, но кога конечно ќе созрее и ќе порасне до својата соодветна висина, моќта на разумот почнува да свети како плод, не се појавува во целата своја енергија одеднаш, туку со грижата што се зголемува со совршенството на орудието, колку што дозволува субјектот секогаш да дава сила. 9. Меѓутоа, ако сакате да ја следите работата на душата при формирањето на телото, внимавајте на себе 5. Мојсеева 4:23, како што вели Мојсеј, и ќе ја прочитате, како во книга, историјата на делата на душата; зашто самата природа ви ги објаснува, појасно од кој било говор, разновидните занимања на душата во телото, како воопшто, така и особено конструктивните акти. 10. Но, сметам дека е излишно долго да се изјасниме со зборови за она што може да се најде во нас, како да објаснуваме некое чудо што се наоѓа надвор од нашите граници: – на кој што гледа на себе му требаат зборови за да го научи на сопствената природа? Зашто, возможно е оној кој го разгледува начинот на својот живот и дознава колку телото е внимателно засегнато во секоја витална операција, да знае во што бил зафатен вегетативниот принцип на душата по повод првото формирање на она што го започнувало своето постоење; така што со ова, исто така, им е јасно на оние кои обрнале внимание на ова прашање, дека она што било всадено со одвојување од живото тело за создавање на живо суштество не било нешто мртво или неживо во лабораторијата на природата. 11. Згора на тоа, ние садиме во земјата зрнца на плодови и делови откорнати од корени, не лишени од смртта од виталната моќ што природно престојува во нив, туку зачувувајќи ја во себе, скриена, навистина, но сигурно жива сопственост на нивниот прототип; земјата што ги опкружува не имплантира таква сила однадвор, влевајќи ја од себе (зашто тогаш сигурно дури и мртвото дрво ќе продолжи да расте), туку го манифестира она што живее во нив, хранејќи го со сопствената влага, усовршувајќи го растението во корен, кора и јамна и пука гранки, кои не можеа да се случат со природната сила што ја опкружуваше. хранење, станува грмушка, или дрво, или класје, или некое растение од класата на грмушки. ХХХ. Краток преглед на градбата на нашите тела од медицинска гледна точка. 1. Сега точната структура на нашето тело секој човек се учи себеси со своите искуства на видот, светлината и перцепцијата, имајќи ја својата природа да го поучува; Секој, исто така, може точно да научи сè што ќе ги преземе истражувањата што вештите во такви работи ги разработиле во книги. И од овие писатели, некои ја дознаа положбата на нашите поединечни органи со дисекција; други, исто така, ја разгледаа и ја образложија причината за постоењето на сите делови од телото; така што знаењето за човечката рамка што оттука произлегува е доволно за учениците. Но, ако некој понатаму бара Црквата да му биде учителка за сите овие точки, за да не му треба за ништо гласот на оние кои се надвор (зашто тоа е навика на духовните овци, како што вели Господ, да не слушаат чуден глас), накратко ќе го земеме во рака сметката и за овие работи. 2. За нашата телесна природа забележуваме три работи, заради кои се формирале нашите посебни делови. Животот е причина за некои, добриот живот на другите, други пак се приспособени со поглед на сукцесијата на потомците. Сите работи во нас што се од таков вид што без нив не е возможно да постои човечки живот, ние ги сметаме за три дела; во мозокот, срцето и црниот дроб. Повторно, сè што е еден вид дополнителен благослов, либералноста на природата, со која таа му дава на човекот дарот да живее добро, се органите на смислата; зашто таквите работи не го сочинуваат нашиот живот, бидејќи дури и таму каде што некои од нив бараат, човекот често, сепак, е во состојба на живот; но без овие форми на активност е невозможно да се ужива во учеството во задоволствата на животот. Третата цел се однесува на иднината и наследувањето на животот. Покрај овие, има и некои други органи, кои помагаат, како и сите други, да го зачуваат продолжувањето на животот, внесувајќи ги со свои средства соодветните залихи, како што се желудникот и белите дробови, а вториот со дишењето го разгорува огнот во срцето, првиот внесува храна за внатрешните органи. 3. Значи, нашата структура, бидејќи е така поделена, треба внимателно да означиме дека нашата животна способност не е поддржана на ниту еден начин од некој единствен орган, туку природата, додека ги распределува средствата за нашето постоење меѓу неколку делови, го прави придонесот на секој поединец неопходен за целината; исто како што нештата што природата ги смислува за безбедноста и убавината на животот се исто така многубројни и многу се разликуваат меѓу себе. 4. Сепак, мислам, прво треба накратко да разговараме за првите почетоци на работите кои придонесуваат за конституирање на нашиот живот. Што се однесува до материјалот на целото тело кој служи како заеднички супстрат за одредени членови, тој засега може да остане без забелешка; за дискусија за природна супстанција воопшто нема да биде од никаква помош за нашата цел во однос на разгледувањето на деловите. 5. Како што тогаш сите признаваат дека во нас постои дел од сето она што го гледаме како елементи во универзумот – топлина и студ, и од другиот пар на квалитети на влага и сувост – мораме да разговараме за нив поединечно. 6. Тогаш гледаме дека силите што го контролираат животот се три, од кои првата со својата топлина произведува општа топлина, втората со својата влага ја одржува влажната онаа што е загреана, така што живото суштество се одржува во средна состојба со еднаква рамнотежа на силите што ги врши квалитетот на секоја од спротивставените природи (влажниот елемент не се исуши, ниту се заситува од вишокот на жешкото). влага); а третата сила со сопствената агенција ги држи заедно одделните членови во одреден договор и хармонија, поврзувајќи ги со врските што таа самата ги обезбедува, и испраќајќи ја во нив сета таа самодвижечка и одлучувачка сила, при чиј неуспех членот станува опуштен и мртов, останувајќи лишен од определувачкиот дух. 7. Поточно, пред да се занимаваме со нив, правилно е да ја означиме вештата изработка на природата во вистинската конструкција на телото. Бидејќи она што е тврдо и отпорно не го признава дејството на сетилата (како што можеме да видиме во примерот на нашите сопствени коски и во онаа на растенијата во земјата, каде што забележуваме навистина одредена форма на живот со тоа што растат и добиваат храна, сепак отпорниот карактер на нивната супстанција не им дозволува чувство), поради оваа причина, беше неопходно да се каже дека формата на восок треба да биде така. сетила, со способност да биде импресиониран од печатот на нештата способен да ги погоди, ниту да се збуни од вишокот на влага (зашто впечатокот не би останал во влажна супстанција), ниту да се спротивстави на извонредната цврстина (зашто она што е непопустливо нема да добие никаков белег од впечатоците), туку да се биде во состојба помеѓу неправедното дело и цврстината. на природата – мислам на движењето на сетилото. 8. Сега, како мека супстанција која дава никакво дејство, доколку нема помош од тврдите делови, секако дека, како мекотелите, не би имала ниту движење ниту артикулација, природата соодветно ја меша во телото тврдоста на коските и ги обединува со тесна врска една со друга и ги спојува нивните зглобови со помош на жилите, така што растенијата добиваат поцврсти сензации околу нив. високо нанижана површина отколку што инаку би ја имала. 9. Тогаш, додека се одмараше целата тежина на телото на оваа супстанца од коските, како на некои столбови што носат маса на градба, таа не ја вгради коската неподелена низ целата структура: зашто во тој случај човекот ќе останеше без движење или активност, ако беше така изграден, исто како дрво што стои на едно место без ниту алтернативното движење на раката да го унапреди својот министер. на животот: но сега гледаме дека таа смислила инструментот да биде способен да оди и да работи со оваа направа, откако ќе се вгради во телото, преку определувачкиот дух кој се протега низ нервите, импулсот и моќта за движење. И оттука се создава службата на рацете, толку разновидна и повеќеобразна, и одговара на секоја мисла. Оттука, како со некаква механичка измисленост, се создаваат вртењата на вратот, свиткувањето и подигнувањето на главата, и дејството на брадата и раздвојувањето на очните капаци, што се случува со мисла, и движењата на другите зглобови, со затегнување или опуштање на одредени нерви. И моќта што се протега низ нив покажува еден вид независен импулс, кој работи со духот на својата волја преку еден вид природно управување, во секој конкретен дел; но коренот на сè и принципот на движењата на нервите се наоѓа во нервното ткиво што го опкружува мозокот. 10. Затоа, сметаме дека не треба да трошиме повеќе време во распрашување во кој од виталните членови се наоѓа такво нешто, кога се покажува дека енергијата на движењето е тука. Но, дека мозокот придонесува за животот во посебен степен, јасно покажува резултатот од спротивните услови: зашто ако ткивото што го опкружува добие некаква рана или повреда, смртта веднаш следи по повредата, природата не може да ја издржи повредата ниту за миг; исто како што, кога се повлекува темел, целата зграда се урива со делот; и тој член, од повреда до која јасно следи уништувањето на целото живо суштество, може правилно да се признае дека ја содржи причината за животот. 11. Но, како што дополнително кај оние што престанале да живеат, кога топлината што е всадена во нашата природа ќе се угасне, она што станало мртво станува ладно, ние оттука ја препознаваме виталната причина и во топлината: зашто мораме нужно да признаеме дека живото суштество опстојува со присуството на она што не успева, состојбата на смртта надвладува. И на таква сила, ние разбираме дека срцето е како да е фонтана-глава и принцип, бидејќи од него пасуси слични на цевки, кои растат еден од друг во многу разграничувања, го дифузираат во целото тело топлиот и огнен дух. 12. И бидејќи природата мора да обезбеди одредена храна за елементот на топлина - зашто не е можно огнот да трае сам по себе, без да се храни со неговата соодветна храна - затоа каналите на крвта, кои излегуваат од црниот дроб како од чешма, го придружуваат топлиот дух насекаде низ телото на својот пат, за да не може едниот да го уништи другиот со болест и да не стане болест. Ова нека ги поучи оние кои ги надминуваат границите на правичноста, бидејќи од природата учат дека алчноста е болест која раѓа уништување. 13. Но бидејќи само Божеството е ослободено од потреби, додека човечката сиромаштија бара надворешна помош за сопствената егзистенција, природата затоа, покрај тие три сили со кои рековме дека целото тело е регулирано, внесува увезена материја однадвор, внесувајќи со различни влезови она што е соодветно за тие сили. 14. За изворот на крвта, кој е црниот дроб, таа го снабдува со храна: за она што одвреме-навреме се внесува на тој начин ги подготвува изворите на крв да излезат од црниот дроб, како што снегот на планината со сопствената влага ги зголемува изворите во ниската земја, принудувајќи ја сопствената течност длабоко до вените долу. 15. Здивот во срцето се снабдува со помош на соседниот орган, кој се нарекува бели дробови, и е сад за воздух, кој го црпи здивот однадвор преку душникот вметнат во него, кој се протега до устата. Срцето кое е сместено во средината на овој орган (а и самото непрестајно се движи имитирајќи го дејството на постојано движечкиот оган), привлекува кон себе, некако како што тоа го прават мевот во кованиците, снабдување од соседниот воздух, пополнувајќи ги неговите вдлабнатини со дилатација и додека го издува својот огнен елемент, дише врз соседните цевки; и тоа не престанува да го прави, вовлекувајќи го надворешниот воздух во сопствените вдлабнатини со дилатација и со компресија внесувајќи го воздухот од себе во цевките. 16. И ова ми се чини дека е причината за ова наше спонтано дишење; зашто често умот е зафатен во дискурсот со другите или е целосно мирен кога телото е опуштено во сон, но дишењето на воздухот не престанува, иако волјата не дава никаква соработка за таа цел. Сега претпоставувам, бидејќи срцето е опкружено со бели дробови, а во задниот дел од неговата структура е прикачено на нив, придвижувајќи го тој орган со свои дилатации и компресија, дека вдишувањето и издишувањето на воздухот го предизвикуваат белите дробови: бидејќи тие се лесно изградено и порозно тело и ги имаат сите нивни вдлабнатини отворени и притиснати на ветрот во основата на со притисок воздухот што е оставен во нивните шуплини; и, кога тие се шират и отвораат, со вшмукување со нивно истегнување извлечете го воздухот во празнината. 17. Тогаш, ова е причината за ова неволно дишење - неможноста огнениот елемент да остане во мирување: бидејќи, како што движењето е соодветно за загревање, а ние разбираме дека принципот на топлина се наоѓа во срцето, постојаното движење што се одвива во овој орган произведува непрестајна инспирација и издишување на воздухот преку белите дробови, исто така, кога се вдишува огненото тело. од оние со треска станува побрза, како срцето да се труди да го угаси пламенот вграден во него со посилно дишење. 18. Но, бидејќи нашата природа е сиромашна и има потреба од залихи за сопствено одржување од сите страни, не само што ѝ недостига сопствен воздух, и здив што ја возбудува топлината, што ја внесува однадвор за зачувување на живото суштество, туку и храната што ја наоѓа за да ги исполни пропорциите на телото е увоз. Според тоа, тој го снабдува недостатокот со храна и пијалок, вградувајќи во телото одредена способност за присвојување на она што го бара и отфрлајќи го она што е излишно, а и за таа цел огнот на срцето и дава на природата не мала помош. 19. Бидејќи, според извештајот што го дадовме, срцето кое со својот топол здив ги разгорува поединечните делови, е најважниот од виталните органи, нашиот Творец го навел да работи со својата делотворна моќ во сите точки, за ниту еден дел од него да не остане неефикасен или неисплатлив за регулирање на целиот организам. Зад, според тоа, тој влегува во белите дробови и, со своето непрекинато движење, привлекувајќи го тој орган кон себе, ги проширува пасуси за да го вдишува воздухот и, повторно компресирајќи ги, доведува до издишување на затворениот воздух; додека напред, прикачен на просторот на горниот екстремитет на желудникот, го загрева и го тера да реагира со движење на сопствената активност, поттикнувајќи го, не да вдишува воздух, туку да ја прими соодветната храна: бидејќи влезовите за здив и храна се еден до друг, се протегаат по должината еден до друг, и се завршуваат во горниот екстремитет, така што се протегаат преку истите. завршеток заедно во едната уста, од која преку едната се врши влез на храната, а преку другата на здивот. 20. Внатрешно, сепак, блискоста на поврзувањето на премините не се одржува низ целата територија; бидејќи срцето што се меша помеѓу основата на двете, влева во едната моќ за дишење, а во другата за исхрана. Сега огнениот елемент е природно склон да го бара материјалот што служи како гориво, и тоа нужно се случува во однос на садот за исхрана; зашто, колку повеќе оган продира низ соседната топлина, толку повеќе го привлекува кон себе она што ја храни топлината. И овој вид на импулс го нарекуваме апетит. 21. Но, ако органот што ја содржи храната треба да добие доволно материјал, активноста на огнот дури и така не станува мирувачка: туку тој произведува еден вид топење на материјалот исто како во леарница, и, растворувајќи ги цврстите материи, ги истура и ги пренесува, како од инка, во соседните премини: потоа одвојувајќи ја ситната супстанција, преминете го одредениот дел од погруб каналот од п. црниот дроб и ја исфрла седиментната материја од храната до пошироките пасуси на цревата, и превртувајќи ја во нивните разновидни намотки, ја задржува храната некое време во цревата, за да не би можело веднаш да се ослободи од неа со праволиниски премин, тогаш животното повторно би можело да го возбуди апетитот, а човекот, како животинската раса, никогаш да не се ослободи од лутината. 22. Како што видовме, сепак, дека црниот дроб има посебна потреба од соработка на топлина за претворање на течностите во крв, додека овој орган е во позиција оддалечена од срцето (затоа што, замислувам, би било невозможно дека, како еден принцип или корен на виталната моќ, не треба да биде попречен од близината на друг таков принцип), за да не дојде до повреда поради топлината на системот, кој може да претрпи топлина. премин (а тоа, од страна на вештите во такви работи, се нарекува артерија) го прима загреаниот воздух од срцето и го пренесува до црниот дроб, отворајќи го таму некаде покрај точката во која влегуваат течностите и, додека ја загрева влажната материја со нејзината топлина, се спојува со течноста нешто слично на огнот и прави крвта да изгледа црвена со огненото. 23. Испуштајќи оттаму повторно, одредени двојни канали, секој затворајќи ја сопствената струја како цевка, го распрснуваат воздухот и крвта (дека течната супстанција може да има слободен тек кога е придружена и осветлена од движењето на загреаната супстанција) во различни насоки по целото тело, кршејќи се на секој дел на безброј разгранети канали; додека двата принципа на виталните сили се мешаат заедно (она што подеднакво ја распрснува топлината и она што ги снабдува со влага сите делови од телото), тие даваат, како да се каже, еден вид задолжителен придонес од супстанцијата со која се занимаваат со врвната сила во виталната економија. 24. Сега оваа сила е онаа што се смета дека се наоѓа во церебралните мембрани и мозокот, од која доаѓа дека секое движење на зглобот, секое контракција на мускулите, секое спонтано влијание што се врши врз поединечните членови, ја прави нашата земјена статуа активна и подвижна како да е со некој механизам. За најчистиот облик на топлина и најсуптилната форма на течност, кои се обединети со нивните соодветни сили преку процес на мешање и комбинирање, го хранат и одржуваат со нивната влага мозокот, и оттука, за возврат, поретки до најчистата состојба, издишувањето што доаѓа од тој орган ја помазува мембраната што го опфаќа мозокот, која се протега надолу како вертикална цевка. (самата и сржта што е содржана во него) граничи со основата на 'рбетот, и самата како кочија дава импулс и моќ на сите точки на средба на коските и зглобовите, и на гранките на мускулите, за движење или одмор на одредени делови. 25. И поради оваа причина, ми се чини дека и е дадена посигурна одбрана, која се разликува во главата, со двојно засолниште од коски наоколу, и во пршлените на вратот со бедемите формирани од проекциите на 'рбетот, како и од разновидните преплетувања на самата форма на оние пршлени, што се чува слободата од која се штити од заштитата. го опкружува. 26. Исто така, може да се претпостави за срцето, дека самото тоа е како некоја сигурна куќа опремена со најцврсти одбрани, зајакнати со ѕидовите на коските наоколу; зашто во задниот дел е 'рбетот, зајакнат од двете страни со лопатките, а на секое крило положбата на превиткување на ребрата го прави тешко да се повреди она што е меѓу нив; додека напред градната коска и спојот на јаглената коска служат како одбрана, за да може нејзината безбедност на сите точки да се чува од надворешни причини за опасност. 27. Како што гледаме во сточарството, кога дождот паѓа од облаците или излевањето од речните канали предизвикува земјата под неа да биде заситена со влага (да претпоставиме за нашиот аргумент градина, која храни во својот компас безброј видови дрвја и сите форми на растенија кои растат од земјата, и поради големата разновидност на земјата); тогаш, бидејќи тие се хранат од течниот елемент додека се на едно место, моќта што ја снабдува влагата до секој поединец меѓу нив е една по природа; но индивидуалноста на растенијата така хранети го менува течниот елемент во различни квалитети; зашто истата материја станува горчлива во пелин и се менува во смртоносен сок во пелин, а станува различна кај различни други растенија, во шафран, во балзам, во афион: зашто во едно станува жешко, во друго ладно, во друго добива среден квалитет: а во ловор и мастика се мириса, а во лозата се превртува во смоквата и во крушата. грозје и во вино; додека сокот од јаболкото, црвенилото на розата, сјајот на крин, сината боја на виолетовата, пурпурната боја на зумбулот и сето она што го гледаме во земјата, произлегуваат од една иста влага и се поделени во толку многу варијанти во однос на фигурата, изгледот и квалитетот; истото чудо е направено во анимираната почва на нашето битие од Природата, поточно од Господарот на природата. Коски, 'рскавици, вени, артерии, нерви, лигатури, месо, кожа, маснотии, коса, жлезди, нокти, очи, ноздри, уши - сите такви нешта како овие, и безброј други, покрај тоа, додека се одделени едно од друго со различни особености, се хранат со една форма на исхрана на начини кои се соодветни во смисла, кога нивната сопствена природа не е доведена во смисла, кој било од субјектите, исто така се менува според она кон кое се приближува, и станува приспособено и сврзано со посебната природа на делот. Зашто, ако треба да биде во близина на окото, се спојува со визуелниот дел и соодветно се распоредува со разликата на облогите околу окото, меѓу поединечните делови; или, ако тече кон аудитивните делови, се меша со аускултаторната природа, или ако е во усната, станува усна; и расте солидна во коските, и расте мека во сржта, и се затегнува со жилите, и се протега со површината, и преминува во ноктите и се финира за растот на косата, со соодветни издишувања, создавајќи коса што е донекаде кадрава или брановидна ако се пробие низ намотани пасуси, додека, ако косата оди исправена до нејзината коса. и директно. 28. Нашиот аргумент, сепак, залута далеку од својата цел, навлегувајќи длабоко во делата на природата и настојувајќи да опише како и од кои материјали се формираат нашите одредени органи, оние, мислам, наменети за живот и за добар живот, и која било друга класа што ја вклучивме со овие во нашата прва поделба. 29. Наша цел беше да покажеме дека основната причина за нашата конституција не е ниту душа без тело, ниту тело без душа, туку дека, од анимирани и живи тела, најпрво се создава како живо и живо суштество, и дека нашето човештво го зема и го негува како доилка со ресурсите што таа самата ги поседува, и тоа соодветно се манифестира на двете страни за нејзиниот раст и расте. еднаш, со овој вештачки и научен процес на формирање, ја прикажува моќта на душата што е испреплетена во неа, појавувајќи се на почетокот некако нејасно, но потоа зголемувајќи се во сјајот истовремено со усовршувањето на делото. 30. А како што можеме да видиме кај резбарите – бидејќи целта на уметникот е да изведе во камен фигура на некое животно; и со ова во својот ум, тој прво го отцепува каменот од неговата сродна материја, а потоа, со отсекување на излишните делови од него, некако напредува со средниот чекор на својот прв преглед до имитацијата што ја има во неговата цел, така што дури и нестручен набљудувач може, според она што го гледа, да ја претпостави целта на неговата уметност; повторно, работејќи на него, тој го приближува до привидот на предметот што го има предвид; на крајот, создавајќи ја во материјалот совршената и завршена фигура, тој ја доведува својата уметност до својот заклучок, а она што малку порано беше безобличен камен е лав, или човек, или што и да е тоа што уметникот го направил, не со промената на материјалот во фигура, туку со фигурата што се обработува на материјалот. Ако се претпостави слично во случајот со душата, тој не е далеку од веројатноста; зашто велиме дека Природата, смислената, го зема од својата сродна материја делот што доаѓа од човекот и ја обликува нејзината статуа во себе. И како што формата следи по постепеното обработување на каменот, на почетокот малку нејасно, но посовршено по завршувањето на работата, така и во обликувањето на неговиот инструмент формата на душата се изразува во подлогата, нецелосно во она што е сè уште нецелосно, совршено во она што е совршено; навистина ќе беше совршено од самиот почеток доколку нашата природа не беше осакатена од злото. Така, нашата заедница во таа генерација која е подложна на страст и животинска природа, доведува до тоа дека Божествената слика не блеска веднаш при нашето формирање, туку го доведува човекот до совршенство со одреден метод и низа, преку оние својства на душата кои се материјални и припаѓаат на животинското создание. 31. Некоја таква доктрина како оваа великиот апостол нè учи и во своето Послание до Коринтјаните, кога вели: „Кога бев дете, зборував како дете, разбрав како дете, мислев како дете; но кога станав маж, ги оставив детските работи 1Коринтјаните 13:11; не дека душата што се јавува кај мажот е различна од онаа за која знаеме дека е кај момчето, а детскиот интелект пропаѓа додека машкиот интелект го зема своето битие во нас; но дека истата душа ја покажува својата несовршена состојба во едната, нејзината совршена состојба во другата. 32. Зашто велиме дека тие нешта се живи што никнуваат и растат, и никој не би негирал дека сите нешта што учествуваат во животот и природното движење се живи, но во исто време не може да се каже дека таков живот се причестува со совршена душа – зашто, иако постои одредена жива операција кај растенијата, таа не ги достигнува движењата на смислата; а од друга страна, иако постои одредена понатамошна анимирана моќ кај брутите, ниту тоа достигнува совршенство, бидејќи во себе не ја содржи благодатта на разумот и интелигенцијата. 33. Па дури и така велиме дека вистинската и совршена душа е човечката душа, препознаена со секоја операција; и сè друго што делува во животот, ние го нарекуваме анимирано со некаква вообичаена злоупотреба на јазикот, бидејќи во овие случаи душата не постои во совршена состојба, туку само одредени делови од работата на душата, кои и кај човекот (според Мојсеевиот мистичен приказ за потеклото на човекот) учиме дека се акумулирале кога тој се направил себеси како овој сетилен свет. Така, Павле, советувајќи ги оние што можеле да го слушнат да се држат за совршенство, укажува и на начинот на кој можат да го постигнат тој предмет, велејќи им дека мораат да го отфрлат старецот и да го облечат човекот кој е обновен според ликот на Оној што го создал Колосјаните 3:9–10. 34. Сега сите да се вратиме на онаа Божествена благодат во која Бог прво го создаде човекот, кога рече: Да го направиме човекот по наш лик и подобие; на Кому слава и сила во вечни векови. Амин. Вам може да быть интересно: