Sur la création de l'homme

Contenu Introduction I. Où se trouve une enquête partielle sur la nature du monde et une exposition plus minutieuse des choses qui ont précédé la genèse de l'homme II. Pourquoi l'homme est apparu en dernier, après la création III. Que la nature de l'homme est plus précieuse que toute la création visible IV. Que la construction de l’homme signifie partout son pouvoir dirigeant. V. Cet homme est une ressemblance de la souveraineté divine. VI. Un examen de la parenté de l'esprit avec la nature : dans lequel, en guise de digression, est réfuté la doctrine des Anoméens. VII. Pourquoi l'homme est dépourvu d'armes et de couvertures naturelles VIII. Pourquoi la forme de l'homme est droite ; et que les mains lui ont été données à cause de la raison ; où se trouve aussi une spéculation sur la différence des âmes. IX. Que la forme de l’homme a été conçue pour servir d’instrument à l’usage de la raison. X. Que l'esprit fonctionne au moyen des sens. XI. Que la nature de l'esprit est invisible. XII. Un examen de la question de savoir où le principe directeur doit être considéré comme résidant ; dans lequel se trouve également une discussion sur les larmes et les rires, ainsi qu'une spéculation physiologique sur les relations réciproques entre la matière, la nature et l'esprit. XIII. Une Raison du sommeil, du bâillement et des rêves. XIV. Que l'esprit n'est pas dans une partie du corps ; où il y a aussi une distinction entre les mouvements du corps et ceux de l'âme. XV. Que l'âme propre, en fait et en nom, est l'âme rationnelle, tandis que les autres sont appelées de manière équivoque ; où se trouve aussi cette déclaration, que la puissance de l'esprit s'étend dans tout le corps en contact approprié avec chaque partie. XVI. Une contemplation de la parole divine qui disait : Faisons l'homme à notre image et ressemblance ; où l'on examine quelle est la définition de l'image, et comment le passible et le mortel est semblable au Bienheureux et à l'Impassible, et comment dans l'image il y a du mâle et de la femelle, vu qu'ils ne sont pas dans le prototype. XVII. Que devons-nous répondre à ceux qui posent la question : « Si la procréation se fait après le péché, comment les âmes seraient-elles nées si le premier des hommes était resté sans péché ? » XVIII. Que nos passions irrationnelles proviennent d’une nature apparentée à la nature irrationnelle. XIX. A ceux qui disent que la jouissance des bonnes choses que nous recherchons consistera encore dans la nourriture et la boisson, car il est écrit que c'est par ces moyens que l'homme a d'abord vécu au Paradis. XX. Quelle était la vie au Paradis, et quel était l'arbre interdit ? XXI. Que la résurrection est attendue comme une conséquence, non pas tant de la déclaration de l'Écriture que de la nécessité même des choses. XXII. A ceux qui disent : Si la résurrection est une chose excellente et bonne, comment se fait-il qu'elle n'ait pas déjà eu lieu, mais qu'elle soit espérée dans certaines périodes de temps ? XXIII. Que celui qui confesse le commencement de l'existence du monde doit nécessairement être aussi d'accord sur sa fin. XXIV. Un argument contre ceux qui disent que la matière est co-éternelle avec Dieu. XXV. Comment même ceux qui sont dehors peuvent être amenés à croire l'Écriture lorsqu'ils enseignent la résurrection. XXVI. Que la résurrection n’est pas hors de portée. XXVII. Qu'il est possible, lorsque le corps humain est dissous dans les éléments de l'univers, que chacun retrouve son propre corps à partir de la source commune. XXVIII. A ceux qui disent que les âmes existaient avant les corps, ou que les corps se sont formés avant les âmes ; où il y a aussi une réfutation des fables concernant la transmigration des âmes. XXIX. Un établissement de la doctrine selon laquelle la cause de l’existence de l’âme et du corps est une seule et même cause. XXX. Un bref examen de la construction de notre corps d'un point de vue médical. Grégoire, évêque de Nysse, à son frère Pierre, serviteur de Dieu. Si nous devions honorer par des récompenses en argent ceux qui excellent en vertu, le monde de l'argent tout entier, comme le dit Salomon, semblerait bien petit pour être rendu égal à votre vertu dans la balance. Cependant, puisque la dette de gratitude due à Votre Révérence est plus grande que ce qui peut être évalué en argent, et que la sainte fête de Pâques exige le don habituel de l'amour, nous offrons à votre grandeur d'esprit, ô homme de Dieu, un don trop petit en effet pour être digne de vous être présenté, mais qui n'est pas en deçà de l'étendue de notre pouvoir. Le don est un discours, comme un vêtement mesquin, tissé non sans peine de notre pauvre esprit, et le sujet du discours, alors qu'il sera peut-être généralement considéré comme audacieux, mais ne semble pas inapproprié. Car lui seul a dignement considéré la création de Dieu qui a vraiment été créé après Dieu, et dont l'âme a été façonnée à l'image de Celui qui l'a créé – Basile, notre père et maître commun – qui, par sa propre spéculation, a rendu l'ordre sublime de l'univers généralement intelligible, faisant connaître le monde tel qu'il a établi par Dieu dans la vraie Sagesse à ceux qui, au moyen de son intelligence, sont conduits à une telle contemplation : mais nous, qui ne pouvons même pas l'admirer dignement, avons l'intention d'ajouter aux spéculations du grand écrivain. ce qui leur manque, non pour interpoler son œuvre par insertion (car il ne faut pas penser que cette haute bouche subisse l'insulte d'être donnée comme autorité pour nos discours), mais pour que la gloire du maître ne semble pas faiblir parmi ses disciples. Car si, la considération de l'homme manquant dans son Hexaëmeron, aucun de ceux qui avaient été ses disciples ne contribuait de quelque effort sérieux pour suppléer à ce défaut, le moqueur aurait peut-être eu un grief contre sa grande renommée, sous prétexte qu'il n'avait pas pris soin de produire chez ses auditeurs aucune habitude d'intelligence. Mais maintenant que nous nous aventurons selon nos forces à exposer ce qui nous manque, si quelque chose se trouve dans notre ouvrage qui ne soit pas indigne de son enseignement, cela sera sûrement renvoyé à notre maître ; tandis que si notre discours n'atteint pas la hauteur de sa sublime spéculation, il sera affranchi de cette accusation et échappera au blâme de paraître ne pas vouloir du tout que ses disciples aient aucune habileté, bien que nous puissions peut-être répondre à nos censeurs comme étant incapables de contenir dans la petitesse de notre cœur la sagesse de notre instructeur. La portée de notre enquête proposée n’est pas petite : elle n’a d’égale aucune des merveilles du monde – peut-être même plus grande que n’importe laquelle de celles que nous connaissons, parce qu’aucune autre chose existante, à l’exception de la création humaine, n’a été faite semblable à Dieu : ainsi nous constaterons facilement que ce que nous disons sera pris en compte par des lecteurs aimables, même si notre discours est loin derrière les mérites du sujet. Car il est de notre devoir, je suppose, de ne rien laisser sans examen de tout ce qui concerne l’homme – de ce que nous croyons s’être produit auparavant, de ce que nous voyons maintenant et des résultats qui sont attendus par la suite (car sûrement notre effort serait convaincu de manquer à sa promesse si, lorsque l’homme est proposé à la contemplation, l’une des questions qui portent sur le sujet devait être omise) ; et, en outre, nous devons assembler, selon l'explication de l'Écriture et celle dérivée du raisonnement, les déclarations le concernant qui semblent, par une sorte de séquence nécessaire, s'opposer, de sorte que notre sujet tout entier puisse être cohérent dans le cheminement de la pensée et dans l'ordre, à mesure que les déclarations qui semblent contraires sont amenées (si la puissance divine découvre ainsi un espoir pour ce qui est au-delà de l'espérance et une voie pour ce qui est inextricable) à un seul et même but. à vous le discours par chapitres, afin que vous puissiez connaître brièvement la force des divers arguments de tout l'ouvrage. I. Où se trouve une enquête partielle sur la nature du monde et un exposé plus minutieux des choses qui ont précédé la genèse de l'homme. 1. Ceci est le livre de la génération du ciel et de la terre, dit l'Écriture, lorsque tout ce qui est vu fut terminé, et que chacune des choses qui s'y trouvent se rendit à sa propre place séparée, lorsque le corps du ciel entoura toutes choses autour, et que les corps lourds et orientés vers le bas, la terre et l'eau, se retenant l'un l'autre, prirent la place médiane de l'univers ; tandis que, comme une sorte de lien et de stabilité pour les choses qui ont été faites, la puissance et l'habileté divines ont été implantées dans la croissance des choses, guidant toutes choses avec les rênes d'une double opération (car c'est par le repos et le mouvement qu'elle a conçu la genèse des choses qui n'étaient pas et la continuation des choses qui sont), faisant tourner autour de l'élément lourd et immuable apporté par la création qui ne se meut pas, comme sur un chemin fixe, le mouvement extrêmement rapide de la sphère, comme une roue, et préservant le l'indissolubilité des deux par leur action mutuelle, de même que la substance circulaire, par son mouvement rapide, comprime le corps compact de la terre tout autour, tandis que ce qui est ferme et inflexible, en raison de sa fixité immuable, augmente continuellement le mouvement tourbillonnant des choses qui tournent autour d'elle, et l'intensité est produite dans une égale mesure dans chacune des natures qui diffèrent ainsi par leur fonctionnement, je veux dire dans la nature stationnaire, et dans la révolution mobile ; car la terre n'est pas non plus déplacée de sa propre base, et le ciel ne se relâche jamais dans sa véhémence, ni ne ralentit son mouvement. 2. Ceux-ci, en outre, ont d'abord été formés avant d'autres choses, selon la sagesse divine, pour être comme s'il s'agissait d'un commencement de toute la machine, le grand Moïse indiquant, je suppose, là où il dit que le ciel et la terre ont été créés par Dieu au commencement Genèse 1 : 1, que tout ce qui est vu dans la création est le fruit du repos et du mouvement, amené à l'existence par la volonté divine. Or, le ciel et la terre étant diamétralement opposés l'un à l'autre dans leurs opérations, la création qui se trouve entre les opposés et qui a une partie de ce qui lui est adjacent, agit elle-même comme un milieu entre les extrêmes, de sorte qu'il y a manifestement un contact mutuel des opposés par le milieu ; car l'air imite en quelque sorte le mouvement perpétuel et la subtilité de la substance ardente, à la fois par la légèreté de sa nature et par son aptitude au mouvement ; mais il n'est pas de nature à s'éloigner de la substance solide, car il n'est pas plus dans un état de flux et de dispersion continus que dans un état d'immobilité permanente, mais devient, dans son affinité avec chacune, une sorte de frontière d'opposition entre des opérations, à la fois unissant en soi et divisant des choses naturellement distinctes. 3. De même, la substance liquide est également attachée par des qualités doubles à chacun des opposés ; car dans la mesure où il est lourd et a une tendance vers le bas, il s'apparente étroitement au terrestre ; mais en tant qu'il participe d'une certaine énergie fluide et mobile, il n'est pas tout à fait étranger à la nature qui est en mouvement ; et par là aussi il se produit une sorte de mélange et de concours des contraires, le poids étant transféré au mouvement, et le mouvement ne trouvant aucun obstacle dans le poids, de sorte que les choses les plus opposées en nature se combinent les unes avec les autres et sont jointes mutuellement par celles qui servent de moyen entre elles. 4. Mais à parler strictement, il faudrait plutôt dire que la nature même des contraires eux-mêmes n'est pas entièrement sans mélange de propriétés les unes avec les autres, de sorte que, à mon avis, tout ce que nous voyons dans le monde s'accorde mutuellement, et que la création, quoique découverte dans des propriétés de natures contraires, est cependant en union avec elle-même. Car comme le mouvement n'est pas simplement conçu comme un déplacement local, mais est aussi envisagé dans le changement et l'altération, et que d'autre part la nature immobile n'admet pas le mouvement par voie d'altération, la sagesse de Dieu a transposé ces propriétés et a opéré l'immuabilité dans ce qui est toujours en mouvement et le changement dans ce qui est immobile ; ce faisant, il se peut que ce soit par une dispensation providentielle, afin que cette propriété de la nature qui constitue son immuabilité et son immobilité ne puisse pas, lorsqu'elle est vue dans un objet créé, faire considérer la créature comme Dieu ; car ce qui pourrait bouger ou changer cesserait d'admettre la conception de Dieu. C'est pourquoi la terre est stable sans être immuable, tandis que le ciel, au contraire, comme il n'a pas de mutabilité, n'a pas non plus de stabilité, de sorte que la puissance divine, en entrelaçant le changement dans la nature stable et le mouvement avec ce qui n'est pas sujet au changement, pourrait, par l'échange d'attributs, les unir à la fois étroitement l'un à l'autre et les rendre étrangers à la conception de la Divinité ; car, comme nous l'avons dit, ni l'un ni l'autre (ni ce qui est instable, ni ce qui est muable) ne peut être considéré comme appartenant à la nature la plus divine. 5. Or, toutes choses étaient déjà arrivées à leur propre fin : le ciel et la terre Genèse 2 : 1, comme le dit Moïse, étaient terminés, et tout ce qui se trouvait entre eux, et les choses particulières, étaient ornés de leur beauté appropriée ; le ciel avec les rayons des étoiles, la mer et l'air avec les êtres vivants qui nagent et volent, et la terre avec toutes les variétés de plantes et d'animaux, à tous lesquels, habilités par la volonté divine, elle a donné naissance ensemble ; la terre était aussi pleine de ses produits, produisant des fruits en même temps que des fleurs ; les prairies étaient pleines de tout ce qui y pousse, et toutes les crêtes et sommets des montagnes, et chaque flanc de colline, et pente et creux, étaient couronnés de jeunes herbes et des produits variés des arbres, à peine sortis du sol, mais poussés aussitôt dans leur parfaite beauté ; et toutes les bêtes qui étaient nées sur l'ordre de Dieu se réjouissaient, on peut le supposer, et sautillaient, courant çà et là dans les fourrés en troupeaux selon leur espèce, tandis que chaque endroit abrité et ombragé résonnait des chants des oiseaux chanteurs. Et en mer, on peut le supposer, le spectacle à voir était du même genre, car il venait de s'installer dans le calme et le calme dans le rassemblement de ses profondeurs, où les havres et les ports creusés spontanément sur les côtes réconciliaient la mer avec la terre ; et le doux mouvement des vagues rivalisait de beauté avec les prairies, ondulant délicatement avec des brises légères et inoffensives qui effleuraient la surface ; et toute la richesse de la création sur terre et sur mer était prête, et personne n'était là pour la partager. II. Pourquoi l'homme est apparu en dernier, après la création 1. Car cette chose grande et précieuse, l’homme, n’était pas encore entrée dans le monde de l’être ; il ne fallait pas s'attendre à ce que le dirigeant se présente devant les sujets de son règne ; mais une fois sa domination préparée, l'étape suivante consistait à manifester le roi. Lorsque donc le Créateur de tout eut préparé à l'avance, pour ainsi dire, un logement royal pour le futur roi (c'était la terre, les îles, la mer et le ciel se voûtant comme un toit au-dessus d'eux), et que toutes sortes de richesses eurent été emmagasinées dans ce palais (et par richesse j'entends toute la création, tout ce qui est dans les plantes et les arbres, et tout ce qui a un sens, un souffle et une vie ; et – si nous devons aussi considérer les matériaux comme des richesses – tout cela, en raison de sa beauté, est considéré comme précieux aux yeux. des hommes, comme l'or et l'argent, et les substances de vos bijoux dont les hommes prennent plaisir - ayant caché, dis-je, l'abondance de tout cela aussi dans le sein de la terre comme dans un trésor royal), il manifeste ainsi l'homme dans le monde, comme étant le spectateur de certaines des merveilles qui s'y trouvent et le seigneur des autres ; afin que, par sa jouissance, il puisse connaître le Donateur, et que, par la beauté et la majesté des choses qu'il voit, il puisse retracer ce pouvoir du Créateur qui est au-delà de la parole et du langage. 2. C'est pour cette raison que l'homme a été mis au monde le dernier après la création, non pas en étant rejeté jusqu'au dernier comme sans valeur, mais comme quelqu'un qui devait être roi sur ses sujets dès sa naissance. Et comme un bon hôte n'apporte pas le sien à sa maison avant la préparation de son festin, mais, après avoir fait toutes les préparations nécessaires et orné de leurs ornements appropriés, sa maison, ses lits, sa table, il ramène sa maison lorsque les choses convenables pour son rafraîchissement sont prêtes - de la même manière l'amuseur riche et munificent de notre nature, quand il avait orné la demeure de beautés de toutes sortes et préparé ce banquet grand et varié, puis il présenta l'homme, lui assignant comme tâche non pas l'acquisition de quoi. n'était pas là, mais la jouissance des choses qui étaient là ; et c'est pour cela qu'il lui donne pour fondements les instincts d'une double organisation, mêlant le divin au terrestre, afin que, par l'un et l'autre, il soit naturellement et convenablement disposé à chaque jouissance, jouissant de Dieu par sa nature plus divine, et des biens de la terre par le sens qui leur est voisin. III. Que la nature de l'homme est plus précieuse que toute la création visible 1. Mais il est juste de ne pas laisser ce point sans considération : tandis que le monde, si grand qu'il soit, et ses parties, sont posés comme fondement élémentaire pour la formation de l'univers, la création est, pour ainsi dire, faite spontanément par la puissance divine, existant immédiatement sur son ordre, tandis que le conseil précède la création de l'homme ; et ce qui doit être est prédit par le Créateur dans une description verbale, et de quelle sorte il convient qu'il soit, et à quel archétype il convient qu'il ressemble, et pour quoi il sera fait, et quelle sera son opération lorsqu'il sera fait, et de quoi il sera le dirigeant – toutes ces choses le dicton examine d'avance, de sorte qu'il a un rang qui lui est assigné avant sa genèse, et possède la domination sur les choses qui sont avant sa naissance ; car il est dit : Dieu a dit : Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu'il domine sur les poissons de la mer, et sur les bêtes de la terre, et sur les oiseaux du ciel, et sur le bétail, et sur toute la terre. 2. Ô merveilleux ! Un soleil est fait, et aucun conseil ne le précède ; un paradis également ; et à ceux-là, aucune chose dans la création n’est égale. Un si grand prodige est formé par un mot seul, et le dicton n'indique ni quand, ni comment, ni aucun détail de ce genre. De même, dans tous les cas particuliers, l'éther, les étoiles, l'air intermédiaire, la mer, la terre, les animaux, les plantes – tous sont créés par un mot, tandis que ce n'est qu'à la création de l'homme que le Créateur de tout s'approche avec circonspection, afin de préparer à l'avance pour lui la matière pour sa formation, et d'assimiler sa forme à une beauté archétypale, et, mettant devant lui une marque pour laquelle il doit naître, pour lui faire une nature appropriée et alliée aux opérations. et adapté à l'objet en main. IV. Que la construction de l’homme signifie partout son pouvoir dirigeant. 1. Car, de même que dans notre propre vie les artisans façonnent un outil de la manière appropriée à son usage, de même le meilleur artisan a fait notre nature comme une formation propre à l'exercice de la royauté, la préparant à la fois par les avantages supérieurs de l'âme et par la forme même du corps, à être telle qu'elle soit adaptée à la royauté : car l'âme montre immédiatement son caractère royal et exalté, bien éloigné de l'humilité de la condition privée, en ce qu'elle n'a pas de seigneur et se gouverne elle-même. influencé de manière autocratique par sa propre volonté ; car à qui d’autre cela appartient-il sinon à un roi ? Et de plus, outre ces faits, le fait que ce soit l'image de cette nature qui règne sur tout ne signifie rien d'autre que ceci, que notre nature a été créée pour être royale dès le début. Car, de même que, dans l'usage ordinaire des hommes, ceux qui font des images de princes à la fois façonnent la figure de leur forme et représentent avec cela le rang royal par le vêtement de pourpre, et même la ressemblance est communément appelée roi, de même la nature humaine aussi, comme elle a été faite pour gouverner le reste, a été, par sa ressemblance avec le Roi de tous, faite comme une image vivante, participant à l'archétype tant par le rang que par le nom, non revêtue de pourpre, et ne donnant aucune indication de son rang par sceptre et diadème (car l'archétype lui-même n'en est pas orné), mais au lieu de la robe pourpre, vêtue de vertu, qui est en vérité le plus royal de tous les vêtements, et au lieu du sceptre, appuyé sur la félicité de l'immortalité, et au lieu du diadème royal, orné de la couronne de justice ; de sorte qu'il se montre parfaitement semblable à la beauté de son archétype en tout ce qui appartient à la dignité de la royauté. V. Cet homme est une ressemblance de la souveraineté divine. 1. Il est vrai, en effet, que la beauté divine n'est ornée d'aucune forme ou dotation de forme, d'aucune beauté de couleur, mais est contemplée comme l'excellence d'une félicité indescriptible. De même que les peintres transfèrent des formes humaines sur leurs tableaux au moyen de certaines couleurs, en appliquant sur leur copie les teintes appropriées et correspondantes, de sorte que la beauté de l'original puisse être transférée avec précision à la ressemblance, de même je voudrais vous faire comprendre que notre Créateur aussi, peignant le portrait pour ressembler à sa propre beauté, par l'ajout de vertus, comme avec des couleurs, montre en nous sa propre souveraineté ; et diverses et variées sont les teintes, pour ainsi dire, par lesquelles sa véritable forme est représentée : ni rouge, ni blanc, ni le mélange de ces éléments, quel qu'en soit le nom, ni une touche de noir qui peint le sourcil et l'œil, et ombre, par quelque combinaison, les dépressions de la figure, et tous les arts similaires que les mains des peintres fabriquent, mais au lieu de cela, la pureté, l'absence de passion, la béatitude, l'aliénation de tout mal, et tous ces attributs du même genre qui aident à former chez les hommes la ressemblance de Dieu : avec de telles teintes, le Créateur de sa propre image a marqué notre nature. 2. Et si vous examinez aussi les autres points par lesquels la beauté divine s'exprime, vous constaterez que chez eux aussi la ressemblance dans l'image que nous présentons est parfaitement conservée. La Divinité est pensée et parole : car au commencement était la Parole, et les disciples de Paul ont la pensée du Christ qui parle en eux : l'humanité aussi n'en est pas loin : vous voyez en vous la parole et l'entendement, une imitation de la pensée et de la Parole mêmes. Encore une fois, Dieu est amour et source de l'amour : c'est pour cela que le grand Jean déclare que l'amour vient de Dieu, et que Dieu est amour. 1 Jean 4 :7-8 : le façonneur de notre nature a fait que cela soit aussi notre trait : car par ceci, dit-il, tous les hommes connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres : – ainsi, si cela est absent, tout le cachet de la ressemblance est transformé. La Divinité voit et entend toutes choses, et sonde toutes choses : vous aussi, vous avez le pouvoir de saisir les choses au moyen de la vue et de l'ouïe, et l'entendement qui s'interroge sur les choses et les sonde. VI. Un examen de la parenté de l'esprit avec la nature : dans lequel, en guise de digression, est réfuté la doctrine des Anoméens. 1. Et que personne ne me laisse supposer que je dise que la Divinité est en contact avec les choses existantes d'une manière qui ressemble à l'opération humaine, au moyen de différentes facultés. Car il est impossible de concevoir dans la simplicité de la Divinité la nature variée et diversifiée de l'opération d'appréhension : même dans notre propre cas, les facultés qui appréhendent les choses ne sont pas nombreuses, bien que nous soyons en contact avec ces choses qui affectent notre vie de diverses manières par le biais de nos sens ; car il y a une faculté, l'esprit implanté lui-même, qui traverse chacun des organes des sens et saisit les choses au-delà : c'est celle qui, au moyen des yeux, voit ce qu'on voit ; c'est lui qui, par l'ouïe, comprend ce qui se dit ; qui se contente de ce qui est à notre goût et se détourne de ce qui est désagréable ; qui utilise la main pour tout ce qu'il veut, la saisissant ou la rejetant par ses moyens, utilisant à cet effet l'aide de l'organe exactement comme il l'entend. 2. Si donc chez les hommes, même si les organes formés par la nature pour la perception peuvent être différents, celui qui opère et se meut au moyen de tous, et utilise chacun d'eux de manière appropriée pour l'objet devant lui, est un seul et même, ne changeant pas de nature par les différences d'opérations, comment pourrait-on soupçonner la multiplicité des essences en Dieu sur la base de ses diverses puissances ? Car Celui qui a fait l'œil, comme le dit le prophète, et qui a planté l'oreille, a imprimé dans la nature humaine ces opérations comme des caractères significatifs, par référence à leurs modèles en Lui-même : car Il dit : Faisons l'homme à notre image Genèse 1 :26. 3. Mais que devient, demanderai-je, l'hérésie des Anoméens ? Que diront-ils à cet énoncé ? Comment défendront-ils la vanité de leur dogme au vu des propos cités ? Diront-ils qu’il est possible qu’une image soit semblable à différentes formes ? Si le Fils est par nature différent du Père, comment se fait-il que la ressemblance qu'il forme des différentes natures soit une ? Car Celui qui a dit : Faisons d'après notre image, et par la signification plurielle a révélé la Sainte Trinité, n'aurait pas, si les archétypes étaient différents les uns des autres, mentionné l'image au singulier ; car il serait impossible qu'il y ait une seule ressemblance de choses qui ne s'accordent pas les unes avec les autres ; pour ne pas savoir que les choses qui sont semblables à la même chose se ressemblent sûrement ? C'est pourquoi il dit (le mot, peut-être, coupant court à cette méchanceté dès la formation même de la vie humaine) : Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance. VII. Pourquoi l’homme est dépourvu d’armes et de couvertures naturelles 1. Mais que signifie la droiture de sa silhouette ? Et pourquoi les pouvoirs qui aident à la vie n'appartiennent-ils pas naturellement à son corps ? Mais l'homme est né sans revêtement naturel, un être pauvre et désarmé, dépourvu de tout ce qui est utile, digne, selon les apparences, de pitié plutôt que d'admiration, non armé de cornes saillantes, ni de griffes acérées, ni de sabots, ni de dents, et ne possédant par nature aucun venin mortel dans une piqûre – des choses telles que la plupart des animaux ont en leur pouvoir pour se défendre contre ceux qui leur font du mal : son corps n'est pas protégé par une couverture de poils ; Il faut s'attendre à ce que celui qui a été promu pour régner sur le reste des créatures soit défendu par la nature avec ses propres armes, afin qu'il n'ait pas besoin de l'aide des autres pour sa propre sécurité. Or, le lion, le sanglier, le tigre, le léopard et tous les semblables ont une puissance naturelle suffisante pour leur sécurité : et le taureau a sa corne, le lièvre sa vitesse, le cerf son saut et la certitude de sa vue, et une autre bête a de la masse, d'autres une trompe, les oiseaux ont leurs ailes et l'abeille son aiguillon, et généralement en tout il y a une certaine puissance protectrice implantée par la nature ; mais l'homme seul de tous est plus lent que les bêtes rapides, plus petites. que ceux qui sont de grande taille, plus sans défense que ceux qui sont protégés par des armes naturelles ; et comment, dira-t-on, un tel être a-t-il obtenu la souveraineté sur toutes choses ? 2. Eh bien, je pense qu'il ne serait pas du tout difficile de montrer que ce qui semble être un défaut de notre nature est un moyen pour nous d'obtenir la domination sur les créatures soumises. Car si l'homme avait eu le pouvoir de distancer le cheval avec rapidité, et s'il avait un pied qui, de par sa solidité, ne peut pas s'user, mais qui est renforcé par des sabots ou des griffes de quelque sorte, et qui peut porter sur lui des cornes, des aiguillons et des griffes, il serait d'abord un être sauvage et redoutable, si de telles choses grandissaient avec son corps ; la coopération de ses sujets ; tandis que maintenant, les services nécessaires à notre vie sont répartis entre les animaux individuels qui sont sous notre influence, pour cette raison – pour rendre nécessaire notre domination sur eux. 3. C'est la lenteur et le mouvement difficile de notre corps qui a amené le cheval à subvenir à nos besoins et à l'apprivoiser : c'est la nudité de notre corps qui a rendu nécessaire notre gestion des moutons, qui suppléent au déficit de notre nature par son produit annuel de laine ; c'est le fait que nous importons d'autrui les provisions pour notre subsistance qui a soumis les bêtes de somme à un tel service ; son propre travail; et parce que nous avions besoin de dents et de puissance de morsure pour maîtriser certains des autres animaux par la prise des dents, le chien a fourni, avec sa rapidité, sa propre mâchoire pour subvenir à nos besoins, devenant comme une épée vivante pour l'homme ; et on a découvert par les hommes du fer, plus fort et plus pénétrant que les cornes proéminentes ou les griffes acérées, non pas, comme ces choses le font chez les bêtes, grandissant toujours naturellement avec nous, mais entrant en alliance avec nous pour le temps, et demeurant par lui-même pour le reste. l'a servi pendant un temps pour la guerre, libère l'homme d'armes une fois de plus du fardeau en temps de paix ; et l'aile des oiseaux aussi sert notre vie, de sorte que, grâce à l'artifice, nous ne sommes pas laissés en arrière, même par la vitesse des ailes ; pour nos besoins, la vitesse des ailes : tandis que le fait que nos pieds sont facilement blessés et usés en voyage rend nécessaire l'aide qui nous est apportée par les animaux sujets : car de là vient que nous chaussons nos pieds. VIII. Pourquoi la forme de l'homme est droite ; et que les mains lui ont été données à cause de la raison ; où se trouve aussi une spéculation sur la différence des âmes. 1. Mais la forme de l'homme est droite, et s'étend vers le ciel et regarde vers le haut : et ce sont des marques de souveraineté qui montrent sa dignité royale. Car le fait que l'homme seul parmi les choses existantes soit tel, tandis que tous les autres courbent leur corps vers le bas, montre clairement la différence de dignité entre ceux qui s'inclinent sous son influence et cette puissance qui s'élève au-dessus d'eux : car tous les autres ont les membres les plus avancés de leur corps en forme de pieds, parce que celui qui s'incline a besoin de quelque chose pour le soutenir ; 2. Ces mains s'adaptent surtout aux exigences de la raison : en effet, si l'on disait que le ministère des mains est une propriété particulière de la nature rationnelle, on n'aurait pas entièrement tort ; et cela non seulement parce que sa pensée se tourne vers le fait commun et évident que nous signifions notre raisonnement au moyen de l'emploi naturel de nos mains en caractères écrits. Il est vrai que ce fait, que nous parlons par écriture, et, d'une certaine manière, conversons à l'aide de nos mains, conservant les sons par les formes de l'alphabet, n'est pas étranger au don de la raison ; mais je veux dire autre chose quand je dis que les mains coopèrent aux ordres de la raison. 3. Mais avant de discuter ce point, considérons ce que nous avons passé sous silence (car le sujet de l'ordre des choses créées a presque échappé à notre attention), pourquoi la croissance des choses qui naissent de la terre a la priorité, et les animaux irrationnels viennent ensuite, et ensuite, après leur création, vient l'homme. raison, avant les animaux était leur nourriture, et avant l'homme celle qui devait servir à la vie humaine. 4. Mais il me semble que par ces faits Moïse révèle une doctrine cachée et livre secrètement cette sagesse concernant l'âme, dont la science extérieure avait certes une certaine imagination, mais aucune compréhension claire. Son discours nous enseigne alors que le pouvoir de la vie et de l'âme peut être considéré en trois divisions. Car l’une n’est qu’une puissance de croissance et de nutrition fournissant ce qui convient au soutien des corps nourris, ce qu’on appelle l’âme végétative et qui se voit dans les plantes ; car nous pouvons percevoir dans les plantes en croissance une certaine puissance vitale dépourvue de sens ; et il existe une autre forme de vie en plus de celle-ci, qui, tout en incluant la forme mentionnée ci-dessus, est également possédée en plus du pouvoir de gestion selon les sens ; et cela se retrouve dans la nature des animaux irrationnels : car ils ne sont pas seulement sujets à la nourriture et à la croissance, mais ont aussi l'activité des sens et de la perception. Mais la vie corporelle parfaite se voit dans la nature rationnelle (je veux dire humaine), qui à la fois est nourrie et dotée de sens, et participe également de la raison et est ordonnée par l'esprit. 5. Nous pourrions diviser notre sujet de la manière suivante. Parmi les choses existantes, une partie est intellectuelle, une partie corporelle. Laissons de côté pour le moment la division de l'intellectuel selon ses propriétés, car notre argument ne s'intéresse pas à celles-ci. Du corporel, une partie est entièrement dépourvue de vie et une partie partage l’énergie vitale. Dans un corps vivant, une partie a un sens conjoint à la vie, et une partie est dépourvue de sens ; enfin, ce qui a un sens est encore divisé en rationnel et irrationnel. C'est pourquoi le législateur dit qu'après la matière inanimée (comme une sorte de fondement pour la forme des choses animées), cette vie végétative a été créée et a existé plus tôt dans la croissance des plantes ; puis il introduit la genèse des créatures qui sont réglées par les sens ; le sensible – c’est pour cette raison que l’homme a été créé après les animaux, alors que la nature progressait dans un cours ordonné vers la perfection. Car cet animal rationnel, l’homme, est un mélange de toutes les formes d’âme ; il se nourrit de l'espèce végétative de l'âme, et à la faculté de croissance s'ajoute celle des sens, qui se situe à mi-chemin, si l'on considère sa nature particulière, entre l'essence intellectuelle et l'essence plus matérielle, étant d'autant plus grossière que l'une qu'elle est plus raffinée que l'autre ; Éphésiens, priant pour eux afin que la grâce complète de leur corps, de leur âme et de leur esprit soit préservée à la venue du Seigneur ; utilisant le mot corps pour la partie nutritive, et désignant le sensible par le mot âme, et l'intellectuel par esprit. De même, le Seigneur ordonne au scribe de l'Évangile de mettre avant tout commandement l'amour de Dieu qui s'exerce de tout le cœur, de l'âme et de l'esprit : car ici aussi il me semble que l'expression indique la même différence, en nommant l'existence plus corporelle, le cœur, l'âme intermédiaire, et la nature supérieure, la faculté intellectuelle et mentale, l'esprit. 6. C'est pourquoi aussi l'apôtre reconnaît trois divisions de dispositions, appelant l'une charnelle, qui s'occupe du ventre et des plaisirs qui y sont liés, l'autre naturelle, qui occupe une position intermédiaire par rapport à la vertu et au vice, s'élevant au-dessus de l'une, mais sans participation pure à l'autre ; et un autre spirituel, qui perçoit la perfection de la vie pieuse : c'est pourquoi il dit aux Corinthiens, reprochant leur indulgence dans le plaisir et la passion : Vous êtes charnels 1Corinthiens 3:3, et incapables de recevoir la doctrine la plus parfaite ; tandis qu'ailleurs, faisant une comparaison entre les moyens et les parfaits, il dit : mais l'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit, car elles sont une folie pour lui ; mais celui qui est spirituel juge de toutes choses, et pourtant lui-même n'est jugé par personne 1 Corinthiens 2 : 14-15. De même que l’homme naturel est supérieur à l’homme charnel, de même l’homme spirituel s’élève au-dessus de l’homme naturel. 7. Si donc l'Écriture nous dit que l'homme a été créé en dernier après tout être animé, le législateur ne fait rien d'autre que de nous annoncer la doctrine de l'âme, considérant que ce qui est parfait vient en dernier, selon une certaine séquence nécessaire dans l'ordre des choses : car dans le rationnel sont également inclus les autres, tandis que dans le sensible il existe aussi sûrement la forme végétative, et celle-ci n'est conçue qu'en relation avec ce qui est matériel : ainsi nous pouvons supposer que la nature fait une ascension pour ainsi dire par étapes – je veux dire les diverses propriétés de la vie – depuis la forme inférieure jusqu'à la forme parfaite. 8. Or, puisque l'homme est un animal raisonnable, l'instrument de son corps doit être rendu propre à l'usage de la raison ; de même que vous pouvez voir des musiciens produire leur musique selon la forme de leurs instruments, et non jouer de la harpe ni jouer de la harpe sur des flûtes, de même il faut que l'organisation de nos instruments soit adaptée à la raison, afin que, lorsqu'ils sont frappés par les organes vocaux, ils puissent sonner correctement pour l'usage des mots. Pour cette raison, les mains étaient attachées au corps ; Car bien que nous puissions compter dans la vie quotidienne de très nombreux usages pour lesquels ces instruments habilement conçus et utiles, nos mains, qui suivent facilement tous les arts et toutes les opérations, aussi bien dans la guerre que dans la paix, sont utiles, pourtant la nature les a ajoutés à notre corps avant tout pour l'amour de la raison. Car si l'homme était dépourvu de mains, les diverses parties de son visage auraient certainement été disposées comme celles des quadrupèdes, pour convenir au but de son alimentation : de sorte que sa forme aurait été allongée et pointée vers les narines, et ses lèvres seraient sorties de sa bouche, grumeleuses, raides et épaisses, adaptées pour recueillir l'herbe, et sa langue serait restée entre ses dents, d'une sorte assortie à ses lèvres, charnues, dures et rugueuses, aidant ses dents. pour s'occuper de ce qui tombait sous son broyeur, sinon il aurait été humide et pendant sur le côté comme celui des chiens et autres bêtes carnivores, dépassant à travers les interstices de sa rangée de dents dentelées. Si donc notre corps n'avait pas de mains, comment un son articulé aurait-il pu y être implanté, puisque la forme des parties de la bouche n'aurait pas eu la configuration propre à l'usage de la parole, de sorte que l'homme aurait dû nécessairement ou bêler, ou baaed, ou aboyer, ou hennir, ou beugler comme des bœufs ou des ânes, ou émettre quelque son bestial ? Mais maintenant que la main fait partie du corps, la bouche est libre de se mettre au service de la raison. Ainsi les mains se révèlent être la propriété de la nature rationnelle, le Créateur ayant ainsi conçu par leur moyen un avantage particulier pour la raison. IX. Que la forme de l’homme a été conçue pour servir d’instrument à l’usage de la raison. 1. Puisque notre Créateur a accordé à notre formation une certaine grâce divine, en implantant à son image la ressemblance de ses propres excellences, c'est pour cette raison qu'il a donné, de sa générosité, ses autres bons dons à la nature humaine ; mais l'esprit et la raison, nous ne pouvons pas dire strictement qu'il les a donnés, mais qu'il les a communiqués, ajoutant à l'image la parure propre à sa propre nature. Or, puisque l'esprit est une chose intelligible et incorporelle, sa grâce eût été incommunicable et isolée, si son mouvement n'était manifesté par quelque artifice. C'est pour cette raison qu'il fallait encore cette organisation instrumentale, pour qu'elle puisse, comme un plectre, toucher les organes vocaux et indiquer par la qualité des notes frappées, le mouvement intérieur. 2. Et de même qu'un musicien habile, qui peut avoir été privé de sa propre voix par quelque affection et qui désire cependant faire connaître son talent, peut composer des mélodies avec des voix d'autrui et publier son art à l'aide de flûtes ou de la lyre, de même l'esprit humain étant un découvreur de toutes sortes de conceptions, voyant qu'il est incapable, par la simple âme, de révéler à ceux qui entendent par les sens corporels les mouvements de son entendement, touche, comme un compositeur habile, ces mouvements. instruments animés, et fait connaître ses pensées cachées au moyen du son produit sur eux. 3. Or la musique de l'instrument humain est une sorte de composé de flûte et de lyre, sonnant ensemble en combinaison comme dans un morceau de musique concerté. Car le souffle, lorsqu'il est poussé vers le haut depuis les vaisseaux récepteurs d'air par la trachée, lorsque l'impulsion d'énonciation du locuteur accorde l'harmonie au son, et lorsqu'il heurte les protubérances internes qui divisent ce passage en forme de flûte en un arrangement circulaire, imite d'une certaine manière le son émis par une flûte, étant entraîné en rond par les projections membraneuses. Mais le palais reçoit le son d'en bas dans sa propre concavité, et en divisant le son par les deux passages qui s'étendent jusqu'aux narines, et par les cartilages autour de l'os perforé, comme par quelque protubérance écailleuse, rend sa résonance plus forte ; tandis que la joue, la langue, le mécanisme du pharynx par lequel le menton se détend lorsqu'il est rentré et se resserre lorsqu'il est étendu jusqu'à un certain point, tout cela répond de nombreuses manières différentes au mouvement du plectre sur les cordes, variant très rapidement, selon les circonstances, la disposition des tons ; et l'ouverture et la fermeture des lèvres ont le même effet que celui que produisent les musiciens lorsqu'ils vérifient le souffle de la flûte avec leurs doigts selon la mesure de la mélodie. X. Que l'esprit fonctionne au moyen des sens. 1. Comme l’esprit produit alors la musique de la raison au moyen de notre construction instrumentale, nous naissons rationnels, alors que, comme je le pense, nous n’aurions pas eu le don de raison si nous avions dû employer nos lèvres pour subvenir aux besoins du corps – la partie lourde et pénible de la tâche de fournir de la nourriture. Or, dans l'état actuel des choses, nos mains s'approprient ce ministère et laissent la bouche disponible au service de la raison. 2. Le fonctionnement de l'instrument, cependant, est double ; l'un pour la production du son, l'autre pour la réception des concepts venus de l'extérieur ; et l'une des facultés ne se confond pas avec l'autre, mais demeure dans l'opération pour laquelle elle a été désignée par la nature, n'interférant avec sa voisine ni par le sens de l'ouïe qui s'engage à parler, ni par la parole qui s'engage à entendre ; car celui-ci prononce toujours quelque chose, tandis que l'oreille, comme le dit quelque part Salomon, n'est pas remplie d'une audition continue. 3. Ce point qui me semble, même à un degré particulier, étonnant au sujet de nos facultés intérieures, est le suivant : quelle est l'étendue de ce réceptacle intérieur dans lequel se déverse tout ce que notre ouïe déverse ? Qui sont ceux qui enregistrent les paroles qui en découlent ? Quelles sortes de réserves existe-t-il pour les concepts introduits par notre audition ? Et comment se fait-il que, lorsque plusieurs d'entre eux, de diverses espèces, se pressent les uns sur les autres, il ne se produise aucune confusion ni erreur dans la position relative des choses qui y sont déposées ? Et l’on peut également éprouver le même sentiment d’émerveillement à l’égard du fonctionnement de la vue ; car par elle aussi l'esprit appréhende les choses extérieures au corps, et attire à lui les images des phénomènes, marquant en lui les impressions des choses qu'on voit. 4. Et comme s'il existait une grande ville recevant tous les arrivants par des entrées différentes, tous ne se rassembleraient pas dans un lieu particulier, mais certains iraient au marché, certains aux maisons, d'autres aux églises, ou aux rues, ou aux ruelles, ou aux théâtres, chacun selon son propre inclination. eux dans leurs départements de connaissances appropriés. 5. Et comme, pour suivre l'exemple de la ville, il peut arriver souvent que ceux qui sont de la même famille et parenté n'entrent pas par la même porte, mais par des entrées différentes, comme cela peut arriver, mais qu'ils soient néanmoins, lorsqu'ils franchissent le périmètre de la muraille, se réunissent à nouveau, étant en relations étroites les uns avec les autres (et il se peut que le contraire se produise ; car ceux qui sont étrangers et inconnus mutuellement prennent souvent une seule entrée dans la ville, mais leur communauté d'entrée ne les lie pas ensemble ; car même lorsqu'ils sont à l'intérieur, ils peuvent être séparés pour rejoindre leurs propres parents) ; il me semble discerner quelque chose du même genre dans le vaste territoire de notre esprit ; car souvent la connaissance que nous recueillons des différents organes des sens est une, puisque le même objet est divisé en plusieurs parties par rapport aux sens ; et encore, au contraire, nous pouvons apprendre d'un seul sens des choses nombreuses et variées qui n'ont aucune affinité les unes avec les autres. 6. Par exemple – car il vaut mieux expliquer notre argument par des illustrations – supposons que nous examinions la propriété des goûts, ce qui est doux pour les sens et ce qui doit être évité par les dégustateurs. On retrouve donc par expérience à la fois l'amertume du fiel et le caractère agréable de la qualité du miel ; mais lorsque ces faits sont connus, la connaissance nous est donnée (la même chose étant introduite à notre entendement de plusieurs manières) par le goût, l'odorat, l'ouïe et souvent par le toucher et la vue. Car lorsqu'on voit du miel, qu'on entend son nom, qu'on le reçoit par le goût, qu'on reconnaît son odeur à l'odorat et qu'on l'éprouve au toucher, on reconnaît la même chose au moyen de chacun de ses sens. 7. D'autre part, nous obtenons des informations variées et multiformes par un seul sens, car, de même que l'ouïe reçoit toutes sortes de sons, et que notre perception visuelle exerce son opération en contemplant des choses de différentes sortes, car elle éclaire également sur le noir et le blanc, et toutes les choses qui se distinguent par la contrariété des couleurs, ainsi en est-il du goût, de l'odorat, de la perception par le toucher ; chacun implante en nous, au moyen de son propre pouvoir perceptif, la connaissance des choses de toute sorte. XI. Que la nature de l'esprit est invisible. 1. Qu'est donc, dans sa nature propre, cet esprit qui se distribue en facultés de sensation, et reçoit dûment, par le moyen de chacune, la connaissance des choses ? Que ce soit autre chose que les sens, je suppose qu'aucun homme raisonnable n'en doute ; car s'il était identique au sens, cela réduirait à un le caractère propre des opérations accomplies par le sens, sous prétexte qu'il est lui-même simple, et que dans ce qui est simple il n'y a aucune diversité. Or, comme tous conviennent que le toucher est une chose et l'odorat une autre, et que les autres sens sont également situés les uns par rapport aux autres de manière à exclure l'intercommunion ou le mélange, nous devons sûrement supposer, puisque l'esprit est dûment présent dans chaque cas, qu'il s'agit d'autre chose que la nature sensible, de sorte qu'aucune variation ne peut s'attacher à une chose intelligible. 2. Qui a connu la pensée du Seigneur Romains 11 :34 ? demande l'apôtre ; et je demande en outre : qui a compris son propre esprit ? Que ceux qui considèrent la nature de Dieu comme étant à leur portée nous disent s’ils se comprennent eux-mêmes – s’ils connaissent la nature de leur propre esprit. C’est multiple et très complexe. Comment alors ce qui est intelligible peut-il être composé ? Ou quel est le mode de mélange de choses qui diffèrent en nature ? Ou bien, c'est simple et incomposite. Comment alors se disperse-t-il dans les multiples divisions des sens ? Comment y a-t-il de la diversité dans l’unité ? Comment l’unité est-elle maintenue dans la diversité ? 3. Mais je trouve la solution de ces difficultés en recourant à la parole même de Dieu ; car Il dit : Faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance Genèse 1:26 . L'image est proprement une image tant qu'elle ne manque à aucun des attributs que nous percevons dans l'archétype ; mais là où il perd sa ressemblance avec le prototype, il cesse à cet égard d'être une image ; donc, puisque l'un des attributs que nous contemplons dans la nature divine est l'incompréhensibilité de l'essence, il est évidemment nécessaire que, sur ce point, l'image puisse montrer son imitation de l'archétype. 4. Car si, tandis que l'archétype dépasse l'entendement, la nature de l'image était comprise, le caractère contraire des attributs que nous y voyons prouverait le défaut de l'image ; mais comme la nature de notre esprit, qui est la ressemblance du Créateur, échappe à notre connaissance, elle ressemble exactement à la nature supérieure, représentant par sa propre inconnaissabilité la nature incompréhensible. XII. Un examen de la question de savoir où le principe directeur doit être considéré comme résidant ; dans lequel se trouve également une discussion sur les larmes et les rires, ainsi qu'une spéculation physiologique sur les relations réciproques entre la matière, la nature et l'esprit. 1. Que cessent donc toutes les discussions vaines et conjecturales de ceux qui confinent l'énergie intelligible à certains organes corporels ; dont certains affirment que le principe directeur est dans le cœur, tandis que d'autres disent que l'esprit réside dans le cerveau, renforçant ces opinions par quelques superficialités plausibles. Car celui qui attribue au cœur l'autorité principale, fait valoir sa position locale (car il semble qu'il occupe d'une manière ou d'une autre la position médiane dans le corps), en disant que le mouvement de la volonté se propage facilement du centre au corps tout entier et passe ainsi à l'opération ; et il fait de la disposition gênante et passionnée de l'homme un témoignage pour son argument, parce que de telles affections semblent émouvoir cette partie avec sympathie. Ceux, au contraire, qui consacrent le cerveau au raisonnement, disent que la tête a été construite par la nature comme une sorte de citadelle du corps tout entier, et que l'esprit y demeure comme un roi, entouré d'une garde du corps de sens comme des messagers et des porteurs de boucliers. Et ceux-ci trouvent un signe de leur opinion dans le fait que le raisonnement de ceux qui ont subi quelque lésion à la membrane du cerveau est anormalement déformé, et que ceux dont la tête est lourde d'ivresse ignorent ce qui est convenable. 2. Chacun de ceux qui défendent ces vues avance quelques raisons d'un caractère plus physique en faveur de son opinion concernant le principe directeur. On déclare que le mouvement qui procède de l'entendement est en quelque sorte apparenté à la nature du feu, parce que le feu et l'entendement sont également en mouvement perpétuel ; et comme la chaleur peut avoir sa source dans la région du cœur, il dit pour cette raison que le mouvement de l'esprit est composé avec la mobilité de la chaleur, et affirme que le cœur, dans lequel la chaleur est enfermée, est le réceptacle de la nature intelligente. L'autre déclare que la membrane cérébrale (car c'est ainsi qu'ils appellent le tissu qui entoure le cerveau) est comme une fondation ou une racine de tous les sens, et il justifie par là son propre argument, en disant que l'énergie intellectuelle ne peut avoir son siège que dans la partie où l'oreille, qui lui est liée, entre en commotion avec les sons qui lui tombent dessus, et où la vue (qui appartient naturellement au creux de l'endroit où sont situés les yeux) se représente intérieurement au moyen des images qui tombent sur le cerveau. les pupilles, tandis que les qualités des parfums y sont discernées en les aspirant par le nez, et le sens du goût est éprouvé par l'épreuve de la membrane cérébrale, qui envoie d'elle-même, par les vertèbres du cou, les processus nerveux sensibles au passage isthmoïdal et les y unit aux muscles. 3. J'admets qu'il est vrai que la partie intellectuelle de l'âme est souvent troublée par la prédominance des passions ; et que la raison est émoussée par quelque accident corporel de manière à entraver son fonctionnement naturel ; et que le cœur est une sorte de source de l'élément ardent dans le corps, et qu'il est mû en correspondance avec les impulsions de la passion ; et d'ailleurs, en outre, je ne rejette pas (comme j'entends à peu près le même récit de la part de ceux qui s'occupent de recherches anatomiques) l'affirmation selon laquelle la membrane cérébrale (selon la théorie de ceux qui adoptent une telle vue physiologique), enveloppant en elle le cerveau et imprégnée des vapeurs qui en sortent, forme un fond pour les sens ; pourtant je ne considère pas cela comme une preuve que la nature incorporelle est limitée par des limites de lieu. 4. Certes, nous savons que les aberrations mentales ne proviennent pas seulement de la lourdeur de la tête, mais des médecins habiles déclarent que notre intellect est également affaibli par les membranes qui sont sous-jacentes aux côtés affectés par la maladie, lorsqu'ils appellent cette maladie frénésie, puisque le nom donné à ces membranes est φρένες. Et on suppose à tort que la sensation résultant du chagrin vient du cœur ; car si ce n'est pas le cœur, mais l'entrée du ventre qui est douloureux, les gens rapportent par ignorance l'affection au cœur. Cependant, ceux qui ont soigneusement étudié les affections en question donnent quelques explications de ce genre : par une compression et une fermeture des pores, qui se produit naturellement dans tout le corps dans un état de chagrin, tout ce qui rencontre un obstacle à son passage est repoussé vers les cavités de l'intérieur du corps, et par conséquent aussi (comme les organes respiratoires sont également pressés par ce qui les entoure) la respiration devient souvent plus violente sous l'influence de la nature en s'efforçant d'élargir ce qui a été contracté, de manière à ouvrir les organes comprimés. passages; et une telle respiration, nous la considérons comme un symptôme de chagrin et l'appelons un gémissement ou un cri. De plus, celle qui semble opprimer la région du cœur est une affection douloureuse, non du cœur, mais de l'entrée de l'estomac, et vient de la même cause (je veux dire celle de la compression des pores), que le vaisseau qui contient la bile, en se contractant, verse ce suc amer et piquant à l'entrée de l'estomac ; et une preuve en est que le teint de ceux qui souffrent devient jaunâtre et jaunâtre, à mesure que la bile déverse son propre jus dans les veines à cause d'une pression excessive. 5. De plus, l'affection opposée, c'est-à-dire la gaieté et le rire, contribue à établir l'argument ; car les pores du corps, chez ceux qui se dissolvent dans la joie en entendant quelque chose d'agréable, sont aussi en quelque sorte dissous et détendus. De même que dans le premier cas les exhalaisons légères et insensibles des pores sont arrêtées par la douleur, et, en comprimant l'arrangement interne des viscères supérieurs, chassent vers la tête et la membrane cérébrale la vapeur humide qui, retenue en excès par les cavités du cerveau, est chassée par les pores de sa base, tandis que la fermeture des paupières expulse l'humidité sous forme de gouttes (et la goutte s'appelle une larme), de même je voudrais vous faire croire que lorsque les pores, comme par suite de la condition contraire, sont inhabituellement élargis, un peu d'air est aspiré par eux dans l'intérieur, et de là de nouveau expulsé par la nature par le passage de la bouche, tandis que tous les viscères (et surtout, comme on dit, le foie) se joignent à expulser cet air par une certaine agitation et un mouvement palpitant ; d'où vient que la nature, s'arrangeant pour faciliter la sortie de l'air, élargit le passage de la bouche, étendant les joues de chaque côté autour de la respiration ; et le résultat s'appelle le rire. 6. Il ne faut donc pas plus attribuer au foie le principe directeur, pas plus qu'il ne faut penser, à cause de l'état d'échauffement du sang autour du cœur dans les dispositions colériques, que le siège de l'esprit est dans le cœur ; mais il faut rapporter ces questions au caractère de notre organisation corporelle, et considérer que l'esprit est également en contact avec chacune des parties selon une sorte de combinaison indescriptible. 7. Même si quelqu'un nous allègue sur ce point l'Écriture qui prétend être le principe directeur du cœur, nous ne recevrons pas cette déclaration sans examen ; car celui qui parle du cœur parle aussi des rênes, quand il dit : Dieu éprouve les cœurs et les rênes ; de sorte qu'ils doivent soit limiter le principe intellectuel aux deux combinés, soit à aucun des deux. 8. Et bien que je sache que les énergies intellectuelles sont émoussées, ou même rendues totalement inefficaces dans un certain état du corps, je ne considère pas cela comme une preuve suffisante pour limiter la faculté de l'esprit à un endroit particulier, de sorte qu'il soit forcé de sortir de son espace libre par les inflammations qui peuvent surgir dans les parties voisines du corps (car une telle opinion est corporelle, que lorsque le récipient est déjà occupé par quelque chose qui y est placé, rien d'autre ne peut y trouver de place) ; car la nature intelligible n’habite ni dans les espaces vides des corps, ni n’est extrudée par les empiètements de la chair ; mais puisque le corps tout entier est fait comme un instrument de musique, comme cela arrive souvent chez ceux qui savent jouer, mais qui sont incapables, parce que l'inaptitude de l'instrument ne permet pas leur art, de montrer leur habileté (car ce qui est détruit par le temps, ou brisé par une chute, ou rendu inutile par la rouille ou la pourriture, est muet et inefficace, même s'il est inspiré par quelqu'un qui peut être un excellent artiste en jeu de flûte) ; de même, l'esprit, passant sur l'instrument tout entier, et touchant chacune des parties selon un mode correspondant à ses activités intellectuelles, selon sa nature, produit son effet propre sur les parties qui sont dans un état naturel, mais reste inopérant et inefficace sur celles qui sont incapables d'admettre le mouvement de son art ; car l'esprit est en quelque sorte naturellement adapté pour être en relation étroite avec ce qui est dans un état naturel, mais pour être étranger à ce qui est éloigné de la nature. 9. Et ici, je pense qu'il y a une vision de la question plus proche de la nature, par laquelle nous pouvons apprendre quelque chose des doctrines les plus raffinées. Car puisque le bien le plus beau et le plus suprême de tous est la Divinité elle-même, vers laquelle inclinent toutes choses qui tendent au beau et au bien, nous disons donc que l'esprit, étant à l'image du plus beau, demeure lui aussi dans la beauté et la bonté tant qu'il participe autant que possible à sa ressemblance avec l'archétype ; mais s'il devait s'en écarter, il serait privé de la beauté dans laquelle il était. Et comme nous avons dit que l'esprit était orné de la ressemblance de la beauté archétypale, étant formé comme s'il était un miroir pour recevoir la figure de ce qu'il exprime, nous considérons que la nature qui est gouvernée par lui est attachée à l'esprit dans la même relation, et qu'elle aussi est ornée de la beauté que donne l'esprit, étant pour ainsi dire miroir du miroir ; et c'est par elle qu'est influencé et soutenu l'élément matériel de cette existence dans laquelle la nature est contemplée. 10. Ainsi, tant que l'une reste en contact avec l'autre, la communication de la vraie beauté s'étend proportionnellement à toute la série, embellissant par la nature supérieure celle qui lui succède ; mais quand il y a une interruption de cette connexion bienfaisante, ou quand, au contraire, le supérieur vient à suivre l'inférieur, alors se manifeste le caractère difforme de la matière, lorsqu'elle est isolée de la nature (car en elle-même la matière est une chose sans forme ni structure), et par son informe est également détruite cette beauté de la nature dont elle est ornée par l'esprit ; et ainsi la transmission de la laideur de la matière s'étend à travers la nature jusqu'à l'esprit lui-même, de sorte que l'image de Dieu n'est plus vue dans la figure exprimée par ce qui a été façonné selon elle ; car l'esprit, plaçant l'idée du bien comme un miroir derrière son dos, éteint les rayons incidents de l'éclat du bien, et il reçoit en lui l'empreinte de l'informe de la matière. 11. Et c'est ainsi que se produit la genèse du mal, né du retrait du beau et du bien. Or tout est beau et bon qui est étroitement lié au Premier Bien ; mais ce qui s'écarte de sa relation et de sa ressemblance avec celui-ci est certainement dépourvu de beauté et de bonté. Si donc, selon la proposition que nous venons d'examiner, ce qui est vraiment bon est un, et que l'esprit lui-même a aussi le pouvoir d'être beau et bon, dans la mesure où il est à l'image du bien et du beau, et que la nature soutenue par l'esprit a le même pouvoir, dans la mesure où elle est image de l'image, il est démontré par là que notre partie matérielle tient ensemble et est soutenue lorsqu'elle est gouvernée par la nature ; et d'autre part, il est dissous et désorganisé lorsqu'il est séparé de ce qui le soutient et le soutient, et est séparé de sa conjonction avec la beauté et la bonté. 12. Or, un tel état ne se produit que lorsqu'il se produit un renversement de la nature dans un état opposé, dans lequel le désir n'a plus d'inclination pour la beauté et la bonté, mais pour ce qui a besoin de l'élément décoratif ; car il faut que ce qui est rendu semblable à la matière, bien que la matière soit dépourvue de forme propre, lui soit assimilé en ce qui concerne l'absence de forme et de beauté. 13. Nous avons cependant discuté ces points en passant, comme faisant suite à notre argument, puisqu'ils ont été introduits par nos spéculations sur le point dont nous sommes saisis ; car le sujet de la recherche était de savoir si la faculté intellectuelle avait son siège dans l'une des parties de nous, ou s'étendait également sur toutes ; Car quant à ceux qui enferment l'esprit localement dans certaines parties du corps, et qui avancent pour établir leur opinion que la raison n'a pas de cours libre chez ceux dont les membranes cérébrales sont dans un état contre nature, notre argument a montré que, en ce qui concerne chaque partie de la nature composée de l'homme, par laquelle chaque homme a une opération naturelle, la puissance de l'âme reste également inefficace si la partie ne demeure pas dans son état naturel. Et c'est ainsi qu'est née dans notre argumentation, en suivant cette ligne de pensée, l'opinion que nous venons d'exposer, par laquelle nous apprenons que dans la nature composée de l'homme, l'esprit est gouverné par Dieu, et que par lui est gouvernée notre vie matérielle, pourvu que celle-ci reste dans son état naturel, mais si elle est pervertie de la nature, elle est également aliénée de cette opération qui est effectuée par l'esprit. 14. Revenons cependant une fois de plus au point d'où nous sommes partis : chez ceux qui ne sont pas pervertis de leur état naturel par quelque affection, l'esprit exerce sa propre puissance et s'établit fermement chez ceux qui sont en bonne santé, mais au contraire est impuissant chez ceux qui n'admettent pas son opération ; car nous pouvons confirmer notre opinion sur ces questions par d'autres arguments encore : et s'il n'est pas fastidieux d'entendre ceux qui sont déjà fatigués de notre discours, nous discuterons aussi ces questions, autant que nous le pouvons, en quelques mots. XIII. Une Raison du sommeil, du bâillement et des rêves. 1. Cette vie de nos corps, matérielle et sujette au flux, avançant toujours par voie de mouvement, trouve la puissance de son être en ce qu'elle ne se repose jamais de son mouvement : et comme quelque rivière, coulant par sa propre impulsion, maintient le canal dans lequel elle coule bien rempli, sans toutefois être vue dans la même eau toujours au même endroit, mais une partie glisse tandis qu'une partie coule, de même l'élément matériel de notre vie ici subit un changement dans la continuité de sa succession de opposés par le mouvement et le flux, de sorte qu'il ne peut jamais renoncer au changement, mais que dans son incapacité à se reposer, il maintient sans cesse son mouvement en alternant par des voies similaires : et si jamais il cesse de bouger, il aura assurément aussi la cessation de son être. 2. Par exemple, le vide succède à la plénitude, et d'autre part après le vide vient à son tour un processus de remplissage : le sommeil détend la tension de la veille, et, de nouveau, le réveil renforce ce qui était devenu relâché : et ni l'un ni l'autre ne subsiste continuellement, mais tous deux cèdent l'un à l'autre ; la nature ainsi par leurs échanges se renouvelle de manière à, tout en participant à chacun tour à tour, passer de l'un à l'autre sans interruption. Car le fait que l'être vivant s'efforce toujours dans ses opérations produit une certaine rupture et coupure de la partie surmenée ; et la quiétude continuelle du corps amène une certaine dissolution et un certain laxisme dans son cadre : mais être en contact avec chacun d'eux aux moments appropriés à un degré modéré est une force de la nature qui, par un transfert continuel vers les états opposés, se donne dans chacun d'eux du repos de l'autre. Ainsi, elle trouve le corps en état d'effort par l'éveil, et invente une relaxation pour l'effort par le sommeil, donnant aux facultés perceptives un repos momentané de leurs opérations, les perdant comme les chevaux des chars après la course. 3. De plus, le repos à des moments convenables est nécessaire à la charpente du corps, afin que la nourriture puisse se diffuser dans tout le corps par les passages qu'il contient, sans qu'aucune contrainte ne gêne sa progression. Car, de même que certaines vapeurs brumeuses s'élèvent des profondeurs de la terre lorsqu'elle est détrempée par la pluie, chaque fois que le soleil la chauffe avec des rayons d'une chaleur considérable, de même un résultat similaire se produit dans la terre qui est en nous, lorsque la nourriture qui est intérieurement est réchauffée par la chaleur naturelle ; et les vapeurs, étant naturellement orientées vers le haut et de nature aérienne, et aspirant à ce qui est au-dessus d'elles, viennent se trouver dans la région de la tête comme une fumée pénétrant les joints d'un mur : puis elles sont dispersées de là par l'expiration vers les passages des organes des sens, et par eux les sens sont naturellement rendus inactifs, cédant la place au transit de ces vapeurs. Car les yeux sont pressés par les paupières lorsqu'un instrument de plomb, pour ainsi dire (je veux dire un poids comme celui dont j'ai parlé), abaisse la paupière sur les yeux ; et l'ouïe, étant émoussée par ces mêmes vapeurs, comme si une porte était placée sur les organes acoustiques, se repose de son fonctionnement naturel : et un tel état est le sommeil, lorsque le sens est au repos dans le corps, et cesse complètement de l'opération de son mouvement naturel, de sorte que les processus digestifs de la nourriture peuvent avoir libre cours pour être transmis par les vapeurs à travers chacun des passages. 4. Et pour cette raison, si l'appareil des organes des sens est fermé et le sommeil gêné par quelque occupation, le système nerveux, se remplissant de vapeurs, s'étend naturellement et spontanément, de sorte que la partie qui a vu sa densité augmentée par les vapeurs se raréfie par le processus d'extension, tout comme font ceux qui essorent l'eau des vêtements en les essorant avec véhémence. l'expulsion de cette partie de la densité des vapeurs – puisqu'il est impossible que la partie qui est de forme circulaire soit séparée directement, mais seulement en étant distendue dans le contour de sa circonférence – pour cette raison, en retenant la respiration dans un bâillement, le menton est déplacé vers le bas de manière à laisser un creux à la luette, et toutes les parties intérieures étant disposées en forme de cercle, cette densité enfumée qui avait été retenue dans les parties voisines est émise avec la sortie de la souffle. Et souvent, la même chose peut se produire même après le sommeil, lorsqu'une partie de ces vapeurs reste dans la région dont il est question, non digérée et non expirée. 5. C'est pourquoi l'esprit de l'homme prouve clairement qu'il prétend être en relation avec sa nature, lui-même coopérant et se mouvant avec la nature dans son état de son et de veille, mais restant impassible lorsqu'il est abandonné au sommeil, à moins que l'on ne suppose que l'imagerie des rêves est un mouvement de l'esprit exercé pendant le sommeil. Nous disons, pour notre part, que c'est seulement l'action consciente et saine de l'intellect que nous devons rapporter à l'esprit ; et quant aux absurdités fantastiques qui nous arrivent pendant le sommeil, nous supposons que certaines apparences des opérations de l'esprit sont accidentellement façonnées dans la partie la moins rationnelle de l'âme ; car l'âme, étant dissociée des sens par le sommeil, est aussi nécessairement hors de portée des opérations de l'esprit ; car c'est par les sens que s'effectue l'union de l'esprit avec l'homme ; donc, lorsque les sens sont au repos, l'intellect doit aussi être inactif ; et une preuve en est le fait que le rêveur semble souvent se trouver dans des situations absurdes et impossibles, ce qui n'arriverait pas si l'âme était alors guidée par la raison et l'intellect. 6. Il me semble cependant que lorsque l'âme est au repos en ce qui concerne ses facultés les plus excellentes (je veux dire en ce qui concerne les opérations de l'esprit et des sens), seule la partie nutritive de l'âme agit pendant le sommeil, et que certaines ombres et échos de ce qui se produit dans nos moments de veille, des opérations des sens et de l'intellect, qui lui sont imprimés par la partie de l'âme capable de mémoire, que ceux-ci, dis-je, sont représentés comme du hasard. le voudra, quelque écho de mémoire persiste encore dans cette division de l'âme. 7. Avec ces choses-là, l'homme est donc séduit, non amené à connaître les choses qui se présentent par quelque train de pensée que ce soit, mais errant parmi des illusions confuses et sans conséquence. Mais de même que dans les opérations corporelles, tandis que chacune des parties agit individuellement d'une manière ou d'une autre selon la puissance qui réside naturellement en elle, il apparaît aussi dans le membre au repos un état sympathique avec celui qui est en mouvement, de même dans le cas de l'âme, même si une partie est en repos et une autre en mouvement, le tout est affecté en sympathie avec la partie ; car il n'est pas possible que l'unité naturelle soit en aucune façon rompue, bien que l'une des facultés qui y sont incluses soit à son tour suprême en vertu de son opération active. Mais de même que, lorsque les hommes sont éveillés et occupés, l'esprit est suprême et les sens le servent, sans que la faculté qui règle le corps ne soit dissociée d'eux (car l'esprit fournit la nourriture pour ses besoins, les sens reçoivent ce qui lui est fourni, et la faculté nutritive du corps s'approprie ce qui lui est donné), de même dans le sommeil la suprématie de ces facultés est en quelque sorte inversée en nous, et tandis que la moins rationnelle devient suprême, l'opération de l'autre cesse en effet, mais n'est pas absolument éteint ; mais tandis que la faculté nutritive s'occupe alors de la digestion pendant le sommeil, et tient toute notre nature occupée d'elle-même, la faculté des sens n'en est pas entièrement séparée (car ce qui est une fois naturellement uni ne peut être séparé), ni son activité ne peut reprendre, car elle est empêchée par l'inaction pendant le sommeil des organes des sens ; et par le même raisonnement (l'esprit étant aussi uni à la partie sensible de l'âme), il s'ensuivrait qu'on devrait dire que l'esprit se meut avec celle-ci lorsqu'il est en mouvement, et se repose avec elle lorsqu'elle est au repos. 8. Comme il arrive naturellement au feu lorsqu'il est encombré de paille et qu'aucun souffle n'attise la flamme : il ne consume pas ce qui se trouve à côté et ne s'éteint pas entièrement, mais au lieu de flamme, il s'élève dans l'air à travers la balle sous forme de fumée ; cependant, s'il prend une bouffée d'air, il transforme la fumée en flammes – de la même manière, l'esprit, lorsqu'il est caché par l'inaction des sens pendant le sommeil, n'est pas capable de briller à travers eux, ni même de s'éteindre complètement, mais il a, pour ainsi dire, une activité couvante, opérant dans une certaine mesure, mais incapable d'agir plus loin. 9. De même qu'un musicien, lorsqu'il touche avec le plectre les cordes relâchées d'une lyre, ne fait entendre aucune mélodie ordonnée (car celle qui n'est pas tendue ne sonne pas), mais sa main se déplace souvent avec adresse, amenant le plectre à la position des notes en ce qui concerne la place, et cependant il n'y a aucun son, sinon qu'il produit par la vibration des cordes une sorte de bourdonnement incertain et indistinct ; ainsi dans le sommeil le mécanisme des sens étant détendu, l'artiste est soit tout à fait inactif, si l'instrument est complètement détendu par satiété ou par lourdeur ; ou il agira avec mollesse et faiblesse, si l'instrument des sens ne permet pas pleinement l'exercice de son art. 10. C'est pour cette raison que la mémoire est confuse, et la prescience, bien que rendue douteuse par des voiles incertains, est imagée dans les ombres de nos activités éveillées, et nous indique souvent quelque chose de ce qui va arriver : car par sa subtilité de nature, l'esprit a un certain avantage, dans la capacité de voir les choses, sur la simple grossièreté corporelle ; cependant, il ne peut pas rendre sa signification claire par des méthodes directes, de sorte que l'information sur le sujet en question soit claire et évidente, mais sa déclaration de l'avenir est ambiguë et douteuse – ce que ceux qui interprètent de telles choses appellent une énigme. 11. Ainsi l'échanson presse la grappe pour la coupe de Pharaon : ainsi le boulanger semblait porter ses paniers ; chacun supposait qu'il était occupé dans son sommeil aux services dont il était occupé lorsqu'il était éveillé : car les images de leurs occupations habituelles imprimées dans l'élément prémonitoire de leur âme leur donnaient pour un temps le pouvoir de prédire, par cette sorte de prophétie de la part de l'esprit, ce qui devait arriver. 12. Mais si Daniel, Joseph et d'autres comme eux ont été instruits par la puissance divine, sans aucune confusion de perception, dans la connaissance des choses à venir, cela n'est rien à la présente affirmation ; car personne n'attribuerait cela au pouvoir des rêves, puisqu'il serait par conséquent contraint de supposer que ces apparitions divines également qui ont eu lieu pendant la veille n'étaient pas une vision miraculeuse mais le résultat d'une nature provoquée spontanément. Comme alors, alors que tous les hommes sont guidés par leur propre esprit, il y en a quelques-uns qui sont jugés dignes d'une communication divine évidente ; Ainsi, tandis que l'imagination du sommeil se produit naturellement d'une manière semblable et équivalente pour tous, certains, mais pas tous, participent au moyen de leurs rêves à quelque manifestation divine plus : mais pour tous les autres, même si la prescience de quelque chose se produit à la suite de rêves, elle se produit de la manière dont nous avons parlé. 13. Et encore, si les rois égyptiens et assyriens étaient guidés par Dieu vers la connaissance de l'avenir, la dispensation opérée par leurs moyens est une chose différente : car il était nécessaire que la sagesse cachée des saints hommes soit révélée, afin que chacun d'eux ne puisse pas passer sa vie sans profit pour l'État. Car comment Daniel aurait-il pu être connu pour ce qu’il était, si les devins et les magiciens n’avaient pas été incapables de découvrir le rêve ? Et comment l’Égypte aurait-elle pu être préservée pendant que Joseph était en prison, si son interprétation du rêve ne l’avait pas fait remarquer ? Il faut donc considérer ces cas comme exceptionnels et non les ranger parmi les rêves communs. 14. Mais cette vision ordinaire des rêves est commune à tous les hommes, et surgit dans nos imaginations sous des modes et des formes différentes : car ou bien il reste, comme nous l'avons dit, dans la partie réminiscence de l'âme, les échos des occupations quotidiennes ; ou bien, comme cela arrive souvent, la constitution des rêves se règle en fonction de tel ou tel état du corps : car ainsi l'homme assoiffé semble être au milieu des sources, l'homme qui a besoin de nourriture pour être à un festin, et le jeune homme, dans l'ardeur de la vigueur juvénile, est assailli par des fantaisies correspondant à sa passion. 15. J'ai aussi connu une autre cause des fantaisies du sommeil, en fréquentant un de mes parents atteint de frénésie ; qui, gêné par la nourriture qu'on lui donnait en trop grande quantité pour ses forces, ne cessait de crier et de reprocher à ceux qui étaient autour de lui de remplir les intestins de fumier et de les lui mettre sur lui ; poids dans les intestins. Ainsi donc, la même condition que sa nature a subie, tandis que son jugement sobre était émoussé par la maladie, étant sympathiquement affectée par l'état du corps - non sans perception de ce qui ne va pas, mais étant incapable d'exprimer clairement sa douleur, en raison de la distraction résultant de la maladie - ceci, probablement, si le principe intelligent de l'âme était endormi au repos, non à cause d'une infirmité mais par un sommeil naturel, pourrait apparaître comme un rêve à une personne dans une situation similaire, l'écoulement de la transpiration étant exprimé par l'eau, et le douleur occasionnée par la nourriture, par le poids des intestins. 16. Les médecins sont également d'avis que, selon les différences des affections, les visions des rêves apparaissent différemment aux patients : que les visions de ceux qui ont un estomac fragile sont d'une sorte, celles des personnes souffrant d'une lésion de la membrane cérébrale d'une autre, celles des personnes souffrant de fièvre d'une autre ; que celles des malades souffrant d'affections bilieuses et flegmatiques sont diverses, et celles encore des malades pléthoriques et des malades en débilitation sont différentes ; d'où nous pouvons voir que la faculté nutritive et végétative de l'âme contient, par mélange, quelque graine de l'élément intelligent, qui est en quelque sorte amenée à ressembler à l'état particulier du corps, s'adaptant dans ses fantaisies selon la maladie qui s'en est emparée. 17. De plus, les rêves de la plupart des hommes sont conformes à l'état de leur caractère : les fantaisies de l'homme courageux sont d'une sorte, celles des lâches d'une autre ; les rêves de l'homme dévergondé d'une sorte, ceux de l'homme du continent d'une autre ; l'homme libéral et l'homme avare sont sujets à des fantaisies différentes ; tandis que ces fantaisies ne sont nulle part encadrées par l'intellect, mais par la disposition moins rationnelle de l'âme, qui forme même dans les rêves les apparences de ces choses auxquelles chacun est accoutumé par la pratique de ses heures de veille. XIV. Que l'esprit n'est pas dans une partie du corps ; où il y a aussi une distinction entre les mouvements du corps et ceux de l'âme. 1. Mais nous nous sommes éloignés de notre sujet, car le but de notre argument était de montrer que l'esprit n'est limité à aucune partie du corps, mais qu'il est également en contact avec le tout, produisant son mouvement selon la nature de la partie qui est sous son influence. Il y a cependant des cas dans lesquels l'esprit suit même les impulsions corporelles et devient pour ainsi dire leur serviteur ; car souvent la nature corporelle prend le dessus en introduisant soit le sentiment de ce qui donne de la douleur, soit le désir de ce qui donne du plaisir, de sorte qu'on peut dire qu'elle fournit les premiers commencements, en produisant en nous le désir de manger, ou, généralement, l'impulsion vers quelque chose d'agréable ; tandis que l'esprit, recevant une telle impulsion, fournit au corps, par sa propre intelligence, les moyens appropriés pour atteindre l'objet désiré. Une telle condition, en effet, ne se produit pas chez tous, sauf chez ceux qui sont un peu serviles, qui asservissent la raison aux impulsions de leur nature et rendent un hommage servile aux plaisirs des sens en leur permettant l'alliance de leur esprit ; mais dans le cas d’hommes plus parfaits, cela n’arrive pas ; car l'esprit prend les devants et choisit la voie la plus opportune par la raison et non par la passion, tandis que leur nature suit les traces de son chef. 2. Mais puisque notre argument a découvert dans notre faculté vitale trois variétés différentes, l'une qui reçoit de la nourriture sans perception, une autre qui reçoit immédiatement de la nourriture et est capable de percevoir, mais est sans activité de raisonnement, et une troisième rationnelle, parfaite et coextensive à la faculté entière, de sorte que parmi ces variétés l'avantage appartient à l'intellectuel, que personne ne suppose pour cela que dans la nature composée de l'homme il y ait trois âmes soudées ensemble, considérées chacune dans ses limites propres, de sorte qu'il faille penser la nature de l'homme. être une sorte de conglomérat de plusieurs âmes. L'âme vraie et parfaite est naturellement une, intellectuelle et immatérielle, qui se mêle à notre nature matérielle par l'intermédiaire des sens ; mais tout ce qui est de nature matérielle, étant sujet à mutation et à altération, s'il participe à la puissance animatrice, se déplacera par voie de croissance ; si, au contraire, il s'éloigne de l'énergie vitale, il réduira son mouvement à la destruction. 3. Ainsi, il n'y a pas non plus de perception sans substance matérielle, et l'acte de perception n'a pas non plus lieu sans la faculté intellectuelle. XV. Que l'âme propre, en fait et en nom, est l'âme rationnelle, tandis que les autres sont appelées de manière équivoque ; où se trouve aussi cette déclaration, que la puissance de l'esprit s'étend dans tout le corps en contact approprié avec chaque partie. 1. Or, si certaines choses dans la création possèdent la faculté nutritive, et que d'autres encore sont réglées par la faculté perceptive, tandis que les premières n'ont aucune part de perception, ni les secondes de la nature intellectuelle, et si pour cette raison quelqu'un est enclin à l'opinion d'une pluralité d'âmes, un tel homme posera une variété d'âmes d'une manière qui ne correspond pas à leur définition distinctive. Car tout ce que nous concevons parmi les choses existantes, s'il est parfaitement ce qu'il est, est aussi proprement appelé par le nom qu'il porte : mais pour ce qui n'est pas à tous égards ce qu'on appelle, l'appellation aussi est vaine. Par exemple : si l'on nous montre du vrai pain, nous disons qu'il applique correctement le nom au sujet ; mais si l'on nous montre à la place ce qui a été fait de pierre pour ressembler au pain naturel, qui a la même forme, et la même taille et la même similitude de couleur, de manière à être en presque tous points le même que son prototype, mais qui n'a pas encore le pouvoir d'être un aliment, c'est pour cette raison que nous disons que la pierre reçoit le nom de pain, non pas proprement, mais par un terme impropre, et tout ce qui relève de ce nom. les mêmes descriptions, qui ne sont pas absolument ce qu'on leur appelle, tirent leur nom d'un abus de termes. 2. Ainsi, comme l'âme trouve sa perfection dans ce qui est intellectuel et rationnel, tout ce qui ne l'est pas peut bien partager le nom d'âme, mais n'est pas réellement âme, mais une certaine énergie vitale associée à l'appellation d'âme. Et pour cette raison aussi, Celui qui a donné des lois sur toutes choses, a également donné la nature animale, comme non éloignée de cette vie végétative, à l'usage de l'homme, pour qu'elle soit réservée à ceux qui en consomment à la place des herbes : car Il dit : Vous mangerez toutes sortes de chair, comme l'herbe verte ; car l'énergie perceptive semble n'avoir qu'un léger avantage sur celle qui se nourrit et grandit sans elle. Que cela enseigne aux hommes charnels à ne pas lier étroitement leur intellect aux phénomènes des sens, mais plutôt à s'occuper de leurs avantages spirituels, car la véritable âme se trouve en eux, tandis que les sens ont également un pouvoir égal parmi la création brute. 3. Mais le cours de notre argumentation a divergé sur un autre point : car le sujet de notre spéculation n'était pas le fait que l'énergie de l'esprit est plus digne parmi les attributs que nous concevons chez l'homme que l'élément matériel de son être, mais le fait que l'esprit n'est confiné à aucune partie de nous, mais est également en tous et à travers tous, n'entourant rien sans rien ni n'étant enfermé dans quoi que ce soit ; mais l'union du mental avec le corporel présente une connexion indescriptible et inconcevable – non pas être en lui (car l'incorporel n'est pas enfermé dans un corps), ni encore l'entourer au dehors (car ce qui est incorporel n'inclut rien), mais l'esprit s'approchant de notre nature d'une manière inexplicable et incompréhensible, et entrant en contact avec elle, doit être considéré à la fois comme en elle et autour d'elle, ni implanté en elle ni enveloppé avec elle, mais d'une manière que nous ne pouvons pas dites ou pensez, sauf dans la mesure où, tandis que la nature prospère selon son propre ordre, l'esprit est également opérationnel ; mais si un malheur arrive au premier, le mouvement de l'intellect s'arrête en conséquence. XVI. Une contemplation de la parole divine qui disait : Faisons l'homme à notre image et ressemblance ; où l'on examine quelle est la définition de l'image, et comment le passible et le mortel est semblable au Bienheureux et à l'Impassible, et comment dans l'image il y a du mâle et de la femelle, vu qu'ils ne sont pas dans le prototype. 1. Reprenons maintenant notre considération de la parole divine, Faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance Genèse 1:26. Combien mesquines et indignes de la majesté de l'homme sont les fantaisies de certains écrivains païens, qui magnifient l'humanité, comme ils le supposaient, en la comparant à ce monde ! Car on dit que l’homme est un petit monde, composé des mêmes éléments que l’univers. Ceux qui font de tels éloges à la nature humaine sous un nom si retentissant oublient qu'ils confèrent à l'homme les attributs du moucheron et de la souris : car eux aussi sont composés de ces quatre éléments, car assurément, dans la nature animée de tout ce qui existe, nous voyons une partie, plus ou moins, de ces éléments sans lesquels il n'est pas naturel qu'un être sensible existe. Qu'y a-t-il donc de grand à ce que l'homme soit considéré comme une représentation et une ressemblance du monde, du ciel qui passe, de la terre qui change, de tout ce qu'ils contiennent, qui disparaissent avec le départ de ce qui les entoure ? 2. En quoi consiste donc la grandeur de l'homme, selon la doctrine de l'Église ? Non pas dans sa ressemblance avec le monde créé, mais dans son être à l'image de la nature du Créateur. 3. Quelle est donc, direz-vous peut-être, la définition de l'image ? Comment l’incorporel est-il comparé au corps ? Comment le temporel ressemble-t-il à l’éternel ? Ce qui est mutable par le changement comme l'immuable ? Celui qui est soumis à la passion et à la corruption jusqu'à l'impassible et l'incorruptible ? De celui qui demeure constamment avec le mal et qui grandit avec lui, à celui qui est absolument libre du mal ? Il y a une grande différence entre ce qui est conçu dans l'archétype et une chose qui a été faite à son image : car l'image est proprement appelée si elle garde sa ressemblance avec le prototype ; mais si l'imitation est détournée de son sujet, la chose est autre chose et non plus une image du sujet. 4. Comment donc l'homme, cet être mortel, passible et éphémère, est-il l'image de cette nature immortelle, pure et éternelle ? La vraie réponse à cette question, en effet, peut-être seule la Vérité elle-même la connaît : mais c'est ce que nous, traçant la vérité autant que nous le pouvons par des conjectures et des déductions, appréhendons à ce sujet. La parole de Dieu ne ment pas non plus lorsqu'elle dit que l'homme a été créé à l'image de Dieu, et les souffrances pitoyables de la nature humaine ne sont pas non plus comparables au bonheur de la vie impassible : car si quelqu'un comparait notre nature à Dieu, il faudrait admettre l'une de deux choses pour que la définition de la ressemblance puisse être comprise dans les deux cas dans les mêmes termes : soit que la Divinité est passible, soit que l'humanité est impassible ; mais si ni la Divinité ni notre nature ne sont passibles libre de passion, quel autre récit reste-t-il pour dire que la parole de Dieu parle vrai, qui dit que l'homme a été fait à l'image de Dieu ? 5. Il faut donc reprendre l'Écriture Sainte elle-même, si peut-être nous pouvons trouver quelque orientation dans la question au moyen de ce qui est écrit. Après avoir dit : Faisons l'homme à notre image, et dans quel but il a été dit Faisons-le, il ajoute ce dicton : – et Dieu créa l'homme ; à l'image de Dieu, il l'a créé ; mâle et femelle, il les créa Genèse 1:27. Nous avons déjà dit dans ce qui précède que cette parole a été prononcée pour détruire l'impiété hérétique, afin qu'étant informés que le Dieu unique-engendré a fait l'homme à l'image de Dieu, nous ne distinguions en aucune manière la divinité du Père et du Fils, puisque la Sainte Écriture donne à chacun également le nom de Dieu, à celui qui a fait l'homme et à celui à l'image duquel il a été fait. 6. Cependant, laissons de côté notre argument sur ce point : tournons notre enquête vers la question qui nous occupe : comment se fait-il que, tandis que la Divinité est dans la félicité et que l'humanité est dans la misère, cette dernière est pourtant dans l'Écriture appelée comme la première ? 7. Il faut donc examiner attentivement les mots : car nous constatons, si nous le faisons, que ce qui a été fait dans l'image est une chose, et ce qui se manifeste maintenant dans la misère en est une autre. Dieu a créé l'homme, dit-il ; à l'image de Dieu, Il l'a créé Genèse 1:27 . Il y a une fin à la création de ce qui a été fait à l'image : alors il fait une reprise du récit de la création, et dit : mâle et femelle, Il les a créés. Je présume que tout le monde sait qu'il s'agit là d'une dérogation au prototype : car en Jésus-Christ, comme le dit l'apôtre, il n'y a ni mâle ni femelle. Pourtant, la phrase déclare que l'homme est ainsi divisé. 8. Ainsi, la création de notre nature est en un sens double : une faite semblable à Dieu, une divisée selon cette distinction : pour quelque chose de semblable, le passage transmet sombrement par sa disposition, où il dit d'abord : Dieu créa l'homme, à l'image de Dieu, il le créa Genèse 1 :27, puis, ajoutant à ce qui a été dit, mâle et femelle, il les créa Genèse 1 :27, – une chose qui est étrangère à nos conceptions de Dieu. 9. Je pense que par ces paroles la Sainte Écriture nous transmet une grande et haute doctrine ; et la doctrine est la suivante. Tandis que deux natures – la nature divine et incorporelle, et la vie irrationnelle des brutes – sont séparées l’une de l’autre comme des extrêmes, la nature humaine est le milieu entre elles : car dans la nature composée de l’homme nous pouvons voir une partie de chacune des natures que j’ai mentionnées – du Divin, l’élément rationnel et intelligent, qui n’admet pas la distinction du mâle et de la femelle ; de l'irrationnel, notre forme et notre structure corporelles, divisées en mâle et femelle : car chacun de ces éléments se retrouve certainement dans tout ce qui participe de la vie humaine. Mais que l’élément intellectuel précède l’autre, nous l’apprenons comme de celui qui rend compte avec ordre de la création de l’homme ; et nous apprenons aussi que sa communauté et sa parenté avec l'irrationnel sont pour l'homme une provision pour la reproduction. Car il dit d'abord que Dieu a créé l'homme à l'image de Dieu (montrant par ces paroles, comme le dit l'Apôtre, que dans un tel être il n'y a ni mâle ni femelle) : puis il ajoute les attributs particuliers de la nature humaine, mâle et femelle. Il les créa Genèse 1 :27. 10. Alors, qu’apprenons-nous de cela ? Que personne, je prie, ne s'indigne si j'apporte de loin un argument sur le sujet actuel. Dieu est dans sa propre nature tout ce que notre esprit peut concevoir de bien – transcendant plutôt tout bien que nous pouvons concevoir ou comprendre. Il crée l’homme pour la seule raison qu’il est bon ; et étant tel, et ayant cela pour raison d'entrer dans la création de notre nature, il ne voudrait pas montrer la puissance de sa bonté sous une forme imparfaite, en donnant à notre nature certaines des choses à sa disposition et en lui refusant une part dans une autre. Le langage de l’Écriture l’exprime donc de manière concise par une phrase complète, en disant que l’homme a été créé à l’image de Dieu : car cela revient à dire qu’il a fait participer la nature humaine à tout bien ; car si la Divinité est la plénitude du bien, et que telle est Son image, alors l'image trouve sa ressemblance avec l'Archétype en étant remplie de tout bien. 11. Ainsi, il y a en nous le principe de toute excellence, de toute vertu et sagesse, et de toute chose supérieure que nous concevons : mais le plus important parmi tous est le fait que nous sommes libres de la nécessité, et non esclaves d'une quelconque puissance naturelle, mais que nous avons la décision en notre propre pouvoir comme bon nous semble ; car la vertu est une chose volontaire, soumise à aucune domination : ce qui est le résultat de la contrainte et de la force ne peut pas être la vertu. 12. Or, comme l'image porte en tous points l'apparence de l'excellence archétypale, si elle n'avait pas de différence à certains égards, étant absolument sans divergence, elle ne serait plus une ressemblance, mais serait alors manifestement absolument identique au prototype. Quelle différence discernons-nous alors entre le Divin et ce qui a été rendu semblable au Divin ? Nous le trouvons dans le fait que la première est incréée, tandis que la seconde tire son être de la création : et cette distinction de propriété entraîne avec elle une suite d'autres propriétés ; car il est très certainement reconnu que la nature incréée est également immuable et reste toujours la même, tandis que la nature créée ne peut exister sans changement ; car son passage même de la non-existence à l'existence est un certain mouvement et changement du non-existant transmué par le dessein divin en être. 13. De même que l'Évangile appelle le timbre de la pièce de monnaie l'image de César Matthieu 22 : 20-21, par lequel nous apprenons que dans ce qui a été façonné pour ressembler à César, il y avait une ressemblance quant à l'apparence extérieure, mais une différence quant au matériel, de même aussi dans le présent dicton, lorsque nous considérons les attributs envisagés dans la nature divine et humaine, en quoi consiste la ressemblance, comme étant à la place des traits, nous trouvons dans ce qui les sous-tend la différence que nous voyons. dans l'incréé et dans la nature créée. 14. Or, comme le premier reste toujours le même, tandis que ce qui est né par création a commencé son existence par un changement et a un lien apparenté avec une mutation semblable, c'est pour cette raison que Celui qui, comme le dit l'écrit prophétique, connaît toutes choses avant qu'elles soient, suivant ou plutôt percevant d'avance par sa puissance de prescience quelle est la tendance du mouvement de la volonté de l'homme dans un état d'indépendance et de liberté, - comme il a vu, dis-je, ce qui serait, il a conçu pour Son image est la distinction entre mâle et femelle, qui n'a aucune référence à l'archétype divin, mais, comme nous l'avons dit, est une approximation de la nature moins rationnelle. 15. La cause de cette invention, seuls peuvent la connaître ceux qui ont été témoins oculaires de la vérité et ministres de la Parole ; mais nous, imaginant la vérité, autant que nous le pouvons, au moyen de conjectures et de similitudes, n'exposons pas avec autorité ce qui nous vient à l'esprit, mais le plaçons sous la forme d'une spéculation théorique devant nos aimables auditeurs. 16. Que comprenons-nous donc concernant ces questions ? En disant que Dieu a créé l'homme, le texte désigne, par le caractère indéfini du terme, toute l'humanité ; car Adam n'a-t-il pas été nommé ici avec la création, comme nous le dit l'histoire dans ce qui suit ? Cependant le nom donné à l'homme créé n'est pas le nom particulier, mais le nom général : ainsi nous sommes conduits par l'emploi du nom général de notre nature à une opinion comme celle-ci : que dans la prescience et la puissance divines, toute l'humanité est incluse dans la première création ; car il convient que Dieu ne considère aucune des choses qu'il a créées comme indéterminées, mais que chaque chose existante ait une limite et une mesure prescrites par la sagesse de son Créateur. 17. Or, de même que tout homme particulier est limité par ses dimensions corporelles, et que la taille particulière qui est conjointe à la surface de son corps est la mesure de son existence séparée, de même je pense que la plénitude entière de l'humanité a été incluse par le Dieu de tous, par sa puissance de prescience, comme dans un seul corps, et que c'est ce que nous enseigne le texte qui dit : Dieu a créé l'homme, à l'image de Dieu, il l'a créé. Car l'image ne fait pas partie de notre nature, et la grâce ne se trouve dans aucune des choses de cette nature, mais ce pouvoir s'étend également à toute la race ; et un signe en est que l'esprit est implanté de la même manière en tous : car tous ont le pouvoir de comprendre et de délibérer, et de tout ce par quoi la nature divine trouve son image dans ce qui a été fait selon elle : l'homme qui s'est manifesté à la première création du monde, et celui qui sera après la consommation de tout, sont pareils : ils portent également en eux l’image divine. 18. C'est pour cette raison que l'on a parlé de l'humanité entière comme d'un seul homme, c'est-à-dire que, pour la puissance de Dieu, rien n'est ni passé ni futur, mais que même ce que nous attendons est compris, au même titre que ce qui existe actuellement, par l'énergie qui soutient tout. Toute notre nature, s’étendant du premier au dernier, est donc pour ainsi dire une seule image de Celui qui est ; mais la distinction entre l'espèce mâle et femelle a été ajoutée à son œuvre en dernier lieu, comme je suppose, pour la raison qui suit. XVII. Que devons-nous répondre à ceux qui posent la question : « Si la procréation se fait après le péché, comment les âmes seraient-elles nées si le premier des hommes était resté sans péché ? » 1. Il vaut peut-être mieux pour nous plutôt rechercher, avant d'examiner ce point, la solution de la question posée par nos adversaires ; car ils disent qu'avant le péché il n'y a aucun récit de naissance, ni d'accouchement, ni de désir qui tend à la procréation, mais lorsqu'ils furent bannis du Paradis après leur péché, et que la femme fut condamnée par la sentence de travail, Adam entra ainsi avec son épouse dans les rapports de la vie conjugale, et alors eut lieu le début de la procréation. Si donc le mariage n'existait pas au paradis, ni le travail, ni la naissance, il s'ensuit comme une conclusion nécessaire que les âmes humaines n'auraient pas existé dans la pluralité si la grâce de l'immortalité n'était pas tombée dans la mortalité, et que le mariage n'avait pas préservé notre race au moyen de la descendance, en introduisant à leur place la postérité des partants, de sorte que d'une certaine manière le péché entré dans le monde était profitable à la vie de l'homme ; ont poussé leur nature à assurer la succession. 2. Ici encore, la vraie réponse, quelle qu'elle soit, ne peut être claire que pour ceux qui, comme Paul, ont été instruits des mystères du Paradis ; mais notre réponse est la suivante. Lorsque les Sadducéens argumentèrent un jour contre la doctrine de la résurrection et avancèrent, pour établir leur propre opinion, cette femme aux multiples mariages, qui avait été l'épouse de sept frères, et demandèrent alors de qui elle serait la femme après la résurrection, Notre Seigneur répondit à leur argument non seulement pour instruire les Sadducéens, mais aussi pour révéler à tous ceux qui viendront après eux le mystère de la vie de résurrection : car à la résurrection, dit-il, ils ne se marient pas et ne sont pas donnés en mariage ; ils ne peuvent plus non plus mourir, car ils sont égaux aux anges et sont enfants de Dieu, étant enfants de la résurrection Luc 20 : 35-36 . Or, la résurrection ne nous promet rien d'autre que la restauration des morts à leur ancien état ; car la grâce que nous recherchons est un certain retour à la première vie, ramenant au Paradis celui qui en a été chassé. Si donc la vie de ceux qui sont restaurés est étroitement liée à celle des anges, il est clair que la vie avant la transgression était une sorte de vie angélique, et c'est pourquoi notre retour à l'ancienne condition de notre vie est également comparé aux anges. Cependant, même si, comme nous l'avons dit, il n'y a pas de mariage parmi eux, les armées des anges se comptent par myriades ; car c'est ainsi que Daniel l'a déclaré dans ses visions : ainsi, de la même manière, si un changement pour le pire et une élimination de l'égalité avec les anges ne nous étaient pas survenus à la suite du péché, nous n'aurions pas non plus eu besoin du mariage pour pouvoir nous multiplier ; mais quel que soit le mode d'augmentation de la nature angélique (indicible et inconcevable par les conjectures humaines, sauf qu'il existe assurément), il aurait eu pour effet également dans le cas des hommes, qui ont été rendus un peu inférieurs aux anges, d'augmenter l'humanité à la mesure déterminée par son Créateur. 3. Mais si quelqu'un trouve une difficulté dans la recherche sur la manière dont les âmes sont engendrées, si l'homme n'avait pas eu besoin du secours du mariage, nous lui demanderons à notre tour quel est le mode d'existence angélique, comment elles existent en myriades innombrables, étant une seule essence et en même temps numériquement plusieurs ; car nous donnerons une réponse appropriée à celui qui pose la question de savoir comment l'homme aurait été sans mariage, si nous disons, comme les anges sont sans mariage ; car le fait que l'homme était dans une condition similaire à celle d'eux avant la transgression est démontré par la restauration de cet état. 4. Maintenant que nous avons ainsi clarifié ces questions, revenons à notre point précédent : comment se fait-il qu'après la création de son image, Dieu ait inventé pour son œuvre la distinction entre l'homme et la femme. Je dis que les spéculations préliminaires que nous avons faites sont utiles pour déterminer cette question ; car Celui qui a créé toutes choses et façonné l'homme dans son ensemble par sa propre volonté à l'image divine, n'a pas attendu de voir le nombre d'âmes constitué à sa plénitude propre par les ajouts graduels de celles qui suivaient ; mais tout en considérant la nature de l'homme dans son intégralité et sa plénitude par l'exercice de sa prescience, et en lui conférant un sort exalté et égal à celui des anges, puisqu'il a vu d'avance par sa puissance omnivoyante l'échec de leur volonté à suivre une ligne directe vers le bien, et son déclin conséquent de la vie angélique, afin que la multitude des âmes humaines ne soit pas interrompue par sa chute du mode par lequel les anges se sont accrus et multipliés - car C'est pour cette raison, dis-je, qu'il a formé pour notre nature ce moyen d'accroissement qui convient à ceux qui sont tombés dans le péché, en implantant dans l'humanité, au lieu de la majesté angélique de la nature, ce mode animal et irrationnel par lequel ils se succèdent maintenant. 5. C'est pourquoi aussi, me semble-t-il, le grand David, prenant en pitié la misère de l'homme, pleure sur sa nature avec des paroles telles que celles-ci, que l'homme étant en honneur ne le savait pas (c'est-à-dire par honneur l'égalité avec les anges), c'est pourquoi, dit-il, il est comparé aux bêtes qui n'ont pas d'intelligence et qui sont faites comme elles. Car il a vraiment été créé comme les bêtes, qui ont reçu dans leur nature le mode actuel de génération passagère, à cause de leur inclination pour les choses matérielles. XVIII. Que nos passions irrationnelles proviennent d’une nature apparentée à la nature irrationnelle. 1. Car je pense que dès ce commencement toutes nos passions jaillissent comme d'une source et déversent leur flot sur la vie de l'homme ; et une preuve de mes paroles est la parenté des passions qui apparaît également chez nous et chez les brutes ; car il n'est pas permis d'attribuer les premiers débuts de notre responsabilité constitutionnelle à la passion à cette nature humaine qui a été façonnée à l'image divine ; mais comme la vie brute est entrée pour la première fois dans le monde, et que l'homme, pour la raison déjà mentionnée, a pris quelque chose de sa nature (je veux dire le mode de génération), il a donc pris en même temps une part des autres attributs envisagés dans cette nature ; car la ressemblance de l'homme avec Dieu ne se trouve pas dans la colère, et le plaisir n'est pas non plus une marque de la nature supérieure ; la lâcheté aussi, l'audace, le désir du gain, l'aversion pour la perte, et tout le reste, sont très éloignés de ce cachet qui indique la Divinité. 2. Ces attributs, la nature humaine les a donc pris du côté des brutes ; car les qualités dont la vie brute était armée pour se conserver, une fois transférées à la vie humaine, devinrent des passions ; car les animaux carnivores se conservent par leur colère, et ceux qui se reproduisent en grande partie par leur amour du plaisir ; la lâcheté préserve les faibles, la peur ce qui est facilement pris par les animaux plus puissants, et la cupidité ceux de grande taille ; et manquer tout ce qui tend au plaisir est pour les brutes une question de douleur. Toutes ces affections et d’autres semblables sont entrées dans la composition de l’homme en raison du mode de génération animal. 3. Il me sera peut-être permis de décrire l’image humaine par comparaison avec un merveilleux modèle. Car, comme on peut voir dans les modèles ces formes sculptées que les artisans de ces choses fabriquent pour l'émerveillement des spectateurs, traçant sur une seule tête deux formes de visages ; ainsi l'homme me semble avoir une double ressemblance avec les choses opposées : étant moulé dans l'élément divin de son esprit à la beauté divine, mais portant, dans les impulsions passionnées qui surgissent en lui, une ressemblance avec la nature brute ; tandis que souvent même sa raison est rendue brutale et obscurcit le meilleur élément par le pire par son inclination et sa disposition vers ce qui est irrationnel ; car chaque fois qu'un homme entraîne son énergie mentale vers ces affections et force sa raison à devenir la servante de ses passions, il se produit une sorte de conversion de l'empreinte bonne en lui en image irrationnelle, sa nature entière étant retracée selon ce dessein, à mesure que sa raison, pour ainsi dire, cultive les commencements de ses passions et les multiplie graduellement ; car une fois qu’il prête son concours à la passion, il produit une récolte abondante et abondante de maux. 4. Ainsi, notre amour du plaisir a pris naissance lorsque nous sommes devenus semblables à la création irrationnelle, et a été augmenté par les transgressions des hommes, devenant le parent de tant de variétés de péchés découlant du plaisir que nous ne pouvons pas trouver parmi les animaux irrationnels. Ainsi, la montée de la colère en nous s’apparente bien à l’impulsion des brutes ; mais elle grandit par l'alliance de la pensée : de là viennent la méchanceté, l'envie, la tromperie, la conspiration, l'hypocrisie ; tout cela est le résultat d’une mauvaise gestion de l’esprit ; car si la passion était privée de l'aide qu'elle reçoit de la pensée, la colère qui reste est de courte durée et non soutenue, comme une bulle, qui périt aussitôt dès qu'elle apparaît. Ainsi, la cupidité du porc introduit la convoitise, et l'esprit élevé du cheval devient l'origine de l'orgueil ; et toutes les formes particulières qui proviennent du manque de raison dans la nature brute deviennent des vices par le mauvais usage de l'esprit. 5. De même, au contraire, si la raison prend le dessus sur de telles émotions, chacune d'elles se transmue en une forme de vertu ; car la colère produit le courage, la terreur la prudence, la peur l'obéissance, la haine l'aversion pour le vice, la puissance de l'amour le désir de ce qui est vraiment beau ; Un esprit élevé dans notre caractère élève notre pensée au-dessus des passions et la préserve de l'esclavage de ce qui est vil ; oui, le grand Apôtre, même, loue une telle forme d'élévation mentale lorsqu'il nous demande constamment de penser à des choses qui sont au-dessus de Colossiens 3:2 ; et ainsi nous constatons que chacun de ces mouvements, lorsqu'il est élevé par la hauteur d'esprit, est conforme à la beauté de l'image divine. 6. Mais l'autre impulsion est plus grande, car la tendance au péché est lourde et descendante ; car l'élément dominant de notre âme est plus enclin à être entraîné vers le bas par le poids de la nature irrationnelle que l'élément lourd et terrestre n'est à être exalté par la hauteur de l'intellect ; c'est pourquoi la misère qui nous enveloppe fait souvent oublier le don divin et étend les passions de la chair, comme un masque laid, sur la beauté de l'image. 7. Ceux-là sont donc en quelque sorte excusables, qui n'admettent pas, lorsqu'ils examinent de tels cas, que la forme divine soit là ; pourtant, nous pouvons voir l'image divine chez les hommes par l'intermédiaire de ceux qui ont bien ordonné leur vie. Car si l'homme passionné et charnel rend incroyable que l'homme soit pour ainsi dire orné de la beauté divine, sûrement l'homme de haute vertu et pur de toute souillure vous confirmera dans la meilleure conception de la nature humaine. 8. Par exemple (car il vaut mieux expliquer notre argument par une illustration), l'un de ceux qui se distinguent par leur méchanceté, un certain Jéchonias, par exemple, ou un autre de mauvaise mémoire, a effacé la beauté de sa nature par la pollution de la méchanceté ; pourtant chez Moïse et chez des hommes comme lui, la forme de l'image restait pure. Or, là où la beauté de la forme n'a pas été obscurcie, la fidélité du dicton selon lequel l'homme est une image de Dieu apparaît clairement. 9. Il se peut cependant que quelqu'un ait honte de ce que notre vie, comme celle des animaux, soit soutenue par la nourriture, et pour cette raison juge l'homme indigne d'être supposé avoir été formé à l'image de Dieu ; mais il peut s'attendre à ce que la liberté de cette fonction soit un jour accordée à notre nature dans la vie que nous recherchons ; car, comme le dit l'Apôtre, le Royaume de Dieu n'est pas de la nourriture et de la boisson Romains 14:17 ; et le Seigneur a déclaré que l'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. De plus, comme la résurrection nous offre une vie égale à celle des anges, et que chez les anges il n'y a pas de nourriture, il y a suffisamment de raisons de croire que l'homme, qui vivra de la même manière que les anges, sera libéré d'une telle fonction. XIX. A ceux qui disent que la jouissance des bonnes choses que nous recherchons consistera encore dans la nourriture et la boisson, car il est écrit que c'est par ces moyens que l'homme a d'abord vécu au Paradis. 1. Mais quelqu'un dira peut-être que l'homme ne reviendra pas à la même forme de vie, si, comme il semble, nous existions autrefois en mangeant, et que nous soyons désormais libérés de cette fonction. Cependant, lorsque j'entends la Sainte Écriture, je ne comprends pas seulement la viande corporelle ou le plaisir de la chair ; mais je reconnais aussi une autre sorte de nourriture, ayant une certaine analogie avec celle du corps, dont la jouissance s'étend à l'âme seule : Manger de mon pain Proverbes 9:5, est l'ordre de la Sagesse à celui qui a faim ; et le Seigneur déclare bienheureux ceux qui ont faim d'une telle nourriture, et dit : Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et boive ; et buvez de joie, tel est le commandement du grand Isaïe à ceux qui sont capables d'entendre sa sublimité. Il y a aussi une menace prophétique contre ceux qui sont dignes de vengeance, qu'ils seront punis de famine ; mais la famine n'est pas un manque de pain et d'eau, mais un manque de parole : – non pas une famine de pain, ni une soif d'eau, mais une famine d'entendre la parole du Seigneur Amos 8:11. 2. Nous devons donc concevoir que le fruit en Éden était quelque chose digne d'être planté par Dieu (et Éden est interprété comme signifiant délice), et ne pas douter que l'homme en ait été nourri : nous ne devrions pas non plus concevoir, concernant le mode de vie au Paradis, cet aliment passager et périssable : de chaque arbre du jardin, dit-il, vous pouvez librement manger Genèse 2 : 16. 3. Qui donnera à celui qui a une saine faim cet arbre qui est au Paradis, qui contient tous les biens, et qui est appelé tout arbre, auquel ce passage donne à l'homme le droit de partager ? Car dans le dicton universel et transcendant, toute forme de bien est en harmonie avec elle-même, et le tout est un. Et qui me retiendra de cette dégustation de l'arbre qui est d'espèce mixte et douteuse ? En effet, pour tous ceux qui sont un peu perspicaces, il est clair ce qu'est tout arbre dont le fruit est la vie, et ce qu'est encore cet arbre mixte dont la fin est la mort : car Celui qui présente sans réticence la jouissance de chaque arbre, sûrement, par quelque raison et prévoyance, empêche l'homme de participer à ceux qui sont de nature douteuse. 4. Il me semble que je peux prendre le grand David et le sage Salomon comme mes instructeurs dans l'interprétation de ce texte : car tous deux comprennent que la grâce du délice permis est un seul – ce bien même réel, qui en vérité est tout bien – David, quand il dit : Délecte-toi du Seigneur, et Salomon, quand il nomme la Sagesse elle-même (qui est le Seigneur) un arbre de vie. Proverbes 3 :18. 5. Ainsi, tout arbre dont le passage donne de la nourriture à celui qui a été créé à l'image de Dieu est le même que l'arbre de vie ; et à cet arbre s'oppose un autre arbre, dont la nourriture est la connaissance du bien et du mal : non qu'il porte tour à tour comme fruit chacune de ces choses de signification opposée, mais qu'il produit un fruit mêlé et mêlé de qualités opposées, dont le prince de la vie interdit de manger, et le serpent conseille de préparer l'entrée à la mort. envie de goûter. XX. Quelle était la vie au Paradis, et quel était l'arbre interdit ? 1. Qu'est-ce donc que ce qui contient la connaissance du bien et du mal mêlée et qui est ornée des plaisirs des sens ? Je pense que je ne vise pas loin en employant, comme point de départ de ma spéculation, le sens du connaissable. Il ne s’agit pas, je pense, de la science que l’Écriture entend ici par connaissance ; mais je trouve une certaine distinction, selon l'usage scripturaire, entre la connaissance et le discernement : car discerner habilement le bien du mal, dit l'Apôtre, est la marque d'une condition plus parfaite et de sens plus exercés, c'est pourquoi aussi il nous demande de prouver toutes choses 1 Thessaloniciens 5:21, et dit que le discernement appartient à l'homme spirituel 1Corinthiens 2:15 : mais la connaissance ne doit pas toujours être comprise comme une compétence et une connaissance de quoi que ce soit, mais de la disposition envers ce qui est agréable – comme le Seigneur les connaît qui sont Ses 2 Timothée 2:19 ; et Il dit à Moïse : Je t'ai connu avant tout ; tandis que de ceux qui sont condamnés pour leur méchanceté, Celui qui connaît toutes choses dit : Je ne vous ai jamais connus Matthieu 7 :23 . 2. L'arbre donc d'où vient ce fruit de connaissance mixte est donc au nombre des choses interdites ; et ce fruit est composé de qualités opposées, qui ont le serpent pour le recommander, c'est peut-être pour cette raison que le mal n'est pas exposé dans sa nudité, apparaissant lui-même dans sa propre nature – car la méchanceté manquerait sûrement de son effet si elle n'était pas ornée de quelque belle couleur pour attirer le désir de celui qu'elle trompe – mais maintenant la nature du mal est en quelque sorte mélangée, gardant la destruction comme un piège caché dans ses profondeurs, et déployant un fantôme de bien dans le tromperie de son extérieur. La beauté de la substance semble bonne à ceux qui aiment l'argent : pourtant l'amour de l'argent est la racine de tous les maux 1 Timothée 6:10 : et qui se plongerait dans la boue peu recommandable de la débauche, si celui que cet appât précipite dans la passion ne pensait pas que le plaisir est une chose juste et acceptable ? De même, les autres péchés cachent leur destruction et semblent à première vue acceptables, et certaines tromperies les font rechercher sérieusement par des hommes imprudents au lieu de ce qui est bon. 3. Or, puisque la plupart des hommes estiment que le bien réside dans ce qui satisfait les sens, et qu'il y a une certaine identité de nom entre ce qui est et ce qui paraît être bon, c'est pour cette raison que le désir qui s'élève vers le mal, comme vers le bien, est appelé par l'Écriture la connaissance du bien et du mal ; connaissance, comme nous l'avons dit, exprimant une certaine disposition mixte. Il parle du fruit de l'arbre interdit non pas comme une chose absolument mauvaise (parce qu'il est orné de bien), ni comme une chose purement bonne (parce que le mal y est latent), mais comme un composé des deux, et déclare que sa dégustation fait mourir ceux qui le touchent ; proclamant presque à haute voix la doctrine selon laquelle le bien lui-même est dans sa nature simple et uniforme, étranger à toute duplicité ou conjonction avec son contraire, tandis que le mal est multicolore et joliment orné, étant estimé comme une chose et révélé par l'expérience comme une autre, dont la connaissance (c'est-à-dire sa réception par l'expérience) est le commencement et l'antécédent de la mort et de la destruction. 4. C'est parce qu'il a vu cela que le serpent lui montre le mauvais fruit du péché, sans montrer manifestement le mal dans sa propre nature (car l'homme n'aurait pas été trompé par un mal manifeste), mais donnant à ce que la femme voyait l'éclat d'une certaine beauté et faisant appel à son goût l'enchantement d'un plaisir sensuel, il lui apparut pour parler d'une manière convaincante ; voir; et elle en prit du fruit et en mangea, et ce manger devint la mère de la mort pour les hommes. C'est donc là cette fructification à caractère mixte, où le passage exprime clairement le sens dans lequel l'arbre a été appelé capable de connaître le bien et le mal, parce que, comme la nature mauvaise des poisons qu'on prépare avec du miel, il paraît bon dans la mesure où il affecte les sens avec douceur ; mais dans la mesure où il détruit celui qui le touche, il est le pire de tous les maux. Ainsi, lorsque le mauvais poison a exercé son effet contre la vie de l'homme, alors l'homme, cette noble chose et ce nom, l'image de la nature de Dieu, a été créé, comme le dit le prophète, comme la vanité. 5. L'image appartient donc proprement à la meilleure partie de nos attributs ; mais tout ce qui est douloureux et misérable dans notre vie est très éloigné de la ressemblance avec le Divin. XXI. Que la résurrection est attendue comme une conséquence, non pas tant de la déclaration de l'Écriture que de la nécessité même des choses. 1. Mais la méchanceté n’est pas assez forte pour l’emporter sur la puissance du bien ; et la folie de notre nature n'est pas non plus plus puissante et plus constante que la sagesse de Dieu : car il est impossible que ce qui est toujours mutable et variable soit plus ferme et plus permanent que ce qui reste toujours le même et est fermement fixé dans le bien : mais il est absolument certain que le conseil divin possède l'immuabilité, tandis que la variabilité de notre nature ne reste pas fixée même dans le mal. 2. Or, ce qui est toujours en mouvement, si son progrès est vers le bien, ne cessera jamais d'avancer vers ce qui est devant lui, en raison de l'infinité du chemin à parcourir : - car il ne trouvera aucune limite de son objet telle que, lorsqu'il l'aura saisi, il cessera enfin son mouvement ; L'impulsion qui lui est naturelle, lorsqu'elle a parcouru les distances qui peuvent être parcourues dans le mal, tourne nécessairement son mouvement vers le bien : car comme le mal ne s'étend pas à l'infini, mais est compris par des limites nécessaires, il semblerait que le bien suive de nouveau successivement la limite du mal ; et ainsi, comme nous l'avons dit, le caractère toujours en mouvement de notre nature finit par reprendre son cours vers le bien, recevant la leçon de prudence par le souvenir de ses malheurs antérieurs, afin qu'il ne soit plus jamais dans le même cas. 3. Notre orientation sera donc une fois de plus axée sur le bien, parce que la nature du mal est limitée par des limites nécessaires. Car de même que les experts en astronomie nous disent que l'univers tout entier est plein de lumière, et que les ténèbres projettent leur ombre par l'interposition du corps formé par la terre ; et que cette obscurité est fermée aux rayons du soleil, en forme de cône, selon la figure du corps en forme de sphère, et derrière lui ; tandis que le soleil, dépassant la terre d'une dimension plusieurs fois plus grande que la sienne, l'enveloppant de tous côtés de ses rayons, réunit à la limite du cône les courants de lumière concurrents ; de sorte que si (dans ce cas) quelqu'un avait le pouvoir de dépasser la mesure dans laquelle s'étend l'ombre, il se trouverait certainement dans la lumière sans interruption des ténèbres. De même, je pense que nous devons comprendre nous-mêmes qu'en dépassant la limite du mal, nous aurons de nouveau notre conversation dans la lumière, car la nature du bien, comparée à la mesure du mal, est incalculablement surabondante. 4. Le Paradis sera donc restauré, cet arbre qui est en vérité l'arbre de vie sera restauré – là sera restaurée la grâce de l'image et la dignité du gouvernement. Il ne me semble pas que notre espérance soit une pour ces choses que Dieu soumet maintenant à l'homme pour les usages nécessaires de la vie, mais une pour un autre royaume, d'une description qui appartient aux mystères indicibles. XXII. A ceux qui disent : Si la résurrection est une chose excellente et bonne, comment se fait-il qu'elle n'ait pas déjà eu lieu, mais qu'elle soit espérée dans certaines périodes de temps ? 1. Attardons-nous cependant sur le point suivant de notre discussion. Il se peut que quelqu'un, donnant à sa pensée des ailes pour s'élancer vers la douceur de notre espérance, considère comme un fardeau et une perte que nous ne soyons pas plus rapidement placés dans ce bon état qui est au-dessus du sens et de la connaissance de l'homme, et soit mécontent de l'allongement du temps qui s'interpose entre lui et l'objet de son désir. Qu'il cesse de se tourmenter comme un enfant mécontent du bref retard d'une chose qui lui fait plaisir ; car puisque toutes choses sont gouvernées par la raison et la sagesse, nous ne devons en aucun cas supposer que tout ce qui arrive se fait sans la raison elle-même et la sagesse qui est en elle. 2. Vous direz donc : quelle est cette raison, selon laquelle le changement de notre vie douloureuse vers ce que nous désirons ne s'effectue pas immédiatement, mais notre existence lourde et corporelle attend, prolongée jusqu'à un temps déterminé, le terme de la consommation de toutes choses, afin qu'alors la vie de l'homme puisse être pour ainsi dire libérée des rênes et revenir une fois de plus, libérée et libre, à la vie de béatitude et d'impassibilité ? 3. Eh bien, si notre réponse est proche de la vérité, la Vérité elle-même peut le savoir clairement ; mais en tout cas, voici ce qui arrive à notre intelligence. Je reprends donc une fois de plus dans mon argumentation notre premier texte : – Dieu dit : Faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance, et Dieu créa l'homme, à l'image de Dieu Il le créa Genèse 1 : 26-27. En conséquence, l'image de Dieu, que nous voyons dans l'humanité universelle, eut alors sa consommation ; mais Adam ne l’était pas encore ; car la chose formée de la terre est appelée Adam, par nomenclature étymologique, comme nous le disent ceux qui connaissent la langue hébraïque ; c'est pourquoi aussi l'apôtre, qui était spécialement instruit dans sa langue maternelle, la langue des Israélites, appelle l'homme de la terre 1Corinthiens 15:47 χοϊκός, comme s'il traduisait le nom Adam dans le mot grec. 4. L'homme a donc été créé à l'image de Dieu ; c'est-à-dire la nature universelle, la chose comme Dieu ; non pas une partie du tout, mais toute la plénitude de la nature, ainsi créée par la sagesse toute-puissante. Il a vu, qui tient toutes les limites entre ses mains, comme nous le dit l'Écriture qui dit, dans sa main sont tous les coins de la terre, il a vu, qui connaît toutes choses avant même qu'elles soient, les comprenant dans sa connaissance, combien grande en nombre l'humanité sera dans la somme de ses individus. Mais comme il a perçu dans notre nature créée le penchant vers le mal et le fait qu'après sa chute volontaire de l'égalité avec les anges, elle acquerrait une communion avec la nature inférieure, il a pour cette raison mêlé à sa propre image un élément d'irrationnel (car la distinction entre mâle et femelle n'existe pas dans la nature divine et bienheureuse) ; car ce n’est pas lorsqu’il a créé ce qui était à son image qu’il a conféré à l’homme le pouvoir d’augmenter et de se multiplier ; mais quand Il l'a divisé par distinctions sexuelles, alors Il a dit : Augmentez et multipliez, et remplissez la terre Genèse 1:28. Car cela n'appartient pas au Divin, mais à l'élément irrationnel, comme l'histoire l'indique lorsqu'elle raconte que ces paroles furent prononcées pour la première fois par Dieu à propos des créatures irrationnelles ; puisque nous pouvons être sûrs que s'il avait donné à l'homme, avant d'imprimer dans notre nature la distinction du mâle et de la femelle, le pouvoir d'accroissement que véhicule cette parole, nous n'aurions pas eu besoin de cette forme de génération par laquelle les brutes sont engendrées. 5. Or, étant donné que la totalité des hommes préconçus par l'opération de la prescience viendront à la vie au moyen de cette génération animale, Dieu, qui gouverne toutes choses dans un certain ordre et séquence, puisque l'inclination de notre nature vers ce qui était au-dessous d'elle (et que Celui qui voit l'avenir également être adapté aux entrées des âmes prédéterminées, et que le flux et le mouvement du temps s'arrêtent au moment où l'humanité n'est plus produite par lui ; et que lorsque la génération des hommes sera achevée, le temps cessera avec son achèvement, et alors aura lieu la restitution de toutes choses, et avec la Réforme mondiale l'humanité devrait également être changée de ce qui est corruptible et terrestre à ce qui est impassible et éternel. 6. Et c'est ce qu'il me semble que le divin apôtre a considéré lorsqu'il a déclaré dans son épître aux Corinthiens l'arrêt soudain du temps et le changement des choses qui se déplacent maintenant vers l'extrémité opposée où il dit : Voici, je vous montre un mystère ; nous ne dormirons pas tous, mais nous serons tous transformés, en un instant, en un clin d'œil, au dernier atout 1 Corinthiens 15 : 51-52 . Car lorsque, comme je le suppose, la totalité de la nature humaine a atteint la limite de la mesure prédéterminée, parce qu'il n'y a plus rien à compenser pour l'augmentation du nombre des âmes, il nous enseigne que le changement dans les choses existantes aura lieu en un instant de temps, donnant à cette limite de temps qui n'a ni parties ni extension les noms d'un instant et d'un clin d'œil ; de sorte qu'il ne sera plus possible à celui qui atteint la limite du temps (qui est le point dernier et extrême, du fait que rien ne manque pour atteindre son extrémité) d'obtenir par la mort ce changement qui a lieu à un temps fixé, mais seulement lorsque sonnera la trompette de la résurrection, qui réveille les morts et transforme ceux qui restent en vie, à l'image de ceux qui ont subi le changement de résurrection, immédiatement à l'incorruptibilité ; de sorte que le poids de la chair n'est plus lourd, et son fardeau ne les retient pas sur terre, mais ils s'élèvent dans les airs – car nous serons enlevés, nous dit-il, dans les nuages ​​pour rencontrer le Seigneur dans les airs ; et ainsi serons-nous toujours avec le Seigneur 1 Thessaloniciens 4:17 . 7. Qu'il attende donc ce temps qui sera nécessairement rendu coextensif au développement de l'humanité. Car même Abraham et les patriarches, alors qu'ils avaient le désir de voir les bonnes choses promises, et ne cessèrent de chercher le pays céleste, comme le dit l'apôtre, sont encore maintenant même dans l'espoir de cette grâce, Dieu ayant pourvu à quelque chose de meilleur pour nous, selon les paroles de Paul, afin qu'eux sans nous ne soient pas rendus parfaits Hébreux 11:40. Si donc supportent le retard, ceux qui, par la foi seulement et par l'espérance, ont vu de loin les bonnes choses et les ont embrassées Hébreux 11 : 13, comme l'apôtre en témoigne, plaçant leur certitude de la jouissance des choses qu'ils espéraient dans le fait qu'ils ont jugé fidèle Celui qui a promis Hébreux 11 : 11, que devraient faire la plupart d'entre nous, qui n'ont peut-être pas saisi la meilleure espérance du caractère de leur vie ? Même l'âme du prophète s'est évanouie de désir, et dans son psaume il confesse cet amour passionné, disant que son âme a le désir et le désir d'être dans les parvis du Seigneur, même s'il doit nécessairement être rejeté à une place parmi les plus basses, car il est plus grand et plus désirable d'y être le dernier que d'être le premier parmi les tentes impies de cette vie ; néanmoins il supporta ce retard, estimant en effet que la vie là-bas était bénie, et estimant qu'une brève participation à cette vie était plus désirable que des milliers de fois (car il dit : un jour dans Tes parvis vaut mieux que des milliers de fois), mais il ne se lamentait pas sur la dispense nécessaire concernant les choses existantes, et pensait que c'était un bonheur suffisant pour l'homme d'avoir ces bonnes choses, même en guise d'espérance ; c'est pourquoi il dit à la fin du Psaume : Ô Seigneur des armées, béni soit l'homme qui espère en toi. 8. Nous ne devons donc pas non plus nous inquiéter du bref retard de ce que nous espérons, mais veiller à ne pas être chassés de l'objet de nos espérances ; Car tout comme si, si l'on prévenait à l'avance quelque personne inexpérimentée, que la récolte aura lieu pendant la saison d'été, que les magasins seront remplis et que la table sera abondamment garnie de nourriture au moment de l'abondance, ce serait un homme insensé qui chercherait à hâter l'arrivée du temps des fruits, alors qu'il devrait semer des graines et préparer les récoltes pour lui-même avec un soin diligent ; car le temps du fruit viendra sûrement, qu'il le veuille ou non, au moment fixé ; et cela sera considéré différemment par celui qui s'est assuré d'avance une abondance de récoltes, et par celui qui se trouve au moment du fruit dépourvu de toute préparation. Néanmoins, je pense qu'il est de son devoir, comme l'annonce est clairement faite à tous que le temps du changement viendra, de ne pas s'inquiéter des temps (car Il a dit que ce n'est pas à nous de connaître les temps et les saisons Actes 1:7 ), ni de poursuivre des calculs par lesquels on sera sûr de saper l'espérance de la résurrection dans l'âme ; mais de faire confiance aux choses attendues comme d'un appui sur lequel s'appuyer, et d'acheter pour lui-même, par une bonne conversation, la grâce à venir. XXIII. Que celui qui confesse le commencement de l'existence du monde doit nécessairement être aussi d'accord sur sa fin. Mais si quelqu'un, considérant le cours actuel du monde, par lequel sont marqués les intervalles de temps se déroulant dans un certain ordre, devait dire qu'il n'est pas possible que l'arrêt prévu de ces choses en mouvement ait lieu, il est clair qu'un tel homme ne croit pas non plus qu'au commencement le ciel et la terre aient été créés par Dieu ; Car celui qui admet un commencement du mouvement ne doute sûrement pas qu'il ait aussi une fin ; et celui qui ne permet pas sa fin, n'admet pas non plus son commencement ; mais comme c'est en croyant que l'on comprend que les mondes ont été formés par la parole de Dieu, comme le dit l'apôtre, de telle sorte que les choses qui se voient n'ont pas été faites de choses qui apparaissent, il faut user de la même foi quant à la parole de Dieu lorsqu'il prédit l'arrêt nécessaire des choses existantes. 2. La question du comment doit cependant être mise hors de portée de notre ingérence ; car même dans le cas mentionné, c'est par la foi que nous avons admis que la chose vue était formée de choses non encore apparentes, omettant de rechercher des choses hors de notre portée. Et pourtant notre raison suggère des difficultés sur bien des points, offrant de nombreuses occasions de douter sur les choses que nous croyons. 3. Car dans ce cas aussi, des hommes argumentatifs pourraient, par des raisonnements plausibles, bouleverser notre foi, de sorte que nous ne devrions pas croire vraie cette affirmation que l'Écriture sainte donne au sujet de la création matérielle, lorsqu'elle affirme que toutes les choses existantes ont pour origine leur origine de Dieu. Car ceux qui soutiennent le point de vue contraire soutiennent que la matière est co-éternelle avec Dieu et emploient à l'appui de leur propre doctrine de tels arguments. Si Dieu est dans sa nature simple et immatériel, sans quantité, ni taille, ni combinaison, et éloigné de l'idée de circonscription par voie de figure, tandis que toute matière est appréhendée dans une étendue mesurée par des intervalles et n'échappe pas à l'appréhension de nos sens, mais nous est connue par la couleur, la figure, la masse, la taille, la résistance et les autres attributs qui lui appartiennent, dont aucun n'est possible de concevoir dans la nature divine, quelle méthode existe-t-il pour produire de la matière à partir de l'immatériel, ou de la nature qui a des dimensions par rapport à ce qui n'est pas étendu ? Car si l’on croit que ces choses tirent leur existence de cette source, il est clair qu’elles naissent après avoir été en Lui d’une manière mystérieuse ; mais si l’existence matérielle était en Lui, comment pourrait-Il être immatériel tout en incluant la matière en Lui ? Et de même pour toutes les autres marques par lesquelles la nature matérielle se différencie ; si la quantité existe en Dieu, comment Dieu est-il sans quantité ? Si la nature composée existe en Lui, comment est-Il simple, sans parties et sans combinaison ? De sorte que l'argument nous oblige à penser soit qu'Il est matériel, parce que la matière tire son existence de Lui comme source ; ou, si l'on évite cela, il faut supposer que la matière a été importée par lui ab extra pour la création de l'univers. 4. Si donc cela était extérieur à Dieu, il existait sûrement autre chose que Dieu, conçu, dans le respect de l'éternité, avec Celui qui existe sans génération ; de sorte que l'argument suppose deux existences éternelles et non engendrées, ayant leur existence concurremment l'une avec l'autre : celle de Celui qui opère comme artisan, et celle de la chose qui admet cette opération habile ; et si quelqu'un, sous la pression de cet argument, devait supposer un substrat matériel pour le Créateur de toutes choses, quel support le Manichéen trouverait-il pour sa doctrine spéciale, qui oppose, en vertu de l'ingénérité, une existence matérielle à un être bon ? Pourtant, nous croyons que toutes choses viennent de Dieu, comme nous l’entendons dire dans l’Écriture ; et quant à la question de savoir comment ils étaient en Dieu, question qui dépasse notre raison, nous ne cherchons pas à l'approfondir, croyant que toutes choses sont dans la capacité de la puissance de Dieu – à la fois pour donner l'existence à ce qui n'est pas, et pour implanter des qualités à son gré dans ce qui est. 5. Par conséquent, de même que nous supposons que la puissance de la volonté divine est une cause suffisante pour que les choses soient créées à partir du néant, de même nous ne fonderons pas notre croyance sur quelque chose d'au-delà de la probabilité en rapportant la Réforme du monde à la même puissance. De plus, il serait peut-être possible, grâce à une certaine habileté dans l'emploi des mots, de persuader ceux qui soulèvent des objections frivoles sur le sujet de ne pas penser qu'ils peuvent lancer une attaque irréfutable contre notre déclaration. XXIV. Un argument contre ceux qui disent que la matière est co-éternelle avec Dieu. 1. Car après tout, cette opinion au sujet de la matière ne se révèle pas au-delà de ce qui paraît cohérent, qui déclare qu'elle tient son existence de Celui qui est intelligible et immatériel. Car nous verrons que toute matière est composée de certaines qualités dont, si elle est dépouillée, elle ne peut en aucune manière être saisie par une idée. De plus, dans l'idée, chaque espèce de qualité est séparée du substrat ; mais l’idée est une méthode d’examen intellectuelle et non corporelle. Si, par exemple, un animal ou un arbre se présente à notre attention, ou toute autre chose qui a une existence matérielle, nous percevons dans notre discussion mentale à ce sujet beaucoup de choses concernant le substrat, dont l'idée de chacune d'elles se distingue clairement de l'objet que nous contemplons : car l'idée de couleur est une, l'idée de poids en est une autre ; de même encore celui de la quantité et de telle ou telle qualité particulière du toucher : car la douceur, et la longueur de deux coudées, et le reste des attributs dont nous avons parlé, ne sont liés en idée ni entre eux ni avec le corps : chacun d'eux a conçu à son sujet sa propre définition explicative selon son être, n'ayant rien de commun avec aucune autre des qualités contemplées dans le substrat. 2. Si donc la couleur est une chose intelligible, et que la résistance est aussi intelligible, ainsi que la quantité et le reste des propriétés semblables, tandis que si chacune d'elles est retirée du substrat, l'idée entière du corps est dissoute ; il semblerait s'ensuivre que nous pouvons supposer que le concours de ces choses, dont nous avons trouvé l'absence comme cause de la dissolution du corps, produit la nature matérielle : car, de même que ce n'est pas un corps qui n'a pas de couleur, et de figure, et de résistance, et d'étendue, et de poids, et les autres propriétés, tandis que chacune d'elles, dans son existence propre, se trouve être non pas le corps mais quelque chose d'autre que le corps, de même, inversement, chaque fois que les attributs spécifiés concordent, ils produisent l'existence corporelle. Mais si la perception de ces propriétés est une affaire d'intellect, et que la Divinité est aussi de nature intellectuelle, il n'y a aucune incongruité à supposer que ces occasions intellectuelles pour la genèse des corps tirent leur existence de la nature incorporelle, la nature intellectuelle d'une part donnant l'être aux puissances intellectuelles, et le concours mutuel de celles-ci amenant à sa genèse la nature matérielle. 3. Mais que cette discussion soit une digression : nous devons diriger notre discours une fois de plus vers la foi par laquelle nous acceptons l'affirmation selon laquelle l'univers a pris l'être du néant, et ne doutez pas, lorsque nous sommes enseignés par l'Écriture, qu'il sera de nouveau transformé en un autre état. XXV. Comment même ceux qui sont dehors peuvent être amenés à croire l'Écriture lorsqu'ils enseignent la résurrection. 1. Peut-être quelqu'un, considérant la dissolution des corps et jugeant la Divinité par la mesure de sa propre puissance, affirme que l'idée de la résurrection est impossible, disant qu'il ne peut pas être possible que les choses qui sont maintenant en mouvement deviennent stationnaires, et que celles qui sont maintenant immobiles se lèvent à nouveau. 2. Mais qu'un tel homme prenne comme première et plus grande preuve de la vérité concernant la résurrection la crédibilité du héraut qui la proclame. Or, la foi de ce qui est dit tire sa certitude du résultat des autres prédictions : car, comme la Divine Écriture donne des déclarations nombreuses et diverses, il est possible, en examinant comment le reste des déclarations est en matière de mensonge et de vérité, d'examiner également, à la lumière d'elles, la doctrine concernant la résurrection. Car si, dans les autres domaines, les déclarations s'avèrent fausses et ne se sont pas réellement réalisées, cela n'est pas non plus hors du domaine du mensonge ; mais si tous les autres ont l'expérience qui atteste de leur vérité, il semblerait logique d'estimer comme vraie, à cause d'eux, aussi la prédiction concernant la résurrection. Rappelons donc une ou deux des prédictions qui ont été faites, et comparons le résultat avec ce qui a été prédit, afin de savoir par elles si l'idée a un aspect véridique. 3. Qui ne sait comment le peuple d'Israël a prospéré autrefois, soulevé contre toutes les puissances du monde ; Quels étaient les palais de la ville de Jérusalem, quels étaient les murs, les tours, la structure majestueuse du Église ? Des choses qui semblaient dignes d'admiration même aux disciples du Seigneur, au point qu'ils demandaient au Seigneur de s'en occuper, dans leur disposition à s'émerveiller, comme nous le montre l'histoire évangélique, en disant : Quelles œuvres et quels édifices ! Mais il indique à ceux qui s'étonnaient de son état actuel la désolation future du lieu et la disparition de cette beauté, disant qu'au bout d'un moment il ne restera plus rien de ce qu'ils ont vu. Et de nouveau, au moment de sa passion, les femmes le suivirent, déplorant la sentence injuste contre lui – car elles ne pouvaient pas encore voir ce qui se passait ; considérez heureux celui qui n'était pas né : et ici il a également prédit l'acte horrible de celle qui dévorait son enfant, lorsqu'il a dit qu'en ces jours-là, le sein devait être considéré comme bienheureux s'il n'avait jamais enfanté. Luc 23 :27-29 Où sont donc ces palais ? Où est le Église ? Où sont les murs ? Où sont les défenses des tours ? Où est la puissance des Israélites ? N'étaient-ils pas dispersés dans différents quartiers sur presque le monde entier ? Et lors de leur renversement, les palais furent également détruits. 4. Or, il me semble que le Seigneur a prédit ces choses et d'autres semblables, non pas à cause des choses elles-mêmes. En effet, quel grand avantage pour les auditeurs, en tout cas, la prédiction de ce qui allait arriver ? Ils l'auraient su par expérience, même s'ils n'avaient pas appris auparavant ce qui arriverait, mais afin que, par ce moyen, leur foi puisse suivre dans des choses plus importantes : car le témoignage des faits dans les premiers cas est aussi une preuve de la vérité dans le second. 5. Car, de même que si un laboureur expliquait la vertu des semences, il arrivait qu'une personne inexpérimentée en agriculture ne le croie pas, il suffirait, comme preuve de sa déclaration, que l'agriculteur lui montre la vertu existant dans une graine de celles du boisseau et en fasse un gage du reste, car celui qui voit le seul grain de blé ou d'orge, ou tout ce qui pourrait être le contenu du boisseau, se transformer en épi après avoir été jeté dans la base, par l'intermédiaire de l'un, cesserait également de ne pas croire les autres – ainsi la véracité qui appartient manifestement aux autres déclarations me semble être suffisante aussi pour prouver le mystère de la résurrection. 6. Mais il en est encore plus ainsi de l'expérience de la résurrection réelle, que nous avons apprise non pas tant par des paroles que par des faits réels : car, comme la merveille de la résurrection était une croyance grande et passagère, il commence graduellement par des exemples inférieurs de sa puissance miraculeuse et accoutume notre foi, pour ainsi dire, à recevoir les plus grands. 7. Car, comme une mère qui allaite son enfant avec soin pendant un certain temps, lui donne du lait par le sein jusqu'à sa bouche, encore tendre et mou ; et quand il commence à grandir et à avoir des dents, elle lui donne du pain, pas dur ou tel qu'il ne puisse pas mâcher, afin que les gencives tendres et inexpérimentées ne soient pas irritées par une nourriture rugueuse ; mais en le ramollissant avec ses propres dents, elle le rend convenable et commode aux pouvoirs du mangeur ; puis, à mesure que sa puissance augmente par la croissance, elle amène graduellement l'enfant, habitué à une nourriture tendre, à une nourriture plus solide ; ainsi le Seigneur, nourrissant et encourageant par des miracles la faiblesse de l'esprit humain, comme un enfant qui n'est pas encore complètement développé, fait d'abord un prélude à la puissance de la résurrection dans le cas d'une maladie désespérée, ce prélude, bien que grand dans sa réalisation, n'était cependant pas une chose telle qu'on puisse en douter. être proche de la mort, pour servir les personnes présentes. 8. Ensuite, il ajoute un peu de puissance, et lorsque le fils du noble se trouve en danger de mort (car ainsi l'histoire nous dit qu'il était sur le point de mourir, comme son père criait, descends, avant que mon enfant ne meure), il provoque de nouveau la résurrection de celui qu'on croyait sur le point de mourir ; accomplissant le miracle avec un acte de puissance plus grand, dans la mesure où il ne s'est même pas approché du lieu, mais a envoyé la vie de loin par la force de son commandement. 9. Une fois de plus, dans ce qui suit, Il monte vers des merveilles plus élevées. Car, s'étant mis en route vers la fille du chef de la synagogue, il s'arrêta volontairement sur son chemin, tout en révélant publiquement la guérison secrète de la femme atteinte d'une perte de sang, afin qu'à ce moment-là la mort puisse vaincre le malade. Alors que l'âme venait de se séparer du corps, et que ceux qui gémissaient de douleur faisaient un tumulte de leurs cris tristes, il ressuscite la jeune fille comme si elle était sortie du sommeil, par sa parole d'ordre, conduisant la faiblesse humaine, par une sorte de chemin et de séquence, à de plus grandes choses. 10. En plus de ces actes, il les dépasse en merveille et, par un acte de puissance plus élevé, prépare aux hommes le chemin de la foi en la résurrection. L'Écriture nous parle d'une ville appelée Naïn en Judée : une veuve y eut un enfant unique, non plus un enfant au sens d'être parmi les garçons, mais passant déjà de l'enfance à la condition d'homme : le récit l'appelle un jeune homme. L'histoire exprime beaucoup de choses en peu de mots : le récit même est une véritable lamentation : la mère du mort, dit-elle, était veuve. Voyez-vous le poids de son malheur, comment le texte expose brièvement la tragédie de sa souffrance ? Car que signifie cette expression ? Qu'elle n'avait plus d'espoir d'avoir des fils, pour guérir la perte qu'elle venait de subir en celui qui était parti ; car la femme était veuve : elle n'avait pas le pouvoir de se tourner vers un autre au lieu de celui qui était parti ; car il était son unique enfant ; et à quel point le chagrin est exprimé ici, quiconque n'est pas totalement étranger au sentiment naturel peut facilement le voir. Lui seul qu'elle avait connu en travail, lui seul qu'elle avait allaité au sein ; lui seul rendait sa table gaie, lui seul était cause d'éclat dans sa maison, dans les jeux, dans le travail, dans l'apprentissage, dans la gaieté, dans les processions, dans les sports, dans les réunions de jeunesse ; lui seul était tout ce qu'il y avait de doux et de précieux aux yeux d'une mère. Or, à l'âge du mariage, il était la souche de sa race, le germe de sa succession, le bâton de sa vieillesse. De plus, même le détail supplémentaire de son époque de vie est une autre lamentation : car celui qui parle de lui comme d'un jeune homme raconte la fleur de sa beauté fanée, parle de lui comme se couvrant simplement le visage de duvet, pas encore d'une barbe épaisse et pleine, mais encore brillant de la beauté de ses joues. Quels étaient donc, selon vous, les chagrins de sa mère à son égard ? Comment son cœur serait-il pour ainsi dire consumé par une flamme ; avec quelle amertume elle prolongerait sa lamentation sur lui, embrassant le cadavre qui gisait devant elle, prolongeant son deuil autant que possible, pour ne pas hâter les funérailles du mort, mais pour la remplir de douleur ! Le récit ne passe pas non plus par là : car Jésus, lorsqu'il la vit, dit-il, eut compassion ; et il est venu et a touché le cercueil ; et ceux qui le portaient s'arrêtèrent ; et il dit aux morts : Jeune homme, je te le dis, lève-toi Luc 7 : 13-15, et il le livra vivant à sa mère. Notez que peu de temps s'était écoulé depuis que le mort était entré dans cet état, il était presque déposé dans le tombeau ; le miracle opéré par le Seigneur est plus grand, bien que le commandement soit le même. 11. Sa puissance miraculeuse procède à un acte encore plus exalté, afin que sa manifestation se rapproche plus de ce miracle de la résurrection dont les hommes doutent. L'un des compagnons et amis du Seigneur est malade (Lazare est le nom du malade) ; et le Seigneur désapprouve toute visite de son ami, même loin du malade, afin qu'en l'absence de vie, la mort puisse trouver la place et le pouvoir d'accomplir sa propre œuvre par l'intermédiaire de la maladie. Le Seigneur informe ses disciples en Galilée de ce qui est arrivé à Lazare, et aussi de sa propre démarche vers lui pour le relever lorsqu'il est couché. Mais ils furent extrêmement effrayés à cause de la fureur des Juifs, estimant qu'il était difficile et dangereux de se tourner de nouveau vers la Judée, au milieu de ceux qui cherchaient à le tuer ; et ainsi, s'attardant et tardant, ils revinrent lentement de Galilée ; mais ils reviennent, car son ordre prévalait, et les disciples furent conduits par le Seigneur pour être initiés à Béthanie aux mystères préliminaires de la résurrection générale. Quatre jours s'étaient déjà écoulés depuis l'événement ; tous les rites dus avaient été accomplis pour les défunts ; le corps était caché dans la tombe : il était probablement déjà enflé et commençait à se dissoudre dans la corruption, comme le corps moisissait dans la terre humide et se décomposait nécessairement : il fallait se détourner de cette chose, car le corps dissous sous la contrainte de la nature se transformait en offensant. À ce stade, le fait douteux de la résurrection générale est mis en évidence par un miracle plus manifeste ; car on n'est pas ressuscité d'une grave maladie, ni ramené à la vie au dernier souffle, ni un enfant mort à peine ressuscité, ni un jeune homme sur le point d'être transporté au tombeau libéré de son cercueil ; mais un homme au-delà de la fleur de l'âge, un cadavre en décomposition, enflé, voire déjà dans un état de dissolution, de sorte que même ses propres parents ne pouvaient pas souffrir que le Seigneur s'approche du tombeau en raison de l'offense du corps pourri qui y était enfermé, ramené à la vie par un seul appel, confirme la proclamation de la résurrection, c'est-à-dire cette attente d'elle comme universelle, que nous apprenons à entretenir par une expérience particulière. Car, de même que dans la régénération de l'univers, l'Apôtre nous dit que le Seigneur lui-même descendra avec un cri, avec la voix de l'archange (1 Thessaloniciens 4 : 16), et au son de la trompette, il ressuscitera les morts jusqu'à l'incorruption ; sain, pas même gêné dans sa sortie par les liens des tissus funéraires autour de ses pieds et de ses mains. 12. Ces choses sont-elles trop petites pour produire la foi en la résurrection des morts ? Ou cherchez-vous à ce que votre jugement sur ce point soit confirmé par d'autres preuves encore ? En vérité, le Seigneur ne me semble pas avoir parlé en vain de Capharnaüm, lorsqu'il se dit, comme dans la personne des hommes : Vous me direz sûrement ce proverbe : Médecin, guérissez-vous. » Car il lui appartenait, lorsqu'il avait habitué les hommes au miracle de la résurrection dans d'autres corps, de confirmer sa parole dans sa propre humanité. Vous avez vu agir chez les autres la chose proclamée, ceux qui allaient mourir, l'enfant qui venait de cesser de vivre, le jeune homme au bord de la tombe, le cadavre en putréfaction, tous ressuscités par un seul ordre. Cherchez-vous ceux qui sont morts à cause des blessures et du sang versé ? La faiblesse de la puissance vivifiante entrave-t-elle la grâce en eux ? Voici celui dont les mains étaient percées de clous : voici celui dont le côté était transpercé par une lance ; passez vos doigts dans l'empreinte des ongles ; enfoncez votre main dans la blessure de la lance ; vous pouvez sûrement deviner jusqu'où le point peut atteindre l'intérieur, si vous comptez le passage vers l'intérieur d'après la largeur de la cicatrice externe ; car la blessure qui donne accès à la main d'un homme montre à quelle profondeur le fer est entré. S'il est donc ressuscité, pouvons-nous bien prononcer l'exclamation de l'Apôtre : Comment certains disent-ils qu'il n'y a pas de résurrection des morts ? 1Corinthiens 15 :12 ? 13. Puisque donc toute prédiction du Seigneur se révèle vraie par le témoignage des événements, alors que nous l'avons non seulement appris par ses paroles, mais que nous avons aussi reçu la preuve de la promesse par les actes, de la part de ces mêmes personnes qui sont revenues à la vie par la résurrection, quelle occasion reste-t-il à ceux qui ont mécru ? Ne ferons-nous pas nos adieux à ceux qui pervertissent notre foi simple par la philosophie et la vaine tromperie Colossiens 2 :8, et ne devons-nous pas nous accrocher à notre confession dans sa pureté, apprenant brièvement par le prophète le mode de la grâce, par ses paroles : Tu leur couperas le souffle et ils échoueront et se retourneront dans leur poussière. Tu enverras Ton Esprit et ils seront créés, et Tu renouvelleras la face de la terre ; à ce moment-là aussi il dit que le Seigneur se réjouit de ses œuvres, les pécheurs ayant péri de la terre : car comment quelqu'un sera-t-il appelé du nom de péché, alors que le péché lui-même n'existe plus ? XXVI. Que la résurrection n’est pas hors de portée. 1. Il y en a cependant qui, en raison de la faiblesse du raisonnement humain, jugeant la puissance divine par la nôtre, soutiennent que ce qui est au-delà de notre capacité n'est pas possible même à Dieu. Ils signalent la disparition des morts d'autrefois et les restes de ceux qui ont été réduits en cendres par le feu ; et en outre, en plus de cela, ils évoquent en idée les bêtes carnivores et le poisson qui reçoit dans son propre corps la chair du marin naufragé, tandis que celle-ci redevient à son tour de la nourriture pour les hommes et passe par digestion dans la masse de celui qui la mange ; façons. 2. Mais nous avons brièvement coupé court à leurs longs circuits de folie logique en reconnaissant que la dissolution du corps en ses parties composantes a effectivement lieu, et que non seulement la terre, selon la parole divine, retourne à la terre, mais que l'air et l'humidité retournent également à l'élément apparenté, et il se produit un retour de chacun de nos composants à cette nature à laquelle il est allié ; et bien que le corps humain soit dispersé parmi les oiseaux carnivores, ou parmi les bêtes les plus sauvages en devenant leur nourriture, et bien qu'il passe sous les dents des poissons, et bien qu'il soit transformé par le feu en vapeur et en poussière, partout où l'on peut supposer en argument que l'homme a été enlevé, il reste sûrement dans le monde ; et le monde, nous dit la voix de l’inspiration, est tenu par la main de Dieu. Si donc vous n'ignorez aucune des choses que vous avez entre les mains, considérez-vous que la connaissance de Dieu est plus faible que votre propre pouvoir, au point qu'elle ne parvienne pas à découvrir la plus infime des choses qui sont dans l'étendue de l'étendue divine ? XXVII. Qu'il est possible, lorsque le corps humain est dissous dans les éléments de l'univers, que chacun retrouve son propre corps à partir de la source commune. 1. Mais peut-être pensez-vous, en ce qui concerne les éléments de l'univers, qu'il est difficile, lorsque l'air en nous a été résolu en son élément apparenté, et que la chaleur, l'humidité et la nature terrestre se sont également mélangées aux leurs, que de la source commune revienne à l'individu ce qui lui appartient. 2. Ne jugez-vous donc pas par des exemples humains que même cela ne dépasse pas les limites de la puissance divine ? Vous avez sûrement vu quelque part parmi les habitations des hommes un troupeau commun d'une sorte d'animaux rassemblés de tous côtés : mais quand il est de nouveau divisé entre ses propriétaires, la connaissance de leurs maisons et les marques apposées sur le bétail servent à restituer à chacun le sien. Si vous vous concevez aussi quelque chose de semblable, vous ne serez pas loin du bon chemin : car, comme l'âme est disposée à s'accrocher et à désirer le corps qui lui a été uni, elle lui attache aussi en secret une certaine relation étroite et une certaine puissance de reconnaissance, en vertu de leur mélange, comme si certaines marques avaient été imprimées par la nature, à l'aide desquelles la communauté reste non confuse, séparée par les signes distinctifs. Maintenant que l'âme attire à elle ce qui lui est propre et qui lui appartient proprement, quel travail, je vous en prie, qui est impliqué pour la puissance divine, pourrait être un obstacle au concours des choses semblables quand elles sont poussées à leur propre place par l'attrait indescriptible de la nature, quelle qu'elle soit ? Car certains signes de notre nature composée restent dans l'âme même après la dissolution, comme le montre le dialogue d'Hadès Luc 16 : 24-31, où les corps avaient été transportés au tombeau, mais il restait encore dans les âmes un signe corporel par lequel Lazare était reconnu et l'homme riche n'était pas inconnu. 3. Il n'y a donc rien d'extraordinaire à croire que dans les corps qui ressuscitent il y aura un retour du fonds commun à l'individu, surtout pour quiconque examine notre nature avec une attention particulière. Car notre être n'est pas non plus entièrement constitué de flux et de changements – car ce qui n'avait par nature aucune stabilité serait absolument incompréhensible – mais selon une expression plus précise, l'une de nos parties constituantes est stationnaire tandis que le reste passe par un processus d'altération : car le corps, d'une part, est modifié par voie de croissance et de diminution, changeant, comme les vêtements, le vêtement de ses statures successives, tandis que la forme, d'autre part, reste en elle-même inchangée à travers chaque changement, ne changeant pas des marques qui lui étaient autrefois imposées. par nature, mais apparaissant avec ses propres marques d'identité dans tous les changements que subit le corps. 4. Il faut cependant exclure de cette affirmation le changement qui arrive à la forme à la suite de la maladie : car la difformité de la maladie s'empare de la forme comme un masque étrange, et lorsque celui-ci est enlevé par la parole, comme dans le cas de Naaman le Syrien, ou de ceux dont l'histoire est rapportée dans l'Évangile, la forme qui avait été cachée par la maladie est à nouveau rendue visible, grâce à la santé, avec ses propres marques d'identité. 5. Or, à l'élément de notre âme qui est à la ressemblance de Dieu, ce n'est pas celui qui est sujet au flux et au changement par voie d'altération, mais cet élément stable et inaltérable de notre composition qui est allié ; et comme diverses différences de combinaison produisent des variétés de formes (et la combinaison n'est rien d'autre que le mélange des éléments, nous entendons par éléments ceux qui fournissent le substrat pour la formation de l'univers, dont est également composé le corps humain), tandis que la forme demeure nécessairement dans l'âme comme dans l'impression d'un ce qui a reçu du sceau l'impression de son sceau ne manque pas d'être reconnu par l'âme, mais au moment de la Réforme Mondiale, elle reçoit en retour toutes ces choses qui correspondent au sceau de la forme : et sûrement toutes ces choses qui au début étaient marquées par la forme correspondraient ainsi ; il n’est donc pas impossible que ce qui appartient proprement à l’individu lui revienne de la source commune. 6. On dit aussi que le vif-argent, s'il est déversé du récipient qui le contient sur une pente poussiéreuse, forme de petits globules et se disperse sur le sol, sans se mêler à aucun des corps avec lesquels il rencontre : mais si l'on recueille en un seul endroit la substance dispersée dans plusieurs directions, elle retourne à sa substance apparentée, si rien n'empêche de se mélanger avec sa propre espèce. Il me semble qu'il faut comprendre aussi, à propos de la nature composée de l'homme, que si seulement le pouvoir lui était donné par Dieu, les parties propres s'uniraient spontanément à celles qui leur appartiennent, sans qu'aucune obstruction ne surgisse à celui qui réforme leur nature. 7. De plus, dans le cas des plantes qui poussent à partir de la terre, nous n'observons aucun travail de la part de la nature consacré au blé, au mil ou à toute autre graine de grain ou de légumineuse, pour le changer en tige, en épi ou en épis ; car la nourriture propre passe spontanément et sans difficulté de la source commune à l'individualité de chacune des graines. Si donc, alors que l'humidité fournie à toutes les plantes est commune, chacune des plantes qui en sont nourries puise la quantité qui lui revient pour sa propre croissance, quelle nouveauté y a-t-il si dans la doctrine de la résurrection aussi, comme dans le cas des graines, il arrive qu'il y ait une attraction de la part de chacun de ceux qui se lèvent, de ce qui lui appartient ? 8. Afin que nous puissions apprendre de tous que la prédication de la résurrection ne contient rien au-delà des faits qui nous sont connus expérimentalement. 9. Et pourtant nous n'avons rien dit du point le plus remarquable qui nous concerne ; Je veux dire le premier début de notre existence. Qui ne connaît le miracle de la nature, ce que le ventre maternel reçoit – ce qu’il produit ? Vous voyez combien ce qui est implanté dans l'utérus pour être le début de la formation du corps est d'une manière simple et homogène : mais quel langage peut exprimer la variété du corps composite qui est encadré ? Et qui, s'il n'avait pas appris une telle chose dans la nature en général, croirait possible ce qui arrive, que cette petite chose de peu d'importance soit le commencement d'une chose si grande ? Grand, dis-je, non seulement en ce qui concerne la formation corporelle, mais ce qu'il y a de plus merveilleux que cela, je veux dire l'âme elle-même et les attributs que nous y voyons. XXVIII. A ceux qui disent que les âmes existaient avant les corps, ou que les corps se sont formés avant les âmes ; où il y a aussi une réfutation des fables concernant la transmigration des âmes. 1. Car il n'est peut-être pas hors de notre sujet actuel de discuter la question qui a été soulevée dans les Églises concernant l'âme et le corps. Certains de ceux qui, avant nous, ont traité de la question des principes, croient qu'il est juste de dire que les âmes ont une existence antérieure en tant que peuple dans une société qui leur est propre, et que parmi elles aussi il y a des normes de vice et de vertu, et que l'âme, qui demeure dans le bien, reste sans expérience de conjonction avec le corps ; mais s'il s'éloigne de sa communion avec le bien, il retombe dans cette vie inférieure et vient ainsi être dans un corps. D'autres, au contraire, soulignant l'ordre de la création de l'homme comme l'a dit Moïse, disent que l'âme est la seconde après le corps dans l'ordre du temps, puisque Dieu a d'abord pris la poussière de la terre et a formé l'homme, puis a animé l'être ainsi formé par son souffle : et par cet argument ils prouvent que la chair est plus noble que l'âme ; ce qui a été formé auparavant que ce qui y a été infusé ensuite : car on dit que l'âme a été faite pour le corps, afin que la chose formée ne soit pas sans souffle et sans mouvement ; et que tout ce qui est fait pour autre chose est sûrement moins précieux que ce pour quoi il est fait, comme l'Évangile nous dit que l'âme est plus que la viande et le corps que le vêtement, parce que ces dernières choses existent pour l'amour de la première, car l'âme n'a pas été faite pour la viande ni notre corps pour le vêtement, mais lorsque les premières choses existaient déjà, les secondes ont été pourvoyées à leurs besoins. 2. Puisque donc la doctrine impliquée dans ces deux théories est sujette à la critique : aussi bien la doctrine de ceux qui attribuent aux âmes une préexistence fabuleuse dans un état particulier que celle de ceux qui pensent qu'elles ont été créées à une époque postérieure à celle des corps, il est peut-être nécessaire de ne laisser aucune des affirmations contenues dans les doctrines sans examen : cependant, s'engager et lutter complètement avec les doctrines de chaque côté et révéler toutes les absurdités impliquées dans les théories, il faudrait beaucoup de débats et de temps ; nous examinerons cependant brièvement, du mieux que nous pouvons, chacune des opinions mentionnées, puis reprendrons notre sujet. 3. Ceux qui s'en tiennent à la première doctrine et affirment que l'état des âmes est antérieur à leur vie dans la chair, ne me semblent pas être clairs d'après les fabuleuses doctrines païennes qu'ils soutiennent au sujet de l'incorporation successive : car si l'on cherche attentivement, on trouvera que leur doctrine est nécessairement ramenée à cela. Ils nous disent qu'un de leurs sages a dit que lui, étant une seule et même personne, était né homme, puis avait pris la forme d'une femme, avait volé avec les oiseaux, avait grandi comme un buisson et avait obtenu la vie d'une créature aquatique - et celui qui a dit ces choses de lui-même ne s'est pas éloigné, autant que je puisse en juger, de la vérité. les poissons, ou l'insensibilité des arbres. 4. Et la cause d'une telle absurdité est la suivante : la supposition de la préexistence des âmes comme premier principe d'une telle doctrine conduit l'argumentation par conséquence au stade suivant et adjacent, jusqu'à ce qu'elle nous étonne en arrivant à ce point. Car si l'âme, séparée de l'état le plus élevé par quelque méchanceté, après avoir goûté une fois, comme on dit, à la vie corporelle, redevient un homme, et si la vie dans la chair est, comme on peut le présumer, reconnue comme étant, en comparaison de la vie éternelle et incorporelle, plus sujette à la passion, il s'ensuit naturellement que ce qui arrive dans une vie telle qu'elle contient plus d'occasions de péché, est à la fois placé dans une région de plus grande méchanceté et rendu plus sujet à la passion que avant (maintenant la passion dans l'âme humaine est une conformité à l'image de l'irrationnel) ; et qu'une fois mis en relation étroite avec cela, il descend jusqu'à la nature brute ; et qu'une fois qu'il s'est mis en route à travers le mal, il ne cesse pas sa marche vers le mal, même lorsqu'il se trouve dans un état irrationnel : car l'arrêt dans le mal est le début de l'impulsion vers la vertu, et chez les créatures irrationnelles, la vertu n'existe pas. Ainsi, il sera nécessairement continuellement changé pour le pire, en s'adressant toujours à ce qui est plus dégradé et en cherchant toujours ce qui est pire que la nature dans laquelle il se trouve ; et de même que la nature sensible est inférieure à la nature rationnelle, de même il y a une descente de celle-ci vers l'insensible. 5. Jusqu'à présent, leur doctrine, même si elle dépasse les limites de la vérité, dérive en tout cas une absurdité d'une autre par une sorte de séquence logique : mais à partir de ce moment, leur enseignement prend la forme d'une fable incohérente. Une déduction stricte indique la destruction complète de l’âme ; car ce qui est une fois tombé de l'état exalté ne pourra s'arrêter à aucune mesure de méchanceté, mais passera, par le biais de sa relation avec les passions, du rationnel à l'irrationnel, et de ce dernier état sera transféré à l'insensibilité des plantes ; et sur l'insensible se trouve, pour ainsi dire, la limite de l'inanimé ; et là encore suit l'inexistant, de sorte qu'absolument par ce raisonnement ils feront passer l'âme dans le néant : ainsi un retour à un état meilleur lui est impossible ; et pourtant ils font revenir l'âme du buisson à l'homme : ils prouvent donc que la vie dans le buisson est plus précieuse qu'un état incorporel. 6. Il a été démontré que le processus de détérioration qui s'opère dans l'âme s'étendra probablement vers le bas ; mais comme ils ne le veulent pas, ou bien ils excluent l'âme de l'insensibilité, ou bien, s'ils veulent la ramener à la vie humaine, ils doivent, comme on l'a dit, déclarer que la vie de l'arbre est préférable à l'état originel, si, c'est-à-dire que la chute vers le vice a eu lieu de l'un, et que le retour à la vertu a lieu de l'autre. 7. Ainsi, leur doctrine, selon laquelle les âmes ont une vie propre avant leur vie dans la chair, et qu'elles sont, par méchanceté, liées à leur corps, n'a ni commencement ni conclusion. Quant à ceux qui prétendent que l'âme est d'une création postérieure au corps, leur absurdité a déjà été démontrée plus haut. 8. La doctrine des deux doit donc également être rejetée ; mais je pense que nous devons diriger notre propre doctrine dans la voie de la vérité entre ces théories : et cette doctrine est que nous ne devons pas supposer, selon l'erreur des païens, que les âmes qui tournent avec le mouvement de l'univers, alourdies par quelque méchanceté, tombent sur terre parce qu'elles sont incapables de suivre la rapidité du mouvement des sphères. XXIX. Un établissement de la doctrine selon laquelle la cause de l’existence de l’âme et du corps est une seule et même cause. 1. Dans notre doctrine, nous ne devons pas non plus commencer par façonner l'homme comme une figure d'argile, et dire que l'âme est née à cause de cela ; car, dans ce cas, la nature intellectuelle se révélerait moins précieuse que la figure d'argile. Mais comme l'homme est un, étant constitué d'une âme et d'un corps, nous devons supposer que le commencement de son existence est un, commun aux deux parties, de sorte qu'il ne se trouverait pas antécédent et postérieur à lui-même, si l'élément corporel était le premier dans le temps, et l'autre était un ajout ultérieur ; mais nous devons dire que dans la puissance de la prescience de Dieu (selon la doctrine exposée un peu plus tôt dans notre discours), toute la plénitude de la nature humaine avait préexistence (et en témoigne l'écrit prophétique, qui dit que Dieu connaît toutes choses avant qu'elles soient), et dans la création des individus de ne pas mettre l'un des éléments avant l'autre, ni l'âme avant le corps, ni au contraire, afin que l'homme ne soit pas en conflit avec lui-même, en étant divisé par la différence de point de vue. le temps. 2. Car comme notre nature est conçue comme double, selon l'enseignement apostolique, composée de l'homme visible et de l'homme caché, si l'un est venu en premier et l'autre est survenu, la puissance de Celui qui nous a créés se révélera en quelque sorte imparfaite, comme n'étant pas entièrement suffisante pour toute la tâche à la fois, mais se partageant le travail et s'occupant tour à tour de chacune des moitiés. 3. Mais tout comme nous disons que dans le blé, ou dans toute autre graine, la forme entière de la plante est potentiellement incluse – les feuilles, la tige, les articulations, le grain, la barbe – et ne disons pas dans notre explication de sa nature que l'une de ces choses a préexistence, ou naît avant les autres, mais que le pouvoir qui réside dans la graine se manifeste dans un certain ordre naturel, et non en aucune façon qu'une autre nature lui soit infusée – de la même manière, nous supposons que le germe humain possède la potentialité de sa nature, semée avec elle au premier début de son existence, et qu'elle se déploie et se manifeste par une séquence naturelle à mesure qu'elle progresse vers son état parfait, n'employant rien d'extérieur à elle-même comme tremplin vers la perfection, mais avançant elle-même en temps voulu vers l'état parfait ; de sorte qu'il n'est pas vrai de dire ni que l'âme existe avant le corps, ni que le corps existe sans l'âme, mais qu'il y a un seul commencement des deux, qui, selon la vision céleste, a été posé comme fondement dans la volonté originelle de Dieu ; selon l'autre, est né à l'occasion de la génération. 4. Car, de même qu'on ne peut discerner l'articulation des membres dans ce qui est implanté pour la conception du corps avant qu'il ne commence à prendre forme, de même il n'est pas possible d'apercevoir en lui les propriétés de l'âme avant qu'elles ne passent à l'opération ; et de même que personne ne douterait que la chose ainsi implantée ne soit façonnée dans les différentes variétés de membres et d'organes intérieurs, non par l'importation d'une autre puissance extérieure, mais par la puissance qui réside en elle et la transformant en cette manifestation d'énergie, de même nous pouvons également, par un raisonnement similaire, supposer dans le cas de l'âme que, même si elle n'est visiblement reconnue par aucune manifestation d'activité, elle n'en est pas moins là ; car même la forme de l'homme futur est là en puissance, mais elle est cachée parce qu'il n'est pas possible qu'elle soit rendue visible avant que la séquence nécessaire des événements ne le permette ; de même l'âme est là, même si elle n'est pas visible, et elle se manifestera au moyen de son propre fonctionnement propre et naturel, à mesure qu'elle avance parallèlement à la croissance corporelle. 5. Car puisque ce n'est pas d'un corps mort que la puissance de conception est sécrétée, mais d'un corps animé et vivant, nous affirmons donc qu'il est raisonnable de ne pas supposer que ce qui est émis d'un corps vivant pour être l'occasion de la vie est lui-même mort et inanimé ; car dans la chair, ce qui est inanimé est sûrement mort ; et la condition de mort surgit par le retrait de l'âme. Ne serait-on donc pas dans ce cas affirmer que le retrait est antérieur à la possession – si, c'est-à-dire, il devait soutenir que l'état inanimé qui est la condition de la mort est antérieur à l'âme ? Et si l’on cherche une preuve encore plus claire de la vie de cette particule qui devient le commencement de l’être vivant dans sa formation, il est possible de se faire une idée sur ce point également par d’autres signes par lesquels ce qui est animé se distingue de ce qui est mort. Car dans le cas des hommes, nous considérons comme une preuve de vie le fait d'être chaud, actif et en mouvement, mais l'état de froid et d'immobilité dans le cas des corps n'est rien d'autre que la mort. 6. Puisque nous considérons que ce dont nous parlons est chaleureux et opérationnel, nous en déduisons en outre qu'il n'est pas inanimé ; mais comme, en ce qui concerne sa partie corporelle, nous ne disons pas qu'elle est chair, et os, et cheveux, et tout ce que nous observons dans l'être humain, mais qu'elle est potentiellement chacune de ces choses, mais ne semble pas visiblement l'être ; de même, de la partie qui appartient à l'âme, les éléments de rationalité, de désir et de colère, ainsi que toutes les puissances de l'âme, ne sont pas encore visibles ; cependant nous affirmons qu'elles y ont leur place, et que les énergies de l'âme grandissent aussi avec le sujet d'une manière semblable à la formation et au perfectionnement du corps. 7. Car de même qu'un homme parfaitement développé a une activité d'âme particulièrement marquée, de même, au début de son existence, il manifeste en lui-même cette coopération de l'âme qui est appropriée et conforme à ses besoins existants, en se préparant sa propre demeure au moyen de la matière implantée ; car nous ne supposons pas possible que l'âme soit adaptée à un édifice étranger, de même qu'il n'est pas possible que le sceau imprimé sur la cire soit adapté à une gravure qui ne s'accorde pas avec elle. 8. Car, de même que le corps passe d'un tout petit état originel à l'état parfait, de même l'opération de l'âme, grandissant en correspondance avec le sujet, gagne et augmente avec lui. Car lors de sa première formation, vient d'abord sa puissance de croissance et de nutrition seule, comme s'il s'agissait d'une racine enfouie dans le sol ; car la nature limitée du destinataire ne permet pas davantage ; puis, à mesure que la plante apparaît à la lumière et montre sa pousse au soleil, le don de sensibilité s'épanouit en outre, mais quand enfin elle est mûre et a atteint sa propre hauteur, la puissance de la raison commence à briller comme un fruit, n'apparaissant pas dans toute sa vigueur d'un seul coup, mais par un soin croissant avec la perfection de l'instrument, portant toujours autant de fruit que le permettent les forces du sujet. 9. Si cependant vous cherchez à retracer l'opération de l'âme dans la formation du corps, prenez garde à vous-même Deutéronome 4:23, comme le dit Moïse, et vous lirez, comme dans un livre, l'histoire des œuvres de l'âme ; car la nature elle-même vous expose, plus clairement qu'aucun discours, les diverses occupations de l'âme dans le corps, tant dans les actes de construction en général que dans les actes particuliers de construction. 10. Mais je crois qu'il est superflu d'exposer longuement par des mots ce qui se trouve en nous-mêmes, comme si nous exposions quelque merveille qui se trouve au-delà de nos frontières : – qui se regarde a besoin de mots pour lui apprendre sa propre nature ? Car il est possible à celui qui considère le mode de sa propre vie et apprend à quel point le corps est étroitement impliqué dans chaque opération vitale, de savoir à quoi était occupé le principe végétatif de l'âme à l'occasion de la première formation de ce qui commençait son existence ; de sorte qu'il est également clair pour ceux qui ont prêté attention à la question que la chose qui a été implantée par séparation du corps vivant pour la production de l'être vivant n'était pas une chose morte ou inanimée dans le laboratoire de la nature. 11. De plus, nous plantons en terre les noyaux des fruits et les portions arrachées des racines, non privés par la mort de la puissance vitale qui réside naturellement en eux, mais conservant en eux-mêmes, cachés certes, mais sûrement vivants, la propriété de leur prototype ; la terre qui les entoure n'implante pas un tel pouvoir de l'extérieur, l'infusant d'elle-même (car alors même le bois mort procéderait à la croissance), mais elle manifeste ce qui réside en eux, le nourrissant de sa propre humidité, perfectionnant la plante en racine, en écorce, en moelle et en pousses de branches, ce qui ne pourrait se produire si un pouvoir naturel ne lui était implanté, qui puisant à lui-même de son environnement sa nourriture apparentée et appropriée, devient un buisson, ou un arbre, ou un épi de grain, ou une plante de la classe des arbustes. XXX. Un bref examen de la construction de notre corps d'un point de vue médical. 1. Or, la structure exacte de notre corps, chaque homme l'apprend lui-même par ses expériences de vue, de lumière et de perception, ayant sa propre nature pour l'instruire ; N'importe qui peut tout apprendre avec précision s'il entreprend les recherches que les experts en la matière ont développées dans les livres. Et parmi ces écrivains, les uns apprirent par dissection la position de nos organes individuels ; d'autres considéraient et exposaient également la raison de l'existence de toutes les parties du corps ; de sorte que la connaissance du cadre humain qui en résulte est suffisante pour les étudiants. Mais si quelqu'un veut en outre que l'Église soit son enseignant sur tous ces points, afin qu'il n'ait en rien besoin de la voix de ceux du dehors (car c'est l'habitude des brebis spirituelles, comme le dit le Seigneur, de ne pas entendre une voix étrangère), nous prendrons également brièvement en main le récit de ces questions. 2. Nous remarquons concernant notre nature corporelle trois choses pour lesquelles nos parties particulières ont été formées. La vie est cause des uns, la bonne vie des autres, d'autres encore sont adaptés en vue de la succession des descendants. Toutes les choses en nous qui sont telles que sans elles il n'est pas possible que la vie humaine existe, nous les considérons comme étant en trois parties ; dans le cerveau, le cœur et le foie. Encore une fois, tout cela est une sorte de bénédiction supplémentaire : la libéralité de la nature, par laquelle elle accorde à l'homme le don de bien vivre, sont les organes des sens ; car de telles choses ne constituent pas notre vie, puisque même là où certaines d'entre elles manquent, l'homme n'en est pas moins souvent dans un état de vie ; mais sans ces formes d’activité, il est impossible de participer aux plaisirs de la vie. Le troisième objectif concerne l'avenir et la succession de la vie. Il y a aussi certains autres organes qui contribuent, comme tous les autres, à maintenir la vie, en important par leurs propres moyens les provisions appropriées, comme l'estomac et les poumons, ces derniers attisant par la respiration le feu du cœur, les premiers introduisant la nourriture pour les organes internes. 3. Notre structure étant ainsi divisée, nous devons soigneusement remarquer que notre faculté de vivre n'est pas soutenue d'une manière ou d'une autre par un seul organe, mais que la nature, tout en distribuant les moyens de notre existence entre plusieurs parties, rend la contribution de chaque individu nécessaire au tout ; de même que les choses que la nature invente pour la sécurité et la beauté de la vie sont également nombreuses et diffèrent beaucoup entre elles. 4. Nous devrions cependant, je pense, discuter d'abord brièvement des premiers commencements des choses qui contribuent à la constitution de notre vie. Quant à la matière du corps entier qui sert de substrat commun aux membres particuliers, elle peut pour le moment être laissée sans remarque ; car une discussion sur la substance naturelle en général ne sera d'aucune utilité à notre objectif en ce qui concerne l'examen des parties. 5. Comme il est alors reconnu par tous qu'il y a en nous une part de tout ce que nous considérons comme éléments de l'univers – de la chaleur et du froid, et de l'autre paire de qualités d'humidité et de sécheresse – nous devons les discuter individuellement. 6. Nous voyons donc que les puissances qui gouvernent la vie sont au nombre de trois, dont la première par sa chaleur produit la chaleur générale, la seconde par son humidité maintient humide ce qui est réchauffé, de sorte que l'être vivant est maintenu dans un état intermédiaire par l'équilibre égal des forces exercées par la qualité de chacune des natures opposées (l'élément humide n'étant pas desséché par un excès de chaleur, ni l'élément chaud éteint par la prédominance de l'humidité) ; et la troisième puissance, par sa propre action, maintient ensemble les membres séparés dans un certain accord et harmonie, les reliant par les liens qu'elle fournit elle-même, et envoyant en eux toute cette force automotrice et déterminante, à la suite de laquelle le membre se détend et s'endort, étant laissé dépourvu de l'esprit déterminant. 7. Ou plutôt, avant d'en traiter, il convient de souligner l'habileté de la nature dans la construction même du corps. Car, comme ce qui est dur et résistant n'admet pas l'action des sens (comme nous pouvons le voir dans le cas de nos propres os et dans celui des plantes dans la terre, où nous remarquons en effet une certaine forme de vie en ce qu'elles grandissent et reçoivent de la nourriture, mais le caractère résistant de leur substance ne leur permet pas la sensation), c'est pour cette raison qu'il était nécessaire qu'une formation semblable à de la cire, pour ainsi dire, soit fournie pour l'action des sens, avec la faculté d'être imprimé du cachet des choses capables de les frapper. ni se confondre par un excès d'humidité (car l'empreinte ne resterait pas dans la substance humide), ni résister par une solidité extraordinaire (car ce qui est inflexible ne recevrait aucune marque des impressions), mais étant dans un état entre la douceur et la dureté, afin que l'être vivant ne soit pas dépourvu de la plus belle de toutes les opérations de la nature, je veux dire du mouvement des sens. 8. Or, comme une substance molle et flexible, si elle n'avait pas l'aide des parties dures, n'aurait certainement, comme les mollusques, ni mouvement ni articulation, la nature mêle donc dans le corps la dureté des os, et les unissant par une liaison étroite les uns aux autres, et reliant leurs articulations ensemble au moyen des tendons, plante ainsi autour d'eux la chair qui reçoit des sensations, munie d'une surface un peu plus dure et plus tendue qu'elle n'aurait eu autrement. 9. Alors qu'elle reposait tout le poids du corps sur cette substance des os, comme sur certaines colonnes qui portent une masse de bâtiment, elle n'implanta pas l'os indivis à travers toute la structure : car dans ce cas l'homme serait resté sans mouvement ni activité, s'il avait été ainsi construit, tout comme un arbre qui se tient en un seul endroit sans le mouvement alternatif des jambes pour avancer son mouvement ni le service des mains pour administrer les commodités de la vie : mais maintenant nous voyons qu'elle a réussi à ce que l'instrument soit rendue capable de marcher et de travailler par cet appareil, après qu'elle eut implanté dans le corps, par l'esprit déterminant qui s'étend à travers les nerfs, l'impulsion et la puissance de mouvement. De là se produit le service des mains, si varié et multiforme, et répondant à toutes les pensées. De là sont produits, comme par quelque artifice mécanique, les rotations du cou, et la flexion et le relèvement de la tête, et l'action du menton, et la séparation des paupières, qui ont lieu avec une pensée, et les mouvements des autres articulations, par le resserrement ou le relâchement de certains nerfs. Et le pouvoir qui s'étend à travers ceux-ci manifeste une sorte d'impulsion indépendante, travaillant avec l'esprit de sa volonté par une sorte de gestion naturelle, dans chaque partie particulière ; mais la racine de tout cela et le principe des mouvements des nerfs se trouvent dans le tissu nerveux qui entoure le cerveau. 10. Nous considérons donc qu'il n'est pas nécessaire de consacrer plus de temps à rechercher dans lequel des membres vitaux une telle chose réside, lorsqu'il est démontré que l'énergie du mouvement est ici. Mais le fait que le cerveau contribue à la vie à un degré particulier est clairement démontré par le résultat des conditions opposées : car si le tissu qui l'entoure reçoit une blessure ou une lésion, la mort suit immédiatement la blessure, la nature étant incapable de supporter la blessure, même pour un instant ; de même que, lorsqu'une fondation est retirée, l'édifice tout entier s'effondre avec une partie ; et ce membre, issu d'une blessure qui entraîne clairement la destruction de tout l'être vivant, peut à juste titre être reconnu comme contenant la cause de la vie. 11. Mais comme chez ceux qui ont cessé de vivre, lorsque la chaleur qui est implantée dans notre nature s'éteint, ce qui est devenu mort se refroidit, nous reconnaissons donc aussi la cause vitale dans la chaleur : car nous devons nécessairement reconnaître que l'être vivant subsiste par la présence de cela, et à défaut, la condition de mort survient. Et d'une telle force, nous comprenons que le cœur est pour ainsi dire la source et le principe, car à partir de lui des passages en forme de tuyaux, s'étendant les uns des autres en de nombreuses ramifications, diffusent dans tout le corps l'esprit chaud et ardent. 12. Et comme la nature doit aussi fournir une certaine nourriture à l'élément chaleur, car il n'est pas possible que le feu dure de lui-même sans être nourri par sa nourriture propre, les canaux du sang, sortant du foie comme d'une source, accompagnent l'esprit chaud partout dans son chemin dans tout le corps, afin que l'un ne devienne pas une maladie et ne détruise la constitution par l'isolement de l'autre. Que cela instruise ceux qui dépassent les limites de l'équité, car ils apprennent de la nature que la convoitise est une maladie qui engendre la destruction. 13. Mais comme la Divinité seule est exempte de besoins, tandis que la pauvreté humaine a besoin d'une aide extérieure pour sa propre subsistance, la nature donc, outre ces trois puissances par lesquelles nous avons dit que le corps tout entier est réglé, apporte du dehors la matière importée, introduisant par différentes entrées celle qui convient à ces puissances. 14. Car la source du sang, qui est le foie, fournit son approvisionnement en nourriture ; car celui qui est ainsi importé de temps en temps prépare les sources de sang à sortir du foie, comme la neige sur la montagne, par sa propre humidité, augmente les sources dans les basses terres, forçant son propre fluide jusqu'aux veines en bas. 15. La respiration dans le cœur est alimentée par l'organe voisin, appelé poumons, et qui est un réceptacle d'air, aspirant la respiration du dehors par la trachée qui y est insérée et qui s'étend jusqu'à la bouche. Le cœur étant placé au milieu de cet organe (et lui-même en mouvement incessant à l'imitation de l'action du feu toujours en mouvement), attire vers lui, un peu comme le font les soufflets dans les forges, une provision de l'air adjacent, remplissant ses recoins par dilatation, et tout en attisant son propre élément ardent, il respire sur les tubes adjacents ; et cela il ne cesse de le faire, attirant l'air extérieur dans ses propres recoins par dilatation, et par compression infusant l'air de lui-même dans les tubes. 16. Et c'est là, me semble-t-il, la cause de notre respiration spontanée ; car souvent l'esprit est occupé à discuter avec les autres, ou est entièrement tranquille lorsque le corps est détendu dans le sommeil, mais la respiration de l'air ne cesse pas, bien que la volonté ne coopère pas à cette fin. Or, je suppose que, puisque le cœur est entouré par les poumons, et que la partie postérieure de sa propre structure leur est attachée, mouvant cet organe par ses propres dilatations et compressions, que l'inspiration et l'expiration de l'air sont provoquées par les poumons : car comme ils sont un corps léger et poreux, et que tous leurs évidements s'ouvrent à la base de la trachée, lorsqu'ils se contractent et sont comprimés, ils chassent nécessairement par pression l'air qui reste dans leurs cavités ; et, lorsqu'ils se dilatent et s'ouvrent, ils aspirent l'air, par leur distension, dans le vide par aspiration. 17. Telle est donc la cause de cette respiration involontaire : l'impossibilité que l'élément ardent reste au repos ; car comme l'opération du mouvement est propre à la chaleur, et nous comprenons que le principe de la chaleur se trouve dans le cœur, le mouvement continu qui se produit dans cet organe produit l'inspiration et l'expiration incessantes de l'air par les poumons ; s'efforçant d'éteindre la flamme qui y est implantée par une respiration plus violente. 18. Mais comme notre nature est pauvre et a besoin de vivres de toutes parts pour son propre entretien, non seulement elle manque d'air propre et de souffle qui excite la chaleur, qu'elle importe du dehors pour la conservation de l'être vivant, mais la nourriture qu'elle trouve pour remplir les proportions du corps est une importation. C'est pourquoi elle supplée au déficit par la nourriture et la boisson, en implantant dans le corps une certaine faculté de s'approprier ce dont il a besoin et de rejeter ce qui est superflu, et dans ce but aussi le feu du cœur apporte une grande aide à la nature. 19. Puisque, selon le récit que nous avons donné, le cœur qui allume par son souffle chaud les différentes parties est le plus important des organes vitaux, notre Créateur l'a fait fonctionner avec sa puissance efficace en tous points, afin qu'aucune partie de lui ne soit laissée inefficace ou inutile pour le règlement de l'organisme tout entier. Par derrière, il entre donc dans les poumons, et, par son mouvement continu, attirant cet organe à lui, il dilate les conduits pour inspirer l'air, et en les comprimant de nouveau, il provoque l'expiration de l'air emprisonné ; tandis qu'en avant, attaché à l'espace situé à l'extrémité supérieure de l'estomac, il le réchauffe et le fait réagir par le mouvement à sa propre activité, l'incitant, non à inhaler de l'air, mais à recevoir la nourriture qui lui convient : car les entrées de la respiration et de la nourriture sont proches l'une de l'autre, s'étendant dans le sens de la longueur l'une à côté de l'autre, et se terminent à leur extrémité supérieure par la même limite, de sorte que leurs bouches sont contiguës et les passages se terminent ensemble dans une bouche, d'où l'entrée de la nourriture. s'effectue par l'un, et celle du souffle par l'autre. 20. À l’intérieur, cependant, l’étroitesse de la connexion des passages n’est pas maintenue partout ; car le cœur intervenant entre la base des deux insuffle à l’un les pouvoirs de respiration et à l’autre de nourriture. Or l'élément feu est naturellement enclin à rechercher la matière qui sert de combustible, et cela se produit nécessairement à l'égard du réceptacle de nourriture ; car plus il est pénétré par le feu à travers la chaleur voisine, plus il attire à lui ce qui nourrit la chaleur. Et ce genre d’impulsion que nous appelons l’appétit. 21. Mais si l'organe qui contient la nourriture obtient suffisamment de matière, l'activité du feu ne s'apaise pas non plus ; mais il produit une sorte de fusion de la matière comme dans une fonderie, et, dissolvant les solides, les déverse et les transfère, comme d'un entonnoir, aux passages voisins ; les intestins, et en les retournant dans leurs multiples enroulements, il retient la nourriture pendant un certain temps dans les intestins, de peur que si elle était facilement éliminée par un passage droit, elle ne puisse immédiatement réveiller l'appétit de l'animal, et que l'homme, comme la race des animaux irrationnels, ne puisse jamais cesser de ce genre d'occupation. 22. Cependant, comme nous l'avons vu, le foie a spécialement besoin du concours de la chaleur pour la conversion des fluides en sang, tandis que cet organe est dans une position éloignée du cœur (car il aurait été, j'imagine, impossible que, étant un principe ou une racine de la puissance vitale, il ne soit pas gêné par le voisinage d'un autre de ces principes), afin que le système ne subisse aucun dommage par la distance à laquelle la substance calorifique est placée, un passage musculaire (et ceci, selon les experts en ces matières, s'appelle l'artère) reçoit l'air chauffé du cœur et le transporte au foie, y faisant son ouverture quelque part à côté du point par lequel les fluides entrent, et, en réchauffant la substance humide par sa chaleur, se mêle au liquide quelque chose qui ressemble au feu, et fait paraître le sang rouge avec la teinte ardente qu'il produit. 23. Partant de là encore, certains canaux jumeaux, chacun enfermant son propre courant comme un tuyau, dispersent l'air et le sang (afin que la substance liquide puisse avoir un cours libre lorsqu'elle est accompagnée et allégée par le mouvement de la substance chauffée) dans diverses directions sur tout le corps, se brisant dans chaque partie en d'innombrables canaux ramifiés ; tandis que, comme les deux principes des puissances vitales se mélangent (celui qui disperse la chaleur et celui qui fournit de l'humidité à toutes les parties du corps), ils apportent, pour ainsi dire, une sorte de contribution obligatoire de la substance avec laquelle ils s'occupent à la force suprême de l'économie vitale. 24. Or cette force est celle qu'on considère comme résidant dans les membranes cérébrales et dans le cerveau, d'où vient que tout mouvement d'une articulation, chaque contraction des muscles, toute influence spontanée qui s'exerce sur les membres individuels, rend notre statue de terre active et mobile comme par quelque mécanisme. Car la forme de chaleur la plus pure et la forme de liquide la plus subtile, unies par leurs forces respectives par un processus de mélange et de combinaison, nourrissent et soutiennent par leur humidité le cerveau, et par conséquent, étant à leur tour raréfiées jusqu'à l'état le plus pur, l'expiration qui procède de cet organe oint la membrane qui entoure le cerveau, qui, s'étendant de haut en bas comme un tuyau, s'étendant à travers les vertèbres successives, est (elle-même et la moelle qui y est contenue) contiguë à la base du cerveau. colonne vertébrale, donnant elle-même, comme un conducteur de char, l'impulsion et la puissance à tous les points de rencontre des os et des articulations, et aux branches des muscles, pour le mouvement ou le repos des parties particulières. 25. C'est pour cette raison aussi qu'il me semble qu'on lui a accordé une défense plus sûre, se distinguant, dans la tête, par un double abri d'os tout autour, et dans les vertèbres du cou par les remparts formés par les saillies de la colonne vertébrale, ainsi que par les entrelacs diversifiés de la forme même de ces vertèbres, par lesquels il est maintenu à l'abri de tout dommage, jouissant de la sécurité par la défense qui l'entoure. 26. De même, on pourrait supposer que le cœur est lui-même comme une maison sûre dotée des défenses les plus solides, fortifiée par les murs d'enceinte des ossements qui l'entourent ; car à l'arrière se trouve la colonne vertébrale, renforcée de chaque côté par les omoplates, et sur chaque flanc la position repliée des côtes rend difficile la blessure de ce qui est au milieu entre elles ; tandis qu'en avant, le sternum et la jonction de la clavicule servent de défense, afin que sa sécurité puisse être protégée en tous points contre les causes extérieures de danger. 27. Comme nous le voyons dans l'agriculture, lorsque la pluie tombant des nuages ​​ou le débordement des canaux des rivières saturent d'humidité la terre située au-dessous (supposons pour notre argument un jardin, nourrissant dans son propre périmètre d'innombrables variétés d'arbres et toutes les formes de plantes qui poussent du sol, et dont nous contemplons la figure, la qualité et l'individualité avec une grande variété de détails) ; alors, comme ceux-ci sont nourris par l’élément liquide pendant qu’ils sont en un seul endroit, la puissance qui fournit de l’humidité à chaque individu parmi eux est une dans la nature ; mais l'individualité des plantes ainsi nourries change l'élément liquide en différentes qualités ; car la même substance devient amère dans l'absinthe, et se change en un jus mortel dans la ciguë, et devient différente dans différentes autres plantes, dans le safran, dans le baume, dans le coquelicot : car dans l'une elle devient chaude, dans un autre froide, dans une autre elle obtient la qualité moyenne ; tandis que le jus de la pomme, le rougeur de la rose, l'éclat du lys, le bleu de la violette, le pourpre de la teinture jacinthe, et tout ce que nous voyons dans la terre, naissent d'une seule et même humidité, et sont séparés en tant de variétés en ce qui concerne la figure, l'aspect et la qualité ; le même genre d'émerveillement est opéré dans le sol animé de notre être par la nature, ou plutôt par le Seigneur de la nature. Les os, les cartilages, les veines, les artères, les nerfs, les ligatures, la chair, la peau, la graisse, les cheveux, les glandes, les ongles, les yeux, les narines, les oreilles, toutes ces choses, et bien d'autres encore, bien que séparées les unes des autres par diverses particularités, sont nourries par une forme de nourriture d'une manière propre à leur propre nature, en ce sens que la nourriture, lorsqu'elle est mise en relation étroite avec l'un des sujets, est également modifiée selon ce à quoi elle se rapproche, et s'adapte et s'adapte. allié à la nature particulière de la pièce. Car s'il se trouve dans le voisinage de l'œil, il se confond avec la partie visuelle et est convenablement réparti, par la différence des couches autour de l'œil, entre les parties individuelles ; ou, s'il coule vers les parties auditives, il se mêle au caractère auscultatoire, ou s'il est dans la lèvre, il devient lèvre ; et il se solidifie dans les os, et se ramollit dans la moelle, et se tend avec le tendon, et s'étend avec la surface, et passe dans les ongles, et est affiné pour la croissance des cheveux, par des expirations correspondantes, produisant des cheveux quelque peu bouclés ou ondulés s'ils se frayent un chemin à travers des passages sinueux, tandis que, si le cours des expirations qui vont former les cheveux est droit, il rend les cheveux raides et droits. 28. Notre argument, cependant, s'est éloigné de son but, en approfondissant les œuvres de la nature et en s'efforçant de décrire comment et à partir de quels matériaux nos organes particuliers sont formés, ceux, je veux dire, destinés à la vie et à la bonne vie, et toute autre classe que nous avons incluse avec ceux-ci dans notre première division. 29. Car notre but était de montrer que la cause fondamentale de notre constitution n'est ni une âme sans corps, ni un corps sans âme, mais que, à partir de corps animés et vivants, elle est d'abord engendrée comme un être vivant et animé, et que notre humanité la prend et la chérit comme un nourrisson avec les ressources qu'elle possède elle-même, et elle grandit ainsi des deux côtés et manifeste sa croissance en conséquence dans chaque partie : – car elle manifeste à la fois, par ce processus artificiel et scientifique de formation, la puissance de l'âme qui s'y entrelace, apparaissant d'abord quelque peu obscure, mais augmentant ensuite en éclat à mesure que l'œuvre se perfectionne. 30. Et comme nous pouvons le voir avec les sculpteurs de pierre – car le but de l'artiste est de produire dans la pierre la figure d'un animal ; et avec cela à l'esprit, il sépare d'abord la pierre de sa matière apparentée, puis, en en éliminant les parties superflues, avance d'une manière ou d'une autre par l'étape intermédiaire de son premier dessin jusqu'à l'imitation qu'il a dans son dessein, de sorte que même un observateur non habile peut, par ce qu'il voit, conjecturer le but de son art ; encore une fois, en y travaillant, il le rapproche davantage de l'apparence de l'objet qu'il a en vue ; enfin, produisant dans la matière la figure parfaite et achevée, il amène son art à sa conclusion, et ce qui était un peu auparavant une pierre informe est un lion, ou un homme, ou quoi que ce soit que l'artiste ait fait, non par la transformation du matériau en figure, mais par la figure étant travaillée sur la matière. Si l’on suppose la même chose pour l’âme, on n’est pas loin de la vraisemblance ; car nous disons que la nature, la maîtresse de tout, prend à sa matière apparentée la part qui vient de l'homme et façonne sa statue en elle-même. Et comme la forme suit le travail graduel de la pierre, d'abord quelque peu indistincte, mais plus parfaite après l'achèvement du travail, de même dans le moulage de son instrument la forme de l'âme s'exprime dans le substrat, incomplètement dans ce qui est encore incomplet, parfaite dans ce qui est parfait ; en fait, cela aurait été parfait dès le début si notre nature n'avait pas été mutilée par le mal. Ainsi notre communauté dans cette génération qui est sujette aux passions et de nature animale, fait que l'image divine ne brille pas immédiatement lors de notre formation, mais amène l'homme à la perfection par une certaine méthode et séquence, à travers les attributs de l'âme qui sont matériels et appartiennent plutôt à la création animale. 31. Le grand apôtre nous enseigne aussi une doctrine semblable dans son Épître aux Corinthiens, lorsqu'il dit : Quand j'étais enfant, je parlais comme un enfant, je comprenais comme un enfant, je pensais comme un enfant ; mais quand je suis devenu un homme, j'ai abandonné les choses enfantines 1Corinthiens 13:11 ; non pas que l'âme qui naît chez l'homme soit différente de celle que nous savons être chez le garçon, et que l'intellect enfantin échoue tandis que l'intellect viril prend son être en nous ; mais que la même âme montre sa condition imparfaite dans l'un, son état parfait dans l'autre. 32. Car nous disons que sont vivants les êtres qui naissent et grandissent, et personne ne nierait que tous les êtres qui participent à la vie et au mouvement naturel soient animés ; cependant on ne peut pas dire en même temps que cette vie participe d'une âme parfaite ; car, bien qu'il existe dans les plantes une certaine opération animée, elle n'atteint pas les mouvements des sens ; et d'autre part, bien qu'il existe chez les animaux une certaine puissance animée supplémentaire, celle-ci n'atteint pas non plus la perfection, puisqu'elle ne contient pas en elle la grâce de la raison et de l'intelligence. 33. Et de même nous disons que l'âme vraie et parfaite est l'âme humaine, reconnue par toute opération ; et tout ce qui participe à la vie, nous l'appelons animé par une sorte d'usage abusif du langage, parce que dans ces cas l'âme n'existe pas dans un état parfait, mais seulement certaines parties du fonctionnement de l'âme, que chez l'homme aussi (selon le récit mystique de l'origine de l'homme de Moïse) nous apprenons qu'elles se sont accumulées lorsqu'il s'est rendu semblable à ce monde sensuel. Ainsi Paul, conseillant à ceux qui ont pu l'entendre de s'emparer de la perfection, indique également la manière dont ils peuvent atteindre cet objectif, leur disant qu'ils doivent se dépouiller du vieil homme et revêtir l'homme qui se renouvelle à l'image de Celui qui l'a créé Colossiens 3 :9-10. 34. Puissions-nous maintenant tous revenir à cette grâce divine dans laquelle Dieu a d'abord créé l'homme, lorsqu'il a dit : Faisons l'homme à notre image et ressemblance ; à qui soient gloire et puissance pour toujours et à jamais. Amen. Vous pouvez être intéressant :