Sobre la creación del hombre

Contenido Introducción I. Donde hay una investigación parcial de la naturaleza del mundo y una exposición más detallada de las cosas que precedieron a la génesis del hombre II. Por qué el hombre apareció el último, después de la creación III. Que la naturaleza del hombre es más preciosa que toda la creación visible IV. Que la construcción del hombre en todas partes significa su poder gobernante. V. Que el hombre es semejanza de la soberanía Divina. VI. Un examen de la relación de la mente con la naturaleza: donde, a modo de digresión, se refuta la doctrina de los anomœanos. VII. Por qué el hombre está desprovisto de armas naturales y de cobertura VIII. Por qué la forma del hombre es recta; y que por razón le fueron dadas las manos; donde también hay una especulación sobre la diferencia de las almas. IX. Que la forma del hombre fue concebida para servir de instrumento al uso de la razón. X. Que la mente funciona por medio de los sentidos. XI. Que la naturaleza de la mente es invisible. XII. Un examen de la cuestión de dónde debe considerarse que reside el principio rector; donde también hay una discusión sobre las lágrimas y la risa, y una especulación fisiológica sobre la interrelación de la materia, la naturaleza y la mente. XIII. Una justificación del sueño, de los bostezos y de los sueños. XIV. Que la mente no está en una parte del cuerpo; donde también hay una distinción de los movimientos del cuerpo y del alma. XV. Que el alma propia, de hecho y de nombre, es el alma racional, mientras que las demás se llaman así equívocamente; donde también está esta afirmación de que el poder de la mente se extiende por todo el cuerpo en contacto adecuado con cada parte. XVI. Una contemplación de la expresión Divina que decía: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza; donde se examina cuál es la definición de la imagen, y en qué se parece lo pasible y mortal a lo bienaventurado e impasible, y cómo en la imagen hay varón y hembra, ya que estos no están en el prototipo. XVII. Lo que debemos responder a quienes plantean la pregunta: "Si la procreación es posterior al pecado, ¿cómo habrían llegado a existir las almas si los primeros seres humanos hubieran permanecido sin pecado?» XVIII. Que nuestras pasiones irracionales surgen de afines a la naturaleza irracional. XIX. A los que dicen que el disfrute de los bienes que buscamos volverá a consistir en comida y bebida, porque está escrito que por estos medios el hombre vivió al principio en el Paraíso. XX. ¿Cuál era la vida en el Paraíso y cuál era el árbol prohibido? XXI. Que la resurrección se busca como consecuencia, no tanto de la declaración de la Escritura como de la necesidad misma de las cosas. XXIII. A los que dicen: Si la resurrección es algo excelente y bueno, ¿cómo es que no ha sucedido ya, sino que se espera dentro de algún tiempo? XXIII. Que quien confiesa el principio de la existencia del mundo debe necesariamente estar de acuerdo también en cuanto a su fin. XXIV. Un argumento contra quienes dicen que la materia es coeterna con Dios. XXV. Cómo uno de los que están fuera puede ser inducido a creer en las Escrituras cuando enseña sobre la resurrección. XXVI. Que la resurrección no está más allá de la probabilidad. XXVII. Que es posible, cuando el cuerpo humano se disuelva en los elementos del universo, que cada uno tenga su propio cuerpo restaurado a partir de la fuente común. XXVIII. A los que dicen que las almas existieron antes que los cuerpos, o que los cuerpos se formaron antes que las almas; donde también se refutan las fábulas sobre la transmigración de las almas. XXIX. Un establecimiento de la doctrina de que la causa de la existencia del alma y del cuerpo es una y la misma. XXX. Un breve examen de la construcción de nuestro cuerpo desde un punto de vista médico. Gregorio, obispo de Nisa, a su hermano Pedro, siervo de Dios. Si tuviéramos que honrar con premios de dinero a los que sobresalen en la virtud, todo el mundo del dinero, como dice Salomón, parecería pequeño para ser igualado a tu virtud en la balanza. Sin embargo, puesto que la deuda de gratitud debida a vuestra Reverencia es mayor de lo que puede valorarse en dinero, y la santa Pascua exige el habitual regalo de amor, ofrecemos a vuestra grandeza de espíritu, oh hombre de Dios, un regalo demasiado pequeño en verdad para ser digno de presentárselo, pero que no está por debajo de la extensión de nuestro poder. El regalo es un discurso, como una prenda humilde, tejida no sin esfuerzo por nuestro pobre ingenio, y el tema del discurso, aunque quizás en general se considere audaz, pero no parece inadecuado. Porque sólo él ha considerado dignamente la creación de Dios, quien verdaderamente fue creado después de Dios, y cuya alma fue formada a imagen de Aquel que lo creó – Basilio, nuestro común padre y maestro – quien por su propia especulación hizo generalmente inteligible el orden sublime del universo, haciendo que el mundo establecido por Dios en la verdadera Sabiduría sea conocido por aquellos que por medio de su entendimiento son llevados a tal contemplación; especulaciones lo que les falta, no para interpolar su obra por inserción (pues no se debe pensar que esa boca altiva deba sufrir el insulto de ser dada como autoridad para nuestros discursos), sino para que la gloria del maestro no parezca faltar entre sus discípulos. Porque si, al faltar la consideración del hombre en su Hexaëmeron, ninguno de los que habían sido sus discípulos hubiera contribuido con ningún esfuerzo serio a suplir el defecto, el burlador tal vez habría podido controlar su gran fama, basándose en que no se había preocupado de producir en sus oyentes ningún hábito de inteligencia. Pero ahora que nos aventuramos según nuestras fuerzas en la exposición de lo que falta, si se encuentra algo en nuestro trabajo que no sea indigno de su enseñanza, seguramente será remitido a nuestro maestro; mientras que si nuestro discurso no alcanza la altura de su sublime especulación, él quedará libre de esta acusación y escapará de la culpa de parecer no desear que sus discípulos tuvieran ninguna habilidad en absoluto, aunque tal vez tengamos que responder ante nuestros censores por ser incapaces de contener la pequeñez de nuestra de corazón la sabiduría de nuestro instructor. El alcance de nuestra investigación propuesta no es pequeño: no es superado por ninguna de las maravillas del mundo, tal vez incluso mayor que cualquiera de las que conocemos, porque ninguna otra cosa existente, salvo la creación humana, ha sido hecha semejante a Dios: por lo tanto, fácilmente encontraremos que los amables lectores tendrán en cuenta lo que decimos, incluso si nuestro discurso está muy por detrás de los méritos del tema. Porque es nuestro deber, supongo, no dejar nada sin examinar de todo lo que concierne al hombre: de lo que creemos que ha sucedido anteriormente, de lo que ahora vemos y de los resultados que se espera que aparezcan después (porque seguramente nuestro esfuerzo sería condenado por no cumplir su promesa si, cuando se propone contemplar al hombre, se omitiera alguna de las cuestiones relacionadas con el tema); y, además, debemos unir, según la explicación de las Escrituras y la derivada del razonamiento, aquellas declaraciones relativas a él que parecen, por una especie de secuencia necesaria, opuestas, de modo que todo nuestro tema pueda ser consistente en la línea de pensamiento y en el orden, a medida que las declaraciones que parecen contrarias son llevadas (si el poder Divino así descubre una esperanza para lo que está más allá de toda esperanza, y un camino para lo que es inextricable) a un mismo fin: y para mayor claridad, creo que es bueno exponerles el discurso por capítulos, para que podáis conocer brevemente la fuerza de los diversos argumentos de toda la obra. I. Donde hay una investigación parcial de la naturaleza del mundo y una exposición más detallada de las cosas que precedieron a la génesis del hombre. 1. Este es el libro de la generación del cielo y de la tierra, dice la Escritura, cuando todo lo que se ve fue consumado, y cada una de las cosas que se han destinado a su propio lugar, cuando el cuerpo del cielo rodeó todas las cosas, y los cuerpos que son pesados ​​y de tendencia descendente, la tierra y el agua, abrazándose uno al otro, tomaron el lugar medio del universo; mientras que, como una especie de vínculo y estabilidad de las cosas que fueron hechas, el poder y la habilidad divina se implantó en el crecimiento de las cosas, guiando todas las cosas con las riendas de una doble operación (porque fue por el reposo y el movimiento que ideó la génesis de las cosas que no eran, y la continuidad de las cosas que son), haciendo girar, alrededor del elemento pesado e inmutable aportado por la creación que no se mueve, como sobre un camino fijo, el movimiento extremadamente rápido de la esfera, como una rueda, y preservando la indisolubilidad de ambas por su acción mutua, así como la sustancia circular con su rápido movimiento comprime el cuerpo compacto de la Tierra alrededor, mientras que la que es firme e inflexible, a causa de su inmutable fijeza, aumenta continuamente el movimiento giratorio de las cosas que giran a su alrededor, y la intensidad se produce en igual medida en cada una de las naturalezas que así difieren en su operación, en la naturaleza estacionaria, quiero decir, y en la revolución móvil; porque ni la tierra se desplaza de su propia base, ni el cielo jamás relaja su vehemencia ni afloja su movimiento. 2. Estas, además, fueron constituidas primero antes que las demás cosas, según la sabiduría divina, para ser como un principio de toda la máquina, indicando, supongo, el gran Moisés, cuando dice que los cielos y la tierra fueron hechos por Dios en el principio Génesis 1:1 que todas las cosas que se ven en la creación son fruto del reposo y del movimiento, creados por la voluntad divina. Ahora bien, siendo el cielo y la tierra diametralmente opuestos en sus operaciones, la creación que se encuentra entre los opuestos y tiene parte en parte en lo que le es adyacente, actúa ella misma como un medio entre los extremos, de modo que es manifiesto que hay un contacto mutuo de los opuestos a través del medio; porque el aire imita en cierto modo el movimiento perpetuo y la sutileza de la sustancia ardiente, tanto en la ligereza de su naturaleza como en su idoneidad para el movimiento; sin embargo, no es tal que se enajene de la sustancia sólida, porque no se encuentra más en un estado de continuo flujo y dispersión que en un estado permanente de inmovilidad, sino que se convierte, en su afinidad con cada una, en una especie de frontera de la oposición entre operaciones, uniendo en sí misma y dividiendo cosas que son naturalmente distintas. 3. De la misma manera, también la sustancia líquida está unida por cualidades dobles a cada uno de los opuestos; porque en la medida en que es pesado y de tendencia descendente es muy parecido a lo terrenal; pero en la medida en que participa de cierta energía fluida y móvil, no es del todo ajena a la naturaleza que está en movimiento; y por medio de esto también se produce una especie de mezcla y concurrencia de los opuestos: el peso se transfiere al movimiento y el movimiento no encuentra obstáculo en el peso, de modo que las cosas de naturaleza más extremadamente opuestas se combinan entre sí y se unen mutuamente por aquellos que actúan como medio entre ellas. 4. Pero, hablando en rigor, habría que decir más bien que la naturaleza misma de los contrarios mismos no está enteramente exenta de mezcla de propiedades entre sí, de modo que, según creo, todo lo que vemos en el mundo concuerda mutuamente, y la creación, aunque se descubre en propiedades de naturalezas contrarias, está sin embargo en unión consigo misma. Porque como el movimiento no se concibe simplemente como un cambio local, sino que también se contempla en el cambio y la alteración, y, por otra parte, la naturaleza inmóvil no admite el movimiento mediante la alteración, la sabiduría de Dios ha transpuesto estas propiedades y ha producido la inmutabilidad en lo que siempre se mueve y el cambio en lo inmóvil; haciendo esto, puede ser, por una dispensa providencial, de modo que esa propiedad de la naturaleza que constituye su inmutabilidad e inmovilidad no pueda, cuando se la considera en cualquier objeto creado, hacer que la criatura sea contada como Dios; porque aquello que pudiera moverse o cambiar dejaría de admitir la concepción de Dios. Por lo tanto, la tierra es estable sin ser inmutable, mientras que el cielo, por el contrario, como no tiene mutabilidad, tampoco tiene estabilidad, de modo que el poder divino, al entrelazar el cambio en la naturaleza estable y el movimiento con lo que no está sujeto a cambio, podría, mediante el intercambio de atributos, unirlos a ambos estrechamente entre sí y hacerlos ajenos a la concepción de la Deidad; porque, como se ha dicho, ninguno de estos (ni el inestable ni el mutable) puede considerarse perteneciente a la naturaleza más divina. 5. Ahora ya todas las cosas habían llegado a su fin: el cielo y la tierra Génesis 2:1, como dice Moisés, fueron consumados, y todo lo que hay entre ellos, y las cosas particulares fueron adornadas con su debida belleza; el cielo con los rayos de las estrellas, el mar y el aire con los seres vivientes que nadan y vuelan, y la tierra con toda variedad de plantas y animales, a todos los cuales, potenciados por la voluntad Divina, dio a luz juntos; la tierra también estaba llena de sus productos, dando frutos al mismo tiempo que flores; los prados estaban llenos de todo lo que en ellos crece, y todas las crestas de las montañas, y las cumbres, y cada ladera, y ladera y hondonada, estaban coronadas con hierba joven y con los variados productos de los árboles, recién surgidos del suelo, pero que al mismo tiempo se elevaban en su perfecta belleza; y todas las bestias que habían venido a la vida por orden de Dios se regocijaban, podemos suponer, y saltaban, corriendo de un lado a otro en la espesura en manadas según su especie, mientras cada lugar protegido y sombreado resonaba con los cantos de los pájaros cantores. Y en el mar, podemos suponer, el espectáculo que se veía era similar, ya que acababa de calmarse y calmarse en la reunión de sus profundidades, donde puertos y puertos espontáneamente excavados en las costas reconciliaban el mar con la tierra; y el suave movimiento de las olas rivalizaba en belleza con los prados, ondeando delicadamente con ligeras e inofensivas brisas que rozaban la superficie; y toda la riqueza de la creación por tierra y por mar estaba lista, y no había nadie allí para compartirla. II. Por qué el hombre apareció último, después de la creación 1. Porque todavía no había venido al mundo del ser esa cosa tan grande y preciosa que es el hombre; no era de esperar que el gobernante se presentara ante los súbditos de su gobierno; pero cuando su dominio estuvo preparado, el siguiente paso fue que el rey se manifestara. Cuando, entonces, el Hacedor de todo había preparado de antemano, por así decirlo, una morada real para el futuro rey (y esto era la tierra, las islas, el mar y el cielo arqueándose como un techo sobre ellos), y cuando toda clase de riquezas había sido almacenada en este palacio (y por riqueza me refiero a toda la creación, todo lo que está en las plantas y los árboles, y todo lo que tiene sentido, aliento y vida; y -si consideramos los materiales también como riquezas- todo lo que por su belleza se considera precioso a los ojos de los hombres, como el oro y la plata, y las sustancias de vuestras joyas que los hombres deleitan (habiendo ocultado, digo, abundancia de todo esto también en el seno de la tierra como en un tesoro real), así manifiesta al hombre en el mundo, siendo el contemplador de algunas de las maravillas que en él hay, y el señor de otras; que mediante su disfrute podría tener conocimiento del Dador, y por la belleza y majestad de las cosas que vio podría rastrear ese poder del Hacedor que está más allá del habla y el lenguaje. 2. Por esta razón el hombre fue traído al mundo el último después de la creación, no siendo rechazado hasta el final como algo inútil, sino como alguien a quien le correspondía ser rey de sus súbditos desde su mismo nacimiento. Y así como un buen anfitrión no lleva los suyos a su casa antes de la preparación de su banquete, sino que, cuando ha hecho todos los preparativos debidos y ha adornado con los debidos adornos su casa, sus sofás y su mesa, trae los suyos a casa cuando las cosas adecuadas para su refrigerio están listas, de la misma manera el rico y generoso animador de nuestra naturaleza, cuando hubo adornado la habitación con bellezas de todo tipo y preparado este gran y variado banquete, presentó al hombre, asignándole como tarea no el adquisición de lo que no estaba allí, sino el disfrute de las cosas que estaban allí; y por esto le da como fundamento los instintos de una doble organización, mezclando lo Divino con lo terrenal, para que por medio de ambos pueda estar natural y adecuadamente dispuesto a cada goce, gozando de Dios por su naturaleza más divina, y de los bienes de la tierra por el sentido que les es afín. III. Que la naturaleza del hombre es más preciosa que toda la creación visible 1. Pero es correcto que no dejemos de considerar este punto, que si bien el mundo, por grande que sea, y sus partes, se establecen como fundamento elemental para la formación del universo, la creación es, por así decirlo, hecha de improviso por el poder Divino, que existe inmediatamente por orden de Él, mientras que el consejo precede a la creación del hombre; y lo que ha de ser es predicho por el Hacedor en una descripción verbal, y de qué clase conviene que sea, y a qué arquetipo conviene que tenga una semejanza, y para qué se hará, y cuál será su operación cuando se haga, y de quién será el gobernante; todas estas cosas el dicho examina de antemano, de modo que se le ha asignado un rango antes de su génesis, y posee dominio sobre las cosas que existen antes de su existencia; porque dice: Dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y señoree en los peces del mar, y en las bestias de la tierra, y en las aves del cielo, y en las bestias, y en toda la tierra. 2. O marvellous! Se hace un sol y ningún consejo lo precede; a heaven likewise; y ninguna cosa en la creación es igual a estos. Tan grande maravilla se forma con una sola palabra, y el dicho no indica ni cuándo, ni cómo, ni ningún detalle semejante. Así también en todos los casos particulares, el éter, las estrellas, el aire intermedio, el mar, la tierra, los animales, las plantas, todos nacen con una palabra, mientras que sólo a la creación del hombre se acerca con circunspección el Hacedor de todo, a fin de prepararle de antemano el material para su formación, y comparar su forma con una belleza arquetípica, y, poniéndole ante él una marca para la cual ha de nacer, hacerle una naturaleza apropiada y aliada a la operaciones y adecuadas para el objeto en cuestión. IV. Que la construcción del hombre en todas partes significa su poder gobernante. 1. Porque así como en nuestra propia vida los artífices fabrican una herramienta de la manera adecuada a su uso, así el mejor Artífice hizo de nuestra naturaleza como una formación adecuada para el ejercicio de la realeza, preparándola a la vez por las ventajas superiores del alma y por la forma misma del cuerpo, para que fuera tal que fuera adecuada para la realeza: porque el alma muestra inmediatamente su carácter real y exaltado, muy alejada como está de la humildad de la posición privada, en el sentido de que no posee señor y se gobierna a sí misma. influido autocráticamente por su propia voluntad; ¿A quién más pertenece esto que a un rey? Y además, además de estos hechos, el hecho de que sea la imagen de esa Naturaleza que lo gobierna todo no significa otra cosa que esto: que nuestra naturaleza fue creada para ser real desde el principio. Porque así como, en el uso ordinario de los hombres, aquellos que hacen imágenes de príncipes moldean la figura de su forma, y representan junto con esto el rango real mediante la vestidura de púrpura, e incluso la semejanza es comúnmente llamada un rey, así también la naturaleza humana, como fue creada para gobernar a los demás, fue, por su semejanza con el Rey de todos, hecha como una imagen viva, participando con el arquetipo tanto en rango como en nombre, sin revestirse de púrpura, ni dar indicación de su rango por cetro y diadema (porque el arquetipo mismo no está revestido con estos), sino en lugar del manto púrpura, vestido de virtud, que es en verdad el más real de todos los vestidos, y en lugar del cetro, apoyado en la bienaventuranza de la inmortalidad, y en lugar de la diadema real, adornado con la corona de justicia; de modo que se muestra perfectamente igual a la belleza de su arquetipo en todo lo que pertenece a la dignidad de la realeza. V. Que el hombre es semejanza de la soberanía Divina. 1. Es cierto, en efecto, que la belleza Divina no está adornada con ninguna forma o dotación de forma, por ninguna belleza de color, sino que es contemplada como excelencia en una bienaventuranza indescriptible. Así como los pintores transfieren formas humanas a sus cuadros por medio de ciertos colores, poniendo en su copia los tintes apropiados y correspondientes, para que la belleza del original pueda transferirse exactamente a la semejanza, así quiero que entendáis que también nuestro Creador, al pintar el retrato para que se parezca a su propia belleza, mediante la adición de virtudes, como si fueran colores, muestra en nosotros su propia soberanía; y múltiples y variados son los tintes, por así decirlo, mediante los cuales se representa su verdadera forma: no rojo o blanco. o la combinación de estos, como quiera que se llame, ni un toque de negro que pinte la ceja y el ojo, y sombree, mediante alguna combinación, las depresiones en la figura, y todas las artes que las manos de los pintores idean, sino en lugar de estas, pureza, libertad de pasión, bienaventuranza, alejamiento de todo mal, y todos esos atributos similares que ayudan a formar en los hombres la semejanza de Dios: con tales matices como estos marcó nuestra naturaleza el Hacedor de su propia imagen. 2. Y si examinarais también los demás puntos mediante los cuales se expresa la belleza divina, encontraréis que también en ellos se conserva perfectamente la semejanza de la imagen que presentamos. La Divinidad es mente y palabra: porque en el principio era la Palabra y los seguidores de Pablo tienen la mente de Cristo que habla en ellos: la humanidad tampoco está muy lejos de esto: ves en ti mismo palabra y entendimiento, una imitación de la Mente y la Palabra mismas. Nuevamente, Dios es amor, y fuente del amor: por esto declara el gran Juan, que el amor es de Dios, y Dios es amor 1 Juan 4:7-8: el Creador de nuestra naturaleza ha hecho que esto sea también nuestro rasgo: porque en esto, dice, conocerán todos que sois mis discípulos, si os amáis unos a otros; así, si esto falta, todo el sello de la semejanza se transforma. La Deidad contempla y oye todas las cosas y las escudriña todas: vosotros también tenéis el poder de aprehender las cosas mediante la vista y el oído, y el entendimiento que investiga las cosas y las escudriña. VI. Un examen de la relación de la mente con la naturaleza: donde, a modo de digresión, se refuta la doctrina de los anomœanos. 1. Y que nadie suponga que digo que la Deidad está en contacto con las cosas existentes de manera semejante a la operación humana, por medio de diferentes facultades. Porque es imposible concebir en la sencillez de la Divinidad la naturaleza variada y diversa de la operación aprehensiva: ni siquiera en nuestro caso son numerosas las facultades que aprehenden las cosas, aunque estamos en contacto con las cosas que afectan de muchas maneras a nuestra vida por medio de nuestros sentidos; porque hay una facultad, la mente misma implantada, que pasa por cada uno de los órganos de los sentidos y capta las cosas que están más allá: ésta es la que, por medio de los ojos, contempla lo que se ve; éste es el que, por medio del oído, comprende lo que se dice; que se contenta con lo que es de nuestro gusto y se aleja de lo que es desagradable; que utiliza la mano para lo que quiere, agarrando o rechazando por sus medios, utilizando para ello la ayuda del órgano precisamente como le parece conveniente. 2. Si, pues, en los hombres, aunque los órganos formados por la naturaleza para la percepción puedan ser diferentes, lo que actúa y se mueve por medio de todos, y utiliza cada uno de ellos apropiadamente para el objeto que tiene ante sí, es uno y el mismo, sin cambiar su naturaleza por las diferencias de operaciones, ¿cómo podría alguien sospechar en Dios multiplicidad de esencia a causa de sus diversas potencias? Porque el que hizo el ojo, como dice el profeta, y el que plantó el oído, imprimió en la naturaleza humana estas operaciones para que fueran como caracteres significativos, con referencia a sus modelos en sí mismo; porque dice: Hagamos al hombre a nuestra imagen Génesis 1:26. 3. Pero, me gustaría preguntar, ¿qué pasa con la herejía de los anomœanos? ¿Qué dirán ante esta afirmación? ¿Cómo defenderán la vanidad de su dogma a la vista de las palabras citadas? ¿Dirán que es posible que una imagen adopte diferentes formas? Si el Hijo es por naturaleza diferente al Padre, ¿cómo es que la semejanza que Él forma de las diferentes naturalezas es una? Porque Aquel que dijo: Hagamos a nuestra imagen, y por el significado plural reveló la Santísima Trinidad, si los arquetipos fueran diferentes entre sí, no habría mencionado la imagen en singular: porque sería imposible que se mostrara una semejanza de las cosas que no concuerdan entre sí: si las naturalezas fueran diferentes, seguramente habría comenzado sus imágenes también de manera diferente, haciendo la imagen apropiada para cada una; ¿Entender como no saber que las cosas que son semejantes seguramente se parecen entre sí? Por eso dice (la palabra, tal vez, truncando esta maldad en la formación misma de la vida humana): Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza. VII. ¿Por qué el hombre carece de armas naturales y de cobertura? 1. Pero ¿qué significa la rectitud de su figura? ¿Y por qué aquellos poderes que ayudan a la vida no pertenecen naturalmente a su cuerpo? Pero el hombre nace desnudo de cubierta natural, como un ser desarmado y pobre, desprovisto de todas las cosas útiles, digno, según las apariencias, de compasión más que de admiración, no armado con cuernos prominentes ni garras afiladas, ni con pezuñas ni dientes, ni poseedor por naturaleza de ningún veneno mortal en una picadura, cosas como las que la mayoría de los animales tienen en su propio poder para defenderse contra aquellos que les hacen daño; Era de esperar que aquel que fue ascendido a gobernar sobre el resto de las criaturas fuera defendido por la naturaleza con sus propias armas para que no necesitara ayuda de otros para su propia seguridad. Ahora bien, el león, el jabalí, el tigre, el leopardo y todos los demás tienen fuerza natural suficiente para su seguridad: y el toro tiene su cuerno, la liebre su velocidad, el ciervo su salto y la seguridad de su vista, y otra bestia tiene corpulencia, otras una probóscide, los pájaros tienen sus alas, y la abeja su aguijón, y en general en todos hay algún poder protector implantado por la naturaleza: pero el hombre es el único entre todos es más lento que las bestias de pies ligeros, más pequeño que aquellas que son de gran volumen, más indefensos que los que están protegidos por armas naturales; ¿Y cómo, se dirá, ha obtenido tal ser la soberanía sobre todas las cosas? 2. Bueno, creo que no sería nada difícil demostrar que lo que parece ser una deficiencia de nuestra naturaleza es un medio para obtener dominio sobre las criaturas sometidas. Porque si el hombre hubiera tenido tal poder como para correr más rápido que el caballo y tener un pie que, debido a su solidez, no pudiera desgastarse, sino que estuviera fortalecido por pezuñas o garras de algún tipo, y llevar sobre sí cuernos, aguijones y garras, sería, para empezar, una criatura formidable y de aspecto salvaje, si tales cosas crecieran con su cuerpo; y además, habría descuidado su gobierno sobre las demás criaturas si no hubiera necesitado el cooperación de sus súbditos; mientras que ahora, los servicios necesarios de nuestra vida se dividen entre los animales individuales que están bajo nuestro dominio, por esta razón: para hacer necesario nuestro dominio sobre ellos. 3. Fue la lentitud y el difícil movimiento de nuestro cuerpo lo que llevó al caballo a suplir nuestras necesidades y lo domó: fue la desnudez de nuestro cuerpo lo que hizo necesario nuestro manejo de las ovejas, que suplen la deficiencia de nuestra naturaleza con su producción anual de lana; fue el hecho de que importamos de otros los suministros para nuestro sustento lo que sometió a las bestias de carga a tal servicio; además, fue el hecho de que no podemos comer hierba como el ganado lo que trajo al buey a prestar servicio a nuestra vida, lo que nos hace la vida fácil. por su propio trabajo; y como necesitábamos dientes y fuerza para morder para someter a algunos de los otros animales con la fuerza de los dientes, el perro dio, junto con su rapidez, su propia mandíbula para suplir nuestra necesidad, convirtiéndose en como una espada viva para el hombre; y ha sido descubierto por los hombres el hierro, más fuerte y más penetrante que los cuernos prominentes o las garras afiladas, no como sucede con las bestias, creciendo siempre naturalmente con nosotros, sino entrando en alianza con nosotros por el momento, y por lo demás permaneciendo por sí mismo: y para compensar la piel escamosa del cocodrilo, uno puede hacer que esa misma piel sirva como armadura, poniéndola en su piel en ocasiones; o, en su defecto, el arte moldea el hierro también para este propósito, el cual, cuando ha que le sirvió durante un tiempo para la guerra, deja al hombre de armas una vez más libre de la carga en tiempo de paz: y el ala de los pájaros también ayuda a nuestra vida, de modo que con la ayuda de un ingenio no nos quedamos atrás ni siquiera por la velocidad de las alas: porque algunas de ellas se vuelven mansas y sirven a los que cazan pájaros, y por medio de ellas otras son sometidas por medio de un ingenio para servir a nuestras necesidades; El arco nos da para nuestras necesidades la velocidad de las alas, mientras que el hecho de que nuestros pies se lastimen y desgasten fácilmente al viajar hace necesaria la ayuda que nos brindan los animales sujetos: de ahí que nos calcemos los pies. VIII. Por qué la forma del hombre es recta; y que por razón le fueron dadas las manos; donde también hay una especulación sobre la diferencia de las almas. 1. Pero la forma del hombre es recta, se extiende hacia el cielo y mira hacia arriba: y estas son marcas de soberanía que muestran su dignidad real. Porque el hecho de que sólo el hombre entre las cosas existentes sea así, mientras que todos los demás inclinan sus cuerpos hacia abajo, indica claramente la diferencia de dignidad entre los que se inclinan bajo su dominio y el poder que se eleva sobre ellos: pues todos los demás tienen los primeros miembros de sus cuerpos en forma de pies, porque el que se inclina necesita algo que lo sostenga; sus necesidades. 2. Estas manos ministrantes se adaptan especialmente a las exigencias de la razón: en efecto, si se dijera que la ministración de las manos es una propiedad especial de la naturaleza racional, no estaría del todo equivocado; y no sólo porque su pensamiento se dirige al hecho común y obvio de que expresamos nuestro razonamiento mediante el empleo natural de nuestras manos en los caracteres escritos. Es cierto que este hecho de que hablemos por escrito y, en cierto modo, conversemos con la ayuda de las manos, conservando los sonidos mediante las formas del alfabeto, no es ajeno a la dotación de la razón; pero me refiero a otra cosa cuando digo que las manos cooperan con el mandato de la razón. 3. Sin embargo, antes de discutir este punto, consideremos la cuestión que hemos pasado por alto (pues el tema del orden de las cosas creadas casi se nos escapa), por qué el crecimiento de las cosas que brotan de la tierra tiene prioridad, y después vienen los animales irracionales, y luego, después de la creación de éstos, viene el hombre: porque puede ser que aprendamos de estos hechos no sólo el pensamiento obvio de que la hierba apareció al Creador útil para los animales, mientras que los animales fueron hechos por el hombre, y que por esta razón, antes los animales allí se convirtieron en su alimento, y antes del hombre lo que debía ministrar a la vida humana. 4. Pero me parece que con estos hechos Moisés revela una doctrina oculta, y secretamente entrega esa sabiduría relativa al alma, de la cual el saber exterior tenía ciertamente alguna imaginación, pero ninguna comprensión clara. Su discurso nos enseña entonces que el poder de la vida y del alma puede considerarse en tres divisiones. Porque uno es sólo una potencia de crecimiento y nutrición que suministra lo adecuado para el sustento de los cuerpos que se alimentan, que se llama alma vegetativa y se ve en las plantas; porque podemos percibir en las plantas en crecimiento un cierto poder vital carente de sentido; y hay otra forma de vida además de ésta, que, si bien incluye la forma antes mencionada, también se posee además del poder de gobierno según los sentidos; y esto se encuentra en la naturaleza de los animales irracionales: porque no sólo son sujetos de alimento y crecimiento, sino que también tienen la actividad de los sentidos y la percepción. Pero la vida corporal perfecta se manifiesta en la naturaleza racional (me refiero a la humana), la cual se nutre y está dotada de sentidos, pero también participa de la razón y está ordenada por la mente. 5. Podríamos hacer una división de nuestro tema de alguna manera como ésta. De las cosas que existen, una parte es intelectual y otra corporal. Dejemos por el momento la división del intelectual según sus propiedades, porque nuestro argumento no se refiere a ellas. De lo corpóreo, una parte está completamente desprovista de vida y otra parte comparte la energía vital. Además, del cuerpo viviente una parte tiene sentido unido a la vida, y otra parte carece de sentido; finalmente, lo que tiene sentido se divide nuevamente en racional e irracional. Por esto el legislador dice que después de la materia inanimada (como una especie de fundamento de la forma de las cosas animadas) fue hecha esta vida vegetativa, que tuvo existencia anterior en el crecimiento de las plantas; luego introduce la génesis de las criaturas reguladas por los sentidos; y puesto que, siguiendo el mismo orden, de las cosas que han obtenido vida en la carne, las que tienen sentido pueden existir por sí mismas incluso fuera de la naturaleza intelectual, mientras que el principio racional no puede encarnarse sino mezclado con la sensitiva. por esta razón el hombre fue hecho el último después de los animales, a medida que la naturaleza avanzaba ordenadamente hacia la perfección. Porque este animal racional, el hombre, está mezclado de toda forma de alma; se alimenta de la especie vegetativa del alma, y a la facultad de crecimiento se añadió la del sentido, que está a medio camino, si consideramos su naturaleza peculiar, entre la esencia intelectual y la más material, siendo tanto más burda que la una como más refinada que la otra: entonces se produce una cierta alianza y mezcla de la esencia intelectual con el elemento sutil e iluminado de la naturaleza sensitiva: de modo que el hombre se compone de estos tres: como nos enseña el apóstol algo similar en lo que dice al Efesios, orando por ellos para que la gracia completa de su cuerpo, alma y espíritu sea preservada en la venida del Señor; usando la palabra cuerpo para la parte nutritiva, y denotando lo sensitivo con la palabra alma y lo intelectual con espíritu. Asimismo también el Señor manda al escriba en el Evangelio que anteponga a cada mandamiento el amor a Dios que se ejerce con todo el corazón, alma y mente; porque también aquí me parece que la frase indica la misma diferencia, nombrando a la existencia más corpórea corazón, alma intermedia, y a la naturaleza superior, facultad intelectual y mental, mente. 6. Por eso también reconoce el apóstol tres divisiones de disposiciones, llamando a una carnal, que se ocupa del vientre y los placeres relacionados con él, a otra natural, que ocupa una posición intermedia respecto a la virtud y al vicio, elevándose por encima de una, pero sin participación pura en la otra; y otro espiritual, que percibe la perfección de la vida piadosa; por lo que dice a los corintios, reprochando su entrega al placer y a la pasión: Vosotros sois carnales 1 Corintios 3:3, e incapaces de recibir la doctrina más perfecta; mientras que en otra parte, haciendo una comparación del género medio con el perfecto, dice, pero el hombre natural no recibe las cosas del Espíritu, porque para él son locura; pero el espiritual juzga todas las cosas, pero él mismo no es juzgado por nadie (1 Corintios 2:14-15). Así como el hombre natural es superior al carnal, así también el hombre espiritual se eleva por encima del natural. 7. Si, pues, la Escritura nos dice que el hombre fue hecho el último, después de todo ser animado, el legislador no hace más que declararnos la doctrina del alma, considerando que lo perfecto es lo último, según una cierta secuencia necesaria en el orden de las cosas: pues en lo racional están incluidas también las demás, mientras que en lo sensitivo existe también seguramente la forma vegetativa, y ésta a su vez sólo se concibe en conexión con lo material: así podemos suponer que la naturaleza sube como por escalones. significan las diversas propiedades de la vida, desde la forma inferior hasta la perfecta. 8. Ahora bien, siendo el hombre un animal racional, el instrumento de su cuerpo debe adecuarse al uso de la razón; Así como se puede ver a los músicos producir su música de acuerdo con la forma de sus instrumentos, y no tocando con arpas ni tocando flautas, así también es necesario que la organización de estos instrumentos nuestros se adapte de manera razonable, para que cuando sean golpeados por los órganos vocales puedan sonar apropiadamente para el uso de palabras. Por esta razón las manos estaban pegadas al cuerpo; porque aunque podemos contar muchos usos en la vida diaria para los cuales estos útiles y hábilmente ideados instrumentos, nuestras manos, que siguen fácilmente cada arte y cada operación, tanto en la guerra como en la paz, son útiles, sin embargo, la naturaleza los agregó a nuestro cuerpo preeminentemente por el bien de la razón. Porque si el hombre careciera de manos, las diversas partes de su rostro ciertamente habrían estado dispuestas como las de los cuadrúpedos, para adaptarse al propósito de su alimentación: de modo que su forma se habría alargado y apuntado hacia las fosas nasales, y sus labios habrían sobresalido de su boca, grumosos, rígidos y gruesos, aptos para absorber la hierba, y su lengua habría estado entre sus dientes, de una manera que hiciera juego con sus labios, carnosa, dura y áspera, ayudando a su dientes para lidiar con lo que venía debajo de su molinillo, o habría estado húmedo y colgando a un lado como el de los perros y otras bestias carnívoras, sobresaliendo a través de los huecos en su hilera dentada de dientes. Entonces, si nuestro cuerpo no tuviera manos, ¿cómo podría haberse implantado en él el sonido articulado, ya que la forma de las partes de la boca no habría tenido la configuración adecuada para el uso del habla, de modo que el hombre necesariamente habría balado, o baleado, o ladrado, o relinchado, o bramado como bueyes o asnos, o emitido algún sonido bestial? Pero ahora que la mano forma parte del cuerpo, la boca queda libre al servicio de la razón. Así se muestra que las manos son propiedad de la naturaleza racional, habiendo así el Creador ideado por medio de ellas una ventaja especial para la razón. IX. Que la forma del hombre fue concebida para servir de instrumento al uso de la razón. 1. Ahora bien, dado que nuestro Hacedor ha concedido a nuestra formación una cierta gracia divina, al implantar en su imagen la semejanza de sus propias excelencias, por esta razón dio, de su generosidad, sus otros buenos dones a la naturaleza humana; pero la mente y la razón no podemos decir estrictamente que Él las dio, sino que las impartió, añadiendo a la imagen el adorno propio de su propia naturaleza. Ahora bien, como la mente es una cosa inteligible e incorpórea, su gracia habría sido incomunicable y aislada, si su movimiento no se hubiera manifestado por algún artificio. Por esta razón todavía era necesaria esta organización instrumental, que pudiera, como una púa, tocar los órganos vocales e indicar, por la calidad de las notas tocadas, el movimiento interno. 2. Y así como algún hábil músico, privado de su propia voz por alguna afección, y sin embargo desea dar a conocer su habilidad, puede componer melodías con voces ajenas y publicar su arte con la ayuda de flautas o de la lira, así también la mente humana, siendo descubridora de toda clase de conceptos, ya que es incapaz, por el simple alma, de revelar a quienes oyen con los sentidos corporales los movimientos de su entendimiento, toca, como un hábil. compositor, estos instrumentos animados, y da a conocer sus pensamientos ocultos por medio del sonido producido en ellos. 3. Ahora bien, la música del instrumento humano es una especie de combinación de flauta y lira, que suenan juntas como en una pieza musical concertada. Porque el aliento, cuando es impulsado desde los vasos receptores de aire a través de la tráquea, cuando el impulso del hablante de pronunciar armoniza la armonía con el sonido, y cuando choca contra las protuberancias internas que dividen este pasaje en forma de flauta en una disposición circular, imita en cierto modo el sonido emitido a través de una flauta, siendo impulsado en círculos por las proyecciones membranosas. Pero el paladar recibe el sonido desde abajo en su propia concavidad, y dividiendo el sonido por los dos conductos que se extienden hasta las fosas nasales y por los cartílagos que rodean el hueso perforado, como por una protuberancia escamosa, hace que su resonancia sea más fuerte; mientras que la mejilla, la lengua, el mecanismo de la faringe por el cual el mentón se relaja cuando se contrae y se tensa cuando se extiende hasta cierto punto, todos ellos responden de muchas maneras diferentes al movimiento de la púa sobre las cuerdas, variando muy rápidamente, según lo requiere la ocasión, la disposición de los tonos; y el abrir y cerrar los labios tiene el mismo efecto que producen los ejecutantes cuando controlan con los dedos el aliento de la flauta según la medida de la melodía. X. Que la mente funciona por medio de los sentidos. 1. Cuando la mente produce la música de la razón por medio de nuestra construcción instrumental, nacemos racionales, mientras que, creo, no deberíamos haber tenido el don de la razón si hubiéramos tenido que emplear nuestros labios para suplir las necesidades del cuerpo: la parte pesada y laboriosa de la tarea de proporcionar alimento. Sin embargo, tal como están las cosas, nuestras manos se apropian de este ministerio y dejan la boca disponible al servicio de la razón. 2. El funcionamiento del instrumento, sin embargo, es doble; uno para la producción de sonido, el otro para la recepción de conceptos externos; y una facultad no se mezcla con la otra, sino que permanece en la operación para la cual fue designada por naturaleza, sin interferir con su vecina ni por el sentido del oído que se compromete a hablar, ni por el de la palabra que se compromete a oír; porque éste siempre está diciendo algo, mientras que el oído, como dice en alguna parte Salomón, no está lleno de oír continuamente. 3. La cuestión de nuestras facultades internas que me parece especialmente sorprendente es la siguiente: ¿cuál es la extensión de ese receptáculo interior en el que fluye todo lo que vierte nuestro oído? ¿Quiénes son los registradores de los dichos que trae consigo? ¿Qué tipo de depósitos existen para los conceptos que nuestro oído introduce? ¿Y cómo es que cuando muchos de ellos, de diversos tipos, se presionan unos sobre otros, no surge confusión ni error en la posición relativa de las cosas que allí están depositadas? Y uno puede tener el mismo sentimiento de asombro también con respecto al funcionamiento de la vista; porque también por él la mente capta las cosas que son externas al cuerpo y atrae hacia sí las imágenes de los fenómenos, marcando en sí las impresiones de las cosas que se ven. 4. Y como si hubiera una ciudad extensa que recibe a todos por diferentes entradas, no todos se congregarán en un lugar determinado, sino que irán unos al mercado, otros a las casas, otros a las iglesias, o a las calles, o a las calles, o a los teatros, cada uno según su inclinación; me parece discernir establecida en nosotros alguna ciudad así de nuestra mente, que las diferentes entradas por los sentidos van llenando, mientras la mente, distinguiendo y examinando cada una de las cosas que entran, las clasifica en sus propios departamentos de conocimiento. 5. Y así como, siguiendo el ejemplo de la ciudad, puede ocurrir a menudo que los que son de la misma familia y parentesco no entren por la misma puerta, entrando por entradas diferentes, como puede suceder, pero, sin embargo, cuando entran dentro del circuito de la muralla, se reúnen nuevamente, estando en estrecha relación unos con otros (y uno puede encontrar que sucede lo contrario; porque aquellos que son extraños y mutuamente desconocidos a menudo toman una entrada a la ciudad, sin embargo, su comunidad de entrada no los une; porque incluso cuando están dentro, pueden separarse para unirse a sus propios parientes); algo parecido me parece discernir en el espacioso territorio de nuestra mente; porque muchas veces el conocimiento que obtenemos de los diferentes órganos de los sentidos es uno, como un mismo objeto se divide en varias partes con relación a los sentidos; y también, por el contrario, podemos aprender de un mismo sentido muchas y variadas cosas que no tienen afinidad entre sí. 6. Por ejemplo –pues es mejor aclarar nuestro argumento mediante ilustraciones– supongamos que estamos investigando las propiedades de los gustos: qué es dulce para los sentidos y qué deben evitar los catadores. Encontramos, entonces, por experiencia, tanto el amargor de la hiel como el carácter agradable de la calidad de la miel; pero cuando se conocen estos hechos, el conocimiento nos es dado (la misma cosa se introduce en nuestro entendimiento de varias maneras) por el gusto, el olfato, el oído y, a menudo, por el tacto y la vista. Porque cuando uno ve la miel, oye su nombre, la recibe por el gusto, reconoce su olor por el olfato y la prueba con el tacto, reconoce la misma cosa por medio de cada uno de sus sentidos. 7. Por otro lado, mediante un solo sentido obtenemos información variada y multiforme, porque así como el oído recibe toda clase de sonidos, y nuestra percepción visual ejerce su operación contemplando cosas de diferentes tipos, pues ilumina por igual el blanco y el negro, y todas las cosas que se distinguen por la contradicción del color, así ocurre con el gusto, el olfato y la percepción táctil; cada uno implanta en nosotros, por medio de su propia potencia perceptiva, el conocimiento de cosas de toda clase. XI. Que la naturaleza de la mente es invisible. 1. ¿Qué es entonces, en su propia naturaleza, esta mente que se distribuye en facultades de sensación y recibe debidamente, por medio de cada una, el conocimiento de las cosas? Supongo que ningún hombre razonable duda de que se trata de algo más que los sentidos; porque si fuera idéntico al sentido, reduciría a uno el carácter propio de las operaciones llevadas a cabo por el sentido, basándose en que él mismo es simple y que en lo simple no se encuentra diversidad. Ahora bien, como todos convienen en que una cosa es el tacto y otra el olfato, y como los demás sentidos están igualmente situados entre sí de manera que excluyen la intercomunión o la mezcla, debemos suponer seguramente, puesto que la mente está debidamente presente en cada caso, que es algo más además de la naturaleza sensitiva, de modo que ninguna variación puede atribuirse a una cosa inteligible. 2. ¿Quién ha conocido la mente del Señor Romanos 11:34? pregunta el apóstol; y pregunto además, ¿quién ha entendido su propia mente? Que nos digan aquellos que consideran que la naturaleza de Dios está dentro de su comprensión, si se comprenden a sí mismos, si conocen la naturaleza de su propia mente. Es múltiple y muy complejo. ¿Cómo puede entonces ser compuesto lo inteligible? ¿O cuál es el modo de mezclarse entre las cosas de diferente especie? O es simple e incompuesto. ¿Cómo entonces se dispersa en las múltiples divisiones de los sentidos? ¿Cómo hay diversidad en la unidad? ¿Cómo se mantiene la unidad en la diversidad? 3. Pero encuentro la solución de estas dificultades recurriendo a la misma palabra de Dios; porque Él dice: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza Génesis 1:26. La imagen es propiamente una imagen siempre que no falle en ninguno de los atributos que percibimos en el arquetipo; pero cuando pierde su semejanza con el prototipo, deja de ser en ese respecto una imagen; por lo tanto, como uno de los atributos que contemplamos en la naturaleza Divina es la incomprensibilidad de la esencia, es claramente necesario que en este punto la imagen pueda mostrar su imitación del arquetipo. 4. Porque si, mientras el arquetipo trasciende la comprensión, se comprendiera la naturaleza de la imagen, el carácter contrario de los atributos que contemplamos en ellos probaría el defecto de la imagen; pero como la naturaleza de nuestra mente, que es la semejanza del Creador, evade nuestro conocimiento, tiene una exacta semejanza con la naturaleza superior, figurando por su propia incognoscibilidad la Naturaleza incomprensible. XII. Un examen de la cuestión de dónde debe considerarse que reside el principio rector; donde también hay una discusión sobre las lágrimas y la risa, y una especulación fisiológica sobre la interrelación de la materia, la naturaleza y la mente. 1. Que se acabe, entonces, toda la discusión vana y conjetural de quienes confinan la energía inteligible a ciertos órganos corporales; de los cuales algunos afirman que el principio rector está en el corazón, mientras que otros dicen que la mente reside en el cerebro, fortaleciendo tales opiniones con algunas superficialidades plausibles. Pues quien atribuye al corazón la autoridad principal pone en evidencia su posición local (porque parece que ocupa de alguna manera la posición media en el cuerpo), basándose en que el movimiento de la voluntad se distribuye fácilmente desde el centro a todo el cuerpo, y así procede a la operación; y hace de la disposición problemática y apasionada del hombre un testimonio de su argumento, porque tales afectos parecen mover esta parte con simpatía. Por el contrario, quienes consagran el cerebro al razonamiento dicen que la cabeza ha sido construida por la naturaleza como una especie de ciudadela de todo el cuerpo, y que en ella el espíritu habita como un rey, rodeado de una guardia de sentidos como mensajeros y escuderos. Y estos encuentran un signo de su opinión en el hecho de que el razonamiento de aquellos que han sufrido alguna lesión en la membrana del cerebro está anormalmente distorsionado, y que aquellos cuya cabeza está pesada por la intoxicación ignoran lo que es conveniente. 2. Cada uno de quienes sostienen estas opiniones expone algunas razones de carácter más físico en nombre de su opinión sobre el principio rector. Se afirma que el movimiento que procede del entendimiento es en cierto modo semejante a la naturaleza del fuego, porque el fuego y el entendimiento son iguales en perpetuo movimiento; y como se permite que el calor tenga su origen en la región del corazón, dice sobre esta base que el movimiento de la mente se combina con la movilidad del calor, y afirma que el corazón, en el que está encerrado el calor, es el receptáculo de la naturaleza inteligente. El otro declara que la membrana cerebral (pues así llaman al tejido que rodea el cerebro) es como un fundamento o raíz de todos los sentidos, y con esto justifica su propio argumento, basándose en que la energía intelectual no puede tener su asiento sino en aquella parte donde el oído, conectado con él, entra en concusión con los sonidos que caen sobre él, y la vista (que naturalmente pertenece al hueco del lugar donde están situados los ojos) hace su representación interna por medio de las imágenes que caen sobre las pupilas, mientras que las cualidades Los olores se perciben en él mediante la aspiración por la nariz, y el sentido del gusto se prueba mediante la prueba de la membrana cerebral, que envía desde sí misma, a través de las vértebras del cuello, procesos nerviosos sensitivos al conducto istmoidal, y los une allí con los músculos. 3. Admito que es cierto que la parte intelectual del alma se perturba a menudo por el predominio de las pasiones; y que la razón está embotada por algún accidente corporal que impide su funcionamiento natural; y que el corazón es una especie de fuente del elemento fuego en el cuerpo, y se mueve en correspondencia con los impulsos de la pasión; Además de esto, no rechazo (ya que escucho lo mismo de quienes se dedican a investigaciones anatómicas) la afirmación de que la membrana cerebral (según la teoría de quienes adoptan tal visión fisiológica), que envuelve en sí misma el cerebro y está impregnada de los vapores que de él emanan, constituye el fundamento de los sentidos; Sin embargo, no considero esto como prueba de que la naturaleza incorpórea esté limitada por algún límite de lugar. 4. Ciertamente sabemos que las aberraciones mentales no surgen sólo de la pesadez de cabeza, pero los médicos expertos declaran que nuestro intelecto también está debilitado por las membranas que subyacen a los lados afectados por la enfermedad, cuando llaman a la enfermedad frenesí, ya que el nombre dado a esas membranas es φρένες. Y se supone erróneamente que la sensación resultante del dolor surge en el corazón; porque si bien no es el corazón lo que duele, sino la entrada del vientre, la gente, por ignorancia, refiere el afecto al corazón. Sin embargo, aquellos que han estudiado cuidadosamente las afecciones en cuestión dan una explicación de esto de la siguiente manera: - por la compresión y el cierre de los poros, que naturalmente se produce en todo el cuerpo en un estado de dolor, todo lo que encuentra un obstáculo en su paso es empujado a las cavidades en el interior del cuerpo, y por lo tanto también (como también los órganos respiratorios son presionados por lo que los rodea), la inspiración se vuelve a menudo más violenta bajo la influencia de la naturaleza que se esfuerza por ensanchar lo que se ha contraído, para abrir lo comprimido. pasajes; y consideramos esa respiración como un síntoma de pena y la llamamos gemido o chillido. Lo que además parece oprimir la región del corazón es una afección dolorosa, no del corazón, sino de la entrada del estómago, y ocurre por la misma causa (quiero decir, la de la compresión de los poros), que el vaso que contiene la bilis, al contraerse, vierte ese jugo amargo y picante a la entrada del estómago; y prueba de ello es que la tez de los afligidos se vuelve cetrina y amarillenta, ya que la bilis vierte su propio jugo en las venas a causa de la presión excesiva. 5. Además, el afecto opuesto, es decir, de alegría y risa, contribuye a establecer el argumento; porque los poros del cuerpo, en el caso de aquellos que se disuelven en la alegría al escuchar algo agradable, también se disuelven y relajan de algún modo. Así como en el primer caso las ligeras e insensibles exhalaciones de los poros son retenidas por el dolor y, comprimiendo la disposición interna de las vísceras superiores, empujan hacia la cabeza y hacia la membrana cerebral el vapor húmedo que, retenido en exceso por las cavidades del cerebro, es expulsado por los poros de su base, mientras que el cierre de los párpados expulsa la humedad en forma de gotas (y la gota se llama lágrima), así quiero haceros pensar que cuando el los poros, como resultado de la condición contraria, se ensanchan inusualmente, un poco de aire es aspirado a través de ellos hacia el interior, y de allí nuevamente expulsado por la naturaleza a través del paso de la boca, mientras que todas las vísceras (y especialmente, como dicen, el hígado) participan en la expulsión de este aire con cierta agitación y movimiento palpitante; De donde procede que la naturaleza, procurando facilitar la salida del aire, ensancha el paso de la boca, extendiendo las mejillas a ambos lados alrededor del aliento; y el resultado se llama risa. 6. Por lo tanto, no debemos atribuir el principio rector al hígado más de lo que debemos pensar, debido al estado caliente de la sangre alrededor del corazón en las disposiciones iracundos, que la sede de la mente está en el corazón; pero debemos referir estas cuestiones al carácter de nuestra organización corporal y considerar que la mente está igualmente en contacto con cada una de las partes según una especie de combinación que es indescriptible. 7. Incluso si alguien nos alegara sobre este punto la Escritura que afirma el principio rector para el corazón, no recibiremos la declaración sin examinarla; porque el que hace mención del corazón, habla también de las riendas, cuando dice: Dios prueba los corazones y las riendas; de modo que deben limitar el principio intelectual a los dos combinados o a ninguno de ellos. 8. Y aunque sé que las energías intelectuales se embotan o incluso se vuelven completamente ineficaces en un determinado estado del cuerpo, no lo considero prueba suficiente para limitar la facultad de la mente a un lugar determinado, de modo que las inflamaciones que puedan surgir en las partes vecinas del cuerpo la expulsen de su debido espacio libre (porque tal opinión es corpórea, que cuando el receptáculo está ocupado por algo colocado en él, nada más puede encontrar lugar allí); porque la naturaleza inteligible ni habita en los espacios vacíos de los cuerpos, ni es extruida por las usurpaciones de la carne; pero como todo el cuerpo está hecho como un instrumento musical, como sucede a menudo en el caso de aquellos que saben tocar, pero no pueden, porque la incapacidad del instrumento no admite su arte, mostrar su habilidad (pues lo que se destruye con el tiempo, o se rompe con una caída, o se vuelve inútil por el óxido o la descomposición, es mudo e ineficaz, incluso si lo sopla alguien que puede ser un excelente artista en la flauta); así también la mente, pasando por todo el instrumento y tocando cada una de las partes en un modo correspondiente a sus actividades intelectuales, según su naturaleza, produce su efecto propio en aquellas partes que están en condición natural, pero permanece inoperante e ineficaz en aquellas que no pueden admitir el movimiento de su arte; porque la mente de alguna manera está naturalmente adaptada para estar en estrecha relación con lo que está en una condición natural, pero para ser ajena a lo que está alejado de la naturaleza. 9. Y aquí creo que hay una visión de la materia más cercana a la naturaleza, mediante la cual podemos aprender algo de las doctrinas más refinadas. Porque como el bien más bello y supremo de todos es la Divinidad misma, a la que inclinan todas las cosas que tienden a lo bello y al bien, decimos que la mente, como siendo a imagen de lo más bello, también permanece en la belleza y en la bondad mientras participa en la medida de lo posible de su semejanza con el arquetipo; pero si se aparta de esto, queda privado de la belleza en la que estaba. Y como dijimos que la mente estaba adornada por la semejanza de la belleza arquetípica, formándose como si fuera un espejo para recibir la figura de lo que expresa, consideramos que la naturaleza que por ella se rige está unida a la mente en la misma relación, y que también está adornada por la belleza que la mente da, siendo, por así decirlo, espejo del espejo; y que por ella se balancea y sostiene el elemento material de aquella existencia en que se contempla la naturaleza. 10. Así, mientras uno se mantiene en contacto con el otro, la comunicación de la verdadera belleza se extiende proporcionalmente a través de toda la serie, embelleciendo por la naturaleza superior lo que le sigue; pero cuando hay alguna interrupción de esta conexión benéfica, o cuando, por el contrario, lo superior viene a seguir a lo inferior, entonces se muestra el carácter deforme de la materia, cuando está aislada de la naturaleza (pues en sí misma la materia es una cosa sin forma ni estructura), y por su informe se destruye también esa belleza de la naturaleza con la que está adornada a través de la mente; y así la transmisión de la fealdad de la materia llega a través de la naturaleza hasta la mente misma, de modo que la imagen de Dios ya no se ve en la figura expresada por aquello que fue moldeado según ella; porque la mente, colocando la idea del bien como un espejo detrás de la espalda, apaga los rayos incidentes del resplandor del bien y recibe en sí la impresión de la falta de forma de la materia. 11. Y de esta manera se produce la génesis del mal, que surge por la retirada de lo bello y bueno. Ahora bien, es bello y bueno todo lo que está íntimamente relacionado con el Bien Primero; pero lo que se aparta de su relación y semejanza con esto ciertamente está desprovisto de belleza y bondad. Si, pues, según lo que hemos considerado, lo verdaderamente bueno es uno, y la mente misma tiene también su poder de ser bella y buena, en cuanto es imagen de lo bueno y bello, y la naturaleza, que se sustenta en la mente, tiene el mismo poder, en cuanto es imagen de la imagen, con esto se demuestra que nuestra parte material se mantiene unida y se sostiene cuando está controlada por la naturaleza; y por otra parte se disuelve y desorganiza cuando se separa de aquello que lo sostiene y sostiene, y se separa de su conjunción con la belleza y la bondad. 12. Ahora bien, tal condición sólo surge cuando se produce un cambio de la naturaleza al estado opuesto, en el que el deseo no tiene inclinación por la belleza y el bien, sino por aquello que necesita el elemento de adorno; porque es necesario que lo que se asemeja a la materia, desprovisto como ésta de forma propia, sea asimilado a ella en cuanto a la ausencia tanto de forma como de belleza. 13. Sin embargo, hemos discutido estos puntos de pasada, como continuación de nuestro argumento, ya que fueron introducidos por nuestra especulación sobre el punto que tenemos ante nosotros; porque el tema de investigación era si la facultad intelectual tiene su asiento en alguna de nuestras partes o se extiende por igual a todas ellas; porque en cuanto a aquellos que encierran la mente localmente en partes del cuerpo, y que para el establecimiento de esta opinión suya alegan que la razón no tiene libre curso en el caso de aquellos cuyas membranas cerebrales están en una condición antinatural, nuestro argumento demostró que con respecto a cada parte de la naturaleza compuesta del hombre, mediante la cual cada hombre tiene alguna operación natural, el poder del alma permanece igualmente ineficaz si la parte no continúa en su condición natural. Y así entró en nuestro argumento, siguiendo esta línea de pensamiento, la opinión que acabamos de exponer, por la cual aprendemos que en la naturaleza compuesta del hombre la mente está gobernada por Dios, y que por Él está gobernada nuestra vida material, siempre que ésta permanezca en su estado natural, pero si se pervierte de la naturaleza, también está alienada de esa operación que lleva a cabo la mente. 14. Pero volvamos una vez más al punto de partida: que en aquellos que no están desviados de su condición natural por alguna afección, la mente ejerce su propio poder, y se establece firmemente en aquellos que están en buena salud, pero por el contrario es impotente en aquellos que no admiten su operación; porque podemos confirmar nuestra opinión sobre estas cosas con otros argumentos más; y si no es tedioso escuchar a aquellos que ya están cansados ​​de nuestro discurso, discutiremos también estas cosas, en la medida que podamos, en pocas palabras. XIII. Una justificación del sueño, de los bostezos y de los sueños. 1. Esta vida de nuestros cuerpos, material y sujeta a flujo, siempre avanzando por el camino del movimiento, encuentra la fuerza de su ser en que nunca descansa de su movimiento: y como un río, que fluye por su propio impulso, mantiene bien lleno el canal por el que discurre, pero no se ve en la misma agua siempre en el mismo lugar, sino que una parte se desliza mientras otra sigue fluyendo, así también el elemento material de nuestra vida aquí sufre cambio en la continuidad de su sucesión. de los opuestos mediante el movimiento y el flujo, de modo que nunca puede desistir del cambio, sino que en su incapacidad para descansar mantiene incesantemente su movimiento alternando de maneras similares; y si alguna vez dejara de moverse, seguramente también cesaría su ser. 2. Por ejemplo, al vacío sucede la plenitud, y por otra parte, después del vacío viene a su vez el llenado: el sueño relaja la tensión de la vigilia, y el despertar fortalece lo que se había aflojado: y ninguno de los dos permanece continuamente, sino que ambos ceden, el uno ante la llegada del otro; La naturaleza, mediante su intercambio, se renueva de tal manera que, participando de cada uno por turno, pasa del uno al otro sin interrupción. Porque el hecho de que el ser viviente esté siempre esforzándose en sus operaciones produce cierta ruptura y separación de la parte sobreesforzada; y la continua quietud del cuerpo produce cierta disolución y laxitud en su estructura; pero estar en contacto con cada uno de ellos en el momento adecuado en un grado moderado es un poder de permanencia de la naturaleza que, por transferencia continua a los estados opuestos, se da en cada uno de ellos descanso del otro. Así encuentra el cuerpo en tensión mediante la vigilia, e idea la relajación de la tensión mediante el sueño, dando a las facultades perceptivas descanso momentáneo de sus operaciones, soltándolas como caballos de los carros después de la carrera. 3. Además, el reposo en los momentos adecuados es necesario para la estructura del cuerpo, a fin de que el alimento se difunda por todo el cuerpo a través de los conductos que contiene, sin que ningún esfuerzo impida su progreso. Porque así como ciertos vapores brumosos se levantan de los rincones de la tierra cuando está empapada por la lluvia, cada vez que el sol la calienta con rayos de calor considerable, así sucede lo mismo en la tierra que está en nosotros, cuando el alimento que contiene se calienta con el calor natural; y los vapores, siendo naturalmente de tendencia ascendente y de naturaleza aérea, y aspirando a lo que está por encima de ellos, llegan a estar en la región de la cabeza como el humo que penetra por las juntas de una pared: luego se dispersan desde allí por exhalación a los conductos de los órganos de los sentidos, y por ellos los sentidos, por supuesto, se vuelven inactivos, dando paso al tránsito de estos vapores. Porque los ojos son presionados por los párpados cuando algún instrumento de plomo, por así decirlo (me refiero a un peso como el que he dicho), baja el párpado sobre los ojos; y el oído, embotado por estos mismos vapores, como si se hubiera colocado una puerta sobre los órganos acústicos, descansa de su operación natural: y tal condición es el sueño, cuando el sentido está en reposo en el cuerpo y cesa por completo de la operación de su movimiento natural, de modo que los procesos digestivos de la nutrición puedan tener libre curso para ser transmitidos por los vapores a través de cada uno de los conductos. 4. Y por esta razón, si los aparatos de los órganos de los sentidos están cerrados y el sueño es impedido por alguna ocupación, el sistema nervioso, llenándose de los vapores, se extiende natural y espontáneamente, de modo que la parte que ha aumentado su densidad por los vapores se enrarece por el proceso de extensión, tal como hacen aquellos que exprimen el agua de la ropa estrujándola con vehemencia; necesidad de expulsar de aquella parte la densidad de los vapores – ya que es imposible que la parte que es de forma circular se separe directamente, sino sólo distendiéndose en el contorno de su circunferencia – por esta razón, al detener el aliento en un bostezo, se mueve el mentón hacia abajo para dejar un hueco a la úvula, y estando todas las partes interiores dispuestas en forma de círculo, esa densidad de humo que había sido retenida en las partes vecinas se emite junto con la salida del vapor. aliento. Y a menudo esto puede suceder incluso después de dormir, cuando una porción de esos vapores permanece en la región de la que se habla sin digerir ni exhalar. 5. Por lo tanto, la mente del hombre demuestra claramente su pretensión de conexión con su naturaleza, cooperando y moviéndose también con la naturaleza en su estado sano y de vigilia, pero permaneciendo inmóvil cuando se la abandona al sueño, a menos que alguien suponga que las imágenes de los sueños son un movimiento de la mente ejercitada durante el sueño. Nosotros, por nuestra parte, decimos que sólo la acción consciente y sana del intelecto debemos referirnos a la mente; y en cuanto a los disparates fantásticos que nos ocurren durante el sueño, suponemos que algunas apariencias de las operaciones de la mente están moldeadas accidentalmente en la parte menos racional del alma; porque el alma, al estar disociada de los sentidos por el sueño, también está necesariamente fuera del alcance de las operaciones de la mente; porque es a través de los sentidos que se produce la unión de la mente con el hombre; por lo tanto, cuando los sentidos están en reposo, el intelecto también debe estar inactivo; y una prueba de ello es el hecho de que el soñante a menudo parece encontrarse en situaciones absurdas e imposibles, que no sucederían si el alma se guiara por la razón y el intelecto. 6. Me parece, sin embargo, que cuando el alma está en reposo en lo que respecta a sus más excelentes facultades (quiero decir en lo que respecta a las operaciones de la mente y de los sentidos), sólo la parte nutritiva de ella actúa durante el sueño, y que algunas sombras y ecos de las cosas que suceden en nuestros momentos de vigilia, de las operaciones tanto de los sentidos como del intelecto, que le son impresas por la parte del alma capaz de memoria, que, digo, se representan como el azar. Tenlo, algún eco de la memoria aún persiste en esta división del alma. 7. Con esto, pues, el hombre se deja engañar, no conducido a conocer las cosas que se le presentan por algún hilo de pensamiento, sino que vaga entre engaños confusos e inconsecuentes. Pero así como en las operaciones corporales, mientras cada una de las partes actúa individualmente de alguna manera según la potencia que naturalmente reside en ella, también surge en el miembro que está en reposo un estado que simpatiza con el que está en movimiento, así también en el caso del alma, aunque una parte esté en reposo y otra en movimiento, el todo se afecta en simpatía con la parte; porque no es posible que la unidad natural se rompa de ninguna manera, aunque una de las facultades incluidas en ella sea a su vez suprema en virtud de su operación activa. Pero así como, cuando los hombres están despiertos y ocupados, la mente es suprema y los sentidos le sirven, pero la facultad que regula el cuerpo no está disociada de ellos (pues la mente proporciona el alimento para sus necesidades, el sentido recibe lo que se le proporciona y la facultad nutritiva del cuerpo se apropia de lo que se le da), así en el sueño la supremacía de estas facultades se invierte de alguna manera en nosotros, y mientras la menos racional se vuelve suprema, la operación de la otra cesa en verdad. sin embargo, no está absolutamente extinguido; Pero mientras la facultad nutritiva se ocupa de la digestión durante el sueño y mantiene toda nuestra naturaleza ocupada en sí misma, la facultad sensorial no está completamente separada de ella (pues no se puede separar lo que una vez estuvo naturalmente unido), ni tampoco puede revivir su actividad, ya que está obstaculizada por la inacción durante el sueño de los órganos de los sentidos; y por el mismo razonamiento, estando también unida la mente a la parte sensitiva del alma, se seguiría que diríamos que la mente se mueve con ésta cuando está en movimiento, y reposa con ella cuando está quieta. 8. Como ocurre naturalmente con el fuego, cuando está lleno de paja y ningún soplo aviva la llama, ni consume lo que hay a su lado, ni se apaga del todo, sino que en lugar de llama, se eleva al aire a través de la paja en forma de humo; sin embargo, si recibe un poco de aire, convierte el humo en llamas; de la misma manera, la mente, cuando está oculta por la inacción de los sentidos durante el sueño, no puede brillar a través de ellos, ni tampoco se extingue por completo, sino que tiene, por así decirlo, una actividad latente, que opera hasta cierto punto, pero no puede continuar. 9. Además, como un músico, cuando toca con la púa las cuerdas aflojadas de una lira, no produce ninguna melodía ordenada (pues lo que no está extendido no suena), pero su mano se mueve con frecuencia hábilmente, llevando la púa a la posición de las notas en cuanto al lugar, pero no hay sonido, excepto que produce por la vibración de las cuerdas una especie de zumbido incierto e indistinto; Así, durante el sueño, al estar relajado el mecanismo de los sentidos, el artista está completamente inactivo, si el instrumento está completamente relajado por la saciedad o la pesadez; o actuará floja y débilmente, si el instrumento de los sentidos no admite plenamente el ejercicio de su arte. 10. Por esta causa la memoria es confusa, y el conocimiento previo, aunque hecho dudoso por velos inciertos, se representa en las sombras de nuestras actividades de vigilia, y a menudo nos indica algo de lo que va a suceder: porque por su sutileza de naturaleza la mente tiene alguna ventaja, en la capacidad de contemplar las cosas, sobre la mera grosería corporal; sin embargo, no puede aclarar su significado por métodos directos, de modo que la información del asunto en cuestión sea clara y evidente, pero su declaración del futuro es ambigua y dudosa, lo que quienes interpretan tales cosas llaman un enigma. 11. Así el copero aprieta el racimo para la copa de Faraón: así parecía que el panadero llevaba sus cestos; cada uno de ellos suponía que, en sueños, estaba ocupado en los servicios que realizaba cuando estaba despierto: porque las imágenes de sus ocupaciones habituales impresas en el elemento profético de su alma les daban por un tiempo el poder de predecir, mediante esta especie de profecía de parte de la mente, lo que sucedería. 12. Pero si Daniel y José y otros como ellos fueron instruidos por el poder Divino, sin ninguna confusión de percepción, en el conocimiento de las cosas por venir, esto no es nada comparado con la presente declaración; Porque nadie atribuiría esto al poder de los sueños, ya que, en consecuencia, se vería obligado a suponer que aquellas apariciones divinas que tuvieron lugar en la vigilia no fueron una visión milagrosa sino un resultado de la naturaleza producida espontáneamente. Como entonces, si bien todos los hombres se guían por sus propias mentes, hay unos pocos que se consideran dignos de una comunicación divina evidente; Entonces, si bien la imaginación del sueño ocurre naturalmente de manera similar y equivalente para todos, algunos, no todos, participan por medio de sus sueños en alguna manifestación más Divina; pero para todos los demás, incluso si un conocimiento previo de algo ocurre como resultado de los sueños, ocurre en la forma que hemos mencionado. 13. Y además, si el rey egipcio y el rey asirio fueron guiados por Dios al conocimiento del futuro, la dispensación realizada por medio de ellos es cosa diferente: porque era necesario que la sabiduría oculta de los santos hombres fuera conocida, para que cada uno de ellos no pasara su vida sin beneficio para el estado. Porque ¿cómo podría haber sido conocido Daniel por lo que era, si los adivinos y magos no hubieran sido inadecuados para la tarea de descubrir el sueño? ¿Y cómo podría haberse preservado Egipto mientras José estaba encerrado en prisión, si su interpretación del sueño no le hubiera hecho darse cuenta? Por eso debemos considerar estos casos como excepcionales y no clasificarlos entre los sueños comunes. 14. Pero esta visión ordinaria de los sueños es común a todos los hombres y surge en nuestras fantasías de diferentes modos y formas: porque o quedan, como hemos dicho, en la parte reminiscente del alma, los ecos de las ocupaciones cotidianas; o, como ocurre a menudo, la constitución de los sueños se estructura en función de tal o cual estado del cuerpo: pues así el sediento parece estar entre fuentes, el que necesita alimento parece estar en un banquete, y el joven, en el ardor de su vigor juvenil, se ve acosado por fantasías correspondientes a su pasión. 15. También conocí otra causa de las fantasías del sueño, cuando atendí a uno de mis parientes atacado por el frenesí; quien, molesto porque le daban comida en cantidad demasiado grande para sus fuerzas, seguía gritando y criticando a los que estaban a su alrededor por llenarle los intestinos con estiércol y ponérselo encima; y cuando su cuerpo tendía rápidamente a transpirar, culpó a los que estaban con él por tener agua lista para mojarlo mientras yacía: y no dejó de gritar hasta que el resultado mostró el significado de estas quejas: porque de repente un sudor copioso brotó sobre su cuerpo, y una relajación de las entrañas explicó el peso en los intestinos. La misma condición, entonces, que, mientras su juicio sobrio estaba embotado por la enfermedad, padecía su naturaleza, siendo afectada con simpatía por la condición del cuerpo -no sin percepción de lo que estaba mal, pero siendo incapaz de expresar claramente su dolor, a causa de la distracción resultante de la enfermedad- esto, probablemente, si el principio inteligente del alma fuera adormecido para descansar, no por la enfermedad sino por el sueño natural, podría aparecer como un sueño a alguien en una situación similar, expresando la explosión de la transpiración por medio de agua, y el dolor ocasionado por la comida, por el peso de los intestinos. 16. Los expertos en medicina también opinan que, según las diferentes dolencias, las visiones de los sueños aparecen de manera diferente a los pacientes: que las visiones de los que tienen el estómago débil son de una clase, las de los que sufren de lesiones en la membrana cerebral de otra, y las de los que tienen fiebre, de otra; que los de los pacientes que padecen afecciones biliosas y flemáticas son diversos, y los de los pacientes pletóricos y los de los pacientes con enfermedades debilitantes, son diferentes; de donde podemos ver que la facultad nutritiva y vegetativa del alma tiene en sí, por mezcla, alguna semilla del elemento inteligente, que en algún sentido se asemeja al estado particular del cuerpo, adaptándose en sus fantasías según la enfermedad que se ha apoderado de él. 17. Además, los sueños de la mayoría de los hombres se ajustan al estado de su carácter: las fantasías del valiente son de una clase, las del cobarde de otra; los sueños del hombre lascivo de un tipo, los del hombre continente de otro; el hombre liberal y el avaro están sujetos a fantasías diferentes; mientras que estas fantasías no están formadas en ninguna parte por el intelecto, sino por la disposición menos racional del alma, que forma incluso en los sueños las semejanzas de aquellas cosas a las que cada uno está acostumbrado por la práctica de sus horas de vigilia. XIV. Que la mente no está en una parte del cuerpo; donde también hay una distinción de los movimientos del cuerpo y del alma. 1. Pero nos hemos desviado de nuestro tema, porque el propósito de nuestro argumento era mostrar que la mente no está restringida a ninguna parte del cuerpo, sino que está igualmente en contacto con el todo, produciendo su movimiento de acuerdo con la naturaleza de la parte que está bajo su influencia. Hay casos, sin embargo, en los que la mente incluso sigue los impulsos corporales y se convierte, por así decirlo, en su sirviente; porque muchas veces la naturaleza corporal toma la delantera al introducir el sentido de lo que causa dolor o el deseo de lo que causa placer, de modo que se puede decir que proporciona los primeros comienzos, al producir en nosotros el deseo de comer o, en general, el impulso hacia algo placentero; mientras que la mente, al recibir tal impulso, proporciona al cuerpo, por su propia inteligencia, los medios adecuados para alcanzar el objeto deseado. En verdad, tal condición no ocurre en todos, excepto en aquellos de carácter un tanto servil, que someten la razón a los impulsos de su naturaleza y rinden homenaje servil a los placeres de los sentidos permitiéndoles la alianza de su mente; pero en el caso de los hombres más perfectos esto no sucede; porque la mente toma la iniciativa y elige el curso conveniente por la razón y no por la pasión, mientras que su naturaleza sigue las huellas de su líder. 2. Pero como nuestro argumento ha descubierto en nuestra facultad vital tres variedades distintas: una que se nutre sin percepción, otra que se nutre a la vez y es capaz de percibir, pero sin actividad de razonamiento, y una tercera racional, perfecta y coextensiva con toda la facultad, de modo que entre estas variedades la ventaja pertenece al intelectual, nadie suponga por esto que en la naturaleza compuesta del hombre hay tres almas soldadas entre sí, contempladas cada una en sus propios límites, de modo que se pueda pensar en la del hombre. la naturaleza es una especie de conglomerado de varias almas. El alma verdadera y perfecta es naturalmente una, intelectual e inmaterial, que se mezcla con nuestra naturaleza material por medio de los sentidos; pero todo lo que es de naturaleza material, al estar sujeto a mutación y alteración, si participa del poder animador, se moverá mediante crecimiento; si, por el contrario, se aparta de la energía vital, reducirá su movimiento a la destrucción. 3. Así, ni hay percepción sin sustancia material, ni el acto de percepción tiene lugar sin la facultad intelectual. XV. Que el alma propia, de hecho y de nombre, es el alma racional, mientras que las demás se llaman así equívocamente; donde también está esta afirmación de que el poder de la mente se extiende por todo el cuerpo en contacto adecuado con cada parte. 1. Ahora bien, si en la creación algunas cosas poseen la facultad nutritiva, y otras están reguladas por la facultad perceptiva, mientras que las primeras no tienen parte de la percepción ni las segundas de la naturaleza intelectual, y si por esta razón alguien se inclina a la opinión de una pluralidad de almas, tal hombre estará poniendo una variedad de almas de una manera que no está de acuerdo con su definición distintiva. Porque todo lo que concebimos entre las cosas existentes, si es perfectamente lo que es, también se llama propiamente por el nombre que lleva; pero de lo que no es en todos los sentidos como se llama, también el nombre es vano. Por ejemplo: si uno nos mostrara el verdadero pan, diríamos que aplica correctamente el nombre al sujeto; pero si, en cambio, nos mostrara lo que había sido hecho de piedra para parecerse al pan natural, que tenía la misma forma, el mismo tamaño y la similitud de color, de manera que en la mayoría de los puntos era igual a su prototipo, pero que aún carece del poder de ser alimento, por esta razón decimos que la piedra recibe el nombre de pan, no propiamente, sino por un nombre inapropiado, y todas las cosas que caen bajo él. la misma descripción, que no son exactamente como se llaman, reciben su nombre de un mal uso de los términos. 2. Así, como el alma encuentra su perfección en lo intelectual y racional, todo lo que no lo es puede ciertamente compartir el nombre de alma, pero no es realmente alma, sino cierta energía vital asociada al apelativo de alma. Y por esto también el que dio leyes sobre todas las cosas, dio también la naturaleza animal, no muy alejada de esta vida vegetativa, para uso del hombre, para que sea para quienes la comen en lugar de las hierbas: porque dice: Comerás toda clase de carne, como la hierba verde; porque la energía perceptiva parece tener sólo una ligera ventaja sobre la que se nutre y crece sin ella. Que esto enseñe a los hombres carnales a no vincular estrechamente su intelecto a los fenómenos de los sentidos, sino más bien a ocuparse de sus ventajas espirituales, ya que en ellos se encuentra la verdadera alma, mientras que los sentidos tienen igual poder también entre la creación bruta. 3. El curso de nuestro argumento, sin embargo, se ha desviado a otro punto: porque el tema de nuestra especulación no era el hecho de que la energía de la mente es de mayor dignidad entre los atributos que concebimos en el hombre que el elemento material de su ser, sino el hecho de que la mente no está confinada a ninguna parte de nosotros, sino que está igualmente en todos y a través de todos, sin rodear nada exterior ni estar encerrada dentro de nada: porque estas frases se aplican propiamente a barriles u otros cuerpos que están colocados uno dentro de otro; pero la unión de lo mental con lo corporal presenta una conexión indescriptible e inconcebible: no estar dentro de ella (porque lo incorpóreo no está encerrado en un cuerpo), ni tampoco rodearlo por fuera (porque lo incorpóreo no incluye nada), sino que la mente que se acerca a nuestra naturaleza de alguna manera inexplicable e incomprensible, y entra en contacto con ella, debe considerarse tanto en ella como alrededor de ella, no implantada en ella ni envuelta en ella, sino de una manera que nosotros No puedo hablar ni pensar, excepto en la medida en que, mientras la naturaleza prospera según su propio orden, la mente también está operativa; pero si al primero le sobreviene alguna desgracia, el movimiento del intelecto se detiene correspondientemente. XVI. Una contemplación de la expresión Divina que decía: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza; donde se examina cuál es la definición de la imagen, y en qué se parece lo pasible y mortal a lo bienaventurado e impasible, y cómo en la imagen hay varón y hembra, ya que estos no están en el prototipo. 1. Reanudemos ahora nuestra consideración de la palabra divina: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza Génesis 1:26 . ¡Cuán mezquinas y cuán indignas de la majestad del hombre son las fantasías de algunos escritores paganos, que magnifican a la humanidad, como suponían, al compararla con este mundo! Porque dicen que el hombre es un pequeño mundo, compuesto de los mismos elementos que el universo. Aquellos que con un nombre tan altisonante conceden a la naturaleza humana tales elogios, olvidan que dignifican al hombre con los atributos del mosquito y del ratón, pues también ellos están compuestos de estos cuatro elementos; porque ciertamente, en la naturaleza animada de todo ser existente, contemplamos una parte, mayor o menor, de aquellos elementos sin los cuales no es natural que exista ningún ser sensible. ¿Qué gran cosa hay entonces en que el hombre sea considerado representación y semejanza del mundo, del cielo que pasa, de la tierra que cambia, de todas las cosas que contienen, que pasan con la partida de lo que los rodea? 2. ¿En qué consiste entonces la grandeza del hombre, según la doctrina de la Iglesia? No en su semejanza con el mundo creado, sino en su ser a imagen de la naturaleza del Creador. 3. ¿Cuál es entonces, dirás quizás, la definición de la imagen? ¿Cómo se compara lo incorpóreo con el cuerpo? ¿En qué se parece lo temporal a lo eterno? ¿Lo que es mutable por el cambio es como lo inmutable? ¿Aquello que está sujeto a pasión y corrupción a lo impasible e incorruptible? ¿Aquello que habita constantemente con el mal y crece con él, a aquello que está absolutamente libre del mal? Hay una gran diferencia entre lo concebido en el arquetipo y lo que ha sido hecho a su imagen: pues la imagen se llama propiamente así si guarda su semejanza con el prototipo; pero si la imitación se desvía del sujeto, la cosa es otra cosa y ya no es una imagen del sujeto. 4. ¿Cómo es entonces el hombre, este ser mortal, pasible y efímero, imagen de aquella naturaleza que es inmortal, pura y eterna? De hecho, la verdadera respuesta a esta pregunta tal vez sólo la sepa la Verdad misma: pero esto es lo que nosotros, rastreando la verdad en la medida en que somos capaces mediante conjeturas e inferencias, aprehendemos sobre el asunto. Ni miente la palabra de Dios cuando dice que el hombre fue hecho a imagen de Dios, ni el lamentable sufrimiento de la naturaleza del hombre es comparable a la bienaventuranza de la Vida impasible: porque si alguien comparara nuestra naturaleza con Dios, es necesario admitir una de dos cosas para que la definición de la semejanza pueda ser aprehendida en ambos casos en los mismos términos: o que la Deidad es pasible, o que la humanidad es impasible; pero si ni la Deidad es pasible ni nuestra naturaleza libre De la pasión, ¿qué otro relato queda por el cual podamos decir que habla verdad la palabra de Dios, que dice que el hombre fue hecho a imagen de Dios? 5. Es necesario, pues, retomar la Sagrada Escritura misma, por si acaso podamos encontrar alguna orientación en la cuestión por medio de lo que está escrito. Después de decir: Hagamos al hombre a nuestra imagen, y con qué fin se dijo, hagámoslo, añade este dicho: – y creó Dios al hombre; a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó Génesis 1:27 . Ya hemos dicho anteriormente que esta palabra fue pronunciada para destruir la impiedad herética, a fin de que, siendo enseñados que el Dios Unigénito hizo al hombre a imagen de Dios, de ninguna manera distinguimos la Divinidad del Padre y del Hijo, ya que la Sagrada Escritura da a cada uno igualmente el nombre de Dios: al que hizo al hombre, y a Aquel a cuya imagen fue hecho. 6. Sin embargo, dejemos de lado nuestro argumento sobre este punto: dirijamos nuestra investigación a la pregunta que tenemos ante nosotros: ¿cómo es que mientras la Deidad está en bienaventuranza y la humanidad en miseria, esta última todavía se llama en las Escrituras como la primera? 7. Debemos, pues, examinar cuidadosamente las palabras: porque encontramos, si lo hacemos, que lo que fue hecho a imagen es una cosa, y lo que ahora se manifiesta en miseria es otra. Dios creó al hombre, dice; a imagen de Dios lo creó Génesis 1:27 . Hay un final de la creación de lo que fue hecho a imagen: luego se reanuda el relato de la creación y se dice: varón y hembra los creó. Supongo que todos saben que esto es una desviación del Prototipo: porque en Cristo Jesús, como dice el apóstol, no hay ni hombre ni mujer. Sin embargo, la frase declara que el hombre está así dividido. 8. Así, la creación de nuestra naturaleza es en cierto sentido doble: una hecha a semejanza de Dios, otra dividida según esta distinción: algo como esto el pasaje transmite oscuramente por su disposición, donde primero dice: Dios creó al hombre, a imagen de Dios lo creó Génesis 1:27, y luego, añadiendo a lo dicho, varón y hembra los creó Génesis 1:27, algo que es ajeno a nuestras concepciones de Dios. 9. Pienso que con estas palabras la Sagrada Escritura nos transmite una doctrina grande y elevada; y la doctrina es esta. Mientras dos naturalezas, la naturaleza divina e incorpórea y la vida irracional de los animales, están separadas entre sí como extremos, la naturaleza humana es el medio entre ellas: porque en la naturaleza compuesta del hombre podemos contemplar una parte de cada una de las naturalezas que he mencionado: de la Divina, el elemento racional e inteligente, que no admite la distinción de masculino y femenino; de lo irracional, nuestra forma y estructura corporal, dividida en masculino y femenino: porque cada uno de estos elementos ciertamente se encuentra en todo lo que participa de la vida humana. Que el elemento intelectual, sin embargo, precede al otro, lo aprendemos como de quien da cuenta en orden de la creación del hombre; y aprendemos también que su comunidad y parentesco con lo irracional es para el hombre una provisión para la reproducción. Porque dice primero que Dios creó al hombre a imagen de Dios (mostrando con estas palabras, como dice el Apóstol, que en tal ser no hay varón ni mujer): luego añade los atributos peculiares de la naturaleza humana, varón y hembra los creó Génesis 1,27. 10. ¿Qué aprendemos entonces de esto? Ruego que nadie se indigne si traigo desde lejos un argumento que se aplica al presente tema. Dios es en Su propia naturaleza todo lo bueno que nuestra mente puede concebir; más bien, trasciende todo bien que podamos concebir o comprender. Él crea al hombre únicamente por el hecho de que es bueno; y siendo tal, y teniendo esto como Su razón para entrar en la creación de nuestra naturaleza, Él no exhibiría el poder de Su bondad en una forma imperfecta, dando a nuestra naturaleza una de las cosas a Su disposición, y reticiéndole una participación en otra: sino que la forma perfecta de la bondad se puede ver aquí al traer al hombre a la existencia de la nada y al proporcionarle plenamente todos los buenos dones; pero como la lista de buenos dones individuales es larga, está fuera de cuestión comprenderla numéricamente. Por lo tanto, el lenguaje de las Escrituras lo expresa concisamente mediante una frase comprensiva, al decir que el hombre fue hecho a imagen de Dios: porque esto es lo mismo que decir que Él hizo partícipe de todo bien a la naturaleza humana; porque si la Deidad es la plenitud del bien, y ésta es Su imagen, entonces la imagen encuentra su semejanza con el Arquetipo al estar llena de todo bien. 11. Así, hay en nosotros el principio de toda excelencia, de toda virtud y sabiduría, y de todo lo superior que concebimos: pero preeminente entre todo es el hecho de que estamos libres de necesidad, y no estamos esclavos de ningún poder natural, sino que podemos decidir en nuestro propio poder lo que queramos; porque la virtud es algo voluntario, no sujeto a ningún dominio: lo que es resultado de la compulsión y la fuerza no puede ser virtud. 12. Ahora bien, como la imagen lleva en todos los puntos la apariencia de la excelencia arquetípica, si no tuviera una diferencia en algún aspecto, estando absolutamente sin divergencia ya no sería una semejanza, sino que en ese caso será manifiestamente absolutamente idéntica al Prototipo. ¿Qué diferencia entonces discernimos entre lo Divino y lo que se ha hecho semejante a lo Divino? Lo encontramos en el hecho de que el primero es increado, mientras que el segundo tiene su ser desde la creación: y esta distinción de propiedad trae consigo una serie de otras propiedades; porque es muy cierto que se reconoce que la naturaleza increada también es inmutable y permanece siempre la misma, mientras que la naturaleza creada no puede existir sin cambio; porque su mismo paso de la inexistencia a la existencia es un cierto movimiento y cambio de lo inexistente transmutado por el propósito Divino en ser. 13. Así como el Evangelio llama al sello de la moneda la imagen de César Mateo 22:20-21, por lo cual aprendemos que en lo que fue modelado a semejanza de César había semejanza en apariencia exterior, pero diferencia en material, así también en el presente dicho, cuando consideramos que los atributos contemplados tanto en la naturaleza divina como en la humana, en que consiste la semejanza, están en el lugar de los rasgos, encontramos en lo que subyace a ellos la diferencia que contemplad en la naturaleza increada y en la creada. 14. Ahora bien, como lo primero siempre es el mismo, mientras que lo que nació por la creación tuvo su principio de existencia a partir del cambio y tiene una conexión afín con la mutación similar, por esta razón Aquel que, como dice la escritura profética, conoce todas las cosas antes de que sean, siguiendo, o más bien percibiendo de antemano por su poder de conocimiento previo, cuál es, en un estado de independencia y libertad, la tendencia del movimiento de la voluntad del hombre, - como vio, digo, lo que sería, Él ideó para Su imagen la distinción de varón y mujer, que no tiene referencia al Arquetipo Divino, sino que, como hemos dicho, es una aproximación a la naturaleza menos racional. 15. La causa, en verdad, de este dispositivo, sólo la pueden conocer aquellos que fueron testigos oculares de la verdad y ministros de la Palabra; pero nosotros, imaginando la verdad, en la medida de lo posible, por medio de conjeturas y similitudes, no exponemos con autoridad lo que se nos ocurre, sino que lo presentamos en forma de especulación teórica ante nuestros amables oyentes. 16. ¿Qué es entonces lo que entendemos acerca de estos asuntos? Al decir que Dios creó al hombre, el texto indica, por el carácter indefinido del término, a toda la humanidad; ¿No fue nombrado aquí Adán junto con la creación, como nos cuenta la historia a continuación? Sin embargo, el nombre dado al hombre creado no es el nombre particular, sino el general: así, el empleo del nombre general de nuestra naturaleza nos lleva a una idea como ésta: que en la presciencia y el poder divinos toda la humanidad está incluida en la primera creación; porque conviene a Dios no considerar indeterminada ninguna de las cosas hechas por él, sino que cada cosa existente tenga algún límite y medida prescritos por la sabiduría de su Hacedor. 17. Ahora bien, así como cualquier hombre en particular está limitado por las dimensiones de su cuerpo, y el tamaño peculiar que se une a las superficies de su cuerpo es la medida de su existencia separada, así pienso que toda la plenitud de la humanidad fue incluida por el Dios de todos, por su poder de presciencia, como en un solo cuerpo, y que esto es lo que nos enseña el texto que dice: Dios creó al hombre, a imagen de Dios lo creó. Porque la imagen no es parte de nuestra naturaleza, ni la gracia está en ninguna de las cosas que se encuentran en esa naturaleza, sino que este poder se extiende igualmente a toda la raza: y una señal de esto es que la mente está implantada igualmente en todos: porque todos tienen el poder de entender y deliberar, y de todo lo demás por lo que la naturaleza Divina encuentra su imagen en aquello que fue hecho según ella: el hombre que se manifestó en la primera creación del mundo, y el que será después de la consumación de todo, son por igual: llevan igualmente en sí mismos la imagen Divina. 18. Por esta razón se hablaba de todo el género humano como de un solo hombre, es decir, que para el poder de Dios nada es pasado ni futuro, sino que incluso lo que esperamos está comprendido, al igual que lo que existe actualmente, por la energía que todo lo sostiene. Toda nuestra naturaleza, entonces, desde el primero hasta el último, es, por así decirlo, una imagen de Aquel que es; pero la distinción de género entre hombre y mujer fue añadida a Su obra al final, como supongo, por la razón que sigue. XVII. Lo que debemos responder a quienes plantean la pregunta: "Si la procreación es posterior al pecado, ¿cómo habrían llegado a existir las almas si los primeros seres humanos hubieran permanecido sin pecado?» 1. Quizás sea mejor para nosotros, sin embargo, preguntarnos, antes de investigar este punto, la solución de la cuestión planteada por nuestros adversarios; porque dicen que antes del pecado no hay cuenta del nacimiento, ni del parto, ni del deseo que tiende a la procreación, pero cuando fueron desterrados del Paraíso después de su pecado, y la mujer fue condenada por la sentencia del parto, Adán entró así con su consorte en el intercambio de la vida matrimonial, y luego tuvo lugar el comienzo de la procreación. Si, pues, en el Paraíso no existieran el matrimonio, ni los dolores de parto, ni el nacimiento, dicen que se sigue como conclusión necesaria que las almas humanas no habrían existido en plural si la gracia de la inmortalidad no hubiera caído en la mortalidad, y el matrimonio preservase nuestra raza por medio de la descendencia, introduciendo a la descendencia de los que partían para ocupar su lugar, de modo que en cierto modo el pecado que entró en el mundo era provechoso para la vida del hombre: porque el género humano habría permanecido en la pareja de los primeros, si no hubiera existido el el miedo a la muerte impulsó su naturaleza a proporcionar la sucesión. 2. Ahora bien, aquí también la verdadera respuesta, cualquiera que sea, puede ser clara sólo para aquellos que, como Pablo, han sido instruidos en los misterios del Paraíso; pero nuestra respuesta es la siguiente. Cuando los saduceos una vez argumentaron contra la doctrina de la resurrección, y presentaron, para establecer su propia opinión, a esa mujer de muchos matrimonios, que había sido esposa de siete hermanos, y luego preguntaron de quién será esposa después de la resurrección, nuestro Señor respondió a su argumento no sólo para instruir a los saduceos, sino también para revelar a todos los que vienen después de ellos el misterio de la vida de resurrección: porque en la resurrección, dice, ni se casan, ni se casan. dado en matrimonio; ni pueden morir más, porque son iguales a los ángeles y son hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección Lucas 20:35–36. Ahora bien, la resurrección no nos promete nada más que la restauración de los caídos a su estado antiguo; porque la gracia que buscamos es un retorno seguro a la primera vida, devolviendo al Paraíso a quien fue expulsado de él. Si, pues, la vida de los restaurados está estrechamente relacionada con la de los ángeles, es claro que la vida anterior a la transgresión era una especie de vida angélica, y por eso también nuestro regreso a la antigua condición de nuestra vida se compara con la de los ángeles. Sin embargo, aunque, como se ha dicho, no hay matrimonio entre ellos, los ejércitos de los ángeles son innumerables; porque así lo declaró Daniel en sus visiones: así, de la misma manera, si no hubiera venido sobre nosotros como resultado del pecado un cambio para peor y la eliminación de la igualdad con los ángeles, tampoco hubiéramos necesitado del matrimonio para multiplicarnos; pero cualquiera que sea el modo de aumento de la naturaleza angelical (indescriptible e inconcebible por las conjeturas humanas, excepto que ciertamente existe), habría operado también en el caso de los hombres, que fueron hechos un poco inferiores a los ángeles, para aumentar la humanidad en la medida determinada por su Hacedor. 3. Pero si alguno encuentra dificultad en la pregunta sobre la manera de la generación de las almas, si el hombre no hubiera necesitado la ayuda del matrimonio, le preguntaremos a su vez cuál es el modo de existencia angélica, cómo existen en innumerables miríadas, siendo una esencia, y al mismo tiempo numéricamente muchas; porque estaremos dando una respuesta adecuada a quien se pregunta cómo hubiera sido el hombre sin matrimonio, si decimos, como los ángeles están sin matrimonio; porque el hecho de que el hombre estaba en una condición similar a la de ellos antes de la transgresión se demuestra por la restauración a ese estado. 4. Ahora que hemos aclarado estos asuntos, volvamos a nuestro punto anterior: cómo fue que después de hacer Su imagen, Dios ideó para Su obra la distinción entre varón y mujer. Digo que la especulación preliminar que hemos completado sirve para determinar esta cuestión; porque Aquel que creó todas las cosas y formó al hombre como un todo por su propia voluntad a la imagen divina, no esperó a ver el número de almas completarse hasta su debida plenitud mediante la adición gradual de las que vinieron después; pero mirando la naturaleza del hombre en su totalidad y plenitud mediante el ejercicio de su presciencia, y otorgándole mucho exaltado e igual a los ángeles, ya que vio de antemano por su poder omnividente el fracaso de su voluntad en mantener un curso directo hacia el bien, y su consiguiente declinación de la vida angélica, para que la multitud de almas humanas no fuera interrumpida por su caída de aquel modo por el cual los ángeles fueron aumentados y multiplicados. Por esta razón, digo, formó para nuestra naturaleza ese instrumento de aumento que conviene a los que habían caído en pecado, implantando en los hombres, en lugar de la majestad angélica de la naturaleza, ese modo animal e irracional por el cual ahora se suceden unos a otros. 5. Por eso también, me parece, el gran David, compadeciéndose de la miseria del hombre, se lamenta de su naturaleza con palabras como éstas, que, siendo el hombre honorable, no lo sabía (entendiendo por honor la igualdad con los ángeles), por eso, dice, es comparado a las bestias que no tienen entendimiento, y se asemeja a ellas. Porque verdaderamente fue hecho como las bestias, que recibieron en su naturaleza el modo actual de generación transitoria, a causa de su inclinación a las cosas materiales. XVIII. Que nuestras pasiones irracionales surgen de afines a la naturaleza irracional. 1. Porque pienso que desde este principio todas nuestras pasiones brotan como de un manantial, y derraman su caudal sobre la vida del hombre; y una prueba de mis palabras es el parentesco de pasiones que aparece por igual en nosotros y en los brutos; porque no es lícito atribuir los primeros comienzos de nuestra responsabilidad constitucional a la pasión a esa naturaleza humana que fue formada a la semejanza divina; pero como la vida bruta entró por primera vez en el mundo, y el hombre, por la razón ya mencionada, tomó algo de su naturaleza (me refiero al modo de generación), tomó al mismo tiempo una parte de los demás atributos contemplados en esa naturaleza; porque la semejanza del hombre con Dios no se encuentra en la ira, ni el placer es una marca de la naturaleza superior; También la cobardía, la audacia, el deseo de ganar, el disgusto por la pérdida y todo lo demás, están muy alejados de ese sello que indica la Divinidad. 2. Estos atributos, pues, los tomó la naturaleza humana de parte de los brutos; porque aquellas cualidades con las que la vida bruta estaba armada para su autoconservación, cuando se transfirieron a la vida humana, se convirtieron en pasiones; porque los animales carnívoros se conservan por su ira, y los que se reproducen en gran parte por su amor al placer; la cobardía preserva a los débiles, el miedo a los que fácilmente se apoderan de los animales más poderosos, y la avaricia a los de gran corpulencia; y perderse todo lo que tiende al placer es para los brutos una cuestión de dolor. Todas estas y otras afecciones similares entraron en la composición del hombre a causa del modo animal de generación. 3. Se me puede permitir describir la imagen humana comparándola con alguna maravillosa pieza de modelado. Porque, como se pueden ver en los modelos esas formas talladas que los artífices de tales cosas idean para maravillar a los espectadores, trazando sobre una sola cabeza dos formas de rostros; De modo que me parece que el hombre tiene una doble semejanza con las cosas opuestas: está moldeado en el elemento Divino de su mente a la belleza Divina, pero tiene, en los impulsos apasionados que surgen en él, una semejanza con la naturaleza bruta; mientras que a menudo incluso su razón se embrutece y oscurece lo mejor con lo peor por su inclinación y disposición hacia lo irracional; porque cada vez que un hombre dirige su energía mental hacia estas afecciones y obliga a su razón a convertirse en sirvienta de sus pasiones, se produce una especie de conversión del buen sello en él en la imagen irracional, toda su naturaleza se traza de nuevo según ese designio, a medida que su razón, por así decirlo, cultiva los principios de sus pasiones y los multiplica gradualmente; porque una vez que presta su cooperación a la pasión, produce una cosecha abundante y abundante de males. 4. Así, nuestro amor al placer tuvo su origen en nuestra semejanza a la creación irracional, y fue aumentado por las transgresiones de los hombres, llegando a ser padre de tantas variedades de pecados derivados del placer que no podemos encontrar entre los animales irracionales. Así, el surgimiento de la ira en nosotros es ciertamente similar al impulso de los brutos; pero crece por la alianza del pensamiento: porque de ahí provienen la malignidad, la envidia, el engaño, la conspiración, la hipocresía; todo esto es el resultado del mal manejo de la mente; porque si la pasión fuera despojada de la ayuda que recibe del pensamiento, la ira que queda atrás dura poco y no se sostiene, como una burbuja, y perece inmediatamente tan pronto como nace. Así, la avaricia de los cerdos introduce la codicia, y el espíritu elevado del caballo se convierte en el origen del orgullo; y todas las formas particulares que proceden de la falta de razón en la naturaleza bruta se convierten en vicio por el mal uso de la mente. 5. De la misma manera, por el contrario, si la razón domina tales emociones, cada una de ellas se transmuta en una forma de virtud; porque la ira produce valor, el terror cautela, el miedo obediencia, el odio la aversión al vicio, el poder del amor el deseo de lo verdaderamente bello; El espíritu elevado en nuestro carácter eleva nuestro pensamiento por encima de las pasiones y lo mantiene alejado de la esclavitud de lo vil; sí, el gran Apóstol, incluso, alaba tal forma de elevación mental cuando nos pide que pensemos constantemente en aquellas cosas que están por encima de Colosenses 3:2; y así encontramos que cada uno de esos movimientos, cuando se eleva por la elevación de la mente, se ajusta a la belleza de la imagen divina. 6. Pero el otro impulso es mayor, cuanto que la tendencia del pecado es pesada y descendente; porque el elemento gobernante de nuestra alma está más inclinado a ser arrastrado hacia abajo por el peso de la naturaleza irracional que el elemento pesado y terrenal a ser exaltado por la elevación del intelecto; de ahí que la miseria que nos rodea haga que muchas veces se olvide el don divino y extienda las pasiones de la carne, como una fea máscara, sobre la belleza de la imagen. 7. Por lo tanto, son en cierto sentido excusables aquellos que no admiten, cuando consideran tales casos, que la forma divina está ahí; sin embargo, podemos contemplar la imagen Divina en los hombres por medio de aquellos que han ordenado sus vidas correctamente. Porque si el hombre sujeto a pasiones y carnal, hace increíble que el hombre estuviera adornado, por así decirlo, con la belleza divina, seguramente el hombre de elevada virtud y puro de contaminación os confirmará en la mejor concepción de la naturaleza humana. 8. Por ejemplo (porque es mejor aclarar nuestro argumento con una ilustración), uno de los famosos por su maldad –algún Jeconías, digamos, o algún otro de mala memoria– ha borrado la belleza de su naturaleza por la contaminación de la maldad; sin embargo, en Moisés y en hombres como él la forma de la imagen se mantuvo pura. Ahora bien, donde la belleza de la forma no ha sido oscurecida, se hace evidente la fidelidad del dicho de que el hombre es imagen de Dios. 9. Puede ser, sin embargo, que alguien se avergüence de que nuestra vida, como la de los animales, se sostenga con alimentos, y por esto tenga por indigno al hombre de ser supuesto hecho a imagen de Dios; pero puede esperar que algún día la libertad de esta función sea otorgada a nuestra naturaleza en la vida que buscamos; porque, como dice el Apóstol, el Reino de Dios no es comida ni bebida Romanos 14:17; y el Señor declaró que no sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios. Además, como la resurrección nos ofrece una vida igual a la de los ángeles, y con los ángeles no hay alimento, hay base suficiente para creer que el hombre, que vivirá de la misma manera que los ángeles, será liberado de tal función. XIX. A los que dicen que el disfrute de los bienes que buscamos volverá a consistir en comida y bebida, porque está escrito que por estos medios el hombre vivió al principio en el Paraíso. 1. Pero tal vez alguien dirá que el hombre no volverá a la misma forma de vida, si, como parece, antes existíamos comiendo y en adelante seremos libres de esa función. Yo, sin embargo, cuando escucho la Sagrada Escritura, no entiendo sólo la comida corporal, o el placer de la carne; pero reconozco también otro tipo de alimento, que tiene cierta analogía con el del cuerpo, cuyo disfrute se extiende sólo al alma: Comed de mi pan Proverbios 9:5, es el mandato de la Sabiduría al hambriento; y el Señor declara bienaventurados a los que tienen hambre de un alimento como éste, y dice: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba; y beba con alegría, es el encargo del gran Isaías a los que pueden oír su sublimidad. Hay también una amenaza profética contra aquellos dignos de venganza, de que serán castigados con hambre; pero el hambre no es falta de pan y de agua, sino falta de la palabra: – no hambre de pan, ni sed de agua, sino hambre de oír la palabra del Señor Amós 8:11. 2. Debemos, entonces, concebir que el fruto en el Edén era algo digno de la plantación de Dios (y Edén se interpreta en el sentido de deleite), y no dudar de que el hombre fue alimentado por este medio: ni debemos concebir en absoluto, en lo que respecta al modo de vida en el Paraíso, este alimento transitorio y perecedero: de cada árbol del jardín, dice, se puede comer libremente Génesis 2:16. 3. ¿Quién le dará al que tiene hambre saludable ese árbol que está en el Paraíso, que incluye todo bien, que se llama cada árbol, del cual este pasaje otorga al hombre el derecho de compartir? Porque en el dicho universal y trascendente toda forma de bien está en armonía consigo misma y el todo es uno. ¿Y quién me impedirá saborear el árbol que es de especie mixta y dudosa? Porque seguramente está claro para todos los que tienen alguna visión aguda qué es cada árbol cuyo fruto es vida, y qué es también ese árbol mixto cuyo fin es muerte: porque Aquel que ofrece sin reticencia el disfrute de cada árbol, seguramente por alguna razón y previsión impide al hombre participar en aquellos que son de especie dudosa. 4. Me parece que puedo tomar al gran David y al sabio Salomón como mis instructores en la interpretación de este texto: porque ambos entienden que la gracia del deleite permitido es una, ese Bien real, que en verdad es todo bien, David, cuando dice: Deléitate en el Señor, y Salomón, cuando nombra a la Sabiduría misma (que es el Señor) árbol de la vida Proverbios 3:18. 5. Así, todo árbol del que el pasaje da alimento al que fue hecho a semejanza de Dios, es lo mismo que el árbol de la vida; y a este árbol se opone otro árbol, cuyo alimento es el conocimiento del bien y del mal: no porque dé a su vez como fruto cada una de estas cosas de significado opuesto, sino que produce un fruto mezclado y mezclado con cualidades opuestas, cuyo consumo el Príncipe de la Vida prohíbe, y la serpiente aconseja, para preparar una entrada a la muerte; y obtuvo crédito por su consejo, cubriendo el fruto con una hermosa apariencia y alarde de placer, para que fuera agradable a los ojos y estimulara el deseo de saborear. XX. ¿Cuál era la vida en el Paraíso y cuál era el árbol prohibido? 1. ¿Qué es entonces aquello que incluye el conocimiento del bien y del mal mezclados y está adornado con los placeres de los sentidos? Creo que no me estoy equivocando al emplear, como punto de partida de mi especulación, el sentido de lo cognoscible. Creo que no es ciencia lo que la Escritura aquí entiende por conocimiento; pero encuentro cierta distinción, según el uso bíblico, entre conocimiento y discernimiento: porque discernir hábilmente el bien del mal, dice el Apóstol, es señal de una condición más perfecta y de sentidos ejercitados, por lo que también nos manda probar todas las cosas 1 Tesalonicenses 5:21, y dice que el discernimiento pertenece al hombre espiritual 1 Corintios 2:15; pero el conocimiento no siempre debe entenderse por habilidad y conocimiento de algo, sino por el disposición hacia lo agradable – como el Señor los conoce que son suyos 2 Timoteo 2:19 ; y le dice a Moisés: Yo te conocí más que a todos; mientras que de los condenados en su maldad dice el que todo lo sabe: Nunca os conocí Mateo 7:23. 2. El árbol, pues, de donde procede este fruto del conocimiento mixto, está entre las cosas prohibidas; y ese fruto se combina de cualidades opuestas, que tiene la serpiente para elogiarlo, puede ser por esta razón, que el mal no se expone en su desnudez, apareciendo él mismo en su propia naturaleza - porque la maldad seguramente dejaría de su efecto si no estuviera adornada con algún hermoso color para atraer al deseo de él a quien engaña - pero ahora la naturaleza del mal está de una manera mezclada, manteniendo la destrucción como una trampa oculta en sus profundidades, y mostrando algún fantasma de bien en el engaño de su exterior. La belleza de la sustancia parece buena a los que aman el dinero; sin embargo, el amor al dinero es la raíz de todos los males 1 Timoteo 6:10: ¿y quién se hundiría en el desagradable lodo del desenfreno, si no fuera que aquel a quien este cebo precipita en la pasión considera que el placer es algo justo y aceptable? Así también los demás pecados mantienen oculta su destrucción y parecen aceptables a primera vista, y algún engaño hace que los hombres incautos los busquen seriamente en lugar de lo que es bueno. 3. Ahora bien, como la mayoría de los hombres juzgan que el bien está en lo que satisface los sentidos, y hay cierta identidad de nombre entre lo que es y lo que parece ser bueno, por eso el deseo que surge hacia el mal, como hacia el bien, se llama en la Escritura conocimiento del bien y del mal; conocimiento, como hemos dicho, que expresa una cierta disposición mixta. Habla del fruto del árbol prohibido no como algo absolutamente malo (porque está adornado con el bien), ni como algo puramente bueno (porque el mal está latente en él), sino como un compuesto de ambos, y declara que su sabor provoca la muerte a quienes lo tocan; casi proclamando en voz alta la doctrina de que el bien mismo es por naturaleza simple y uniforme, ajeno a toda duplicidad o conjunción con su opuesto, mientras que el mal es multicolor y bellamente adornado, siendo estimado como una cosa y revelado por la experiencia como otra, cuyo conocimiento (es decir, su recepción por la experiencia) es el comienzo y antecedente de la muerte y la destrucción. 4. Fue porque vio esto que la serpiente señala el mal fruto del pecado, no mostrando el mal manifiestamente en su propia naturaleza (porque el hombre no habría sido engañado por el mal manifiesto), sino dando a lo que la mujer contemplaba el encanto de una cierta belleza, y conjurando en su sabor el hechizo de un placer sensual, se le apareció para hablar convincentemente: y la mujer vio, dice, que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos de contemplar, y hermoso de ver; y ella tomó de su fruto y comió, y ese comer se convirtió en madre de muerte para los hombres. Éste, pues, es aquel fruto de carácter mixto, donde el pasaje expresa claramente el sentido en que el árbol fue llamado capaz de conocer el bien y el mal, porque, como la naturaleza maligna de los venenos que se preparan con miel, parece bueno en cuanto afecta los sentidos con dulzura; pero en cuanto destruye a quien lo toca, es el peor de todos los males. Así, cuando el veneno maligno obró su efecto contra la vida del hombre, entonces el hombre, esa cosa y nombre noble, imagen de la naturaleza de Dios, fue hecho, como dice el profeta, como la vanidad. 5. La imagen, por tanto, pertenece propiamente a la mayor parte de nuestros atributos; pero todo lo que es doloroso y miserable en nuestra vida está muy alejado de la semejanza con lo Divino. XXI. Que la resurrección se busca como consecuencia, no tanto de la declaración de la Escritura como de la necesidad misma de las cosas. 1. Sin embargo, la maldad no es tan fuerte como para prevalecer sobre el poder del bien; ni la locura de nuestra naturaleza es más poderosa y más duradera que la sabiduría de Dios: porque es imposible que lo que es siempre mutable y variable sea más firme y más permanente que lo que siempre permanece igual y está firmemente fijado en el bien; pero es absolutamente cierto que el consejo divino posee inmutabilidad, mientras que la mudabilidad de nuestra naturaleza no permanece fija ni siquiera en el mal. 2. Ahora bien, lo que está siempre en movimiento, si su progreso es hacia el bien, nunca dejará de avanzar hacia lo que tiene delante, a causa de la infinidad del camino a recorrer: porque no encontrará límite alguno en su objeto que, cuando lo haya aprehendido, finalmente detenga su movimiento; El impulso natural a sí mismo, cuando ha recorrido los extremos que se pueden recorrer en la maldad, necesariamente dirige su movimiento hacia el bien: porque como el mal no se extiende hasta el infinito, sino que está comprendido por límites necesarios, parecería que el bien sigue una vez más en sucesión hasta el límite del mal; y así, como hemos dicho, el carácter siempre cambiante de nuestra naturaleza vuelve finalmente a recorrer su camino hacia el bien, aprendiendo la lección de la prudencia con el recuerdo de sus anteriores desgracias, a fin de que nunca más vuelva a ocurrir lo mismo. 3. Nuestro rumbo, pues, recaerá una vez más en el bien, por el hecho de que la naturaleza del mal está limitada por límites necesarios. Porque así como los expertos en astronomía nos dicen que todo el universo está lleno de luz, y que las tinieblas proyectan su sombra por la interposición del cuerpo formado por la tierra; y que esta oscuridad está cerrada a los rayos del sol, en forma de cono, según la figura del cuerpo en forma de esfera, y detrás de él; mientras que el sol, excediendo a la Tierra en un tamaño muchas veces mayor que el suyo propio, envolviéndola por todos lados con sus rayos, une en el límite del cono los rayos de luz concurrentes; de modo que si (supongamos el caso) alguien tuviera el poder de ir más allá de la medida hasta la cual se extiende la sombra, ciertamente se encontraría en la luz no interrumpida por las tinieblas; aun así creo que debemos comprender acerca de nosotros mismos, que al pasar el límite de la maldad volveremos a tener nuestra conversación en la luz, ya que la naturaleza del bien, comparada con la medida de la maldad, es incalculablemente superabundante. 4. Por tanto, será restaurado el Paraíso, será restaurado ese árbol que es en verdad el árbol de la vida; será restaurada la gracia de la imagen y la dignidad del gobierno. No me parece que nuestra esperanza sea una para aquellas cosas que ahora están sujetas por Dios al hombre para los usos necesarios de la vida, sino una para otro reino, de una descripción que pertenece a misterios indecibles. XXIII. A los que dicen: Si la resurrección es algo excelente y bueno, ¿cómo es que no ha sucedido ya, sino que se espera dentro de algún tiempo? 1. Sin embargo, prestemos nuestra atención al siguiente punto de nuestra discusión. Puede ser que alguno, dando alas a su pensamiento para volar hacia la dulzura de nuestra esperanza, considere una carga y una pérdida el no ser rápidamente colocados en ese buen estado que está por encima del sentido y del conocimiento del hombre, y esté descontento con la extensión del tiempo que media entre él y el objeto de su deseo. Que deje de irritarse como un niño que está descontento por la breve demora de algo que le produce placer; porque como todas las cosas están gobernadas por la razón y la sabiduría, de ninguna manera debemos suponer que cualquier cosa que sucede se hace sin la razón misma y la sabiduría que en ella hay. 2. Dirás entonces: ¿Cuál es esta razón según la cual el cambio de nuestra vida dolorosa a la que deseamos no se produce de inmediato, sino que esta existencia nuestra, pesada y corpórea, espera, prolongada en un tiempo determinado, el término de la consumación de todas las cosas, para que entonces la vida del hombre quede como liberada de las riendas, y vuelva una vez más, liberada y libre, a la vida de bienaventuranza e impasibilidad? 3. Bueno, si nuestra respuesta se acerca a la verdad del asunto, la Verdad misma puede saberlo claramente; pero en todo caso lo que le ocurre a nuestra inteligencia es lo siguiente. Retomo entonces una vez más en mi argumento nuestro primer texto: – Dios dice: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y creó Dios al hombre, a imagen de Dios lo creó Génesis 1:26–27. Por consiguiente, la Imagen de Dios, que contemplamos en la humanidad universal, tuvo entonces su consumación; pero Adán aún no lo era; porque lo formado de la tierra se llama Adán, según la nomenclatura etimológica, como nos dicen los que conocen la lengua hebrea; por eso también el apóstol, que era especialmente instruido en su lengua nativa, la lengua de los israelitas, llama al hombre de la tierra 1 Corintios 15:47 χοϊκός, como si tradujera el nombre Adán a la palabra griega. 4. El hombre, pues, fue hecho a imagen de Dios; es decir, la naturaleza universal, la cosa parecida a Dios; no parte del todo, sino toda la plenitud de la naturaleza en conjunto fue hecha así por la sabiduría omnipotente. Vio, que tiene en sus manos todos los límites, como nos dice la Escritura que dice, en su mano están todos los rincones de la tierra; vio, que conoce todas las cosas incluso antes de que existan, comprendiéndolas en su conocimiento, cuán grande será la humanidad en la suma de sus individuos. Pero como percibió en nuestra naturaleza creada la inclinación hacia el mal, y el hecho de que después de su caída voluntaria de la igualdad con los ángeles adquiriría una comunión con la naturaleza inferior, mezcló, por esta razón, con su propia imagen, un elemento de lo irracional (pues la distinción entre varón y mujer no existe en la naturaleza divina y bendita); - transfiriendo, digo, al hombre el atributo especial de la formación irracional, concedió a nuestra raza un crecimiento no conforme al carácter elevado de nuestra creación; porque no fue cuando hizo lo que era a su propia imagen que otorgó al hombre el poder de crecer y multiplicarse; pero cuando la dividió por distinciones sexuales, entonces dijo: Creced y multiplicaos, y llenad la tierra Génesis 1:28. Porque esto no pertenece a lo Divino, sino al elemento irracional, como lo indica la historia cuando narra que estas palabras fueron dichas por primera vez por Dios en el caso de las criaturas irracionales; ya que podemos estar seguros de que, si Él hubiera concedido al hombre, antes de imprimir en nuestra naturaleza la distinción de varón y mujer, el poder de crecimiento que esta expresión transmite, no habríamos necesitado esta forma de generación mediante la cual se generan los brutos. 5. Ahora bien, viendo que la totalidad de los hombres preconcebidos por la operación de la presciencia vendrá a la vida por medio de esta generación animal, Dios, que gobierna todas las cosas en un cierto orden y secuencia, ya que la inclinación de nuestra naturaleza hacia lo que estaba debajo de ella (que Aquel que contempla el futuro al igual que el presente vio antes de que existiera) hizo absolutamente necesaria para la humanidad tal forma de generación, por eso también conoció de antemano el tiempo coextensivo con la creación de los hombres, de modo que la extensión del tiempo debería adaptarse a la entradas de las almas predeterminadas, y que el flujo y el movimiento del tiempo deben detenerse en el momento en que la humanidad ya no se produce por medio de él; y que cuando se complete la generación de los hombres, el tiempo debería cesar junto con su cumplimiento, y entonces debería tener lugar la restitución de todas las cosas, y con la Reforma Mundial también la humanidad debería ser cambiada de lo corruptible y terrenal a lo impasible y eterno. 6. Y esto me parece que consideró el Divino apóstol cuando declaró en su epístola a los Corintios la detención repentina del tiempo, y el cambio de las cosas que ahora van hacia el fin opuesto, donde dice: He aquí os muestro un misterio; No todos dormiremos, pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta 1 Corintios 15:51–52. Porque cuando, como supongo, la totalidad de la naturaleza humana ha llegado al límite de la medida predeterminada, porque ya no hay nada que hacer para aumentar el número de almas, él nos enseña que el cambio en las cosas existentes se producirá en un instante de tiempo, dando a ese límite de tiempo que no tiene partes ni extensión los nombres de un momento y un abrir y cerrar de ojos; de modo que ya no le será posible a quien llega al fin del tiempo (que es el punto último y extremo, desde el hecho de que nada falta hasta llegar a su fin) obtener por la muerte este cambio que se produce en un período determinado, sino sólo cuando suena la trompeta de la resurrección, que despierta a los muertos y transforma a los que quedan en vida, a semejanza de los que han sufrido el cambio de la resurrección, de inmediato a la incorruptibilidad; de modo que el peso de la carne ya no es pesado, ni su carga los retiene en la tierra, sino que se elevan por el aire, porque seremos arrebatados, nos dice, en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire; y así estaremos siempre con el Señor 1 Tesalonicenses 4:17 . 7. Que espere, pues, ese tiempo que necesariamente coincide con el desarrollo de la humanidad. Porque incluso Abraham y los patriarcas, aunque tenían el deseo de ver los bienes prometidos, y no cesaron de buscar la patria celestial, como dice el apóstol, aún ahora están en condición de esperar esa gracia, habiendo Dios provisto algo mejor para nosotros, según las palabras de Pablo, para que ellos sin nosotros no se perfeccionen Hebreos 11:40. Entonces, si soportan la demora aquellos que sólo por fe y esperanza vieron las cosas buenas de lejos y las abrazaron Hebreos 11:13, como atestigua el apóstol, poniendo su certeza del disfrute de las cosas que esperaban en el hecho de que juzgaron fiel a Aquel que prometió Hebreos 11:11, ¿qué deberíamos hacer la mayoría de nosotros, que no tenemos, tal vez, un asidero de la mejor esperanza por el carácter de nuestras vidas? Incluso el alma del profeta desmayó de deseo, y en su salmo confiesa este amor apasionado, diciendo que su alma tiene deseo y anhelo de estar en los atrios del Señor, aunque sea necesario ser rechazado a un lugar entre los más bajos, porque cosa más grande y más deseable es ser el último allí que ser el primero entre las tiendas impías de esta vida; Sin embargo, tuvo paciencia con la demora, considerando verdaderamente bendita la vida allí, y considerando una breve participación en ella más deseable que miles de veces (porque dice, un día en Tus atrios es mejor que miles); sin embargo, no se lamentó de la dispensación necesaria respecto de las cosas existentes, y pensó que era suficiente bienaventuranza para el hombre tener esas cosas buenas, incluso a modo de esperanza; por eso dice al final del Salmo: Oh Señor de los ejércitos, bienaventurado el hombre que en ti espera. 8. Por tanto, tampoco debemos preocuparnos por la breve demora de lo que esperamos, sino procurar con diligencia que no seamos expulsados ​​del objeto de nuestras esperanzas; porque así como si a algún inexperto se le dijera de antemano que la recolección de la cosecha se realizará en la estación del verano, y que los almacenes estarán llenos y la mesa abundantemente abastecida de alimentos en el tiempo de la abundancia, sería un necio que tratara de apresurarse a la llegada del tiempo de los frutos, cuando debería estar sembrando semillas y preparando las cosechas con diligente cuidado; porque el tiempo del fruto seguramente llegará, lo quiera o no, en el tiempo señalado; y será visto de manera diferente por aquel que se ha asegurado de antemano abundancia de cosechas, y por aquel que se encuentra en el momento de la fruta desprovisto de toda preparación. Aun así pienso que es deber de uno, como está claramente proclamado a todos que el tiempo del cambio vendrá, no preocuparse por los tiempos (porque dijo que no nos corresponde saber los tiempos y las estaciones, Hechos 1:7), ni hacer cálculos con los cuales estará seguro de minar la esperanza de la resurrección en el alma; sino hacer de su confianza en las cosas que se esperan un apoyo en el que apoyarse y adquirir, mediante una buena conversación, la gracia que ha de venir. XXIII. Que quien confiesa el principio de la existencia del mundo debe necesariamente estar de acuerdo también en cuanto a su fin. Pero si alguien, contemplando el curso actual del mundo, según el cual están marcados los intervalos de tiempo, que transcurren en un cierto orden, dijera que no es posible que se produzca la parada prevista de estos seres en movimiento, es evidente que tal hombre tampoco cree que en el principio el cielo y la tierra fueron hechos por Dios; porque quien admite un comienzo del movimiento seguramente no duda de que también tenga un fin; y el que no permite su fin, tampoco admite su comienzo; pero como por creer entendemos que el mundo fue formado por la palabra de Dios, como dice el apóstol, de modo que las cosas que se ven no fueron hechas de las que aparecen, debemos usar la misma fe en cuanto a la palabra de Dios cuando predice la necesaria interrupción de las cosas existentes. 2. Sin embargo, la cuestión del cómo debe quedar fuera del alcance de nuestra intromisión; porque incluso en el caso mencionado fue por la fe que admitimos que lo visto estaba formado por cosas aún no aparentes, omitiendo la búsqueda de cosas fuera de nuestro alcance. Y, sin embargo, nuestra razón sugiere dificultades en muchos puntos, ofreciendo no pequeñas ocasiones para dudar sobre las cosas en las que creemos. 3. Porque también en este caso los hombres discutidores podrían, con argumentos plausibles, perturbar nuestra fe, de modo que no deberíamos considerar cierta la afirmación que la Sagrada Escritura hace acerca de la creación material, cuando afirma que todas las cosas existentes tienen su principio de ser de Dios. Porque quienes sostienen la opinión contraria sostienen que la materia es coeterna con Dios y emplean en apoyo de su propia doctrina algunos argumentos como estos. Si Dios es en su naturaleza simple e inmaterial, sin cantidad, ni tamaño, ni combinación, y alejado de la idea de circunscripción por medio de figura, mientras que toda la materia es aprehendida en extensión medida por intervalos, y no escapa a la aprehensión de nuestros sentidos, sino que se nos hace conocida en color, figura, volumen, tamaño, resistencia y los demás atributos que le pertenecen, ninguno de los cuales es posible concebir en la naturaleza divina, ¿qué método hay para la producción de la materia? ¿De lo inmaterial, o de la naturaleza que tiene dimensiones de lo inextenso? Porque si se cree que estas cosas tienen su existencia de esa fuente, es evidente que llegan a existir después de haber estado en Él de alguna manera misteriosa; pero si la existencia material estaba en Él, ¿cómo puede ser inmaterial incluyendo materia en Sí mismo? Y de igual manera con todas las demás marcas por las cuales se diferencia la naturaleza material; Si la cantidad existe en Dios, ¿cómo es Dios sin cantidad? Si en Él existe la naturaleza compuesta, ¿cómo es que es simple, sin partes y sin combinación? De modo que el argumento nos obliga a pensar o que Él es material, porque la materia tiene su existencia de Él como fuente; o, si se evita esto, es necesario suponer que Él importó materia ab extra para la creación del universo. 4. Si, pues, era exterior a Dios, seguramente existía algo más además de Dios, concebido, respecto de la eternidad, junto con Aquel que existe ingeneradamente; de modo que el argumento supone dos existencias eternas e inengendradas, que son simultáneamente: la de Aquel que opera como artífice, y la de la cosa que admite esta hábil operación; y si alguien, bajo la presión de este argumento, supusiera un sustrato material para el Creador de todas las cosas, qué apoyo encontrará el maniqueo para su doctrina especial, que opone, en virtud de la falta de generación, una existencia material a un Ser Bueno. Sin embargo, creemos que todas las cosas son de Dios, como lo oímos decir en las Escrituras; y en cuanto a la cuestión de cómo estaban en Dios, una cuestión que está más allá de nuestra razón, no buscamos indagar en ella, creyendo que todas las cosas están dentro de la capacidad del poder de Dios, tanto para dar existencia a lo que no es, como para implantar cualidades a su voluntad en lo que es. 5. En consecuencia, así como suponemos que el poder de la voluntad divina es causa suficiente de las cosas que existen para que surjan de la nada, así tampoco basaremos nuestra creencia en nada más allá de la probabilidad al referir la Reforma Mundial al mismo poder. Además, tal vez sería posible, con cierta habilidad en el uso de las palabras, persuadir a quienes plantean objeciones frívolas sobre el tema a no pensar que pueden lanzar un ataque incontestable a nuestra afirmación. XXIV. Un argumento contra quienes dicen que la materia es coeterna con Dios. 1. Porque, después de todo, esa opinión sobre la materia no resulta más allá de lo que parece coherente, que declara que tiene su existencia en Aquel que es inteligible e inmaterial. Porque encontraremos que toda la materia está compuesta de ciertas cualidades, de las cuales, si se la despoja, no puede, en sí misma, ser captada por la idea. Además, en la idea cada clase de cualidad está separada del sustrato; pero la idea es un método de examen intelectual y no corporal. Si, por ejemplo, se nos presenta algún animal o árbol, o cualquier otra cosa que tiene existencia material, percibimos en nuestra discusión mental sobre él muchas cosas relativas al sustrato, la idea de cada una de las cuales se distingue claramente del objeto que contemplamos: porque la idea de color es una, la de peso otra; así también el de la cantidad y de tal o cual cualidad peculiar del tacto: porque la suavidad, y dos codos de largo, y los demás atributos de que hablamos, no están relacionados en idea ni entre sí ni con el cuerpo: cada uno de ellos ha concebido acerca de él su propia definición explicativa según su ser, no teniendo nada en común con ninguna otra de las cualidades que se contemplan en el sustrato. 2. Si, pues, el color es una cosa inteligible, y también la resistencia lo es, y lo mismo ocurre con la cantidad y las demás propiedades semejantes, y si cada una de ellas se retira del sustrato, toda la idea del cuerpo se disuelve; de lo que parecería seguirse que podemos suponer que la concurrencia de aquellas cosas, cuya ausencia encontramos como causa de la disolución del cuerpo, produce la naturaleza material: porque así como no es un cuerpo el que no tiene color, figura, resistencia, extensión, peso y las demás propiedades, mientras que cada una de ellas en su propia existencia no es el cuerpo sino algo más además del cuerpo, así, a la inversa, siempre que los atributos especificados concurren producen la existencia corporal. Sin embargo, si la percepción de estas propiedades es una cuestión de intelecto, y la Divinidad también es de naturaleza intelectual, no hay incongruencia en suponer que estas ocasiones intelectuales para la génesis de los cuerpos tienen su existencia de la naturaleza incorpórea, siendo la naturaleza intelectual, por un lado, la que da el ser a las potencialidades intelectuales, y la concurrencia mutua de éstas, lo que lleva a su génesis la naturaleza material. 3. Sin embargo, dejemos que esta discusión sea a modo de digresión: debemos dirigir nuestro discurso una vez más a la fe por la cual aceptamos la afirmación de que el universo surgió de la nada, y no dudamos, cuando nos enseñen las Escrituras, que nuevamente será transformado en algún otro estado. XXV. Cómo uno de los que están fuera puede ser inducido a creer en las Escrituras cuando enseña sobre la resurrección. 1. Quizás alguno, considerando la disolución de los cuerpos y juzgando a la Divinidad por la medida de su propio poder, afirme que la idea de la resurrección es imposible, diciendo que no puede ser que las cosas que ahora están en movimiento se vuelvan estacionarias, y las que ahora están inmóviles se levanten de nuevo. 2. Pero que tal persona tome como primera y mayor evidencia de la verdad sobre la resurrección la credibilidad del heraldo que la proclama. Ahora bien, la fe de lo que se dice obtiene su certeza del resultado de las demás predicciones: pues, así como la Divina Escritura ofrece muchas y diversas declaraciones, es posible, examinando cómo se encuentran las demás declaraciones en materia de falsedad y verdad, examinar también, a la luz de ellas, la doctrina relativa a la resurrección. Porque si en las demás cosas las afirmaciones resultan falsas y no se han cumplido verdaderamente, tampoco esto está fuera de la región de la falsedad; pero si todos los demás tienen experiencia para dar fe de su verdad, parecería lógico considerar verdadera, por su cuenta, también la predicción relativa a la resurrección. Recordemos, pues, una o dos de las predicciones que se han hecho y comparemos el resultado con lo predicho, para que podamos saber por medio de ellas si la idea tiene un aspecto veraz. 3. ¿Quién no sabe cómo floreció el pueblo de Israel en la antigüedad, levantado contra todos los poderes del mundo; ¿Cuáles eran los palacios de la ciudad de Jerusalén, cuáles los muros, las torres, la majestuosa estructura del Iglesia? Cosas que parecían dignas de admiración incluso a los discípulos del Señor, de modo que pidieron al Señor que se fijase en ellos, en su disposición a maravillarse, como nos muestra la historia del Evangelio, diciendo: ¡Qué obras y qué edificios! Pero a los que se maravillaban de su estado presente les indica la futura desolación del lugar y la desaparición de aquella belleza, diciendo que al poco tiempo no quedará nada de lo que vieron. Y de nuevo, en el momento de su Pasión, las mujeres lo siguieron, lamentando la injusta sentencia contra Él, porque aún no podían ver la dispensación de lo que se estaba haciendo; pero Él les ordena que guarden silencio sobre lo que le acontece, porque no exige sus lágrimas, sino que reserven sus lamentos y lamentos para el verdadero tiempo de las lágrimas, cuando la ciudad sea rodeada de sitiadores, y sus sufrimientos lleguen a tal apuro que deberían considerar feliz a aquel que no había nacido: y aquí también predijo el acto horrible de la que devoró a su hijo, cuando dijo que en aquellos días se tendría por bienaventurado el vientre que nunca dio a luz. Lucas 23:27–29 ¿Dónde, pues, están esos palacios? ¿Dónde está la iglesia? ¿Dónde están las paredes? ¿Dónde están las defensas de las torres? ¿Dónde está el poder de los israelitas? ¿No estaban dispersos en diferentes zonas de casi todo el mundo? Y con su destrucción también los palacios quedaron arruinados. 4. Ahora bien, me parece que el Señor predijo estas cosas y otras semejantes, no por las cosas mismas; porque, en todo caso, ¿qué gran ventaja para los oyentes fue la predicción de lo que estaba por suceder? Lo habrían sabido por experiencia, aunque no hubieran sabido antes lo que vendría, pero para que por estos medios pudiera seguir la fe de su parte en asuntos más importantes: porque el testimonio de los hechos en los primeros casos es también una prueba de la verdad en los segundos. 5. Porque así como si un labrador estuviera explicando la virtud de las semillas, sucediera que alguien inexperto en labranza no le creyera, bastaría como prueba de su afirmación que el agricultor le mostrara la virtud que existe en una semilla de las que hay en el bushel y la convirtiera en prenda del resto; en la tierra, por medio de una dejaría también de no creer acerca de los otros – así la veracidad que confesadamente pertenece a las otras declaraciones me parece suficiente también para evidencia del misterio de la resurrección. 6. Aún más, sin embargo, es este el caso de la experiencia de la resurrección actual, que hemos aprendido no tanto por palabras como por hechos reales: porque como la maravilla de la resurrección fue una creencia grande y pasajera, Él comienza gradualmente por ejemplos inferiores de su poder milagroso, y acostumbra nuestra fe, por así decirlo, a la recepción de los mayores. 7. Porque como una madre que amamanta a su bebé con el debido cuidado durante un tiempo, le suministra leche del pecho a la boca mientras aún está tierno y suave; y cuando empieza a crecer y a tener dientes le da pan, no duro ni que no pueda masticar, para que las encías tiernas y poco practicadas no se rocen con la comida áspera; pero al ablandarlo con sus propios dientes, lo hace adecuado y conveniente a las facultades del comensal; y luego, a medida que su poder aumenta con el crecimiento, conduce gradualmente al niño, acostumbrado a alimentos tiernos, a un alimento más sólido; Así, el Señor, alimentando y fomentando con milagros la debilidad de la mente humana, como un niño que no ha crecido completamente, hace ante todo un preludio del poder de la resurrección en el caso de una enfermedad desesperada, cuyo preludio, aunque fue grande en su logro, no fue tal que fuera descreído: porque al reprender la fiebre que consumía ferozmente a la madre de la esposa de Simón, produjo una eliminación del mal tan grande que le permitió a ella Ya se esperaba que estuviera al borde de la muerte, para ministrar a los presentes. 8. Luego añade un poco de poder, y cuando el hijo del noble se encuentra en reconocido peligro de muerte (pues así nos dice la historia que estaba a punto de morir, mientras su padre gritaba: "Desciende antes de que muera mi hijo"), Él nuevamente produce la resurrección de aquel que se creía que estaba a punto de morir; realizando el milagro con mayor acto de poder en cuanto que ni siquiera se acercó al lugar, sino que envió vida desde lejos por la fuerza de su mandato. 9. Una vez más, en lo que sigue, asciende a maravillas superiores. Porque habiendo emprendido su camino hacia la hija del principal de la sinagoga, voluntariamente hizo un alto en su camino, mientras hacía pública la curación secreta de la mujer con flujo de sangre, para que en aquel tiempo la muerte venciera a los enfermos. Entonces, cuando el alma acababa de separarse del cuerpo, y los que lloraban de dolor hacían tumulto con sus lúgubres gritos, Él resucita a la joven, como de un sueño, con su palabra de mando, conduciéndola, por una especie de camino y secuencia, a cosas mayores, sobre la debilidad humana. 10. Además de estos actos, los supera en asombro, y con un acto de poder más exaltado prepara a los hombres el camino de la fe en la resurrección. La Escritura nos habla de una ciudad llamada Naín en Judea: una viuda tenía allí un hijo único, que ya no era niño en el sentido de estar entre niños, sino que ya había pasado de la infancia al estado de hombre: la narración lo llama joven. La historia dice mucho en pocas palabras: el mismo relato es un verdadero lamento: la madre del difunto, dice, era viuda. ¿Ves el peso de su desgracia, cómo el texto expone brevemente la tragedia de su sufrimiento? ¿Qué significa la frase? Que ya no tenía esperanzas de tener hijos, para curar la pérdida que acababa de sufrir en aquel que se había ido; porque la mujer era viuda: no tenía en su poder mirar a otro en lugar del que se había ido; porque él era su único hijo; y cualquiera que no sea completamente ajeno al sentimiento natural puede ver cuán grande es el dolor que aquí se expresa. Sólo a él había conocido en el parto, sólo a él había amamantado en su pecho; sólo él alegraba su mesa, sólo él era la causa de la claridad en su casa, en el juego, en el trabajo, en el aprendizaje, en la alegría, en las procesiones, en los deportes, en las reuniones de la juventud; sólo él era todo lo que es dulce y precioso a los ojos de una madre. Ahora, en la edad del matrimonio, él era el linaje de su raza, el retoño de su sucesión, el bastón de su vejez. Además, incluso el detalle adicional de su época de la vida es otro lamento: porque quien habla de él cuando era joven habla de la flor de su descolorida belleza, habla de él como si sólo cubriera su rostro con un vello, aún no con una barba espesa y abundante, pero todavía brillante con la belleza de sus mejillas. ¿Cuáles crees que fueron entonces los dolores de su madre por él? ¿Cómo se consumiría su corazón, por así decirlo, con una llama? ¡Cuán amargamente prolongaría su lamento por él, abrazando el cadáver que yacía ante ella, alargando al máximo su duelo, para no acelerar el funeral del difunto, sino llenarse de dolor! Tampoco pasa por alto la narración: porque Jesús, cuando la vio, dice, tuvo compasión; y vino y tocó el féretro; y los que lo llevaban se detuvieron; y dijo al muerto: Joven, te digo que levántate Lucas 7:13-15, y lo entregó vivo a su madre. Obsérvese que no había transcurrido poco tiempo desde que el muerto había entrado en ese estado, ya casi estaba puesto en la tumba; el milagro obrado por el Señor es mayor, aunque el mandato es el mismo. 11. Su poder milagroso procede a un acto aún más exaltado, para que su manifestación se acerque más al milagro de la resurrección del que los hombres dudan. Uno de los compañeros y amigos del Señor está enfermo (Lázaro es el nombre del enfermo); y el Señor desaprueba cualquier visita de Su amigo, aunque esté lejos del enfermo, para que, en ausencia de la Vida, la muerte pueda encontrar espacio y poder para hacer su propia obra por medio de la enfermedad. El Señor informa a sus discípulos en Galilea de lo que le ha sucedido a Lázaro, y también de su propio intento de levantarlo cuando estaba abatido. Ellos, sin embargo, tenían mucho miedo a causa de la furia de los judíos, pensando que era difícil y peligroso volverse hacia Judea, en medio de aquellos que querían matarlo; y así, demorándose y demorando, regresan lentamente de Galilea; pero regresan, porque su orden prevaleció, y los discípulos fueron guiados por el Señor para ser iniciados en Betania en los misterios preliminares de la resurrección general. Ya habían pasado cuatro días desde el suceso; se habían realizado todos los ritos debidos para los difuntos; el cuerpo estaba escondido en la tumba: probablemente ya estaba hinchado y comenzaba a disolverse en corrupción, mientras el cuerpo se desmoronaba en la tierra húmeda y necesariamente descomponía: había que darle la espalda a la cosa, ya que el cuerpo disuelto bajo la restricción de la naturaleza se volvió ofensivo. En este punto, el hecho dudoso de la resurrección general queda demostrado por un milagro más manifiesto; porque nadie es resucitado de una enfermedad grave, ni resucitado en el último aliento; ni un niño simplemente muerto es resucitado, ni un joven a punto de ser llevado a la tumba es liberado de su féretro; pero un hombre pasado la flor de la vida, un cadáver, en descomposición, hinchado, sí ya en estado de disolución, de modo que ni siquiera sus propios parientes podían sufrir que el Señor se acercara al sepulcro a causa de la ofensiva del cuerpo descompuesto allí encerrado, traído a la vida por una sola llamada, confirma la proclamación de la resurrección, es decir, esa expectativa de ella como universal, que aprendemos a tener por una experiencia particular. Porque así como en la regeneración del universo nos dice el Apóstol que el Señor mismo descenderá con voz de mando, con voz de arcángel (1 Tesalonicenses 4,16), y con sonido de trompeta resucitará a los muertos a la incorrupción, así también ahora el que está en el sepulcro, a la voz de mando, se sacude la muerte como si fuera un sueño, y librándose de la corrupción que había sobrevenido a su condición de cadáver, salta sano y salvo del sepulcro. sonido, ni siquiera obstaculizado en su salida por las ataduras de los lienzos alrededor de sus pies y manos. 12. ¿Son estas cosas demasiado pequeñas para producir fe en la resurrección de los muertos? ¿O pretende usted que su juicio sobre este punto sea confirmado por otras pruebas más? En verdad me parece que no en vano habló el Señor a los de Capernaum, cuando se dijo, como en la persona de los hombres: Ciertamente me dirás este proverbio: Médico, cúrate a ti mismo. ' Porque le correspondía, después de haber acostumbrado a los hombres al milagro de la resurrección en otros cuerpos, confirmar su palabra en su propia humanidad. Viste lo proclamado obrando en otros: aquellos que estaban a punto de morir, el niño que acababa de dejar de vivir, el joven al borde de la tumba, el cadáver putrefacto, todos igualmente devueltos a la vida por una orden. ¿Buscas a los que han muerto por heridas y sangre? ¿Alguna debilidad del poder vivificante obstaculiza la gracia en ellos? He aquí Aquel cuyas manos fueron traspasadas con clavos; he aquí Aquel cuyo costado fue traspasado por una lanza; pasar los dedos por la huella de las uñas; mete tu mano en la herida de la lanza; Seguramente se puede adivinar hasta qué punto es probable que llegue la punta, si se calcula el paso hacia adentro por la anchura de la cicatriz externa; porque la herida que da paso a la mano de un hombre, muestra hasta qué profundidad entró el hierro. Si, pues, ha resucitado, bien podemos pronunciar la exclamación del Apóstol: ¿Cómo dicen algunos que no hay resurrección de los muertos 1 Corintios 15:12? 13. Puesto que, pues, toda predicción del Señor se demuestra verdadera por el testimonio de los acontecimientos, mientras que nosotros no sólo lo hemos aprendido por sus palabras, sino que también hemos recibido la prueba de la promesa en hechos, de aquellos mismos que volvieron a la vida por la resurrección, ¿qué ocasión les queda a los que no creen? ¿No nos despediremos de aquellos que pervierten nuestra sencilla fe con filosofía y vanos engaños Colosenses 2:8, y nos aferraremos a nuestra confesión en su pureza, aprendiendo brevemente a través del profeta el modo de la gracia, por sus palabras: Les quitarás el aliento y desfallecerán, y se convertirán en polvo? Enviarás tu Espíritu y serán creados, y renovarás la faz de la tierra; En este momento también dice que el Señor se regocija en sus obras, habiendo desaparecido los pecadores de la tierra: porque ¿cómo alguien será llamado con el nombre de pecado, cuando el pecado mismo ya no existe? XXVI. Que la resurrección no está más allá de la probabilidad. 1. Hay, sin embargo, quienes, debido a la debilidad del razonamiento humano, juzgando el poder divino con la nuestra, sostienen que lo que está más allá de nuestra capacidad no es posible ni siquiera para Dios. Señalan la desaparición de los muertos de antaño y los restos de aquellos que han sido reducidos a cenizas por el fuego; y además, además de esto, presentan en idea las bestias carnívoras y el pez que recibe en su propio cuerpo la carne del marinero náufrago, mientras que ésta a su vez se convierte en alimento para los hombres y pasa por digestión a la masa de quien lo come; y ensayan muchas de esas trivialidades, indignas del gran poder y autoridad de Dios, para el derrocamiento de la doctrina, argumentando como si Dios no fuera capaz de restaurar al hombre lo suyo, a cambio de lo mismo. maneras. 2. Pero acortamos brevemente sus largos circuitos de locura lógica al reconocer que la disolución del cuerpo en sus partes componentes tiene lugar, y no sólo la tierra, según la palabra Divina, regresa a la tierra, sino que el aire y la humedad también vuelven al elemento afín, y tiene lugar un retorno de cada uno de nuestros componentes a esa naturaleza a la que está aliado; y aunque el cuerpo humano se disperse entre las aves carnívoras, o entre las bestias más salvajes convirtiéndose en su alimento, y aunque pase bajo los dientes de los peces, y aunque el fuego lo convierta en vapor y polvo, dondequiera que se suponga que el hombre ha sido eliminado, seguramente permanece en el mundo; y el mundo, nos dice la voz de la inspiración, está sostenido por la mano de Dios. Entonces, si no ignoras ninguna de las cosas que tienes en la mano, ¿consideras que el conocimiento de Dios es más débil que tu propio poder, que no puede descubrir las cosas más pequeñas que están dentro del alcance del alcance Divino? XXVII. Que es posible, cuando el cuerpo humano se disuelva en los elementos del universo, que cada uno tenga su propio cuerpo restaurado a partir de la fuente común. 1. Sin embargo, tal vez pienses, teniendo en cuenta los elementos del universo, que es difícil que, cuando el aire en nosotros se ha disuelto en su elemento afín, y el calor, la humedad y la naturaleza terrestre se han mezclado con los de su propia especie, que de la fuente común regrese al individuo lo que le pertenece. 2. ¿No juzgáis entonces, con ejemplos humanos, que ni siquiera esto sobrepasa los límites del poder divino? Seguramente habéis visto en algún lugar entre las viviendas de los hombres un rebaño común de algún tipo de animales recogidos de cada zona; sin embargo, cuando se divide nuevamente entre sus dueños, el conocimiento de sus casas y las marcas puestas en el ganado sirven para restituir a cada uno lo suyo. Si también te imaginas algo parecido a esto, no estarás muy lejos del camino correcto, porque así como el alma está dispuesta a aferrarse y desear el cuerpo que está desposado con ella, también le atribuye en secreto cierta relación íntima y poder de reconocimiento, en virtud de su conmezcla, como si algunas marcas hubieran sido impresas por la naturaleza, con ayuda de las cuales la comunidad permanece inconfundible, separada por los signos distintivos. Ahora bien, como el alma vuelve a atraer hacia sí lo que es propio y propio, ¿qué trabajo, te ruego, que implica la potencia divina, podría ser obstáculo para la concurrencia de las cosas afines, cuando son apremiadas a su lugar por la indecible atracción de la naturaleza, cualquiera que sea? Porque algunos signos de nuestra naturaleza compuesta permanecen en el alma incluso después de la disolución, lo demuestra el diálogo en el Hades Lucas 16:24-31, donde los cuerpos habían sido transportados a la tumba, pero aún quedaba en las almas alguna señal corporal por la cual tanto Lázaro fue reconocido como el hombre rico no fue desconocido. 3. Por lo tanto, no hay nada más allá de la probabilidad en creer que en los cuerpos que resucitarán habrá un retorno del stock común al individuo, especialmente para cualquiera que examine nuestra naturaleza con cuidadosa atención. Porque nuestro ser tampoco consiste enteramente en flujo y cambio (porque seguramente lo que por naturaleza no tuviera estabilidad sería absolutamente incomprensible), sino que, según la afirmación más exacta, una de nuestras partes constituyentes es estacionaria, mientras que el resto pasa por un proceso de alteración: porque el cuerpo, por un lado, se altera mediante el crecimiento y la disminución, cambiando, como los vestidos, la vestidura de sus sucesivas estaturas, mientras que la forma, por otro lado, permanece en sí misma inalterada a través de cada cambio, no variando de las marcas que alguna vez le impuso la naturaleza, pero apareciendo con sus propias señales de identidad en todos los cambios que sufre el cuerpo. 4. Sin embargo, debemos exceptuar de esta afirmación el cambio que se produce en la forma como resultado de la enfermedad: porque la deformidad de la enfermedad se apodera de la forma como una extraña máscara, y cuando ésta es eliminada por la palabra, como en el caso de Naamán el Sirio, o de aquellos cuya historia está registrada en el Evangelio, la forma que había estado oculta por la enfermedad vuelve a aparecer mediante la salud con sus propias marcas de identidad. 5. Ahora bien, al elemento de nuestra alma que es a semejanza de Dios, no es el que está sujeto a fluir y cambiar a modo de alteración, sino este elemento estable e inalterable en nuestra composición el que está aliado: y puesto que las diversas diferencias de combinación producen variedades de formas (y la combinación no es otra cosa que la mezcla de los elementos, por elementos entendemos aquellos que proporcionan el sustrato para la creación del universo, del que también se compone el cuerpo humano), mientras que la forma permanece necesariamente en el alma como en la impresión de un sello, aquellas cosas que han recibido del sello la impresión de su sello no dejan de ser reconocidas por el alma, pero en el tiempo de la Reforma Mundial, recibe de nuevo a sí misma todas aquellas cosas que corresponden al sello de la forma: y seguramente corresponderían así todas aquellas cosas que en el principio fueron estampadas por la forma; por lo tanto, no está más allá de la probabilidad de que lo que propiamente pertenece al individuo vuelva a él desde la fuente común. 6. Se dice también que el azogue, si se derrama del recipiente que lo contiene por una pendiente polvorienta, forma pequeños glóbulos y se esparce por el suelo, sin mezclarse con ninguno de los cuerpos con los que se encuentra; pero si se recoge en un lugar la sustancia dispersa en muchas direcciones, vuelve a fluir a su sustancia afín, si no hay nada que impida que se mezcle con su propia especie. Algo similar, creo, deberíamos entender también de la naturaleza compuesta del hombre, que si sólo le fuera dado el poder de Dios, las partes propias se unirían espontáneamente con las que les pertenecen, sin que por su parte surja ningún obstáculo para Aquel que reforma su naturaleza. 7. Además, en el caso de las plantas que nacen de la tierra, no observamos ningún trabajo por parte de la naturaleza dedicado al trigo o al mijo o a cualquier otra semilla de grano o de legumbres, para transformarlo en tallo, espiga o espiga; pues el alimento adecuado pasa espontáneamente, sin dificultad, desde la fuente común a la individualidad de cada una de las semillas. Si, pues, si bien la humedad suministrada a todas las plantas es común, cada una de las plantas que se nutre de ella obtiene la debida provisión para su propio crecimiento, ¿qué novedad hay si en la doctrina de la resurrección también, como en el caso de las semillas, sucede que hay una atracción por parte de cada uno de los que resucita, de lo que le pertenece? 8. Para que podamos aprender de todos que la predicación de la resurrección no contiene nada más allá de los hechos que conocemos experimentalmente. 9. Y, sin embargo, nada hemos dicho del punto más notable que nos concierne; Me refiero al primer comienzo de nuestra existencia. ¿Quién no conoce el milagro de la naturaleza, lo que recibe el vientre materno, lo que produce? Veis cómo lo que se implanta en el útero para ser el comienzo de la formación del cuerpo es de manera simple y homogénea: pero ¿qué lenguaje puede expresar la variedad del cuerpo compuesto que se forma? ¿Y quién, si no aprendiera tal cosa en la naturaleza en general, pensaría que es posible lo que sucede, que esa pequeña cosa sin importancia es el comienzo de algo tan grande? Grande, digo, no sólo en lo que respecta a la formación del cuerpo, sino a lo que es más maravilloso que esto, es decir, el alma misma y los atributos que en ella contemplamos. XXVIII. A los que dicen que las almas existieron antes que los cuerpos, o que los cuerpos se formaron antes que las almas; donde también se refutan las fábulas sobre la transmigración de las almas. 1. Porque quizás no esté más allá de nuestro presente tema discutir la cuestión que se ha planteado en las iglesias sobre el alma y el cuerpo. Algunos de los que antes de nuestro tiempo se han ocupado de la cuestión de los principios consideran correcto decir que las almas tienen una existencia anterior como pueblo en una sociedad propia, y que entre ellas también hay normas de vicio y de virtud, y que el alma allí, que permanece en el bien, permanece sin experiencia de unión con el cuerpo; pero si se aparta de su comunión con el bien, cae a esta vida inferior y así llega a ser un cuerpo. Otros, por el contrario, señalando el orden de la creación del hombre, como lo dijo Moisés, dicen que el alma es la segunda después del cuerpo en el orden del tiempo, ya que Dios primero tomó el polvo de la tierra y formó al hombre, y luego animó el ser así formado con su aliento; y con este argumento prueban que la carne es más noble que el alma; lo que antes estaba formado que lo que después le fue infundido: porque dicen que el alma fue hecha para el cuerpo, para que la cosa formada no quedara sin aliento y movimiento; y que todo lo que está hecho para otra cosa es seguramente menos precioso que aquello para lo que está hecho, como nos dice el Evangelio que el alma es más que la carne y el cuerpo que el vestido, porque las segundas cosas existen para las primeras; porque el alma no fue hecha para la carne ni nuestro cuerpo para el vestido, pero cuando las primeras cosas ya existían, las segundas fueron provistas para sus necesidades. 2. Puesto que entonces la doctrina implicada en ambas teorías está abierta a la crítica -tanto la doctrina de aquellos que atribuyen a las almas una preexistencia fabulosa en un estado especial, como la de aquellos que piensan que fueron creadas en un momento posterior al de los cuerpos-, tal vez sea necesario no dejar ninguna de las afirmaciones contenidas en las doctrinas sin examen; Sin embargo, examinaremos brevemente, lo mejor que podamos, cada una de las opiniones mencionadas y luego retomaremos nuestro tema. 3. Aquellos que sostienen la primera doctrina y afirman que el estado de las almas es anterior a su vida en la carne, no me parecen claros con las fabulosas doctrinas de los paganos que sostienen sobre el tema de las incorporaciones sucesivas: porque si uno busca cuidadosamente, encontrará que su doctrina necesariamente se reduce a esto. Nos dicen que uno de sus sabios dijo que él, siendo una y la misma persona, nació hombre, y después tomó forma de mujer, y voló con los pájaros, y creció como un arbusto, y obtuvo la vida de una criatura acuática; y el que dijo estas cosas de sí mismo, hasta donde yo puedo juzgar, no se alejó mucho de la verdad: porque doctrinas como ésta, de decir que un alma pasó por tantos cambios, son realmente apropiadas para el parloteo de las ranas o de las grajillas, o para el la estupidez de los peces o la insensibilidad de los árboles. 4. Y de tal absurdo la causa es ésta: la suposición de la preexistencia de las almas para el primer principio de tal doctrina lleva el argumento por consecuencia a la etapa siguiente y adyacente, hasta que nos asombra al llegar a este punto. Porque si el alma, separada del estado más exaltado por alguna maldad, después de haber probado una vez, como dicen, la vida corporal, vuelve a ser hombre, y si la vida en la carne, como se puede suponer, se reconoce más sujeta a la pasión, en comparación con la vida eterna e incorpórea, se sigue naturalmente que lo que llega a ser en una vida tal que contiene más ocasiones de pecado, se coloca en una región de mayor maldad y se vuelve más sujeto a la pasión que antes (ahora la pasión en el alma humana es una conformidad a la semejanza de lo irracional); y que, al estar en estrecha relación con esto, desciende a la naturaleza bruta; y que una vez que ha emprendido su camino a través del mal, no cesa su avance hacia el mal, incluso cuando se encuentra en un estado irracional: porque detenerse en el mal es el comienzo del impulso hacia la virtud, y en las criaturas irracionales la virtud no existe. Así, necesariamente será continuamente empeorada, yendo siempre a lo más degradado y descubriendo siempre lo que es peor que la naturaleza en la que se encuentra; y así como la naturaleza sensible es inferior a la racional, así también de ésta se desciende a la insensible. 5. Hasta ahora su doctrina, aunque traspase los límites de la verdad, en todo caso deriva un absurdo de otro mediante una especie de secuencia lógica; pero a partir de este momento su enseñanza toma la forma de una fábula incoherente. La inferencia estricta apunta a la destrucción completa del alma; porque lo que una vez ha caído del estado exaltado no podrá detenerse en ninguna medida de maldad, sino que pasará por su relación con las pasiones de lo racional a lo irracional, y de este último estado será trasladado a la insensibilidad de las plantas; y en lo insensible limita, por así decirlo, con lo inanimado; y de esto sigue de nuevo lo inexistente, de modo que absolutamente por este razonamiento conseguirán que el alma pase a la nada: por lo tanto, volver a un estado mejor le es imposible; y sin embargo, hacen que el alma regrese de la zarza al hombre: prueban, por tanto, que la vida en la zarza es más preciosa que un estado incorpóreo. 6. Está demostrado que el proceso de deterioro que se produce en el alma probablemente se extenderá hacia abajo; y por debajo de lo insensible encontramos lo inanimado, al que, en consecuencia, el principio de su doctrina lleva el alma; pero como no quieren tener esto, o excluyen el alma de la insensibilidad, o, si quieren devolverla a la vida humana, deben, como se ha dicho, declarar preferible la vida de un árbol al estado original, si, por ejemplo, la caída al vicio se produce por uno y el retorno a la virtud se produce por el otro. 7. Así, esta doctrina suya, que sostiene que las almas tienen una vida propia antes de la vida en la carne, y que están ligadas a sus cuerpos por causa de la maldad, no tiene principio ni conclusión; y en cuanto a los que afirman que el alma es de creación posterior al cuerpo, ya se demostró su absurdo más arriba. 8. La doctrina de ambos, entonces, debe ser igualmente rechazada; pero creo que debemos dirigir nuestra propia doctrina por el camino de la verdad entre estas teorías: y esta doctrina es que no debemos suponer, según el error de los paganos, que las almas que giran con el movimiento del universo, agobiadas por alguna maldad, caen a la tierra por incapacidad de seguir el ritmo del movimiento de las esferas. XXIX. Un establecimiento de la doctrina de que la causa de la existencia del alma y del cuerpo es una y la misma. 1. Tampoco debemos comenzar en nuestra doctrina por hacer al hombre como una figura de barro, y decir que el alma nació por causa de esto; porque seguramente en ese caso se demostraría que la naturaleza intelectual es menos preciosa que la figura de arcilla. Pero como el hombre es uno, siendo el ser compuesto de alma y cuerpo, debemos suponer que el principio de su existencia es uno, común a ambas partes, de modo que no debe considerarse antecedente y posterior a sí mismo, si el elemento corporal fuera el primero en el tiempo y el otro fuera una adición posterior; pero debemos decir que en el poder de la presciencia de Dios (según la doctrina expuesta un poco antes en nuestro discurso), toda la plenitud de la naturaleza humana tuvo preexistencia (y de esto da testimonio la escritura profética, que dice que Dios conoce todas las cosas antes de que sean), y en la creación de los individuos no anteponer un elemento al otro, ni el alma antes que el cuerpo, ni al contrario, para que el hombre no esté en conflicto consigo mismo, al estar dividido por la diferencia en punto de tiempo. 2. Porque como nuestra naturaleza, según la enseñanza apostólica, es concebida como doble, compuesta por el hombre visible y el hombre oculto, si el uno vino primero y el otro sobrevino, la potencia de Aquel que nos hizo se mostrará en algún modo imperfecta, por no ser completamente suficiente para toda la tarea a la vez, sino que divide la obra y se ocupa de cada una de las mitades por turno. 3. Pero así como decimos que en el trigo o en cualquier otro grano está potencialmente incluida toda la forma de la planta -las hojas, el tallo, las coyunturas, el grano, la barba- y no decimos en nuestra explicación de su naturaleza que cualquiera de estas cosas tiene preexistencia o nace antes que las demás, sino que la potencia que reside en la semilla se manifiesta en un determinado orden natural, de ningún modo que se le infunda otra naturaleza, así también suponemos el germen humano. poseer la potencialidad de su naturaleza, sembrada con ella en el primer comienzo de su existencia, y que se despliega y manifiesta mediante una secuencia natural a medida que avanza hacia su estado perfecto, sin emplear nada externo a sí mismo como un trampolín hacia la perfección, sino avanzando él mismo a su debido tiempo hacia el estado perfecto; De modo que no es cierto decir que el alma existe antes que el cuerpo, o que el cuerpo existe sin el alma, sino que hay un principio de ambos, que según la visión celestial fue puesto como fundamento en la voluntad original de Dios; según el otro, nació con motivo de la generación. 4. Porque así como no podemos discernir la articulación de los miembros en lo que se implanta para la concepción del cuerpo antes de que comience a tomar forma, así tampoco es posible percibir en él las propiedades del alma antes de que avancen a su operación; y así como nadie dudaría de que la cosa así implantada se transforma en las diferentes variedades de miembros y órganos interiores, no por la importación de ningún otro poder externo, sino por el poder que reside en él transformándolo en esta manifestación de energía, así también podemos, mediante el mismo razonamiento, suponer igualmente en el caso del alma que, incluso si no es visiblemente reconocida por ninguna manifestación de actividad, no deja de estar allí; pues incluso la forma del hombre futuro está ahí potencialmente, pero está oculta porque no es posible que se haga visible antes de que lo permita la secuencia necesaria de los acontecimientos; así también el alma está allí, aunque no sea visible, y se manifestará por su propia y natural operación, a medida que avanza simultáneamente con el crecimiento corporal. 5. Porque como no es de un cuerpo muerto de donde se secreta la posibilidad de concebir, sino de uno que está animado y vivo, por eso afirmamos que es razonable no suponer que lo que es enviado por un cuerpo vivo para ser ocasión de la vida, esté él mismo muerto e inanimado; porque en la carne lo que es inanimado ciertamente está muerto; y la condición de muerte surge por la retirada del alma. Por lo tanto, ¿no estaría alguien afirmando en este caso que la retirada es anterior a la posesión, es decir, si mantuviera que el estado inanimado que es la condición de la muerte es anterior al alma? Y si se buscara una evidencia aún más clara de la vida de esa partícula que constituye el comienzo del ser viviente en su formación, es posible obtener una idea sobre este punto también por otros signos por los cuales lo animado se distingue de lo muerto. Pues en el caso de los hombres consideramos una evidencia de vida que uno esté cálido, activo y en movimiento, pero el estado frío e inmóvil en el caso de los cuerpos no es más que muerte. 6. Dado que vemos que aquello de lo que hablamos es cálido y operativo, deducimos además que no es inanimado; pero como en cuanto a su parte corporal, no decimos que es carne, y huesos, y cabello, y todo lo que observamos en el ser humano, sino que en potencia es cada una de estas cosas, sin embargo, visiblemente no lo parece; así también de la parte que pertenece al alma, los elementos de la razón, y del deseo, y de la ira, y todas las potencias del alma, aún no son visibles; sin embargo, afirmamos que tienen su lugar en él, y que las energías del alma también crecen con el sujeto de una manera similar a la formación y perfección del cuerpo. 7. Porque así como un hombre, cuando está perfectamente desarrollado, tiene una actividad del alma especialmente marcada, así al comienzo de su existencia muestra en sí mismo esa cooperación del alma que es adecuada y conforme a su necesidad existente, en la preparación de su propia morada por medio de la materia implantada; porque no suponemos posible que el alma se adapte a un edificio extraño, como no es posible que el sello impreso en cera se ajuste a un grabado que no concuerde con él. 8. Porque así como el cuerpo pasa de un estado original muy pequeño al estado perfecto, así también la operación del alma, creciendo en correspondencia con el sujeto, gana y aumenta con él. Porque en su primera formación viene, ante todo, su poder de crecimiento y de nutrición, como si fuera una raíz enterrada en la tierra; porque la naturaleza limitada del destinatario no admite más; luego, cuando la planta sale a la luz y muestra su retoño al sol, florece además el don de la sensibilidad, pero cuando por fin ha madurado y ha crecido hasta su altura adecuada, la potencia de la razón comienza a brillar como un fruto, no manifestándose en todo su vigor de repente, sino con un cuidado que aumenta con la perfección del instrumento, dando siempre tanto fruto como las potencias del sujeto lo permiten. 9. Pero si quieres descubrir la operación del alma en la formación del cuerpo, presta atención a Deuteronomio 4:23, como dice Moisés, y leerás, como en un libro, la historia de las obras del alma; porque la naturaleza misma os expone, más claramente que cualquier discurso, las diversas ocupaciones del alma en el cuerpo, tanto en los actos de construcción en general como en los particulares. 10. Pero me parece superfluo declarar extensamente con palabras lo que se encuentra en nosotros mismos, como si expusiéramos alguna maravilla que está más allá de nuestros límites: ¿quién que se mira a sí mismo necesita palabras para enseñarle su propia naturaleza? Porque es posible a quien considera el modo de su propia vida y aprende cuán estrechamente interviene el cuerpo en cada operación vital, saber en qué se ocupaba el principio vegetativo del alma con ocasión de la primera formación de aquello que comenzaba su existencia; de modo que también queda claro para aquellos que han prestado alguna atención al asunto, que lo que fue implantado por separación del cuerpo vivo para la producción del ser vivo no era una cosa muerta o inanimada en el laboratorio de la naturaleza. 11. Además plantamos en la tierra los granos de los frutos y las porciones arrancadas de las raíces, no despojados por la muerte del poder vital que naturalmente reside en ellos, sino conservando en sí mismos, ciertamente ocultos, pero seguramente vivos, la propiedad de su prototipo; la tierra que los rodea no implanta tal poder desde afuera, infundiéndolo desde sí misma (pues seguramente entonces incluso la madera muerta procedería a crecer), sino que manifiesta lo que reside en ellos, alimentándolo con su propia humedad, perfeccionando la planta en raíz, corteza, médula y brotes de ramas, lo que no podría suceder si no se le implantara un poder natural, que tomando de su entorno su alimento afín y propio, se convierte en un arbusto, o un árbol, o una espiga de grano, o alguna planta de la clase de los arbustos. XXX. Un breve examen de la construcción de nuestro cuerpo desde un punto de vista médico. 1. Ahora bien, cada hombre aprende por sí mismo la estructura exacta de nuestro cuerpo mediante sus experiencias de la vista, la luz y la percepción, teniendo su propia naturaleza para instruirlo; Cualquiera que emprenda las investigaciones que los expertos en estas materias han realizado en los libros puede aprenderlo todo exactamente. Y de estos escritores algunos aprendieron por disección la posición de nuestros órganos individuales; otros también consideraron y explicaron la razón de la existencia de todas las partes del cuerpo; de modo que el conocimiento de la estructura humana resultante sea suficiente para los estudiantes. Pero si alguno busca además que la Iglesia sea su maestra en todos estos puntos, para no necesitar para nada la voz de los que están fuera (porque es costumbre de las ovejas espirituales, como dice el Señor, que no oigan una voz extraña), consideraremos brevemente también la relación de estos asuntos. 2. Respecto a nuestra naturaleza corporal, notamos tres cosas por las cuales fueron formados nuestros miembros particulares. La vida es causa de unos, la buena vida de otros, otros a su vez se adaptan con vistas a la sucesión de la descendencia. Todas las cosas que hay en nosotros de tal manera que sin ellas no es posible que exista la vida humana, las consideramos divididas en tres partes; en el cerebro, el corazón y el hígado. Además, todo lo que es una especie de beneficio adicional, la liberalidad de la naturaleza, mediante la cual concede al hombre el don de vivir bien, son los órganos de los sentidos; porque tales cosas no constituyen nuestra vida, ya que incluso cuando algunas de ellas faltan, el hombre a menudo se encuentra en una condición de vida; pero sin estas formas de actividad es imposible disfrutar de la participación en los placeres de la vida. El tercer objetivo se refiere al futuro y a la sucesión de la vida. Además de estos, hay también otros órganos que ayudan, en común con todos los demás, a asegurar la continuidad de la vida, importando por sus propios medios los suministros adecuados, como el estómago y los pulmones, estos últimos avivan con la respiración el fuego en el corazón, los primeros introducen el alimento para los órganos internos. 3. Así dividida nuestra estructura, debemos observar cuidadosamente que nuestra facultad para la vida no está sostenida de ninguna manera por un solo órgano, sino que la naturaleza, mientras distribuye los medios para nuestra existencia entre varias partes, hace necesaria la contribución de cada individuo al todo; así como las cosas que la naturaleza idea para la seguridad y la belleza de la vida también son numerosas y difieren mucho entre sí. 4. Pienso, sin embargo, que primero debemos discutir brevemente los primeros comienzos de las cosas que contribuyen a la constitución de nuestra vida. En cuanto al material de todo el cuerpo que sirve como sustrato común para los miembros particulares, por el momento puede dejarse sin comentarios; porque una discusión sobre la sustancia natural en general no será de ninguna ayuda para nuestro propósito con respecto a la consideración de las partes. 5. Como todos reconocen que hay en nosotros una parte de todo lo que contemplamos como elementos del universo (de calor y frío, y del otro par de cualidades de humedad y sequedad), debemos discutirlos por separado. 6. Vemos entonces que las potencias que gobiernan la vida son tres, de las cuales la primera por su calor produce calor general, la segunda por su humedad mantiene húmedo lo que se calienta, de modo que el ser vivo se mantiene en una condición intermedia por el igual equilibrio de las fuerzas ejercidas por la cualidad de cada una de las naturalezas opuestas (el elemento húmedo no se seca por el exceso de calor, ni el elemento caliente se apaga por la prevalencia de la humedad); y el tercer poder, por su propia voluntad, mantiene unidos a los miembros separados en cierto acuerdo y armonía, conectándolos por los lazos que él mismo proporciona y enviando a ellos toda esa fuerza automotora y determinante, ante cuyo fracaso el miembro se relaja y se adormece, quedando desprovisto del espíritu determinante. 7. O mejor dicho, antes de abordarlos, conviene señalar la habilidad de la naturaleza en la construcción misma del cuerpo. Porque así como lo duro y resistente no admite la acción de los sentidos (como podemos ver en el caso de nuestros propios huesos y en el de las plantas en la tierra, donde observamos cierta forma de vida en el hecho de que crecen y reciben alimento, pero el carácter resistente de su sustancia no les permite sentir), por esto fue necesario que se les proporcionara alguna formación, por así decirlo, parecida a la cera, para la acción de los sentidos, con la facultad de ser impresa con el sello de las cosas capaces de golpearlos. ni confundirse por el exceso de humedad (pues la impresión no permanecería en la sustancia húmeda), ni resistir por una solidez extraordinaria (pues lo que es inflexible no recibiría marca alguna de las impresiones), sino estar en un estado entre la suavidad y la dureza, para que el ser viviente no carezca de la más bella de todas las operaciones de la naturaleza: me refiero al movimiento de los sentidos. 8. Ahora bien, como una sustancia blanda y flexible, si no tuviera la ayuda de las partes duras, ciertamente no tendría, como los moluscos, movimiento ni articulación, así la naturaleza mezcla en el cuerpo la dureza de los huesos, y uniéndolos estrechamente entre sí y uniendo sus articulaciones por medio de los tendones, planta así alrededor de ellos la carne que recibe las sensaciones, provista de una superficie algo más dura y más tensa de la que tendría de otro modo. 9. Mientras descansaba, pues, todo el peso del cuerpo sobre esta sustancia de los huesos, como sobre algunas columnas que sostienen una masa de edificio, no implantó el hueso entero en toda la estructura: porque en ese caso el hombre habría permanecido sin movimiento ni actividad, si hubiera sido así construido, exactamente como un árbol que se encuentra en un lugar sin el movimiento alternativo de las piernas para avanzar su movimiento ni el servicio de las manos para ministrar las comodidades de la vida: pero ahora vemos que ella ideó que el instrumento fuera capaz de caminar y trabajar mediante este dispositivo, después de haber implantado en el cuerpo, por el espíritu determinante que se extiende a través de los nervios, el impulso y la fuerza del movimiento. Y de ahí se produce el servicio de las manos, tan variado y multiforme, y que responde a cada pensamiento. De ahí que se produzcan, como por algún dispositivo mecánico, los giros del cuello, la flexión y elevación de la cabeza, la acción del mentón, la separación de los párpados que se produce con un pensamiento, y los movimientos de las otras articulaciones, por la tensión o relajación de ciertos nervios. Y el poder que se extiende a través de ellos exhibe una especie de impulso independiente, trabajando con el espíritu de su voluntad mediante una especie de manejo natural, en cada parte particular; pero la raíz de todo y el principio de los movimientos de los nervios se encuentra en el tejido nervioso que rodea el cerebro. 10. Consideramos, entonces, que no necesitamos dedicar más tiempo a preguntar en cuál de los miembros vitales reside tal cosa, cuando se muestra que aquí está la energía del movimiento. Pero que el cerebro contribuye en grado especial a la vida se muestra claramente por el resultado de las condiciones opuestas: porque si el tejido que lo rodea recibe alguna herida o lesión, la muerte sigue inmediatamente a la lesión, siendo la naturaleza incapaz de soportar el daño ni siquiera por un momento; así como, cuando se quitan los cimientos, todo el edificio se derrumba con la parte; y se puede reconocer apropiadamente que ese miembro, de una lesión a la que se sigue claramente la destrucción de todo el ser viviente, contiene la causa de la vida. 11. Pero como además en los que han dejado de vivir, cuando se apaga el calor que está implantado en nuestra naturaleza, lo que está muerto se enfría, por eso reconocemos también en el calor la causa vital: pues es necesario reconocer que el ser viviente subsiste por la presencia de aquello, y a su falta, sobreviene la condición de muerte. Y de tal fuerza entendemos que el corazón es como la fuente y el principio, ya que a partir de él, conductos parecidos a tubos, creciendo uno de otro en muchas ramificaciones, difunden por todo el cuerpo el espíritu cálido y ardiente. 12. Y como es necesario que la naturaleza también proporcione algún alimento al elemento calor, pues no es posible que el fuego dure por sí solo sin ser nutrido con su alimento adecuado, por eso los canales de la sangre, que salen del hígado como de una fuente, acompañan al espíritu cálido en todo su camino por todo el cuerpo, para que el uno, por aislamiento del otro, no se convierta en una enfermedad y destruya la constitución. Que esto instruya a quienes van más allá de los límites de la justicia, mientras aprenden de la naturaleza que la codicia es una enfermedad que engendra destrucción. 13. Pero como sólo la Divinidad está libre de necesidades, mientras que la pobreza humana necesita ayuda exterior para su propia subsistencia, la naturaleza, además de esas tres potencias por las que decíamos que se regula todo el cuerpo, trae materia importada de fuera, introduciendo por diferentes entradas la que es adecuada a esas potencias. 14. Porque a la fuente de la sangre, que es el hígado, ella le suministra alimento: porque lo que de vez en cuando es importado de esta manera prepara los manantiales de sangre para brotar del hígado, como la nieve en la montaña con su propia humedad aumenta los manantiales en el terreno bajo, empujando su propio fluido hacia las venas de abajo. 15. El aliento en el corazón es suministrado por medio del órgano vecino, que se llama pulmón, y es un receptáculo de aire, tomando el aliento del exterior a través de la tráquea insertada en él, que se extiende hasta la boca. El corazón, colocado en medio de este órgano (y moviéndose también incesantemente imitando la acción del fuego en constante movimiento), atrae hacia sí, como lo hacen los fuelles en las fraguas, un suministro del aire adyacente, llenando sus huecos por dilatación, y mientras aviva su propio elemento ígneo, sopla sobre los tubos contiguos; y esto no cesa de hacer, aspirando el aire exterior hacia sus propios nichos por dilatación, y por compresión infundiendo el aire desde sí mismo hacia los tubos. 16. Y ésta me parece ser la causa de esta respiración espontánea nuestra; porque a menudo la mente está ocupada hablando con otros, o está completamente quieta cuando el cuerpo está relajado durante el sueño, pero la respiración del aire no cesa, aunque la voluntad no coopera para este fin. Ahora bien, supongo que como el corazón está rodeado por los pulmones, y en la parte posterior de ellos está unida su propia estructura, moviendo ese órgano por sus propias dilataciones y compresiones, que la inhalación y exhalación del aire es hecha por los pulmones; porque como son un cuerpo ligero y poroso, y tienen todas sus cavidades abiertas en la base de la tráquea, cuando se contraen y se comprimen necesariamente expulsan por presión el aire que queda en sus cavidades; y, cuando se expanden y abren, aspiran el aire, por su distensión, al vacío por succión. 17. Esta es, pues, la causa de esta respiración involuntaria: la imposibilidad de que el elemento fuego permanezca en reposo: porque así como la operación del movimiento es propia del calor, y entendemos que el principio del calor se encuentra en el corazón, el movimiento continuo que ocurre en este órgano produce la incesante inspiración y exhalación del aire a través de los pulmones; El corazón intentaba apagar la llama implantada en él mediante una respiración más violenta. 18. Pero como nuestra naturaleza es pobre y necesita de todas partes provisiones para su mantenimiento, no sólo le falta el aire propio y el aliento que excita el calor, que importa de fuera para la conservación del ser viviente, sino que también es importado el alimento que encuentra para completar las proporciones del cuerpo. Por consiguiente, suple la deficiencia con la comida y la bebida, implantando en el cuerpo una cierta facultad de apropiarse de lo que necesita y de rechazar lo superfluo, y también para este fin el fuego del corazón presta una ayuda no pequeña a la naturaleza. 19. Puesto que, según lo que hemos dicho, el corazón, que enciende las partes individuales con su cálido aliento, es el más importante de los órganos vitales, nuestro Creador hizo que actuara con su poder eficaz en todos los puntos, para que ninguna parte de él quedara ineficaz o inútil para la regulación de todo el organismo. Por tanto, entra por detrás en los pulmones y, con su movimiento continuo, atrayendo ese órgano hacia sí, dilata los conductos para inhalar el aire, y comprimiéndolos nuevamente provoca la espiración del aire aprisionado; mientras que por delante, unido al espacio en el extremo superior del estómago, lo calienta y lo hace responder con el movimiento a su propia actividad, incitándolo no a inhalar aire, sino a recibir su alimento apropiado: porque las entradas para el aliento y el alimento están cerca una de la otra, se extienden a lo largo una al lado de la otra, y terminan en su extremo superior por el mismo límite, de modo que sus bocas son contiguas y los pasajes terminan juntos en una boca, por donde entra el alimento. se efectúa por uno, y la del aliento por el otro. 20. Internamente, sin embargo, la cercanía de la conexión de los pasajes no se mantiene en todo momento; porque el corazón que se interpone entre la base de ambos infunde en uno las facultades de respirar y en el otro de nutrirse. Ahora bien, el elemento fuego está naturalmente inclinado a buscar la materia que le sirve de combustible, y esto sucede necesariamente con respecto al receptáculo de alimento; porque cuanto más penetra el fuego a través del calor vecino, más atrae hacia sí lo que alimenta el calor. Y a este tipo de impulso lo llamamos apetito. 21. Pero si el órgano que contiene el alimento obtiene suficiente material, no así la actividad del fuego se calma, sino que produce una especie de fusión del material como en una fundición, y, disolviendo los sólidos, los vierte y los transfiere, como por un embudo, a los conductos vecinos: luego, separando la sustancia más gruesa de la pura, pasa la parte fina por ciertos canales hasta la entrada del hígado, y expulsa la materia sedimentaria del alimento. a los conductos más anchos de los intestinos, y al girarlo en sus múltiples vueltas retiene el alimento por un tiempo en los intestinos, no sea que, si fuera fácilmente eliminado por un conducto recto, pudiera excitar de nuevo el apetito del animal, y el hombre, como la raza de animales irracionales, nunca podría cesar de este tipo de ocupación. 22. Como vimos, sin embargo, que el hígado tiene especial necesidad de la cooperación del calor para la conversión de los fluidos en sangre, mientras este órgano está en una posición distante del corazón (pues, imagino, hubiera sido imposible que, siendo un principio o raíz del poder vital, no se viera obstaculizado por la proximidad con otro principio similar), para que el sistema no sufra daño por la distancia a la que se coloca la sustancia que da calor, un pasaje muscular (y esto, por los expertos en tales materias, es llamada arteria) recibe el aire caliente del corazón y lo conduce al hígado, haciendo allí su abertura en algún lugar junto al punto por donde entran los fluidos, y, al calentar la sustancia húmeda con su calor, se mezcla con el líquido algo parecido al fuego, y hace que la sangre parezca roja con el tinte ardiente que produce. 23. De allí salen nuevamente ciertos canales gemelos, cada uno encerrando su propia corriente como un tubo, dispersan el aire y la sangre (para que la sustancia líquida pueda correr libremente cuando va acompañada y aligerada por el movimiento de la sustancia calentada) en varias direcciones por todo el cuerpo, dividiéndose por todas partes en innumerables canales ramificados; mientras que los dos principios de las fuerzas vitales se mezclan (el que dispersa el calor y el que suministra humedad a todas las partes del cuerpo), hacen, por así decirlo, una especie de contribución obligatoria de la sustancia con la que tratan a la fuerza suprema de la economía vital. 24. Ahora bien, esta fuerza es la que se considera residente en las membranas cerebrales y en el cerebro, de la que procede que cada movimiento de una articulación, cada contracción de los músculos, cada influencia espontánea que se ejerce sobre los miembros individuales, hace que nuestra estatua de tierra sea activa y móvil como por algún mecanismo. Porque la forma más pura de calor y la forma más sutil de líquido, unidas por sus respectivas fuerzas mediante un proceso de mezcla y combinación, nutren y sostienen con su humedad el cerebro, y por tanto, enrarecidas hasta la condición más pura, la exhalación que sale de ese órgano unge la membrana que encierra el cerebro, la cual, extendiéndose de arriba hacia abajo como un tubo, extendiéndose a través de las sucesivas vértebras, es (ella misma y la médula que en ella contiene) contiguas. con la base de la columna, dando ella misma, como un auriga, el impulso y la potencia a todos los puntos de encuentro de los huesos y las articulaciones, y a las ramas de los músculos, para el movimiento o descanso de las partes particulares. 25. También por esto me parece que se le ha concedido una defensa más segura, distinguiéndose, en la cabeza, por un doble refugio de huesos alrededor, y en las vértebras del cuello por los baluartes formados por las proyecciones de la columna, así como por los diversos entrelazamientos de la forma misma de aquellas vértebras, por los cuales se mantiene libre de todo daño, gozando de seguridad por la defensa que la rodea. 26. Así también uno podría suponer del corazón, que es en sí mismo como una casa segura provista de las más sólidas defensas, fortificada por las paredes circundantes de los huesos a su alrededor; porque en la parte trasera está la columna vertebral, reforzada a ambos lados por los omóplatos, y en cada flanco la posición envolvente de las costillas hace que lo que está en el medio entre ellas sea difícil de dañar; mientras que delante el esternón y la unión de la clavícula sirven de defensa, para que su seguridad pueda ser guardada en todos los puntos contra causas externas de peligro. 27. Como vemos en la agricultura, cuando la lluvia cae de las nubes o el desbordamiento de los canales de los ríos hace que la tierra debajo de ella se sature de humedad (supongamos para nuestro argumento un jardín, que nutre dentro de su propio ámbito innumerables variedades de árboles y todas las formas de plantas que crecen del suelo, y cuya figura, calidad e individualidad contemplamos con gran variedad de detalles); luego, como éstos se alimentan del elemento líquido mientras están en un mismo lugar, la potencia que suministra humedad a cada individuo entre ellos es una en naturaleza; pero la individualidad de las plantas así alimentadas cambia el elemento líquido en diferentes cualidades; porque la misma sustancia se vuelve amarga en el ajenjo, y en la cicuta se transforma en jugo mortífero, y se hace diferente en otras diferentes plantas, en el azafrán, en el bálsamo, en la amapola: porque en una se calienta, en otra se enfría, en otra obtiene la calidad media: y en el laurel y en el masilla es perfumada, y en el higo y en la pera se endulza, y pasando por la vid se convierte en uva y en vino; mientras que el jugo de la manzana, el rojo de la rosa, el resplandor del lirio, el azul de la violeta, la púrpura del tinte jacinto y todo lo que contemplamos en la tierra, surgen de una misma humedad y se separan en tantas variedades con respecto a figura, aspecto y calidad; el mismo tipo de maravilla es obrada en el suelo animado de nuestro ser por la Naturaleza, o más bien por el Señor de la Naturaleza. Huesos, cartílagos, venas, arterias, nervios, ligaduras, carne, piel, grasa, cabello, glándulas, uñas, ojos, fosas nasales, oídos... todas estas cosas, y además innumerables otras, aunque separadas unas de otras por diversas peculiaridades, se nutren de una única forma de alimento en modos propios de su propia naturaleza, en el sentido de que el alimento, cuando se pone en estrecha relación con cualquiera de los sujetos, también cambia según aquello a lo que se aproxima, y se vuelve adaptado y aliado a la naturaleza especial de la pieza. Porque si está cerca del ojo, se mezcla con la parte visual y se distribuye adecuadamente por la diferencia de las capas alrededor del ojo, entre las partes individuales; o, si fluye hacia las partes auditivas, se mezcla con la naturaleza auscultatoria, o si está en el labio, se convierte en labio; y se solidifica en los huesos, y se ablanda en la médula, y se tensa con los tendones, y se extiende con la superficie, y pasa a las uñas, y se afina para el crecimiento del cabello, mediante exhalaciones correspondientes, produciendo cabello que es algo rizado u ondulado si se abre paso a través de pasajes sinuosos, mientras que, si el curso de las exhalaciones que van a formar el cabello es recto, lo vuelve rígido y recto. 28. Nuestro argumento, sin embargo, se ha desviado de su propósito, profundizando en las obras de la naturaleza y esforzándose en describir cómo y de qué materiales están formados nuestros órganos particulares, quiero decir los destinados a la vida y a la buena vida, y cualquier otra clase que incluimos con éstos en nuestra primera división. 29. Nuestro propósito era mostrar que la causa fundamental de nuestra constitución no es ni un alma sin cuerpo ni un cuerpo sin alma, sino que, a partir de cuerpos animados y vivientes, se genera al principio como un ser vivo y animado, y que nuestra humanidad lo toma y lo cuida como a un niño con los recursos que ella misma posee, y así crece en ambos lados y manifiesta su crecimiento correspondientemente en cada parte: - porque muestra al mismo tiempo, por este proceso de formación artificial y científico, el poder. del alma que está entretejida en él, que al principio aparece algo oscuramente, pero luego aumenta en resplandor simultáneamente con el perfeccionamiento de la obra. 30. Y como podemos ver con los talladores de piedra, pues el propósito del artista es producir en piedra la figura de algún animal; y con esto en mente, primero separa la piedra de su materia afín, y luego, quitando las partes superfluas de ella, avanza de alguna manera por el paso intermedio de su primer esbozo hasta la imitación que tiene en su propósito, de modo que incluso un observador inexperto pueda, por lo que ve, conjeturar el objetivo de su arte; de nuevo, al trabajar en ello, lo acerca más a la apariencia del objeto que tiene a la vista; finalmente, produciendo en la materia la figura perfecta y acabada, lleva su arte a su fin, y lo que poco antes era una piedra informe es un león, o un hombre, o cualquier cosa que el artista haya hecho, no por el cambio de la materia en figura, sino por la figura que se labra sobre la materia. Si se supone lo mismo en el caso del alma, no estamos lejos de la probabilidad; porque decimos que la Naturaleza, la que todo lo crea, toma de su materia afín la parte que proviene del hombre y moldea su estatua dentro de sí misma. Y así como la forma se sigue al trabajo gradual de la piedra, al principio algo confusa, pero más perfecta después de terminada la obra, así también en el moldeo de su instrumento la forma del alma se expresa en el sustrato, incompleta en lo que aún está incompleto, perfecta en lo que es perfecto; de hecho, habría sido perfecto desde el principio si nuestra naturaleza no hubiera sido mutilada por el mal. Así, nuestra comunidad en esa generación sujeta a pasiones y a la naturaleza animal, hace que la imagen divina no brille inmediatamente en nuestra formación, sino que lleve al hombre a la perfección por un cierto método y secuencia, a través de aquellos atributos del alma que son materiales y pertenecen más bien a la creación animal. 31. Algo así nos enseña también el gran apóstol en su Epístola a los Corintios, cuando dice: Cuando era niño, hablaba como niño, entendía como niño, pensaba como niño; pero cuando me hice hombre dejé las cosas infantiles 1 Corintios 13:11 ; no es que el alma que surge en el hombre sea diferente de la que sabemos que está en el niño, y el intelecto infantil falla mientras el intelecto varonil toma su ser en nosotros; pero que la misma alma muestra su condición imperfecta en uno, su estado perfecto en el otro. 32. Porque decimos que están vivas las cosas que brotan y crecen, y nadie negaría que todas las cosas que participan de la vida y del movimiento natural son animadas, pero al mismo tiempo no se puede decir que tal vida participa de un alma perfecta, pues aunque existe cierta operación animada en las plantas, no alcanza los movimientos de los sentidos; y, por otra parte, aunque existe en los animales cierta potencia animada adicional, ésta tampoco alcanza la perfección, ya que no contiene en sí misma la gracia de la razón y de la inteligencia. 33. Y así decimos que el alma verdadera y perfecta es el alma humana, reconocida por cada operación; y cualquier otra cosa que participa en la vida la llamamos animada por una especie de mal uso habitual del lenguaje, porque en estos casos el alma no existe en una condición perfecta, sino sólo ciertas partes de la operación del alma, que también en el hombre (según la explicación mística de Moisés sobre el origen del hombre) aprendemos que se acumularon cuando se hizo semejante a este mundo sensible. Así, Pablo, aconsejando a los que pudieron oírlo que se aferren a la perfección, indica también el modo en que pueden alcanzar ese objetivo, diciéndoles que deben despojarse del viejo hombre y vestirse del hombre que es renovado según la imagen de Aquel que lo creó Colosenses 3:9-10. 34. Ahora todos volvamos a aquella gracia divina con la que Dios creó al hombre por primera vez, cuando dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza; a Quien sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén. Podemos hacer algo interesante: