Σχετικά με τη Δημιουργία του Ανθρώπου

Περιεχόμενα Εισαγωγή I. Όπου είναι μια μερική έρευνα για τη φύση του κόσμου, και μια πιο σύντομη έκθεση των πραγμάτων που προηγήθηκαν της γένεσης του ανθρώπου II. Γιατί ο άνθρωπος εμφανίστηκε τελευταίος, μετά τη δημιουργία III. Ότι η φύση του ανθρώπου είναι πιο πολύτιμη από όλη την ορατή δημιουργία IV. Ότι η οικοδόμηση του ανθρώπου σε όλη την έκταση υποδηλώνει την κυρίαρχη δύναμή του. V. Ότι ο άνθρωπος είναι ομοίωμα της Θείας κυριαρχίας. VI. Εξέταση της συγγένειας του νου με τη φύση: όπου, μέσω παρέκκλισης, καταρρίπτεται το δόγμα των Ανωμάνων. VII. Γιατί ο άνθρωπος στερείται φυσικά όπλα και κάλυμμα VIII. Γιατί η μορφή του ανθρώπου είναι όρθια; και ότι του δόθηκαν τα χέρια λόγω λογικής. όπου υπάρχει επίσης μια εικασία για τη διαφορά των ψυχών. IX. Ότι η μορφή του ανθρώπου πλαισιώθηκε για να χρησιμεύσει ως όργανο για τη χρήση της λογικής. Χ. Ότι ο νους λειτουργεί μέσω των αισθήσεων. XI. Ότι η φύση του νου είναι αόρατη. XII. Εξέταση του ζητήματος όπου πρέπει να θεωρηθεί ότι ισχύει η κυρίαρχη αρχή· όπου επίσης είναι μια συζήτηση για τα δάκρυα και το γέλιο, και μια φυσιολογική εικασία ως προς την αλληλεπίδραση ύλης, φύσης και νου. XIII. Μια λογική του ύπνου, του χασμουρητού και των ονείρων. XIV. Ότι το μυαλό δεν βρίσκεται σε ένα μέρος του σώματος. όπου είναι επίσης μια διάκριση των κινήσεων του σώματος και της ψυχής. XV. Ότι η ίδια η ψυχή, στην πραγματικότητα και όνομα, είναι η λογική ψυχή, ενώ οι άλλες ονομάζονται τόσο διφορούμενα. όπου είναι επίσης αυτή η δήλωση, ότι η δύναμη του νου εκτείνεται σε ολόκληρο το σώμα σε κατάλληλη επαφή με κάθε μέρος. XVI. Μια ενατένιση του Θείου λόγου που έλεγε – Ας κάνουμε τον άνθρωπο σύμφωνα με την εικόνα και την ομοίωσή μας. όπου εξετάζεται ποιος είναι ο ορισμός της εικόνας, και πώς το παθητικό και το θνητό μοιάζει με τον Ευλογημένο και το Απαράδεκτο, και πώς στην εικόνα υπάρχουν αρσενικά και θηλυκά, βλέποντας ότι αυτά δεν είναι στο πρωτότυπο. XVII. Τι πρέπει να απαντήσουμε σε εκείνους που θέτουν το ερώτημα: «Αν η τεκνοποίηση είναι μετά την αμαρτία, πώς θα είχαν δημιουργηθεί οι ψυχές αν η πρώτη της ανθρωπότητας είχε παραμείνει αναμάρτητη;» XVIII. Ότι τα παράλογα πάθη μας προέρχονται από συγγενείς με παράλογη φύση. XIX. Σε όσους λένε ότι η απόλαυση των καλών πραγμάτων που αναζητούμε θα συνίσταται πάλι σε κρέας και ποτό, γιατί είναι γραμμένο ότι με αυτά τα μέσα ο άνθρωπος έζησε αρχικά στον Παράδεισο. XX. Ποια ήταν η ζωή στον Παράδεισο και ποιο το απαγορευμένο δέντρο; XXI. Ότι η ανάσταση αναζητείται ως συνέπεια, όχι τόσο από τη δήλωση της Γραφής όσο από την ίδια την αναγκαιότητα των πραγμάτων. XXII. Σε εκείνους που λένε, αν η ανάσταση είναι κάτι εξαιρετικό και καλό, πώς δεν έχει γίνει ήδη, αλλά ελπίζεται σε ορισμένες χρονικές περιόδους; XXIII. Ότι αυτός που ομολογεί την αρχή της ύπαρξης του κόσμου πρέπει απαραίτητα να συμφωνήσει και ως προς το τέλος του. XXIV. Ένα επιχείρημα εναντίον εκείνων που λένε ότι η ύλη είναι συναιώνια με τον Θεό. XXV. Πώς ακόμη και ένας από αυτούς που είναι έξω μπορεί να πιστέψει τη Γραφή όταν διδάσκει την ανάσταση. XXVI. Ότι η ανάσταση δεν είναι πέρα από την πιθανότητα. XXVII. Ότι είναι δυνατό, όταν το ανθρώπινο σώμα διαλυθεί στα στοιχεία του σύμπαντος, ο καθένας να έχει το δικό του σώμα να αποκατασταθεί από την κοινή πηγή. XXVIII. Σε αυτούς που λένε ότι η ψυχή υπήρχε πριν από τα σώματα ή ότι τα σώματα σχηματίστηκαν πριν από τις ψυχές. όπου υπάρχει και διάψευση των μύθων που αφορούν τη μετεμψύχωση των ψυχών. XXIX. Μια καθιέρωση του δόγματος ότι η αιτία της ύπαρξης της ψυχής και του σώματος είναι ένα και το αυτό. XXX. Μια σύντομη εξέταση της κατασκευής των σωμάτων μας από ιατρική άποψη. Γρηγόριος Επίσκοπος Νύσσης στον αδελφό του Πέτρο, τον δούλο του Θεού. Αν έπρεπε να τιμούμε με χρηματική ανταμοιβή εκείνους που διαπρέπουν στην αρετή, ολόκληρος ο κόσμος των χρημάτων, όπως λέει ο Σολομών, θα φαινόταν πολύ μικρός για να γίνει ίσος με την αρετή σου στην ισορροπία. Επειδή, όμως, το χρέος της ευγνωμοσύνης για την ευλάβειά σου είναι μεγαλύτερο από ό,τι μπορεί να αποτιμηθεί σε χρήμα, και το άγιο Πάσχα απαιτεί το συνηθισμένο δώρο της αγάπης, προσφέρουμε στο μεγαλείο του μυαλού σου, άνθρωπε του Θεού, ένα δώρο πολύ μικρό πράγματι για να είναι άξιο να σου το παρουσιάσουμε, αλλά δεν υπολείπεται της έκτασης της δύναμής μας. Το δώρο είναι ένας λόγος, σαν ένα άθλιο ρούχο, που υφαίνεται όχι χωρίς κόπο από την κακή μας εξυπνάδα, και το θέμα του λόγου, ενώ ίσως γενικά θα θεωρηθεί τολμηρό, αλλά δεν φαινόταν ακατάλληλο. Διότι μόνον αυτός εξέτασε επάξια τη δημιουργία του Θεού που δημιουργήθηκε αληθινά μετά τον Θεό και του οποίου η ψυχή διαμορφώθηκε σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε – τον Βασίλειο, τον κοινό μας πατέρα και δάσκαλο – που με τη δική του εικασία έκανε γενικά κατανοητή την ύψιστη τάξη του σύμπαντος, κάνοντας γνωστό τον κόσμο όπως εδραιώθηκε από τον Θεό στην αληθινή Σοφία σε εκείνους που αξίζουν την κατανόηση του. θαυμάζοντάς τον, αλλά σκοπεύω να προσθέσω στις εικασίες του μεγάλου συγγραφέα ό,τι τους λείπει, όχι για να παρεμβάλλεται το έργο του με παρεμβολή (γιατί δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι αυτό το υψηλό στόμα θα πρέπει να υποστεί την προσβολή ότι του δίνεται ως εξουσία για τις ομιλίες μας), αλλά για να μην φαίνεται ότι η δόξα του δασκάλου αποτυγχάνει στους μαθητές του. Διότι, αν, λόγω του ότι ο άνθρωπος έλειπε από το Εξαήμερό του, κανένας από αυτούς που ήταν μαθητές του δεν συνέβαλλε ειλικρινή προσπάθεια για να καλύψει το ελάττωμα, ο χλευαστής θα μπορούσε ίσως να αντιμετώπιζε τη μεγάλη του φήμη, επειδή δεν φρόντισε να δημιουργήσει στους ακροατές του καμία συνήθεια ευφυΐας. Αλλά τώρα που τολμούμε σύμφωνα με τις δυνάμεις μας να εκθέσουμε ό,τι έλειπε, αν βρεθεί κάτι στο έργο μας που να μην είναι ανάξιο της διδασκαλίας του, σίγουρα θα παραπεμφθεί στον δάσκαλό μας: ενώ αν η ομιλία μας δεν φτάσει στο ύψος της εξαιρετικής εικασίας του, θα είναι απαλλαγμένος από αυτή την κατηγορία και θα ξεφύγει από την ευθύνη που φαίνεται να μην ευχόμαστε καθόλου στους μαθητές του. μομφές ως ανίκανοι να συγκρατήσουν στη μικρότητα της καρδιάς μας τη σοφία του εκπαιδευτή μας. Το εύρος της προτεινόμενης έρευνάς μας δεν είναι μικρό: δεν υστερεί σε κανένα από τα θαύματα του κόσμου – ίσως ακόμη μεγαλύτερο από όλα τα γνωστά σε εμάς, επειδή κανένα άλλο υπάρχον πράγμα, εκτός από την ανθρώπινη δημιουργία, δεν έχει γίνει όμοιο με τον Θεό: έτσι θα διαπιστώσουμε εύκολα ότι θα λαμβάνεται υπόψη αυτό που λέμε από ευγενικούς αναγνώστες, ακόμη κι αν η ομιλία μας είναι πολύ πίσω από το θέμα της αξίας. Γιατί είναι δική μας δουλειά, υποθέτω, να μην αφήσουμε τίποτα ανεξιχνίαστο από όλα όσα αφορούν τον άνθρωπο – για όσα πιστεύουμε ότι συνέβησαν προηγουμένως, για αυτά που βλέπουμε τώρα και για τα αποτελέσματα που αναμένονται στη συνέχεια (διότι σίγουρα η προσπάθειά μας θα καταδικαζόταν για αποτυχία της υπόσχεσής της, εάν, όταν ο άνθρωπος προταθεί για στοχασμό, κάποιο από τα ερωτήματα που τέθηκαν επί του θέματος). και, επιπλέον, πρέπει να ταιριάξουμε μαζί, σύμφωνα με την εξήγηση της Γραφής και με αυτή που προέρχεται από τη συλλογιστική, εκείνες τις δηλώσεις που τον αφορούν που φαίνονται, κατά ένα είδος αναγκαίας σειράς, να αντικρούονται, έτσι ώστε όλο το θέμα μας να είναι συνεπές στη σειρά της σκέψης και σε τάξη, όπως φέρονται οι δηλώσεις που φαίνονται αντίθετες (αν η Θεία δύναμη ανακαλύπτει μια ελπίδα. Για λόγους σαφήνειας, νομίζω ότι είναι καλό να σας εκθέσω την ομιλία ανά κεφάλαια, ώστε να μπορέσετε να γνωρίσετε εν συντομία την ισχύ των πολλών επιχειρημάτων ολόκληρου του έργου. I. Όπου είναι μια μερική έρευνα για τη φύση του κόσμου και μια πιο σύντομη έκθεση των πραγμάτων που προηγήθηκαν της γένεσης του ανθρώπου 1. Αυτό είναι το βιβλίο της γενεάς του ουρανού και της γης, λέει η Γραφή, όταν ολοκληρώθηκαν όλα όσα φαίνονται, και καθένα από τα πράγματα που οδήγησαν τον εαυτό του στη δική του ξεχωριστή θέση, όταν το σώμα του ουρανού περικύκλωσε τα πάντα γύρω του, και εκείνα τα σώματα που είναι βαριά και με καθοδική τάση, η γη και το νερό, κρατώντας το ένα το άλλο, πήραν τη μέση θέση του σύμπαντος. ενώ, ως ένα είδος δεσμού και σταθερότητας για τα πράγματα που έγιναν, η Θεϊκή δύναμη και επιδεξιότητα εμφυτεύθηκε στην ανάπτυξη των πραγμάτων, καθοδηγώντας τα πάντα με τα ηνία μιας διπλής επέμβασης (γιατί με ανάπαυση και κίνηση επινόησε τη γένεση των πραγμάτων που δεν ήταν και τη συνέχεια των πραγμάτων που είναι), οδηγώντας γύρω, γύρω από το εξαιρετικά γρήγορη κίνηση της σφαίρας, όπως ένας τροχός, και διατηρώντας την αδιαλυτότητα και των δύο με την αμοιβαία δράση τους, καθώς η κυκλική ουσία με την γρήγορη κίνησή της συμπιέζει το συμπαγές σώμα της γης τριγύρω, ενώ αυτό που είναι σταθερό και ακλόνητο, λόγω της αμετάβλητης σταθερότητάς του, αυξάνει συνεχώς τα πράγματα που στροβιλίζονται. σε καθεμία από τις φύσεις που διαφέρουν έτσι στη λειτουργία τους, στη σταθερότητα, εννοώ, και στην κινητή επανάσταση. γιατί ούτε η γη μετατοπίζεται από τη βάση της, ούτε ο ουρανός χαλαρώνει ποτέ στη σφοδρότητα του, ούτε χαλαρώνει την κίνησή του. 2. Αυτά, επιπλέον, πλαισιώθηκαν πρώτα πριν από άλλα πράγματα, σύμφωνα με τη Θεία σοφία, για να είναι σαν αρχή ολόκληρης της μηχανής, υποθέτοντας ο μεγάλος Μωυσής που υποδεικνύει, υποθέτω, όπου λέει ότι ο ουρανός και η γη έγιναν από τον Θεό στην αρχή Γένεση 1:1 ότι όλα τα πράγματα που φαίνονται στη δημιουργία είναι απόγονοι της ανάπαυσης και της θείας θέλησης, που φέρονται σε ύπαρξη. Τώρα ο ουρανός και η γη που είναι διαμετρικά αντίθετοι μεταξύ τους στις λειτουργίες τους, η δημιουργία που βρίσκεται ανάμεσα στα αντίθετα, και έχει εν μέρει μερίδιο σε ό,τι γειτονεύει, η ίδια λειτουργεί ως μέσο μεταξύ των άκρων, έτσι ώστε να υπάρχει προφανώς μια αμοιβαία επαφή των αντιθέτων μέσω του μέσου. γιατί ο αέρας μιμείται με τρόπο την αέναη κίνηση και τη λεπτότητα της πύρινης ουσίας, τόσο στην ελαφρότητα της φύσης της όσο και στην καταλληλότητά της για κίνηση. Ωστόσο, δεν είναι τέτοιο που να αποξενώνεται από τη στερεά ουσία, γιατί δεν βρίσκεται πλέον σε κατάσταση συνεχούς ροής και διασποράς παρά σε μόνιμη κατάσταση ακινησίας, αλλά γίνεται, στη συγγένειά του με την καθεμία, ένα είδος συνόρων της αντίθεσης μεταξύ των επιχειρήσεων, που ενώνει ταυτόχρονα και διαιρεί πράγματα που είναι φυσικά διακριτά. 3. Με τον ίδιο τρόπο, η υγρή ουσία συνδέεται επίσης με διπλές ιδιότητες σε καθένα από τα αντίθετα. γιατί στο βαθμό που είναι βαρύ και με πτωτική τάση μοιάζει πολύ με το γήινο. Αλλά στο βαθμό που λαμβάνει μια ορισμένη ρευστή και κινητή ενέργεια, δεν είναι εντελώς ξένο από τη φύση που βρίσκεται σε κίνηση. και μέσω αυτού επίσης πραγματοποιείται ένα είδος ανάμειξης και σύμπτωσης των αντιθέτων, το βάρος μεταφέρεται στην κίνηση και η κίνηση δεν βρίσκει εμπόδιο στο βάρος, έτσι ώστε τα πιο εξαιρετικά αντίθετα στη φύση να συνδυάζονται μεταξύ τους και να ενώνονται αμοιβαία με αυτά που λειτουργούν ως μέσα μεταξύ τους. 4. Αλλά για να μιλήσουμε αυστηρά, θα πρέπει μάλλον να πούμε ότι η ίδια η φύση των αντιθέτων δεν είναι εντελώς χωρίς ανάμειξη ιδιοτήτων, το ένα με το άλλο, έτσι ώστε, όπως νομίζω, όλα αυτά που βλέπουμε στον κόσμο να συμφωνούν αμοιβαία, και η δημιουργία, αν και ανακαλύφθηκε σε ιδιότητες αντίθετων φύσεων, είναι ακόμη σε ένωση με τον εαυτό της. Επειδή η κίνηση δεν νοείται απλώς ως τοπική μετατόπιση, αλλά εξετάζεται επίσης σε αλλαγή και αλλοίωση, και από την άλλη πλευρά η ακίνητη φύση δεν δέχεται την κίνηση μέσω αλλαγής, η σοφία του Θεού έχει μεταφέρει αυτές τις ιδιότητες και έχει δημιουργήσει αμετάβλητο σε αυτό που κινείται και αλλαγή σε αυτό που είναι ακίνητο. Κάνοντας αυτό, μπορεί να γίνει, μέσω μιας προνοητικής διανομής, έτσι ώστε αυτή η ιδιότητα της φύσης που συνιστά το αμετάβλητο και την ακινησία της να μην μπορεί, όταν το δούμε σε οποιοδήποτε δημιουργημένο αντικείμενο, να κάνει το πλάσμα να θεωρείται Θεός. γιατί αυτό που μπορεί να συμβεί να κινηθεί ή να αλλάξει θα έπαυε να παραδέχεται τη σύλληψη της Θεότητας. Ως εκ τούτου, η γη είναι σταθερή χωρίς να είναι αμετάβλητη, ενώ ο ουρανός, αντίθετα, όπως δεν έχει καμία μεταβλητότητα, έτσι δεν έχει ούτε σταθερότητα, ώστε η Θεία δύναμη, συνυφαίνοντας την αλλαγή στη σταθερή φύση και την κίνηση με αυτό που δεν υπόκειται σε αλλαγή, μπορεί, με την ανταλλαγή ιδιοτήτων, να τα ενώσει αμέσως και να τα κάνει την αντίληψη της παράνοιας. γιατί όπως ειπώθηκε, κανένα από αυτά (ούτε αυτό που είναι ασταθές, ούτε αυτό που είναι μεταβλητό) δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι ανήκει στην πιο Θεϊκή φύση. 5. Τώρα όλα τα πράγματα είχαν ήδη φτάσει στο τέλος τους: ο ουρανός και η γη Γένεση 2:1, όπως λέει ο Μωυσής, είχαν τελειώσει, και όλα τα πράγματα που βρίσκονται ανάμεσά τους, και τα συγκεκριμένα πράγματα ήταν στολισμένα με την κατάλληλη ομορφιά τους. Ο ουρανός με τις ακτίνες των αστεριών, η θάλασσα και ο αέρας με τα ζωντανά πλάσματα που κολυμπούν και πετούν, και η γη με όλες τις ποικιλίες φυτών και ζώων, σε όλα τα οποία, εξουσιοδοτημένο από το Θείο θέλημα, γέννησε μαζί. Η γη ήταν επίσης γεμάτη από τα προϊόντα της, φέρνοντας καρπούς ταυτόχρονα με λουλούδια. τα λιβάδια ήταν γεμάτα από ό,τι φυτρώνει εκεί, και όλες οι κορυφογραμμές και οι κορυφές των βουνών, και κάθε πλαγιά, και πλαγιά και κοιλότητα, στέφθηκαν με νεαρό γρασίδι και με τα ποικίλα προϊόντα των δέντρων, μόλις σηκώθηκαν από το έδαφος, αλλά εκτοξεύτηκαν αμέσως στην τέλεια ομορφιά τους. Και όλα τα θηρία που είχαν έρθει στη ζωή με εντολή του Θεού χαιρόντουσαν, μπορούμε να υποθέσουμε, και πηδούσαν, τρέχοντας πέρα ​​δώθε στα αλσύλλια σε κοπάδια ανάλογα με το είδος τους, ενώ κάθε απάνεμο και σκιερό σημείο ηχούσε από τις καντάδες των ωδικών πτηνών. Και στη θάλασσα, μπορούμε να υποθέσουμε, ότι το θέαμα ήταν παρόμοιο, καθώς μόλις είχε κατασταλάξει σε ησυχία και ηρεμία στο συνάθροιση των βάθους της, όπου παράδεισοι και λιμάνια αυθόρμητα κοίλα στις ακτές έκαναν τη θάλασσα να συμφιλιωθεί με τη στεριά. Και η απαλή κίνηση των κυμάτων συναγωνιζόταν σε ομορφιά με τα λιβάδια, κυματίζοντας απαλά από ελαφριά και ακίνδυνα αεράκια που έβγαζαν την επιφάνεια. και όλος ο πλούτος της δημιουργίας από ξηρά και θάλασσα ήταν έτοιμος, και κανείς δεν ήταν εκεί για να τον μοιραστεί. II. Γιατί ο άνθρωπος εμφανίστηκε τελευταίος, μετά τη δημιουργία 1. Διότι δεν είχε ακόμη έρθει αυτό το μεγάλο και πολύτιμο πράγμα, ο άνθρωπος, στον κόσμο των όντων. Δεν έπρεπε να αναζητηθεί ότι ο ηγεμόνας έπρεπε να εμφανιστεί ενώπιον των υπηκόων της διακυβέρνησής του. αλλά όταν ετοιμάστηκε η κυριαρχία του, το επόμενο βήμα ήταν να φανερωθεί ο βασιλιάς. Όταν, λοιπόν, ο Δημιουργός των πάντων είχε προετοιμάσει εκ των προτέρων, σαν να λέγαμε, ένα βασιλικό κατάλυμα για τον μελλοντικό βασιλιά (και αυτό ήταν η γη και τα νησιά, και η θάλασσα και ο ουρανός σαν στέγη πάνω τους), και όταν όλα τα είδη πλούτου είχαν αποθηκευτεί σε αυτό το παλάτι (και με τον πλούτο εννοώ ολόκληρη τη δημιουργία, ό,τι είναι το δέντρο, και η πνοή, η ζωή και η πνοή. να λογαριάσεις και τα υλικά ως πλούτο – όλα αυτά που για την ομορφιά τους θεωρούνται πολύτιμα στα μάτια των ανθρώπων, ως χρυσός και ασήμι, και τις ουσίες των κοσμημάτων σου με τις οποίες απολαμβάνουν οι άνθρωποι – έχοντας κρύψει, λέω, την αφθονία όλων αυτών και στους κόλπους της γης σαν σε βασιλικό θησαυροφυλάκιο), δείχνει έτσι τον άνθρωπο να είναι ο νικητής του κόσμου. ώστε με την απόλαυσή του να έχει γνώση του Δότη και από την ομορφιά και τη μεγαλοπρέπεια των πραγμάτων που έβλεπε να εντοπίσει εκείνη τη δύναμη του Δημιουργού που είναι πέρα ​​από την ομιλία και τη γλώσσα. 2. Γι' αυτόν τον λόγο, ο άνθρωπος ήρθε στον κόσμο τελευταίος μετά τη δημιουργία, χωρίς να απορρίφθηκε μέχρι το τέλος ως άχρηστος, αλλά ως κάποιος που έπρεπε να είναι βασιλιάς των υπηκόων του κατά τη γέννησή του. Και καθώς ένας καλός οικοδεσπότης δεν το φέρνει στο σπίτι του πριν από την προετοιμασία της γιορτής του, αλλά, όταν έχει κάνει όλη τη δέουσα προετοιμασία και έχει στολίσει με τα κατάλληλα στολίδια, το σπίτι του, οι καναπέδες του, το τραπέζι του, φέρνει στο σπίτι του όταν είναι σε ετοιμότητα τα κατάλληλα για το αναψυκτικό του – με τον ίδιο τρόπο ο πλούσιος και πλούσιος Διασκεδαστής της φύσης μας, όταν είχε προετοιμαστεί από κάθε είδους συνήθεια. συμπόσιο, τότε εισήγαγε τον άνθρωπο, αναθέτοντάς του ως καθήκον όχι την απόκτηση αυτού που δεν υπήρχε, αλλά την απόλαυση των πραγμάτων που υπήρχαν εκεί. και γι' αυτόν τον λόγο του δίνει ως θεμέλια τα ένστικτα μιας διπλής οργάνωσης, αναμειγνύοντας το Θείο με το γήινο, ώστε και με τα δύο να μπορεί να είναι φυσικά και σωστά διατεθειμένος σε κάθε απόλαυση, απολαμβάνοντας τον Θεό μέσω της πιο θεϊκής φύσης του και τα καλά πράγματα της γης με την αίσθηση που είναι παρόμοια με αυτά. III. Ότι η φύση του ανθρώπου είναι πιο πολύτιμη από όλη την ορατή δημιουργία 1. Αλλά είναι σωστό να μην αφήσουμε αυτό το σημείο χωρίς σκέψη, ότι ενώ ο κόσμος, όσο μεγάλος κι αν είναι, και τα μέρη του, τίθενται ως στοιχειώδες θεμέλιο για το σχηματισμό του σύμπαντος, η δημιουργία, ας πούμε, έγινε αυθόρμητη από τη Θεία δύναμη, που υπάρχει αμέσως κατόπιν εντολής Του, ενώ η συμβουλή προηγείται της δημιουργίας του ανθρώπου. και αυτό που πρόκειται να γίνει προμηνύεται από τον Δημιουργό σε λεκτική περιγραφή, και τι είδους ταιριάζει ότι πρέπει να είναι, και σε ποιο αρχέτυπο ταιριάζει να φέρει ομοιότητα, και τι θα γίνει, και ποια θα είναι η λειτουργία του όταν γίνει και τι θα είναι ο κυβερνήτης - όλα αυτά τα πράγματα η ρήση εξετάζει προηγουμένως. πράγματα που είναι πριν από τη γέννησή του. γιατί λέει, είπε ο Θεός: Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, σύμφωνα με την ομοίωσή μας, και ας κυριαρχήσουν στα ψάρια της θάλασσας, και στα θηρία της γης, και στα πτηνά του ουρανού, και στα βοοειδή και σε όλη τη γη. 2. Ω υπέροχο! Ένας ήλιος γίνεται, και καμία συμβουλή δεν προηγείται. Ένας παράδεισος ομοίως? και σε αυτούς κανένα πράγμα στη δημιουργία δεν είναι ίσο. Τόσο μεγάλο θαύμα δημιουργείται από μια λέξη μόνο, και το ρητό δεν δείχνει ούτε πότε, ούτε πώς, ούτε καμία τέτοια λεπτομέρεια. Έτσι και σε όλες τις συγκεκριμένες περιπτώσεις, ο αιθέρας, τα αστέρια, ο ενδιάμεσος αέρας, η θάλασσα, η γη, τα ζώα, τα φυτά - όλα δημιουργούνται με μια λέξη, ενώ μόνο στη δημιουργία του ανθρώπου πλησιάζει ο Πλάστης των πάντων με περίσκεψη, ώστε να του προετοιμάσει εκ των προτέρων υλικό για τον σχηματισμό του και να παρομοιάσει τη μορφή του με ένα αρχέτυπο. γι' αυτόν μια φύση κατάλληλη και σύμμαχη με τις επιχειρήσεις και κατάλληλη για το αντικείμενο στο χέρι. IV. Ότι η οικοδόμηση του ανθρώπου σε όλη την έκταση υποδηλώνει την κυρίαρχη δύναμή του. 1. Γιατί όπως στη ζωή μας οι τεχνίτες φτιάχνουν ένα εργαλείο με τον τρόπο που ταιριάζει στη χρήση του, έτσι και ο καλύτερος Τεχνίτης έκανε τη φύση μας σαν σχηματισμό κατάλληλο για την άσκηση της βασιλείας, προετοιμάζοντάς την αμέσως με ανώτερα πλεονεκτήματα της ψυχής και από την ίδια τη μορφή του σώματος, ώστε να είναι τέτοια ώστε να προσαρμόζεται για βασιλεία: γιατί η ψυχή δείχνει αμέσως τον βασιλικό της χαρακτήρα. και είναι αυτοδιοικούμενο, ταλαντεύεται αυταρχικά από τη δική του θέληση. γιατί σε ποιον άλλον ανήκει αυτό παρά σε έναν βασιλιά; Και περαιτέρω, εκτός από αυτά τα γεγονότα, το γεγονός ότι είναι η εικόνα αυτής της Φύσης που κυριαρχεί πάνω σε όλα δεν σημαίνει τίποτα άλλο από αυτό, ότι η φύση μας δημιουργήθηκε για να είναι βασιλική από την πρώτη. Διότι, όπως στη συνήθη χρήση των ανδρών, όσοι κάνουν εικόνες πρίγκιπες διαμορφώνουν τη μορφή της μορφής τους και παριστάνουν μαζί με αυτήν τη βασιλική τάξη με το πορφυρό ένδυμα, και ακόμη και η ομοίωση λέγεται συνήθως ως βασιλιάς, έτσι και η ανθρώπινη φύση, όπως ήταν φτιαγμένη για να κυβερνά τους υπόλοιπους, ήταν, λόγω της ομοιότητάς της με τον Βασιλιά όλων, μοιραζόμενη με το όνομα της. ντυμένο με πορφυρό, ούτε ένδειξη της κατάταξής του με σκήπτρο και διάδημα (γιατί το ίδιο το αρχέτυπο δεν είναι ντυμένο με αυτά), αλλά αντί για το πορφυρό χιτώνα, ντυμένο με αρετή, που είναι στην πραγματικότητα το βασιλικότερο από όλα τα ενδύματα, και στη θέση του σκήπτρου, που στηρίζεται στην ευδαιμονία και την ευδαιμονία, στεφάνι της δικαιοσύνης? ώστε να αποδεικνύεται ότι μοιάζει απόλυτα με την ομορφιά του αρχέτυπου του σε ό,τι ανήκει στην αξιοπρέπεια του βασιλείου. V. Ότι ο άνθρωπος είναι ομοίωμα της Θείας κυριαρχίας. 1. Είναι αλήθεια, πράγματι, ότι η Θεία ομορφιά δεν στολίζεται με κανένα σχήμα ή προικισμό μορφής, από καμία ομορφιά χρώματος, αλλά θεωρείται ως υπεροχή σε ανείπωτη ευδαιμονία. Όπως τότε οι ζωγράφοι μεταφέρουν ανθρώπινες μορφές στις εικόνες τους με τη βοήθεια ορισμένων χρωμάτων, βάζοντας στο αντίγραφό τους τις κατάλληλες και αντίστοιχες αποχρώσεις, έτσι ώστε η ομορφιά του πρωτοτύπου να μεταφερθεί με ακρίβεια, έτσι θα ήθελα να καταλάβετε ότι και ο Δημιουργός μας, ζωγραφίζοντας το πορτρέτο για να μοιάζει με τη δική Του ομορφιά, με την προσθήκη αρετών, όπως ήταν με τα δικά του χρώματα, δείχνει μέσα μας τα χρώματα ας πούμε, με την οποία απεικονίζεται η αληθινή Του μορφή: όχι κόκκινο, ή λευκό, ή η ανάμειξη αυτών, όπως κι αν ονομαστεί, ούτε μια πινελιά μαύρου που βάφει το φρύδι και το μάτι, και σκιάζει, με κάποιον συνδυασμό, τις βαθουλώματα στη φιγούρα και όλες αυτές τις τέχνες που επινοούν τα χέρια των ζωγράφων, αλλά αντί γι' αυτά, αγνότητα, άχαρη ελευθερία από όλες αυτές τις ιδιότητες, το πάθος. είδος που βοηθά να σχηματιστεί στους ανθρώπους η ομοίωση του Θεού: με τέτοιες αποχρώσεις σημάδεψε τη φύση μας ο Πλάστης της εικόνας Του. 2. Και αν εξετάσετε και τα άλλα σημεία με τα οποία εκφράζεται η Θεία ομορφιά, θα διαπιστώσετε ότι και σε αυτά διατηρείται τέλεια η ομοίωση στην εικόνα που παρουσιάζουμε. Η Θεότητα είναι νους και λόγος: γιατί στην αρχή ήταν ο Λόγος και οι ακόλουθοι του Παύλου έχουν το νου του Χριστού που μιλά μέσα τους: η ανθρωπότητα επίσης δεν απέχει πολύ από αυτά: βλέπεις στον εαυτό σου λόγο και κατανόηση, μια μίμηση του ίδιου του Νου και του Λόγου. Και πάλι, ο Θεός είναι αγάπη και η πηγή της αγάπης: γιατί αυτό ο μεγάλος Ιωάννης δηλώνει, ότι η αγάπη είναι του Θεού, και ο Θεός είναι αγάπη 1Ιωάννης 4:7–8: ο Διαμορφωτής της φύσης μας το έκανε αυτό να είναι και δικό μας χαρακτηριστικό: γιατί έτσι, λέει, θα μάθουν όλοι ότι είστε μαθητές μου, αν αγαπάτε ο ένας τον άλλον. Η Θεότητα βλέπει και ακούει τα πάντα και ερευνά τα πάντα: έχετε επίσης τη δύναμη να αντιλαμβάνεστε τα πράγματα μέσω της όρασης και της ακοής, και την κατανόηση που ερευνά τα πράγματα και τα ερευνά. VI. Εξέταση της συγγένειας του νου με τη φύση: όπου, μέσω παρέκκλισης, καταρρίπτεται το δόγμα των Ανωμάνων. 1. Και ας μην υποθέσει κανείς ότι θα πω ότι η Θεότητα είναι σε επαφή με τα υπάρχοντα πράγματα με τρόπο που μοιάζει με την ανθρώπινη λειτουργία, μέσω διαφορετικών ικανοτήτων. Διότι είναι αδύνατο να συλλάβουμε στην απλότητα της Θεότητας την ποικιλόμορφη και ποικιλόμορφη φύση της τρομακτικής λειτουργίας: ούτε στη δική μας περίπτωση είναι πολυάριθμες οι ικανότητες που αντιλαμβάνονται τα πράγματα, αν και είμαστε σε επαφή με εκείνα τα πράγματα που επηρεάζουν τη ζωή μας με πολλούς τρόπους μέσω των αισθήσεών μας. Διότι υπάρχει μία ικανότητα, ο ίδιος ο εμφυτευμένος νους, ο οποίος διέρχεται από καθένα από τα όργανα της αίσθησης και συλλαμβάνει τα πράγματα πέρα ​​από: αυτή είναι που, μέσω των ματιών, βλέπει αυτό που φαίνεται. Αυτό είναι που, μέσω της ακοής, καταλαβαίνει τι λέγεται. που είναι ικανοποιημένος με ό,τι είναι του γούστου μας και απομακρύνεται από ό,τι είναι δυσάρεστο. που χρησιμοποιεί το χέρι για ό,τι θέλει, πιάνοντας ή απορρίπτοντας με τα μέσα του, χρησιμοποιώντας τη βοήθεια του οργάνου για το σκοπό αυτό ακριβώς όπως θεωρεί σκόπιμο. 2. Αν, λοιπόν, στους ανθρώπους, αν και τα όργανα που σχηματίζονται από τη φύση για σκοπούς αντίληψης μπορεί να είναι διαφορετικά, αυτό που λειτουργεί και κινείται μέσω όλων, και χρησιμοποιεί το καθένα κατάλληλα για το αντικείμενο μπροστά του, είναι ένα και το αυτό, χωρίς να αλλάζει τη φύση του από τις διαφορές των λειτουργιών, πώς θα μπορούσε κανείς να υποψιαστεί την πολλαπλότητα της ουσίας στον Θεό με βάση τις ποικίλες δυνάμεις Του; Διότι Αυτός που έφτιαξε το μάτι, όπως λέει ο προφήτης, και που φύτεψε το αυτί, σφράγισε στην ανθρώπινη φύση αυτές τις πράξεις ως σημαντικοί χαρακτήρες, με αναφορά στα πρότυπά τους στον εαυτό Του: γιατί λέει, Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας Γένεση 1:26. 3. Τι γίνεται όμως, θα ρωτήσω, με την αίρεση των Ανωμάνων; Τι θα πουν σε αυτό το ρητό; Πώς θα υπερασπιστούν τη ματαιότητα του δόγματος τους ενόψει των λέξεων που αναφέρονται; Θα πουν ότι είναι δυνατόν μια εικόνα να μοιάζει με διαφορετικές μορφές; Εάν ο Υιός είναι στη φύση σε αντίθεση με τον Πατέρα, πώς γίνεται η ομοίωση που σχηματίζει από τις διαφορετικές φύσεις να είναι μία; Διότι Αυτός που είπε, Ας κάνουμε σύμφωνα με την εικόνα μας, και με την πληθυντική σημασία αποκάλυψε την Αγία Τριάδα, δεν θα ανέφερε την εικόνα στον ενικό αν τα αρχέτυπα ήταν διαφορετικά: γιατί θα ήταν αδύνατο να εμφανιζόταν μια ομοίωση πραγμάτων που δεν συμφωνούν μεταξύ τους. Το αρχέτυπο δεν είναι ένας, που είναι τόσο πολύ πέρα από το εύρος της κατανόησης ώστε να μην ξέρει ότι τα πράγματα που μοιάζουν με το ίδιο πράγμα, σίγουρα μοιάζουν μεταξύ τους; Γι' αυτό λέει (η λέξη, μπορεί να είναι, συντομεύοντας αυτή την κακία στην ίδια τη διαμόρφωση της ανθρώπινης ζωής), Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, καθ' ομοίωσή μας. VII. Γιατί ο άνθρωπος στερείται φυσικά όπλα και κάλυψη 1. Τι σημαίνει όμως η ευθύτητα της φιγούρας του; Και γιατί αυτές οι δυνάμεις που βοηθούν τη ζωή δεν ανήκουν φυσικά στο σώμα του; Αλλά ο άνθρωπος φέρεται στη ζωή γυμνός από φυσικό κάλυμμα, ένα άοπλο και φτωχό ον, στερημένο από όλα τα χρήσιμα, άξιο, κατά τα φαινόμενα, οίκτο παρά θαυμασμού, μη οπλισμένος με προεξέχοντα κέρατα ή αιχμηρά νύχια, ούτε με οπλές ούτε με δόντια, ούτε κατέχοντας από τη φύση κάποιο θανατηφόρο δηλητήριο σε τσίμπημα. με ένα κάλυμμα από μαλλιά: και όμως, ενδεχομένως, ήταν αναμενόμενο ότι αυτός που προήχθη να κυβερνήσει τα υπόλοιπα πλάσματα θα έπρεπε να υπερασπίζεται από τη φύση του με τα δικά του χέρια, ώστε να μην χρειάζεται τη βοήθεια άλλων για τη δική του ασφάλεια. Τώρα, όμως, το λιοντάρι, ο κάπρος, η τίγρη, η λεοπάρδαλη και όλα τα παρόμοια έχουν φυσική δύναμη επαρκή για την ασφάλειά τους: και ο ταύρος έχει το κέρατό του, ο λαγός την ταχύτητά του, το ελάφι το άλμα του και τη βεβαιότητα της όρασής του, και ένα άλλο θηρίο έχει όγκο, άλλα προβοσκίδα, τα πουλιά έχουν τα φτερά τους, και η μέλισσα είναι γενικά προστατευμένη από τη φύση της: Ο άνθρωπος μόνο από όλα είναι πιο αργός από τα θηρία που είναι γρήγορα, πιο μικρά από εκείνα που είναι μεγάλου όγκου, πιο ανυπεράσπιστα από εκείνα που προστατεύονται από φυσικά μπράτσα. και πώς, θα πει κανείς, έχει αποκτήσει ένα τέτοιο ον την κυριαρχία σε όλα τα πράγματα; 2. Λοιπόν, νομίζω ότι δεν θα ήταν καθόλου δύσκολο να δείξουμε ότι αυτό που φαίνεται να είναι ένα έλλειμμα της φύσης μας είναι ένα μέσο για να αποκτήσουμε κυριαρχία στα υποκείμενα πλάσματα. Διότι αν ο άνθρωπος είχε τέτοια δύναμη ώστε να μπορεί να ξεπεράσει το άλογο με ταχύτητα, και να έχει ένα πόδι που, λόγω της στιβαρότητάς του, δεν θα μπορούσε να φθαρεί, αλλά ενισχύθηκε από οπλές ή νύχια κάποιου είδους, και να φέρει πάνω του κέρατα και τσιμπήματα και νύχια, θα ήταν, καταρχάς, ένα άγριο και τρομερό σώμα, αν θα είχε τέτοια πράγματα πιο τρομερά: παραμελούσε την κυριαρχία του πάνω στα άλλα πλάσματα αν δεν είχε ανάγκη τη συνεργασία των υπηκόων του. ενώ τώρα, οι απαραίτητες υπηρεσίες της ζωής μας μοιράζονται μεταξύ των μεμονωμένων ζώων που βρίσκονται υπό την κυριαρχία μας, για αυτόν τον λόγο – για να καταστήσουμε απαραίτητη την κυριαρχία μας πάνω τους. 3. Ήταν η βραδύτητα και η δύσκολη κίνηση του σώματός μας που έφερε το άλογο να καλύψει τις ανάγκες μας και το δάμασε: ήταν η γύμνια του σώματός μας που έκανε απαραίτητη τη διαχείριση των προβάτων μας, που τροφοδοτεί την ανεπάρκεια της φύσης μας με το ετήσιο μαλλί του: ήταν το γεγονός ότι εισάγουμε από άλλους τα εφόδια για τη διαβίωσή μας που υποτάχθηκαν άλλα θηρία. που έφερε το βόδι να προσφέρει υπηρεσία στη ζωή μας, που μας διευκολύνει με τον κόπο του. Και επειδή χρειαζόμασταν δόντια και δύναμη δαγκώματος για να υποτάξουμε μερικά από τα άλλα ζώα με τη λαβή των δοντιών, ο σκύλος έδωσε, μαζί με την ταχύτητά του, το δικό του σαγόνι για να καλύψει την ανάγκη μας, και έγινε σαν ζωντανό σπαθί για τον άνθρωπο. και έχει ανακαλυφθεί από τους ανθρώπους σιδερένιο, πιο δυνατό και πιο διεισδυτικό από τα προεξέχοντα κέρατα ή τα αιχμηρά νύχια, όχι, όπως συμβαίνει με τα θηρία, που πάντα μεγαλώνουν φυσικά μαζί μας, αλλά συνάπτουν συμμαχία μαζί μας για τον καιρό, και για τους υπόλοιπους μένει μόνος του: και για να αντισταθμίσει το φολιδωτό μπράτσο του κροκόδειλου. περίπτωση: ή, αν δεν γίνει αυτό, η τέχνη φτιάχνει σίδηρο και για αυτόν τον σκοπό, ο οποίος, όταν τον υπηρέτησε για έναν καιρό για πόλεμο, αφήνει τον άνθρωπο στα όπλα για άλλη μια φορά ελεύθερο από το βάρος εν καιρώ ειρήνης: και η πτέρυγα των πουλιών, επίσης, υπηρετεί τη ζωή μας, ώστε με τη βοήθεια της επινοίας να μην μείνουμε πίσω ακόμη και από την ταχύτητα των πτηνών. Τα μέσα τους οι άλλοι υποτάσσονται με τεχνάσματα για να εξυπηρετήσουν τις ανάγκες μας: επιπλέον η τέχνη επιδιώκει να κάνει τα βέλη μας φτερωτά, και μέσω του τόξου μας δίνει για τις ανάγκες μας την ταχύτητα των φτερών: ενώ το γεγονός ότι τα πόδια μας πονάνε εύκολα και φθείρονται στο ταξίδι καθιστά απαραίτητη τη βοήθεια που δίνουν τα υποκείμενα ζώα. VIII. Γιατί η μορφή του ανθρώπου είναι όρθια; και ότι του δόθηκαν τα χέρια λόγω λογικής. όπου υπάρχει επίσης μια εικασία για τη διαφορά των ψυχών. 1. Αλλά η μορφή του ανθρώπου είναι όρθια, και εκτείνεται ψηλά προς τον ουρανό, και κοιτάζει προς τα πάνω: και αυτά είναι σημάδια κυριαρχίας που δείχνουν τη βασιλική του αξιοπρέπεια. Διότι το γεγονός ότι ο άνθρωπος μόνος ανάμεσα στα υπάρχοντα πράγματα είναι τέτοιος, ενώ όλοι οι άλλοι σκύβουν το σώμα τους προς τα κάτω, δείχνει ξεκάθαρα τη διαφορά αξιοπρέπειας μεταξύ αυτών που σκύβουν κάτω από την κυριαρχία του και αυτής της δύναμης που υψώνεται από πάνω τους: γιατί όλοι οι υπόλοιποι έχουν τα πρώτα μέλη του σώματός τους σε μορφή ποδιών, γιατί αυτό που σκύβει χρειάζεται κάτι για να το στηρίξει το σώμα. βάση, στηρίζοντας τη θέση του με ασφάλεια σε δύο πόδια, επαρκή για τις ανάγκες του. 2. Ιδιαίτερα αυτά τα χέρια διακονίας προσαρμόζονται στις απαιτήσεις του λόγου: πράγματι, αν έλεγε κανείς ότι η διακονία των χεριών είναι μια ειδική ιδιότητα της λογικής φύσης, δεν θα έκανε εντελώς λάθος. Και αυτό όχι μόνο επειδή η σκέψη του στρέφεται στο κοινό και προφανές γεγονός ότι δηλώνουμε τη συλλογιστική μας μέσω της φυσικής χρήσης των χεριών μας σε γραπτούς χαρακτήρες. Είναι αλήθεια ότι αυτό το γεγονός, ότι μιλάμε γράφοντας, και, κατά κάποιο τρόπο, συνομιλούμε με τη βοήθεια των χεριών μας, διατηρώντας τους ήχους με τις μορφές του αλφαβήτου, δεν είναι άσχετο με την προικοδότηση της λογικής. αλλά αναφέρομαι σε κάτι άλλο όταν λέω ότι τα χέρια συνεργάζονται με την προσφορά της λογικής. 3. Ας εξετάσουμε, ωστόσο, πριν συζητήσουμε αυτό το σημείο, το θέμα που προσπεράσαμε (γιατί το θέμα της τάξης των δημιουργημένων πραγμάτων σχεδόν μας ξέφυγε), γιατί προηγείται η ανάπτυξη πραγμάτων που πηγάζουν από τη γη και ακολουθούν τα παράλογα ζώα, και μετά, μετά τη δημιουργία αυτών, έρχεται ο άνθρωπος: γιατί ίσως μαθαίνουμε από αυτά τα γεγονότα όχι μόνο την προφανή σκέψη, ότι το χόρτο φάνηκε χρήσιμο για το ζώο. εξαιτίας του ανθρώπου, και γι' αυτόν τον λόγο, πριν από τα ζώα γινόταν η τροφή τους, και πριν από τον άνθρωπο αυτό που επρόκειτο να υπηρετήσει την ανθρώπινη ζωή. 4. Αλλά μου φαίνεται ότι μέσω αυτών των γεγονότων ο Μωυσής αποκαλύπτει μια κρυφή διδαχή και παραδίδει κρυφά αυτή τη σοφία σχετικά με την ψυχή, της οποίας η μάθηση που είναι άσχετη είχε πράγματι κάποια φαντασία, αλλά δεν είχε σαφή κατανόηση. Στη συνέχεια, η ομιλία του μας διδάσκει ότι η δύναμη της ζωής και της ψυχής μπορεί να εξεταστεί σε τρεις διαιρέσεις. Γιατί το ένα είναι μόνο μια δύναμη ανάπτυξης και διατροφής που παρέχει ό,τι είναι κατάλληλο για την υποστήριξη των σωμάτων που τρέφονται, που ονομάζεται φυτική ψυχή, και φαίνεται στα φυτά. γιατί μπορούμε να αντιληφθούμε στην καλλιέργεια φυτών μια ορισμένη ζωτική δύναμη που στερείται λογικής. Και υπάρχει μια άλλη μορφή ζωής εκτός από αυτή, η οποία, ενώ περιλαμβάνει τη μορφή που αναφέρθηκε παραπάνω, διαθέτει επίσης επιπλέον τη δύναμη της διαχείρισης σύμφωνα με την αίσθηση. Και αυτό βρίσκεται στη φύση των παράλογων ζώων: γιατί δεν είναι μόνο υποκείμενα τροφής και ανάπτυξης, αλλά έχουν επίσης τη δραστηριότητα της αίσθησης και της αντίληψης. Αλλά η τέλεια σωματική ζωή φαίνεται στη λογική (εννοώ την ανθρώπινη) φύση, η οποία και τρέφεται και είναι προικισμένη με αίσθηση, και επίσης μετέχει στη λογική και διατάσσεται από το μυαλό. 5. Μπορούμε να κάνουμε μια διαίρεση του θέματός μας με κάποιον τέτοιο τρόπο. Από τα υπάρχοντα πράγματα, εν μέρει είναι πνευματικά, εν μέρει σωματικά. Ας αφήσουμε μόνο προς το παρόν τη διαίρεση του διανοούμενου σύμφωνα με τις ιδιότητές του, γιατί το επιχείρημά μας δεν αφορά αυτά. Από το σωματικό, ένα μέρος στερείται εντελώς ζωής και ένα μέρος μετέχει στη ζωτική ενέργεια. Από ένα ζωντανό σώμα, πάλι, ένα μέρος έχει αίσθηση συνδυασμένη με τη ζωή, και μέρος είναι χωρίς νόημα: τέλος, αυτό που έχει νόημα διαιρείται πάλι σε λογικό και παράλογο. Γι' αυτό ο νομοθέτης λέει ότι μετά την άψυχη ύλη (ως ένα είδος θεμελίωσης για τη μορφή των έμψυχων πραγμάτων), δημιουργήθηκε αυτή η φυτική ζωή και είχε προγενέστερη ύπαρξη στην ανάπτυξη των φυτών: τότε προχωρά στην εισαγωγή της γένεσης εκείνων των πλασμάτων που ρυθμίζονται από την αίσθηση: Η ορθολογική αρχή δεν θα μπορούσε να ενσωματωθεί παρά μόνο ως αναμεμειγμένη με το ευαίσθητο - γι' αυτόν τον λόγο ο άνθρωπος έγινε τελευταίος μετά τα ζώα, καθώς η φύση προχωρούσε σε μια ομαλή πορεία προς την τελειότητα. Γιατί αυτό το λογικό ζώο, ο άνθρωπος, είναι αναμεμειγμένο από κάθε μορφή ψυχής. τρέφεται από το φυτικό είδος της ψυχής, και στη δυνατότητα ανάπτυξης προστέθηκε αυτή της αίσθησης, η οποία βρίσκεται στο μέσον της διαδρομής, αν λάβουμε υπόψη την ιδιόμορφη φύση της, μεταξύ της διανοητικής και της πιο υλικής ουσίας που είναι τόσο πιο τραχιά από τη μία όσο και πιο εκλεπτυσμένη από την άλλη: τότε λαμβάνει χώρα μια ορισμένη συμμαχία και ανάμειξη με τα στοιχεία του υποφωτισμού. η ευαίσθητη φύση: έτσι ώστε ο άνθρωπος να αποτελείται από αυτά τα τρία: όπως μας διδάσκει ο απόστολος σε αυτό που λέει στους Εφεσίους, προσευχόμενος γι' αυτούς ώστε να διατηρηθεί η πλήρης χάρη του σώματος, της ψυχής και του πνεύματός τους κατά την έλευση του Κυρίου. χρησιμοποιώντας, τη λέξη σώμα για το θρεπτικό μέρος, και δηλώνοντας το ευαίσθητο με τη λέξη ψυχή και το διανοούμενο από το πνεύμα. Ομοίως, ο Κύριος καθοδηγεί τον γραμματέα στο Ευαγγέλιο ότι πρέπει να θέτει σε κάθε εντολή την αγάπη προς τον Θεό που ασκείται με όλη την καρδιά και την ψυχή και το μυαλό: γιατί και εδώ μου φαίνεται ότι η φράση δείχνει την ίδια διαφορά, ονομάζοντας την πιο σωματική ύπαρξη καρδιά, ενδιάμεση ψυχή και ανώτερη φύση, διανοητική και νοητική ικανότητα, νου. 6. Γι' αυτό και ο απόστολος αναγνωρίζει τρεις κατηγορίες διαθέσεων, αποκαλώντας τη μία σαρκική, που είναι απασχολημένη με την κοιλιά και τις απολαύσεις που συνδέονται με αυτήν, μια άλλη φυσική, που κατέχει μέση θέση όσον αφορά την αρετή και την κακία, υψώνεται πάνω από τη μία, αλλά χωρίς καθαρή συμμετοχή στην άλλη. Και ένας άλλος πνευματικός, ο οποίος αντιλαμβάνεται την τελειότητα της ευσεβούς ζωής: γι' αυτό λέει στους Κορινθίους, κατηγορώντας την απόλαυση και το πάθος τους, Είστε σαρκικοί 1Κορινθίους 3:3 και ανίκανοι να λάβετε το τελειότερο δόγμα. ενώ αλλού, κάνοντας μια σύγκριση του μεσαίου είδους με το τέλειο, λέει, αλλά ο φυσικός άνθρωπος δεν δέχεται τα πράγματα του Πνεύματος· γιατί είναι ανοησία γι' αυτόν· αλλά αυτός που είναι πνευματικός κρίνει τα πάντα, αλλά ο ίδιος δεν κρίνεται από κανέναν 1Κορινθίους 2:14–15. Όπως, λοιπόν, ο φυσικός άνθρωπος είναι ανώτερος από τον σαρκικό, με το ίδιο μέτρο και ο πνευματικός άνθρωπος υψώνεται πάνω από το φυσικό. 7. Αν, λοιπόν, η Γραφή μας λέει ότι ο άνθρωπος έγινε τελευταίος, μετά από κάθε έμψυχο πράγμα, ο νομοθέτης δεν κάνει τίποτα άλλο από το να μας διακηρύσσει το δόγμα της ψυχής, θεωρώντας ότι το τέλειο έρχεται τελευταίο, σύμφωνα με μια ορισμένη απαραίτητη σειρά στην τάξη των πραγμάτων: γιατί στο λογικό περιλαμβάνονται και τα άλλα, ενώ στο ευαίσθητο υπάρχει και πάλι οπωσδήποτε σχέση με αυτό που υπάρχει. υλικό: έτσι μπορούμε να υποθέσουμε ότι η φύση κάνει μια ανάβαση όπως ήταν με βήματα –εννοώ τις διάφορες ιδιότητες της ζωής– από την κατώτερη έως την τέλεια μορφή. 8. Τώρα, αφού ο άνθρωπος είναι ένα λογικό ζώο, το όργανο του σώματός του πρέπει να είναι κατάλληλο για τη χρήση της λογικής. Όπως μπορείτε να δείτε μουσικούς να παράγουν τη μουσική τους σύμφωνα με τη μορφή των οργάνων τους, και να μην φωνάζουν με άρπες ούτε με άρπα σε φλάουτα, έτσι πρέπει η οργάνωση αυτών των οργάνων μας να προσαρμοστεί για λόγους, ώστε όταν χτυπηθεί από τα φωνητικά όργανα να μπορεί να ακούγεται σωστά για τη χρήση των λέξεων. Για το λόγο αυτό τα χέρια ήταν κολλημένα στο σώμα. γιατί αν και μπορούμε να μετρήσουμε πολλές χρήσεις στην καθημερινή ζωή για τις οποίες αυτά τα επιδέξια επινοημένα και βοηθητικά όργανα, τα χέρια μας, που ακολουθούν εύκολα κάθε τέχνη και κάθε λειτουργία, τόσο στον πόλεμο όσο και στην ειρήνη, είναι χρήσιμα, ωστόσο η φύση τα πρόσθεσε στο σώμα μας κυρίως για χάρη της λογικής. Διότι, αν ο άνθρωπος δεν είχε χέρια, τα διάφορα μέρη του προσώπου του θα ήταν ασφαλώς διατεταγμένα όπως εκείνα των τετράποδων, για να ταιριάζουν με τον σκοπό της τροφής του: έτσι ώστε η μορφή του να ήταν επιμήκη και στραμμένη προς τα ρουθούνια, και τα χείλη του να προεξέχουν από το στόμα του, σβώλους και δύσκαμπτα και πυκνά, κατάλληλα για να σηκώνουν τα δόντια του. χείλη, σαρκώδη και σκληρά και τραχιά, βοηθώντας τα δόντια του να αντιμετωπίσουν ό,τι βρισκόταν κάτω από το μύλο του, διαφορετικά θα ήταν υγρό και κρεμασμένο στο πλάι όπως αυτό των σκύλων και άλλων σαρκοφάγων θηρίων, προεξέχοντας μέσα από τα κενά της οδοντωτής σειράς των δοντιών του. Αν, λοιπόν, το σώμα μας δεν είχε χέρια, πώς θα μπορούσε να εμφυτευθεί σε αυτό αρθρικός ήχος, βλέποντας ότι η μορφή των τμημάτων του στόματος δεν θα είχε την κατάλληλη διαμόρφωση για τη χρήση της ομιλίας, έτσι ώστε ο άνθρωπος πρέπει αναγκαστικά είτε να βλαστήσει, είτε να γαβγίσει, είτε να γρύλιζε, είτε να φώναζε σαν βόδια ή γαϊδούρια; Αλλά τώρα, καθώς το χέρι γίνεται μέρος του σώματος, το στόμα είναι ελεύθερο για την υπηρεσία του λόγου. Έτσι τα χέρια αποδεικνύονται ότι είναι ιδιοκτησία της λογικής φύσης, αφού ο Δημιουργός έχει επινοήσει με τα μέσα τους ένα ειδικό πλεονέκτημα για τη λογική. IX. Ότι η μορφή του ανθρώπου πλαισιώθηκε για να χρησιμεύσει ως όργανο για τη χρήση της λογικής. 1. Τώρα, αφού ο Πλάστης μας απένειμε στο σχηματισμό μας μια ορισμένη θεϊκή χάρη, εμφυτεύοντας στην εικόνα Του την ομοιότητα των δικών Του αριστείων, γι' αυτό έδωσε, από τη γενναιοδωρία Του, τα άλλα καλά Του δώρα στην ανθρώπινη φύση. Αλλά το μυαλό και η λογική δεν μπορούμε να πούμε αυστηρά ότι έδωσε, αλλά ότι τα έδωσε, προσθέτοντας στην εικόνα τον κατάλληλο στολισμό της δικής Του φύσης. Εφόσον τώρα ο νους είναι ένα πράγμα κατανοητό και ασώματο, η χάρη του θα ήταν άγνωστη και απομονωμένη, αν η κίνησή του δεν εκδηλωνόταν με κάποιο τεχνητό. Γι' αυτό το λόγο υπήρχε ακόμα ανάγκη αυτής της οργανικής οργάνωσης, ώστε να μπορεί, σαν πλέγμα, να αγγίζει τα φωνητικά όργανα και να δείχνει από την ποιότητα των νότων που χτυπούν, την κίνηση μέσα. 2. Και όπως κάποιος επιδέξιος μουσικός, που μπορεί να έχει στερηθεί από κάποια στοργή από τη φωνή του, και όμως θέλει να κάνει γνωστή την ικανότητά του, μπορεί να κάνει μελωδία με φωνές άλλων και να δημοσιεύει την τέχνη του με τη βοήθεια φλάουτων ή λύρας, έτσι και ο ανθρώπινος νους ανακαλύπτει κάθε είδους αντιλήψεις, βλέποντας ότι δεν μπορώ να ακούω την ψυχή. της κατανόησής του, αγγίζει, όπως κάποιος επιδέξιος συνθέτης, αυτά τα κινούμενα όργανα και κάνει γνωστές τις κρυμμένες σκέψεις του μέσω του ήχου που παράγεται πάνω τους. 3. Τώρα η μουσική του ανθρώπινου οργάνου είναι ένα είδος σύνθεσης φλάουτου και λύρας, που ακούγονται μαζί σε συνδυασμό όπως σε ένα συντονισμένο μουσικό κομμάτι. Διότι η αναπνοή, καθώς αναγκάζεται προς τα πάνω από τα δοχεία λήψης αέρα μέσω της τραχείας, όταν η ώθηση του ομιλητή για εκφώνηση συντονίζει την αρμονία με τον ήχο, και καθώς χτυπά τις εσωτερικές προεξοχές που διαιρούν αυτό το φλάουτο δίοδο σε κυκλική διάταξη, μιμείται κατά κάποιο τρόπο τον ήχο που εκφέρεται από τις στρογγυλές μεμβράνες και το φλάουτο. Αλλά ο ουρανίσκος δέχεται τον ήχο από κάτω στη δική του κοιλότητα, και διαιρώντας τον ήχο με τις δύο διόδους που εκτείνονται στα ρουθούνια και από τους χόνδρους γύρω από το διάτρητο οστό, όπως ήταν με κάποια φολιδωτή προεξοχή, κάνει τον συντονισμό του πιο δυνατό. ενώ το μάγουλο, η γλώσσα, ο μηχανισμός του φάρυγγα με τον οποίο το πηγούνι χαλαρώνει όταν τραβιέται μέσα, και σφίγγει όταν εκτείνεται σε ένα σημείο - όλα αυτά με πολλούς διαφορετικούς τρόπους απαντούν στην κίνηση του πλέγματος στις χορδές, που ποικίλλει πολύ γρήγορα, ανάλογα με την περίσταση, τη διάταξη των τόνων. και το άνοιγμα και το κλείσιμο των χειλιών έχει το ίδιο αποτέλεσμα που παράγουν οι παίκτες όταν ελέγχουν την αναπνοή του φλάουτου με τα δάχτυλά τους ανάλογα με το μέτρο της μελωδίας. Χ. Ότι ο νους λειτουργεί μέσω των αισθήσεων. 1. Καθώς το μυαλό παράγει στη συνέχεια τη μουσική της λογικής μέσω της ενόργανης κατασκευής μας, γεννιόμαστε λογικοί, ενώ, όπως νομίζω, δεν θα έπρεπε να είχαμε το χάρισμα της λογικής αν έπρεπε να χρησιμοποιήσουμε τα χείλη μας για να καλύψουμε τις ανάγκες του σώματος - το βαρύ και επίπονο μέρος του έργου της παροχής τροφής. Όπως έχουν τα πράγματα, όμως, τα χέρια μας οικειοποιούνται αυτή τη διακονία στον εαυτό τους και αφήνουν το στόμα διαθέσιμο για την υπηρεσία της λογικής. 2. Η λειτουργία του οργάνου όμως είναι διπλή. το ένα για την παραγωγή ήχου, το άλλο για την λήψη εννοιών από έξω. Και η μία ικανότητα δεν αναμειγνύεται με την άλλη, αλλά μένει στη λειτουργία για την οποία ορίστηκε από τη φύση του, χωρίς να παρεμβαίνει στον διπλανό του ούτε από την αίσθηση της ακοής που δεσμεύεται να μιλήσει, ούτε από την ομιλία που δεσμεύεται να ακούσει. γιατί ο τελευταίος πάντα κάτι προφέρει, ενώ το αυτί, όπως λέει κάπου ο Σολομών, δεν γεμίζει με συνεχή ακοή. 3. Εκείνο το σημείο ως προς τις εσωτερικές μας ικανότητες που μου φαίνεται ότι είναι έστω και σε ειδικό βαθμό προκαλεί έκπληξη, είναι το εξής: – ποια είναι η έκταση αυτού του εσωτερικού δοχείου μέσα στο οποίο ρέει ό,τι χύνεται από την ακοή μας; Ποιοι είναι οι καταγραφείς των ρήσεων που φέρνει μέσα από αυτό; Τι είδους αποθήκες υπάρχουν για τις έννοιες που εισάγονται από την ακοή μας; Και πώς γίνεται, όταν πολλά από αυτά, ποικίλων ειδών, πιέζουν το ένα πάνω στο άλλο, δεν προκύπτει σύγχυση και λάθος στη σχετική θέση των πραγμάτων που βρίσκονται εκεί; Και μπορεί κανείς να έχει το ίδιο αίσθημα θαυμασμού και όσον αφορά τη λειτουργία της όρασης. γιατί με αυτόν τον ίδιο τρόπο ο νους αντιλαμβάνεται εκείνα τα πράγματα που είναι εξωτερικά του σώματος και τραβάει προς τον εαυτό του τις εικόνες των φαινομένων, σημαδεύοντας από μόνος του τις εντυπώσεις των πραγμάτων που φαίνονται. 4. Και ακριβώς σαν να υπήρχε κάποια εκτεταμένη πόλη που δέχεται όλους τους επισκέπτες από διαφορετικές εισόδους, δεν θα συγκεντρωθούν όλοι σε κάποιο συγκεκριμένο μέρος, αλλά άλλοι θα πάνε στην αγορά, άλλοι στα σπίτια, άλλοι στις εκκλησίες ή στους δρόμους ή στα σοκάκια ή στα θέατρα, ο καθένας σύμφωνα με τη δική του κλίση – κάποια τέτοια πόλη του μυαλού μας φαίνεται να διακρίνω τη διαφορετική είσοδο. εξετάζοντας καθένα από τα πράγματα που εισέρχονται, τα κατατάσσει στα κατάλληλα τμήματα γνώσης. 5. Και όπως, για να ακολουθήσουμε την εικόνα της πόλης, μπορεί συχνά να μην μπαίνουν από την ίδια πύλη όσοι είναι της ίδιας οικογένειας και συγγενείς, μπαίνοντας από διαφορετικές εισόδους, όπως μπορεί να συμβεί, αλλά παρόλα αυτά, όταν μπαίνουν στο κύκλωμα του τείχους, συγκεντρώνονται ξανά, όντας στενοί μεταξύ τους (και μπορεί κανείς να βρει το αντίθετο. Δέστε τους μαζί γιατί ακόμα και όταν είναι μέσα μπορούν να χωριστούν για να ενωθούν με τους δικούς τους συγγενείς). Κάτι του ίδιου είδους φαίνεται να διακρίνω στην ευρύχωρη περιοχή του μυαλού μας. Γιατί συχνά η γνώση που συλλέγουμε από τα διάφορα όργανα αίσθησης είναι μία, καθώς το ίδιο αντικείμενο χωρίζεται σε πολλά μέρη σε σχέση με τις αισθήσεις. Και πάλι, αντίθετα, μπορεί να μάθουμε από κάποια αίσθηση πολλά και ποικίλα πράγματα που δεν έχουν καμία συγγένεια μεταξύ τους. 6. Για παράδειγμα –γιατί είναι καλύτερο να κάνουμε το επιχείρημά μας ξεκάθαρο επεξηγηματικά– ας υποθέσουμε ότι κάνουμε κάποια έρευνα για την ιδιότητα των γεύσεων – τι είναι γλυκό στην αίσθηση και τι πρέπει να αποφεύγουν οι γευσιγνώστες. Βρίσκουμε, λοιπόν, εκ πείρας, τόσο την πικρία της χολής όσο και τον ευχάριστο χαρακτήρα της ποιότητας του μελιού. αλλά όταν αυτά τα γεγονότα είναι γνωστά, η γνώση είναι αυτή που μας δίνεται (το ίδιο πράγμα εισάγεται στην κατανόησή μας με διάφορους τρόπους) από τη γεύση, την όσφρηση, την ακοή και συχνά με την αφή και την όραση. Διότι, όταν κάποιος βλέπει το μέλι, και ακούει το όνομά του, και το λαμβάνει με γεύση, και αναγνωρίζει τη μυρωδιά του από την όσφρηση, και το δοκιμάζει με την αφή, αναγνωρίζει το ίδιο πράγμα με κάθε αίσθησή του. 7. Από την άλλη πλευρά, λαμβάνουμε ποικίλες και πολύμορφες πληροφορίες από κάποια αίσθηση, καθώς η ακοή λαμβάνει κάθε είδους ήχους, και η οπτική μας αντίληψη ασκεί τη λειτουργία της βλέποντας πράγματα διαφορετικών ειδών – γιατί ανάβει το ίδιο σε μαύρο και άσπρο και όλα τα πράγματα που διακρίνονται από την αντίθεση χρώματος – έτσι με τη γεύση, με την όσφρηση, με την αντίληψη με την αφή. ο καθένας εμφυτεύει μέσα μας με τη δική του αντιληπτική δύναμη τη γνώση των πραγμάτων κάθε είδους. XI. Ότι η φύση του νου είναι αόρατη. 1. Τι είναι λοιπόν, στη φύση του, αυτός ο νους που κατανέμεται στις ικανότητες της αίσθησης, και λαμβάνει δεόντως, μέσω καθεμιάς, τη γνώση των πραγμάτων; Ότι είναι κάτι άλλο εκτός από τις αισθήσεις, υποθέτω ότι κανένας λογικός άνθρωπος δεν αμφιβάλλει. Διότι αν ήταν ταυτόσημο με το νόημα, θα μείωνε τον σωστό χαρακτήρα των ενεργειών που εκτελούνται από την αίσθηση σε ένα, με το σκεπτικό ότι είναι απλό και ότι στο απλό δεν υπάρχει ποικιλομορφία. Τώρα όμως, καθώς όλοι συμφωνούν ότι το άγγιγμα είναι άλλο πράγμα και η όσφρηση άλλο, και καθώς οι υπόλοιπες αισθήσεις είναι κατά παρόμοιο τρόπο τοποθετημένες μεταξύ τους ώστε να αποκλείουν την αλληλοκοινωνία ή την ανάμειξη, πρέπει οπωσδήποτε να υποθέσουμε, αφού ο νους είναι δεόντως παρών σε κάθε περίπτωση, ότι είναι κάτι άλλο εκτός από την ευαίσθητη φύση, έτσι ώστε καμία παραλλαγή να μην συνδέεται με κάτι κατανοητό. 2. Ποιος γνώρισε το νου του Κυρίου Ρωμαίους 11:34; ρωταει ο αποστολος? και ρωτάω περαιτέρω, ποιος έχει καταλάβει το δικό του μυαλό; Ας μας πουν εκείνοι που θεωρούν ότι η φύση του Θεού είναι μέσα στην κατανόησή τους, είτε κατανοούν τον εαυτό τους – αν γνωρίζουν τη φύση του νου τους. Είναι πολλαπλό και πολύ σύνθετο. Πώς μπορεί τότε αυτό που είναι κατανοητό να είναι σύνθετο; Ή ποιος είναι ο τρόπος ανάμειξης πραγμάτων που διαφέρουν σε είδος; Ή, είναι απλό και ασύνδετο. Πώς λοιπόν διασπείρεται στις πολλαπλές διαιρέσεις των αισθήσεων; Πώς υπάρχει ποικιλομορφία στην ενότητα; Πώς διατηρείται η ενότητα στην διαφορετικότητα; 3. Αλλά βρίσκω τη λύση αυτών των δυσκολιών με την προσφυγή στην ίδια την έκφραση του Θεού. γιατί λέει, Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, σύμφωνα με την ομοίωσή μας Γένεση 1:26. Η εικόνα είναι σωστά μια εικόνα εφόσον δεν αποτυγχάνει σε καμία από αυτές τις ιδιότητες που αντιλαμβανόμαστε στο αρχέτυπο. Αλλά όπου πέφτει από την ομοιότητά του με το πρωτότυπο, παύει από αυτή την άποψη να είναι εικόνα. Ως εκ τούτου, δεδομένου ότι ένα από τα χαρακτηριστικά που συλλογιζόμαστε στη Θεία φύση είναι η ακατανόητη ουσία, είναι ξεκάθαρα απαραίτητο ότι σε αυτό το σημείο η εικόνα θα πρέπει να μπορεί να δείξει τη μίμησή της του αρχέτυπου. 4. Διότι αν, ενώ το αρχέτυπο υπερβαίνει την κατανόηση, κατανοηθεί η φύση της εικόνας, ο αντίθετος χαρακτήρας των ιδιοτήτων που βλέπουμε σε αυτά θα αποδείκνυε το ελάττωμα της εικόνας. αλλά εφόσον η φύση του νου μας, που είναι η ομοίωση του Δημιουργού, αποφεύγει τη γνώση μας, έχει ακριβή ομοιότητα με την ανώτερη φύση, καταλαβαίνοντας από τη δική της μη γνώση την ακατανόητη Φύση. XII. Εξέταση του ζητήματος όπου πρέπει να θεωρηθεί ότι ισχύει η κυρίαρχη αρχή· όπου επίσης είναι μια συζήτηση για τα δάκρυα και το γέλιο, και μια φυσιολογική εικασία ως προς την αλληλεπίδραση ύλης, φύσης και νου. 1. Ας τελειώσει, λοιπόν, όλη η μάταιη και εικαστική συζήτηση εκείνων που περιορίζουν την κατανοητή ενέργεια σε ορισμένα σωματικά όργανα. από τους οποίους ορισμένοι υποστηρίζουν ότι η κυρίαρχη αρχή είναι στην καρδιά, ενώ άλλοι λένε ότι ο νους κατοικεί στον εγκέφαλο, ενισχύοντας τέτοιες απόψεις με κάποιες εύλογες επιπολαίες. Διότι αυτός που αποδίδει την κύρια εξουσία στην καρδιά αποδεικνύει την τοπική της θέση της επιχειρηματολογίας του (επειδή φαίνεται ότι καταλαμβάνει κατά κάποιο τρόπο τη μεσαία θέση στο σώμα), με το σκεπτικό ότι η κίνηση της θέλησης κατανέμεται εύκολα από το κέντρο σε ολόκληρο το σώμα, και έτσι προχωρά στη λειτουργία. και κάνει την ενοχλητική και παθιασμένη διάθεση του ανθρώπου μαρτυρία για την επιχειρηματολογία του, γιατί τέτοιες στοργές φαίνεται να συγκινούν αυτό το κομμάτι με συμπάθεια. Εκείνοι, από την άλλη, που αφιερώνουν τον εγκέφαλο στη λογική, λένε ότι το κεφάλι έχει χτιστεί από τη φύση ως ένα είδος ακρόπολης ολόκληρου του σώματος και ότι σε αυτό το μυαλό κατοικεί σαν βασιλιάς, με έναν σωματοφύλακα αισθήσεων να το περιβάλλει σαν αγγελιοφόροι και ασπίδες. Και αυτοί βρίσκουν σημάδι της γνώμης τους στο γεγονός ότι ο συλλογισμός όσων έχουν υποστεί κάποιο τραυματισμό στη μεμβράνη του εγκεφάλου είναι ασυνήθιστα παραμορφωμένος και ότι εκείνοι των οποίων τα κεφάλια είναι βαριά από μέθη αγνοούν αυτό που φαίνεται. 2. Καθένας από αυτούς που υποστηρίζουν αυτές τις απόψεις προβάλλει ορισμένους λόγους πιο φυσικού χαρακτήρα για λογαριασμό της γνώμης του σχετικά με την κυρίαρχη αρχή. Κάποιος δηλώνει ότι η κίνηση που προέρχεται από την κατανόηση είναι κατά κάποιο τρόπο παρόμοια με τη φύση της φωτιάς, επειδή η φωτιά και η κατανόηση είναι όμοια στην αέναη κίνηση. Και εφόσον η θερμότητα επιτρέπεται να έχει την πηγή της στην περιοχή της καρδιάς, λέει για αυτό το λόγο ότι η κίνηση του νου συνδυάζεται με την κινητικότητα της θερμότητας και υποστηρίζει ότι η καρδιά, στην οποία περικλείεται η θερμότητα, είναι το δοχείο της νοήμονας φύσης. Ο άλλος δηλώνει ότι η εγκεφαλική μεμβράνη (γιατί έτσι αποκαλούν τον ιστό που περιβάλλει τον εγκέφαλο) είναι σαν να ήταν θεμέλιο ή ρίζα όλων των αισθήσεων, και με τον τρόπο αυτό στηρίζει το δικό του επιχείρημα, με το σκεπτικό ότι η διανοητική ενέργεια δεν μπορεί να έχει έδρα εκτός από εκείνο το σημείο όπου το αυτί, που συνδέεται με αυτό, έρχεται σε διάσειση με τους ήχους που πέφτουν πάνω του. τα μάτια βρίσκονται) κάνει την εσωτερική του αναπαράσταση μέσω των εικόνων που πέφτουν στις κόρες των ματιών, ενώ οι ιδιότητες των αρωμάτων διακρίνονται μέσα από τη μύτη και η αίσθηση της γεύσης δοκιμάζεται από τη δοκιμή της εγκεφαλικής μεμβράνης, η οποία εκπέμπει από τον εαυτό της, από τον κτηνοτρόφο του λαιμού, τα περνάει ευαίσθητα στο νεύρο. μύες εκεί. 3. Παραδέχομαι ότι είναι αλήθεια ότι το διανοητικό μέρος της ψυχής συχνά διαταράσσεται από την επικράτηση των παθών. και ότι ο λόγος αμβλύνεται από κάποιο σωματικό ατύχημα ώστε να παρεμποδίζεται η φυσική του λειτουργία. Και ότι η καρδιά είναι ένα είδος πηγής του φλογερού στοιχείου στο σώμα, και κινείται σε αντιστοιχία με τις παρορμήσεις του πάθους. Και επιπλέον, επιπλέον, δεν απορρίπτω (καθώς ακούω πολύ την ίδια αφήγηση από αυτούς που αφιερώνουν το χρόνο τους σε ανατομικές έρευνες) τη δήλωση ότι η εγκεφαλική μεμβράνη (σύμφωνα με τη θεωρία όσων έχουν τέτοια φυσιολογική άποψη), που περικλείει στον εαυτό της τον εγκέφαλο και βουτηγμένη στους ατμούς που εκπέμπουν από αυτόν, αποτελεί θεμέλιο για την αίσθηση. Ωστόσο, δεν το θεωρώ αυτό ως απόδειξη ότι η ασώματη φύση περιορίζεται από οποιαδήποτε όρια τόπου. 4. Βεβαίως γνωρίζουμε ότι οι διανοητικές εκτροπές δεν προκύπτουν μόνο από το βάρος του κεφαλιού, αλλά οι ειδικευμένοι γιατροί δηλώνουν ότι η διάνοιά μας εξασθενεί και από τις μεμβράνες που κρύβουν τις πλευρές που προσβάλλονται από ασθένεια, όταν αποκαλούν την ασθένεια φρενίτιδα, αφού το όνομα που δίνεται σε αυτές τις μεμβράνες είναι φρένες. Και η αίσθηση που προκύπτει από τη λύπη εσφαλμένα υποτίθεται ότι εμφανίζεται στην καρδιά. γιατί ενώ δεν πονάει η καρδιά, αλλά η είσοδος της κοιλιάς, οι άνθρωποι παραπέμπουν με άγνοια τη στοργή στην καρδιά. Όσοι, ωστόσο, έχουν μελετήσει προσεκτικά τις εν λόγω στοργές αναφέρουν κάποια τέτοια στοιχεία ως εξής: – με μια συμπίεση και κλείσιμο των πόρων, που πραγματοποιείται φυσικά σε ολόκληρο το σώμα σε κατάσταση θλίψης, ό,τι συναντά εμπόδιο στο πέρασμά του οδηγείται στις κοιλότητες στο εσωτερικό του σώματος, και ως εκ τούτου επίσης (καθώς τα αναπνευστικά όργανα πιέζονται περισσότερο από αυτά που τραβούν τα αναπνευστικά όργανα). βίαιο υπό την επίδραση της φύσης προσπαθώντας να διευρύνει αυτό που έχει συρρικνωθεί, έτσι ώστε να ανοίξει τα συμπιεσμένα περάσματα. και μια τέτοια αναπνοή θεωρούμε σύμπτωμα θλίψης και τη λέμε γκρίνια ή κραυγή. Αυτό, επιπλέον, που φαίνεται να καταπιέζει την περιοχή της καρδιάς είναι μια οδυνηρή στοργή, όχι της καρδιάς, αλλά της εισόδου του στομάχου, και προκύπτει από την ίδια αιτία (εννοώ, αυτή της συμπίεσης των πόρων), καθώς το αγγείο που περιέχει τη χολή, συστέλλεται, χύνει αυτόν τον πικρό και πικάντικο χυμό στην είσοδο του στομάχου. Και μια απόδειξη αυτού είναι ότι η επιδερμίδα αυτών που θρηνούν γίνεται ωχρή και ίκτερο, καθώς η χολή χύνει το χυμό της στις φλέβες λόγω υπερβολικής πίεσης. 5. Επιπλέον, η αντίθετη στοργή, αυτή, εννοώ, της ευθυμίας και του γέλιου, συμβάλλει στη θεμελίωση του επιχειρήματος. γιατί οι πόροι του σώματος, στην περίπτωση αυτών που διαλύονται στο κέφι ακούγοντας κάτι ευχάριστο, κατά κάποιο τρόπο διαλύονται και χαλαρώνουν. Ακριβώς όπως στην πρώτη περίπτωση οι ελαφριές και αδιάκριτες εκπνοές των πόρων ελέγχονται από τη θλίψη και, καθώς συμπιέζουν την εσωτερική διάταξη των ανώτερων σπλάχνων, οδηγούν προς το κεφάλι και την εγκεφαλική μεμβράνη τον υγρό ατμό που, συγκρατούμενος σε περίσσεια από τις κοιλότητες του εγκεφάλου, διώχνεται από τους πόρους των ματιών στη βάση του. με τη μορφή σταγόνων (και η σταγόνα λέγεται δάκρυ), οπότε θα ήθελα να σκεφτείτε ότι όταν οι πόροι, ως αποτέλεσμα της αντίθετης κατάστασης, διευρύνονται ασυνήθιστα, κάποιος αέρας εισέρχεται μέσω αυτών στο εσωτερικό, και από εκεί εκτοξεύεται πάλι από τη φύση μέσω του περάσματος του στόματος, ενώ όλα τα σπλάχνα (και ειδικά, όπως λένε, το συκώτι) ενώνονται με την κίνηση και τη διέγερση. εξ ου προέρχεται ότι η φύση, επινοώντας να δώσει ευκολία για την έξοδο του αέρα, διευρύνει τη δίοδο του στόματος, εκτείνοντας τα μάγουλα εκατέρωθεν γύρω από την αναπνοή. και το αποτέλεσμα λέγεται γέλιο. 6. Δεν πρέπει, λοιπόν, για αυτό το λόγο να αποδώσουμε την κυρίαρχη αρχή στο συκώτι περισσότερο από όσο πρέπει να πιστεύουμε, λόγω της θερμής κατάστασης του αίματος σχετικά με την καρδιά σε οργισμένες διαθέσεις, ότι η έδρα του νου βρίσκεται στην καρδιά. αλλά πρέπει να αναφερθούμε σε αυτά τα θέματα στον χαρακτήρα της σωματικής μας οργάνωσης και να θεωρήσουμε ότι ο νους είναι εξίσου σε επαφή με καθένα από τα μέρη σύμφωνα με ένα είδος συνδυασμού που είναι απερίγραπτο. 7. Ακόμα κι αν κάποιος μας ισχυριστεί σε αυτό το σημείο τη Γραφή που διεκδικεί την κυρίαρχη αρχή για την καρδιά, δεν θα λάβουμε τη δήλωση χωρίς εξέταση. Γιατί αυτός που αναφέρει την καρδιά μιλάει και για τα ηνία, όταν λέει, ο Θεός δοκιμάζει τις καρδιές και τα ηνία. ώστε ή πρέπει να περιορίσουν την πνευματική αρχή στα δύο συνδυασμένα ή σε κανένα. 8. Και παρόλο που γνωρίζω ότι οι διανοητικές ενέργειες αμβλύνονται ή ακόμη και καθίστανται εντελώς αναποτελεσματικές σε μια ορισμένη κατάσταση του σώματος, δεν θεωρώ ότι αυτό είναι επαρκής απόδειξη για τον περιορισμό της ικανότητας του νου από κάποιο συγκεκριμένο μέρος, ώστε να αναγκαστεί να βγει από τη σωστή ποσότητα ελεύθερου χώρου από οποιεσδήποτε φλεγμονές που μπορεί να προκύψουν στα γειτονικά μέρη του σώματος. το δοχείο είναι ήδη κατειλημμένο από κάτι τοποθετημένο σε αυτό, τίποτα άλλο δεν μπορεί να βρει θέση εκεί). Γιατί η κατανοητή φύση ούτε κατοικεί στους κενούς χώρους των σωμάτων, ούτε εξωθείται από καταπατήσεις της σάρκας. αλλά επειδή ολόκληρο το σώμα είναι φτιαγμένο σαν κάποιο μουσικό όργανο, όπως συμβαίνει συχνά σε αυτούς που ξέρουν να παίζουν, αλλά αδυνατούν, επειδή η ακαταλληλότητα του οργάνου δεν παραδέχεται την τέχνη τους, να δείξουν την ικανότητά τους (για αυτό που καταστρέφεται από τον χρόνο, ή σπάει από πτώση, ή αχρηστεύεται από τη σκουριά ή τη φθορά, είναι βουβό και αναποτελεσματικό, ακόμη και αν είναι εξαιρετικός καλλιτέχνης. φλάουτο)? Το ίδιο και ο νους, περνώντας πάνω από ολόκληρο το όργανο και αγγίζοντας καθένα από τα μέρη με τρόπο που αντιστοιχεί στις πνευματικές του δραστηριότητες, ανάλογα με τη φύση του, παράγει τη σωστή επίδρασή του σε εκείνα τα μέρη που βρίσκονται σε φυσική κατάσταση, αλλά παραμένει ανενεργό και αναποτελεσματικό σε εκείνα που δεν μπορούν να παραδεχτούν την κίνηση της τέχνης του. γιατί ο νους είναι κατά κάποιο τρόπο φυσικά προσαρμοσμένος να βρίσκεται σε στενή σχέση με αυτό που βρίσκεται σε φυσική κατάσταση, αλλά να είναι ξένος από αυτό που απομακρύνεται από τη φύση. 9. Και εδώ, νομίζω ότι υπάρχει μια άποψη του θέματος πιο κοντά στη φύση, με την οποία μπορούμε να μάθουμε κάτι από τα πιο εκλεπτυσμένα δόγματα. Επειδή το ωραιότερο και υπέρτατο αγαθό όλων είναι η ίδια η Θεότητα, προς την οποία κλίνονται όλα τα πράγματα που έχουν τάση προς το ωραίο και το καλό, λέμε λοιπόν ότι ο νους, ως κατ' εικόνα του ωραιότερου, παραμένει και ο ίδιος στην ομορφιά και την καλοσύνη όσο συμμετέχει όσο είναι δυνατόν στην ομοίωση του με το αρχέτυπο. αλλά αν ήταν καθόλου να απομακρυνθεί από αυτό, στερείται εκείνης της ομορφιάς στην οποία ήταν. Και καθώς είπαμε ότι ο νους στολιζόταν από την ομοιότητα της αρχετυπικής ομορφιάς, διαμορφωμένος σαν να ήταν καθρέφτης για να δεχτεί τη φιγούρα αυτού που εκφράζει, θεωρούμε ότι η φύση που διέπεται από αυτόν συνδέεται με το νου στην ίδια σχέση, και ότι επίσης στολίζεται από την ομορφιά που δίνει ο νους, όντας, ας πούμε, ο καθρέφτης του. και ότι από αυτό ταλαντεύεται και συντηρείται το υλικό στοιχείο αυτής της ύπαρξης στην οποία στοχάζεται η φύση. 10. Έτσι, όσο ο ένας διατηρεί επαφή με τον άλλον, η επικοινωνία της αληθινής ομορφιάς εκτείνεται αναλογικά σε όλη τη σειρά, ωραιοποιώντας από την ανώτερη φύση αυτό που έρχεται δίπλα της. Αλλά όταν υπάρχει διακοπή αυτής της ευεργετικής σύνδεσης ή όταν, αντίθετα, ο ανώτερος ακολουθεί το κατώτερο, τότε εμφανίζεται ο παραμορφωμένος χαρακτήρας της ύλης, όταν απομονώνεται από τη φύση (γιατί η ύλη είναι από μόνη της ένα πράγμα χωρίς μορφή ή δομή) και από την αμορφωσιά της καταστρέφεται επίσης η ομορφιά της φύσης με την οποία είναι στολισμένη μέσω του νου. Και έτσι η μετάδοση της ασχήμιας της ύλης φτάνει μέσω της φύσης στον ίδιο τον νου, έτσι ώστε η εικόνα του Θεού να μην φαίνεται πλέον στην εικόνα που εκφράζεται από αυτό που διαμορφώθηκε σύμφωνα με αυτήν. γιατί ο νους, τοποθετώντας την ιδέα του καλού σαν καθρέφτη πίσω από την πλάτη, σβήνει τις προσπίπτουσες ακτίνες της λάμψης του καλού, και δέχεται μέσα του την εντύπωση της άμορφης ύλης. 11. Και με αυτόν τον τρόπο επιφέρεται η γένεση του κακού, που προκύπτει μέσω της απόσυρσης αυτού που είναι ωραίο και καλό. Τώρα όλα είναι όμορφα και καλά που συνδέονται στενά με το Πρώτο Καλό. αλλά αυτό που ξεφεύγει από τη σχέση και την ομοιότητα του με αυτό στερείται οπωσδήποτε ομορφιάς και καλοσύνης. Εάν, λοιπόν, σύμφωνα με τη δήλωση που εξετάσαμε, αυτό που είναι αληθινά καλό είναι ένα, και ο ίδιος ο νους έχει επίσης τη δύναμή του να είναι όμορφος και καλός, στο βαθμό που είναι κατά την εικόνα του καλού και ωραίου, και η φύση, που συντηρείται από το μυαλό, έχει την ίδια δύναμη, στο βαθμό που είναι εικόνα της εικόνας, φαίνεται ότι το υλικό μας μέρος συγκρατείται από τη φύση και ελέγχεται. και από την άλλη διαλύεται και αποδιοργανώνεται όταν χωρίζεται από αυτό που το υποστηρίζει και το συντηρεί, και διασπάται από τη σύνδεσή του με την ομορφιά και την καλοσύνη. 12. Τώρα μια τέτοια συνθήκη δεν προκύπτει παρά μόνο όταν συμβαίνει μια ανατροπή της φύσης στην αντίθετη κατάσταση, στην οποία η επιθυμία δεν έχει κλίση για ομορφιά και καλοσύνη, αλλά για αυτό που έχει ανάγκη από το στοιχείο στολισμού. γιατί πρέπει να αφομοιωθεί με αυτό που μοιάζει με ύλη, άπορο καθώς η ύλη έχει τη δική της μορφή, σε σχέση με την απουσία μορφής και ομορφιάς. 13. Ωστόσο, συζητήσαμε αυτά τα σημεία εν παρόδω, ως συνέχεια του επιχειρήματός μας, αφού εισήχθησαν από τις εικασίες μας για το θέμα που έχουμε μπροστά μας. Διότι το αντικείμενο της έρευνας ήταν, εάν η πνευματική ικανότητα έχει την έδρα της σε κάποιο από τα μέρη μας ή εκτείνεται εξίσου σε όλα αυτά. Γιατί όσο για εκείνους που κλείνουν το μυαλό τοπικά σε μέρη του σώματος και υποστηρίζουν για τη θεμελίωση αυτής της γνώμης τους το γεγονός ότι ο λόγος δεν έχει ελεύθερη πορεία στην περίπτωση εκείνων των οποίων οι εγκεφαλικές μεμβράνες βρίσκονται σε αφύσικη κατάσταση, το επιχείρημά μας έδειξε ότι σε κάθε μέρος της σύνθετης φύσης του ανθρώπου, όπου κάθε άνθρωπος έχει κάποια φυσική λειτουργία, η δύναμη της ψυχής παραμένει στην ίδια κατάσταση. Και έτσι μπήκε στο επιχείρημά μας, ακολουθώντας αυτή τη γραμμή σκέψης, η άποψη που μόλις εκφράσαμε, με την οποία μαθαίνουμε ότι στη σύνθετη φύση του ανθρώπου ο νους κυβερνάται από τον Θεό και ότι από αυτόν διέπεται η υλική μας ζωή, υπό τον όρο ότι η τελευταία παραμένει στη φυσική της κατάσταση, αλλά αν είναι διαστρεβλωμένη από τη φύση, αποξενώνεται και από τη λειτουργία που εκτελεί ο νους. 14. Ας επιστρέψουμε, ωστόσο, για άλλη μια φορά στο σημείο από το οποίο ξεκινήσαμε – ότι σε όσους δεν παραβιάζονται από τη φυσική τους κατάσταση από κάποια στοργή, ο νους ασκεί τη δύναμή του και εδραιώνεται σταθερά σε εκείνους που έχουν καλή υγεία, αλλά αντίθετα είναι ανίσχυρος σε εκείνους που δεν παραδέχονται τη λειτουργία του. γιατί μπορούμε να επιβεβαιώσουμε την άποψή μας για αυτά τα θέματα με άλλα επιχειρήματα: και αν δεν είναι κουραστικό να ακούσουν εκείνοι που έχουν ήδη κουραστεί με τον λόγο μας, θα συζητήσουμε και αυτά τα θέματα, όσο μπορούμε, με λίγα λόγια. XIII. Μια λογική του ύπνου, του χασμουρητού και των ονείρων. 1. Αυτή η ζωή των σωμάτων μας, υλική και υποκείμενη σε ροή, προχωρώντας πάντα μέσω κίνησης, βρίσκει τη δύναμη της ύπαρξής της σε αυτό, που δεν ξεκουράζεται ποτέ από την κίνησή της: και όπως κάποιο ποτάμι, που ρέει με τη δική του ώθηση, διατηρεί το κανάλι μέσα στο οποίο τρέχει καλά γεμάτο, αλλά δεν φαίνεται στο ίδιο νερό πάντα στο ίδιο σημείο, αλλά απομακρύνεται το στοιχείο του. Η ζωή εδώ υφίσταται αλλαγή στη συνέχεια της διαδοχής των αντιθέτων της μέσω κίνησης και ροής, έτσι που δεν μπορεί ποτέ να σταματήσει την αλλαγή, αλλά στην αδυναμία της να ξεκουραστεί διατηρεί ασταμάτητα την κίνησή της εναλλάσσοντας με παρόμοιους τρόπους: και αν σταματήσει ποτέ να κινείται, σίγουρα θα έχει παύση και της ύπαρξής της. 2. Για παράδειγμα, το άδειασμα διαδέχεται την πληρότητα και, από την άλλη πλευρά, μετά το κενό έρχεται με τη σειρά του μια διαδικασία πλήρωσης: ο ύπνος χαλαρώνει την καταπόνηση της αφύπνισης και, πάλι, το ξύπνημα φροντίζει για ό,τι είχε γίνει χαλαρό: και κανένα από αυτά δεν μένει συνεχώς, αλλά και τα δύο υποχωρούν, ο ένας στον ερχομό του άλλου. η φύση έτσι με την εναλλαγή τους ανανεώνεται τόσο ώστε, ενώ συμμετέχει το καθένα με τη σειρά του, να περνά από το ένα στο άλλο χωρίς διάλειμμα. Διότι το ότι το ζωντανό πλάσμα πρέπει πάντα να καταβάλλει τον εαυτό του στις λειτουργίες του προκαλεί μια ορισμένη ρήξη και αποκοπή του υπερβολικά καταπονημένου μέρους. και η συνεχής ηρεμία του σώματος επιφέρει μια ορισμένη διάλυση και χαλαρότητα στο πλαίσιό του: αλλά το να βρίσκεται σε επαφή με καθένα από αυτά τις κατάλληλες στιγμές σε μέτριο βαθμό είναι μια δύναμη παραμονής της φύσης, η οποία, με συνεχή μεταφορά στις αντίθετες καταστάσεις, αναπαύεται σε καθεμία από αυτές από την άλλη. Έτσι βρίσκει το σώμα στο στέλεχος μέσω της εγρήγορσης, και επινοεί χαλάρωση για την καταπόνηση μέσω του ύπνου, δίνοντας στις αντιληπτικές ικανότητες ανάπαυση για το χρόνο από τις επιχειρήσεις τους, χάνοντάς τα σαν άλογα από τα άρματα μετά τον αγώνα. 3. Επιπλέον, η ανάπαυση στις κατάλληλες ώρες είναι απαραίτητη για το πλαίσιο του σώματος, ώστε η τροφή να μπορεί να διαχέεται σε ολόκληρο το σώμα μέσω των διόδων που περιέχει, χωρίς καμία πίεση που να εμποδίζει την πρόοδό του. Γιατί ακριβώς όπως ορισμένοι ομιχλώδεις ατμοί αναρροφούνται από τις εσοχές της γης όταν είναι εμποτισμένη με βροχή, κάθε φορά που ο ήλιος τη θερμαίνει με ακτίνες οποιασδήποτε σημαντικής θερμότητας, έτσι ένα παρόμοιο αποτέλεσμα συμβαίνει στη γη που βρίσκεται μέσα μας, όταν η τροφή μέσα θερμαίνεται από τη φυσική ζεστασιά. Και οι ατμοί, που είναι φυσικά ανοδικής τάσης και ευάερης φύσης, και επιδιώκουν αυτό που είναι από πάνω τους, γίνονται στην περιοχή του κεφαλιού σαν καπνός που διαπερνά τις αρθρώσεις ενός τοίχου: μετά διασκορπίζονται από εκεί με την εκπνοή στις διόδους των οργάνων της αίσθησης, και από αυτούς οι αισθήσεις καθίστανται φυσικά ανενεργές, δίνοντας τη θέση τους στους ατμούς. Διότι τα μάτια πιέζονται από τα βλέφαρα όταν κάποιο μολυβένιο όργανο, σαν να λέγαμε (εννοώ ένα τέτοιο βάρος όπως αυτό που είπα), αφήνει το βλέφαρο στα μάτια. Και η ακοή, που θαμπώνεται από αυτούς τους ίδιους ατμούς, σαν να έχει τοποθετηθεί μια πόρτα στα ακουστικά όργανα, ξεκουράζεται από τη φυσική της λειτουργία: και τέτοια κατάσταση είναι ο ύπνος, όταν η αίσθηση είναι σε ηρεμία στο σώμα και παύει εντελώς από τη λειτουργία της φυσικής της κίνησης, έτσι ώστε οι πεπτικές διαδικασίες της τροφής να έχουν ελεύθερη πορεία για μετάδοση από τους ατμούς. 4. Και γι' αυτό, εάν η συσκευή των αισθητηρίων οργάνων κλείσει και ο ύπνος εμποδίζεται από κάποια ενασχόληση, το νευρικό σύστημα, που γεμίζει με τους ατμούς, επεκτείνεται φυσικά και αυθόρμητα έτσι ώστε το τμήμα που έχει αυξηθεί η πυκνότητά του από τους ατμούς να σπανίζει από τη διαδικασία της επέκτασης, ακριβώς όπως εκείνοι που βλέπουν το νερό και βλέπουν τα ρούχα. τα μέρη γύρω από τον φάρυγγα είναι κάπως κυκλικά και ο νευρικός ιστός αφθονεί εκεί, όποτε υπάρχει ανάγκη αποβολής από αυτό το τμήμα της πυκνότητας των ατμών – αφού είναι αδύνατο το τμήμα που έχει κυκλικό σχήμα να διαχωριστεί απευθείας, αλλά μόνο με το να διαστέλλεται στο περίγραμμα της περιφέρειάς του – για αυτό το λόγο, ελέγχοντας την αναπνοή προς τα κάτω. και όλα τα εσωτερικά μέρη διατεταγμένα σε σχήμα κύκλου, αυτή η καπνιστή πυκνότητα που είχε συγκρατηθεί στα γειτονικά μέρη εκπέμπεται μαζί με την έξοδο της αναπνοής. Και συχνά κάτι παρόμοιο μπορεί να συμβεί ακόμα και μετά τον ύπνο, όταν οποιοδήποτε μέρος από αυτούς τους ατμούς παραμένει στην περιοχή για την οποία μιλάμε για άπεπτο και μη εκπνεόμενο. 5. Επομένως, ο νους του ανθρώπου αποδεικνύει ξεκάθαρα τον ισχυρισμό του για σύνδεση με τη φύση του, συνεργάζεται και κινείται με τη φύση στον ήχο και την εγρήγορση, αλλά μένει ασυγκίνητος όταν τον εγκαταλείπουν για ύπνο, εκτός αν κάποιος υποθέσει ότι η απεικόνιση των ονείρων είναι μια κίνηση του νου που ασκείται στον ύπνο. Εμείς από την πλευρά μας λέμε ότι είναι μόνο η συνειδητή και υγιής δράση της νόησης που πρέπει να αναφερόμαστε στο μυαλό. Και όσον αφορά τη φανταστική ανοησία που μας εμφανίζεται στον ύπνο, υποθέτουμε ότι κάποιες εμφανίσεις των λειτουργιών του νου διαμορφώνονται κατά λάθος στο λιγότερο λογικό μέρος της ψυχής. Διότι η ψυχή, το ότι ο ύπνος είναι αποκομμένη από τις αισθήσεις, είναι επίσης αναγκαίο εκτός του εύρους των λειτουργιών του νου. Διότι μέσω των αισθήσεων γίνεται η ένωση του νου με τον άνθρωπο. Επομένως, όταν οι αισθήσεις είναι σε ηρεμία, η διάνοια πρέπει επίσης να είναι ανενεργή. και απόδειξη αυτού είναι το γεγονός ότι ο ονειροπόλος φαίνεται συχνά να βρίσκεται σε παράλογες και αδύνατες καταστάσεις, κάτι που δεν θα συνέβαινε αν η ψυχή στη συνέχεια καθοδηγούνταν από τη λογική και τη διάνοια. 6. Μου φαίνεται, ωστόσο, ότι όταν η ψυχή είναι σε ηρεμία όσον αφορά τις πιο εξαιρετικές της ικανότητες (μέχρι στιγμής, εννοώ, όσον αφορά τις λειτουργίες του νου και της αίσθησης), το θρεπτικό μέρος της λειτουργεί μόνο κατά τη διάρκεια του ύπνου, και ότι κάποιες σκιές και ηχώ εκείνων των πραγμάτων που συμβαίνουν στις στιγμές της εγρήγορσής μας - των λειτουργιών και της αίσθησης και της νόησης που ενσωματώνεται στη μνήμη. ότι αυτά, λέω, απεικονίζονται όπως θα το έχει η τύχη, κάποια ηχώ της μνήμης εξακολουθεί να παραμένει σε αυτή τη διαίρεση της ψυχής. 7. Με αυτά, λοιπόν, ο άντρας ξεγελιέται, δεν οδηγείται στη γνωριμία με τα πράγματα που παρουσιάζονται με κανένα συρμό σκέψης, αλλά περιπλανιέται ανάμεσα σε συγκεχυμένες και ασυνέπειες αυταπάτες. Αλλά όπως στις σωματικές του λειτουργίες, ενώ κάθε ένα από τα μέρη ενεργεί μεμονωμένα με κάποιο τρόπο σύμφωνα με τη δύναμη που φυσικά εδρεύει σε αυτό, υπάρχει επίσης στο άκρο που βρίσκεται σε ηρεμία μια κατάσταση συμπαθητική με αυτό που βρίσκεται σε κίνηση, παρόμοια στην περίπτωση της ψυχής, ακόμα κι αν ένα μέρος είναι σε ηρεμία και ένα άλλο σε κίνηση, το όλο επηρεάζεται από τη συμπάθεια με το μέρος. γιατί δεν είναι δυνατόν η φυσική ενότητα να αποκοπεί με οποιονδήποτε τρόπο, αν και μια από τις ικανότητες που περιλαμβάνονται σε αυτήν είναι με τη σειρά της υπέρτατη λόγω της ενεργού λειτουργίας της. Αλλά όπως, όταν οι άνθρωποι είναι ξύπνιοι και απασχολημένοι, ο νους είναι υπέρτατος και η αίσθηση του υπηρετεί, όμως η ικανότητα που ρυθμίζει το σώμα δεν αποσυνδέεται από αυτούς (γιατί το μυαλό παρέχει την τροφή για τις ανάγκες του, η αίσθηση λαμβάνει ό,τι είναι εφοδιασμένο και η θρεπτική ικανότητα του σώματος οικειοποιείται στον εαυτό του αυτό που του δίνεται). λιγότερο ορθολογικό γίνεται υπέρτατο, η λειτουργία του άλλου σταματά πράγματι, αλλά δεν σβήνει απολύτως. αλλά ενώ η θρεπτική ικανότητα στη συνέχεια απασχολείται με την πέψη κατά τη διάρκεια του ύπνου και κρατά όλη τη φύση μας απασχολημένη με τον εαυτό της, η ικανότητα της αίσθησης δεν αποκόπτεται εντελώς από αυτήν (γιατί δεν μπορεί να διαχωριστεί αυτό που κάποτε είχε φυσικά ενωθεί), ούτε ακόμα μπορεί να αναβιώσει η δραστηριότητά της, καθώς εμποδίζεται από την αδράνεια κατά τον ύπνο των αισθητηρίων οργάνων. και με τον ίδιο συλλογισμό (ο νους είναι επίσης ενωμένος με το ευαίσθητο μέρος της ψυχής) θα συνεπαγόταν ότι θα έπρεπε να πούμε ότι ο νους κινείται με το τελευταίο όταν είναι σε κίνηση και αναπαύεται μαζί του όταν είναι σε ηρεμία. 8. Όπως συμβαίνει φυσικά με τη φωτιά όταν γεμίζει με άχυρο και δεν αναπνέει τη φλόγα – ούτε καταναλώνει ό,τι βρίσκεται δίπλα της, ούτε σβήνει τελείως, αλλά αντί για φλόγα ανεβαίνει στον αέρα μέσω της φλόγας με τη μορφή καπνού. Ωστόσο, αν πάρει πνοή αέρα, μετατρέπει τον καπνό σε φλόγα – με τον ίδιο τρόπο που ο νους όταν κρύβεται από την αδράνεια των αισθήσεων στον ύπνο δεν μπορεί ούτε να λάμψει μέσα από αυτές, ούτε ακόμα σβήνει τελείως, αλλά έχει, ας πούμε, μια δραστηριότητα που σιγοκαίει, λειτουργεί ως ένα βαθμό, αλλά δεν μπορεί να λειτουργήσει μακρύτερα. 9. Και πάλι, ως μουσικός, όταν αγγίζει με το πλέγμα τις χαλαρές χορδές μιας λύρας, δεν βγάζει τακτοποιημένη μελωδία (γιατί δεν ακούγεται ό,τι δεν είναι τεντωμένο), αλλά το χέρι του συχνά κινείται επιδέξια, φέρνοντας το πλέγμα στη θέση των νότων ως προς τον τόπο δεν αφορά τον ήχο, εκτός από την παραγωγή του ήχου. κάπως αβέβαιο και αδιευκρίνιστο βουητό. Έτσι στον ύπνο ο μηχανισμός των αισθήσεων χαλαρώνει, ο καλλιτέχνης είτε είναι αρκετά αδρανής, αν το όργανο είναι εντελώς χαλαρό από κορεσμό ή βαρύτητα. ή θα ενεργήσει χαλαρά και αμυδρά, αν το όργανο των αισθήσεων δεν παραδέχεται πλήρως την άσκηση της τέχνης του. 10. Γι' αυτό η μνήμη είναι μπερδεμένη, και η πρόγνωση, αν και καθίσταται αμφίβολη από αβέβαια πέπλα, απεικονίζεται στις σκιές των επιδιώξεων μας για εγρήγορση, και συχνά μας υποδεικνύει κάτι για το τι πρόκειται να συμβεί: γιατί από τη λεπτότητα της φύσης του ο νους έχει κάποιο πλεονέκτημα, στην ικανότητα να βλέπει τα πράγματα, έναντι των απλών σωματικών. Ωστόσο, δεν μπορεί να καταστήσει σαφές το νόημά του με άμεσες μεθόδους, έτσι ώστε οι πληροφορίες του θέματος να είναι σαφείς και εμφανείς, αλλά η διακήρυξή του για το μέλλον είναι διφορούμενη και αμφίβολη – αυτό που αυτοί που ερμηνεύουν τέτοια πράγματα αποκαλούν αίνιγμα. 11. Έτσι ο μπάτλερ πιέζει το συγκρότημα για το φλιτζάνι του Φαραώ: έτσι ο φούρναρης φαινόταν να κουβαλάει τα καλάθια του. Ο καθένας υποθέτοντας ότι στον ύπνο του είχε τις υπηρεσίες με τις οποίες ασχολούνταν όταν ήταν ξύπνιος: γιατί οι εικόνες των συνηθισμένων ασχολιών τους αποτυπωμένες στο προληπτικό στοιχείο της ψυχής τους, τους έδωσαν για λίγο τη δύναμη να προλέγουν, με τέτοιου είδους προφητεία εκ μέρους του νου, τι έπρεπε να συμβεί. 12. Αλλά αν ο Δανιήλ και ο Ιωσήφ και άλλοι σαν αυτούς διδάχθηκαν από τη Θεία δύναμη, χωρίς καμία σύγχυση της αντίληψης, στη γνώση των μελλοντικών πραγμάτων, αυτό δεν είναι τίποτα στην παρούσα δήλωση. γιατί κανείς δεν θα το απέδιδε αυτό στη δύναμη των ονείρων, αφού θα περιοριστεί ως συνέπεια να υποθέσει ότι εκείνες οι Θεϊκές εμφανίσεις που έγιναν επίσης στην εγρήγορση δεν ήταν ένα θαυματουργό όραμα αλλά ένα αποτέλεσμα της φύσης που προέκυψε αυθόρμητα. Όπως τότε, ενώ όλοι οι άνθρωποι καθοδηγούνται από το δικό τους μυαλό, υπάρχουν μερικοί λίγοι που κρίνονται άξιοι της εμφανούς Θείας επικοινωνίας. Έτσι, ενώ η φαντασία του ύπνου εμφανίζεται φυσικά με παρόμοιο και ισοδύναμο τρόπο για όλους, μερικοί, όχι όλοι, μοιράζονται μέσω των ονείρων τους κάποια πιο Θεϊκή εκδήλωση: αλλά σε όλους τους υπόλοιπους, ακόμα κι αν η πρόγνωση οτιδήποτε συμβαίνει ως αποτέλεσμα των ονείρων, συμβαίνει με τον τρόπο που έχουμε μιλήσει. 13. Και πάλι, αν ο Αιγύπτιος και ο Ασσύριος βασιλιάς καθοδηγήθηκαν από τον Θεό στη γνώση του μέλλοντος, η θεώρηση που έγινε με τα μέσα τους είναι διαφορετική: γιατί ήταν απαραίτητο να γίνει γνωστή η κρυμμένη σοφία των αγίων, ώστε ο καθένας τους να μην περάσει τη ζωή του χωρίς κέρδος στο κράτος. Γιατί πώς θα μπορούσε ο Δανιήλ να ήταν γνωστός για αυτό που ήταν, αν οι μάντες και οι μάγοι δεν ήταν άνισοι στο έργο της ανακάλυψης του ονείρου; Και πώς θα μπορούσε να είχε διατηρηθεί η Αίγυπτος ενώ ο Ιωσήφ ήταν κλεισμένος στη φυλακή, αν δεν τον είχε αντιληφθεί η ερμηνεία του ονείρου; Πρέπει λοιπόν να θεωρήσουμε αυτές τις περιπτώσεις ως εξαιρετικές και να μην τις ταξινομήσουμε με κοινά όνειρα. 14. Αλλά αυτή η συνηθισμένη θέαση των ονείρων είναι κοινή σε όλους τους ανθρώπους και εμφανίζεται στη φαντασία μας με διαφορετικούς τρόπους και μορφές: γιατί είτε παραμένουν, όπως είπαμε, στο μέρος της ψυχής που θυμίζει, οι απόηχοι των καθημερινών ασχολιών. ή, όπως συμβαίνει συχνά, η σύσταση των ονείρων πλαισιώνεται σε σχέση με μια τέτοια κατάσταση του σώματος: γιατί έτσι ο διψασμένος φαίνεται να βρίσκεται ανάμεσα στις πηγές, ο άντρας που έχει ανάγκη από φαγητό για να είναι σε ένα γλέντι και ο νέος στη ζέστη του νεανικού σθένους κατακλύζεται από φαντασιώσεις που αντιστοιχούν στο πάθος του. 15. Γνώριζα επίσης μια άλλη αιτία της φαντασίας του ύπνου, όταν παρευρέθηκα σε μια από τις σχέσεις μου που δέχθηκε φρενίτιδα. που ενοχλημένος που του έδιναν υπερβολική ποσότητα φαγητού για τη δύναμή του, συνέχισε να φώναζε και να έβρισκε το λάθος σε όσους τον έβγαζαν επειδή του γέμιζαν τα έντερα με κοπριά και του τα έβαζαν· και όταν το σώμα του έτεινε να ιδρώσει, κατηγόρησε αυτούς που ήταν μαζί του ότι είχαν νερό έτοιμο να τον βρέξουν καθώς έλεγε: κάποτε ξέσπασε άφθονος ιδρώτας στο σώμα του και μια χαλάρωση των εντέρων εξηγούσε το βάρος στα έντερα. Την ίδια κατάσταση που, ενώ η νηφάλια κρίση του ήταν θαμπωμένη από την ασθένεια, υπέστη η φύση του, επηρεαζόμενος με συμπάθεια από την κατάσταση του σώματος –όχι χωρίς αντίληψη του λάθους, αλλά αδυνατεί να εκφράσει ξεκάθαρα τον πόνο του, λόγω της απόσπασης της προσοχής που προέκυψε από την ασθένεια – αυτό, πιθανότατα, αν η ευφυής αρχή της ψυχής δεν φαινόταν από τον ύπνο σε παρόμοια κατάσταση. που βρίσκεται, η έκρηξη της εφίδρωσης εκφράζεται από το νερό και ο πόνος που προκαλείται από το φαγητό, από το βάρος των εντέρων. 16. Αυτή η άποψη υιοθετείται επίσης από τους ειδικούς στην ιατρική, ότι σύμφωνα με τις διαφορές των παραπόνων τα οράματα των ονείρων εμφανίζονται διαφορετικά στους ασθενείς: ότι τα οράματα αυτών με αδύναμο στομάχι είναι ενός είδους, εκείνα των ατόμων που υποφέρουν από τραυματισμό στην εγκεφαλική μεμβράνη ενός άλλου, εκείνων των ατόμων με πυρετό άλλου. Ότι αυτοί των ασθενών που πάσχουν από χοληφόρα και φλεγματικά νοσήματα είναι διαφορετικοί, και εκείνοι πάλι των πληθωρικών ασθενών και των ασθενών που πάσχουν από εξαντλητική ασθένεια είναι διαφορετικοί. από όπου μπορούμε να δούμε ότι η θρεπτική και η φυτική ικανότητα της ψυχής έχει μέσα της αναμειγνύοντας κάποιο σπόρο του νοήμονος στοιχείου, το οποίο κατά κάποια έννοια ομοιάζει με τη συγκεκριμένη κατάσταση του σώματος, προσαρμόζεται στις φαντασιώσεις του σύμφωνα με το παράπονο που το έχει καταλάβει. 17. Επιπλέον, τα όνειρα των περισσότερων ανδρών ταιριάζουν με την κατάσταση του χαρακτήρα τους: οι φαντασιώσεις του γενναίου είναι ενός είδους, του δειλού άλλου. τα όνειρα του άχρηστου ανθρώπου ενός είδους, του ανθρώπου της ηπείρου άλλου. Ο φιλελεύθερος και ο φιλάργυρος υπόκεινται σε διαφορετικές φαντασιώσεις. ενώ αυτές οι φαντασιώσεις δεν πλαισιώνονται πουθενά από τη διάνοια, αλλά από τη λιγότερο ορθολογική διάθεση της ψυχής, η οποία σχηματίζει ακόμη και στα όνειρα τις ομοιότητες εκείνων των πραγμάτων στα οποία ο καθένας είναι συνηθισμένος στην πρακτική των ωρών του ξύπνιου. XIV. Ότι το μυαλό δεν βρίσκεται σε ένα μέρος του σώματος. όπου είναι επίσης μια διάκριση των κινήσεων του σώματος και της ψυχής. 1. Όμως έχουμε περιπλανηθεί μακριά από το θέμα μας, γιατί σκοπός του επιχειρήματός μας ήταν να δείξουμε ότι ο νους δεν περιορίζεται σε κανένα μέρος του σώματος, αλλά είναι εξίσου σε επαφή με το όλο, παράγοντας την κίνησή του σύμφωνα με τη φύση του μέρους που βρίσκεται υπό την επιρροή του. Υπάρχουν περιπτώσεις, ωστόσο, στις οποίες ο νους ακολουθεί ακόμη και τις σωματικές παρορμήσεις και γίνεται, σαν να λέγαμε, υπηρέτης τους. Γιατί συχνά η σωματική φύση πρωτοστατεί εισάγοντας είτε την αίσθηση αυτού που προκαλεί πόνο είτε την επιθυμία για αυτό που δίνει ευχαρίστηση, έτσι ώστε να μπορεί να ειπωθεί ότι δίνει τις πρώτες αρχές, δημιουργώντας μέσα μας την επιθυμία για φαγητό ή, γενικά, την ώθηση προς κάποιο ευχάριστο πράγμα. ενώ ο νους, λαμβάνοντας μια τέτοια παρόρμηση, εφοδιάζει το σώμα με τη δική του νοημοσύνη με τα κατάλληλα μέσα προς το επιθυμητό αντικείμενο. Πράγματι, μια τέτοια κατάσταση δεν συμβαίνει σε όλους, εκτός από εκείνους με κάπως δουλική διάθεση, που δεσμεύουν τη λογική στις παρορμήσεις της φύσης τους και αποτίουν δουλοπρεπή φόρο τιμής στις απολαύσεις της αίσθησης επιτρέποντάς τους τη συμμαχία του μυαλού τους. αλλά στην περίπτωση των πιο τέλειων ανδρών αυτό δεν συμβαίνει. γιατί το μυαλό παίρνει το προβάδισμα και επιλέγει τη βολική πορεία με λογική και όχι με πάθος, ενώ η φύση τους ακολουθεί στα ίχνη του αρχηγού του. 2. Επειδή όμως το επιχείρημά μας ανακάλυψε στη ζωτική μας ικανότητα τρεις διαφορετικές ποικιλίες – μια που τροφοδοτείται χωρίς αντίληψη, μια άλλη που τροφοδοτείται αμέσως και είναι ικανή για αντίληψη, αλλά είναι χωρίς συλλογιστική δραστηριότητα και μια τρίτη λογική, τέλεια και συνεκτεταμένη με όλη τη δυναμική – έτσι ώστε μεταξύ αυτών των ποικιλιών το πλεονέκτημα δεν ανήκει σε αυτή τη φύση. Υπάρχουν τρεις ψυχές συγκολλημένες μεταξύ τους, που εξετάζονται η καθεμία στα δικά της όρια, έτσι ώστε να σκεφτεί κανείς ότι η φύση του ανθρώπου είναι ένα είδος συσσώρευσης πολλών ψυχών. Η αληθινή και τέλεια ψυχή είναι φυσικά μία, η διανοητική και η άυλη, που αναμειγνύεται με την υλική μας φύση μέσω της δράσης των αισθήσεων. αλλά ό,τι είναι υλικής φύσης, υπόκειται σε μετάλλαξη και αλλοίωση, θα κινηθεί, αν λάβει τη ζωοποιητική δύναμη, μέσω της ανάπτυξης: αν, αντίθετα, απομακρυνθεί από τη ζωτική ενέργεια, θα μειώσει την κίνησή του στην καταστροφή. 3. Έτσι, ούτε αντίληψη χωρίς υλική ουσία υπάρχει, ούτε η πράξη της αντίληψης λαμβάνει χώρα χωρίς τη διανοητική ικανότητα. XV. Ότι η ίδια η ψυχή, στην πραγματικότητα και όνομα, είναι η λογική ψυχή, ενώ οι άλλες ονομάζονται τόσο διφορούμενα. όπου είναι επίσης αυτή η δήλωση, ότι η δύναμη του νου εκτείνεται σε ολόκληρο το σώμα σε κατάλληλη επαφή με κάθε μέρος. 1. Τώρα, αν κάποια πράγματα στη δημιουργία έχουν τη θρεπτική ικανότητα, και άλλα πάλι ρυθμίζονται από την αντιληπτική ικανότητα, ενώ τα πρώτα δεν έχουν μερίδιο αντίληψης ούτε τα δεύτερα πνευματικής φύσης, και αν γι' αυτό κάποιος τείνει στη γνώμη μιας πλειάδας ψυχών, ένας τέτοιος άνθρωπος θα διακρίνει έναν τρόπο προσδιορισμού των ψυχών που δεν είναι σύμφωνοι με τις ψυχές. Διότι καθετί που αντιλαμβανόμαστε ανάμεσα σε υπάρχοντα πράγματα, αν είναι τέλεια αυτό που είναι, αποκαλείται επίσης σωστά με το όνομα που φέρει: αλλά για αυτό που δεν είναι από κάθε άποψη αυτό που ονομάζεται, η ονομασία είναι επίσης μάταιη. Για παράδειγμα: – αν κάποιος μας έδειχνε αληθινό ψωμί, λέμε ότι εφαρμόζει σωστά το όνομα στο θέμα: αλλά αν μας έδειχνε αυτό που ήταν φτιαγμένο από πέτρα για να μοιάζει με το φυσικό ψωμί, που είχε το ίδιο σχήμα, και ίσο μέγεθος και ομοιότητα χρώματος, έτσι ώστε στα περισσότερα σημεία να είναι το ίδιο με το πρωτότυπό του, αλλά που δεν έχει όμως τη δύναμη του ψωμιού. σωστά, αλλά με λανθασμένη ονομασία, και όλα τα πράγματα που εμπίπτουν στην ίδια περιγραφή, τα οποία δεν είναι απολύτως αυτό που ονομάζονται, έχουν το όνομά τους από κακή χρήση όρων. 2. Έτσι, καθώς η ψυχή βρίσκει την τελειότητά της σε ό,τι είναι διανοητικό και λογικό, ό,τι δεν είναι έτσι μπορεί πράγματι να έχει το όνομα ψυχή, αλλά δεν είναι πραγματικά ψυχή, αλλά μια ορισμένη ζωτική ενέργεια που σχετίζεται με την ονομασία ψυχή. Και γι' αυτό, επίσης, Αυτός που έδωσε νόμους για κάθε θέμα, έδωσε και στη ζωική φύση, όπως όχι πολύ μακριά από αυτή τη φυτική ζωή, για τη χρήση του ανθρώπου, ώστε να είναι για εκείνους που τη λαμβάνουν αντί για βότανα:– γιατί λέει, Θα τρώτε κάθε είδους σάρκα, όπως το πράσινο βότανο. γιατί η αντιληπτική ενέργεια φαίνεται να έχει μόνο ένα ελαφρύ πλεονέκτημα έναντι αυτής που τρέφεται και αναπτύσσεται χωρίς αυτήν. Ας διδάξει αυτό στους σαρκικούς ανθρώπους να μην δεσμεύουν τη διάνοιά τους στενά με τα φαινόμενα της αίσθησης, αλλά μάλλον να απασχολούνται με τα πνευματικά τους πλεονεκτήματα, καθώς η αληθινή ψυχή βρίσκεται σε αυτά, ενώ η αίσθηση έχει ίση δύναμη και μεταξύ της ωμής δημιουργίας. 3. Η πορεία του επιχειρήματός μας, ωστόσο, έχει αποκλίνει σε άλλο σημείο: γιατί το θέμα της εικασίας μας δεν ήταν το γεγονός ότι η ενέργεια του νου είναι πιο αξιοπρεπής μεταξύ των ιδιοτήτων που αντιλαμβανόμαστε στον άνθρωπο από το υλικό στοιχείο της ύπαρξής του, αλλά το γεγονός ότι ο νους δεν περιορίζεται σε κανένα μέρος μας, αλλά είναι εξίσου σε όλα και μέσα σε όλα, ούτε περικλείει τίποτα χωρίς αυτά. ή άλλα σώματα που τοποθετούνται το ένα μέσα στο άλλο. αλλά η ένωση του διανοητικού με το σώμα παρουσιάζει μια σύνδεση ανείπωτη και ασύλληπτη – μη όντας μέσα σε αυτό (γιατί το ασώματο δεν περικλείεται σε σώμα), ούτε όμως το περιβάλλει χωρίς (γιατί αυτό που είναι ασώματο δεν περιλαμβάνει τίποτα), αλλά ο νους προσεγγίζει τη φύση μας με κάποιον ανεξήγητο και ακατανόητο τρόπο, ούτε έρχεται σε επαφή μαζί της, ούτε έρχεται σε επαφή μαζί της. μέσα σε αυτό ούτε να είναι τυλιγμένο μαζί του, αλλά με έναν τρόπο που δεν μπορούμε να μιλήσουμε ή να σκεφτούμε, παρά μόνο στο σημείο αυτό, ότι ενώ η φύση ευημερεί σύμφωνα με τη δική της τάξη, ο νους είναι επίσης λειτουργικός. αν όμως συμβεί κάποια ατυχία στον πρώτο, η κίνηση της διανόησης σταματά αντίστοιχα. XVI. Μια ενατένιση του Θείου λόγου που έλεγε – Ας κάνουμε τον άνθρωπο σύμφωνα με την εικόνα και την ομοίωσή μας. όπου εξετάζεται ποιος είναι ο ορισμός της εικόνας, και πώς το παθητικό και το θνητό μοιάζει με τον Ευλογημένο και το Απαράδεκτο, και πώς στην εικόνα υπάρχουν αρσενικά και θηλυκά, βλέποντας ότι αυτά δεν είναι στο πρωτότυπο. 1. Ας συνεχίσουμε τώρα να εξετάζουμε τον Θείο λόγο, Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, σύμφωνα με την ομοίωσή μας Γένεση 1:26. Πόσο κακές και πόσο ανάξιες για το μεγαλείο του ανθρώπου είναι οι φαντασιώσεις ορισμένων ειδωλολατρών συγγραφέων, που μεγεθύνουν την ανθρωπότητα, όπως υποθέτουν, με τη σύγκριση της με αυτόν τον κόσμο! Γιατί λένε ότι ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος, που αποτελείται από τα ίδια στοιχεία με το σύμπαν. Όσοι αποδίδουν στην ανθρώπινη φύση τέτοιους επαίνους με ένα ηχηρό όνομα, ξεχνούν ότι αξιοπρεπούν τον άνθρωπο με τις ιδιότητες της σκνίπας και του ποντικιού: γιατί και αυτοί αποτελούνται από αυτά τα τέσσερα στοιχεία – γιατί σίγουρα για τη ζωηρή φύση κάθε υπάρχοντος πράγματος βλέπουμε ένα μέρος, περισσότερο ή λιγότερο, από αυτά τα στοιχεία χωρίς τα οποία δεν είναι φυσικό να υπάρχει κανένα ευαίσθητο. Τι σπουδαίο πράγμα υπάρχει, λοιπόν, στο να θεωρείται ο άνθρωπος μια αναπαράσταση και ομοίωση του κόσμου – του ουρανού που φεύγει, της γης που αλλάζει, όλων των πραγμάτων που περιέχουν, που περνούν με την αναχώρηση αυτού που τους περιβάλλει; 2. Σε τι λοιπόν συνίσταται το μεγαλείο του ανθρώπου, σύμφωνα με το δόγμα της Εκκλησίας; Όχι κατά την ομοίωσή του με τον κτιστό κόσμο, αλλά κατά την ύπαρξή του κατ' εικόνα της φύσης του Δημιουργού. 3. Ποιος είναι λοιπόν, θα πείτε ίσως, ο ορισμός της εικόνας; Πώς παρομοιάζεται το ασώματο με το σώμα; Πώς μοιάζει το πρόσκαιρο με το αιώνιο; Αυτό που είναι μεταβλητό με την αλλαγή όπως στο αμετάβλητο; Αυτό που υπόκειται στο πάθος και τη διαφθορά στο ακατόρθωτο και αδιάφθορο; Αυτό που κατοικεί συνεχώς με το κακό, και μεγαλώνει μαζί του, σε αυτό που είναι απολύτως απαλλαγμένο από το κακό; Υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ αυτού που έχει συλληφθεί στο αρχέτυπο και ενός πράγματος που έχει φτιαχτεί στην εικόνα του: γιατί η εικόνα ονομάζεται σωστά αν διατηρεί την ομοιότητά της με το πρωτότυπο. αλλά αν η μίμηση διαστρεβλωθεί από το θέμα της, το πράγμα είναι κάτι άλλο, και όχι πια εικόνα του θέματος. 4. Πώς λοιπόν ο άνθρωπος, αυτό το θνητό, βατό, βραχύβιο ον, είναι η εικόνα εκείνης της φύσης που είναι αθάνατη, αγνή και αιώνια; Την αληθινή απάντηση σε αυτό το ερώτημα, πράγματι, ίσως μόνο η ίδια η Αλήθεια γνωρίζει: αλλά αυτό είναι που καταλαβαίνουμε σχετικά με το θέμα, ανιχνεύοντας την αλήθεια στο βαθμό που είμαστε ικανοί με εικασίες και συμπεράσματα. Ούτε ο λόγος του Θεού ψεύδεται όταν λέει ότι ο άνθρωπος έγινε κατ' εικόνα του Θεού, ούτε η αξιολύπητη ταλαιπωρία της ανθρώπινης φύσης μοιάζει με την ευλογία της αδύνατης Ζωής: γιατί αν κάποιος συγκρίνει τη φύση μας με τον Θεό, πρέπει να επιτραπεί ένα από δύο πράγματα για να γίνει αντιληπτός ο ορισμός της ομοίωσης. αλλά αν ούτε η Θεότητα είναι βατή ούτε η φύση μας απαλλαγμένη από πάθος, ποια άλλη αναφορά μένει με την οποία μπορούμε να πούμε ότι ο λόγος του Θεού μιλάει αληθινά, που λέει ότι ο άνθρωπος έγινε κατ' εικόνα Θεού; 5. Πρέπει, λοιπόν, να αναλάβουμε άλλη μια φορά την ίδια την Αγία Γραφή, αν μπορούμε ίσως να βρούμε κάποια καθοδήγηση στην ερώτηση μέσω των γραμμένων. Αφού είπε, Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, και για ποιους σκοπούς ειπώθηκε Ας τον φτιάξουμε, προσθέτει αυτό το ρητό: – και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο. κατ' εικόνα του Θεού τον δημιούργησε. αρσενικό και θηλυκό τους δημιούργησε Γένεση 1:27. Είπαμε ήδη σε όσα προηγήθηκαν, ότι αυτό το ρητό ειπώθηκε για την καταστροφή της αιρετικής ασέβειας, για να μάθουμε ότι ο Μονογενής Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να διακρίνουμε τη Θεότητα του Πατέρα και του Υιού, αφού η Αγία Γραφή δίνει σε όλους εξίσου το όνομα του Θεού - σε Αυτόν που έφτιαξε τον άνθρωπο. 6. Ωστόσο, ας περάσουμε από το επιχείρημά μας σε αυτό το σημείο: ας στρέψουμε την έρευνά μας στο ερώτημα που έχουμε μπροστά μας – πώς γίνεται, ενώ η Θεότητα βρίσκεται σε ευδαιμονία, και η ανθρωπότητα βρίσκεται σε δυστυχία, η τελευταία εξακολουθεί στη Γραφή να ονομάζεται όπως η πρώτη; 7. Πρέπει, λοιπόν, να εξετάσουμε προσεκτικά τις λέξεις: γιατί διαπιστώνουμε, αν το κάνουμε αυτό, ότι αυτό που έγινε στην εικόνα είναι άλλο πράγμα και αυτό που τώρα φανερώνεται με αθλιότητα είναι άλλο. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, λέει. κατ' εικόνα του Θεού τον δημιούργησε Γένεση 1:27. Υπάρχει ένα τέλος της δημιουργίας αυτού που έγινε κατ' εικόνα: μετά κάνει μια επανάληψη της αφήγησης της δημιουργίας και λέει, αρσενικό και θηλυκό τα δημιούργησε. Υποθέτω ότι όλοι γνωρίζουν ότι αυτό είναι μια απόκλιση από το Πρωτότυπο: γιατί στον Χριστό Ιησού, όπως λέει ο απόστολος, δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό. Ωστόσο, η φράση δηλώνει ότι ο άνθρωπος είναι έτσι διχασμένος. 8. Έτσι, η δημιουργία της φύσης μας είναι κατά μία έννοια διπλή: μία όμοια με τον Θεό, μία χωρισμένη σύμφωνα με αυτήν τη διάκριση: για κάτι σαν αυτό το απόσπασμα μεταδίδει σκοτεινά με τη διάταξη του, όπου πρώτα λέει, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, κατ' εικόνα του Θεού τον δημιούργησε Γένεση 1:27 και μετά, προσθέτοντας σε ό,τι ειπώθηκε, αρσενικό και θηλυκό 1: Θεός. 9. Νομίζω ότι με αυτά τα λόγια η Αγία Γραφή μας μεταφέρει ένα μεγάλο και υψηλό δόγμα. και το δόγμα είναι αυτό. Ενώ δύο φύσεις – η Θεία και η ασώματη φύση, και η παράλογη ζωή των ωμών – διαχωρίζονται η μια από την άλλη ως άκρα, η ανθρώπινη φύση είναι το μέσο μεταξύ τους: γιατί στη σύνθετη φύση του ανθρώπου μπορούμε να δούμε ένα μέρος καθεμίας από τις φύσεις που ανέφερα – της Θείας, το λογικό και νοήμον στοιχείο, που δεν παραδέχεται τη διάκριση του κακού και του κακού. του παράλογου, η σωματική μας μορφή και δομή, χωρισμένη σε αρσενικό και θηλυκό: καθένα από αυτά τα στοιχεία βρίσκεται σίγουρα σε όλα όσα συμμετέχουν στην ανθρώπινη ζωή. Ότι το διανοητικό στοιχείο, ωστόσο, προηγείται του άλλου, μαθαίνουμε ως από κάποιον που δίνει στη σειρά έναν απολογισμό της δημιουργίας του ανθρώπου. και μαθαίνουμε επίσης ότι η κοινότητά του και η συγγένεια με το παράλογο είναι για τον άνθρωπο πρόβλεψη αναπαραγωγής. Διότι λέει πρώτα ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού (δείχνοντας με αυτά τα λόγια, όπως λέει ο Απόστολος, ότι σε ένα τέτοιο ον δεν υπάρχει αρσενικό ή θηλυκό): μετά προσθέτει τις ιδιόμορφες ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης, αρσενικό και θηλυκό, τους δημιούργησε Γένεση 1:27. 10. Τι μαθαίνουμε, λοιπόν, από αυτό; Ας μην αγανακτήσει κανείς, προσεύχομαι, αν φέρω από μακριά ένα επιχείρημα για το παρόν θέμα. Ο Θεός είναι στη φύση Του όλα όσα μπορεί να συλλάβει ο νους μας για καλό – μάλλον, υπερβαίνοντας κάθε καλό που μπορούμε να συλλάβουμε ή να κατανοήσουμε. Δημιουργεί τον άνθρωπο για κανέναν άλλο λόγο από το ότι είναι καλός. Και όντας τέτοιος, και έχοντας αυτό ως λόγο για να μπει στη δημιουργία της φύσης μας, δεν θα επέδειχνε τη δύναμη της καλοσύνης Του σε ατελή μορφή, δίνοντας στη φύση μας μερικά από τα πράγματα που έχει στη διάθεσή Του, και αρνούμενος της ένα μερίδιο σε ένα άλλο: αλλά η τέλεια μορφή καλοσύνης φαίνεται εδώ με το να φέρει τον άνθρωπο από το τίποτα, και να του παρέχει πλήρως το καλό δώρο. ερώτηση για να το συλλάβω αριθμητικά. Επομένως, η γλώσσα της Γραφής το εκφράζει συνοπτικά με μια περιεκτική φράση, λέγοντας ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού: γιατί αυτό είναι το ίδιο με το να λέμε ότι έκανε την ανθρώπινη φύση συμμέτοχο σε κάθε καλό. γιατί αν η Θεότητα είναι η πληρότητα του καλού, και αυτή είναι η εικόνα Του, τότε η εικόνα βρίσκει την ομοιότητά της με το Αρχέτυπο στο να γεμίζει με όλα τα καλά. 11. Έτσι υπάρχει μέσα μας η αρχή κάθε αριστείας, κάθε αρετής και σοφίας, και κάθε ανώτερο πράγμα που συλλαμβάνουμε: αλλά προεξέχον από όλα είναι το γεγονός ότι είμαστε ελεύθεροι από την ανάγκη και δεν είμαστε σκλαβωμένοι σε καμία φυσική δύναμη, αλλά έχουμε απόφαση με τη δική μας δύναμη όπως θέλουμε. γιατί η αρετή είναι ένα εκούσιο πράγμα, που δεν υπόκειται σε κυριαρχία: αυτό που είναι αποτέλεσμα καταναγκασμού και βίας δεν μπορεί να είναι αρετή. 12. Τώρα, καθώς η εικόνα έχει σε όλα τα σημεία την ομοιότητα της αρχετυπικής αριστείας, αν δεν είχε διαφορά από κάποια άποψη, όντας απολύτως χωρίς απόκλιση, δεν θα ήταν πλέον ομοίωση, αλλά στην περίπτωση αυτή θα είναι προφανώς απολύτως πανομοιότυπη με το Πρωτότυπο. Ποια διαφορά λοιπόν διακρίνουμε μεταξύ του Θείου και αυτού που έχει γίνει όμοιο με το Θείο; Το βρίσκουμε στο γεγονός ότι το πρώτο είναι άκτιστο, ενώ το δεύτερο έχει την ύπαρξη του από τη δημιουργία: και αυτή η διάκριση της ιδιοκτησίας φέρνει μαζί της μια σειρά από άλλες ιδιότητες. Διότι είναι βέβαιο ότι η άκτιστη φύση είναι επίσης αμετάβλητη, και παραμένει πάντα η ίδια, ενώ η κτιστή φύση δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αλλαγή. γιατί το ίδιο το πέρασμά του από την ανυπαρξία στην ύπαρξη είναι μια ορισμένη κίνηση και αλλαγή του ανύπαρκτου που μετατρέπεται από τον Θείο σκοπό σε ύπαρξη. 13. Όπως το Ευαγγέλιο ονομάζει τη σφραγίδα στο νόμισμα την εικόνα του Καίσαρα Ματθαίος 22:20–21, όπου μαθαίνουμε ότι σε αυτό που διαμορφώθηκε για να μοιάζει με τον Καίσαρα υπήρχε ομοιότητα ως προς την εξωτερική εμφάνιση, αλλά διαφορά ως προς την ύλη, έτσι και στο παρόν ρητό, όταν θεωρούμε τις ιδιότητες που θεωρούνται θεϊκές και όμοιες με την ανθρώπινη φύση στη θέση του, χαρακτηριστικά, βρίσκουμε σε ό,τι υποκρύπτει τη διαφορά που βλέπουμε στην άκτιστη και στην κτιστή φύση. 14. Τώρα, καθώς το πρώτο παραμένει πάντα το ίδιο, ενώ αυτό που δημιουργήθηκε από τη δημιουργία είχε την αρχή της ύπαρξής του από την αλλαγή, και έχει συγγενική σχέση με παρόμοια μετάλλαξη, γι' αυτό Αυτός που, όπως λέει η προφητική γραφή, τα γνωρίζει όλα πριν γίνουν, ακολουθώντας, ή μάλλον αντιλαμβανόμενοι εκ των προτέρων με τη δύναμη της πρόγνωσής Του τι είναι η ελευθερία του ανθρώπου - η θέληση της ανεξαρτησίας είδε, λέω, τι θα ήταν, επινόησε για την εικόνα Του τη διάκριση αρσενικού και θηλυκού, που δεν έχει καμία αναφορά στο Θείο Αρχέτυπο, αλλά, όπως είπαμε, είναι μια προσέγγιση στη λιγότερο λογική φύση. 15. Πράγματι, την αιτία αυτής της συσκευής, μπορούν να γνωρίζουν μόνο όσοι ήταν αυτόπτες μάρτυρες της αλήθειας και λειτουργοί του Λόγου. Εμείς όμως, φανταζόμενοι την αλήθεια, όσο μπορούμε, μέσω εικασιών και παρομοιώσεων, δεν εκθέτουμε αυτό που μας έρχεται στο μυαλό αξιόπιστα, αλλά θα το τοποθετήσουμε με τη μορφή μιας θεωρητικής εικασίας ενώπιον των ευγενικών ακροατών μας. 16. Τι είναι λοιπόν αυτό που καταλαβαίνουμε σχετικά με αυτά τα θέματα; Λέγοντας ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, το κείμενο υποδεικνύει, με τον αόριστο χαρακτήρα του όρου, όλη την ανθρωπότητα. γιατί δεν ονομάστηκε ο Αδάμ εδώ μαζί με τη δημιουργία, όπως μας λέει η ιστορία σε όσα ακολουθούν; Ωστόσο, το όνομα που δόθηκε στον άνθρωπο που δημιουργήθηκε δεν είναι το συγκεκριμένο, αλλά το γενικό όνομα: έτσι οδηγούμαστε από τη χρήση του γενικού ονόματος της φύσης μας σε κάποια τέτοια άποψη όπως αυτή – ότι στη Θεία πρόγνωση και δύναμη όλη η ανθρωπότητα περιλαμβάνεται στην πρώτη δημιουργία. γιατί αρμόζει στον Θεό να μη θεωρεί κανένα από τα πράγματα που έφτιαξε ως απροσδιόριστο, αλλά ότι κάθε υπάρχον πράγμα πρέπει να έχει κάποιο όριο και μέτρο που ορίζεται από τη σοφία του Δημιουργού του. 17. Τώρα, όπως κάθε συγκεκριμένος άνθρωπος περιορίζεται από τις σωματικές του διαστάσεις και το περίεργο μέγεθος που συνδέεται με τις επιφανείες του σώματός του είναι το μέτρο της χωριστής ύπαρξής του, έτσι νομίζω ότι ολόκληρη η πληθώρα της ανθρωπότητας συμπεριλήφθηκε από τον Θεό όλων, με τη δύναμη της πρόγνωσης Του, όπως ήταν σε ένα σώμα, και ότι αυτό μας δημιούργησε τον άνθρωπο στην εικόνα του Θεού. Διότι η εικόνα δεν είναι μέρος της φύσης μας, ούτε η χάρη σε κανένα από τα πράγματα που βρίσκονται σε αυτή τη φύση, αλλά αυτή η δύναμη εκτείνεται εξίσου σε όλη τη φυλή: και σημάδι αυτού είναι ότι ο νους εμφυτεύεται όμοια σε όλους: γιατί όλοι έχουν τη δύναμη κατανόησης και σκέψης, και για όλα τα άλλα με τα οποία η Θεία φύση βρίσκει την εικόνα της σε αυτό που φάνηκε πρώτα σύμφωνα με αυτόν τον κόσμο. ολοκλήρωση όλων, είναι όμοια: φέρουν εξίσου μέσα τους τη Θεία εικόνα. 18. Γι' αυτό το λόγο ολόκληρη η φυλή ειπώθηκε ως ένας άνθρωπος, δηλαδή, ότι για τη δύναμη του Θεού τίποτα δεν είναι ούτε παρελθόν ούτε μέλλον, αλλά ακόμη και αυτό που περιμένουμε κατανοείται, εξίσου με αυτό που υπάρχει σήμερα, από την ενέργεια που διατηρεί τα πάντα. Ολόκληρη η φύση μας, λοιπόν, που εκτείνεται από την πρώτη ως την τελευταία, είναι, ας πούμε, μια εικόνα Εκείνου που είναι. αλλά η διάκριση του είδους σε αρσενικό και θηλυκό προστέθηκε στο έργο Του τελευταία, όπως υποθέτω, για τον λόγο που ακολουθεί. XVII. Τι πρέπει να απαντήσουμε σε εκείνους που θέτουν το ερώτημα: «Αν η τεκνοποίηση είναι μετά την αμαρτία, πώς θα είχαν δημιουργηθεί οι ψυχές αν η πρώτη της ανθρωπότητας είχε παραμείνει αναμάρτητη;» 1. Είναι όμως καλύτερα για εμάς, ίσως, μάλλον να ρωτήσουμε, πριν ερευνήσουμε αυτό το σημείο, τη λύση του ζητήματος που έθεσαν οι αντίπαλοί μας. Γιατί λένε ότι πριν από την αμαρτία δεν υπάρχει λόγος γέννησης, ή λοχείας, ή επιθυμίας που τείνει στην τεκνοποίηση, αλλά όταν εκδιώχθηκαν από τον Παράδεισο μετά την αμαρτία τους, και η γυναίκα καταδικάστηκε με την καταδίκη του πόνου, ο Αδάμ μπήκε έτσι με τη σύζυγό του στη συνουσία της έγγαμης ζωής και μετά έγινε η αρχή της τεκνοποίησης. Αν, λοιπόν, δεν υπήρχε γάμος στον Παράδεισο, ούτε παιδεία, ούτε γέννηση, λένε ότι προκύπτει ως αναγκαίο συμπέρασμα ότι οι ανθρώπινες ψυχές δεν θα υπήρχαν σε πολλαπλότητα αν η χάρη της αθανασίας δεν έπεφτε στη θνητότητα, και ο γάμος διατήρησε τη φυλή μας μέσω απογόνων, εισάγοντας τους απογόνους του αναχωρητή, έτσι ώστε η αμαρτία μπήκε στη θέση τους. για τη ζωή του ανθρώπου: γιατί το ανθρώπινο γένος θα είχε παραμείνει στο ζεύγος των πρωτοσχηματισμένων, αν ο φόβος του θανάτου δεν ωθούσε τη φύση τους να παρέχει διαδοχή. 2. Τώρα πάλι εδώ η αληθινή απάντηση, όποια κι αν είναι, μπορεί να είναι ξεκάθαρη μόνο σε εκείνους που, όπως ο Παύλος, έχουν διδαχτεί τα μυστήρια του Παραδείσου. αλλά η απάντησή μας είναι η εξής. Όταν κάποτε οι Σαδδουκαίοι αντιτάχθηκαν στο δόγμα της ανάστασης, και έφεραν, για να θεμελιώσουν τη δική τους γνώμη, εκείνη τη γυναίκα των πολλών γάμων, που ήταν σύζυγος επτά αδελφών και στη συνέχεια ρώτησε ποιανού γυναίκα θα είναι μετά την ανάσταση, ο Κύριός μας απάντησε στο επιχείρημά τους για όχι μόνο να διδάξει τους Σαδδουκαίους, αλλά και να αποκαλύψει την ανάστασή μου σε όλους: Ανάσταση, λέει, ούτε παντρεύονται, ούτε παντρεύονται. ούτε μπορούν να πεθάνουν πια, γιατί είναι ίσοι με τους αγγέλους και είναι παιδιά του Θεού, όντας παιδιά της ανάστασης Λουκάς 20:35–36. Τώρα η ανάσταση δεν μας υπόσχεται τίποτα άλλο από την αποκατάσταση των πεσόντων στην αρχαία τους κατάσταση. γιατί η χάρη που αναζητούμε είναι μια βέβαιη επιστροφή στην πρώτη ζωή, φέρνοντας ξανά στον Παράδεισο αυτόν που διώχτηκε από αυτήν. Αν τότε η ζωή των αποκατασταθέντων σχετίζεται στενά με αυτή των αγγέλων, είναι σαφές ότι η ζωή πριν από την παράβαση ήταν ένα είδος αγγελικής ζωής, και επομένως η επιστροφή μας στην αρχαία κατάσταση της ζωής μας συγκρίνεται με τους αγγέλους. Ωστόσο, ενώ, όπως ειπώθηκε, δεν υπάρχει γάμος ανάμεσά τους, οι στρατιές των αγγέλων είναι σε αμέτρητες μυριάδες. Διότι έτσι δήλωσε ο Δανιήλ στα οράματά του: έτσι, με τον ίδιο τρόπο, αν δεν είχε έρθει πάνω μας ως αποτέλεσμα της αμαρτίας μια αλλαγή προς το χειρότερο και η απομάκρυνση από την ισότητα με τους αγγέλους, ούτε θα χρειαζόμασταν γάμο για να πολλαπλασιαζόμαστε. αλλά όποιος κι αν είναι ο τρόπος αύξησης της αγγελικής φύσης (ανείπωτος και ασύλληπτος από τις ανθρώπινες εικασίες, εκτός από το ότι σίγουρα υπάρχει), θα είχε λειτουργήσει και στην περίπτωση των ανθρώπων, που έγιναν λίγο χαμηλότεροι από τους αγγέλους, να αυξήσει την ανθρωπότητα στο μέτρο που καθόρισε ο Πλάστης της. 3. Αλλά αν κάποιος δυσκολεύεται να διερευνήσει τον τρόπο γέννησης των ψυχών, αν ο άνθρωπος δεν χρειαζόταν τη βοήθεια του γάμου, θα τον ρωτήσουμε με τη σειρά του, ποιος είναι ο τρόπος της αγγελικής ύπαρξης, πώς υπάρχουν σε αμέτρητες μυριάδες, όντας μία ουσία, και ταυτόχρονα αριθμητικά πολλά. Διότι θα δώσουμε μια κατάλληλη απάντηση σε κάποιον που θέτει το ερώτημα πώς θα ήταν ο άνθρωπος χωρίς γάμο, αν πούμε, όπως είναι οι άγγελοι χωρίς γάμο. γιατί το γεγονός ότι ο άνθρωπος ήταν σε παρόμοια κατάσταση με αυτούς πριν από την παράβαση φαίνεται από την αποκατάσταση σε αυτή την κατάσταση. 4. Τώρα που ξεκαθαρίσαμε έτσι αυτά τα ζητήματα, ας επιστρέψουμε στο προηγούμενο σημείο μας – πώς ήταν που ο Θεός μετά την κατασκευή της εικόνας Του επινόησε για το έργο Του τη διάκριση αρσενικού και θηλυκού. Λέω ότι η προκαταρκτική εικασία που ολοκληρώσαμε είναι χρήσιμη για τον καθορισμό αυτού του ζητήματος. Διότι Αυτός που έφερε τα πάντα σε ύπαρξη και διαμόρφωσε τον Άνθρωπο στο σύνολό του με τη δική Του θέληση στη Θεία εικόνα, δεν περίμενε να δει τον αριθμό των ψυχών να συμπληρώνεται στην κατάλληλη πληρότητά του από τις σταδιακές προσθήκες εκείνων που έπονται. αλλά κοιτάζοντας τη φύση του ανθρώπου στην ολότητα και πληρότητά της με την άσκηση της πρόγνωσής Του, και της χαρίζει πολύ εξυψωμένη και ισάξια με τους αγγέλους, αφού είδε προηγουμένως με την πανόρασή Του την αποτυχία της θέλησής τους να κρατήσουν μια ευθεία πορεία προς το καλό, και τη συνακόλουθη παρακμή της από την αγγελική ζωή, για να μην αποκοπεί η ανθρώπινη ψυχή. οι άγγελοι αυξήθηκαν και πολλαπλασιάστηκαν - γι' αυτό, λέω, δημιούργησε για τη φύση μας αυτό το τεχνητό για αύξηση που αρμόζει σε αυτούς που είχαν πέσει στην αμαρτία, εμφυτεύοντας στην ανθρωπότητα, αντί για το αγγελικό μεγαλείο της φύσης, αυτόν τον ζωικό και παράλογο τρόπο με τον οποίο διαδέχονται τώρα ο ένας τον άλλον. 5. Ως εκ τούτου, μου φαίνεται, ο μεγάλος Δαβίδ, που λυπάται τη δυστυχία του ανθρώπου, θρηνεί για τη φύση του με λόγια όπως αυτά, ότι, ο άνθρωπος που είναι σε τιμή δεν το γνώριζε (εννοεί την ισότητα με τους αγγέλους), επομένως, λέει, συγκρίνεται με τα θηρία που δεν έχουν κατανόηση και γίνεται σαν αυτά. Διότι έγινε πραγματικά σαν τα θηρία, που έλαβαν στη φύση του τον παρόντα τρόπο παροδικής γενεάς, λόγω της κλίσης του προς τα υλικά πράγματα. XVIII. Ότι τα παράλογα πάθη μας προέρχονται από συγγενείς με παράλογη φύση. 1. Διότι νομίζω ότι από την αρχή όλα τα πάθη μας βγαίνουν σαν από πηγή, και πλημμυρίζουν τη ζωή του ανθρώπου. Και μια απόδειξη των λόγων μου είναι η συγγένεια των παθών που εμφανίζεται όμοια στον εαυτό μας και στους ωμούς. Διότι δεν επιτρέπεται να αποδώσουμε τις πρώτες απαρχές της συνταγματικής μας ευθύνης στο πάθος σε εκείνη την ανθρώπινη φύση που διαμορφώθηκε κατά τη Θεία ομοιότητα. Αλλά καθώς η ωμή ζωή εισήλθε για πρώτη φορά στον κόσμο, και ο άνθρωπος, για τον λόγο που αναφέρθηκε ήδη, πήρε κάτι από τη φύση τους (εννοώ τον τρόπο δημιουργίας), πήρε κατά συνέπεια ταυτόχρονα ένα μερίδιο από τις άλλες ιδιότητες που εξετάζονται σε αυτή τη φύση. Γιατί η ομοίωση του ανθρώπου με τον Θεό δεν βρίσκεται στον θυμό, ούτε η ευχαρίστηση είναι σημάδι της ανώτερης φύσης. Η δειλία επίσης, και η τόλμη, και η επιθυμία του κέρδους, και η αντιπάθεια της απώλειας, και όλα τα παρόμοια, απέχουν πολύ από αυτή τη σφραγίδα που υποδηλώνει τη Θεότητα. 2. Αυτά τα χαρακτηριστικά, λοιπόν, η ανθρώπινη φύση πήρε στον εαυτό της από την πλευρά των θηριωδών. για εκείνες τις ιδιότητες με τις οποίες η ωμή ζωή ήταν οπλισμένη για αυτοσυντήρηση, όταν μεταφέρθηκαν στην ανθρώπινη ζωή, έγιναν πάθη. γιατί τα σαρκοφάγα ζώα διατηρούνται από τον θυμό τους, και αυτά που αναπαράγονται σε μεγάλο βαθμό από την αγάπη τους για ευχαρίστηση. Η δειλία συντηρεί τους αδύναμους, ο φόβος ό,τι καταλαμβάνεται εύκολα από τα πιο ισχυρά ζώα και η απληστία εκείνα που έχουν μεγάλο όγκο. και το να χάνεις οτιδήποτε τείνει στην ευχαρίστηση είναι για τους θηριώδεις θέμα πόνου. Όλες αυτές και οι παρόμοιες στοργές μπήκαν στη σύνθεση του ανθρώπου λόγω του ζωικού τρόπου γέννησης. 3. Μπορεί να μου επιτραπεί να περιγράψω την ανθρώπινη εικόνα σε σύγκριση με κάποιο υπέροχο κομμάτι μοντελοποίησης. Διότι, όπως μπορεί κανείς να δει στα μοντέλα εκείνα τα σκαλιστά σχήματα που οι τεχνίτες τέτοιων πραγμάτων επινοούν για το θαύμα των θεατών, ανιχνεύοντας σε ένα μόνο κεφάλι δύο μορφές προσώπων. Έτσι, ο άνθρωπος μου φαίνεται ότι έχει διπλή ομοιότητα με αντίθετα πράγματα – διαμορφώνεται στο Θείο στοιχείο του μυαλού του στη Θεϊκή ομορφιά, αλλά φέρει, στις παθιασμένες παρορμήσεις που αναδύονται μέσα του, μια ομοιότητα με την ωμή φύση. ενώ συχνά ακόμη και η λογική του καθίσταται ωμή, και κρύβει το καλύτερο στοιχείο από το χειρότερο μέσω της κλίσης και της διάθεσής του προς αυτό που είναι παράλογο. Γιατί κάθε φορά που ένας άνθρωπος τραβάει τη διανοητική του ενέργεια σε αυτές τις στοργές και αναγκάζει τη λογική του να γίνει υπηρέτης των παθών του, γίνεται ένα είδος μετατροπής της καλής σφραγίδας μέσα του στην παράλογη εικόνα, ολόκληρη η φύση του εντοπίζεται εκ νέου μετά από αυτό το σχέδιο, καθώς ο λόγος του, ας πούμε, καλλιεργεί τις απαρχές των παθών του και τα πολλαπλασιάζει σταδιακά. γιατί από τη στιγμή που δανείζει τη συνεργασία του στο πάθος, παράγει μια άφθονη και άφθονη σοδειά κακών. 4. Έτσι η αγάπη μας για την ηδονή ξεκίνησε από το να μοιάσουμε με την παράλογη δημιουργία, και αυξήθηκε από τις παραβάσεις των ανθρώπων, γινόμενος ο γονέας τόσων ποικιλιών αμαρτιών που προέρχονται από την ηδονή που δεν μπορούμε να βρούμε ανάμεσα στα παράλογα ζώα. Έτσι, η έξαρση του θυμού μέσα μας είναι πράγματι παρόμοια με την παρόρμηση των θηριωδών. αλλά μεγαλώνει με τη συμμαχία της σκέψης: από εκεί έρχονται η κακοήθεια, ο φθόνος, η απάτη, η συνωμοσία, η υποκρισία. Όλα αυτά είναι το αποτέλεσμα της κακής κτηνοτροφίας του νου. Γιατί αν το πάθος αφαιρεθεί από τη βοήθεια που λαμβάνει από τη σκέψη, ο θυμός που μένει πίσω είναι βραχύβιος και δεν διατηρείται, όπως μια φούσκα, χάνεται αμέσως μόλις γεννηθεί. Έτσι, η απληστία των χοίρων εισάγει την απληστία, και το υψηλό πνεύμα του αλόγου γίνεται η πηγή της υπερηφάνειας. και όλες οι ιδιαίτερες μορφές που προέρχονται από την έλλειψη λογικής σε ωμή φύση γίνονται κακία από την κακή χρήση του νου. 5. Ομοίως, αντίθετα, αν η λογική αντ' αυτού υποθέσει την επιρροή σε τέτοια συναισθήματα, καθένα από αυτά μετατρέπεται σε μια μορφή αρετής. Γιατί ο θυμός παράγει θάρρος, τρόμος προσοχή, φόβος υπακοή, μίσος αποστροφή από το κακό, η δύναμη της αγάπης την επιθυμία για αυτό που είναι πραγματικά όμορφο. Το υψηλό πνεύμα στον χαρακτήρα μας υψώνει τη σκέψη μας πάνω από τα πάθη και την κρατά από τη δουλεία σε ό,τι είναι αβάσιμο. Ναι, ο μεγάλος Απόστολος, μάλιστα, επαινεί μια τέτοια μορφή διανοητικής ανύψωσης όταν μας προτρέπει να σκεφτόμαστε συνεχώς εκείνα τα πράγματα που είναι πάνω από το Κολοσσαείς 3:2. και έτσι βρίσκουμε ότι κάθε τέτοια κίνηση, όταν υψώνεται από την υπεροχή του νου, συμμορφώνεται με την ομορφιά της Θείας εικόνας. 6. Αλλά η άλλη παρόρμηση είναι μεγαλύτερη, καθώς η τάση της αμαρτίας είναι βαριά και καθοδική. Διότι το κυρίαρχο στοιχείο της ψυχής μας είναι πιο διατεθειμένο να τραβηχτεί προς τα κάτω από το βάρος της παράλογης φύσης παρά το βαρύ και γήινο στοιχείο που πρέπει να εξυψωθεί από την υπεροχή της νόησης. Ως εκ τούτου, η δυστυχία που μας περικλείει προκαλεί συχνά τη λήθη του Θείου δώρου και απλώνει τα πάθη της σάρκας, σαν κάποια άσχημη μάσκα, πάνω από την ομορφιά της εικόνας. 7. Αυτοί, επομένως, είναι κατά κάποιο τρόπο συγχωρητοί, που δεν παραδέχονται, όταν εξετάζουν τέτοιες περιπτώσεις, ότι η Θεία μορφή είναι εκεί. Ωστόσο, μπορούμε να δούμε τη Θεία εικόνα στους ανθρώπους με το μέσο εκείνων που έχουν τακτοποιήσει σωστά τη ζωή τους. Διότι αν ο άνθρωπος που είναι υποκείμενος στο πάθος, και σαρκικός, κάνει απίστευτο ότι ο άνθρωπος ήταν στολισμένος, σαν να λέμε, με Θεϊκή ομορφιά, σίγουρα ο άνθρωπος με υψηλή αρετή και καθαρός από τη μόλυνση θα σας επιβεβαιώσει στην καλύτερη αντίληψη της ανθρώπινης φύσης. 8. Για παράδειγμα (γιατί είναι καλύτερο να κάνουμε το επιχείρημά μας ξεκάθαρο με μια απεικόνιση), ένας από αυτούς που σημειώθηκαν για κακία – κάποιος Ιεχονίας, ας πούμε, ή κάποιος άλλος κακής μνήμης – έχει εξαλείψει την ομορφιά της φύσης του από τη μόλυνση της κακίας. όμως στον Μωυσή και σε ανθρώπους σαν αυτόν η μορφή της εικόνας διατηρήθηκε καθαρή. Τώρα όπου η ομορφιά της μορφής δεν έχει συσκοτιστεί, γίνεται ξεκάθαρη η πιστότητα του ρητού ότι ο άνθρωπος είναι εικόνα Θεού. 9. Μπορεί, ωστόσο, κάποιος να αισθάνεται ντροπή για το γεγονός ότι η ζωή μας, όπως αυτή των ωμών, συντηρείται από τροφή, και γι' αυτό το λόγο θεωρεί τον άνθρωπο ανάξιο να υποτίθεται ότι έχει πλαισιωθεί στην εικόνα του Θεού. αλλά μπορεί να περιμένει ότι η ελευθερία από αυτή τη λειτουργία μια μέρα θα χαριστεί στη φύση μας στη ζωή που αναζητούμε. Διότι, όπως λέει ο Απόστολος, η Βασιλεία του Θεού δεν είναι κρέας και ποτό Ρωμαίους 14:17. και ο Κύριος δήλωσε ότι ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού. Επιπλέον, καθώς η ανάσταση μας επιφυλάσσει μια ζωή ίση με τους αγγέλους, και με τους αγγέλους δεν υπάρχει τροφή, υπάρχει επαρκής βάση για να πιστέψουμε ότι ο άνθρωπος, που θα ζήσει με τον ίδιο τρόπο με τους αγγέλους, θα απελευθερωθεί από μια τέτοια λειτουργία. XIX. Σε όσους λένε ότι η απόλαυση των καλών πραγμάτων που αναζητούμε θα συνίσταται πάλι σε κρέας και ποτό, γιατί είναι γραμμένο ότι με αυτά τα μέσα ο άνθρωπος έζησε αρχικά στον Παράδεισο. 1. Αλλά κάποιος ίσως θα πει ότι ο άνθρωπος δεν θα επιστρέψει στην ίδια μορφή ζωής, αν όπως φαίνεται, προηγουμένως υπήρχαμε τρώγοντας, και στο εξής θα απαλλαγούμε από αυτή τη λειτουργία. Εγώ, όμως, όταν ακούω την Αγία Γραφή, δεν καταλαβαίνω μόνο το σωματικό κρέας, ούτε την ευχαρίστηση της σάρκας. Αλλά αναγνωρίζω και ένα άλλο είδος τροφής, που έχει μια ορισμένη αναλογία με αυτή του σώματος, η απόλαυση της οποίας εκτείνεται μόνο στην ψυχή: Φάτε από το ψωμί μου Παροιμίες 9:5, είναι η προσφορά της Σοφίας στον πεινασμένο. Και ο Κύριος διακηρύσσει ευλογημένους εκείνους που πεινούν για τέτοια τροφή, και λέει: Εάν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει· και πίνετε χαρά, είναι η μεγάλη εντολή του Ησαΐα σε όσους μπορούν να ακούσουν την υπεροχή του. Υπάρχει επίσης μια προφητική απειλή εναντίον εκείνων που είναι άξιοι εκδίκησης, ότι θα τιμωρηθούν με πείνα. αλλά η πείνα δεν είναι έλλειψη ψωμιού και νερού, αλλά αποτυχία του λόγου: – όχι πείνα ψωμιού, ούτε δίψα για νερό, αλλά πείνα ακρόασης του λόγου του Κυρίου Αμώς 8:11. 2. Οφείλουμε, λοιπόν, να αντιληφθούμε ότι ο καρπός στην Εδέμ ήταν κάτι άξιο να φυτευτεί ο Θεός (και η Εδέμ ερμηνεύεται ως ευχαρίστηση) και να μην αμφιβάλλουμε ότι ο άνθρωπος τρέφτηκε με αυτό: ούτε πρέπει καθόλου να συλλάβουμε, σχετικά με τον τρόπο ζωής στον Παράδεισο, αυτή την παροδική και φθαρτή τροφή: για κάθε δέντρο του κήπου, λέει: 3. Ποιος θα δώσει σε αυτόν που έχει υγιή πείνα αυτό το δέντρο που είναι στον Παράδεισο, που περιλαμβάνει όλα τα καλά, που ονομάζεται κάθε δέντρο, στο οποίο αυτό το απόσπασμα δίνει στον άνθρωπο το δικαίωμα να μοιράζεται; Γιατί στην καθολική και υπερβατική ρήση κάθε μορφή καλού είναι σε αρμονία με τον εαυτό της και το όλο είναι ένα. Και ποιος θα με κρατήσει πίσω από αυτή τη γεύση του δέντρου που είναι ανάμεικτου και αμφίβολου είδους; Διότι είναι βεβαίως σαφές σε όλους όσοι έχουν οξυδέρκεια τι είναι κάθε δέντρο του οποίου ο καρπός είναι η ζωή, και τι είναι πάλι εκείνο το μικτό δέντρο του οποίου το τέλος είναι ο θάνατος: γιατί Αυτός που παρουσιάζει αδίστακτα την απόλαυση κάθε δέντρου, σίγουρα για κάποιο λόγο και προνοητικότητα εμποδίζει τον άνθρωπο από τη συμμετοχή σε εκείνα που είναι αμφίβολου είδους. 4. Μου φαίνεται ότι μπορώ να πάρω τον μεγάλο Δαβίδ και τον σοφό Σολομώντα ως δάσκαλούς μου στην ερμηνεία αυτού του κειμένου: γιατί και οι δύο καταλαβαίνουν τη χάρη της επιτρεπόμενης απόλαυσης να είναι ένα – αυτό ακριβώς το πραγματικό Αγαθό, το οποίο στην πραγματικότητα είναι κάθε καλό – ο Δαβίδ, όταν λέει, Απόλαυσε στον Κύριο, και ο Σολομών, όταν ονομάζει Σοφία 1 η ίδια η ζωή. 5. Έτσι, κάθε δέντρο του οποίου το πέρασμα δίνει τροφή σε αυτόν που έγινε κατ' ομοίωση του Θεού, είναι το ίδιο με το δέντρο της ζωής. και αντιτίθεται σε αυτό το δέντρο ένα άλλο δέντρο, η τροφή του οποίου είναι η γνώση του καλού και του κακού: – όχι ότι φέρει με τη σειρά του καρπό καθένα από αυτά τα πράγματα αντίθετης σημασίας, αλλά ότι παράγει καρπό αναμεμειγμένο και αναμεμειγμένο με αντίθετες ιδιότητες, την κατανάλωση των οποίων απαγορεύει ο Πρίγκιπας της Ζωής και το φίδι συμβουλεύει, ώστε να προετοιμάσει την είσοδο του για το θάνατο και να καλύψει τον καλό του καρπό. εμφάνιση και επίδειξη ευχαρίστησης, ώστε να είναι ευχάριστο στα μάτια και να διεγείρει την επιθυμία για γεύση. XX. Ποια ήταν η ζωή στον Παράδεισο και ποιο το απαγορευμένο δέντρο; 1. Τι είναι λοιπόν αυτό που περιλαμβάνει τη γνώση του καλού και του κακού αναμεμειγμένο μαζί και είναι στολισμένο με τις απολαύσεις της αίσθησης; Νομίζω ότι δεν στοχεύω ευρέως στο να χρησιμοποιήσω, ως αφετηρία για τις εικασίες μου, την αίσθηση του γνωστού. Δεν είναι, νομίζω, επιστήμη που η Γραφή εννοεί εδώ με τη γνώση. αλλά βρίσκω μια ορισμένη διάκριση, σύμφωνα με τη Γραφική χρήση, μεταξύ γνώσης και διάκρισης: γιατί το να διακρίνουμε επιδέξια το καλό από το κακό, ο Απόστολος λέει ότι είναι σημάδι τελειότερης κατάστασης και ασκημένων αισθήσεων, γι' αυτό και μας προτρέπει να αποδείξουμε τα πάντα 1 Θεσσαλονικείς 5:21 και λέει ότι η διάκριση ανήκει πάντα στους πνευματικούς, αλλά δεν είναι πάντα η γνώση: να γίνει κατανοητός ως η ικανότητα και η εξοικείωση με οτιδήποτε, αλλά η διάθεση προς ό,τι είναι ευχάριστο – καθώς ο Κύριος γνωρίζει αυτά που είναι Του Β' Τιμόθεο 2:19. Και λέει στον Μωυσή, σε γνώρισα πάνω απ' όλα. ενώ από εκείνους που καταδικάστηκαν στην κακία τους, Αυτός που ξέρει τα πάντα λέει, ποτέ δεν σε γνώρισα Ματθαίος 7:23. 2. Το δέντρο, λοιπόν, από το οποίο προέρχεται αυτός ο καρπός της μικτής γνώσης, είναι μεταξύ εκείνων που απαγορεύονται. και ότι ο καρπός συνδυάζεται με αντίθετες ιδιότητες, που έχει το φίδι να το επαινεί, ίσως γι' αυτό το κακό δεν εκτίθεται στη γύμνια του, εμφανίζεται το ίδιο στην ίδια του τη φύση - γιατί η κακία σίγουρα θα απέτυχε αν δεν ήταν στολισμένη με κάποιο ωραίο χρώμα για να παρασύρει στην επιθυμία του αυτόν που τώρα εξαπατά τη φύση. κάποια παγίδα κρυμμένη στα βάθη της και εμφανίζει κάποιο φάντασμα καλού στην απάτη του εξωτερικού της. Η ομορφιά της ουσίας φαίνεται καλή σε όσους αγαπούν τα χρήματα: ωστόσο η αγάπη για τα χρήματα είναι η ρίζα κάθε κακού 1 Τιμόθεο 6:10: και ποιος θα βυθιζόταν στη δυσάρεστη λάσπη της απληστίας, αν δεν ήταν ότι αυτός που αυτό το δόλωμα βιάζεται στο πάθος, θεωρεί την ηδονή κάτι δίκαιο και αποδεκτό; Έτσι, επίσης, οι άλλες αμαρτίες κρατούν την καταστροφή τους κρυμμένη και φαίνονται εκ πρώτης όψεως αποδεκτές, και κάποιος δόλος τις κάνει να τις αναζητούν ένθερμα οι απρόσεκτοι άνθρωποι αντί για το καλό. 3. Τώρα, εφόσον η πλειονότητα των ανθρώπων κρίνει ότι το καλό βρίσκεται σε αυτό που ικανοποιεί τις αισθήσεις, και υπάρχει μια ορισμένη ταυτότητα ονόματος μεταξύ αυτού που είναι, και αυτού που φαίνεται καλό, – γι' αυτό η επιθυμία που εγείρεται προς το κακό, σαν προς το καλό, ονομάζεται από τη Γραφή γνώση του καλού και του κακού. γνώση, όπως είπαμε, που εκφράζει μια ορισμένη μικτή διάθεση. Μιλάει για τον καρπό του απαγορευμένου δέντρου όχι ως κάτι απολύτως κακό (επειδή είναι στολισμένο με καλό), ούτε ως κάτι καθαρά καλό (επειδή το κακό κρύβεται σε αυτό), αλλά ως συνδυασμό και των δύο, και δηλώνει ότι η γεύση του φέρνει στο θάνατο όσους τον αγγίζουν. σχεδόν διακηρύσσοντας φωναχτά το δόγμα ότι το ίδιο το πραγματικό καλό είναι στη φύση του απλό και ομοιόμορφο, ξένο από κάθε διπροσωπία ή συνδυασμό με το αντίθετό του, ενώ το κακό είναι πολύχρωμο και αρκετά στολισμένο, θεωρείται ότι είναι ένα πράγμα και αποκαλύπτεται από την εμπειρία ως άλλο, η γνώση του οποίου (δηλαδή η λήψη του από μια εμπειρία) είναι η αρχή και η καταστροφή του θανάτου. 4. Επειδή το είδε αυτό, το φίδι επισημαίνει τον κακό καρπό της αμαρτίας, μη δείχνοντας το κακό φανερά στη φύση του (γιατί ο άντρας δεν θα είχε εξαπατηθεί από το έκδηλο κακό), αλλά δίνοντας σε αυτό που είδε τη γυναίκα τη γοητεία μιας ορισμένης ομορφιάς, και φέρνοντας στη γεύση του το ξόρκι μιας αισθησιακής απόλαυσης, εμφανίστηκε σε αυτήν για να της μιλήσει ότι η γυναίκα είδε ότι ήταν καλό. ευχάριστο για τα μάτια, και δίκαιο να δούμε? και πήρε από τον καρπό του και έφαγε, και αυτό το φαγητό έγινε μητέρα θανάτου για τους ανθρώπους. Αυτό, λοιπόν, είναι εκείνο το μικτό καρπό, όπου το απόσπασμα εκφράζει ξεκάθαρα την έννοια με την οποία το δέντρο ονομάστηκε ικανό για τη γνώση του καλού και του κακού, επειδή, όπως η κακή φύση των δηλητηρίων που παρασκευάζονται με μέλι, φαίνεται να είναι καλό στο βαθμό που επηρεάζει τις αισθήσεις με γλυκύτητα: αλλά στο βαθμό που καταστρέφει αυτόν που το αγγίζει είναι όλο το κακό. Έτσι, όταν το κακό δηλητήριο έκανε την επίδρασή του στη ζωή του ανθρώπου, τότε ο άνθρωπος, αυτό το ευγενές πράγμα και όνομα, η εικόνα της φύσης του Θεού, έγινε, όπως λέει ο προφήτης, σαν ματαιοδοξία. 5. Η εικόνα, επομένως, ανήκει σωστά στο μεγαλύτερο μέρος των ιδιοτήτων μας. αλλά ό,τι είναι οδυνηρό και άθλιο στη ζωή μας απέχει πολύ από την ομοιότητα με το Θείο. XXI. Ότι η ανάσταση αναζητείται ως συνέπεια, όχι τόσο από τη δήλωση της Γραφής όσο από την ίδια την αναγκαιότητα των πραγμάτων. 1. Η κακία, ωστόσο, δεν είναι τόσο ισχυρή ώστε να υπερισχύει της δύναμης του καλού. Ούτε η ανοησία της φύσης μας είναι πιο ισχυρή και πιο διαρκής από τη σοφία του Θεού: γιατί είναι αδύνατο αυτό που είναι πάντα μεταβλητό και μεταβλητό να είναι πιο σταθερό και πιο σταθερό από αυτό που παραμένει πάντα το ίδιο και είναι σταθερά στερεωμένο στην καλοσύνη: αλλά είναι απολύτως βέβαιο ότι η Θεία συμβουλή έχει αμετάβλητο, ενώ η μεταβλητότητα της φύσης μας ακόμη και στην κακία δεν παραμένει. 2. Τώρα αυτό που είναι πάντα σε κίνηση, αν η πρόοδός του είναι προς το καλό, δεν θα πάψει ποτέ να προχωρά προς ό,τι βρίσκεται μπροστά του, λόγω του άπειρου της πορείας που πρέπει να διανυθεί: – γιατί δεν θα βρει κανένα όριο του αντικειμένου του, ώστε όταν το συλλάβει, θα σταματήσει επιτέλους την κίνησή του. που κινείται διαρκώς, δεν βρίσκει σημείο ανάσχεσης για την ορμή του φυσική στον εαυτό του, όταν έχει διασχίσει τα μήκη που μπορεί να τρέξει η κακία, αναγκαστικά στρέφει την κίνησή του προς το καλό: καθώς το κακό δεν εκτείνεται στο άπειρο, αλλά κατανοείται από τα απαραίτητα όρια, φαίνεται ότι το καλό ακολουθεί και πάλι διαδοχικά στο όριο του κακού. και έτσι, όπως είπαμε, ο διαρκώς κινούμενος χαρακτήρας της φύσης μας έρχεται να διανύσει την πορεία του τελευταία για άλλη μια φορά προς το καλό, διδασκόμενος το μάθημα της σύνεσης από τη μνήμη των προηγούμενων κακοτυχιών της, για να μην είναι ποτέ ξανά σε παρόμοια περίπτωση. 3. Η πορεία μας, λοιπόν, θα βρίσκεται για άλλη μια φορά στο καλό, λόγω του γεγονότος ότι η φύση του κακού οριοθετείται από απαραίτητα όρια. Γιατί ακριβώς όπως μας λένε οι ειδικοί στην αστρονομία ότι ολόκληρο το σύμπαν είναι γεμάτο φως και ότι το σκοτάδι δημιουργείται για να ρίχνει τη σκιά του από την παρεμβολή του σώματος που σχηματίζεται από τη γη. και ότι αυτό το σκοτάδι είναι κλειστό από τις ακτίνες του ήλιου, σε σχήμα κώνου, σύμφωνα με τη μορφή του σώματος σε σχήμα σφαίρας, και πίσω από αυτό. Ενώ ο ήλιος, που ξεπερνά τη γη κατά ένα μέγεθος πολλαπλάσιο από το δικό του, τυλίγοντάς τον τριγύρω από όλες τις πλευρές με τις ακτίνες του, ενώνει στο όριο του κώνου τα ταυτόχρονα ρεύματα φωτός. έτσι ώστε αν (για να υποθέσουμε την περίπτωση) κάποιος είχε τη δύναμη να περάσει πέρα ​​από το μέτρο στο οποίο εκτείνεται η σκιά, σίγουρα θα βρισκόταν στο φως αδιάσπαστο από το σκοτάδι – ακόμα κι έτσι νομίζω ότι πρέπει να καταλάβουμε τον εαυτό μας, ότι περνώντας το όριο της κακίας θα ξαναμιλήσουμε στο φως, καθώς η φύση του καλού, σε σύγκριση με το μέτρο της κακίας είναι υπερβολικά άφθονο. 4. Θα αποκατασταθεί λοιπόν ο παράδεισος, θα αποκατασταθεί εκείνο το δέντρο που είναι στην πραγματικότητα το δέντρο της ζωής – εκεί θα αποκατασταθεί η χάρη της εικόνας και η αξιοπρέπεια της κυριαρχίας. Δεν μου φαίνεται ότι η ελπίδα μας είναι μια για εκείνα τα πράγματα που τώρα υποβάλλονται από τον Θεό στον άνθρωπο για τις απαραίτητες χρήσεις της ζωής, αλλά μια για ένα άλλο βασίλειο, μια περιγραφή που ανήκει σε ανείπωτα μυστήρια. XXII. Σε εκείνους που λένε, αν η ανάσταση είναι κάτι εξαιρετικό και καλό, πώς δεν έχει γίνει ήδη, αλλά ελπίζεται σε ορισμένες χρονικές περιόδους; 1. Ας δώσουμε όμως την προσοχή μας στο επόμενο σημείο της συζήτησής μας. Ίσως κάποιος, δίνοντας φτερά στη σκέψη του να πετάξει στα ύψη προς τη γλυκύτητα της ελπίδας μας, να θεωρήσει βάρος και απώλεια το ότι δεν βρισκόμαστε πιο γρήγορα σε αυτή την καλή κατάσταση που είναι πάνω από την αίσθηση και τη γνώση του ανθρώπου, και να είναι δυσαρεστημένος με την παράταση του χρόνου που μεσολαβεί μεταξύ αυτού και του αντικειμένου του πόθου του. Αφήστε το να πάψει να ενοχλεί τον εαυτό του σαν ένα παιδί που είναι δυσαρεστημένο με τη σύντομη καθυστέρηση κάτι που του δίνει ευχαρίστηση. γιατί εφόσον όλα τα πράγματα διέπονται από τη λογική και τη σοφία, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να υποθέσουμε ότι οτιδήποτε συμβαίνει γίνεται χωρίς τον ίδιο τον λόγο και τη σοφία που υπάρχει μέσα σε αυτόν. 2. Θα πείτε, λοιπόν, ποιος είναι αυτός ο λόγος, σύμφωνα με τον οποίο η αλλαγή της οδυνηρής ζωής μας σε αυτήν που επιθυμούμε δεν γίνεται αμέσως, αλλά αυτή η βαριά και σωματική ύπαρξή μας περιμένει, παρατεταμένη σε κάποιο καθορισμένο χρόνο, μέχρι την ολοκλήρωση των πάντων, ώστε τότε η ζωή του ανθρώπου να απελευθερωθεί όπως ήταν από τα ηνία και την αδυναμία; 3. Λοιπόν, αν η απάντησή μας πλησιάζει την αλήθεια του θέματος, η ίδια η Αλήθεια μπορεί ξεκάθαρα να γνωρίζει. αλλά σε κάθε περίπτωση αυτό που συμβαίνει στη νοημοσύνη μας είναι το εξής. Αναλαμβάνω για άλλη μια φορά στο επιχείρημά μου το πρώτο μας κείμενο: – Ο Θεός λέει, Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, σύμφωνα με την ομοίωσή μας, και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, κατ' εικόνα του Θεού τον δημιούργησε Γένεση 1:26-27. Συνεπώς, η Εικόνα του Θεού, την οποία βλέπουμε στην παγκόσμια ανθρωπότητα, ολοκληρώθηκε τότε. αλλά ο Αδάμ δεν ήταν ακόμη. γιατί το πράγμα που σχηματίστηκε από τη γη ονομάζεται Αδάμ, με ετυμολογική ονοματολογία, όπως μας λένε όσοι γνωρίζουν την εβραϊκή γλώσσα – επομένως και ο απόστολος, ο οποίος διδάχτηκε ειδικά στη μητρική του γλώσσα, τη γλώσσα των Ισραηλιτών, αποκαλεί τον άνθρωπο της γης 1Κορινθίους 15:47 μετατρέποντας την λέξη Αδάμ στην ελληνική λέξη. 4. Ο άνθρωπος, λοιπόν, έγινε κατ' εικόνα Θεού. δηλαδή η συμπαντική φύση, το πράγμα όπως ο Θεός. όχι μέρος του συνόλου, αλλά όλη η πληρότητα της φύσης μαζί έγινε έτσι από την παντοδύναμη σοφία. Είδε, που κρατά όλα τα όρια στην λαβή Του, όπως μας λέει η Γραφή που λέει, στο χέρι Του είναι όλες οι γωνιές της γης, είδε, ο οποίος γνωρίζει τα πάντα πριν ακόμα γίνουν, κατανοώντας τα στη γνώση Του, πόσο μεγάλη σε αριθμό θα είναι η ανθρωπότητα στο άθροισμα των ατόμων της. Αλλά καθώς αντιλήφθηκε στη κτιστή φύση μας την προκατάληψη προς το κακό και το γεγονός ότι μετά την εκούσια πτώση του από την ισότητα με τους αγγέλους θα αποκτούσε κοινωνία με την κατώτερη φύση, αναμίχθηκε, γι' αυτό, με τη δική Του εικόνα, ένα στοιχείο του παραλόγου (γιατί η διάκριση αρσενικού και θηλυκού δεν υπάρχει στη Θεία και ευλογημένη ιδιότητα του ανθρώπου). χάρισε αύξηση στη φυλή μας όχι σύμφωνα με τον υψηλό χαρακτήρα της δημιουργίας μας. Γιατί δεν ήταν όταν έφτιαξε αυτό που ήταν κατ' εικόνα Του που χάρισε στον άνθρωπο τη δύναμη να αυξάνει και να πολλαπλασιάζεται. αλλά όταν το χώρισε με σεξουαλικές διακρίσεις, τότε είπε, Αυξήστε και πολλαπλασιάστε, και γεμίστε τη γη Γένεση 1:28. Γιατί αυτό δεν ανήκει στο Θείο, αλλά στο παράλογο στοιχείο, όπως δείχνει η ιστορία όταν διηγείται ότι αυτά τα λόγια πρωτοειπώθηκαν από τον Θεό στην περίπτωση των παράλογων πλασμάτων. αφού μπορούμε να είμαστε βέβαιοι ότι, αν είχε χαρίσει στον άνθρωπο, προτού αποτυπώσει στη φύση μας τη διάκριση αρσενικού και θηλυκού, τη δύναμη για αύξηση που μεταφέρεται από αυτή την έκφραση, δεν θα έπρεπε να είχαμε ανάγκη αυτή τη μορφή γενιάς από την οποία δημιουργούνται τα βάναυσα. 5. Τώρα, βλέποντας ότι ο πλήρης αριθμός των ανθρώπων που έχουν προσχεδιαστεί από τη λειτουργία της πρόγνωσης θα έρθει στη ζωή μέσω αυτής της ζωικής γενιάς, ο Θεός, ο οποίος κυβερνά τα πάντα με μια ορισμένη σειρά και σειρά – αφού η κλίση της φύσης μας προς αυτό που ήταν από κάτω της (που Αυτός που βλέπει το μέλλον εξίσου με το παρόν) είδε, λοιπόν, τον άνθρωπο εντελώς αναγκαίο για τον άνθρωπο. συνεκτείνεται με τη δημιουργία των ανθρώπων, έτσι ώστε η έκταση του χρόνου να προσαρμοστεί για τις εισόδους των προκαθορισμένων ψυχών και ότι η ροή και η κίνηση του χρόνου θα πρέπει να σταματήσουν τη στιγμή που η ανθρωπότητα δεν παράγεται πλέον μέσω αυτής. και ότι όταν ολοκληρωθεί η γενιά των ανθρώπων, ο χρόνος θα πρέπει να σταματήσει μαζί με την ολοκλήρωσή της, και τότε θα πρέπει να γίνει η αποκατάσταση όλων των πραγμάτων, και με την Παγκόσμια Μεταρρύθμιση η ανθρωπότητα θα πρέπει επίσης να αλλάξει από το φθαρτό και το επίγειο σε απαράβατο και αιώνιο. 6. Και αυτό μου φαίνεται ότι σκέφτηκε ο Θείος απόστολος όταν δήλωσε στην προς Κορινθίους επιστολή του την ξαφνική διακοπή του χρόνου και την αλλαγή των πραγμάτων που τώρα κινούνται πίσω στο αντίθετο άκρο όπου λέει: Ιδού, σας δείχνω ένα μυστήριο. Δεν θα κοιμηθούμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε, σε μια στιγμή, εν ριπή οφθαλμού, στο τελευταίο ατού 1 Κορινθίους 15:51–52. Διότι όταν, όπως υποθέτω, το πλήρες συμπλήρωμα της ανθρώπινης φύσης έχει φτάσει στο όριο του προκαθορισμένου μέτρου, επειδή δεν υπάρχει πια τίποτα που πρέπει να δημιουργηθεί στον τρόπο αύξησης του αριθμού των ψυχών, μας διδάσκει ότι η αλλαγή στα υπάρχοντα πράγματα θα γίνει σε μια στιγμή, δίνοντας σε εκείνο το όριο χρόνου που δεν έχει μέρη ή προέκταση τα ονόματα μιας στιγμής και το μάτι. έτσι ώστε δεν θα είναι πλέον δυνατό για κάποιον που φτάνει στο χείλος του χρόνου (που είναι το τελευταίο και ακραίο σημείο, από το γεγονός ότι τίποτα δεν λείπει μέχρι την επίτευξη του άκρου του) να αποκτήσει με θάνατο αυτή την αλλαγή που γίνεται σε μια καθορισμένη περίοδο, αλλά μόνο όταν ηχήσει η σάλπιγγα της ανάστασης, που ξυπνά τους νεκρούς και μεταμορφώνει αυτούς που έχουν απομείνει στην ανάσταση. μια φορά στην αφθαρσία? έτσι ώστε το βάρος της σάρκας να μην είναι πια βαρύ, ούτε το φορτίο της να τους κρατάει στη γη, αλλά να υψώνονται στον αέρα – γιατί, θα μας πιάσουν, μας λέει, στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα. και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο 1 Θεσσαλονικείς 4:17. 7. Ας περιμένει λοιπόν εκείνον τον χρόνο που αναγκαστικά συνεκτείνεται με την ανάπτυξη της ανθρωπότητας. Διότι ακόμη και ο Αβραάμ και οι πατριάρχες, ενώ είχαν την επιθυμία να δουν τα υποσχεμένα καλά πράγματα και δεν έπαψαν να αναζητούν την επουράνια χώρα, όπως λέει ο απόστολος, είναι ακόμη και τώρα στην κατάσταση να ελπίζουν σε αυτή τη χάρη, αφού ο Θεός προμήθευσε κάτι καλύτερο για εμάς, σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου, ώστε χωρίς εμάς να μην γίνουν τέλειοι Εβραίους 11:40. Αν, λοιπόν, αντέχουν την καθυστέρηση που μόνο με πίστη και ελπίδα είδαν τα καλά από μακριά και τα αγκάλιασαν Εβραίους 11:13, όπως μαρτυρεί ο απόστολος, εναποθέτοντας τη βεβαιότητά τους για την απόλαυση των πραγμάτων για τα οποία ήλπιζαν στο γεγονός ότι τον έκριναν πιστό που έχει υποσχεθεί προς Εβραίους 11:11, τι θα έπρεπε να το κάνουμε καλύτερα ζει; Ακόμη και η ψυχή του προφήτη λιποθύμησε από επιθυμία, και στον ψαλμό του εξομολογείται αυτή την παθιασμένη αγάπη, λέγοντας ότι η ψυχή του επιθυμεί και λαχταρά να βρεθεί στις αυλές του Κυρίου, ακόμα κι αν χρειαστεί να απορριφθεί σε μια θέση μεταξύ των κατώτερων, καθώς είναι μεγαλύτερο και πιο επιθυμητό πράγμα να είναι τελευταίος εκεί παρά να είναι πρώτος ανάμεσα στις ασεβείς σκηνές της ζωής. Ωστόσο, ήταν υπομονετικός για την καθυστέρηση, θεωρώντας, πράγματι, τη ζωή εκεί ευλογημένη, και θεωρώντας μια σύντομη συμμετοχή σε αυτήν πιο επιθυμητή από χιλιάδες χρόνους –γιατί λέει, μια μέρα στις αυλές Σου είναι καλύτερη από χιλιάδες–, ωστόσο δεν στράφηκε στην απαραίτητη απόφαση σχετικά με τα υπάρχοντα πράγματα και θεώρησε ότι είναι αρκετή ευδαιμονία για τον άνθρωπο να έχει αυτά τα καλά πράγματα. Γι' αυτό λέει στο τέλος του Ψαλμού, Κύριε των δυνάμεων, ευλογημένος ο άνθρωπος που ελπίζει σε Σένα. 8. Ούτε, λοιπόν, πρέπει να ανησυχούμε για τη σύντομη καθυστέρηση αυτού που ελπίζουμε, αλλά να προσέχουμε ώστε να μην απομακρυνθούμε από το αντικείμενο των ελπίδων μας. Διότι, σαν να έλεγε κανείς από πριν σε κάποιον άπειρο, ότι η συγκέντρωση των σοδειών θα γίνει την εποχή του καλοκαιριού, και τα αποθέματα θα γεμίσουν και το τραπέζι θα τροφοδοτείται άφθονα την ώρα της αφθονίας, θα ήταν ένας ανόητος άνθρωπος που θα έπρεπε να επιδιώξει να βιαστεί τον ερχομό του καρπού και να προετοιμαστεί για τον εαυτό του. φροντίδα? γιατί ο καρπός θα έρθει σίγουρα, είτε θέλει είτε όχι, την καθορισμένη ώρα. και θα το δει διαφορετικά αυτός που έχει εξασφαλίσει για τον εαυτό του εκ των προτέρων αφθονία σοδειών, και από εκείνον που θα βρεθεί από τον καρπό χρόνο στερημένο από κάθε προετοιμασία. Ακόμα κι έτσι, νομίζω ότι είναι καθήκον κάποιου, καθώς η διακήρυξη γίνεται ξεκάθαρα σε όλους ότι θα έρθει η ώρα της αλλαγής, να μην ταλαιπωρείται για τους καιρούς (γιατί είπε ότι δεν εναπόκειται σε εμάς να γνωρίζουμε τους χρόνους και τις εποχές Πράξεις 1:7), ούτε να επιδιώκουμε υπολογισμούς με τους οποίους θα είναι βέβαιο ότι θα τρυπήσει την ελπίδα της ανάστασης στην ψυχή. αλλά να κάνει την εμπιστοσύνη του στα αναμενόμενα πράγματα ως στήριγμα για να στηριχθεί, και να αγοράσει για τον εαυτό του, με καλή κουβέντα, τη χάρη που πρόκειται να έρθει. XXIII. Ότι αυτός που ομολογεί την αρχή της ύπαρξης του κόσμου πρέπει απαραίτητα να συμφωνήσει και ως προς το τέλος του. Αλλά αν κάποιος, βλέποντας την παρούσα πορεία του κόσμου, με την οποία σημειώνονται χρονικά διαστήματα, που συμβαίνουν με μια ορισμένη σειρά, πει ότι δεν είναι δυνατόν να γίνει η προβλεπόμενη διακοπή αυτών των κινούμενων πραγμάτων, ένας τέτοιος άνθρωπος σαφώς επίσης δεν πιστεύει ότι στην αρχή ο ουρανός και η γη έγιναν από τον Θεό. Γιατί αυτός που παραδέχεται μια αρχή κίνησης σίγουρα δεν αμφιβάλλει ως προς το ότι έχει και τέλος. Και όποιος δεν επιτρέπει το τέλος του, δεν παραδέχεται και την αρχή του. αλλά καθώς πιστεύουμε ότι καταλαβαίνουμε ότι οι κόσμοι πλαισιώθηκαν από τον λόγο του Θεού, όπως λέει ο απόστολος, έτσι ώστε τα ορατά να μην είναι φτιαγμένα από πράγματα που φαίνονται, πρέπει να χρησιμοποιούμε την ίδια πίστη με τον λόγο του Θεού όταν Εκείνος προλέγει την απαραίτητη διακοπή των υπαρχόντων πραγμάτων. 2. Το ερώτημα του πώς πρέπει, ωστόσο, να τεθεί πέρα ​​από την εμβέλεια της παρέμβασής μας. Διότι ακόμη και στην περίπτωση που αναφέρθηκε, με πίστη παραδεχτήκαμε ότι το πράγμα που είδαμε ήταν πλαισιωμένο από πράγματα που δεν ήταν ακόμη εμφανή, παραλείποντας την αναζήτηση σε πράγματα που δεν μπορούσαμε. Και όμως ο λόγος μας υποδηλώνει δυσκολίες σε πολλά σημεία, προσφέροντας καθόλου μικρές αφορμές για αμφιβολίες ως προς τα πράγματα που πιστεύουμε. 3. Διότι και σε αυτήν την περίπτωση, οι επιχειρηματολογικοί άνθρωποι θα μπορούσαν με εύλογους συλλογισμούς να αναστατώσουν την πίστη μας, έτσι ώστε να μην πιστεύουμε ότι είναι αληθής αυτή η δήλωση που παραδίδει η Αγία Γραφή σχετικά με την υλική δημιουργία, όταν βεβαιώνει ότι όλα τα υπάρχοντα πράγματα έχουν την αρχή να είναι από τον Θεό. Διότι όσοι τηρούν την αντίθετη άποψη υποστηρίζουν ότι η ύλη είναι συναιώνια με τον Θεό και χρησιμοποιούν για να υποστηρίξουν το δικό τους δόγμα μερικά τέτοια επιχειρήματα όπως αυτά. Εάν ο Θεός είναι στη φύση Του απλός και άυλος, χωρίς ποσότητα, ή μέγεθος, ή συνδυασμό, και αφαιρείται από την ιδέα της περιγραφής μέσω σχήματος, ενώ όλη η ύλη κατανοείται σε επέκταση μετρημένη με διαστήματα και δεν ξεφεύγει από την κατανόηση των αισθήσεών μας, αλλά μας γίνεται γνωστός σε χρώμα και σχήμα και όγκο και μέγεθος και μη αντίσταση σε αυτό, Θεία φύση, – ποια μέθοδος υπάρχει για την παραγωγή της ύλης από το άυλο ή της φύσης που έχει διαστάσεις από αυτό που δεν εκτείνεται; Διότι εάν πιστεύεται ότι αυτά τα πράγματα έχουν την ύπαρξή τους από αυτή την πηγή, έρχονται ξεκάθαρα στην ύπαρξη αφού βρίσκονται σε Αυτόν με κάποιον μυστηριώδη τρόπο. αλλά αν η υλική ύπαρξη ήταν μέσα Του, πώς μπορεί να είναι άυλος ενώ περιλαμβάνει την ύλη στον εαυτό Του; Και ομοίως με όλα τα άλλα σημάδια με τα οποία διαφοροποιείται η υλική φύση. αν η ποσότητα υπάρχει στον Θεό, πώς είναι ο Θεός χωρίς ποσότητα; Αν η σύνθετη φύση υπάρχει μέσα Του, πώς είναι απλός, χωρίς μέρη και χωρίς συνδυασμό; Ώστε το επιχείρημα μας αναγκάζει να σκεφτούμε είτε ότι είναι υλικός, γιατί η ύλη έχει την ύπαρξή της από Αυτόν ως πηγή. ή, αν κάποιος το αποφύγει αυτό, είναι απαραίτητο να υποθέσει ότι η ύλη εισήχθη από Αυτόν επιπλέον για τη δημιουργία του σύμπαντος. 4. Αν, λοιπόν, ήταν εξωτερικό προς τον Θεό, σίγουρα υπήρχε κάτι άλλο εκτός από τον Θεό, που συλλήφθηκε, σε σχέση με την αιωνιότητα, μαζί με Αυτόν που υπάρχει αγενέστατα. Έτσι ώστε το επιχείρημα να υποθέτει δύο αιώνιες και αγέννητες υπάρξεις, που έχουν την ύπαρξή τους ταυτόχρονα μεταξύ τους – εκείνου που λειτουργεί ως τεχνίτης και εκείνου του πράγματος που παραδέχεται αυτή την επιδέξια λειτουργία. Και αν κάποιος υπό την πίεση αυτού του επιχειρήματος υποθέσει ένα υλικό υπόστρωμα για τον Δημιουργό των πάντων, τι στήριγμα θα βρει ο Μανιχαίος για το ειδικό δόγμα του, ο οποίος αντιτίθεται λόγω της μη γέννησης μιας υλικής ύπαρξης σε ένα Καλό Όν. Ωστόσο, πιστεύουμε ότι όλα τα πράγματα είναι από τον Θεό, όπως ακούμε τη Γραφή να το λέει. και όσον αφορά το ερώτημα πώς ήταν στον Θεό, ένα ερώτημα πέρα ​​από τη λογική μας, δεν επιδιώκουμε να το διεισδύσουμε, πιστεύοντας ότι όλα τα πράγματα είναι μέσα στην ικανότητα της δύναμης του Θεού – και να δίνουν ύπαρξη σε ό,τι δεν υπάρχει, και να εμφυτεύουν ιδιότητες κατά την ευχαρίστησή Του σε αυτό που είναι. 5. Συνεπώς, καθώς υποθέτουμε ότι η δύναμη της Θείας θέλησης είναι επαρκής αιτία για τα πράγματα που είναι, για να έρθουν στην ύπαρξή τους από το τίποτα, έτσι και εμείς δεν θα επαναφέρουμε την πίστη μας σε οτιδήποτε πέρα ​​από την πιθανότητα παραπέμποντας την Παγκόσμια Μεταρρύθμιση στην ίδια δύναμη. Επιπλέον, ίσως είναι δυνατόν, με κάποια δεξιότητα στη χρήση των λέξεων, να πείσουμε όσους εγείρουν επιπόλαιες αντιρρήσεις επί του θέματος να μην πιστέψουν ότι μπορούν να κάνουν μια αναπάντητη επίθεση στη δήλωσή μας. XXIV. Ένα επιχείρημα εναντίον εκείνων που λένε ότι η ύλη είναι συναιώνια με τον Θεό. 1. Διότι τελικά αυτή η γνώμη για το θέμα της ύλης δεν αποδεικνύεται ότι είναι πέρα ​​από αυτό που φαίνεται συνεπές, το οποίο δηλώνει ότι έχει την ύπαρξή της από Αυτόν που είναι κατανοητός και άυλος. Διότι θα βρούμε ότι όλη η ύλη αποτελείται από ορισμένες ιδιότητες, από τις οποίες, αν εκποιηθεί, δεν μπορεί, από μόνη της, να γίνει αντιληπτή από την ιδέα. Επιπλέον, στην ιδέα, κάθε είδος ποιότητας διαχωρίζεται από το υπόστρωμα. αλλά η ιδέα είναι μια διανοητική και όχι μια σωματική μέθοδος εξέτασης. Αν, για παράδειγμα, παρουσιάζεται στην αντίληψή μας κάποιο ζώο ή δέντρο, ή οποιοδήποτε άλλο από τα πράγματα που έχουν υλική ύπαρξη, αντιλαμβανόμαστε στη διανοητική μας συζήτηση σχετικά με αυτό πολλά πράγματα σχετικά με το υπόστρωμα, η ιδέα καθενός από τα οποία διακρίνεται καθαρά από το αντικείμενο που αναλογιζόμαστε: γιατί η ιδέα του χρώματος είναι μία, του βάρους άλλη. έτσι και πάλι η ποσότητα και η τάδε και τέτοια ιδιόμορφη ποιότητα αφής: η απαλότητα και το μήκος δύο πήχεις και οι υπόλοιπες ιδιότητες για τις οποίες μιλήσαμε, δεν συνδέονται στην ιδέα ούτε μεταξύ τους ούτε με το σώμα: καθένας από αυτούς έχει συλλάβει σχετικά με τον δικό του επεξηγηματικό ορισμό ανάλογα με την ύπαρξή του, χωρίς τίποτα κοινό με καμία άλλη από τις υποκατηγορίες που περιλαμβάνονται. 2. Εάν, λοιπόν, το χρώμα είναι ένα πράγμα κατανοητό, και η αντίσταση είναι επίσης κατανοητή, και έτσι με την ποσότητα και τις υπόλοιπες παρόμοιες ιδιότητες, ενώ εάν καθένα από αυτά αποσυρθεί από το υπόστρωμα, η όλη ιδέα του σώματος διαλύεται. φαίνεται ότι μπορούμε να υποθέσουμε ότι η σύμπτωση αυτών των πραγμάτων, η απουσία των οποίων θεωρήσαμε ότι ήταν η αιτία της διάλυσης του σώματος, να παράγει την υλική φύση: καθώς αυτό δεν είναι σώμα που δεν έχει χρώμα, σχήμα, αντίσταση, έκταση και βάρος και τις άλλες ιδιότητες, ενώ καθένα από αυτά στη σωστή ύπαρξή του βρίσκεται ότι δεν είναι το σώμα. σωματική ύπαρξη. Ωστόσο, εάν η αντίληψη αυτών των ιδιοτήτων είναι θέμα νόησης, και η θεότητα είναι επίσης διανοητικής φύσης, δεν υπάρχει ασυμβατότητα να υποθέσουμε ότι αυτές οι διανοητικές περιπτώσεις για τη γένεση των σωμάτων έχουν την ύπαρξή τους από την ασώματη φύση, η διανοητική φύση αφενός δίνει ύπαρξη στις διανοητικές δυνατότητές της. την υλική φύση. 3. Ας γίνει, ωστόσο, αυτή η συζήτηση ως παρέκκλιση: πρέπει να κατευθύνουμε τον λόγο μας για άλλη μια φορά στην πίστη με την οποία αποδεχόμαστε τη δήλωση ότι το σύμπαν πήρε την ύπαρξη από το τίποτα, και μην αμφιβάλλουμε, όταν διδασκόμαστε από τη Γραφή, ότι θα μετατραπεί ξανά σε κάποια άλλη κατάσταση. XXV. Πώς ακόμη και ένας από αυτούς που είναι έξω μπορεί να πιστέψει τη Γραφή όταν διδάσκει την ανάσταση. 1. Κάποιος, ίσως, λαμβάνοντας υπόψη τη διάλυση των σωμάτων, και κρίνοντας τη Θεότητα με το μέτρο της δικής του δύναμης, ισχυρίζεται ότι η ιδέα της ανάστασης είναι αδύνατη, λέγοντας ότι δεν μπορεί να γίνουν ακίνητα και εκείνα που βρίσκονται τώρα σε κίνηση, και αυτά που είναι τώρα χωρίς κίνηση να αναστηθούν ξανά. 2. Ας λάβει, όμως, ένας τέτοιος ως πρώτη και μεγαλύτερη απόδειξη της αλήθειας που αγγίζει την ανάσταση την αξιοπιστία του κήρυκα που τη διακηρύσσει. Τώρα η πίστη αυτών που λέγονται αντλεί τη βεβαιότητά της από το αποτέλεσμα των άλλων προβλέψεων: καθώς η Θεία Γραφή παραδίδει δηλώσεις πολλές και διάφορες, είναι δυνατόν, εξετάζοντας πώς ισχύουν οι υπόλοιπες δηλώσεις στο θέμα του ψεύδους και της αλήθειας, να ερευνηθεί επίσης, υπό το φως αυτών, η διδασκαλία σχετικά με την ανάσταση. Διότι εάν στα άλλα ζητήματα οι δηλώσεις διαπιστωθεί ότι είναι ψευδείς και ότι δεν εκπληρώθηκαν αληθινά, ούτε αυτό είναι έξω από την περιοχή του ψεύδους. αλλά αν όλοι οι άλλοι έχουν πείρα να εγγυηθούν για την αλήθεια τους, θα φαινόταν λογικό να θεωρηθεί ως αληθινή, για λογαριασμό τους, η πρόβλεψη σχετικά με την ανάσταση επίσης. Ας θυμηθούμε λοιπόν μία ή δύο από τις προβλέψεις που έχουν γίνει και ας συγκρίνουμε το αποτέλεσμα με αυτό που είχε προειπωθεί, ώστε να μάθουμε μέσω αυτών αν η ιδέα έχει μια αληθινή πτυχή. 3. Ποιος δεν ξέρει πώς άκμασε ο λαός του Ισραήλ από τα παλιά, ξεσηκώθηκε ενάντια σε όλες τις δυνάμεις του κόσμου. τι ήταν τα ανάκτορα στην πόλη της Ιερουσαλήμ, τι τα τείχη, οι πύργοι, η μεγαλοπρεπής κατασκευή του Ναού; Πράγματα που φάνηκαν άξια θαυμασμού ακόμη και στους μαθητές του Κυρίου, ώστε ζήτησαν από τον Κύριο να τα προσέξει, με τη διάθεσή τους να θαυμάσουν, όπως μας δείχνει η ιστορία του Ευαγγελίου, λέγοντας, Τι έργα και τι κτίρια! Υποδεικνύει όμως σε όσους αναρωτήθηκαν με την τωρινή του κατάσταση τη μελλοντική ερήμωση του τόπου και την εξαφάνιση αυτής της ομορφιάς, λέγοντας ότι μετά από λίγο δεν πρέπει να μείνει τίποτα από αυτά που είδαν. Και, πάλι, την ώρα του Πάθους Του, οι γυναίκες ακολούθησαν, κλαίγοντας την άδικη καταδίκη εναντίον Του –γιατί δεν μπορούσαν ακόμη να δουν τη διακυβέρνηση των όσων γινόταν:– αλλά τις προστάζει να σιωπούν για το τι Του συμβαίνει, γιατί δεν απαιτεί τα δάκρυά τους, αλλά να επιφυλάσσει το θρήνο και το θρήνο τους για την αληθινή ώρα για δάκρυα. στενό να τον θεωρήσουν ευτυχισμένο που δεν είχε γεννηθεί: και εδώ προείπε επίσης τη φρικτή πράξη της που καταβρόχθισε το παιδί της, όταν είπε ότι εκείνες τις ημέρες θα έπρεπε να θεωρηθεί ευλογημένη η μήτρα που δεν γεννήθηκε ποτέ. Λουκάς 23:27–29 Πού είναι τότε αυτά τα παλάτια; Πού είναι ο Ναός; Πού είναι οι τοίχοι; Πού είναι οι άμυνες των πύργων; Πού είναι η δύναμη των Ισραηλιτών; Δεν ήταν διασκορπισμένα σε διαφορετικές συνοικίες σε ολόκληρο σχεδόν τον κόσμο; Και με την ανατροπή τους καταστράφηκαν και τα ανάκτορα. 4. Τώρα μου φαίνεται ότι ο Κύριος προείπε αυτά τα πράγματα και άλλα παρόμοια όχι για χάρη των ίδιων των θεμάτων – για ποιο μεγάλο πλεονέκτημα για τους ακροατές, εν πάση περιπτώσει, ήταν η πρόβλεψη του τι επρόκειτο να συμβεί; Θα ήξεραν εκ πείρας, ακόμα κι αν δεν είχαν μάθει προηγουμένως τι θα επακολουθούσε – αλλά για να ακολουθήσει με αυτά τα μέσα η πίστη από μέρους τους για πιο σημαντικά θέματα: γιατί η μαρτυρία των γεγονότων στις πρώτες περιπτώσεις είναι και απόδειξη αλήθειας στις δεύτερες. 5. Επειδή ακριβώς, αν ένας γεωργός εξηγούσε την αρετή των σπόρων, συνέβαινε κάποιος άπειρος στην κτηνοτροφία να μην τον πιστέψει, θα αρκούσε ως απόδειξη της δήλωσής του ο γεωργός να του δείξει την αρετή που υπάρχει σε έναν σπόρο από εκείνους στο μπουσέλ και να την κάνει υπόσχεση των υπολοίπων. αν το περιεχόμενο του μπουσέλ μεγαλώσει σε αυτί αφού ριχτεί στο έδαφος, θα έπαυε μέσω του ενός να μην πιστεύει και για τους άλλους – έτσι η αλήθεια που ομολογουμένως ανήκει στις άλλες δηλώσεις μου φαίνεται αρκετή και για την απόδειξη του μυστηρίου της ανάστασης. 6. Ακόμη περισσότερο, όμως, αυτό συμβαίνει με την εμπειρία της πραγματικής ανάστασης που μάθαμε όχι τόσο με λόγια όσο με πραγματικά γεγονότα: γιατί καθώς το θαύμα της ανάστασης ήταν μεγάλο και περαστική πίστη, αρχίζει σταδιακά από κατώτερες περιπτώσεις της θαυματουργής Του δύναμης και συνηθίζει την πίστη μας, όπως λέγαμε, για την υποδοχή του μεγαλύτερου. 7. Διότι, όπως μια μητέρα που θηλάζει το μωρό της με τη δέουσα προσοχή για κάποιο χρονικό διάστημα, παρέχει γάλα από το στήθος της στο στόμα του ενώ είναι ακόμα τρυφερό και μαλακό. Και όταν αρχίζει να μεγαλώνει και να έχει δόντια, του δίνει ψωμί, όχι σκληρό ή τέτοιο που δεν μπορεί να μασήσει, έτσι ώστε τα τρυφερά και άχρηστα ούλα να μην φθαρούν από την τραχιά τροφή. αλλά μαλακώνοντάς το με τα δικά της δόντια, το κάνει κατάλληλο και βολικό για τις δυνάμεις του τρώγου. Και στη συνέχεια, καθώς η δύναμή του αυξάνεται με την ανάπτυξη, οδηγεί σταδιακά το μωρό, που είναι συνηθισμένο στο τρυφερό φαγητό, σε πιο στερεή τροφή. Έτσι, ο Κύριος, τρέφοντας και καλλιεργώντας με θαύματα την αδυναμία του ανθρώπινου νου, σαν κάποιο μωρό που δεν έχει πλήρως μεγαλώσει, κάνει πρώτα απ' όλα ένα προοίμιο της δύναμης της ανάστασης στην περίπτωση μιας απελπισμένης ασθένειας, το οποίο προοίμιο, αν και ήταν σπουδαίο στο επίτευγμά της, δεν ήταν όμως τέτοιο που η δήλωση της θα ήταν απίστευτη: μητέρα της συζύγου, προκάλεσε τόσο μεγάλη απομάκρυνση του κακού που της επέτρεψε, που ήδη αναμενόταν να πλησιάσει τον θάνατο, να υπηρετήσει τους παρόντες. 8. Στη συνέχεια, κάνει μια μικρή προσθήκη στη δύναμη, και όταν ο γιος του ευγενή βρίσκεται σε αναγνωρισμένο κίνδυνο θανάτου (γιατί έτσι μας λέει η ιστορία, ότι επρόκειτο να πεθάνει, όπως φώναξε ο πατέρας του, έλα κάτω, πριν πεθάνει το παιδί μου), φέρνει ξανά την ανάσταση ενός που πίστευαν ότι επρόκειτο να πεθάνει. ολοκληρώνοντας το θαύμα με μια μεγαλύτερη πράξη δύναμης στο ότι δεν πλησίασε καν τον τόπο, αλλά έστειλε τη ζωή από μακριά με τη δύναμη της εντολής Του. 9. Για άλλη μια φορά σε αυτό που ακολουθεί ανεβαίνει σε ανώτερα θαύματα. Επειδή είχε ξεκινήσει το δρόμο Του προς την κόρη της αρχηγού της συναγωγής, σταμάτησε οικειοθελώς τον δρόμο Του, ενώ δημοσιοποίησε τη μυστική θεραπεία της γυναίκας με αιμορραγία, ώστε σε αυτόν τον καιρό ο θάνατος να νικήσει τον άρρωστο. Όταν, λοιπόν, η ψυχή είχε μόλις αποχωριστεί από το σώμα, και όσοι θρηνούσαν για τη θλίψη έβγαζαν ταραχή με τις πένθιμες κραυγές τους, ανασταίνει τη κοπέλα ξανά, σαν από τον ύπνο, με τον λόγο Του, οδηγώντας στην ανθρώπινη αδυναμία, με ένα είδος πορείας και ακολουθίας, σε μεγαλύτερα πράγματα. 10. Ωστόσο, εκτός από αυτές τις πράξεις, τις υπερβαίνει με θαυμασμό, και με μια πιο εξυψωμένη πράξη δύναμης προετοιμάζει για τους ανθρώπους τον δρόμο της πίστης στην ανάσταση. Η Γραφή μας λέει για μια πόλη που ονομάζεται Ναΐν στην Ιουδαία: μια χήρα εκεί είχε ένα μοναχοπαίδι, όχι πια παιδί με την έννοια ότι είναι ανάμεσα σε αγόρια, αλλά ήδη περνούσε από την παιδική ηλικία στο κτήμα του ανθρώπου: η αφήγηση τον αποκαλεί νεαρό άνδρα. Η ιστορία μεταφέρει πολλά με λίγα λόγια: το ίδιο το ρεσιτάλ είναι ένας πραγματικός θρήνος: η μητέρα του νεκρού, λέει, ήταν χήρα. Βλέπετε το βάρος της ατυχίας της, πώς το κείμενο εκθέτει εν συντομία την τραγωδία του πόνου της; Γιατί τι σημαίνει η φράση; Ότι δεν είχε πια ελπίδα να κάνει γιους, για να θεραπεύσει την απώλεια που μόλις είχε υποστεί σε αυτόν που είχε φύγει. γιατί η γυναίκα ήταν χήρα: δεν είχε τη δυνατότητα να κοιτάξει σε άλλον αντί σε αυτόν που είχε φύγει. γιατί ήταν το μοναχοπαίδι της. Και πόσο μεγάλη θλίψη εκφράζεται εδώ μπορεί εύκολα να δει κανείς που δεν είναι εντελώς ξένος στο φυσικό συναίσθημα. Μόνο αυτόν τον είχε γνωρίσει στη λύπη, μόνο αυτόν τον είχε θηλάσει στο στήθος της. Αυτός μόνο έκανε το τραπέζι της χαρούμενο, μόνο αυτός ήταν η αιτία της φωτεινότητας στο σπίτι της, στο παιχνίδι, στη δουλειά, στη μάθηση, στην ευθυμία, στις πομπές, στα αθλήματα, στις συγκεντρώσεις της νεολαίας. μόνο αυτός ήταν ό,τι είναι γλυκό και πολύτιμο στα μάτια μιας μητέρας. Τώρα στην ηλικία του γάμου, ήταν το απόθεμα της φυλής της, το βλαστό της διαδοχής της, το ραβδί των γηρατειών της. Επιπλέον, ακόμη και η πρόσθετη λεπτομέρεια της περιόδου της ζωής του είναι άλλος ένας θρήνος: γιατί αυτός που μιλάει για αυτόν ως νέος λέει για το λουλούδι της ξεθωριασμένης ομορφιάς του, μιλάει για εκείνον σαν να σκεπάζει το πρόσωπό του με πούπουλα, όχι ακόμα με ένα γεμάτο πυκνό γένι, αλλά ακόμα λαμπερό με την ομορφιά των μάγουλων του. Τι ήταν τότε, νομίζετε, οι λύπες της μητέρας του για αυτόν; Πώς θα καταναλωθεί η καρδιά της σαν φλόγα; πόσο πικρά θα παρέτεινε το θρήνο της πάνω του, αγκαλιάζοντας το πτώμα καθώς βρισκόταν μπροστά της, παρατείνοντας το πένθος της γι' αυτόν όσο το δυνατόν περισσότερο, για να μην επισπεύσουν την κηδεία του νεκρού, αλλά για να τη γεμίσει λύπη! Ούτε η αφήγηση περνάει από αυτό: γιατί ο Ιησούς όταν την είδε, λέει, συμπονούσε. Και ήρθε και άγγιξε τη λαβή. και αυτοί που τον μετέφεραν σταμάτησαν. Και είπε στους νεκρούς: Νεαρά, σου λέω, σήκω Λουκάς 7:13–15, και τον παρέδωσε στη μητέρα του ζωντανό. Παρατηρήστε ότι δεν είχε μεσολαβήσει λίγος καιρός από τότε που ο νεκρός είχε μπει σε αυτή την κατάσταση, είχε τεθεί μόνο στον τάφο. το θαύμα που έκανε ο Κύριος είναι μεγαλύτερο, αν και η εντολή είναι η ίδια. 11. Η θαυματουργή δύναμή Του προχωρά σε μια ακόμη πιο εξυψωμένη πράξη, ώστε η επίδειξή της να μπορεί να προσεγγίσει πιο στενά αυτό το θαύμα της ανάστασης για το οποίο οι άνθρωποι αμφιβάλλουν. Ένας από τους συντρόφους και φίλους του Κυρίου είναι άρρωστος (Λάζαρος είναι το όνομα του αρρώστου). και ο Κύριος απαξιώνει κάθε επίσκεψη του φίλου Του, αν και μακριά από τον άρρωστο, ώστε απουσία της Ζωής, ο θάνατος να βρει χώρο και δύναμη να κάνει το δικό του έργο μέσω της αρρώστιας. Ο Κύριος ενημερώνει τους μαθητές Του στη Γαλιλαία για το τι συνέβη στον Λάζαρο, καθώς και για τον δικό του προορισμό για να τον αναστήσει όταν ξαπλώσει. Ωστόσο, φοβήθηκαν πάρα πολύ από την οργή των Ιουδαίων, θεωρώντας ότι ήταν δύσκολο και επικίνδυνο να στραφούν ξανά προς την Ιουδαία, ανάμεσα σε εκείνους που προσπαθούσαν να Τον σκοτώσουν: και έτσι, καθυστερώντας και καθυστερώντας, επιστρέφουν αργά από τη Γαλιλαία: αλλά επιστρέφουν, γιατί επικράτησε η εντολή Του και οι μαθητές επιβλήθηκαν από τον Κύριο. προκαταρκτικά μυστήρια της γενικής ανάστασης. Είχαν ήδη περάσει τέσσερις μέρες από την εκδήλωση. όλες οι οφειλόμενες τελετές είχαν πραγματοποιηθεί για τους αναχωρητές. το σώμα ήταν κρυμμένο στον τάφο: πιθανότατα ήταν ήδη πρησμένο και άρχισε να διαλύεται σε διαφθορά, καθώς το σώμα διαμορφωνόταν στη βρεγμένη γη και κατ 'ανάγκη αποσυντέθηκε: το πράγμα ήταν ένα από το οποίο έπρεπε να απομακρυνθεί κανείς, καθώς το διαλυμένο σώμα υπό τον περιορισμό της φύσης άλλαξε σε προσβλητικό. Σε αυτό το σημείο το αμφισβητούμενο γεγονός της γενικής ανάστασης αποδεικνύεται με ένα πιο προφανές θαύμα. Διότι κανείς δεν ανασταίνεται από βαριά αρρώστια, ούτε ξαναζωντανεύει με την τελευταία του πνοή – ούτε ένα παιδί απλώς νεκρό ζωντανεύει, ούτε ένας νέος που πρόκειται να μεταφερθεί στον τάφο που απελευθερώθηκε από την τάπα του. αλλά ένας άνθρωπος που πέρασε από την ακμή της ζωής, ένα πτώμα, σε αποσύνθεση, πρησμένο, ναι, ήδη σε κατάσταση διάλυσης, έτσι ώστε ακόμη και οι συγγενείς του δεν μπορούσαν να υποφέρουν να πλησιάσει ο Κύριος στον τάφο λόγω της προσβλητικότητας του σάπιου σώματος που περικλείεται εκεί, που φέρεται στη ζωή με ένα μόνο κάλεσμα, επιβεβαιώνει τη διακήρυξη που περιμένουμε από την ανάσταση. μια ιδιαίτερη εμπειρία για διασκέδαση. Διότι όπως στην αναγέννηση του σύμπαντος ο Απόστολος μας λέει ότι ο ίδιος ο Κύριος θα κατέβει με κραυγή, με τη φωνή του αρχαγγέλου Α΄ Θεσσαλονικείς 4:16, και με ήχο σάλπιγγας θα αναστήσει τους νεκρούς σε αφθαρσία – έτσι και τώρα αυτός που είναι στον τάφο, με τη φωνή της εντολής, σαν να είχε ο ύπνος φθείρεται, σαν να είχε φθαρεί ο ίδιος ο θάνατος. Στην κατάσταση του πτώματος του, ξεπηδάει από τον τάφο ολόκληρο και αβλαβές, χωρίς καν να εμποδίζεται στην έξοδό του από τα δέματα των ταφικών υφασμάτων γύρω από τα πόδια και τα χέρια του. 12. Είναι αυτά τα πράγματα πολύ μικρά για να δημιουργήσουν πίστη στην ανάσταση των νεκρών; Ή επιδιώκετε να επιβεβαιωθεί η κρίση σας σε αυτό το σημείο από άλλες αποδείξεις; Στην πραγματικότητα, ο Κύριος μου φαίνεται ότι δεν τους μίλησε μάταια για την Καπερναούμ, όταν είπε στον εαυτό Του, όπως στο πρόσωπο των ανθρώπων, σίγουρα θα μου πεις αυτή την παροιμία: Γιατρέ, θεράπευσε τον εαυτό σου. Διότι Του όφειλε, όταν είχε συνηθίσει τους ανθρώπους στο θαύμα της ανάστασης σε άλλα σώματα, να επιβεβαιώσει τον λόγο Του στην ανθρώπινη φύση Του. Είδατε το πράγμα που διακηρύχθηκε να λειτουργεί σε άλλους – σε αυτούς που επρόκειτο να πεθάνουν, το παιδί που μόλις είχε πάψει να ζει, ο νεαρός άνδρας στην άκρη του τάφου, το σάπιο πτώμα, όλα εξίσου αποκατασταμένα με μια εντολή στη ζωή. Ψάχνετε για αυτούς που έχουν φτάσει στο θάνατο από πληγές και αιματοχυσία; Μήπως κάποια αδυναμία της ζωογόνου δύναμης εμποδίζει τη χάρη σε αυτά; Ιδού Αυτόν που τα χέρια του τρυπήθηκαν με καρφιά. περάστε τα δάχτυλά σας μέσα από το αποτύπωμα των νυχιών. βάλε το χέρι σου στην πληγή του δόρατος. Μπορείτε σίγουρα να μαντέψετε πόσο μακριά είναι πιθανό να φτάσει το σημείο, αν υπολογίσετε το πέρασμα προς τα μέσα από το πλάτος της εξωτερικής ουλής. γιατί η πληγή που δίνει εισδοχή στο χέρι ενός ανθρώπου, δείχνει σε ποιο βάθος μπήκε το σίδερο. Αν τότε έχει αναστηθεί, μπορούμε καλά να προφέρουμε το επιφώνημα του Αποστόλου: Πώς λένε κάποιοι ότι δεν υπάρχει ανάσταση των νεκρών 1Κορινθίους 15:12; 13. Εφόσον, λοιπόν, κάθε πρόβλεψη του Κυρίου αποδεικνύεται αληθινή από τη μαρτυρία των γεγονότων, ενώ αυτό όχι μόνο το μάθαμε από τα λόγια Του, αλλά και λάβαμε την απόδειξη της υπόσχεσης έμπρακτα, από εκείνα τα ίδια τα άτομα που επέστρεψαν στη ζωή με ανάσταση, τι ευκαιρία μένει σε αυτούς που δεν πιστεύουν; Δεν θα αποχαιρετήσουμε εκείνους που διαστρέφουν την απλή πίστη μας με τη φιλοσοφία και τη μάταιη απάτη Κολοσσαείς 2:8 και δεν θα κρατήσουμε την ομολογία μας στην αγνότητά της, μαθαίνοντας σύντομα μέσω του προφήτη τον τρόπο της χάρης, με τα λόγια του, θα τους αφαιρέσεις την ανάσα και θα αποτύχουν και θα στραφούν στο χώμα τους. Θα στείλεις το Πνεύμα Σου και θα δημιουργηθούν, και θα ανανεώσεις το πρόσωπο της γης. Τότε επίσης λέει ότι ο Κύριος χαίρεται για τα έργα Του, οι αμαρτωλοί έχουν χαθεί από τη γη: γιατί πώς θα ονομαστεί κανείς με το όνομα της αμαρτίας, όταν η ίδια η αμαρτία δεν υπάρχει πια; XXVI. Ότι η ανάσταση δεν είναι πέρα ​​από την πιθανότητα. 1. Υπάρχουν, ωστόσο, κάποιοι που, λόγω της αδυναμίας του ανθρώπινου συλλογισμού, κρίνοντας τη Θεία δύναμη από τη δική μας πυξίδα, υποστηρίζουν ότι αυτό που είναι πέρα ​​από τις δυνατότητές μας δεν είναι δυνατό ούτε για τον Θεό. Επισημαίνουν την εξαφάνιση των νεκρών της παλιάς εποχής και τα λείψανα εκείνων που έχουν γίνει στάχτη από τη φωτιά. Και επιπλέον, εκτός από αυτά, φέρνουν στην ιδέα τα σαρκοφάγα θηρία και το ψάρι που δέχεται στο σώμα του τη σάρκα του ναυαγού, ενώ αυτό πάλι με τη σειρά του γίνεται τροφή για τους ανθρώπους και περνά με την πέψη στον κύριο όγκο αυτού που το τρώει: και κάνουν πολλές τέτοιες επιπόλαιες, ανάξιες και αυθεντίες. Ο Θεός δεν μπόρεσε να αποκαταστήσει στον άνθρωπο τα δικά του, επιστρέφοντας με τους ίδιους τρόπους. 2. Αλλά περικόψαμε εν συντομία τα μακρά κυκλώματα της λογικής ανοησίας αναγνωρίζοντας ότι λαμβάνει χώρα διάλυση του σώματος στα συστατικά μέρη του, και όχι μόνο η γη, σύμφωνα με τον Θείο λόγο, επιστρέφει στη γη, αλλά ο αέρας και η υγρασία επιστρέφουν επίσης στο συγγενικό στοιχείο, και λαμβάνει χώρα μια επιστροφή κάθε συστατικού μας στη φύση στην οποία είναι όλο. Και παρόλο που το ανθρώπινο σώμα είναι διασκορπισμένο ανάμεσα σε σαρκοφάγα πουλιά ή ανάμεσα στα πιο άγρια ​​θηρία με το να γίνεται η τροφή τους, και παρόλο που περνά κάτω από τα δόντια των ψαριών, και παρόλο που μετατρέπεται από τη φωτιά σε ατμό και σκόνη, όπου κι αν υποθέσει κανείς ότι ο άνθρωπος πρέπει να απομακρυνθεί, σίγουρα παραμένει στον κόσμο. και ο κόσμος, μας λέει η φωνή της έμπνευσης, κρατιέται από το χέρι του Θεού. Εάν, λοιπόν, δεν αγνοείτε κανένα από τα πράγματα που έχετε στο χέρι σας, θεωρείτε ότι η γνώση του Θεού είναι πιο αδύναμη από τη δική σας δύναμη, ότι θα αποτύχει να ανακαλύψει το πιο λεπτό από τα πράγματα που βρίσκονται εντός της πυξίδας του Θείου εύρους; XXVII. Ότι είναι δυνατό, όταν το ανθρώπινο σώμα διαλυθεί στα στοιχεία του σύμπαντος, ο καθένας να έχει το δικό του σώμα να αποκατασταθεί από την κοινή πηγή. 1. Ωστόσο, μπορεί να πιστεύετε, λαμβάνοντας υπόψη τα στοιχεία του σύμπαντος, ότι είναι δύσκολο όταν ο αέρας μέσα μας έχει αναλυθεί στο συγγενικό του στοιχείο και η ζεστασιά και η υγρασία και η γήινη φύση έχουν ομοίως αναμειχθεί με το δικό τους είδος, ότι από την κοινή πηγή πρέπει να επιστρέψει στο άτομο αυτό που ανήκει στον εαυτό του. 2. Δεν κρίνετε τότε με ανθρώπινα παραδείγματα ότι ούτε αυτό ξεπερνά τα όρια της Θείας δύναμης; Έχετε δει σίγουρα κάπου ανάμεσα στις κατοικίες των ανθρώπων ένα κοινό κοπάδι κάποιου είδους ζώων που συλλέγονται από κάθε συνοικία: όμως όταν μοιράζεται ξανά στους ιδιοκτήτες του, η γνωριμία με τα σπίτια τους και τα σημάδια που βάζουν στα βοοειδή χρησιμεύει για να αποκαταστήσει ο καθένας τα δικά του. Εάν συλλάβετε και τον εαυτό σας κάτι τέτοιο, δεν θα είστε μακριά από το σωστό δρόμο: καθώς η ψυχή είναι διατεθειμένη να προσκολληθεί και να λαχταρά για το σώμα που έχει παντρευτεί μαζί της, της αποδίδει επίσης κρυφά μια συγκεκριμένη στενή σχέση και δύναμη αναγνώρισης, χάρη στη μίξη τους, σαν να είχαν αποτυπωθεί κάποια σημάδια αδιάσπαστα από τη φύση. διακριτικά σημάδια. Τώρα, καθώς η ψυχή έλκει ξανά προς τον εαυτό της ό,τι είναι δικό της και της ανήκει σωστά, ποιος κόπος, σας προσεύχομαι, που εμπλέκεται στη Θεία δύναμη, θα μπορούσε να αποτελέσει εμπόδιο στη συρροή συγγενών πραγμάτων όταν παρακινούνται στον τόπο τους από την ανείπωτη έλξη της φύσης, όποια κι αν είναι αυτή; Διότι ότι κάποια σημάδια της σύνθετης φύσης μας παραμένουν στην ψυχή ακόμη και μετά τη διάλυση φαίνεται από τον διάλογο στον Άδη Λουκάς 16:24–31, όπου τα σώματα είχαν μεταφερθεί στον τάφο, αλλά κάποια σωματική ένδειξη παρέμενε ακόμα στις ψυχές με την οποία αναγνωρίστηκε και ο Λάζαρος και ο πλούσιος δεν ήταν άγνωστος. 3. Δεν υπάρχει επομένως τίποτα πέρα ​​από την πιθανότητα να πιστέψουμε ότι στα σώματα που ξανασηκώνονται θα υπάρξει επιστροφή από το κοινό απόθεμα στο άτομο, ειδικά για όποιον εξετάζει τη φύση μας με προσεκτική προσοχή. Διότι ούτε η ύπαρξή μας συνίσταται εξ ολοκλήρου σε ροή και αλλαγή –γιατί σίγουρα αυτό που από τη φύση του δεν είχε σταθερότητα θα ήταν απολύτως ακατανόητο– αλλά σύμφωνα με την ακριβέστερη δήλωση κάποιο από τα συστατικά μέρη μας είναι ακίνητο ενώ το υπόλοιπο περνάει από μια διαδικασία αλλοίωσης: γιατί το σώμα από τη μια αλλοιώνεται με την ανάπτυξη και τη σμίκρυνση. παραμένει από μόνη της αναλλοίωτη σε κάθε αλλαγή, χωρίς να διαφέρει από τα σημάδια που του επιβλήθηκαν κάποτε από τη φύση, αλλά εμφανίζεται με τα δικά του δείγματα ταυτότητας σε όλες τις αλλαγές που υφίσταται το σώμα. 4. Πρέπει, ωστόσο, να εξαιρέσουμε από αυτή τη δήλωση την αλλαγή που συμβαίνει στη μορφή ως αποτέλεσμα ασθένειας: γιατί η παραμόρφωση της ασθένειας αποκτά τη μορφή σαν κάποια παράξενη μάσκα, και όταν αυτή αφαιρείται από τη λέξη, όπως στην περίπτωση του Νεεμάν του Σύρου, ή εκείνων των οποίων η ιστορία καταγράφεται στο Ευαγγέλιο, η μορφή που είχε κρυφτεί από την ασθένεια επανορθώνεται για άλλη μια φορά με το δικό της σημάδι της υγείας. 5. Τώρα για το στοιχείο της ψυχής μας που είναι ομοίωση του Θεού δεν είναι αυτό που υπόκειται σε ροή και αλλαγή μέσω αλλοίωσης, αλλά αυτό το σταθερό και αναλλοίωτο στοιχείο στη σύνθεσή μας που είναι σύμμαχο: και αφού οι διάφορες διαφορές συνδυασμού παράγουν ποικιλίες μορφών (και ο συνδυασμός δεν είναι τίποτα άλλο από το μείγμα των στοιχείων - με στοιχεία εννοούμε αυτά που παρέχουν το ανθρώπινο σώμα. συντεθειμένη), ενώ η μορφή παραμένει αναγκαστικά στην ψυχή όπως στην εντύπωση μιας σφραγίδας, εκείνα τα πράγματα που έχουν λάβει από τη σφραγίδα την εντύπωση της σφραγίδας της δεν παραλείπουν να αναγνωριστούν από την ψυχή, αλλά την εποχή της Παγκόσμιας Μεταρρύθμισης, λαμβάνει πίσω στον εαυτό της όλα εκείνα τα πράγματα που αντιστοιχούν στη σφραγίδα της μορφής: και σίγουρα όλα αυτά τα πράγματα αντιστοιχούσαν στην αρχή. Επομένως, δεν είναι πέρα ​​από την πιθανότητα ότι αυτό που ανήκει σωστά στο άτομο θα πρέπει για άλλη μια φορά να επιστρέψει σε αυτό από την κοινή πηγή. 6. Λέγεται επίσης ότι ο κινούμενος άργυρος, εάν χυθεί από το δοχείο που το περιέχει σε μια σκονισμένη πλαγιά, σχηματίζει μικρά σφαιρίδια και σκορπίζεται στο έδαφος, χωρίς να αναμιγνύεται με κανένα από τα σώματα με τα οποία συναντά: αλλά αν κάποιος μαζέψει σε ένα μέρος την ουσία διασκορπισμένη σε πολλές κατευθύνσεις, ρέει πίσω στη συγγενική του ουσία, αν δεν παρεμποδίζεται από το είδος της. Κάτι του ίδιου είδους, νομίζω, θα έπρεπε να καταλάβουμε και για τη σύνθετη φύση του ανθρώπου, ότι αν δόθηκε μόνο η δύναμη από τον Θεό, τα κατάλληλα μέρη θα ενώνονταν αυθόρμητα με αυτά που τους ανήκουν, χωρίς κανένα εμπόδιο για λογαριασμό τους να προέρχεται σε Αυτόν που μεταρρυθμίζει τη φύση τους. 7. Επιπλέον, στην περίπτωση των φυτών που αναπτύσσονται από το έδαφος, δεν παρατηρούμε καμία εργασία εκ μέρους της φύσης που ξοδεύεται για το σιτάρι ή το κεχρί ή οποιονδήποτε άλλο σπόρο σιτηρών ή όσπρι, για να το μετατρέψει σε μίσχο ή στάχυ ή στάχυ. γιατί η σωστή τροφή περνά αυθόρμητα, χωρίς προβλήματα, από την κοινή πηγή στην ατομικότητα του καθενός από τους σπόρους. Αν, λοιπόν, ενώ η υγρασία που παρέχεται σε όλα τα φυτά είναι κοινή, καθένα από αυτά τα φυτά που τρέφεται από αυτό αντλεί την δέουσα προσφορά για την ανάπτυξή του, τι νέο είναι αν στο δόγμα της ανάστασης επίσης, όπως στην περίπτωση των σπόρων, συμβαίνει να υπάρχει μια έλξη από την πλευρά του καθενός από αυτούς που αναστέλλονται, αυτό που ανήκει στον εαυτό του; 8. Για να μάθουμε από όλα τα χέρια, ότι το κήρυγμα της ανάστασης δεν περιέχει τίποτα πέρα ​​από εκείνα τα γεγονότα που μας είναι γνωστά πειραματικά. 9. Και όμως δεν έχουμε πει τίποτα από το πιο αξιοσημείωτο σημείο που αφορά τους εαυτούς μας. Εννοώ την πρώτη αρχή της ύπαρξής μας. Ποιος δεν ξέρει το θαύμα της φύσης, τι λαμβάνει η μητρική μήτρα – τι παράγει; Βλέπετε πώς αυτό που εμφυτεύεται στη μήτρα για να είναι η αρχή του σχηματισμού του σώματος είναι κατά τρόπο απλό και ομοιογενές: αλλά ποια γλώσσα μπορεί να εκφράσει την ποικιλία του σύνθετου σώματος που είναι πλαισιωμένο; Και ποιος, αν δεν μάθαινε κάτι τέτοιο στη φύση γενικά, θα πίστευε ότι για να είναι δυνατό κάτι που όντως συμβαίνει – ότι αυτό το μικρό πράγμα που δεν έχει σημασία είναι η αρχή για ένα πράγμα τόσο σπουδαίο; Υπέροχο, λέω, όχι μόνο όσον αφορά τη σωματική διαμόρφωση, αλλά για ό,τι είναι πιο θαυμάσιο από αυτό, εννοώ την ίδια την ψυχή, και τις ιδιότητες που βλέπουμε σε αυτήν. XXVIII. Σε αυτούς που λένε ότι η ψυχή υπήρχε πριν από τα σώματα ή ότι τα σώματα σχηματίστηκαν πριν από τις ψυχές. όπου υπάρχει και διάψευση των μύθων που αφορούν τη μετεμψύχωση των ψυχών. 1. Διότι ίσως δεν είναι πέρα ​​από το σημερινό μας θέμα να συζητήσουμε το ζήτημα που έχει τεθεί στις εκκλησίες σχετικά με την ψυχή και το σώμα. Μερικοί από εκείνους πριν από την εποχή μας που ασχολήθηκαν με το ζήτημα των αρχών πιστεύουν ότι είναι σωστό να πουν ότι οι ψυχές έχουν προηγούμενη ύπαρξη ως λαοί σε μια δική τους κοινωνία, και ότι ανάμεσά τους υπάρχουν επίσης πρότυπα κακίας και αρετής, και ότι η ψυχή εκεί, που μένει στην καλοσύνη, παραμένει χωρίς εμπειρία σύνδεσης με το σώμα. αλλά αν απομακρυνθεί από την κοινωνία του με το καλό, πέφτει σε αυτήν την κατώτερη ζωή, και έτσι γίνεται σε ένα σώμα. Άλλοι, αντίθετα, σημειώνοντας τη σειρά δημιουργίας του ανθρώπου όπως δηλώνει ο Μωυσής, λένε, ότι η ψυχή είναι δεύτερη μετά το σώμα κατά σειρά χρόνου, αφού ο Θεός πήρε πρώτα σκόνη από τη γη και σχημάτισε τον άνθρωπο, και μετά ζωοποίησε το όν που σχηματίστηκε έτσι από την πνοή Του. Αυτό που σχηματίστηκε προηγουμένως από αυτό που εγχύθηκε μετά σε αυτό: γιατί λένε ότι η ψυχή έγινε για το σώμα, ώστε το πράγμα που σχηματίστηκε να μην είναι χωρίς πνοή και κίνηση. και ότι ό,τι είναι φτιαγμένο για κάτι άλλο είναι σίγουρα λιγότερο πολύτιμο από αυτό για το οποίο είναι φτιαγμένο, καθώς το Ευαγγέλιο μάς λέει ότι η ψυχή είναι κάτι περισσότερο από κρέας και το σώμα από ένδυμα, γιατί τα δεύτερα υπάρχουν για χάρη του πρώτου – γιατί η ψυχή δεν έγινε για κρέας ούτε το σώμα μας για ένδυμα, αλλά όταν τα πρώτα είχαν ήδη καλυφθεί οι ανάγκες τους. 2. Από τότε το δόγμα που εμπλέκεται και στις δύο αυτές θεωρίες επιδέχεται κριτική – το δόγμα εξίσου όσων αποδίδουν στις ψυχές μια υπέροχη προύπαρξη σε μια ειδική κατάσταση, και εκείνων που πιστεύουν ότι δημιουργήθηκαν σε μεταγενέστερο χρόνο από τα σώματα, είναι ίσως απαραίτητο να μην αφήσουμε καμία από τις δηλώσεις που περιέχονται στα δόγματα χωρίς εξέταση: να αποκαλυφθεί και να αποκαλυφθεί πλήρως η κάθε πλευρά. Τα παράλογα που εμπλέκονται στις θεωρίες, θα χρειάζονταν μεγάλη δαπάνη τόσο επιχειρημάτων όσο και χρόνου. Ωστόσο, θα εξετάσουμε εν συντομία όσο καλύτερα μπορούμε καθεμία από τις απόψεις που αναφέρθηκαν και στη συνέχεια θα συνεχίσουμε το θέμα μας. 3. Όσοι υποστηρίζουν το προηγούμενο δόγμα και ισχυρίζονται ότι η κατάσταση των ψυχών είναι προγενέστερη της εν σαρκική ζωή τους, δεν μου φαίνεται ξεκάθαρα από τα υπέροχα δόγματα των ειδωλολατρών που κρατούν σχετικά με το θέμα της διαδοχικής ενσωμάτωσης: γιατί αν ψάξει κανείς προσεκτικά, θα διαπιστώσει ότι η διδασκαλία τους είναι αναγκαστικά κατεβασμένη σε αυτό. Μας λένε ότι ένας από τους σοφούς τους είπε ότι, όντας ένα και το αυτό πρόσωπο, γεννήθηκε άντρας, και στη συνέχεια πήρε τη μορφή γυναίκας, πέταξε με τα πουλιά, και μεγάλωσε σαν θάμνος και απέκτησε τη ζωή ενός υδρόβιου πλάσματος – και αυτός που είπε αυτά τα πράγματα για τον εαυτό του δεν τα είπε, όσο μπορώ να κρίνω, δεν πάει πολύ μακριά από την αλήθεια: για τη φλυαρία των βατράχων ή των τσακιών, ή για τη βλακεία των ψαριών ή για την αναισθησία των δέντρων. 4. Και αυτού του παραλογισμού η αιτία είναι αυτή – η υπόθεση της προύπαρξης των ψυχών για την πρώτη αρχή αυτού του δόγματος οδηγεί το επιχείρημα κατά συνέπεια στο επόμενο και παρακείμενο στάδιο, μέχρι που μας εκπλήσσει φτάνοντας σε αυτό το σημείο. Διότι αν η ψυχή, αποκομμένη από την υψηλότερη κατάσταση από κάποια κακία αφού μια φορά, όπως λένε, γεύτηκε τη σωματική ζωή, ξαναγίνεται άντρας, και αν η ζωή στη σάρκα, όπως μπορεί να υποτεθεί, αναγνωριστεί ότι είναι, σε σύγκριση με την αιώνια και ασώματη ζωή, περισσότερο υποκείμενη στο πάθος, η αμαρτία έρχεται φυσικά να περιέχεται σε αυτήν την περίπτωση. σε μια περιοχή μεγαλύτερης κακίας και που έχει γίνει περισσότερο υποκείμενο στο πάθος από πριν (τώρα το πάθος στην ανθρώπινη ψυχή είναι μια συμμόρφωση με την ομοιότητα του παράλογου). και ότι έρχεται σε στενή σύνδεση με αυτό, κατέρχεται στην ωμή φύση: και ότι όταν έχει ξεκινήσει μια φορά το δρόμο του μέσα από την κακία, δεν σταματά την πρόοδό του προς το κακό, ακόμη και όταν βρίσκεται σε παράλογη κατάσταση: γιατί η παύση του κακού είναι η αρχή της ορμής προς την αρετή, και στα παράλογα πλάσματα η αρετή δεν υπάρχει. Έτσι, αναγκαστικά θα αλλάζει συνεχώς προς το χειρότερο, προχωρώντας πάντα σε αυτό που είναι πιο υποβαθμισμένο και πάντα ανακαλύπτοντας τι είναι χειρότερο από τη φύση στην οποία βρίσκεται: και όπως η αισθητή φύση είναι κατώτερη από την λογική, έτσι και από αυτήν υπάρχει μια κάθοδος στο αίσθητο. 5. Τώρα, μέχρι στιγμής στην πορεία του, το δόγμα τους, ακόμα κι αν ξεπερνά τα όρια της αλήθειας, σε κάθε περίπτωση αντλεί τον έναν παραλογισμό από τον άλλο με ένα είδος λογικής ακολουθίας: αλλά από αυτό το σημείο και μετά η διδασκαλία τους παίρνει τη μορφή ασυνάρτητου μύθου. Το αυστηρό συμπέρασμα δείχνει την πλήρη καταστροφή της ψυχής. γιατί αυτό που κάποτε έχει πέσει από την ύψιστη κατάσταση δεν θα μπορεί να σταματήσει σε κανένα μέτρο την κακία, αλλά θα περάσει μέσω της σχέσης του με τα πάθη από το λογικό στο παράλογο, και από την τελευταία κατάσταση θα μεταφερθεί στην αναισθησία των φυτών. Και στο αίσθητο εκεί συνορεύει, ας πούμε, το άψυχο· Και σε αυτό ακολουθεί πάλι το ανύπαρκτο, ώστε απολύτως με αυτόν τον συλλογισμό θα έχουν την ψυχή να περάσει στο τίποτα: έτσι η επιστροφή για άλλη μια φορά στην καλύτερη κατάσταση είναι αδύνατη γι' αυτήν: και όμως κάνουν την ψυχή να επιστρέψει από έναν θάμνο στον άνθρωπο: αποδεικνύουν λοιπόν ότι η ζωή σε ένα θάμνο είναι πιο πολύτιμη από μια ασώματη κατάσταση. 6. Έχει αποδειχθεί ότι η διαδικασία της φθοράς που λαμβάνει χώρα στην ψυχή πιθανότατα θα επεκταθεί προς τα κάτω. και πιο χαμηλά από το αίσθητο βρίσκουμε το άψυχο, στο οποίο, κατά συνέπεια, η αρχή της διδασκαλίας τους φέρνει την ψυχή: αλλά επειδή δεν θα το έχουν αυτό, είτε αποκλείουν την ψυχή από την αφάνεια, είτε, αν θέλουν να την επαναφέρουν στην ανθρώπινη ζωή, πρέπει, όπως έχει ειπωθεί, να δηλώσουν ότι η ζωή ενός δέντρου είναι προτιμότερη από την αρχική κατάσταση - αν έγινε η επιστροφή από την αρετή. το άλλο. 7. Έτσι αυτό το δόγμα τους, που υποστηρίζει ότι οι ψυχές έχουν μια ζωή μόνες τους πριν από τη σαρκική τους ζωή, και ότι λόγω κακίας είναι δεμένες με το σώμα τους, δεν φαίνεται να έχει ούτε αρχή ούτε τέλος: και όσο για όσους ισχυρίζονται ότι η ψυχή είναι μεταγενέστερη δημιουργία από το σώμα, ο παραλογισμός τους αποδείχθηκε ήδη παραπάνω. 8. Το δόγμα και των δύο, λοιπόν, πρέπει εξίσου να απορριφθεί. αλλά νομίζω ότι πρέπει να κατευθύνουμε το δικό μας δόγμα προς τον δρόμο της αλήθειας ανάμεσα σε αυτές τις θεωρίες: και αυτό το δόγμα είναι ότι δεν πρέπει να υποθέσουμε, σύμφωνα με το λάθος των ειδωλολατρών, ότι οι ψυχές που περιστρέφονται με την κίνηση του σύμπαντος που βαρύνεται από κάποια κακία, πέφτουν στη γη λόγω αδυναμίας να συμβαδίσουν με την ταχύτητα της σφαίρας. XXIX. Μια καθιέρωση του δόγματος ότι η αιτία της ύπαρξης της ψυχής και του σώματος είναι ένα και το αυτό. 1. Ούτε πάλι είμαστε στο δόγμα μας να αρχίσουμε να φτιάχνουμε τον άνθρωπο σαν πήλινη μορφή και να πούμε ότι η ψυχή δημιουργήθηκε για χάρη αυτού. γιατί σίγουρα σε αυτή την περίπτωση η πνευματική φύση θα αποδεικνυόταν λιγότερο πολύτιμη από την πήλινη φιγούρα. Αλλά καθώς ο άνθρωπος είναι ένα, το ον που αποτελείται από ψυχή και σώμα, πρέπει να υποθέσουμε ότι η αρχή της ύπαρξής του είναι μία, κοινή και στα δύο μέρη, έτσι ώστε να μην βρεθεί προγενέστερος και μεταγενέστερος του εαυτού του, αν το σωματικό στοιχείο ήταν πρώτο σε χρονική στιγμή και το άλλο ήταν μεταγενέστερη προσθήκη. αλλά πρέπει να πούμε ότι με τη δύναμη της πρόγνωσης του Θεού (σύμφωνα με το δόγμα που διατυπώθηκε λίγο νωρίτερα στην ομιλία μας), προϋπήρχε όλη η πληρότητα της ανθρώπινης φύσης (και γι' αυτό μαρτυρεί η προφητική γραφή, που λέει ότι ο Θεός τα γνωρίζει όλα πριν γίνουν) και στη δημιουργία των ατόμων να μην βάζουν το ένα στοιχείο πριν από το σώμα. εναντίον του εαυτού του, με το να διαιρείται με τη διαφορά στο χρόνο. 2. Καθώς η φύση μας θεωρείται διπλή, σύμφωνα με την αποστολική διδασκαλία, που αποτελείται από τον ορατό και τον κρυφό άνθρωπο, αν ο ένας ήρθε πρώτος και ο άλλος εποπτευόταν, η δύναμη Εκείνου που μας έφτιαξε θα αποδειχθεί κατά κάποιο τρόπο ατελής, καθώς δεν είναι εντελώς αρκετή για όλο το έργο αμέσως, αλλά μοιράζει το έργο και ασχολείται με τον καθένα. 3. Αλλά όπως λέμε ότι στο σιτάρι ή σε οποιονδήποτε άλλο κόκκο περιλαμβάνεται δυνητικά ολόκληρη η μορφή του φυτού – τα φύλλα, το κοτσάνι, οι αρθρώσεις, το σιτάρι, η γενειάδα – και δεν λέμε στην αφήγηση της φύσης του ότι κάποιο από αυτά τα πράγματα προϋπήρχε, ή γεννιέται πριν από τα άλλα, αλλά ότι η δύναμη που μένει στον σπόρο δεν εκδηλώνεται με κάποιο άλλο τρόπο. Με τον ίδιο τρόπο υποθέτουμε ότι το ανθρώπινο μικρόβιο κατέχει τη δυνατότητα της φύσης του, που έχει σπαρθεί μαζί του στην πρώτη αρχή της ύπαρξής του, και ότι ξεδιπλώνεται και εκδηλώνεται με μια φυσική ακολουθία καθώς προχωρά στην τέλεια κατάστασή του, χωρίς να χρησιμοποιεί τίποτα εξωτερικό του ως σκαλοπάτι προς την τελειότητα, αλλά προωθεί τον εαυτό του σε εύθετο χρόνο στην τέλεια κατάσταση. έτσι ώστε δεν είναι αλήθεια να πούμε είτε ότι η ψυχή υπάρχει πριν από το σώμα, είτε ότι το σώμα υπάρχει χωρίς την ψυχή, αλλά ότι υπάρχει μια αρχή και των δύο, η οποία σύμφωνα με την ουράνια άποψη τέθηκε ως θεμέλιο στο αρχικό θέλημα του Θεού. σύμφωνα με την άλλη, δημιουργήθηκε με αφορμή τη γενιά. 4. Επειδή, όπως δεν μπορούμε να διακρίνουμε την άρθρωση των άκρων σε αυτό που εμφυτεύεται για τη σύλληψη του σώματος προτού αρχίσει να σχηματίζεται, έτσι δεν είναι δυνατόν να αντιληφθούμε με τον ίδιο τρόπο τις ιδιότητες της ψυχής πριν προχωρήσουν σε λειτουργία. Και όπως κανείς δεν θα αμφισβητούσε ότι το εμφυτευμένο πράγμα διαμορφώνεται σε διάφορες ποικιλίες μελών και εσωτερικών οργάνων, όχι με την εισαγωγή οποιασδήποτε άλλης δύναμης από έξω, αλλά από τη δύναμη που εδρεύει σε αυτό μεταμορφώνοντάς το σε αυτή την εκδήλωση ενέργειας – έτσι και εμείς μπορούμε με παρόμοιο συλλογισμό να υποθέσουμε στην περίπτωση της ψυχής ότι ακόμη και αν δεν είναι εμφανώς φανερή η λιγότερη δραστηριότητα. Διότι ακόμη και η μορφή του μελλοντικού ανθρώπου υπάρχει δυνητικά, αλλά είναι κρυμμένη γιατί δεν είναι δυνατόν να γίνει ορατή προτού το επιτρέψει η απαραίτητη αλληλουχία γεγονότων. έτσι και η ψυχή είναι εκεί, παρόλο που δεν είναι ορατή, και θα εκδηλωθεί μέσω της δικής της σωστής και φυσικής λειτουργίας, καθώς προχωρά ταυτόχρονα με τη σωματική ανάπτυξη. 5. Επειδή η δυνατότητα για σύλληψη δεν εκκρίνεται από ένα νεκρό σώμα, αλλά από ένα που είναι έμψυχο και ζωντανό, βεβαιώνουμε επομένως ότι είναι λογικό να μην υποθέσουμε ότι αυτό που στέλνεται από ένα ζωντανό σώμα ως αφορμή ζωής είναι το ίδιο νεκρό και άψυχο. γιατί στη σάρκα αυτό που είναι άψυχο είναι σίγουρα νεκρό. και η συνθήκη του θανάτου προκύπτει από την απόσυρση της ψυχής. Δεν θα ισχυριζόταν λοιπόν κανείς σε αυτή την περίπτωση ότι η απόσυρση προηγείται της κατοχής – εάν, δηλαδή, θα έπρεπε να υποστηρίξει ότι η άψυχη κατάσταση που είναι η προϋπόθεση του θανάτου είναι προγενέστερη της ψυχής; Και αν κάποιος πρέπει να αναζητήσει μια ακόμη πιο ξεκάθαρη απόδειξη της ζωής αυτού του σωματιδίου που γίνεται η αρχή του ζωντανού πλάσματος στο σχηματισμό του, είναι δυνατόν να αποκτήσει μια ιδέα για αυτό το σημείο και από άλλα σημάδια, με τα οποία διακρίνεται το έμψυχο από το νεκρό. Γιατί στην περίπτωση των ανδρών θεωρούμε απόδειξη ζωής ότι κάποιος είναι ζεστός και λειτουργικός και σε κίνηση, αλλά η ψυχρή και ακίνητη κατάσταση στην περίπτωση των σωμάτων δεν είναι τίποτα άλλο από τη νεκρότητα. 6. Από τότε βλέπουμε ότι αυτό για το οποίο μιλάμε είναι θερμό και λειτουργικό, καταλήγουμε έτσι στο περαιτέρω συμπέρασμα ότι δεν είναι άψυχο. αλλά, όσον αφορά το σωματικό του μέρος, δεν λέμε ότι είναι σάρκα, και οστά, και τρίχες, και όλα όσα παρατηρούμε στον άνθρωπο, αλλά ότι δυνητικά είναι καθένα από αυτά τα πράγματα, αλλά δεν φαίνεται εμφανώς να είναι έτσι. Έτσι και για το μέρος που ανήκει στην ψυχή, τα στοιχεία του ορθολογισμού, και της επιθυμίας, και του θυμού, και όλες οι δυνάμεις της ψυχής δεν είναι ακόμη ορατά. Ωστόσο, ισχυριζόμαστε ότι έχουν τη θέση τους σε αυτό, και ότι οι ενέργειες της ψυχής αυξάνονται επίσης με το θέμα με τρόπο παρόμοιο με το σχηματισμό και την τελειότητα του σώματος. 7. Όπως ακριβώς ένας άνθρωπος όταν είναι τέλεια ανεπτυγμένος έχει μια ιδιαίτερα σημαίνουσα δραστηριότητα της ψυχής του, έτσι και στην αρχή της ύπαρξής του δείχνει στον εαυτό του αυτή τη συνεργασία της ψυχής που είναι κατάλληλη και συμμορφώνεται με την υπάρχουσα ανάγκη του, προετοιμάζοντας για τον εαυτό της την κατάλληλη κατοικία της μέσω της εμφυτευμένης ύλης. γιατί δεν υποθέτουμε ότι η ψυχή είναι προσαρμοσμένη σε ένα περίεργο κτίριο, όπως δεν είναι δυνατόν η σφραγίδα που αποτυπώνεται στο κερί να τοποθετηθεί σε ένα χαρακτικό που δεν συμφωνεί με αυτό. 8. Γιατί καθώς το σώμα προχωρά από ένα πολύ μικρό πρωτότυπο στην τέλεια κατάσταση, έτσι και η λειτουργία της ψυχής, αυξανόμενη σε αντιστοιχία με το θέμα, κερδίζει και αυξάνεται μαζί της. Διότι στον πρώτο σχηματισμό του έρχεται πρώτα απ' όλα η δύναμη ανάπτυξης και θρέψης μόνο, σαν να ήταν κάποια ρίζα θαμμένη στο έδαφος. για την περιορισμένη φύση του παραλήπτη δεν παραδέχεται περισσότερα? τότε, καθώς το φυτό βγαίνει στο φως και δείχνει το βλαστό του στον ήλιο, το δώρο της ευαισθησίας ανθίζει επιπλέον, αλλά όταν επιτέλους ωριμάσει και μεγαλώσει στο σωστό ύψος του, η δύναμη της λογικής αρχίζει να λάμπει σαν καρπός, που δεν εμφανίζεται με όλη του τη ζωντάνια, αλλά με τη φροντίδα αυξανόμενη με την τελειότητα του οργάνου, όσο το όργανο δίνει δύναμη. 9. Εάν, ωστόσο, επιδιώκετε να εντοπίσετε τη λειτουργία της ψυχής στον σχηματισμό του σώματος, λάβετε υπόψη σας το Δευτερονόμιο 4:23, όπως λέει ο Μωυσής, και θα διαβάσετε, όπως σε ένα βιβλίο, την ιστορία των έργων της ψυχής. γιατί η ίδια η φύση σου εξηγεί, πιο ξεκάθαρα από κάθε ομιλία, τις ποικίλες ασχολίες της ψυχής στο σώμα, όπως γενικά και ειδικότερα κατασκευαστικές πράξεις. 10. Αλλά θεωρώ περιττό να δηλώνουμε εκτενώς με λόγια ό,τι υπάρχει στον εαυτό μας, σαν να εξηγούμε κάποιο θαύμα που βρισκόταν πέρα ​​από τα όριά μας: – ποιος κοιτάζει τον εαυτό του χρειάζεται λόγια για να του διδάξει τη φύση του; Διότι είναι δυνατόν για κάποιον που αναλογίζεται τον τρόπο της ζωής του και μαθαίνει πόσο στενά ενδιαφέρεται το σώμα σε κάθε ζωτική λειτουργία, να γνωρίζει με τι καταλαμβανόταν η βλαστική αρχή της ψυχής με την ευκαιρία του πρώτου σχηματισμού αυτού που άρχιζε την ύπαρξή της. έτσι ώστε με το παρόν είναι επίσης σαφές σε όσους έδωσαν οποιαδήποτε προσοχή στο θέμα, ότι το πράγμα που εμφυτεύτηκε με διαχωρισμό από το ζωντανό σώμα για την παραγωγή του ζωντανού όντος δεν ήταν ένα πράγμα νεκρό ή άψυχο στο εργαστήριο της φύσης. 11. Επιπλέον, φυτεύουμε στο έδαφος τους πυρήνες των φρούτων και τις μερίδες ξεκομμένες από τις ρίζες, που δεν στερούνται από το θάνατο τη ζωτική δύναμη που κατοικεί φυσικά μέσα τους, αλλά διατηρώντας μέσα τους, κρυμμένες, αλλά σίγουρα ζωντανές, την ιδιοκτησία του πρωτοτύπου τους. η γη που τα περιβάλλει δεν εμφυτεύει μια τέτοια δύναμη από έξω, εμποτίζοντάς την από τον εαυτό της (γιατί σίγουρα τότε ακόμη και το νεκρό ξύλο θα προχωρούσε σε ανάπτυξη), αλλά εκδηλώνει αυτό που κατοικεί μέσα τους, τρέφοντάς το με τη δική της υγρασία, τελειοποιώντας το φυτό σε ρίζα, φλοιό και κουκούτσι και βλαστούς κλαδιών, που δεν μπορούσαν να συμβούν με τη φυσική δύναμη τροφή, γίνεται θάμνος, ή δέντρο, ή στάχυ, ή κάποιο φυτό της κατηγορίας των θάμνων. XXX. Μια σύντομη εξέταση της κατασκευής των σωμάτων μας από ιατρική άποψη. 1. Τώρα την ακριβή δομή του σώματός μας, ο κάθε άνθρωπος διδάσκει τον εαυτό του με τις εμπειρίες του από την όραση, το φως και την αντίληψη, έχοντας τη δική του φύση να τον διδάσκει. Επίσης, οποιοσδήποτε μπορεί να μάθει τα πάντα με ακρίβεια, όποιος ασχολείται με τις έρευνες που έχουν εκπονήσει σε βιβλία οι ειδικοί σε τέτοια θέματα. Και από αυτούς τους συγγραφείς κάποιοι έμαθαν με ανατομή τη θέση των επιμέρους οργάνων μας. Άλλοι επίσης εξέτασαν και εξήγησαν τον λόγο ύπαρξης όλων των μερών του σώματος. ώστε η γνώση του ανθρώπινου πλαισίου που προκύπτει επομένως να είναι επαρκής για τους μαθητές. Αλλά αν κάποιος επιδιώκει περαιτέρω να είναι η Εκκλησία ο δάσκαλός του σε όλα αυτά τα σημεία, ώστε να μην χρειάζεται για τίποτα τη φωνή εκείνων που βρίσκονται έξω (γιατί αυτό είναι το έθιμο των πνευματικών προβάτων, όπως λέει ο Κύριος, να μην ακούν μια παράξενη φωνή), θα λάβουμε εν συντομία υπόψη μας και αυτά τα θέματα. 2. Σημειώνουμε σχετικά με τη σωματική μας φύση τρία πράγματα, για χάρη των οποίων σχηματίστηκαν τα ιδιαίτερα μέρη μας. Η ζωή είναι η αιτία ορισμένων, η καλή ζωή άλλων, άλλοι πάλι προσαρμόζονται με σκοπό τη διαδοχή των απογόνων. Όλα τα πράγματα μέσα μας που είναι τέτοιου είδους που χωρίς αυτά δεν είναι δυνατόν να υπάρχει ανθρώπινη ζωή, θεωρούμε ότι είναι σε τρία μέρη. στον εγκέφαλο, την καρδιά και το συκώτι. Και πάλι, όλα αυτά που είναι ένα είδος πρόσθετων ευλογιών, η φιλελευθερία της φύσης, με την οποία χαρίζει στον άνθρωπο το δώρο της καλής ζωής, είναι τα όργανα της αίσθησης. Διότι τέτοια πράγματα δεν συνιστούν τη ζωή μας, αφού ακόμη και εκεί που κάποιοι από αυτά είναι ανυπόφοροι, ο άνθρωπος συχνά, ωστόσο, βρίσκεται σε κατάσταση ζωής. αλλά χωρίς αυτές τις μορφές δραστηριότητας είναι αδύνατο να απολαύσουμε τη συμμετοχή στις απολαύσεις της ζωής. Ο τρίτος στόχος αφορά το μέλλον και τη διαδοχή της ζωής. Υπάρχουν και ορισμένα άλλα όργανα εκτός από αυτά, που βοηθούν, όπως όλα τα άλλα, να υπηρετήσουν τη συνέχιση της ζωής, εισάγοντας με δικά τους μέσα τα κατάλληλα εφόδια, όπως το στομάχι και οι πνεύμονες, τα δεύτερα φουντώνουν με την αναπνοή τη φωτιά στην καρδιά, τα πρώτα εισάγουν τη τροφή στα εσωτερικά όργανα. 3. Η δομή μας, λοιπόν, όντας έτσι διαιρεμένη, πρέπει να επισημάνουμε προσεκτικά ότι η ικανότητά μας για ζωή δεν υποστηρίζεται με κανέναν τρόπο από κάποιο όργανο, αλλά η φύση, ενώ κατανέμει τα μέσα για την ύπαρξή μας σε πολλά μέρη, καθιστά τη συμβολή του κάθε ατόμου απαραίτητη για το σύνολο. όπως ακριβώς τα πράγματα που η φύση επινοεί για την ασφάλεια και την ομορφιά της ζωής είναι επίσης πολλά και διαφέρουν πολύ μεταξύ τους. 4. Θα έπρεπε, ωστόσο, νομίζω, πρώτα να συζητήσουμε εν συντομία τις πρώτες απαρχές των πραγμάτων που συμβάλλουν στη συγκρότηση της ζωής μας. Όσο για το υλικό ολόκληρου του σώματος που χρησιμεύει ως κοινό υπόστρωμα για τα συγκεκριμένα μέλη, μπορεί προς το παρόν να μείνει χωρίς παρατήρηση. για μια συζήτηση ως προς τη φυσική ουσία γενικά δεν θα βοηθήσει τον σκοπό μας όσον αφορά την εξέταση των εξαρτημάτων. 5. Καθώς στη συνέχεια αναγνωρίζεται από όλους ότι υπάρχει μέσα μας ένα μερίδιο από όλα όσα βλέπουμε ως στοιχεία στο σύμπαν – θερμότητας και κρύου, και από το άλλο ζευγάρι ποιοτήτων υγρασίας και ξηρότητας – πρέπει να τα συζητήσουμε μεμονωμένα. 6. Βλέπουμε λοιπόν ότι οι δυνάμεις που ελέγχουν τη ζωή είναι τρεις, εκ των οποίων η πρώτη από τη θερμότητά της παράγει γενική ζεστασιά, η δεύτερη με την υγρασία της διατηρεί υγρή αυτή που θερμαίνεται, έτσι ώστε το ζωντανό ον διατηρείται σε ενδιάμεση κατάσταση από την ίση ισορροπία των δυνάμεων που ασκούνται από την ποιότητα καθεμιάς από τις αντίθετες φύσεις (το υγρό στοιχείο δεν ξηραίνεται από την υπερθέρμανση του στοιχείου, ούτε ξηραίνεται από την υπερθέρμανση του στοιχείου. υγρασία)? Και η τρίτη εξουσία με τη δική της αντιπροσωπεία συγκρατεί τα χωριστά μέλη σε μια ορισμένη συμφωνία και αρμονία, συνδέοντάς τα με τους δεσμούς που η ίδια παρέχει και στέλνοντας μέσα τους όλη αυτή την αυτοκινητική και καθοριστική δύναμη, με την αποτυχία της οποίας το μέλος χαλαρώνει και νεκρώνεται, στερούμενο του αποφασιστικού πνεύματος. 7. Ή μάλλον, πριν ασχοληθούμε με αυτά, είναι σωστό να επισημάνουμε την επιδέξια κατασκευή της φύσης στην πραγματική κατασκευή του σώματος. Γιατί, καθώς αυτό που είναι σκληρό και ανθεκτικό δεν παραδέχεται τη δράση των αισθήσεων (όπως μπορούμε να δούμε στην περίπτωση των δικών μας οστών και σε αυτή των φυτών στο έδαφος, όπου παρατηρούμε πράγματι μια συγκεκριμένη μορφή ζωής στο ότι αναπτύσσονται και λαμβάνουν τροφή, ωστόσο ο ανθεκτικός χαρακτήρας της ουσίας τους δεν τους επιτρέπει την αίσθηση), γι' αυτό ήταν απαραίτητο να λέγεται η μορφή της δράσης. αισθάνεται, με την ικανότητα να εντυπωσιάζεται με τη σφραγίδα των πραγμάτων που μπορεί να τα χτυπήσει, ούτε να μπερδεύεται από την υπερβολική υγρασία (γιατί το εντύπωμα δεν θα παρέμενε σε υγρή ουσία), ούτε να αντιστέκεται σε εξαιρετική στιβαρότητα (γιατί αυτό που είναι ανυποχώρητο δεν θα λάμβανε κανένα σημάδι από τις εντυπώσεις), αλλά το να είσαι σε κατάσταση μεταξύ της απαλότητας και της σκληρότητας. της φύσης – εννοώ την κίνηση της αίσθησης. 8. Τώρα ως μαλακή και αποδοτική ουσία, αν δεν είχε βοήθεια από τα σκληρά μέρη, θα είχε σίγουρα, όπως τα μαλάκια, ούτε κίνηση ούτε άρθρωση, η φύση ανακατεύει στο σώμα τη σκληρότητα των οστών και τα ενώνει με στενή σύνδεση μεταξύ τους και πλέκει τις αρθρώσεις τους με τα νύχια, έτσι τα φυτά γίνονται πιο σκληρά γύρω τους. επιφάνεια με υψηλή αρμονία από ό,τι θα είχε διαφορετικά. 9. Ενώ, λοιπόν, ακουμπούσε όλο το βάρος του σώματος σε αυτήν την ουσία των οστών, όπως σε μερικές στήλες που φέρουν μια μάζα κτιρίου, δεν εμφύτευσε το οστό αδιαίρετο σε ολόκληρη τη δομή: γιατί σε αυτή την περίπτωση ο άνθρωπος θα είχε παραμείνει χωρίς κίνηση ή δραστηριότητα, αν ήταν έτσι κατασκευασμένος, ακριβώς όπως ένα δέντρο που στέκεται σε ένα σημείο χωρίς την εναλλακτική κίνηση ή την εναλλακτική κίνηση των χεριών του. της ζωής: αλλά τώρα βλέπουμε ότι επινόησε ότι το όργανο θα έπρεπε να καταστεί ικανό να περπατά και να λειτουργεί με αυτή τη συσκευή, αφού εμφυτευόταν στο σώμα, από το καθοριστικό πνεύμα που εκτείνεται μέσω των νεύρων, την ώθηση και τη δύναμη για κίνηση. Και ως εκ τούτου παράγεται η υπηρεσία των χεριών, τόσο ποικίλη και πολύμορφη, και απαντά σε κάθε σκέψη. Ως εκ τούτου, παράγονται, σαν από κάποια μηχανική τεχνοτροπία, οι στροφές του λαιμού, και η κάμψη και η ανύψωση του κεφαλιού, και η δράση του πηγουνιού, και ο διαχωρισμός των βλεφάρων, που γίνεται με μια σκέψη, και οι κινήσεις των άλλων αρθρώσεων, από το σφίξιμο ή τη χαλάρωση ορισμένων νεύρων. Και η δύναμη που εκτείνεται μέσα από αυτά επιδεικνύει ένα είδος ανεξάρτητης παρόρμησης, που λειτουργεί με το πνεύμα της θέλησής του με ένα είδος φυσικής διαχείρισης, σε κάθε συγκεκριμένο μέρος. αλλά η ρίζα όλων, και η αρχή των κινήσεων των νεύρων, βρίσκεται στον νευρικό ιστό που περιβάλλει τον εγκέφαλο. 10. Θεωρούμε, λοιπόν, ότι δεν χρειάζεται να ξοδεύουμε περισσότερο χρόνο για να ερευνήσουμε σε ποιο από τα ζωτικά μέλη βρίσκεται κάτι τέτοιο, όταν η ενέργεια της κίνησης φαίνεται να είναι εδώ. Αλλά ότι ο εγκέφαλος συνεισφέρει στη ζωή σε ιδιαίτερο βαθμό φαίνεται ξεκάθαρα από το αποτέλεσμα των αντίθετων συνθηκών: γιατί αν ο ιστός που τον περιβάλλει δεχτεί κάποια πληγή ή βλάβη, ο θάνατος ακολουθεί αμέσως τον τραυματισμό, ενώ η φύση δεν μπορεί να αντέξει το κακό ούτε για μια στιγμή. όπως ακριβώς όταν αποσύρεται ένα θεμέλιο, ολόκληρο το κτίριο καταρρέει μαζί με το τμήμα. και αυτό το μέλος, από έναν τραυματισμό στον οποίο σαφώς προκύπτει η καταστροφή ολόκληρου του ζωντανού όντος, μπορεί σωστά να αναγνωριστεί ότι περιέχει την αιτία της ζωής. 11. Αλλά όπως επιπλέον σε εκείνους που έχουν πάψει να ζουν, όταν η θερμότητα που εμφυτεύεται στη φύση μας σβήσει, αυτό που έχει πεθάνει ψύχεται, αναγνωρίζουμε επομένως τη ζωτική αιτία και στη ζέστη: γιατί πρέπει αναγκαστικά να αναγνωρίσουμε ότι το ζωντανό ον επιβιώνει από την παρουσία αυτού, που αποτυγχάνει, η κατάσταση του θανάτου υπερισχύει. Και μιας τέτοιας δύναμης καταλαβαίνουμε ότι η καρδιά είναι σαν να ήταν η κεφαλή και η αρχή, καθώς από αυτήν περάσματα που μοιάζουν με σωλήνα, που αναπτύσσονται το ένα από το άλλο σε πολλές διακλαδώσεις, διαχέουν σε ολόκληρο το σώμα το ζεστό και φλογερό πνεύμα. 12. Και αφού κάποια τροφή πρέπει να παρέχεται και από τη φύση για το στοιχείο της θερμότητας –γιατί δεν είναι δυνατόν η φωτιά να διαρκεί μόνη της, χωρίς να τρέφεται από την κατάλληλη τροφή της– επομένως οι δίαυλοι του αίματος, που βγαίνουν από το συκώτι σαν από πηγή, συνοδεύουν το θερμό πνεύμα παντού στο δρόμο του σε όλο το σώμα, ώστε το ένα να μην καταστρέψει το άλλο από ασθένεια. Αφήστε αυτό να διδάξει όσους υπερβαίνουν τα όρια της δικαιοσύνης, καθώς μαθαίνουν από τη φύση ότι η απληστία είναι μια ασθένεια που γεννά την καταστροφή. 13. Επειδή όμως μόνο η Θεότητα είναι απαλλαγμένη από ανάγκες, ενώ η ανθρώπινη φτώχεια απαιτεί εξωτερική βοήθεια για τη δική της επιβίωση, η φύση επομένως, εκτός από αυτές τις τρεις δυνάμεις με τις οποίες είπαμε ότι ρυθμίζεται ολόκληρο το σώμα, φέρνει εισαγόμενη ύλη από έξω, εισάγοντας από διαφορετικές εισόδους ό,τι είναι κατάλληλο για αυτές τις δυνάμεις. 14. Διότι στην πηγή του αίματος, που είναι το συκώτι, παρέχει την τροφή του: για αυτό που κατά καιρούς εισάγεται με αυτόν τον τρόπο προετοιμάζει τις πηγές του αίματος να βγουν από το συκώτι, καθώς το χιόνι στο βουνό από την ίδια του την υγρασία αυξάνει τις πηγές στο χαμηλό έδαφος, πιέζοντας το δικό του υγρό βαθιά στις φλέβες κάτω. 15. Η αναπνοή στην καρδιά τροφοδοτείται μέσω του γειτονικού οργάνου, που ονομάζεται πνεύμονες, και είναι ένα δοχείο για τον αέρα, που αντλεί την αναπνοή από έξω μέσω της τραχείας που έχει εισαχθεί σε αυτήν, που εκτείνεται μέχρι το στόμα. Η καρδιά τοποθετημένη στο μέσο αυτού του οργάνου (και η ίδια κινείται ακατάπαυστα σε μίμηση της δράσης της αέναης πυρκαγιάς), τραβάει προς τον εαυτό της, κάπως όπως κάνουν η φυσούνα στους σφυρηλατητές, μια παροχή από τον διπλανό αέρα, γεμίζοντας τις εσοχές της με διαστολή, και ενώ αναπνέει το δικό της πύρινο στοιχείο, αναπνέει στους παρακείμενους σωλήνες. Και αυτό δεν παύει να το κάνει, τραβώντας τον εξωτερικό αέρα στις δικές του εσοχές με διαστολή και με συμπίεση εγχύοντας τον αέρα από τον εαυτό του στους σωλήνες. 16. Και αυτό μου φαίνεται ότι είναι η αιτία αυτής της αυθόρμητης αναπνοής μας. γιατί συχνά ο νους απασχολείται σε συζητήσεις με άλλους ή είναι τελείως ήρεμος όταν το σώμα είναι χαλαρό στον ύπνο, αλλά η αναπνοή του αέρα δεν σταματά, αν και η θέληση δεν συνεργάζεται προς αυτόν τον σκοπό. Τώρα υποθέτω, αφού η καρδιά περιβάλλεται από τους πνεύμονες και στο πίσω μέρος της δικής της δομής είναι προσαρτημένη σε αυτούς, μετακινώντας αυτό το όργανο με τις δικές του διαστολές και συμπιέσεις, ότι η εισπνοή και η εκπνοή του αέρα γίνεται από τους πνεύμονες: γιατί καθώς είναι ένα ελαφρά δομημένο και πορώδες σώμα και έχουν όλες τις εσοχές τους που ανοίγουν και οι εσοχές του αέρα συστέλλονται στη βάση τους. με πίεση τον αέρα που μένει στις κοιλότητες τους. και, όταν διαστέλλονται και ανοίγουν, τραβήξτε τον αέρα, με τη διάτασή τους, στο κενό με αναρρόφηση. 17. Αυτή είναι λοιπόν η αιτία αυτής της ακούσιας αναπνοής – η αδυναμία να παραμείνει το πύρινο στοιχείο σε ηρεμία: καθώς καθώς η λειτουργία της κίνησης είναι κατάλληλη για τη θερμότητα, και καταλαβαίνουμε ότι η αρχή της θερμότητας βρίσκεται στην καρδιά, η συνεχής κίνηση που συμβαίνει σε αυτό το όργανο παράγει την αδιάκοπη έμπνευση και εκπνοή του αέρα, όταν αναπνέει αδιάκοπα το στοιχείο. από αυτά τα υποκείμενα που έχουν πυρετό γίνεται πιο γρήγορο, σαν η καρδιά να προσπαθούσε να σβήσει τη φλόγα που εμφυτεύεται σε αυτήν με πιο βίαιη αναπνοή. 18. Επειδή όμως η φύση μας είναι φτωχή και έχει ανάγκη από προμήθειες για τη δική της συντήρηση από κάθε πλευρά, όχι μόνο της λείπει ο δικός της αέρας και η αναπνοή που διεγείρει τη θερμότητα, την οποία εισάγει από έξω για τη διατήρηση του ζωντανού όντος, αλλά και η τροφή που βρίσκει για να συμπληρώσει τις αναλογίες του σώματος είναι εισαγωγή. Αντίστοιχα, τροφοδοτεί την ανεπάρκεια με τροφή και ποτό, εμφυτεύοντας στο σώμα μια συγκεκριμένη ικανότητα να οικειοποιείται αυτό που απαιτεί, και απορρίπτει ότι είναι περιττό, και γι' αυτό το σκοπό η φωτιά της καρδιάς παρέχει στη φύση καθόλου μικρή βοήθεια. 19. Επειδή, σύμφωνα με την αφήγηση που δώσαμε, η καρδιά που ανάβει με τη ζεστή της αναπνοή είναι το πιο σημαντικό από τα ζωτικά όργανα, ο Δημιουργός μας την έκανε να λειτουργεί με την αποτελεσματική της δύναμη σε όλα τα σημεία, ώστε κανένα μέρος της να μην μείνει αναποτελεσματικό ή ασύμφορο για τη ρύθμιση ολόκληρου του οργανισμού. Πίσω, επομένως, εισέρχεται στους πνεύμονες και, με τη συνεχή κίνησή του, τραβώντας αυτό το όργανο προς τον εαυτό του, επεκτείνει τις διόδους για να εισπνεύσει τον αέρα, και συμπιέζοντάς τες ξανά, προκαλεί την εκπνοή του φυλακισμένου αέρα. ενώ μπροστά, προσκολλημένο στο χώρο στο άνω άκρο του στομάχου, το ζεσταίνει και το κάνει να ανταποκρίνεται με κίνηση στη δική του δραστηριότητα, διεγείροντάς το, όχι για να εισπνεύσει αέρα, αλλά για να λάβει την κατάλληλη τροφή: γιατί οι είσοδοι για την αναπνοή και το φαγητό είναι η μία κοντά στην άλλη, εκτείνονται κατά μήκος η μία δίπλα στην άλλη και καταλήγουν στο άνω άκρο τους. ένα άκρο μαζί στο ένα στόμα, από το οποίο η είσοδος της τροφής γίνεται από το ένα και η αναπνοή από το άλλο. 20. Εσωτερικά, ωστόσο, η εγγύτητα της σύνδεσης των διόδων δεν διατηρείται σε όλη την έκταση. γιατί η καρδιά που παρεμβάλλεται μεταξύ της βάσης των δύο, εμποτίζει στη μία τις δυνάμεις για την αναπνοή και στην άλλη για τη διατροφή. Τώρα το πύρινο στοιχείο έχει την τάση να αναζητά το υλικό που χρησιμεύει ως καύσιμο, και αυτό συμβαίνει αναγκαστικά όσον αφορά το δοχείο της τροφής. γιατί όσο περισσότερο διαπερνάται η φωτιά μέσω της γειτονικής ζεστασιάς, τόσο περισσότερο τραβάει προς τον εαυτό του αυτό που τρέφει τη θερμότητα. Και αυτό το είδος παρόρμησης ονομάζουμε όρεξη. 21. Αλλά αν το όργανο που περιέχει την τροφή πάρει αρκετό υλικό, ούτε και η δραστηριότητα της φωτιάς ησυχάζει, αλλά παράγει ένα είδος τήξης του υλικού όπως στο χυτήριο και, διαλύοντας τα στερεά, τα χύνει και τα μεταφέρει, όπως ήταν από ένα χωνί, στα γειτονικά περάσματα. συκώτι και διώχνει την ιζηματογενή ύλη της τροφής στις ευρύτερες διόδους των εντέρων και αναποδογυρίζοντάς την στις πολλαπλές περιελίξεις τους διατηρεί την τροφή για λίγο στα έντερα, μήπως, αν την ξεφορτωθεί εύκολα με μια ευθεία δίοδο, μπορεί αμέσως να διεγείρει ξανά το ζώο στην όρεξη και ο άνθρωπος, όπως η φυλή των ζώων, να μην ξεσηκωθεί ποτέ από την ταραχή. 22. Όπως είδαμε, όμως, ότι το συκώτι έχει ιδιαίτερη ανάγκη τη συνεργασία της θερμότητας για τη μετατροπή των υγρών σε αίμα, ενώ αυτό το όργανο βρίσκεται σε θέση μακριά από την καρδιά (γιατί, φαντάζομαι, ήταν αδύνατο ότι, ως αρχή ή ρίζα της ζωτικής δύναμης, δεν θα έπρεπε να παρεμποδίζεται από τη γειτνίαση με μια άλλη τέτοια αρχή), για να μην τραυματιστεί το σύστημα σε απόσταση. Το πέρασμα (και αυτό, από τους ειδικούς σε τέτοια θέματα, ονομάζεται αρτηρία) δέχεται τον θερμαινόμενο αέρα από την καρδιά και τον μεταφέρει στο συκώτι, ανοίγοντάς του κάπου δίπλα στο σημείο στο οποίο εισέρχονται τα υγρά και, καθώς θερμαίνει την υγρή ουσία από τη θερμότητά της, αναμειγνύεται με το υγρό κάτι που μοιάζει με φωτιά και κάνει το αίμα να φαίνεται κόκκινο με το πύρινο. 23. Εκδίδοντας από εκεί πάλι, ορισμένα δίδυμα κανάλια, που το καθένα περικλείει το δικό του ρεύμα σαν σωλήνας, διασκορπίζει αέρα και αίμα (που η υγρή ουσία μπορεί να έχει ελεύθερη πορεία όταν συνοδεύεται και ελαφρύνεται από την κίνηση της θερμαινόμενης ουσίας) σε διάφορες κατευθύνσεις σε όλο το σώμα, σπάζοντας σε κάθε μέρος σε αμέτρητα διακλαδιζόμενα κανάλια. Ενώ οι δύο αρχές των ζωτικών δυνάμεων αναμειγνύονται μεταξύ τους (αυτή που διαχέει τη θερμότητα και αυτή που παρέχει υγρασία σε όλα τα μέρη του σώματος), κάνουν, σαν να λέγαμε, ένα είδος υποχρεωτικής συνεισφοράς από την ουσία με την οποία ασχολούνται με την υπέρτατη δύναμη στη ζωτική οικονομία. 24. Τώρα αυτή η δύναμη είναι αυτή που θεωρείται ότι κατοικεί στις εγκεφαλικές μεμβράνες και στον εγκέφαλο, από όπου προέρχεται ότι κάθε κίνηση μιας άρθρωσης, κάθε σύσπαση των μυών, κάθε αυθόρμητη επιρροή που ασκείται στα μεμονωμένα μέλη, καθιστά το χωμάτινο άγαλμά μας ενεργό και κινητό σαν με κάποιον μηχανισμό. Για την πιο καθαρή μορφή θερμότητας και την πιο λεπτή μορφή υγρού, που ενώνονται με τις αντίστοιχες δυνάμεις τους μέσω μιας διαδικασίας ανάμειξης και συνδυασμού, θρέφουν και συντηρούν με την υγρασία τους τον εγκέφαλο, και ως εκ τούτου, με τη σειρά τους, σπανίζοντας στην πιο καθαρή κατάσταση, η εκπνοή που προέρχεται από αυτό το όργανο χρίζει τη μεμβράνη που περικλείει τον εγκέφαλο, η οποία εκτείνεται προς τα κάτω, φθάνοντας από πάνω. (τον εαυτό του και το μυελό που περιέχεται σε αυτό) συνορεύει με τη βάση της σπονδυλικής στήλης, δίνοντας σαν αρματιστής την ώθηση και τη δύναμη σε όλα τα σημεία συνάντησης των οστών και των αρθρώσεων και στους κλάδους των μυών, για την κίνηση ή την ανάπαυση των συγκεκριμένων μερών. 25. Για αυτόν τον λόγο, επίσης, μου φαίνεται ότι της έχει παραχωρηθεί μια πιο ασφαλής άμυνα, καθώς διακρίνεται, στο κεφάλι, από ένα διπλό καταφύγιο οστών τριγύρω, και στον σπόνδυλο του λαιμού από τα προπύργια που σχηματίζονται από τις προεξοχές της σπονδυλικής στήλης καθώς και από τις διαφοροποιημένες διαπλοκές της ίδιας της μορφής αυτών των σπονδύλων. το περιβάλλει. 26. Επίσης, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι η καρδιά είναι η ίδια σαν κάποιο ασφαλές σπίτι εξοπλισμένο με τις πιο στέρεες άμυνες, οχυρωμένο από τα τοιχώματα των οστών που περικλείουν ολόγυρα. γιατί στο πίσω μέρος υπάρχει η σπονδυλική στήλη, ενισχυμένη εκατέρωθεν από τις ωμοπλάτες, και σε κάθε πλευρά η αναδιπλούμενη θέση των πλευρών κάνει αυτό που βρίσκεται στο μέσο ανάμεσά τους δύσκολο να τραυματιστεί. ενώ μπροστά το στήθος-κόκαλο και η συμβολή του κολάρου χρησιμεύουν ως άμυνα, ώστε η ασφάλειά του να φυλάσσεται σε όλα τα σημεία από εξωτερικές αιτίες κινδύνου. 27. Όπως βλέπουμε στην κτηνοτροφία, όταν η βροχή πέφτει από τα σύννεφα ή η υπερχείλιση από τα κανάλια του ποταμού κάνει τη γη κάτω από αυτήν να είναι κορεσμένη με υγρασία (ας υποθέσουμε για το επιχείρημά μας έναν κήπο που θρέφει μέσα στην πυξίδα του αμέτρητες ποικιλίες δέντρων και όλες τις μορφές φυτών που αναπτύσσονται από το έδαφος και τη μεγάλη ποικιλία, την ποιότητα και την ποιότητά μας). Στη συνέχεια, καθώς τρέφονται από το υγρό στοιχείο ενώ βρίσκονται σε ένα σημείο, η ισχύς που παρέχει υγρασία σε κάθε άτομο ανάμεσά τους είναι μία στη φύση. αλλά η ατομικότητα των φυτών που τρέφονται έτσι αλλάζει το υγρό στοιχείο σε διαφορετικές ποιότητες. γιατί η ίδια ουσία γίνεται πικρή στην αψιθιά και μετατρέπεται σε θανατηφόρο χυμό στο κώνειο, και γίνεται διαφορετική σε διάφορα άλλα φυτά, στο σαφράν, στο βάλσαμο, στην παπαρούνα: γιατί σε ένα γίνεται ζεστό, σε άλλο κρύο, σε άλλο παίρνει τη μέση ποιότητα: και στη δάφνη και στη μαστίχα αρωματίζεται, και στο αμπέλι γλυκαίνει το σύκο και το αχλάδι. σταφύλι και σε κρασί? Ενώ ο χυμός του μήλου, η κοκκινίλα του τριαντάφυλλου, η λάμψη του κρίνου, το μπλε της βιολέτας, το μωβ της βαφής υακίνθου και όλα όσα βλέπουμε στη γη, προέρχονται από την ίδια υγρασία και χωρίζονται σε τόσες πολλές ποικιλίες ως προς τη μορφή, την όψη και την ποιότητα. Το ίδιο θαύμα δημιουργείται στο ζωντανό έδαφος της ύπαρξής μας από τη Φύση, ή μάλλον από τον Κύριο της Φύσης. Οστά, χόνδροι, φλέβες, αρτηρίες, νεύρα, απολινώσεις, σάρκα, δέρμα, λίπος, τρίχες, αδένες, νύχια, μάτια, ρουθούνια, αυτιά – όλα αυτά τα πράγματα, και αμέτρητα άλλα επιπλέον, ενώ χωρίζονται μεταξύ τους από διάφορες ιδιαιτερότητες, τρέφονται από τη μία μορφή τροφής με τρόπους που είναι αρμόδιοι στη φύση τους. οποιοδήποτε από τα θέματα, αλλάζει επίσης ανάλογα με αυτό στο οποίο προσεγγίζει, και προσαρμόζεται και συνδέεται με την ιδιαίτερη φύση του μέρους. Διότι, αν πρέπει να βρίσκεται στη γειτονιά του ματιού, αναμειγνύεται με το οπτικό μέρος και κατανέμεται κατάλληλα από τη διαφορά των τριχωμάτων γύρω από το μάτι, μεταξύ των μεμονωμένων μερών. ή, αν ρέει προς τα ακουστικά μέρη, αναμιγνύεται με την ακουστική φύση, ή εάν είναι στο χείλος, γίνεται χείλος. και μεγαλώνει στερεά στα κόκαλα και μαλακώνει στο μυελό, τεντώνεται με το ρινί και εκτείνεται με την επιφάνεια, και περνάει στα νύχια και λεπταίνει για την ανάπτυξη της τρίχας, με αντίστοιχες εκπνοές, δημιουργώντας μαλλιά κάπως σγουρά ή κυματιστά αν περάσουν από τυλιγμένα περάσματα. και ευθεία. 28. Το επιχείρημά μας, ωστόσο, έχει απομακρυνθεί πολύ από τον σκοπό του, πηγαίνοντας βαθιά στα έργα της φύσης και προσπαθώντας να περιγράψουμε πώς και από ποια υλικά σχηματίζονται τα συγκεκριμένα όργανά μας, αυτά, εννοώ, που προορίζονται για ζωή και καλή ζωή, και οποιαδήποτε άλλη τάξη συμπεριλάβαμε με αυτά στην πρώτη μας διαίρεση. 29. Διότι σκοπός μας ήταν να δείξουμε ότι η θεμελιώδης αιτία της σύστασής μας δεν είναι ούτε μια ψυχή χωρίς σώμα, ούτε ένα σώμα χωρίς ψυχή, αλλά ότι, από ζωντανά και ζωντανά σώματα, δημιουργείται αρχικά ως ζωντανό και έμψυχο ον, και ότι η ανθρωπότητα μας το παίρνει και το λατρεύει σαν θηλασμό με τους πόρους που διαθέτει η ίδια, και έτσι αναπτύσσεται και στις δύο πλευρές. κάποτε εμφανίζει, με αυτή την τεχνητή και επιστημονική διαδικασία σχηματισμού, τη δύναμη της ψυχής που είναι συνυφασμένη σε αυτήν, εμφανιζόμενη στην αρχή κάπως ασαφή, αλλά στη συνέχεια αυξανόμενη λάμψη ταυτόχρονα με την τελειοποίηση του έργου. 30. Και όπως μπορούμε να δούμε με τους λιθοτεχνίτες – γιατί σκοπός του καλλιτέχνη είναι να παράγει σε πέτρα τη μορφή κάποιου ζώου. Και έχοντας αυτό στο μυαλό του, πρώτα αποκόπτει την πέτρα από τη συγγενή της ύλη, και μετά, αφαιρώντας τα περιττά μέρη της, προχωρά με κάποιο τρόπο στο ενδιάμεσο βήμα του πρώτου περιγράμματός του στη μίμηση που έχει στο σκοπό του, έτσι ώστε ακόμη και ένας ανειδίκευτος παρατηρητής, με αυτό που βλέπει, να εικάσει τον σκοπό της τέχνης του. Και πάλι, δουλεύοντας σε αυτό, το φέρνει πιο κοντά στην εμφάνιση του αντικειμένου που βλέπει. Τέλος, φτιάχνοντας στο υλικό την τέλεια και τελειωμένη φιγούρα, φέρνει την τέχνη του στο τέλος της, και αυτό που λίγο πριν ήταν μια άμορφη πέτρα είναι ένα λιοντάρι ή ένας άνθρωπος, ή οτιδήποτε άλλο μπορεί να έχει φτιάξει ο καλλιτέχνης, όχι με την αλλαγή του υλικού σε σχήμα, αλλά από τη φιγούρα που σφυρηλατείται στο υλικό. Αν κάποιος υποθέσει κάτι παρόμοιο στην περίπτωση της ψυχής δεν απέχει πολύ από την πιθανότητα. γιατί λέμε ότι η Φύση, η τα πάντα επινοεί, παίρνει από τη συγγενική της ύλη το μέρος που προέρχεται από τον άνθρωπο και πλάθει το άγαλμά της μέσα της. Και όπως η μορφή ακολουθεί τη σταδιακή επεξεργασία της πέτρας, στην αρχή κάπως αδιευκρίνιστη, αλλά πιο τέλεια μετά την ολοκλήρωση του έργου, έτσι και στη διαμόρφωση του οργάνου της η μορφή της ψυχής εκφράζεται στο υπόστρωμα, ατελώς σε αυτό που είναι ακόμα ατελές, τέλειο σε αυτό που είναι τέλειο. πράγματι θα ήταν τέλειο από την αρχή αν η φύση μας δεν είχε ακρωτηριαστεί από το κακό. Έτσι η κοινότητά μας σε εκείνη τη γενιά που υπόκειται στο πάθος και στη ζωώδη φύση, φέρνει στο ότι η Θεία εικόνα δεν λάμπει αμέσως στο σχηματισμό μας, αλλά φέρνει τον άνθρωπο στην τελειότητα με μια συγκεκριμένη μέθοδο και ακολουθία, μέσω εκείνων των ιδιοτήτων της ψυχής που είναι υλικές και ανήκουν μάλλον στη ζωική δημιουργία. 31. Κάποια τέτοια δόγματα όπως αυτή ο μεγάλος απόστολος μας διδάσκει και στην Προς Κορινθίους Επιστολή του, όταν λέει: Όταν ήμουν παιδί, μίλησα ως παιδί, κατάλαβα ως παιδί, σκεφτόμουν ως παιδί. αλλά όταν έγινα άντρας άφησα μακριά τα παιδικά πράγματα 1Κορινθίους 13:11. Όχι ότι η ψυχή που αναδύεται στον άντρα είναι διαφορετική από αυτή που ξέρουμε ότι είναι στο αγόρι, και η παιδική διάνοια αποτυγχάνει ενώ η αντρική διάνοια παίρνει την ύπαρξη της μέσα μας. αλλά ότι η ίδια ψυχή εμφανίζει την ατελή της κατάσταση στο ένα, την τέλεια κατάσταση στο άλλο. 32. Διότι λέμε ότι είναι ζωντανά εκείνα τα πράγματα που αναβλύζουν και αναπτύσσονται, και κανείς δεν θα αρνιόταν ότι όλα τα πράγματα που συμμετέχουν στη ζωή και στη φυσική κίνηση είναι έμψυχα, αλλά ταυτόχρονα δεν μπορούμε να πούμε ότι μια τέτοια ζωή μετέχει σε μια τέλεια ψυχή – γιατί, αν και υπάρχει μια συγκεκριμένη έμψυχη λειτουργία στα φυτά, δεν φτάνει στις κινήσεις της αίσθησης. και από την άλλη, παρόλο που υπάρχει μια ορισμένη περαιτέρω έμψυχη δύναμη στους ωμούς, ούτε αυτό επιτυγχάνει την τελειότητα, αφού δεν περιέχει από μόνη της τη χάρη της λογικής και της ευφυΐας. 33. Και ακόμη κι έτσι λέμε ότι η αληθινή και τέλεια ψυχή είναι η ανθρώπινη ψυχή, που αναγνωρίζεται από κάθε επέμβαση. και οτιδήποτε άλλο μοιράζεται στη ζωή, το ονομάζουμε έμψυχο με ένα είδος συνήθους κακής χρήσης της γλώσσας, γιατί σε αυτές τις περιπτώσεις η ψυχή δεν υπάρχει σε τέλεια κατάσταση, αλλά μόνο ορισμένα μέρη της λειτουργίας της ψυχής, τα οποία και στον άνθρωπο (σύμφωνα με τη μυστικιστική αφήγηση του Μωυσή για την καταγωγή του ανθρώπου) μαθαίνουμε να έχουμε συσσωρευτεί όταν έκανε τον εαυτό του σαν αυτόν τον αισθησιακό κόσμο. Έτσι, ο Παύλος, συμβουλεύοντας όσους μπόρεσαν να τον ακούσουν να κρατήσουν την τελειότητα, υποδεικνύει επίσης τον τρόπο με τον οποίο μπορούν να επιτύχουν αυτό το αντικείμενο, λέγοντάς τους ότι πρέπει να αποβάλουν τον γέροντα και να φορέσουν τον άνθρωπο που ανανεώνεται σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε Κολοσσαείς 3:9–10. 34. Τώρα ας επιστρέψουμε όλοι στη Θεία χάρη με την οποία ο Θεός δημιούργησε για πρώτη φορά τον άνθρωπο, όταν είπε, Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας. στον Οποίο ας είναι δόξα και δύναμη στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μπορείς να ενδιαφέρομαι: