على صنع الإنسان

المحتويات المقدمة I. حيث يوجد بحث جزئي في طبيعة العالم، وعرض أكثر دقة للأشياء التي سبقت نشأة الإنسان II. لماذا ظهر الإنسان أخيرًا بعد الخليقة؟ أن طبيعة الإنسان أغلى من كل الخليقة المرئية. أن بناء الإنسان في كل مكان يدل على قوته الحاكمة. 5. إن ذلك الإنسان هو مثال للسيادة الإلهية. سادسا. فحص لشبه العقل بالطبيعة: حيث يتم، عن طريق الاستطراد، دحض عقيدة الأنوميين. سابعا. لماذا يفتقر الإنسان إلى الأسلحة الطبيعية والغطاء الثامن. لماذا شكل الإنسان مستقيم؟ وتلك الأيدي أعطيت له بسبب العقل. وفيه أيضًا تأمل في اختلاف النفوس. تاسعا. أن شكل الإنسان تم تأطيره ليكون بمثابة أداة لاستخدام العقل. عاشراً: أن العقل يعمل عن طريق الحواس. الحادي عشر. أن طبيعة العقل غير مرئية. الثاني عشر. بحث في مسألة المكان الذي يجب اعتبار أن المبدأ الحاكم يقيم فيه؛ حيث يتم أيضًا مناقشة الدموع والضحك، والتأملات الفسيولوجية فيما يتعلق بالعلاقة المتبادلة بين المادة والطبيعة والعقل. الثالث عشر. مبررات النوم والتثاؤب والأحلام. الرابع عشر. أن العقل ليس في جزء من الجسد؛ وفيه أيضًا تمييز بين حركات الجسد والروح. الخامس عشر. أن النفس الحقيقية في الحقيقة والاسم هي النفس الناطقة، أما غيرها فتسمى كذلك على نحو غامض؛ حيث يوجد أيضًا هذا البيان، أن قوة العقل تمتد في جميع أنحاء الجسم كله في اتصال مناسب مع كل جزء. السادس عشر. تأمل القول الإلهي القائل: لنصنع الإنسان على صورتنا ومثالنا. حيث يتم فحص ما هو تعريف الصورة، وكيف يشبه المادي والمائت المبارك وغير المتألم، وكيف يوجد في الصورة ذكر وأنثى، مع العلم أنهما ليسا في النموذج الأولي. السابع عشر. ما الذي يجب أن نجيب عليه لأولئك الذين يطرحون السؤال: "إذا كان الإنجاب بعد الخطيئة، فكيف يمكن أن تنشأ النفوس لو بقي أول البشر بلا خطيئة؟" الثامن عشر. أن عواطفنا غير العقلانية تنبع من طبيعة غير عقلانية. التاسع عشر. إلى أولئك الذين يقولون إن التمتع بالأشياء الجيدة التي نبحث عنها سيكون مرة أخرى في الطعام والشراب، لأنه مكتوب أنه بهذه الوسيلة عاش الإنسان في البداية في الجنة. العشرين. ما هي الحياة في الجنة وما هي الشجرة المحرمة؟ الحادي والعشرون. أن القيامة يتم البحث عنها كنتيجة، ليس من إعلان الكتاب المقدس بقدر ما من ضرورة الأشياء ذاتها. الثاني والعشرون. إلى القائلين: إذا كانت القيامة أمرًا ممتازًا وصالحًا، فكيف لم تحدث بالفعل، بل يُرجى حدوثها في بعض الأوقات؟ الثالث والعشرون. أن من يعترف ببداية وجود العالم يجب بالضرورة أن يوافق أيضًا على نهايته. الرابع والعشرون. حجة على من يقول أن المادة مع الله في الأزلية. الخامس والعشرون. كيف يمكن حتى أن واحداً من الذين هم من خارج أن يؤمنوا بالكتاب وهو يعلم بالقيامة. السادس والعشرون. أن القيامة ليست خارجة عن الاحتمال. السابع والعشرون. أنه من الممكن، عندما يذوب جسم الإنسان في عناصر الكون، أن يستعيد كل فرد جسده من المصدر المشترك. الثامن والعشرون. إلى القائلين بأن الأرواح كانت قبل الأجساد، أو أن الأجساد تكونت قبل الأرواح؛ حيث يوجد أيضًا دحض للخرافات المتعلقة بتناسخ النفوس. التاسع والعشرون. إثبات عقيدة أن علة وجود النفس والجسد واحدة. XXX. فحص موجز لبناء أجسامنا من وجهة نظر طبية. غريغوريوس أسقف نيصص إلى أخيه بطرس عبد الله. لو كان علينا أن نكرم المتفوقين في الفضيلة بمكافآت مالية، لكان عالم المال كله، كما يقول سليمان، صغيرًا حتى يساوي فضيلتك في الميزان. ومع ذلك، بما أن دين الشكر المستحق على تقواك أعظم من أن يقدر بالمال، وعيد الفصح المقدس يتطلب هبة الحب المعتادة، فإننا نقدم لعظمة ذهنك، يا رجل الله، هدية صغيرة جدًا حقًا بحيث لا تستحق أن نقدمها لك، ولكنها لا تقل عن مدى قوتنا. الهدية هي خطاب، مثل ثوب وضيع، منسوج ليس بدون جهد من ذكائنا الضعيف، وموضوع الخطاب، في حين أنه ربما يُعتقد عمومًا أنه جريء، لكنه لا يبدو غير مناسب. لأنه هو وحده قد فكر بجدارة في خليقة الله الذي خلق حقًا بعد الله، والذي تشكلت روحه على صورة من خلقه – باسيليوس، أبونا ومعلمنا المشترك – الذي بتأملاته الخاصة جعل الترتيب السامي للكون واضحًا بشكل عام، جاعلاً العالم كما أنشأه الله في الحكمة الحقيقية معروفًا لأولئك الذين عن طريق فهمه يقودون إلى مثل هذا التأمل: لكننا، الذين لا نقدر حتى الإعجاب به، نعتزم أن نضيف إلى ذلك العظيم إن ما ينقصها هو تأملات الكاتب، ليس من أجل إدخال عمله عن طريق الإدراج (لأنه لا ينبغي التفكير في أن هذا الفم الرفيع يجب أن يعاني من إهانة إعطائه سلطة لخطاباتنا)، ولكن حتى لا يبدو أن مجد المعلم قد سقط بين تلاميذه. لأنه لو كان هناك نقص في اعتبار الإنسان في كتابه السداسي، ولم يساهم أي من تلاميذه بأي جهد جاد لتعويض الخلل، فربما كان للمستهزئ أن يتعامل مع شهرته العظيمة، على أساس أنه لم يهتم بإنتاج أي عادة من الذكاء في سامعيه. ولكن الآن بعد أن نجرؤ وفقًا لقوانا على عرض ما ينقصنا، إذا وجد أي شيء في عملنا بحيث لا يستحق تعليمه، فسيتم إحالته بالتأكيد إلى معلمنا: بينما إذا لم يصل خطابنا إلى ذروة تأملاته السامية، فإنه سيكون بريئًا من هذه التهمة ويفلت من اللوم لأنه يبدو أنه لا يرغب في أن يكون لدى تلاميذه أي مهارة على الإطلاق، على الرغم من أننا ربما نكون مسؤولين أمام منتقدينا لأننا غير قادرين على احتواء ضآلة قدراتنا. قلب حكمة معلمنا. إن نطاق بحثنا المقترح ليس صغيرًا: فهو لا يعلى عليه أي من عجائب العالم – وربما أعظم من أي من تلك التي نعرفها، لأنه لم يكن هناك أي شيء آخر، باستثناء خلق الإنسان، قد جعل مثل الله: وبالتالي سنجد بسهولة أن القراء الطيبين سيسمحون لما نقوله، حتى لو كان خطابنا بعيدًا عن مزايا الموضوع. لأنه من واجبنا، كما أعتقد، ألا نترك شيئًا دون فحص لكل ما يتعلق بالإنسان – بما نعتقد أنه قد حدث سابقًا، وما نراه الآن، والنتائج التي من المتوقع أن تظهر بعد ذلك (لأن جهدنا سيُدان بالتأكيد بالفشل في الوفاء بوعده، إذا تم حذف أي من الأسئلة التي تتعلق بالموضوع، عندما يُعرض الإنسان للتأمل)؛ علاوة على ذلك، يجب علينا أن نطابق معًا، وفقًا لتفسير الكتاب المقدس وتلك المستمدة من التفكير، تلك الأقوال المتعلقة به والتي تبدو، بنوع من التسلسل الضروري، متعارضة، بحيث يكون موضوعنا بأكمله متسقًا في مسار الفكر والترتيب، كما يتم إحضار العبارات التي تبدو متناقضة (إذا اكتشفت القدرة الإلهية رجاء لما هو أبعد من الأمل، وطريقًا لما لا ينفصم) إلى نفس الغاية: ومن أجل الوضوح، أعتقد أنه من الجيد أن نوضح ذلك إليك الخطاب فصولًا، حتى تتمكن من معرفة قوة الحجج المتعددة للعمل بأكمله بإيجاز. I. حيث يوجد بحث جزئي في طبيعة العالم، وعرض أكثر دقة للأشياء التي سبقت نشأة الإنسان 1. هذا هو كتاب ميلاد السماء والأرض، كما يقول الكتاب، عندما تم الانتهاء من كل ما هو مرئي، وكل شيء من الأشياء التي تم نقلها إلى مكانها المنفصل، عندما أحاط جسم السماء بكل الأشياء حولها، وتلك الأجسام الثقيلة والمائلة إلى الأسفل، الأرض والماء، المتماسكان ببعضهما البعض، أخذا المركز الأوسط للكون. بينما، كنوع من الارتباط والثبات للأشياء المصنوعة، تم زرع القوة الإلهية والمهارة في نمو الأشياء، وتوجيه كل الأشياء بزمام عملية مزدوجة (لأنها بالسكون والحركة ابتكرت نشأة الأشياء التي لم تكن، واستمرار الأشياء الموجودة)، وتدور حول العنصر الثقيل وغير المتغير الذي ساهم به الخليقة التي لا تتحرك، كما هو الحال بالنسبة لبعض المسار الثابت، الحركة السريعة للغاية للكرة، مثل العجلة، والحفاظ على عدم قابلية الانحلال لكليهما من خلال عملهما المتبادل، حيث أن المادة الدائرة بحركتها السريعة تضغط على جسم الأرض المضغوط من حولها، في حين أن المادة الصلبة والصلبة، بسبب ثباتها غير المتغير، تزيد باستمرار من الحركة الدوامية لتلك الأشياء التي تدور حولها، وتنتج الكثافة على قدم المساواة في كل من الطبيعة التي تختلف بالتالي في عملها، في الطبيعة الثابتة، أعني، وفي الثورة المتنقلة؛ فإن الأرض لا تتزحزح عن قاعدتها، ولا السماء لا ترتاح في قوتها، ولا تتباطأ في حركتها. 2. علاوة على ذلك، فقد تم تشكيلها أولاً قبل أشياء أخرى، بحسب الحكمة الإلهية، لتكون كما لو كانت بداية الآلة بأكملها، كما أعتقد، يشير موسى العظيم حيث يقول إن الله خلق السماء والأرض في (تك 1: 1) أن كل الأشياء التي تُرى في الخليقة هي نتاج السكون والحركة، وقد جاءت إلى الوجود بالإرادة الإلهية. الآن، بما أن السماء والأرض متعارضتان تمامًا في عملياتهما، فإن الخليقة التي تقع بين الأضداد، ولها نصيب جزئي في ما يجاورها، تعمل في حد ذاتها كوسيلة بين الطرفين، بحيث يكون هناك اتصال متبادل بين الأضداد من خلال الوسط؛ لأن الهواء يحاكي بطريقة ما الحركة الدائمة ودقة المادة النارية، سواء في خفة طبيعتها أو في ملاءمتها للحركة؛ ومع ذلك، فهي لا تنفصل عن المادة الصلبة، لأنها ليست في حالة من التدفق والتشتت المستمر أكثر من كونها في حالة دائمة من الجمود، ولكنها تصبح، في ارتباطها بكل منها، نوعًا من المنطقة الحدودية للتعارض بين العمليات، التي توحد في نفس الوقت وتقسم الأشياء التي تتميز بشكل طبيعي. 3. وكذلك المادة السائلة أيضاً مرتبطة بصفتين مزدوجتين لكل من المتضدين؛ لأنه من حيث ثقله وميله للأسفل فهو أقرب إلى الترابي؛ ولكن بقدر ما تشترك في طاقة سائلة ومتحركة معينة، فهي ليست غريبة تمامًا عن الطبيعة المتحركة؛ ومن خلال هذا أيضًا يتم تحقيق نوع من الخلط والتوافق بين الأضداد، حيث ينتقل الوزن إلى الحركة، ولا تجد الحركة عائقًا في الوزن، بحيث تتحد الأشياء الأكثر تناقضًا في الطبيعة مع بعضها البعض، وتنضم إلى بعضها البعض بواسطة تلك التي تعمل كوسيلة بينهما. 4. ولكن إذا تحدثنا بدقة، ينبغي للمرء أن يقول إن طبيعة الأضداد نفسها لا تخلو تمامًا من خليط من الخصائص، كل منها مع الآخر، بحيث، كما أعتقد، كل ما نراه في العالم متفق بشكل متبادل، والخليقة، على الرغم من اكتشافها في خصائص ذات طبائع متناقضة، لا تزال في اتحاد مع نفسها. لأنه بما أن الحركة لا تُفهم على أنها مجرد تحول موضعي، بل يُنظر إليها أيضًا في التغيير والتغيير، ومن ناحية أخرى، فإن الطبيعة غير القابلة للحركة لا تسمح بالحركة عن طريق التغيير، فقد نقلت حكمة الله هذه الخصائص، وأحدثت عدم التغيير في ما هو متحرك دائمًا، والتغيير في ما هو غير متحرك؛ قد يكون القيام بذلك عن طريق تدبير العناية الإلهية، بحيث لا يمكن لخاصية الطبيعة التي تشكل ثباتها وثباتها، عند النظر إليها في أي كائن مخلوق، أن تجعل المخلوق يُحسب كإله؛ لأن ما قد يحدث أو يتغير سيتوقف عن الاعتراف بمفهوم اللاهوت. ومن ثم فإن الأرض مستقرة دون أن تكون ثابتة، في حين أن السماء، على العكس من ذلك، بما أنها ليس لديها قابلية للتغيير، كذلك ليس لديها استقرار أيضًا، بحيث أن القوة الإلهية، من خلال تشابك التغيير في الطبيعة المستقرة والحركة مع ما لا يخضع للتغيير، قد، من خلال تبادل الصفات، تربطهما معًا بشكل وثيق ببعضهما البعض، وتجعلهما غريبتين عن مفهوم الإله؛ لأنه كما قيل، لا يمكن اعتبار أي من هذه (لا ما هو غير مستقر ولا ما هو متغير) ينتمي إلى الطبيعة الإلهية. 5. الآن كل الأشياء قد وصلت بالفعل إلى نهايتها: السماء والأرض (تكوين 2: 1)، كما يقول موسى، تم الانتهاء منهما، وكل ما بينهما، وزينت الأشياء الخاصة بجمالها المناسب؛ السماء بأشعة النجوم، والبحر والهواء بالمخلوقات الحية التي تسبح وتطير، والأرض بكل أنواع النباتات والحيوانات، التي ولدتها معًا بقدرة الإرادة الإلهية؛ وكانت الأرض مملوءة أيضًا بمنتجاتها، فأنتجت ثمارًا وأزهارًا في نفس الوقت؛ كانت المروج مليئة بكل ما ينمو فيها، وكانت جميع التلال والقمم الجبلية وكل سفح تل ومنحدر وجوف متوجة بالعشب الصغير، وبمنتجات الأشجار المتنوعة، التي ارتفعت للتو من الأرض، ولكنها ارتفعت في الحال إلى جمالها المثالي؛ وربما كانت جميع الحيوانات التي ظهرت إلى الحياة بأمر الله تبتهج، وتقفز هنا وهناك، وتركض ذهابًا وإيابًا في الأدغال في قطعان حسب نوعها، بينما كانت كل بقعة محمية ومظللة ترن بتغريدات الطيور المغردة. وفي البحر، ربما نفترض، أن المنظر الذي يمكن رؤيته كان من النوع المشابه، حيث أنه استقر للتو على الهدوء والسكينة في تجمع أعماقه، حيث تم تجويف الملاذات والموانئ تلقائيًا على السواحل مما جعل البحر يتصالح مع الأرض؛ وكانت الحركة اللطيفة للأمواج تتنافس في الجمال مع المروج، وتموج بلطف مع النسائم الخفيفة وغير المؤذية التي تمسح السطح؛ وكانت كل ثروات الخليقة في البر والبحر جاهزة، ولم يكن هناك من يشاركها. ثانيا. لماذا ظهر الإنسان أخيرًا بعد الخليقة؟ 1. لأنه لم يأتي بعد ذلك الشيء العظيم والثمين، أي الإنسان، إلى عالم الوجود. ولم يكن من المتوقع أن يظهر الحاكم أمام رعايا حكمه؛ ولكن عندما تم إعداد سلطانه، كانت الخطوة التالية هي ظهور الملك. إذًا، عندما أعد خالق الكل مسبقًا مسكنًا ملكيًا للملك المستقبلي (وكانت هذه هي الأرض والجزر والبحر والسماء المقوسة مثل السقف فوقها)، وعندما تم تخزين جميع أنواع الثروة في هذا القصر (وأعني بالثروة الخليقة بأكملها، كل ما في النباتات والأشجار، وكل ما له معنى ونفس وحياة؛ و- إذا اعتبرنا المواد أيضًا ثروة - كل ذلك بسبب جماله يعتبر ثمينًا في عيون البشر. الناس، مثل الذهب والفضة، ومجوهراتكم التي يستمتع بها الناس - أقول، لقد أخفى وفرة من كل هذه أيضًا في حضن الأرض كما في خزانة ملكي)، وهكذا يُظهر الإنسان في العالم، ليكون ناظرًا لبعض العجائب فيه، وسيدًا على البعض الآخر؛ لكي يتمكن من خلال استمتاعه من معرفة المعطي، ومن خلال جمال وعظمة الأشياء التي رآها يمكن أن يتتبع قوة الخالق التي تتجاوز الكلام واللغة. 2. ولهذا السبب جاء الإنسان إلى العالم أخيرًا بعد الخليقة، ولم يُرفض حتى النهاية باعتباره عديم القيمة، بل كشخص كان ينبغي أن يكون ملكًا على رعاياه عند ولادته. وكما أن المضيف الجيد لا يحضر منزله قبل إعداد وليمته، ولكن بعد أن يقوم بكل الاستعدادات الواجبة، ويزين منزله بالزينة المناسبة، فإن منزله، وأرائكه، ومائدته، يعود إلى منزله عندما تكون الأشياء المناسبة لمرطباته جاهزة - بنفس الطريقة فإن الترفيه الغني والسخي في طبيعتنا، عندما زين المسكن بالجمال من كل نوع، وأعد هذه الوليمة العظيمة والمتنوعة، ثم قدم الإنسان، وكلفه بأنه مهمته ليست الحصول على ما ليس موجودًا، بل الاستمتاع بالأشياء الموجودة هناك؛ ولهذا السبب فإنه يمنحه كأساسات لغرائز تنظيم مزدوج، يمزج بين الإلهي والترابي، بحيث يمكن عن طريق كليهما أن يكون مستعدًا بشكل طبيعي وسليم لكل متعة، ويستمتع بالله عن طريق طبيعته الأكثر إلهية، والأشياء الجيدة على الأرض بالمعنى المشابه لها. ثالثا. أن طبيعة الإنسان أغلى من كل الخليقة المرئية 1. لكن من الصواب ألا نترك هذه النقطة دون اعتبار، أنه في حين أن العالم، على عظمته وأجزائه، وُضِع كأساس عنصري لتشكيل الكون، فإن الخليقة، إذا جاز التعبير، قد صُنعت مرتجلًا بالقوة الإلهية، الموجودة في آن واحد بناءً على أمره، في حين أن المشورة تسبق خلق الإنسان؛ وما يجب أن يكون قد تنبأ به الصانع في الوصف اللفظي، وأي نوع من المناسب أن يكون، وما هو النموذج الأصلي الذي من المناسب أن يحمل شبهه، وما يجب أن يتم صنعه، وماذا ستكون وظيفته عندما يتم صنعه، وما سيكون عليه الحاكم – كل هذه الأشياء يفحصها القول مسبقًا، بحيث يكون لديه رتبة مخصصة له قبل نشأته، ويملك السيطرة على الأشياء التي كانت قبل مجيئه إلى الوجود؛ لأنه يقول: قال الله: نعمل الإنسان على صورتنا كشبهنا، فيتسلطون على سمك البحر ووحوش الأرض وطيور السماء والبهائم وكل الأرض. 2. يا عجيب! خلقت شمس ولم يسبقها مشورة. الجنة كذلك؛ وهؤلاء لا يساويهم شيء واحد في الخليقة. إن العجب العظيم يتشكل بالكلمة وحدها، والقول لا يشير إلى متى، ولا إلى كيف، ولا إلى أي تفصيل من هذا القبيل. كذلك أيضًا في جميع الحالات الخاصة، الأثير والنجوم والهواء الوسيط والبحر والأرض والحيوانات والنباتات - كلها تأتي إلى الوجود بكلمة، في حين أن صانع الكل يقترب بحذر من خلق الإنسان فقط، حتى يعد له مسبقًا مادة لتكوينه، ويشبه شكله بجمال نموذجي، ويضع أمامه العلامة التي من أجلها يأتي إلى الوجود، ليصنع له طبيعة مناسبة ومتحالفة مع العمليات، و مناسبة للكائن في متناول اليد. رابعا. أن بناء الإنسان في كل مكان يدل على قوته الحاكمة. 1. لأنه كما يصنع صانعو حياتنا أداة بالطريقة المناسبة لاستخدامها، هكذا صنع أفضل صانع طبيعتنا كما كانت تكوينًا مناسبًا لممارسة الملوكية، وأعدها في الوقت نفسه بمزايا الروح الفائقة، وبشكل الجسد ذاته، لتكون ملائمة للملكية: لأن النفس تُظهر على الفور طابعها الملكي الرفيع، بعيدًا كما هي بعيدة عن تواضع المركز الخاص، من حيث أنها لا تملك سيدًا، بل تحكم نفسها بنفسها، تمايلت بشكل استبدادي بإرادتها ؛ لأنه لمن هذا غير الملك؟ علاوة على ذلك، بالإضافة إلى هذه الحقائق، فإن حقيقة أن صورة تلك الطبيعة التي تحكم الجميع لا تعني شيئًا آخر غير أن طبيعتنا خلقت لتكون ملكية منذ البداية. لأنه كما أنه، في الاستخدام العادي للرجال، فإن أولئك الذين يصنعون صورًا للأمراء يصوغون هيئتهم، ويمثلون مع ذلك المرتبة الملكية بارتداء الأرجوان، وحتى الصورة يتم التحدث عنها عادةً كملك، كذلك الطبيعة البشرية أيضًا، التي خُلقت لتحكم الباقي، أصبحت، بشبهها بملك الجميع، بمثابة صورة حية، مشتركة مع النموذج الأصلي في كل من الرتبة والاسم، ولم تلبس الأرجوان، ولا تشير إلى رتبتها. بالصولجان والإكليل (لأن النموذج الأصلي نفسه لا يرتديهما)، ولكن بدلاً من الرداء الأرجواني، الملبس بالفضيلة، والذي هو في الحقيقة أكثر الثياب ملكية، وبدلاً من الصولجان، متكئًا على نعيم الخلود، وبدلاً من الإكليل الملكي، مزينًا بتاج البر؛ بحيث يظهر أنه يشبه تمامًا جمال نموذجه الأصلي في كل ما ينتمي إلى كرامة الملوك. 5. إن ذلك الإنسان هو مثال للسيادة الإلهية. 1. صحيح أن الجمال الإلهي لا يتزين بأي شكل أو موهبة شكل، أو بأي جمال لون، بل يتأمله باعتباره التميز في النعيم الذي لا يوصف. كما ينقل الرسامون الأشكال البشرية إلى صورهم عن طريق ألوان معينة، ويضعون على نسختهم الصبغات المناسبة والمتوافقة، بحيث يمكن نقل جمال الأصل بدقة إلى الشبه، لذا أود أن تفهم أن صانعنا أيضًا، الذي يرسم الصورة لتشبه جماله، من خلال إضافة فضائل، كما كان الحال مع الألوان، يظهر فينا سيادته الخاصة: والصبغات المتعددة والمتنوعة، إذا جاز التعبير، التي تم تصوير شكله الحقيقي بها: ليست حمراء أو بيضاء. أو مزج هذه الأشياء، مهما كان اسمها، ولا لمسة من اللون الأسود التي ترسم الحاجب والعين، والظلال، من خلال مزيج ما، المنخفضات في الشكل، وكل هذه الفنون التي تبتكرها أيدي الرسامين، ولكن بدلاً من ذلك، النقاء، والتحرر من العاطفة، والغبطة، والاغتراب عن كل شر، وكل تلك الصفات المشابهة التي تساعد في تشكيل صورة الله في البشر: بمثل هذه الألوان، ميز صانع صورته طبيعتنا. 2. وإذا تفحصت النقاط الأخرى أيضًا التي يتم من خلالها التعبير عن الجمال الإلهي، فستجد أن التشابه في الصورة التي نقدمها لهم أيضًا محفوظ تمامًا. اللاهوت هو العقل والكلمة: لأنه في البدء كان الكلمة، وأتباع بولس لهم فكر المسيح الذي يتكلم فيهم: والإنسانية أيضًا ليست بعيدة عن ذلك: ترى في نفسك الكلمة والفهم، محاكاة للعقل والكلمة ذاته. مرة أخرى، الله محبة، وينبوع المحبة: لهذا يعلن يوحنا العظيم أن المحبة هي من الله، والله محبة. 1يوحنا 4: 7-8: مصمم طبيعتنا جعل هذا سمتنا أيضًا: لأنه بهذا يقول: "هل سيعرف الجميع أنكم تلاميذي، إذا كنتم تحبون بعضكم بعضًا: وهكذا، إذا غاب هذا، يتغير طابع الشبه بأكمله". إن الإله يرى ويسمع كل الأشياء، ويفحص كل شيء: أنت أيضًا لديك القدرة على فهم الأشياء عن طريق البصر والسمع، والفهم الذي يستفسر عن الأشياء ويفحصها. سادسا. فحص لشبه العقل بالطبيعة: حيث يتم، عن طريق الاستطراد، دحض عقيدة الأنوميين. 1. ولا ينبغي لأحد أن يفترض أن أقول إن الإله على اتصال بالأشياء الموجودة بطريقة تشبه العملية البشرية، عن طريق قدرات مختلفة. لأنه من المستحيل أن نتصور في بساطة اللاهوت الطبيعة المتنوعة والمتنوعة لعملية الإدراك: ولا حتى في حالتنا الخاصة تكون القدرات التي تدرك الأشياء كثيرة، على الرغم من أننا على اتصال بتلك الأشياء التي تؤثر على حياتنا بطرق عديدة عن طريق حواسنا؛ لأن هناك قوة واحدة، هي العقل المزروع نفسه، الذي يمر عبر كل عضو من أعضاء الحواس ويدرك الأشياء التي وراءها: وهي أنه عن طريق العيون يرى ما يُرى؛ وهذا يعني أنه عن طريق السمع يفهم ما يقال؛ أي أن نكتفي بما يناسب ذوقنا، ونبتعد عما هو غير سار؛ الذي يستعمل اليد فيما يشاء، فيقبض بواسطتها أو يرفضها، مستعيناً بالعضو لهذا الغرض بالضبط كما يراه مناسباً. 2. فإذا كانت الأعضاء التي تشكلت بالطبيعة لأغراض الإدراك مختلفة عند البشر، فإن الذي يعمل ويتحرك بواسطة الكل، ويستخدم كل منها بشكل مناسب للموضوع الذي أمامه، هو واحد لا يتغير في طبيعته باختلاف العمليات، فكيف يمكن لأي شخص أن يشك في تعدد الجوهر في الله على أساس قواه المتنوعة؟ فإن الذي صنع العين كما يقول النبي، والغارس الأذن، طبع على الطبيعة البشرية أن تكون هذه العمليات كشخصيات ذات دلالة، نسبة إلى نماذجها في نفسه: لأنه يقول: لنصنع الإنسان على صورتنا (تك 1: 26). 3. ولكن أود أن أسأل ما هو مصير هرطقة الأنوميين؟ ماذا سيقولون لهذا الكلام؟ فكيف سيدافعون عن غرور عقيدتهم في ضوء الكلمات المذكورة؟ هل سيقولون أنه من الممكن أن تكون الصورة الواحدة مثل أشكال مختلفة؟ إذا كان الابن في الطبيعة غير الآب، فكيف يكون شبه الطبائع المختلفة واحدًا؟ لأن الذي قال: لنصنع على صورتنا، وبالجمع أظهر الثالوث القدوس، لم يكن ليذكر الصورة بصيغة المفرد، لو كانت النماذج الأولية غير متماثلة، لأنه من المستحيل أن يكون هناك شبه واحد معروض للأشياء التي لا تتفق مع بعضها البعض: لو كانت الطبائع مختلفة لكان بالتأكيد قد بدأ صورها بشكل مختلف، وصنع الصورة المناسبة لكل منها: ولكن بما أن الصورة واحدة، في حين أن النموذج الأصلي ليس واحدًا، فمن هو كذلك. أبعد بكثير من نطاق الفهم حتى لا نعرف أن الأشياء المتشابهة في الشيء نفسه، بالتأكيد تشبه بعضها البعض؟ لذلك يقول (ربما تكون هذه الكلمة تختصر هذا الشر في تكوين الحياة البشرية ذاتها): "لنصنع الإنسان على صورتنا كشبهنا". سابعا. لماذا يفتقر الإنسان إلى الأسلحة الطبيعية والغطاء؟ 1. ولكن ماذا يعني استقامة شخصيته؟ ولماذا تلك القوى التي تساعد على الحياة لا تنتمي بشكل طبيعي إلى جسده؟ لكن الإنسان يأتي إلى الحياة خاليًا من الغطاء الطبيعي، كائنًا أعزل وفقيرًا، محرومًا من كل شيء مفيد، يستحق، حسب المظهر، الشفقة وليس الإعجاب، غير مسلح بقرون بارزة أو مخالب حادة، ولا بحوافر ولا أسنان، ولا يمتلك بطبيعته أي سم مميت في لدغة - أشياء مثل معظم الحيوانات في قوتها الخاصة للدفاع ضد أولئك الذين يؤذونها: جسده ليس محميًا بغطاء من الشعر: ومع ذلك ربما كان يجب أن يكون وتوقع أن من يرتقي ليحكم بقية المخلوقات يجب أن تدافع عنه الطبيعة بسلاحه الخاص حتى لا يحتاج إلى مساعدة من الآخرين لأمنه. ومع ذلك، فإن الأسد والخنزير والنمر والنمر وما شابه ذلك لديهم قوة طبيعية كافية لسلامتهم: والثور له قرنه، والأرنب سرعته، والغزال قفزته وثبات بصره، وحيوان آخر له حجم كبير، والبعض الآخر خرطوم، والطيور لها أجنحتها، والنحلة لها لسعتها، وبشكل عام هناك بعض القوة الوقائية التي زرعتها الطبيعة: لكن الإنسان وحده أبطأ من الوحوش التي هي في الطبيعة. سريعة القدم، وأصغر من تلك ذات الحجم الكبير، وأكثر عزلة من تلك التي تحميها الأذرع الطبيعية؛ ويمكن للمرء أن يقول كيف حصل مثل هذا الكائن على السيادة على كل شيء؟ 2. حسنًا، أعتقد أنه لن يكون من الصعب على الإطلاق إظهار أن ما يبدو أنه نقص في طبيعتنا هو وسيلة للحصول على السيطرة على المخلوقات الخاضعة. لأنه لو كان للإنسان قوة تمكنه من اجتياز الحصان بسرعة، وتكون له قدم لا يمكن أن تبلى بسبب صلابتها، بل يتم تقويتها بحوافر أو مخالب من نوع ما، ويحمل عليه قرونًا ولسعات ومخالب، لكان بدايةً مخلوقًا وحشيًا وهائلًا إذا نمت مثل هذه الأشياء بجسده: وعلاوة على ذلك، كان سيهمل سيطرته على المخلوقات الأخرى إذا لم يكن في حاجة إلى ذلك. تعاون رعاياه. بينما الآن، الخدمات الضرورية لحياتنا مقسمة بين الحيوانات الفردية التي هي تحت سيطرتنا، لهذا السبب – لجعل هيمنتنا عليها ضرورية. 3. لقد كان بطء أجسادنا وصعوبة حركتها هو الذي دفع الحصان إلى تلبية احتياجاتنا ورويضه: لقد كان عري أجسادنا هو الذي جعل من الضروري رعايتنا للأغنام، التي تسد نقص طبيعتنا من خلال إنتاجها السنوي من الصوف: إن حقيقة أننا نستورد من الآخرين الإمدادات اللازمة لعيشنا هي التي أخضعت الحيوانات المثقلة بهذه الخدمة: علاوة على ذلك، كانت حقيقة أننا لا نستطيع أن نأكل العشب مثل الماشية التي جلبت الثور ليخدم حياتنا، هو الذي يجعل عيشنا سهلاً. لأجلنا بجهده. ولأننا كنا بحاجة إلى أسنان وقوة عض لإخضاع بعض الحيوانات الأخرى بقبضة أسنانها، فقد أعطى الكلب، مع سرعته، فكه الخاص لتلبية حاجتنا، فصار مثل سيف حي للإنسان؛ وقد اكتشف البشر الحديد، وهو أقوى وأكثر اختراقًا من القرون البارزة أو المخالب الحادة، ليس كما تفعل تلك الأشياء مع الحيوانات، التي تنمو معنا بشكل طبيعي دائمًا، ولكنها تدخل في تحالف معنا لبعض الوقت، أما الباقي فيبقى بمفرده. وللتعويض عن جلد التمساح الحرشفي، يمكن للمرء أن يجعل هذا الجلد نفسه بمثابة درع، عن طريق وضعه على جلده في بعض الأحيان: أو، إذا لم يكن الأمر كذلك، فإن الفن يصنع الحديد لهذا الغرض أيضًا. والتي، عندما تخدمه لفترة من الوقت في الحرب، تترك الرجل المسلح مرة أخرى خاليًا من العبء في وقت السلم: وجناح الطيور أيضًا يخدم حياتنا، بحيث لا نتخلف عن الركب حتى بسبب سرعة الأجنحة: لأن بعضها يصبح مروضًا ويكون في خدمة أولئك الذين يصطادون الطيور، وبواسطتهم يتم إخضاع البعض الآخر عن طريق الحيل لخدمة احتياجاتنا: علاوة على ذلك، فإن الفن يبدع في صنع سهامنا. الريش، ومن خلال القوس يمنحنا سرعة الأجنحة لتلبية احتياجاتنا: في حين أن حقيقة أن أقدامنا تتأذى بسهولة وتتآكل أثناء السفر، تجعل من الضروري المساعدة التي تقدمها الحيوانات الخاضعة: ومن هنا نلائم الأحذية التي تناسب أقدامنا. ثامنا. لماذا شكل الإنسان مستقيم؟ وتلك الأيدي أعطيت له بسبب العقل. وفيه أيضًا تأمل في اختلاف النفوس. 1. لكن شكل الإنسان مستقيم، ويمتد عاليًا نحو السماء، وينظر إلى الأعلى: وهذه علامات السيادة التي تظهر كرامته الملكية. لأن حقيقة أن الإنسان وحده بين الأشياء الموجودة هو هكذا، في حين أن جميع الآخرين ينحني أجسادهم إلى الأسفل، يشير بوضوح إلى اختلاف الكرامة بين أولئك الذين ينحنيون تحت سيطرته وتلك القوة التي ترتفع فوقهم: لأن كل الباقين لديهم الأطراف الأولى من أجسادهم على شكل أقدام، لأن ما ينحني يحتاج إلى شيء يدعمه: ولكن في تكوين الإنسان، كانت هذه الأطراف مصنوعة من الأيدي، لأن الجسم المستقيم وجد قاعدة واحدة، تدعم موضعه بشكل آمن على قدمين، كافية لنموه. الاحتياجات. 2. تتكيف هذه الأيدي الخادمة بشكل خاص مع متطلبات العقل: في الواقع، إذا قال أحد أن خدمة الأيدي هي خاصية خاصة للطبيعة العقلانية، فلن يكون مخطئًا تمامًا؛ وذلك ليس فقط لأن فكره يتجه إلى الحقيقة الشائعة والواضحة المتمثلة في أننا ندل على تفكيرنا عن طريق الاستخدام الطبيعي لأيدينا في الحروف المكتوبة. صحيح أن هذه الحقيقة، وهي أننا نتحدث بالكتابة، ونتحدث بطريقة معينة بمساعدة أيدينا، ونحافظ على الأصوات بواسطة أشكال الأبجدية، ليست منفصلة عن موهبة العقل؛ ولكنني أشير إلى شيء آخر عندما أقول إن الأيدي تتعاون مع أمر العقل. 3. ولكن قبل مناقشة هذه النقطة، دعونا نتأمل في الأمر الذي تجاوزناه (لأن موضوع ترتيب المخلوقات كاد أن يغيب عن انتباهنا)، لماذا يكون لنمو الأشياء التي تنبثق من الأرض الأسبقية، وتأتي الحيوانات غير العاقلة بعد ذلك، ثم بعد خلقها يأتي الإنسان: لأنه ربما نتعلم من هذه الحقائق ليس فقط الفكرة الواضحة، أن العشب ظهر للخالق مفيدًا من أجل الحيوانات، في حين أن الحيوانات خلقت بسبب الإنسان، وأنه من أجل هذا العقل، قبل الحيوانات كان هناك طعامها، وقبل الإنسان كان ما يخدم الحياة البشرية. 4. ولكن يبدو لي أن موسى بهذه الحقائق يكشف عقيدة خفية، ويسلم سرًا تلك الحكمة المتعلقة بالنفس، والتي كان التعلم الذي بدونها يحتوي بالفعل على بعض الخيال، ولكن ليس لديه فهم واضح. إذن فإن خطابه يعلمنا أنه يمكن اعتبار قوة الحياة والروح مقسمة إلى ثلاثة أقسام. فإن الإنسان ليس إلا قوة نمو وتغذية توفر ما يصلح لدعم الأجسام المتغذى، وهو ما يسمى بالنفس النباتية، وهو ما نراه في النبات؛ لأننا قد ندرك في النباتات النامية قوة حيوية معينة تفتقر إلى المعنى؛ وهناك شكل آخر من أشكال الحياة إلى جانب هذا، وهو، وإن كان يشتمل على الشكل المذكور أعلاه، فهو يمتلك أيضًا بالإضافة إلى قوة التدبير حسب الحس؛ وهذا موجود في طبيعة الحيوانات غير العاقلة: فهي ليست فقط موضع تغذية ونمو، بل لها أيضًا نشاط الحواس والإدراك. لكن الحياة الجسدية الكاملة تظهر في الطبيعة العاقلة (أعني الطبيعة البشرية)، التي تتغذى وتتمتع بالحس، كما أنها تشارك في العقل وتنظم بالعقل. 5. قد نقوم بتقسيم موضوعنا بهذه الطريقة. من الأشياء الموجودة، جزء منها فكري، وجزء مادي. ولنترك الآن تقسيم المثقف بحسب خصائصه، فإن حجتنا ليست معنية بهذه الخصائص. من الجسدي، جزء خالٍ تمامًا من الحياة، وجزء يشترك في الطاقة الحيوية. ومرة أخرى، جزء من الجسم الحي له إحساس مرتبط بالحياة، وجزء بلا معنى: وأخيرًا، ما له إحساس ينقسم مرة أخرى إلى عقلاني وغير عقلاني. ولهذا السبب يقول المشرع أنه بعد المادة غير الحية (كنوع من الأساس لصورة الأشياء الحية)، ظهرت هذه الحياة النباتية، وكان لها وجود سابق في نمو النباتات: ثم يشرع في تقديم أصل تلك المخلوقات التي تنتظم بالحس: وبما أنه، على نفس الترتيب، من تلك الأشياء التي حصلت على الحياة في الجسد، فإن تلك التي لها حس يمكن أن توجد بنفسها حتى بمعزل عن الطبيعة العقلية، في حين أن المبدأ العاقل لا يمكن أن يتجسد إلا عندما يكون ممزوجًا مع. الحساس – ولهذا السبب أصبح الإنسان في المرتبة الأخيرة بعد الحيوانات، مع تقدم الطبيعة في مسار منظم نحو الكمال. لأن هذا الحيوان العاقل، الإنسان، ممزوج بكل أشكال النفس. إنه يتغذى من النوع النباتي للنفس، وأضيفت إلى ملكة النمو ملكة الحس، التي تقف في منتصف الطريق، إذا نظرنا إلى طبيعتها الخاصة، بين الجوهر الفكري والجوهر المادي لكونه أخشن من أحدهما بقدر ما هو أكثر دقة من الآخر: ثم يحدث تحالف وامتزاج معين بين الجوهر العقلي والعنصر اللطيف والمستنير للطبيعة الحساسة: بحيث يتكون الإنسان من هذه الثلاثة: كما علمنا الرسول مثل ذلك في ما يقوله للإنسان. أفسس، يصلي من أجلهم أن تحفظ نعمة جسدهم ونفسهم وروحهم الكاملة عند مجيء الرب؛ باستعمال لفظة الجسد للجزء المغذي، والدلالة على الحساس بلفظة النفس، والعقلي بالروح. وبالمثل أيضًا، يأمر الرب الكاتب في الإنجيل أن يضع قبل كل وصية محبة الله التي تمارس بكل القلب والنفس والعقل: لأنه هنا أيضًا يبدو لي أن العبارة تشير إلى نفس الاختلاف، حيث تسمي الوجود الأكثر جسديًا القلب، والنفس الوسيطة، والطبيعة العليا، القوة الفكرية والعقلية، العقل. 6. ومن هنا يتعرف الرسول أيضًا على ثلاثة أقسام من التصرفات، فيسمي أحدها جسديًا، المنشغل بالبطن واللذات المرتبطة به، وآخر طبيعيًا، يتخذ موقعًا وسطًا فيما يتعلق بالفضيلة والرذيلة، ويرتفع فوق أحدهما، ولكن دون مشاركة خالصة في الآخر. وروحي آخر يدرك كمال الحياة التقية، لذلك يقول لأهل كورنثوس، موبخًا انغماسهم في اللذة والأهواء، "أنتم جسديون" (1كو 3: 3)، وغير قادرين على قبول التعليم الأكثر كمالًا. وفي مكان آخر، يقارن بين النوع المتوسط ​​والكامل، كما يقول: "أما الإنسان الطبيعي فلا يقبل ما للروح لأنه عنده جهالة. وأما الروحي فيحكم في كل شيء وهو لا يحكم فيه من أحد" (1 كورنثوس 2: 14-15). فكما أن الإنسان الطبيعي أعلى من الجسدي، كذلك يرتفع الإنسان الروحي فوق الطبيعي. 7. لذلك، إذا كان الكتاب يخبرنا أن الإنسان قد خُلق أخيرًا، بعد كل شيء حي، فإن المشرع لا يفعل شيئًا سوى إعلان عقيدة النفس، معتبرًا أن الكامل يأتي أخيرًا، وفقًا لتسلسل ضروري معين في ترتيب الأشياء: لأنه في العقلاني يشمل الآخرين أيضًا، بينما في الحساس يوجد أيضًا الشكل النباتي بالتأكيد، وهذا مرة أخرى لا يُتصور إلا فيما يتعلق بما هو مادي: لذلك يمكننا أن نفترض أن الطبيعة تجعل الصعود كما هو بالخطوات – أعني خصائص الحياة المختلفة – من الشكل الأدنى إلى الشكل الكامل. 8. وبما أن الإنسان حيوان عاقل، فيجب أن تكون أداة جسده مناسبة لاستخدام العقل؛ كما ترون الموسيقيين ينتجون موسيقاهم وفقًا لشكل آلاتهم، ولا يعزفون على القيثارات ولا يعزفون على المزامير، لذلك يجب أن يكون تنظيم آلاتنا هذه متكيفًا للعقل، حتى أنه عندما تضرب بالأعضاء الصوتية قد تكون قادرة على إصدار صوت مناسب لاستخدام الكلمات. ولهذا السبب كانت الأيدي ملتصقة بالجسد؛ لأنه على الرغم من أننا نستطيع أن نحصي العديد من الاستخدامات في الحياة اليومية التي يمكن من خلالها استخدام هذه الأدوات المفيدة والمبتكرة بمهارة، فإن أيدينا، التي تتبع كل فن وكل عملية بسهولة، على حد سواء في الحرب والسلام، قابلة للاستخدام، إلا أن الطبيعة أضافتها إلى أجسادنا بشكل بارز من أجل العقل. لأنه لو كان الإنسان خاليًا من اليدين، لكانت أجزاء وجهه المختلفة مرتبة تمامًا مثل تلك الموجودة في ذوات الأربع، لتتناسب مع غرض إطعامه: بحيث يكون شكله مطولًا وموجهًا نحو منخريه، ولبرزت شفتاه من فمه، متكتلة وقاسية وسميكة، صالحة لالتقاط العشب، ولسانه إما أن يقع بين أسنانه، من النوع الذي يناسب شفتيه، ولحميًا، وصلبًا، وخشنًا، يساعد أسنانه على الأكل. يتعامل مع ما يقع تحت مطحنةه، وإلا لكان رطبًا ومتدليًا من الجانب مثل الكلاب وغيرها من الحيوانات آكلة اللحوم، يبرز من خلال الفجوات الموجودة في صف أسنانه المسنن. إذًا، إذا لم يكن لجسدنا أيدٍ، فكيف يمكن غرس الصوت الواضح فيه، نظرًا لأن شكل أجزاء الفم لن يكون له التكوين المناسب لاستخدام الكلام، بحيث يكون على الإنسان بالضرورة إما أن يثغى، أو ينبح، أو ينبح، أو يصهل، أو يجأر مثل الثيران أو الحمير، أو ينطق ببعض الأصوات الوحشية؟ ولكن الآن، إذ أصبحت اليد جزءًا من الجسم، أصبح الفم في حالة فراغ لخدمة العقل. وهكذا تظهر الأيدي على أنها ملك للطبيعة العاقلة، وقد ابتكر الخالق بوسائلها ميزة خاصة للعقل. تاسعا. أن شكل الإنسان تم تأطيره ليكون بمثابة أداة لاستخدام العقل. 1. بما أن خالقنا قد منح تكويننا نعمة إلهية معينة، إذ غرس في صورته شبه فضائله، ولهذا السبب أعطى من فضله عطاياه الصالحة الأخرى للطبيعة البشرية؛ لكن العقل والعقل لا نستطيع أن نقول بدقة أنه أعطى، بل أنه منحهم، مضيفًا إلى الصورة الزينة المناسبة لطبيعته. وبما أن العقل شيء معقول وغير مادي، لكان من الممكن أن تكون نعمته غير قابلة للنقل ومعزولة، إذا لم تظهر حركته بواسطة وسيلة ما. ولهذا السبب، كانت لا تزال هناك حاجة إلى هذا التنظيم الآلي، بحيث يمكنه، مثل الريشة، أن يلمس الأعضاء الصوتية ويشير من خلال نوعية النغمات التي يتم ضربها، إلى الحركة داخلها. 2. وكما أن بعض الموسيقيين الماهرين، الذين قد يكونون محرومين من بعض العاطفة في صوتهم، ومع ذلك يرغبون في إظهار مهارتهم، قد يلحنون أصوات الآخرين، وينشرون فنهم بمساعدة المزمار أو القيثارة، كذلك فإن العقل البشري أيضًا، كونه مكتشفًا لجميع أنواع المفاهيم، يرى أنه غير قادر، بالروح وحدها، على أن يكشف لأولئك الذين يسمعون بالحواس الجسدية حركات فهمه، ويلمس، مثل بعض الماهرين. الملحن، هذه الآلات المتحركة، ويعلن أفكاره الخفية عن طريق الصوت الصادر عليها. 3. إن موسيقى الآلة البشرية هي نوع من المركب من الفلوت والقيثارة، التي تعزف معًا كما في مقطوعة موسيقية منسقة. لأن النفس، عندما يندفع من الأوعية التي تستقبل الهواء عبر القصبة الهوائية، عندما يتناغم دافع المتكلم إلى الكلام مع الانسجام مع الصوت، وعندما يضرب النتوءات الداخلية التي تقسم هذا الممر الشبيه بالناي في ترتيب دائري، يقلد بطريقة ما الصوت المنطوق من خلال الناي، ويدور حوله النتوءات الغشائية. لكن الحنك يستقبل الصوت من الأسفل في تقعره الخاص، وتقسيم الصوت عن طريق الممرين الممتدين إلى فتحتي الأنف، وعن طريق الغضاريف المحيطة بالعظم المثقوب، كما لو كان عن طريق نتوء متقشر، يجعل رنينه أعلى؛ في حين أن الخد واللسان وآلية البلعوم التي يتم من خلالها استرخاء الذقن عند سحبها إلى الداخل، وشدها عند مدها إلى نقطة ما - كل هذه الأشياء تستجيب بطرق عديدة مختلفة لحركة الريشة على الأوتار، وتتغير بسرعة كبيرة، حسب الحاجة، وترتيب النغمات؛ ويكون لفتح وإغلاق الشفاه نفس التأثير الذي يحدثه العازفون عندما يفحصون تنفس الناي بأصابعهم وفقًا لقياس اللحن. عاشراً: أن العقل يعمل عن طريق الحواس. 1. بما أن العقل ينتج بعد ذلك موسيقى العقل عن طريق بنائنا الآلي، فإننا نولد عقلانيين، في حين أنه، كما أعتقد، لم يكن ينبغي أن نحظى بموهبة العقل لو اضطررنا إلى استخدام شفاهنا لتلبية حاجة الجسم - وهو الجزء الثقيل والمرهق من مهمة توفير الغذاء. ومع ذلك، وكما هي الحال، فإن أيدينا تخصص هذه الخدمة لنفسها، وتترك الفم متاحًا لخدمة العقل. 2. ومع ذلك، فإن تشغيل الأداة ذو شقين؛ أحدهما لإنتاج الصوت، والآخر لاستقبال المفاهيم من الخارج؛ ولا تمتزج إحدى القوتين مع الأخرى، بل تظل في العملية التي عينتها لها الطبيعة، ولا تتدخل في جارتها لا عن طريق حاسة السمع التي تتعهد بالكلام، ولا عن طريق الكلام الذي يتعهد بالاستماع؛ لأن الأخير ينطق دائمًا بشيء، بينما الأذن، كما يقول سليمان في مكان ما، لا تمتلئ بالسمع المستمر. 3. تلك النقطة المتعلقة بقدراتنا الداخلية والتي تبدو لي أنها تثير الدهشة إلى حد ما، هي: ما هو مدى ذلك الوعاء الداخلي الذي يتدفق إليه كل ما يصب بسمعنا؟ ومن هم أصحاب الأقوال الواردة به؟ ما هو نوع المخازن الموجودة للمفاهيم التي يتم وضعها من خلال سمعنا؟ وكيف أنه عندما يضغط العديد منها، من مختلف الأنواع، بعضها على بعض، لا يحدث أي ارتباك أو خطأ في الوضع النسبي للأشياء الموضوعة هناك؟ وقد ينتاب المرء شعور مماثل بالدهشة أيضًا فيما يتعلق بعملية البصر؛ لأنه به أيضًا يدرك العقل الأشياء التي هي خارجة عن الجسد، ويجذب إلى نفسه صور الظواهر، ويضع في ذاته انطباعات الأشياء التي تُرى. 4. وكما لو كانت هناك مدينة واسعة تستقبل جميع القادمين من مداخل مختلفة، فلن يتجمع الجميع في أي مكان معين، ولكن البعض سيذهب إلى السوق، والبعض إلى المنازل، والبعض الآخر إلى الكنائس، أو الشوارع، أو الممرات، أو المسارح، كل وفقًا لميوله الخاصة - يبدو أن بعض هذه المدن في ذهننا أراها ثابتة فينا، والتي تستمر المداخل المختلفة في ملئها من خلال الحواس، بينما يميز العقل ويفحص كل شيء من الأشياء التي يدخل ويصنفهم في أقسام المعرفة المناسبة لهم. 5. وكما هو الحال، لمتابعة مثال المدينة، قد يكون في كثير من الأحيان أن أولئك الذين ينتمون إلى نفس العائلة والأقارب لا يدخلون من نفس البوابة، ويدخلون من مداخل مختلفة، كما قد يحدث، ولكنهم مع ذلك، عندما يدخلون داخل دائرة الجدار، يتم جمعهم معًا مرة أخرى، ويكونون على علاقة وثيقة مع بعضهم البعض (وقد يجد المرء العكس يحدث؛ لأن أولئك الغرباء والمجهولين بشكل متبادل غالبًا ما يتخذون مدخلًا واحدًا للمدينة، ومع ذلك فإن مجتمع المدخل الخاص بهم لا يربطهم معًا؛ لأنه حتى عندما يكونون في الداخل يمكن فصلهم للانضمام إلى أقاربهم)؛ يبدو أنني أميز شيئًا من نفس النوع في المنطقة الفسيحة لعقولنا؛ لأن المعرفة التي نجمعها من أعضاء الحواس المختلفة غالبًا ما تكون واحدة، لأن الشيء نفسه ينقسم إلى عدة أجزاء بالنسبة للحواس؛ ومرة أخرى، على العكس من ذلك، قد نتعلم من أحد الحواس أشياء كثيرة ومتنوعة ليس لها صلة ببعضها البعض. 6. على سبيل المثال – لأنه من الأفضل أن نوضح حجتنا بالتوضيح – لنفترض أننا نجري بعض البحث في خاصية الأذواق – ما هو الحلو للحس، وما الذي يجب على المتذوقين تجنبه. نجد، إذن، بالتجربة، كلاً من مرارة المرارة والطابع اللطيف لنوعية العسل؛ ولكن عندما تُعرف هذه الحقائق، فإن المعرفة هي المعرفة التي تُعطى لنا (يتم تقديم نفس الشيء إلى فهمنا بعدة طرق) عن طريق الذوق والشم والسمع، وغالبًا عن طريق اللمس والبصر. فإن الإنسان إذا رأى العسل، وسمع اسمه، وقبله بالذوق، وعرف رائحته بالشم، واختبره باللمس، فإنه يعرف نفس الشيء بكل حاسة من حواسه. 7. ومن ناحية أخرى، نحصل على معلومات متنوعة ومتعددة الأشكال بحاسة واحدة، فكما يستقبل السمع جميع أنواع الأصوات، ويمارس إدراكنا البصري عمله برؤية الأشياء على اختلاف أنواعها – فهو يضيء على حد سواء باللون الأسود والأبيض، وجميع الأشياء التي تتميز بتناقض اللون – كذلك مع الذوق، مع الرائحة، مع الإدراك باللمس؛ كل منها يزرع فينا بواسطة قوته الإدراكية معرفة الأشياء من كل نوع. الحادي عشر. أن طبيعة العقل غير مرئية. 1. ما هو إذن، بطبيعته، هذا العقل الذي يوزع نفسه إلى ملكات الإحساس، ويتلقى معرفة الأشياء على النحو الواجب، عن طريق كل منها؟ أما أنه شيء آخر غير الحواس، فلا أظن أن أي إنسان عاقل يشك فيه؛ لأنه إذا كان متطابقًا مع الحس، فإنه سيختزل الطابع الصحيح للعمليات التي يقوم بها الحس إلى عملية واحدة، على أساس أنه في حد ذاته بسيط، وأنه لا يمكن العثور على أي تنوع في ما هو بسيط. ولكن بما أن الجميع متفقون على أن اللمس شيء والشم شيء آخر، وبما أن بقية الحواس تقع على نحو مماثل بالنسبة لبعضها البعض بحيث تستبعد التواصل أو الخلط، فيجب علينا بالتأكيد أن نفترض، بما أن العقل حاضر على النحو الواجب في كل حالة، أنه شيء آخر إلى جانب الطبيعة الحساسة، بحيث لا يمكن أن يعلق أي تغيير على شيء معقول. 2. من عرف فكر الرب (رومية 11: 34)؟ يسأل الرسول. وأتساءل أيضًا، من الذي فهم عقله؟ فليخبرنا أولئك الذين يعتبرون طبيعة الله ضمن نطاق فهمهم، ما إذا كانوا يفهمون أنفسهم – إذا كانوا يعرفون طبيعة ذهنهم. وهي متعددة ومعقدة كثيرا. فكيف يكون المعقول مركبا؟ أو ما هي طريقة اختلاط الأشياء المتباينة في نوعها؟ أو أنها بسيطة وغير مركبة. فكيف يتم إذن تفريقها إلى أقسام الحواس المتعددة؟ وكيف يكون التنوع في الوحدة؟ كيف يتم الحفاظ على الوحدة في التنوع؟ 3. لكنني أجد حل هذه الصعوبات بالرجوع إلى كلام الله نفسه؛ لأنه يقول: لنعمل الإنسان على صورتنا كشبهنا (تكوين 1: 26). الصورة هي صورة حقًا طالما أنها لا تفشل في أي من تلك السمات التي ندركها في النموذج الأصلي؛ ولكن عندما يسقط من تشابهه مع النموذج الأولي فإنه يتوقف في هذا الصدد عن أن يكون صورة؛ لذلك، بما أن إحدى الصفات التي نتأملها في الطبيعة الإلهية هي عدم إدراك الجوهر، فمن الواضح أنه من الضروري في هذه النقطة أن تكون الصورة قادرة على إظهار تقليدها للنموذج الأصلي. 4. لأنه إذا كان النموذج الأصلي يتجاوز الفهم، فقد تم إدراك طبيعة الصورة، فإن الطبيعة المتناقضة للصفات التي نراها فيها من شأنها أن تثبت عيب الصورة؛ ولكن بما أن طبيعة ذهننا، التي هي صورة الخالق، تتهرب من معرفتنا، فهي تشبه تمامًا الطبيعة الفائقة، التي تتصور من خلال جهلها الطبيعة غير القابلة للإدراك. الثاني عشر. بحث في مسألة المكان الذي يجب اعتبار أن المبدأ الحاكم يقيم فيه؛ حيث يتم أيضًا مناقشة الدموع والضحك، والتأملات الفسيولوجية فيما يتعلق بالعلاقة المتبادلة بين المادة والطبيعة والعقل. 1. لتكن هناك نهاية إذن لكل النقاشات العقيمة والتخمينية لأولئك الذين يحصرون الطاقة المعقولة في أعضاء معينة من الجسم؛ ومنهم من يرى أن المبدأ الحاكم في القلب، والبعض الآخر يقول إن العقل في الدماغ، مما يعزز هذه الآراء ببعض السطحيات المعقولة. فإن من ينسب السلطة الرئيسية إلى القلب يجعل موضعه المحلي دليلاً على حجته (لأنه يبدو أنه يحتل بطريقة أو بأخرى المركز الأوسط في الجسم)، على أساس أن حركة الإرادة تتوزع بسهولة من المركز إلى الجسم كله، وبالتالي تبدأ في العمل؛ ويجعل من مزاج الإنسان المزعج والعاطفي شهادة على حجته، لأن مثل هذه العواطف يبدو أنها تحرك هذا الجزء بشكل متعاطف. أما الذين يقدسون الدماغ للتفكير، فيقولون إن الرأس قد بنيته الطبيعة كقلعة للجسد كله، وإن العقل فيه يسكن كالملك، وتحيط به حرس من الحواس مثل الرسل وحاملي الدروع. وهؤلاء يجدون علامة على رأيهم في أن استدلال من أصابهم بعض الضرر في غشاء الدماغ مشوه على نحو غير طبيعي، وأن من ثقلت رؤوسهم بالسكر يتجاهلون ما هو ظاهر. 2. ويطرح كل من أصحاب هذه الآراء بعض الأسباب ذات الطابع المادي نيابة عن رأيه في المبدأ الحاكم. يعلن المرء أن الحركة التي تنطلق من الفهم تشبه إلى حد ما طبيعة النار، لأن النار والفهم متشابهان في الحركة الدائمة؛ وبما أن الحرارة يجوز أن يكون مصدرها في منطقة القلب، فهو يقول على هذا الأساس أن حركة العقل تتضاعف مع حركة الحرارة، ويؤكد أن القلب الذي تنحصر فيه الحرارة هو وعاء الطبيعة الذكية. ويعلن الآخر أن الغشاء الدماغي (كما يسمونه النسيج الذي يحيط بالدماغ) هو كما لو كان أساسًا أو جذرًا لجميع الحواس، وبهذا يؤيد حجته الخاصة، على أساس أن الطاقة الفكرية لا يمكن أن يكون مقرها إلا في ذلك الجزء الذي ترتج فيه الأذن المرتبطة بها بالأصوات التي تسقط عليها، والبصر (الذي ينتمي بشكل طبيعي إلى جوف المكان الذي توجد فيه العيون) يقوم بتمثيله الداخلي عن طريق الصور التي تقع على البصر. حدقة العين، وتعرف فيه صفات الروائح بسحبها من الأنف، وتختبر حاسة التذوق باختبار الغشاء الدماغي، الذي ينزل من نفسه، بواسطة طائر الرقبة، عمليات عصبية حساسة إلى الممر البرزخي، ويجمعها مع العضلات هناك. 3. أعترف أن الجزء الفكري من النفس غالبًا ما ينزعج بسبب سيطرة الأهواء؛ وأن السبب قد تم إضعافه بسبب بعض الحوادث الجسدية بحيث يعيق عمله الطبيعي؛ وأن القلب هو نوع من مصدر العنصر الناري في الجسد، ويتحرك توافقًا مع دوافع الهوى؛ علاوة على ذلك، فإني لا أرفض (كما أسمع نفس الرواية ممن يقضون وقتهم في الأبحاث التشريحية) القول بأن الغشاء الدماغي (بنظرية أصحاب هذه النظرة الفسيولوجية)، الذي يحيط بالدماغ، ويغرق في الأبخرة التي تخرج منه، يشكل أساسًا للحواس؛ ومع ذلك فإنني لا أعتبر هذا دليلاً على أن الطبيعة غير المادية مقيدة بأي حدود للمكان. 4. بالتأكيد نحن ندرك أن الانحرافات العقلية لا تنشأ من ثقل الرأس وحده، لكن الأطباء المهرة يعلنون أن عقلنا يضعف أيضًا بسبب الأغشية التي تكمن تحت الجوانب المصابة بالمرض، عندما يسمون المرض جنونًا، لأن الاسم الذي يطلق على تلك الأغشية هو φρένες. والإحساس الناتج عن الأسى يُفترض خطأً أنه ينشأ من القلب؛ لأنه بينما ليس القلب هو الذي يتألم، بل مدخل البطن، فإن الناس ينسبون العاطفة إلى القلب عن جهل. ومع ذلك، فإن أولئك الذين درسوا هذه التأثيرات بعناية يقدمون بعض هذه التفسيرات على النحو التالي: - من خلال ضغط وإغلاق المسام، الذي يحدث بشكل طبيعي في الجسم كله في حالة الحزن، فإن كل ما يواجه عائقًا في مروره يدفع إلى التجاويف الموجودة في داخل الجسم، وبالتالي أيضًا (حيث يتم ضغط أعضاء الجهاز التنفسي أيضًا بما يحيط بها)، غالبًا ما يصبح التنفس أكثر عنفًا تحت تأثير الطبيعة التي تسعى إلى توسيع ما تم انقباضه، وذلك لفتح المضغوطات. الممرات. ومثل هذا التنفس نعتبره من أعراض الحزن ونسميه تأوهًا أو صرخة. علاوة على ذلك، فإن الذي يبدو أنه يضغط على منطقة القلب هو تأثير مؤلم، ليس من القلب، بل من مدخل المعدة، ويحدث من نفس السبب (أعني ضغط المسام)، حيث ينقبض الوعاء الذي يحتوي على الصفراء، ويصب هذا العصير المر اللاذع على مدخل المعدة؛ والدليل على ذلك أن بشرة الحزين تصبح شاحبة ومصفرة، حيث تصب الصفراء عصيرها في العروق بسبب الضغط الزائد. 5. علاوة على ذلك، فإن العاطفة المعاكسة، أي المرح والضحك، تساهم في إقامة الحجة؛ لأن مسام الجسم، في حالة أولئك الذين يذوبون في المرح بسماع شيء لطيف، تكون أيضًا منحلة ومسترخية بطريقة ما. تمامًا كما في الحالة الأولى، يتم إيقاف الزفير الطفيف وغير المحسوس من المسام بسبب الحزن، وبما أنها تضغط على الترتيب الداخلي للأحشاء العليا، فإنها تدفع نحو الرأس والغشاء الدماغي البخار الرطب الذي، الذي تحتفظ به تجاويف الدماغ بشكل زائد، يتم طرده من المسام الموجودة في قاعدتها، في حين أن إغلاق الجفون يطرد الرطوبة على شكل قطرات (وتسمى القطرة دمعة)، لذلك أود أن تعتقد أنه عندما المسام، نتيجة للحالة المعاكسة، تتسع بشكل غير عادي، ويتم سحب بعض الهواء من خلالها إلى الداخل، ومن ثم يتم طرده مرة أخرى بالطبيعة من خلال مرور الفم، في حين أن جميع الأحشاء (وخاصة، كما يقولون، الكبد) تشترك في طرد هذا الهواء عن طريق إثارة معينة وحركة خفقان؛ ومن هنا يأتي أن الطبيعة، التي تحاول تسهيل خروج الهواء، توسع ممر الفم، وتمتد الخدين على كلا الجانبين حول النفس؛ والنتيجة تسمى الضحك. 6. فلا يجوز إذن، في هذا الصدد، أن ننسب المبدأ الحاكم إلى الكبد أكثر مما يجب أن نتصور، بسبب حالة الدم الساخنة حول القلب في التصرفات الغاضبة، حيث يكون مقر العقل في القلب؛ ولكن يجب أن نرجع هذه الأمور إلى طبيعة تنظيمنا الجسدي، ونعتبر أن العقل على اتصال متساوٍ بكل جزء من الأجزاء وفقًا لنوع من التركيب الذي لا يوصف. 7. حتى لو ادعى أحد لنا في هذه النقطة الكتاب المقدس الذي يدعي المبدأ الحاكم للقلب، فلن نقبل البيان دون فحص؛ فإن من يذكر القلب يتكلم أيضًا عن الكلى، إذ يقول: "الله يمتحن القلوب والكلى". فإما أن يحصروا المبدأ الفكري في الاثنين مجتمعين، أو لا يكونا في أي منهما. 8. وعلى الرغم من أنني أدرك أن الطاقات الفكرية تضعف، أو حتى تصبح غير فعالة تمامًا في حالة معينة من الجسم، إلا أنني لا أعتبر هذا دليلاً كافيًا لتقييد ملكة العقل في أي مكان معين، بحيث يجب إجباره على الخروج من القدر المناسب من المساحة الحرة بسبب أي التهابات قد تنشأ في الأجزاء المجاورة من الجسم (لأن مثل هذا الرأي مادي، أنه عندما يكون الوعاء مشغولاً بالفعل بشيء موضوع فيه، لا يمكن لأي شيء آخر أن يجد مكانًا) هناك)؛ لأن الطبيعة المعقولة لا تسكن في مساحات الأجسام الفارغة، ولا تنبثق بانتهاكات الجسد؛ ولكن بما أن الجسم كله مصنوع مثل بعض الآلات الموسيقية، تمامًا كما يحدث غالبًا في حالة أولئك الذين يعرفون كيفية العزف، لكنهم غير قادرين على إظهار مهارتهم، لأن عدم صلاحية الآلة لا يعترف بفنهم (لأن ذلك الذي يدمره الزمن، أو ينكسر بسبب السقوط، أو يصبح عديم الفائدة بسبب الصدأ أو الاضمحلال، هو صامت وغير فعال، حتى لو تم النفخ عليه من قبل شخص قد يكون فنانًا ممتازًا في العزف على الناي)؛ وكذلك الأمر بالنسبة للعقل، الذي يمر فوق الآلة بأكملها، ويلمس كل جزء من أجزائها بطريقة تتوافق مع أنشطته الفكرية، وفقًا لطبيعته، وينتج تأثيره المناسب على تلك الأجزاء التي هي في حالة طبيعية، لكنه يظل غير فعال وغير فعال على تلك الأجزاء غير القادرة على الاعتراف بحركة فنه؛ لأن العقل مهيأ بشكل طبيعي ليكون في علاقة وثيقة مع ما هو في حالة طبيعية، ولكن ليكون غريبًا عما تم إزالته من الطبيعة. 9. وهنا، أعتقد أن هناك وجهة نظر للأمر أقرب إلى الطبيعة، يمكن من خلالها أن نتعلم شيئًا من المذاهب الأكثر دقة. لأنه بما أن الخير الأجمل والأسمى على الإطلاق هو الألوهية نفسها، التي تميل إليها كل الأشياء التي تميل إلى ما هو جميل وصالح، فإننا نقول إن العقل، بصفته في صورة الأجمل، يظل أيضًا في الجمال والخير طالما أنه يشارك إلى أقصى حد ممكن في شبهه بالنموذج الأصلي؛ ولكن إذا خرج عن هذا على الإطلاق فإنه يُحرم من الجمال الذي كان فيه. وكما قلنا أن العقل تزين بشبه الجمال النموذجي، إذ يتشكل كأنه مرآة ليستقبل صورة ما تعبر عنه، فإننا نعتبر أن الطبيعة التي يحكمها مرتبطة بالعقل بنفس العلاقة، وأنها أيضًا تتزين بالجمال الذي يعطيه العقل، كونه، إذا جاز التعبير، مرآة للمرآة؛ وبواسطته يتم التأثير على العنصر المادي لهذا الوجود الذي يتم التفكير فيه في الطبيعة والحفاظ عليه. 10. وهكذا، طالما بقي المرء على اتصال مع الآخر، فإن التواصل حول الجمال الحقيقي يمتد بشكل متناسب عبر السلسلة بأكملها، ويجمل بالطبيعة الفائقة ما يأتي بعده؛ ولكن عندما يكون هناك أي انقطاع في هذه العلاقة المفيدة، أو، على العكس من ذلك، عندما يأتي الأعلى ليتبع الأدنى، عندئذ تظهر الطبيعة المشوهة للمادة، عندما تكون معزولة عن الطبيعة (لأن المادة في حد ذاتها شيء ليس له شكل أو كنيسة)، وبسبب عدم شكلها يتم تدمير جمال الطبيعة الذي يزينه العقل؛ وهكذا فإن انتقال قبح المادة يصل عبر الطبيعة إلى العقل نفسه، بحيث لا تعود صورة الله تُرى في الشكل الذي تم التعبير عنه من خلال ذلك الذي تم تشكيله وفقًا لها؛ لأن العقل، الذي يضع فكرة الخير مثل المرآة خلف الظهر، يطفئ الأشعة الواردة من إشعاع الخير، ويستقبل في نفسه تأثير عدم شكل المادة. 11. وبهذه الطريقة يتم نشوء الشر، الذي ينشأ من خلال سحب ما هو جميل وصالح. الآن كل شيء جميل وصالح يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالخير الأول؛ لكن ما خرج عن نسبته ومثله فهو بالتأكيد خالي من الجمال والخير. إذا، وفقًا للبيان الذي كنا نفكر فيه، فإن الخير حقًا هو واحد، والعقل نفسه أيضًا لديه القدرة على أن يكون جميلًا وصالحًا، بقدر ما يكون في صورة الخير والجميل، والطبيعة، التي يدعمها العقل، لها نفس القوة، بقدر ما تكون صورة للصورة، فإن هذا يظهر أن الجزء المادي لدينا يتماسك معًا، ويتم دعمه عندما تسيطر عليه الطبيعة؛ ومن ناحية أخرى، فهو منحل وغير منظم عندما ينفصل عما يدعمه ويدعمه، وينفصل عن ارتباطه بالجمال والخير. 12. ولا تنشأ مثل هذه الحالة إلا عندما يحدث انقلاب للطبيعة إلى الحالة المعاكسة، حيث لا تكون الرغبة ميلاً إلى الجمال والخير، بل إلى ما هو في حاجة إلى عنصر الزينة؛ لأنه يجب أن يكون ما أصبح مادة، خاليًا من الشكل بذاته، يجب أن يتم استيعابه فيه فيما يتعلق بغياب الشكل والجمال على حدٍ سواء. 13. لقد ناقشنا هذه النقاط عرضًا، متابعةً لحجتنا، حيث أنها قدمت من خلال تأملاتنا في النقطة التي أمامنا؛ لأن موضوع البحث كان هو ما إذا كانت القوة الفكرية لها مقرها في أي جزء من أجزاءنا، أو تمتد بالتساوي عليها جميعًا؛ لأن أولئك الذين حبسوا العقل موضعياً في أجزاء من الجسم، والذين يتقدمون لإثبات رأيهم هذا بأن العقل لا يتحرك بحرية في حالة أولئك الذين تكون أغشيتهم الدماغية في حالة غير طبيعية، فقد بينت حجتنا أنه فيما يتعلق بكل جزء من الطبيعة المركبة للإنسان، حيث يكون لكل إنسان بعض العمليات الطبيعية، تظل قوة الروح غير فعالة على حد سواء إذا لم يستمر الجزء في حالته الطبيعية. وهكذا دخل في حجتنا، باتباع هذا الخط الفكري، وجهة النظر التي ذكرناها للتو، والتي من خلالها نتعلم أن العقل في الطبيعة المركبة للإنسان يحكمه الله، وأنه يحكم حياتنا المادية، بشرط أن تظل الأخيرة في حالتها الطبيعية، ولكن إذا انحرفت عن الطبيعة فإنها تنفصل أيضًا عن تلك العملية التي يقوم بها العقل. 14. دعونا نعود مرة أخرى إلى النقطة التي بدأنا منها – أنه في أولئك الذين لا ينحرفون عن حالتهم الطبيعية بسبب بعض العاطفة، يمارس العقل قوته الخاصة، ويكون راسخًا في أولئك الذين يتمتعون بصحة جيدة، ولكنه على العكس من ذلك لا حول له ولا قوة في أولئك الذين لا يعترفون بعمله؛ لأننا قد نؤكد رأينا في هذه الأمور بحجج أخرى: وإذا لم يكن من الممل بالنسبة لأولئك الذين سئموا بالفعل من خطابنا، فسوف نناقش هذه الأمور أيضًا، بقدر ما نستطيع، في بضع كلمات. الثالث عشر. مبررات النوم والتثاؤب والأحلام. 1. إن حياة أجسادنا هذه، المادية والخاضعة للتدفق، والتي تتقدم دائمًا عن طريق الحركة، تجد قوة وجودها في أنها لا تتوقف أبدًا عن حركتها: وكما أن نهرًا ما، يتدفق بدافعه الخاص، يحافظ على القناة التي يجري فيها ممتلئة جيدًا، ومع ذلك لا يمكن رؤيته في نفس الماء دائمًا في نفس المكان، ولكن جزءًا منه ينزلق بعيدًا بينما يأتي جزء آخر يتدفق، كذلك، فإن العنصر المادي لحياتنا هنا يعاني من التغيير في الاستمرارية. من تعاقب الأضداد عن طريق الحركة والتدفق، بحيث لا يستطيع أبدًا التوقف عن التغيير، ولكن في عدم قدرته على الراحة يحافظ على حركته بالتناوب دون توقف بطرق مماثلة: وإذا توقف عن الحركة يومًا ما، فسوف يتوقف بالتأكيد عن وجوده أيضًا. 2. على سبيل المثال، التفريغ يتبع الامتلاء، ومن ناحية أخرى، بعد الفراغ تأتي بدورها عملية امتلاء: فالنوم يخفف من إجهاد الاستيقاظ، ومرة ​​أخرى، اليقظة تدعم ما أصبح راكدًا: ولا يبقى أي منهما باستمرار، ولكن كلاهما يفسح المجال، كل منهما عند مجيء الآخر؛ وهكذا فإن الطبيعة، من خلال تبادلها، تجدد نفسها، حتى أنها، بينما تشترك في كل منها على حدة، تنتقل من واحد إلى الآخر دون انقطاع. لأن ذلك لأن الكائن الحي يجب أن يبذل نفسه دائمًا في عملياته يؤدي إلى تمزق وانفصال معين للجزء المجهد؛ والسكون المستمر للجسد يؤدي إلى نوع من الانحلال والتراخي في إطاره: ولكن التواصل مع كل من هذه في الأوقات المناسبة وبدرجة معتدلة هو قوة بقاء للطبيعة، والتي، من خلال التحول المستمر إلى الحالات المتعارضة، تمنح نفسها في كل منها راحة من الأخرى. وهكذا تجد الجسد مجهدًا خلال اليقظة، وتبتكر استرخاءً للإجهاد عن طريق النوم، مما يمنح القوى الإدراكية راحة مؤقتة من عملياتها، وتفقدها مثل الخيول من المركبات بعد السباق. 3. علاوة على ذلك، فإن الراحة في الأوقات المناسبة ضرورية لبنية الجسم، حتى ينتشر الغذاء على الجسم كله من خلال الممرات التي يحتويها، دون أي إجهاد يعيق تقدمه. لأنه كما تتصاعد أبخرة ضبابية معينة من تجاويف الأرض عندما تغمرها الأمطار، كلما سخنتها الشمس بأشعة ذات دفء كبير، كذلك تحدث نتيجة مماثلة في الأرض التي فينا، عندما يسخن الغذاء الداخلي بالدفء الطبيعي؛ والأبخرة، التي هي بطبيعة الحال ذات ميل تصاعدي وطبيعة هوائية، وتطمح إلى ما فوقها، تصبح في منطقة الرأس مثل الدخان الذي يخترق مفاصل الجدار: ثم تتبدد من هناك عن طريق الزفير إلى ممرات أعضاء الحواس، وبواسطتها تصبح الحواس بالطبع غير نشطة، مما يفسح المجال لعبور هذه الأبخرة. لأن العيون تضغط على الجفون عندما تُنزل أداة من الرصاص، كما كانت (أعني مثل هذا الثقل الذي تحدثت عنه)، الجفن على العيون؛ والسمع، الذي تبلده هذه الأبخرة نفسها، كما لو كان الباب موضوعًا على الأعضاء الصوتية، يستقر من عمله الطبيعي: وهذه الحالة هي النوم، عندما تكون الحاسة في حالة راحة في الجسم، وتتوقف تمامًا عن عمل حركتها الطبيعية، بحيث يكون لعمليات الهضم الغذائية مسار حر للانتقال بواسطة الأبخرة عبر كل ممر من الممرات. 4. ولهذا السبب، إذا كانت أجهزة الحواس مغلقة ويعيق النوم بفعل ما، فإن الجهاز العصبي، الذي يمتلئ بالأبخرة، يتمدد بشكل طبيعي وعفوي بحيث أن الجزء الذي زادت كثافته بواسطة الأبخرة يتخلخل بعملية التمدد، تمامًا كما يفعل أولئك الذين يعصرون الماء من الملابس بالضغط الشديد: وحيث أن الأجزاء المحيطة بالبلعوم دائرية إلى حد ما، والأنسجة العصبية كثيرة. هناك، كلما دعت الحاجة إلى طرد ذلك الجزء من كثافة الأبخرة - لأنه من المستحيل أن يتم فصل الجزء الدائري الشكل مباشرة، ولكن فقط عن طريق انتفاخه في محيط محيطه - ولهذا السبب، عن طريق التحقق من التنفس في التثاؤب، يتم تحريك الذقن إلى أسفل بحيث يترك تجويفًا في اللهاة، وترتيب جميع الأجزاء الداخلية على شكل دائرة، تنبعث تلك الكثافة الدخانية التي كانت محبوسة في الأجزاء المجاورة. جنبا إلى جنب مع خروج النفس. وكثيراً ما يحدث مثل ذلك حتى بعد النوم عندما يبقى أي جزء من تلك الأبخرة في المنطقة غير المهضومة وغير المنبعثة. 5. ومن ثم فإن عقل الإنسان يثبت بوضوح ادعاءه بالارتباط بطبيعته، فهو نفسه أيضًا يتعاون ويتحرك مع الطبيعة في حالتها السليمة واليقظة، ولكنه يظل غير متحرك عندما تُترك للنوم، إلا إذا افترض أحد أن تصور الأحلام هو حركة العقل التي تمارس أثناء النوم. ونحن من جانبنا نقول إنه فقط العمل الواعي والسليم للعقل هو الذي يجب أن نشير إليه بالعقل؛ وفيما يتعلق بالهراء الخيالي الذي يحدث لنا أثناء النوم، فإننا نفترض أن بعض مظاهر عمليات العقل تتشكل عن طريق الخطأ في الجزء الأقل عقلانية من الروح؛ لأن النفس، التي تنفصل عن الحواس بالنوم، تكون أيضًا بالضرورة خارج نطاق عمليات العقل؛ لأنه من خلال الحواس يتم اتحاد العقل بالإنسان؛ لذلك عندما تكون الحواس في حالة راحة، يجب أن يكون العقل أيضًا خاملاً؛ والدليل على ذلك أن الحالم غالباً ما يبدو في مواقف عبثية ومستحيلة، وهو ما لم يكن ليحدث لو أن النفس استرشدت بالعقل والعقل. 6. ومع ذلك، يبدو لي أنه عندما تكون الروح في حالة راحة فيما يتعلق بقواها الأفضل (حتى الآن، أعني، فيما يتعلق بعمليات العقل والحس)، فإن الجزء المغذي منها وحده هو الذي يعمل أثناء النوم، وأن بعض ظلال وأصداء تلك الأشياء التي تحدث في لحظات يقظتنا – من عمليات الحس والفكر على حد سواء – التي يتأثر بها ذلك الجزء من الروح القادر على الذاكرة، والتي، كما أقول، يتم تصويرها على أنها صدفة. فليكن، بعض صدى الذاكرة لا يزال باقيا في هذا الانقسام للروح. 7. بهذا ينخدع الإنسان، فلا ينقاد إلى التعرف على الأشياء التي تطرح نفسها بواسطة أي قطار فكري، بل يتجول بين أوهام مشوشة وغير منطقية. ولكن كما هو الحال في عملياته الجسدية، بينما يعمل كل جزء على حدة بطريقة ما وفقًا للقوة الموجودة فيه بشكل طبيعي، تنشأ أيضًا في الطرف الساكن حالة متعاطفة مع ما هو متحرك، وبالمثل في حالة الروح، حتى لو كان جزء ساكن وآخر متحرك، فإن الكل يتأثر تعاطفًا مع الجزء؛ لأنه ليس من الممكن أن تنقطع الوحدة الطبيعية بأي شكل من الأشكال، على الرغم من أن إحدى القوى المتضمنة فيها هي بدورها سامية بحكم عملها النشط. ولكن كما أنه عندما يكون الناس مستيقظين ومنشغلين، يكون العقل هو الأسمى، وتخدمه الحواس، ومع ذلك فإن القوة التي تنظم الجسد لا تنفصل عنهم (لأن العقل يوفر الغذاء لحاجاته، وتتلقى الحاسة ما يتم تجهيزه، وملكة الجسد المغذية تستحوذ على ما يُعطى لها)، كذلك في النوم تنعكس سيادة هذه القوى فينا بطريقة ما، وبينما يصبح الأقل عقلانيًا هو الأعلى، فإن عمل الآخر يتوقف بالفعل، ومع ذلك، لا تنطفئ تماما؛ ولكن في حين أن القوة الغذائية تنشغل بعد ذلك بالهضم أثناء النوم، وتبقي طبيعتنا كلها مشغولة بنفسها، فإن ملكة الحس لا تنقطع عنها تمامًا (لأن ذلك لا يمكن فصله الذي كان مرتبطًا بشكل طبيعي في السابق)، ولا يمكن أيضًا إحياء نشاطها، لأنه يعوقه عدم عمل أعضاء الحواس أثناء النوم؛ وبنفس الاستدلال (اتحاد العقل أيضًا بالجزء الحساس من النفس) يترتب على ذلك أن نقول إن العقل يتحرك مع الأخير عندما يكون في حالة حركة، ويستقر معه عندما يكون ساكنًا. 8. كما يحدث بشكل طبيعي مع النار عندما تُكدس فوقها القش، ولا يشعل أي نفس اللهب – فهي لا تستهلك ما بجانبها، ولا تنطفئ تمامًا، ولكن بدلاً من اللهب ترتفع إلى الهواء من خلال القش على شكل دخان؛ ومع ذلك، إذا حصل على أي نسمة من الهواء، فإنه يحول الدخان إلى لهب - بنفس الطريقة عندما يكون العقل مخفيًا بسبب تقاعس الحواس أثناء النوم، لا يستطيع أن يتألق من خلالها، ولا ينطفئ تمامًا، ولكن لديه، إذا جاز التعبير، نشاط مشتعل، يعمل إلى حد معين، لكنه غير قادر على العمل أبعد من ذلك. 9. مرة أخرى، كموسيقي، عندما يلمس الريشة أوتار القيثارة المرتخية، لا يصدر أي لحن منظم (لأن ذلك غير الممدود لن يصدر صوتًا)، ولكن يده تتحرك بمهارة في كثير من الأحيان، وبذلك تجلب الريشة إلى موضع النغمات بقدر ما يتعلق الأمر بالمكان، ومع ذلك لا يوجد صوت، باستثناء أنه ينتج عن طريق اهتزاز الأوتار نوعًا من الطنين غير المؤكد وغير الواضح؛ لذلك أثناء النوم تكون آلية الحواس مسترخية، ويكون الفنان إما غير نشط تمامًا، إذا كانت الآلة مسترخية تمامًا بسبب الشبع أو الثقل؛ أو سيتصرف بتراخٍ وبضعف، إذا لم تعترف أداة الحواس تمامًا بممارسة فنها. 10. ولهذا السبب، فإن الذاكرة مشوشة، والمعرفة المسبقة، على الرغم من أنها أصبحت مشبوهة بسبب الحجب غير المؤكدة، يتم تصويرها في ظلال مساعينا في اليقظة، وغالباً ما تشير لنا إلى شيء مما سيحدث: لأن العقل بطبيعته الدقيقة لديه بعض الميزة، في القدرة على رؤية الأشياء، على مجرد الفظاظة الجسدية؛ ولكنه لا يستطيع أن يوضح معناه بالطرق المباشرة، حتى تكون معلومات الأمر بين يديه واضحة وواضحة، لكن إعلانه عن المستقبل غامض ومشكوك فيه، وهو ما يسميه المفسرون لغزا. 11. فعصر الساقي العنقود لكأس فرعون وكان الخباز يحمل سلاله. كل منهم يفترض نفسه أثناء النوم منخرطًا في تلك الخدمات التي كان مشغولًا بها عندما يكون مستيقظًا: لأن صور مهنهم المعتادة المطبوعة على عنصر الرؤيا في روحهم، أعطتهم لفترة من الوقت القدرة على التنبؤ، من خلال هذا النوع من النبوءة من جانب العقل، بما يجب أن يحدث. 12. ولكن إذا كان دانيال ويوسف وآخرون مثلهم قد تعلموا بقوة الله، دون أي تشويش في الإدراك، معرفة الأمور العتيدة، فهذا ليس شيئًا بالنسبة لهذه العبارة. لأنه لا يمكن لأحد أن يعزو ذلك إلى قوة الأحلام، لأنه سيضطر نتيجة لذلك إلى افتراض أن تلك الظهورات الإلهية التي حدثت أيضًا في اليقظة لم تكن رؤية معجزة بل نتيجة للطبيعة حدثت بشكل عفوي. كما هو الحال في ذلك الوقت، في حين أن جميع الناس يسترشدون بعقولهم الخاصة، هناك عدد قليل ممن يعتبرون مستحقين للتواصل الإلهي الواضح؛ لذلك، في حين أن خيال النوم يحدث بشكل طبيعي بطريقة مماثلة ومتكافئة للجميع، فإن البعض، وليس الكل، يشتركون عن طريق أحلامهم في ظهور إلهي أكثر: ولكن بالنسبة للبقية، حتى لو حدث معرفة مسبقة بأي شيء نتيجة للأحلام، فإنه يحدث بالطريقة التي تحدثنا عنها. 13. ومرة ​​أخرى، إذا كان الله قد أرشد الملك المصري والآشوري إلى معرفة المستقبل، فإن التدبير الذي تم عن طريقهما هو شيء مختلف: لأنه كان من الضروري أن تظهر الحكمة الخفية للرجال القديسين، حتى لا يقضي كل واحد منهم حياته دون فائدة للدولة. لأنه كيف كان يمكن أن يُعرف دانيال بما هو عليه، لو لم يكن الكهنة والسحرة غير مؤهلين لمهمة اكتشاف الحلم؟ وكيف يمكن الحفاظ على مصر بينما كان يوسف محبوسًا في السجن، لو لم يكن تفسيره للحلم قد لفت انتباهه؟ ولذلك يجب أن نعتبر هذه الحالات استثنائية، ولا نصنفها ضمن الأحلام المشتركة. 14. لكن هذه الرؤية العادية للأحلام هي أمر مشترك بين جميع الناس، وتنشأ في خيالاتنا بأشكال وأشكال مختلفة: فإما أن تبقى، كما قلنا، في الجزء المذكِّر من النفس، أصداء المشاغل اليومية؛ أو، كما يحدث في كثير من الأحيان، يتم تأطير تكوين الأحلام فيما يتعلق بحالة الجسد هذه أو تلك: لذلك يبدو الرجل العطشان بين الينابيع، والرجل الذي يحتاج إلى طعام ليكون في وليمة، والشاب في حرارة نشاط الشباب تكتنفه خيالات تتوافق مع شغفه. 15. عرفت أيضًا سببًا آخر لأوهام النوم، عندما تعرضت إحدى أقاربي لهجوم جنوني؛ الذي كان منزعجًا من الطعام الذي يُقدم له بكمية كبيرة جدًا بالنسبة لقوته، ظل يصرخ ويلوم من حوله لأنهم ملأوا أمعاءه بالروث ووضعوها عليه: وعندما كان جسده يميل بسرعة إلى التعرق، لام أولئك الذين كانوا معه على وجود ماء جاهز لتبليله وهو مستلقٍ: ولم يتوقف عن الصراخ حتى أظهرت النتيجة معنى هذه الشكاوى: ففي الحال اندلع عرق غزير فوق جسده، وفسر ارتخاء الأمعاء الوزن في الأمعاء. نفس الحالة التي، في حين أن حكمه الرصين قد أضعفه المرض، خضعت طبيعته، متأثرًا بحالة الجسد - ليس دون إدراك ما هو خاطئ، ولكن غير قادر على التعبير بوضوح عن ألمه، بسبب التشتيت الناتج عن المرض - هذا، ربما، إذا تم تهدئة مبدأ الروح الذكي للراحة، ليس من العجز ولكن من خلال النوم الطبيعي، قد يبدو كحلم لشخص في وضع مماثل، حيث يتم التعبير عن العرق عن طريق الماء، و الألم الناجم عن الطعام، بسبب ثقل الأمعاء. 16. ويأخذ هذا الرأي أيضًا الماهرون في الطب، أنه وفقًا لاختلاف الشكاوى، تظهر رؤى الأحلام بشكل مختلف للمرضى: أن رؤى أصحاب المعدة الضعيفة هي من نوع، ورؤى الأشخاص الذين يعانون من إصابة في الغشاء الدماغي لآخر، ورؤى الأشخاص المصابين بالحمى من نوع آخر؛ أن المرضى الذين يعانون من الاعتلالات الصفراوية والبلغمية متنوعون، كما أن المرضى الذين يعانون من الكثرة والمرضى الذين يعانون من مرض الهزال مختلفون؛ ومن هنا يمكننا أن نرى أن قوة الروح الغذائية والنموية تحتوي على بذرة من العنصر الذكي، والتي تشبه إلى حد ما الحالة الخاصة للجسد، وتتكيف في خيالاتها وفقًا للشكوى التي أصابتها. 17. علاوة على ذلك، فإن أحلام معظم الرجال تتوافق مع حالة شخصيتهم: خيالات الرجل الشجاع من نوع، والجبان من نوع آخر؛ أحلام الرجل الوحشي من نوع، ورجل القارة من نوع آخر؛ فالرجل الليبرالي والرجل الجشع يخضعان لأهواء مختلفة؛ في حين أن هذه الأوهام ليست في أي مكان مؤطرة بالعقل، ولكن من خلال التصرف الأقل عقلانية للروح، والذي يشكل حتى في الأحلام مظاهر تلك الأشياء التي اعتاد عليها كل فرد من خلال ممارسة ساعات يقظته. الرابع عشر. أن العقل ليس في جزء من الجسد؛ وفيه أيضًا تمييز بين حركات الجسد والروح. 1. لكننا ابتعدنا كثيرًا عن موضوعنا، لأن غرض حجتنا كان إظهار أن العقل لا يقتصر على أي جزء من أجزاء الجسم، ولكنه على اتصال بالكل على قدم المساواة، وينتج حركته وفقًا لطبيعة الجزء الذي يقع تحت تأثيره. ومع ذلك، هناك حالات يتبع فيها العقل الدوافع الجسدية، ويصبح كما لو كان خادمًا لها؛ لأن الطبيعة الجسدية غالبًا ما تأخذ زمام المبادرة من خلال إدخال الإحساس بما يسبب الألم أو الرغبة في ما يمنح المتعة، بحيث يمكن القول إنها تزودنا بالبدايات الأولى، من خلال إنتاج الرغبة في الطعام فينا، أو، بشكل عام، الدافع نحو شيء ممتع؛ في حين أن العقل، الذي يتلقى مثل هذا الدافع، يزود الجسم بذكائه الخاص بالوسائل المناسبة للوصول إلى الشيء المرغوب. في الواقع، لا تحدث مثل هذه الحالة عند الجميع، باستثناء أولئك الذين يتمتعون بتصرفات خاضعة إلى حد ما، والذين يجعلون العقل عبدًا لدوافع طبيعتهم ويقدمون إجلالًا ذليلًا لمتع الحس من خلال السماح لهم بتحالف عقولهم؛ لكن هذا لا يحدث في حالة الرجال الأكثر كمالًا؛ فإن العقل يأخذ زمام المبادرة، ويختار الطريق المناسب بالعقل وليس بالعاطفة، بينما طبيعتهم تتبع مسارات قائدها. 2. ولكن بما أن حجتنا قد اكتشفت في قوتنا الحيوية ثلاثة أنواع مختلفة - أحدهما يتلقى الغذاء دون إدراك، والآخر يتلقى الغذاء في الحال ويكون قادرًا على الإدراك، ولكنه بدون نشاط التفكير، وثالث عقلاني وكامل ومشترك مع القوة بأكملها - بحيث تكون الميزة بين هذه الأنواع مملوكة للمثقف - فلا ينبغي لأحد أن يفترض على هذا الأساس أنه في الطبيعة المركبة للإنسان هناك ثلاث أرواح ملحومة معًا، تتأمل كل منها في حدودها الخاصة، بحيث ينبغي للمرء أن يفكر. إن طبيعة الإنسان هي نوع من التكتل لعدة أرواح. إن الروح الحقيقية والكاملة هي بطبيعة الحال روح واحدة، فكرية وغير مادية، تمتزج بطبيعتنا المادية بوساطة الحواس؛ لكن كل ما هو ذو طبيعة مادية، إذا كان عرضة للتحول والتغيير، فإنه إذا شارك في القوة الحية، سيتحرك عن طريق النمو: وعلى العكس من ذلك، إذا سقط بعيدًا عن الطاقة الحيوية، فسوف يقلل من حركته إلى الدمار. 3. فلا إدراك بغير جوهر مادي، ولا يتم فعل الإدراك بغير القوة العقلية. الخامس عشر. أن النفس الحقيقية في الحقيقة والاسم هي النفس الناطقة، أما غيرها فتسمى كذلك على نحو غامض؛ حيث يوجد أيضًا هذا البيان، أن قوة العقل تمتد في جميع أنحاء الجسم كله في اتصال مناسب مع كل جزء. 1. الآن، إذا كانت بعض الأشياء في الخليقة تمتلك القوة الغذائية، والبعض الآخر يتم تنظيمه مرة أخرى بواسطة القوة الإدراكية، في حين أن الأولى ليس لها نصيب من الإدراك ولا الأخيرة من الطبيعة الفكرية، ولهذا السبب يميل أي شخص إلى رأي تعدد النفوس، فإن مثل هذا الرجل سيطرح مجموعة متنوعة من النفوس بطريقة لا تتوافق مع تعريفها المميز. لأن كل ما نتصوره من بين الأشياء الموجودة، إذا كان على ما هو عليه تمامًا، يُسمى أيضًا بشكل صحيح بالاسم الذي يحمله: ولكن ما ليس هو ما يسمى من جميع النواحي، فإن التسمية أيضًا باطلة. على سبيل المثال: إذا أظهر لنا أحد الخبز الحقيقي، فسنقول إنه يطبق الاسم بشكل صحيح على الموضوع: ولكن إذا أظهر لنا بدلاً من ذلك ذلك الذي كان مصنوعًا من الحجر ليشبه الخبز الطبيعي، الذي له نفس الشكل والحجم والتشابه في اللون، بحيث يكون في معظم النقاط هو نفسه مع نموذجه الأولي، ولكنه مع ذلك يفتقر إلى قوة كونه طعامًا، على هذا الأساس نقول إن الحجر يتلقى اسم الخبز، ليس بشكل صحيح، ولكن عن طريق تسمية خاطئة، وجميع الأشياء التي تندرج تحت الخبز الحقيقي. نفس الأوصاف، والتي ليست على الإطلاق ما يطلق عليه، لها اسمها من سوء استخدام المصطلحات. 2. وهكذا، بما أن النفس تجد كمالها في ما هو فكري وعقلاني، فإن كل ما هو ليس كذلك قد يشترك في اسم النفس، ولكنه ليس روحًا حقًا، بل طاقة حيوية معينة مرتبطة بتسمية النفس. ولهذا السبب أيضًا الذي أعطى شرائع في كل أمر، أعطى الطبيعة الحيوانية أيضًا، ليس ببعيد عن هذه الحياة النباتية، ليستفيد منها الإنسان، لتكون للذين يتناولونها بدلًا من الأعشاب. لأنه يقول: تأكلون كل لحم مثل العشب الأخضر. إذ يبدو أن الطاقة الإدراكية ليس لها سوى ميزة طفيفة على تلك التي تتغذى وتنمو بدونها. ليعلم هذا البشر الجسديين ألا يربطوا أذهانهم ارتباطًا وثيقًا بظواهر الحس، بل أن ينشغلوا بمزاياها الروحية، حيث توجد الروح الحقيقية فيها، في حين أن الحس له قوة متساوية أيضًا بين الخليقة البهيمية. 3. ومع ذلك، فقد انحرف مسار حجتنا إلى نقطة أخرى: لأن موضوع تأملنا لم يكن حقيقة أن طاقة العقل أكثر كرامة بين الصفات التي نتصورها في الإنسان من العنصر المادي لوجوده، ولكن حقيقة أن العقل لا يقتصر على أي جزء واحد منا، ولكنه متساوٍ في الكل ومن خلال الكل، ولا يحيط بأي شيء خارجًا، ولا ينحصر في أي شيء: لأن هذه العبارات تنطبق بشكل صحيح على البراميل أو الأجسام الأخرى التي توضع داخل الجسم. أخرى؛ لكن اتحاد العقلي بالجسدي يقدم علاقة لا توصف ولا يمكن تصورها – لا أن تكون داخله (لأن غير المادي ليس محصورًا في جسد)، ولا تحيط به خارجًا (لأن ما هو غير مادي لا يتضمن أي شيء)، لكن العقل الذي يقترب من طبيعتنا بطريقة لا يمكن تفسيرها وغير مفهومة، ويتصل بها، يجب أن يُنظر إليه على أنه بداخلها وحولها، غير مغروس فيها ولا مغلف بها. ولكن بطريقة لا يمكننا أن نتحدث أو نفكر فيها، باستثناء أنه بينما تزدهر الطبيعة وفقًا لنظامها الخاص، فإن العقل أيضًا فعال؛ ولكن إذا أصاب الأول مصيبة، تتوقف حركة العقل تبعًا لذلك. السادس عشر. تأمل القول الإلهي القائل: لنصنع الإنسان على صورتنا ومثالنا. حيث يتم فحص ما هو تعريف الصورة، وكيف يشبه المادي والمائت المبارك وغير المتألم، وكيف يوجد في الصورة ذكر وأنثى، مع العلم أنهما ليسا في النموذج الأولي. 1. لنستأنف الآن تأملنا في الكلمة الإلهية: "نعمل الإنسان على صورتنا كشبهنا" (تك 1: 26). كم هي حقيرة ولا تليق بعظمة الإنسان تلك خيالات بعض الكتاب الوثنيين الذين يعظمون الإنسانية كما ظنوا بمقارنتها بهذا العالم! فإنهم يقولون إن الإنسان عالم صغير مكون من نفس عناصر الكون. أولئك الذين يمنحون الطبيعة البشرية مثل هذا الثناء باسم رنين، ينسون أنهم يكرمون الإنسان بصفات البعوضة والفأر: لأنهما أيضًا يتكونان من هذه العناصر الأربعة – لأنه بالتأكيد فيما يتعلق بالطبيعة المتحركة لكل شيء موجود، نرى جزءًا، أكثر أو أقل، من تلك العناصر التي بدونها ليس من الطبيعي أن يوجد أي كائن حساس. ما هو الشيء العظيم إذًا في اعتبار الإنسان تمثيلًا ومثالًا للعالم – السماء التي تزول، والأرض التي تتغير، وكل ما تحتويه، والذي يزول برحيل ما يحيط به؟ 2. فما هي إذن عظمة الإنسان بحسب عقيدة الكنيسة؟ لا في شبهه بالعالم المخلوق، بل في كونه على صورة طبيعة الخالق. 3. إذن، ربما ستقول، ما هو تعريف الصورة؟ كيف يتم تشبيه غير المادي بالجسد؟ وكيف يكون الزمني مثل الأبدي؟ ما هو قابل للتغيير بالتغيير مثل غير القابل للتغيير؟ الذي هو خاضع للهوى والفساد لغير القابلين للفساد وغير القابلين للفساد؟ الذي يسكن دائمًا مع الشر، وينمو معه، إلى الذي يتحرر تمامًا من الشر؟ هناك فرق كبير بين ما يتم تصوره في النموذج الأصلي، والشيء الذي تم صنعه على صورته: لأن الصورة تسمى بشكل صحيح إذا حافظت على تشابهها مع النموذج الأولي؛ أما إذا انحرف التقليد عن موضوعه، كان الشيء شيئاً آخر، ولم يعد صورة للذات. 4. فكيف يكون الإنسان، هذا الكائن الفاني، القابل للتأثر، قصير العمر، صورة لتلك الطبيعة الخالدة، النقية، والأبدية؟ ربما لا يعرف الجواب الحقيقي على هذا السؤال سوى الحقيقة ذاتها: ولكن هذا ما ندركه فيما يتعلق بالمسألة، إذ نتتبع الحقيقة بقدر ما نستطيع عن طريق التخمين والاستدلالات. لا تكذب كلمة الله عندما تقول إن الإنسان خُلق على صورة الله، كما أن معاناة طبيعة الإنسان التي يُرثى لها لا تشبه نعيم الحياة غير المتألم: لأنه إذا قارن أي شخص طبيعتنا بالله، فلا بد من السماح بأحد أمرين حتى يمكن فهم تعريف الشبه في كلتا الحالتين بنفس المصطلحات - إما أن الإله متألم، أو أن البشرية غير قابلة للتألم: ولكن إذا لم يكن الإله متألمًا ولا هو متألمًا. طبيعة متحررة من الأهواء، فأي رواية أخرى يمكن أن نقول بها إن كلمة الله تتكلم بصدق، والتي تقول إن الإنسان خُلق على صورة الله؟ 5. إذن يجب علينا أن نتناول الكتاب المقدس نفسه مرة أخرى، إذا كان من الممكن أن نجد بعض التوجيه في السؤال من خلال ما هو مكتوب. بعد القول: "لنصنع الإنسان على صورتنا"، ولأي غرض قيل "لنصنعه"، يضيف هذا القول: - وخلق الله الإنسان؛ على صورة الله خلقه. ذكراً وأنثى خلقهم (تكوين 1: 27). لقد قلنا فيما سبق أن هذا القول قيل للقضاء على الكفر الهرطقي، حتى نعلم أن الله الوحيد خلق الإنسان على صورة الله، فلا ينبغي بأي حال من الأحوال أن نميز بين لاهوت الآب والابن، لأن الكتاب المقدس يعطي لكل منهما اسم الله بالتساوي – للذي خلق الإنسان، وللذي خلق على صورته. 6. ومع ذلك، دعونا نتجاوز حجتنا حول هذه النقطة: دعونا نحول استفسارنا إلى السؤال الذي أمامنا – كيف يحدث أنه في حين أن الإله في نعيم، والبشرية في بؤس، فإن الأخير لا يزال يسمى في الكتاب المقدس مثل الأول؟ 7. إذًا يجب علينا أن نفحص الكلمات بعناية، لأننا إذا فعلنا ذلك نجد أن الذي كان على الصورة شيء، والذي ظهر الآن في الشقاوة شيء آخر. يقول الله خلق الإنسان. على صورة الله خلقه (تكوين 1: 27). هناك نهاية لخليقة ما كان على الصورة: ثم يستأنف رواية الخلق فيقول: ذكرًا وأنثى خلقهم. وأظن أن الجميع يعلم أن هذا خروج عن النموذج الأولي: لأنه في المسيح يسوع، كما يقول الرسول، ليس ذكر وأنثى. ومع ذلك فإن العبارة تعلن أن الإنسان منقسم هكذا. 8. وهكذا فإن خلق طبيعتنا هو بمعنى مزدوج: أحدهما مشابه لله، والآخر منقسم وفقًا لهذا التمييز: لشيء مثل هذا، ينقل هذا المقطع بطريقة غامضة من خلال ترتيبه، حيث يقول أولاً، "خلق الله الإنسان، على صورة الله خلقه (تكوين 1: 27)، وبعد ذلك، بالإضافة إلى ما قيل، خلقهم ذكرًا وأنثى (تكوين 1: 27)، وهو شيء غريب عن تصوراتنا عن الله". 9. أعتقد أن الكتاب المقدس بهذه الكلمات ينقل إلينا عقيدة عظيمة وسامية. والمذهب هو هذا. في حين أن الطبيعتين – الطبيعة الإلهية وغير المادية، والحياة غير العاقلة للبهائم – منفصلتان عن بعضهما البعض كطرفين متطرفين، فإن الطبيعة البشرية هي الوسط بينهما: لأنه في الطبيعة المركبة للإنسان قد نرى جزءًا من كل من الطبيعتين اللتين ذكرتهما – من العنصر الإلهي العاقل العاقل، الذي لا يعترف بالتمييز بين الذكر والأنثى؛ من غير العقلاني، شكلنا الجسدي وبنيتنا، مقسمة إلى ذكر وأنثى: لأن كل عنصر من هذه العناصر موجود بالتأكيد في كل ما يشارك في الحياة البشرية. ومع ذلك، فإن العنصر الفكري يسبق العنصر الآخر، نتعلمه من شخص يقدم بالترتيب حسابًا لصنع الإنسان؛ ونتعلم أيضًا أن مجتمعه وقرابته مع غير العاقل هو بالنسبة للإنسان مصدر للتكاثر. لأنه يقول أولاً أن الله خلق الإنسان على صورة الله (مظهرًا بهذه الكلمات، كما يقول الرسول، أنه ليس في مثل هذا الكائن ذكر أو أنثى): ثم يضيف السمات المميزة للطبيعة البشرية، ذكرًا وأنثى خلقهم (تكوين 1: 27). 10. ماذا نتعلم إذن من هذا؟ أرجو ألا يغضب أحد إذا قدمت حجة من بعيد حول هذا الموضوع. إن الله في طبيعته هو كل ما يمكن لعقولنا أن يتصوره من الخير – بل إنه يتجاوز كل خير يمكننا أن نتصوره أو نفهمه. فهو لا يخلق الإنسان إلا لأنه صالح. ولأنه كذلك، وكان هذا سببًا لدخوله في خلق طبيعتنا، فإنه لن يُظهر قوة صلاحه في شكل ناقص، معطيًا طبيعتنا بعض الأشياء تحت تصرفه، ومحتقرًا إياها نصيبًا في شيء آخر: ولكن الشكل الكامل للصلاح يظهر هنا من خلال خلق الإنسان من العدم، وتزويده بالكامل بجميع المواهب الصالحة: ولكن بما أن قائمة المواهب الصالحة الفردية طويلة، فمن غير الوارد فهمها. عدديا. ولذلك فإن لغة الكتاب المقدس تعبر عن ذلك بإيجاز في عبارة شاملة، في القول إن الإنسان خُلق على صورة الله: لأن هذا هو نفس القول أنه جعل الطبيعة البشرية شريكة في كل خير؛ لأنه إذا كان الإله هو ملء الخير، وهذه هي صورته، فإن الصورة تجد شبهها بالمثال الأصلي في الامتلاء بكل خير. 11. وهكذا يوجد فينا مبدأ كل التميز، وكل الفضيلة والحكمة، وكل شيء أعلى نتصوره: ولكن الأهم من ذلك كله هو حقيقة أننا أحرار من الضرورة، ولسنا عبيدًا لأي قوة طبيعية، ولكن لدينا القرار في قوتنا كما نشاء؛ لأن الفضيلة أمر اختياري، لا يخضع لأي سيطرة: وما هو نتيجة الإكراه والقوة لا يمكن أن يكون فضيلة. 12. الآن، بما أن الصورة تحمل في جميع نقاطها مظهر التميز النموذجي، إذا لم يكن بها اختلاف في بعض النواحي، فبما أنها خالية تمامًا من الاختلاف، فإنها لن تظل شبيهة، ولكنها ستكون في هذه الحالة متطابقة تمامًا مع النموذج الأولي. ما الفرق إذًا الذي نميزه بين الإلهي وما هو شبيه بالإلهي؟ نجده في حقيقة أن الأول غير مخلوق، في حين أن الأخير له وجوده من الخلق: وهذا التمييز في الملكية يجلب معه سلسلة من الخصائص الأخرى؛ لأنه من المسلم به بالتأكيد أن الطبيعة غير المخلوقة هي أيضًا غير قابلة للتغيير، وتظل دائمًا كما هي، في حين أن الطبيعة المخلوقة لا يمكن أن توجد بدون تغيير؛ فإن انتقاله من العدم إلى الوجود ذاته هو حركة وتغيير معين للعدم، محولاً بالمقصد الإلهي إلى الوجود. 13. كما يدعو الإنجيل الختم على العملة صورة القيصر متى 22: 20-21، حيث نتعلم أن في ذلك الذي صنع ليشبه القيصر كان هناك تشابه في المظهر الخارجي، ولكن اختلاف في المادة، هكذا أيضًا في القول الحالي، عندما نتأمل في الصفات التي نتأملها في الطبيعة الإلهية والبشرية، التي يقوم عليها التشابه، في مكان الملامح، نجد في ما يكمن وراءها الفرق. الذي نراه في الطبيعة غير المخلوقة وفي الطبيعة المخلوقة. 14. وبما أن الأول يبقى دائمًا على حاله، في حين أن ما جاء إلى الوجود بالخليقة كان بداية وجوده من التغيير، وله علاقة وثيقة مع مثل هذا التحول، ولهذا السبب، فإن الذي، كما تقول الكتابة النبوية، يعرف كل الأشياء قبل أن تكون، يتتبع، أو بالأحرى يدرك مسبقًا بقدرته على المعرفة المسبقة، ما هو ميل حركة إرادة الإنسان، في حالة الاستقلال والحرية، – كما رأى، أقول، ماذا سيكون، هو. لقد ابتكر لصورته التمييز بين الذكر والأنثى، والذي لا علاقة له بالنموذج الإلهي، بل كما قلنا، هو تقريب للطبيعة الأقل عقلانية. 15. في الحقيقة، سبب هذا التدبير لا يمكن أن يعرفه إلا أولئك الذين كانوا شهود عيان للحق وخدام الكلمة. لكننا، عندما نتخيل الحقيقة، بقدر ما نستطيع، عن طريق التخمينات والتشبيهات، لا نطرح ما يخطر على بالنا بشكل موثوق، بل سنضعه في شكل تأمل نظري أمام سامعينا الطيبين. 16. فما هو الذي نفهمه من هذه الأمور؟ في القول بأن الله خلق الإنسان، يشير النص، من خلال الطابع غير المحدد للمصطلح، إلى البشرية جمعاء؛ فلم يكن آدم هنا مسمى مع الخليقة كما يخبرنا التاريخ فيما يلي؟ ومع ذلك، فإن الاسم الذي يُطلق على الإنسان المخلوق ليس اسمًا خاصًا، بل اسمًا عامًا: وهكذا، فإننا نقود، من خلال استخدام الاسم العام لطبيعتنا، إلى وجهة نظر مثل هذه – أن في المعرفة الإلهية المسبقة والقدرة الإلهية كل البشرية متضمنة في الخليقة الأولى؛ لأنه يليق بالله ألا يعتبر أيًا من الأشياء التي صنعها غير محدد، بل يجب أن يكون لكل شيء موجود حد وقياس تحدده حكمة خالقه. 17. الآن كما أن أي إنسان محدد مقيد بأبعاده الجسدية، والحجم الخاص الملتصق بسطح جسده هو مقياس وجوده المنفصل، كذلك أعتقد أن ملء البشرية بالكامل قد شمله إله الجميع، بقدرته على المعرفة المسبقة، كما لو كانوا في جسد واحد، وهذا ما يعلمنا إياه النص الذي يقول: خلق الله الإنسان، على صورة الله خلقه. لأن الصورة ليست جزءًا من طبيعتنا، ولا النعمة في أي من الأشياء الموجودة في تلك الطبيعة، ولكن هذه القوة تمتد بالتساوي إلى كل الجنس: وعلامة هذا هي أن العقل مغروس على حد سواء في الكل: لأن الجميع لديهم القدرة على الفهم والتداول، وكل شيء آخر حيث تجد الطبيعة الإلهية صورتها في ما كان وفقًا لها: الإنسان الذي ظهر في الخلق الأول للعالم، والذي سيكون بعد إتمام الكل، هما على حد سواء: إنهم يحملون في أنفسهم الصورة الإلهية بالتساوي. 18. ولهذا السبب، تم الحديث عن الجنس كله كإنسان واحد، أي أنه ليس هناك ماضٍ أو مستقبل بالنسبة لقوة الله، بل حتى ما نتوقعه يُدرك، على قدم المساواة مع ما هو موجود في الحاضر، من خلال القوة الداعمة لكل شيء. إذن، فإن طبيعتنا بأكملها، الممتدة من الأول إلى الأخير، هي، إذا جاز التعبير، صورة واحدة للكائن؛ لكن التمييز بين النوع بين الذكر والأنثى أضيف إلى عمله أخيرًا، كما أفترض، للسبب التالي. السابع عشر. ما الذي يجب أن نجيب عليه لأولئك الذين يطرحون السؤال: "إذا كان الإنجاب بعد الخطيئة، فكيف يمكن أن تنشأ النفوس لو بقي أول البشر بلا خطيئة؟" 1. ربما من الأفضل لنا أن نتساءل، قبل التحقيق في هذه النقطة، عن حل السؤال الذي طرحه خصومنا؛ لأنهم يقولون إنه قبل الخطيئة ليس هناك حساب ولادة، أو مخاض، أو شهوة تميل إلى الإنجاب، لكن عندما طُردوا من الجنة بعد خطيتهم، وأُدينت المرأة بحكم المخاض، وهكذا دخل آدم مع قرينته في جماع الحياة الزوجية، ثم حدثت بداية الإنجاب. فإذا لم يكن الزواج موجودًا في الفردوس، ولا المخاض، ولا الولادة، فإنهم يقولون إنه يترتب على ذلك نتيجة ضرورية أن النفوس البشرية لم تكن لتوجد في التعددية لولا أن نعمة الخلود سقطت إلى الفناء، والزواج يحفظ جنسنا عن طريق النسل، مقدمًا ذرية الراحلين لتحل محلهم، بحيث تكون الخطية التي دخلت العالم، بطريقة معينة، مفيدة لحياة الإنسان: لأن الجنس البشري كان سيبقى في زوج الإنسان. لم يكن الخوف من الموت هو الذي دفع طبيعتهم إلى توفير الخلافة. 2. هنا مرة أخرى، الجواب الحقيقي، مهما كان، يمكن أن يكون واضحًا لأولئك الذين، مثل بولس، فقط الذين تعلموا أسرار الفردوس؛ ولكن جوابنا هو كما يلي. عندما جادل الصدوقيون ذات مرة ضد عقيدة القيامة، وقدموا تلك المرأة ذات الزيجات المتعددة، والتي كانت زوجة لسبعة إخوة، وسألوا بعد ذلك لمن ستكون زوجة بعد القيامة، أجاب الرب على حجتهم ليس فقط لتعليم الصدوقيين، ولكن أيضًا ليكشف لكل من يأتي بعدهم سر حياة القيامة: لأنه في القيامة، يقول: لا يتزوجون، ولا يتزوجون، ولا يتزوجون، ولا يتزوجون، ولا يتزوجون. يتم الزواج؛ ولا يمكنهم أن يموتوا أيضًا، لأنهم متساوون مع الملائكة، وهم أبناء الله، كونهم أبناء القيامة (لوقا 20: 35-36). والآن لا تعدنا القيامة إلا بإعادة الساقطين إلى حالتهم القديمة؛ فإن النعمة التي ننتظرها هي العودة الأكيدة إلى الحياة الأولى، حيث يعيد إلى الفردوس ذاك الذي طُرد منه. إذا كانت حياة أولئك الذين تم تجديدهم مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحياة الملائكة، فمن الواضح أن الحياة قبل التعدي كانت نوعًا من الحياة الملائكية، ومن هنا أيضًا مقارنة عودتنا إلى الحالة القديمة لحياتنا بالملائكة. ومع ذلك، كما قيل، ليس بينهم زواج، فإن جيوش الملائكة لا تعد ولا تحصى؛ لأنه هكذا أعلن دانيال في رؤاه: هكذا أيضًا، لو لم يأت علينا بسبب الخطية تغيير إلى الأسوأ، وانفصال عن المساواة مع الملائكة، لما كنا بحاجة إلى الزواج لكي نتكاثر؛ ولكن مهما كانت طريقة الزيادة في الطبيعة الملائكية (لا يمكن وصفها ولا يمكن تصورها بالتخمينات البشرية، إلا أنها موجودة بالتأكيد)، فقد كانت تعمل أيضًا في حالة البشر، الذين وضعوا قليلاً عن الملائكة، على زيادة الجنس البشري إلى المقياس الذي حدده خالقه. 3. ولكن إذا وجد أي شخص صعوبة في الاستفسار عن طريقة ولادة النفوس، لو لم يكن الإنسان بحاجة إلى مساعدة الزواج، فسوف نسأله بدوره، ما هو نمط الوجود الملائكي، وكيف يوجدون في أعداد لا تعد ولا تحصى، كونهم جوهرًا واحدًا، وفي نفس الوقت متعددين عدديًا؛ لأننا سنعطي إجابة مناسبة لمن يطرح السؤال كيف كان يمكن للإنسان أن يكون بدون زواج، إذا قلنا، مثل الملائكة بدون زواج؛ لأن حقيقة أن الإنسان كان في حالة مماثلة معهم قبل التعدي تظهر من خلال العودة إلى تلك الحالة. 4. الآن بعد أن أوضحنا هذه الأمور، دعونا نعود إلى نقطتنا السابقة – كيف أنه بعد أن صنع الله صورته، ابتكر لعمله التمييز بين الذكر والأنثى. أقول إن التخمينات الأولية التي أكملناها مفيدة في تحديد هذا السؤال؛ لأن الذي خلق كل الأشياء وجبل الإنسان ككل بإرادته على الصورة الإلهية، لم ينتظر ليرى عدد النفوس التي تتكون إلى كمالها الصحيح من خلال الإضافات التدريجية لمن يأتي بعده؛ ولكن بينما ينظر إلى طبيعة الإنسان في شموليتها وملئها من خلال ممارسة معرفته المسبقة، ومنحها كثيرًا ممجدًا ومساويًا للملائكة، إذ رأى مسبقًا بقدرته التي ترى كل شيء فشل إرادتهم في الحفاظ على مسار مباشر نحو ما هو صالح، وما يترتب على ذلك من انحراف عن الحياة الملائكية، حتى لا ينقطع عدد كبير من النفوس البشرية بسقوطها من ذلك الوضع الذي به تكاثرت الملائكة وتكاثرت. ولهذا السبب، أقول، إنه صنع لطبيعتنا وسيلة للنمو تليق بأولئك الذين وقعوا في الخطيئة، وزرع في البشر، بدلاً من جلال الطبيعة الملائكي، ذلك الأسلوب الحيواني وغير العقلاني الذي به يخلفون بعضهم بعضًا. 5. ومن ثم، يبدو لي أيضًا أن داود العظيم يشفق على بؤس الإنسان، ويندب على طبيعته بمثل هذه الكلمات، التي لم يعرفها الإنسان، وهو في كرامة، (أي المساواة مع الملائكة في الكرامة)، لذلك يقول، إنه يُقارن بالحيوانات التي ليس لها فهم، وقد صار مثلها. لأنه حقًا صار مثل الحيوانات، التي قبلت في طبيعته الوضع الحالي للولادة العابرة، بسبب ميله إلى الأشياء المادية. الثامن عشر. أن عواطفنا غير العقلانية تنبع من طبيعة غير عقلانية. 1. أعتقد أنه من هذه البداية تنبع أهواءنا كلها كما من ينبوع، وتسكب فيضانها على حياة الإنسان. والدليل على كلامي هو قرابة الأهواء التي تظهر فينا وفي البهائم على حد سواء؛ لأنه لا يجوز أن نعزو البدايات الأولى لمسؤوليتنا الدستورية تجاه العاطفة إلى تلك الطبيعة البشرية التي تشكلت على الصورة الإلهية؛ ولكن بما أن الحياة البهيمية دخلت العالم لأول مرة، وأخذ الإنسان، للسبب الذي سبق ذكره، شيئًا من طبيعتها (أعني طريقة الخلق)، فإنه أخذ في نفس الوقت نصيبًا من الصفات الأخرى التي يتأملها في تلك الطبيعة؛ فإن شبه الإنسان بالله لا يوجد في الغضب، ولا اللذة علامة على الطبيعة السامية؛ كما أن الجبن، والجرأة، وطلب الربح، وكراهية الخسارة، ونحو ذلك، بعيدة كل البعد عن تلك الصبغة الدالة على الألوهية. 2. هذه الصفات أخذتها الطبيعة البشرية من جانب البهائم. لأن تلك الصفات التي تسلَّحت بها الحياة البهيمية للحفاظ على ذاتها، عندما انتقلت إلى الحياة البشرية، أصبحت أهواءً؛ لأن الحيوانات آكلة اللحوم يتم الحفاظ عليها من خلال غضبها، وتلك التي تتكاثر إلى حد كبير من خلال حبها للمتعة؛ الجبن يحفظ الضعفاء، والخوف مما يسهل على الحيوانات الأقوى الاستيلاء عليه، والجشع الحيوانات ذات الحجم الكبير؛ وتفويت أي شيء يميل إلى المتعة هو أمر مؤلم بالنسبة للبهائم. كل هذه العواطف وأمثالها دخلت في تكوين الإنسان بسبب طريقة التوالد الحيواني. 3. قد يُسمح لي بوصف الصورة الإنسانية بالمقارنة مع بعض النماذج الرائعة. لأنه، كما يمكن للمرء أن يرى في النماذج تلك الأشكال المنحوتة التي ابتكرها صانعو هذه الأشياء لإبهار الناظرين، حيث رسموا على رأس واحد شكلين من الوجوه؛ لذلك يبدو لي أن الإنسان يحمل شبهًا مزدوجًا للأشياء المتضادة - فهو مصبوب في العنصر الإلهي لعقله إلى الجمال الإلهي، ولكنه يحمل، في الدوافع العاطفية التي تنشأ فيه، شبهًا بالطبيعة الغاشمة؛ في حين أنه في كثير من الأحيان يصبح عقله وحشيًا، ويحجب العنصر الأفضل بالأسوأ من خلال ميله وميله نحو ما هو غير عقلاني؛ لأنه عندما يسحب الإنسان طاقته العقلية إلى هذه العواطف، ويجبر عقله على أن يصبح خادمًا لعواطفه، يحدث نوع من تحويل الطابع الجيد فيه إلى صورة غير عقلانية، ويتم تتبع طبيعته بأكملها من جديد بعد هذا التصميم، حيث أن عقله، إذا جاز التعبير، ينمي بدايات عواطفه، ويضاعفها تدريجيًا؛ لأنه بمجرد أن يتعاون مع العاطفة، فإنه ينتج محصولًا وافرًا وفيرًا من الشرور. 4. وهكذا فإن حبنا للذة بدأ من كوننا مشابهين للخليقة غير العاقلة، وازداد بسبب تجاوزات البشر، وأصبح أصلًا للعديد من أنواع الخطايا الناشئة عن اللذة والتي لا يمكننا أن نجدها بين الحيوانات غير العاقلة. وبالتالي فإن صعود الغضب فينا يشبه في الواقع اندفاع البهائم؛ لكنه ينمو بتحالف الفكر: فمن هنا يأتي الخبث والحسد والخداع والتآمر والرياء. كل هذه هي نتيجة تربية العقل الشريرة. لأنه إذا تم تجريد العاطفة من المعونة التي تتلقاها من الفكر، فإن الغضب الذي يتخلف وراءها يكون قصير الأجل وغير مستدام، مثل الفقاعة، التي تهلك على الفور بمجرد ظهورها إلى الوجود. وهكذا فإن جشع الخنازير يولد الطمع، وتصبح روح الحصان العالية مصدر الكبرياء. وجميع الأشكال الخاصة التي تنبع من افتقار الطبيعة الغاشمة إلى العقل تصبح رذيلة بسبب الاستخدام السيئ للعقل. 5. وعلى العكس من ذلك، إذا سيطر العقل على مثل هذه المشاعر، فإن كل واحدة منها تتحول إلى شكل من أشكال الفضيلة؛ لأن الغضب ينتج الشجاعة، والرعب الحذر، والخوف الطاعة، والكراهية النفور من الرذيلة، وقوة الحب الرغبة في ما هو جميل حقًا؛ إن الروح العالية في شخصيتنا ترفع فكرنا فوق الأهواء، وتحفظه من عبودية ما هو حقير؛ نعم، حتى أن الرسول العظيم يمتدح هذا الشكل من السمو العقلي عندما يحثنا باستمرار على التفكير في تلك الأشياء التي تعلو على كولوسي 3: 2؛ وهكذا نجد أن كل حركة من هذا القبيل، عندما ترتفع بسمو العقل، تتوافق مع جمال الصورة الإلهية. 6. ولكن الدافع الآخر أعظم، لأن ميل الخطية يكون ثقيلًا وهابطًا. لأن العنصر الحاكم في روحنا أكثر ميلاً إلى الانجراف إلى الأسفل بفعل ثقل الطبيعة غير العاقلة من العنصر الثقيل والترابي الذي يمكن أن يرتفع بسبب سمو الفكر؛ ومن هنا فإن البؤس الذي يحيط بنا غالبًا ما يؤدي إلى نسيان العطية الإلهية، وينشر أهواء الجسد، مثل قناع قبيح، على جمال الصورة. 7. لذلك، فإن هؤلاء الذين لا يعترفون، عندما ينظرون إلى مثل هذه الحالات، هم الذين لا يعترفون بوجود الشكل الإلهي هناك، إلى حد ما، هم معذورون. ومع ذلك يمكننا أن نرى الصورة الإلهية في البشر من خلال أولئك الذين نظموا حياتهم بشكل صحيح. لأنه إذا كان الرجل الخاضع للأهواء والجسداني يجعل من غير المعقول أن يكون الإنسان مزينًا بالجمال الإلهي، فمن المؤكد أن الرجل ذو الفضيلة السامية والطاهر من الدنس سيثبتك في التصور الأفضل للطبيعة البشرية. 8. على سبيل المثال (لأنه من الأفضل أن نوضح حجتنا بمثال)، فإن أحد أولئك المشهورين بالشر - مثل يكنيا، أو شخص آخر ذو ذاكرة شريرة - قد طمس جمال طبيعته بتلويث الشر؛ ومع ذلك، في موسى وأمثاله، بقي شكل الصورة طاهرًا. والآن، حيث لم يتم حجب جمال الشكل، تظهر صدق القول بأن الإنسان صورة الله. 9. ومع ذلك، قد يشعر البعض بالخجل من حقيقة أن حياتنا، مثل حياة البهائم، تعتمد على الطعام، ولهذا السبب يعتبر الإنسان غير مستحق أن يُفترض أنه مُصاغ على صورة الله؛ لكنه قد يتوقع أن التحرر من هذه الوظيفة سوف يُمنح يومًا ما لطبيعتنا في الحياة التي نبحث عنها؛ لأنه، كما يقول الرسول، ملكوت الله ليس أكلاً وشربًا (رومية 14: 17)؛ وأعلن الرب أنه ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكل كلمة تخرج من فم الله. علاوة على ذلك، بما أن القيامة تقدم لنا حياة مساوية للملائكة، ومع الملائكة لا يوجد طعام، فهناك سبب كافٍ للاعتقاد بأن الإنسان، الذي سيعيش بنفس الطريقة مع الملائكة، سيتحرر من هذه الوظيفة. التاسع عشر. إلى أولئك الذين يقولون إن التمتع بالأشياء الجيدة التي نبحث عنها سيكون مرة أخرى في الطعام والشراب، لأنه مكتوب أنه بهذه الوسيلة عاش الإنسان في البداية في الجنة. 1. لكن ربما يقول قائل إن الإنسان لن يعود إلى نفس شكل الحياة، إذا كان يبدو أننا كنا نعيش في السابق عن طريق الأكل، وسنتحرر فيما بعد من هذه الوظيفة. أما أنا، عندما أسمع الكتاب المقدس، لا أفهم فقط اللحم الجسدي أو لذة الجسد؛ لكنني أعرف أيضًا نوعًا آخر من الطعام، له تشابه معين مع طعام الجسد، الذي يمتد التمتع به إلى النفس وحدها: "كل من خبزي" (أمثال 9: 5)، هو أمر الحكمة للجائع؛ ويعلن الرب طوبى الجائعين لمثل هذا الطعام، ويقول: إن عطش أحد فليقبل إلي ويشرب، واشربوا فرحًا، هي وصية إشعياء العظيمة لأولئك القادرين على سماع سموه. هناك أيضًا تهديد نبوي ضد المستحقين للانتقام بأنهم سيعاقبون بالجوع. لكن المجاعة ليست نقص الخبز والماء، بل هي فشل الكلمة: – ليست مجاعة الخبز، ولا العطش للماء، بل مجاعة سماع كلمة الرب (عاموس 8: 11). 2. يجب علينا إذًا أن نتصور أن الثمر في عدن كان شيئًا يستحق أن يزرعه الله (وتفسير عدن يعني البهجة)، وألا نشك في أن الإنسان يتغذى بهذا: ولا ينبغي لنا على الإطلاق أن نتصور، فيما يتعلق بأسلوب الحياة في الفردوس، هذا الغذاء الزائل والقابل للفناء: من كل شجرة في الجنة، كما يقول، يمكنك أن تأكل مجانًا (تكوين 2: 16). 3. من يعطي ذو الصحة الجوع تلك الشجرة التي في الجنة، والتي تشمل كل الخير، والتي تسمى كل شجرة، والتي يعطي هذا المقطع للإنسان حق المشاركة فيها؟ لأنه في القول الشامل والمتعالي، كل شكل من أشكال الخير يتوافق مع نفسه، والكل واحد. ومن يمنعني من أن أذوق الشجرة التي هي من جنس مريب؟ لأنه بالتأكيد واضح لجميع ذوي البصر الثاقب أن كل شجرة هي ثمرها الحياة، وما هي تلك الشجرة المختلطة التي نهايتها الموت: لأن الذي يقدم على مضض التمتع بكل شجرة، بالتأكيد لسبب ما وتدبير يمنع الإنسان من المشاركة في تلك التي هي من النوع المشكوك فيه. 4. يبدو لي أنني قد أتخذ داود العظيم وسليمان الحكيم كمعلمين لي في تفسير هذا النص: لأن كلاهما يفهم أن نعمة البهجة المسموح بها هي واحدة - ذلك الخير الفعلي الذي هو في الحقيقة كل خير - داود عندما يقول: "تلذذ بالرب"، وسليمان عندما يسمي الحكمة نفسها (التي هي الرب) شجرة حياة (أمثال 3: 18). 5. فكل شجرة يمر منها يعطي طعاما لمن كان على مثال الله هي كذلك شجرة الحياة. وتوجد شجرة أخرى مقابل هذه الشجرة، طعامها هو معرفة الخير والشر: ليس أنها تنتج بدورها ثمرًا لكل من هذه الأشياء ذات الأهمية المعاكسة، ولكنها تنتج ثمرة ممزوجة ومختلطة بصفات متضادة، يحرم أكلها أمير الحياة، وتنصح الحية أن تعد مدخلاً للموت: وحصل على المصداقية لمشورته، حيث غطى الثمار بمظهر جميل وإظهار المتعة، حتى تكون ممتعة للعيون تحفيز الرغبة في التذوق. العشرين. ما هي الحياة في الجنة وما هي الشجرة المحرمة؟ 1. فما هو إذًا ما يشتمل على معرفة الخير والشر الممتزجة معًا، والمزين بملذات الحس؟ أعتقد أنني لا أهدف إلى أبعد من الهدف في توظيف الإحساس بالمعرفة كنقطة انطلاق لتأملاتي. أعتقد أن هذا ليس العلم الذي يقصده الكتاب المقدس هنا بالمعرفة؛ ولكني أجد تمييزًا معينًا، حسب الاستخدام الكتابي، بين المعرفة والتمييز: لأن التمييز بمهارة بين الخير والشر، كما يقول الرسول، هو علامة حالة أكثر كمالًا وحواس متمرنة، ولهذا السبب أيضًا يطلب منا أن نختبر كل شيء (1 تسالونيكي 5: 21)، ويقول إن التمييز للإنسان الروحي (1 كورنثوس 2: 15): لكن المعرفة لا يجب أن تُفهم دائمًا بالمهارة والفهم. معرفة أي شيء، ولكن الاستعداد لما هو مقبول – كما يعرف الرب الذين هم له (2 تيموثاوس 2: 19)؛ فيقول لموسى عرفتك قبل كل شيء. أما عن المدانين في شرهم فيقول الذي يعرف كل شيء: لم أعرفكم قط (متى 7: 23). 2. فالشجرة التي منها تأتي ثمرة العلم المختلط هي من المحرمات. وهذه الفاكهة مجتمعة من صفات متضادة، والتي يجب على الحية أن تثني عليها، ربما لهذا السبب، أن الشر لا ينكشف في عريه، بل يظهر في طبيعته الخاصة - لأن الشر سوف يفشل بالتأكيد في تأثيره إذا لم يكن مزينًا ببعض الألوان الجميلة التي تغري من يخدعه لرغبته - ولكن الآن طبيعة الشر مختلطة بطريقة ما، مما يجعل الدمار مثل فخ مختبئ في أعماقه، ويظهر بعض شبح الخير. في خداع ظاهرها. جمال الجوهر يبدو جيدًا لمحبى المال، ولكن محبة المال أصل لكل الشرور (1 تيموثاوس 6: 10): ومن يغرق في وحل الخلاعة القبيحة، أليس الذي يسرع إليه هذا الطعم في العاطفة يحسب المتعة عادلة ومقبولة؟ وهكذا فإن الخطايا الأخرى أيضًا تبقي هلاكها مخفيًا، وتبدو للوهلة الأولى مقبولة، وبعض الخداع يجعلها يسعى إليها الناس غير الحذرين بدلًا من الخير. 3. وبما أن غالبية الناس يحكمون على أن الخير يكمن في ما يرضي الحواس، وهناك تطابق معين في الاسم بين ما هو كائن وما يبدو أنه خير، ولهذا السبب فإن تلك الرغبة التي تنشأ نحو الشر، كما لو كانت نحو الخير، تسمى في الكتاب المقدس معرفة الخير والشر؛ المعرفة، كما قلنا، تعبر عن مزاج مختلط معين. إنه يتحدث عن ثمر الشجرة المحرمة ليس كشيء شرير مطلقًا (لأنه مزين بالخير)، ولا كشيء جيد محض (لأن الشر كامن فيه)، ولكن كمركب من الاثنين معًا، ويعلن أن تذوقها يقتل من يلمسها. يكاد يعلن بصوت عالٍ العقيدة القائلة بأن الخير الفعلي ذاته هو في طبيعته بسيط وموحد، وغريب عن كل ازدواجية أو ارتباط مع نقيضه، في حين أن الشر متعدد الألوان ومزخرف إلى حد ما، ويُقدر كشيء واحد وتكشفه التجربة كشيء آخر، ومعرفته (أي تلقيه بالتجربة) هي بداية وسابقة الموت والدمار. 4. لأنه رأى هذا فإن الحية تشير إلى ثمرة الخطية الشريرة، ولم تظهر الشر ظاهرًا في طبيعتها (لأن الإنسان لا ينخدع بالشر الظاهر)، بل أعطت ما رأته المرأة بريق جمال معين، وأستحضر في مذاقها سحر اللذة الحسية، وظهر لها ليتكلم بشكل مقنع. ورأت المرأة، كما يقول، أن الشجرة صالحة للأكل، وأنها ممتعة للعينين. هوذا وحسن المنظر. فأخذت من ثمرها وأكلت، وصار هذا الأكل أم موت للناس. هذا إذن هو ذلك المثمر ذو الطابع المختلط، حيث يعبر المقطع بوضوح عن المعنى الذي تُدعى به الشجرة القادرة على معرفة الخير والشر، لأنها، مثل الطبيعة الشريرة للسموم المحضرة بالعسل، تبدو جيدة بقدر ما تؤثر على الحواس بالحلاوة: ولكن بقدر ما تدمر من يلمسها، فهي أسوأ الشرور على الإطلاق. وهكذا عندما أحدث السم الشرير تأثيره على حياة الإنسان، صار الإنسان، ذلك الشيء النبيل والاسم النبيل، صورة طبيعة الله، كما يقول النبي، كالباطل. 5. وبالتالي، فإن الصورة تنتمي بشكل صحيح إلى الجزء الأفضل من صفاتنا؛ لكن كل ما هو مؤلم وبائس في حياتنا بعيد كل البعد عن الشبه الإلهي. الحادي والعشرون. أن القيامة يتم البحث عنها كنتيجة، ليس من إعلان الكتاب المقدس بقدر ما من ضرورة الأشياء ذاتها. 1. لكن الشر ليس من القوة بحيث يتغلب على قوة الخير. كما أن حماقة طبيعتنا ليست أقوى وأكثر ثباتًا من حكمة الله: لأنه من المستحيل أن يكون ما هو متغير ومتغير دائمًا أكثر ثباتًا وثباتًا من ذلك الذي يبقى دائمًا كما هو وثابت في الخير: ولكن من المؤكد تمامًا أن المشورة الإلهية تمتلك الثبات، في حين أن طبيعتنا المتغيرة لا تظل ثابتة حتى في الشر. 2. إن الذي يتحرك دائمًا، إذا كان تقدمه إلى الخير، لن يتوقف أبدًا عن المضي قدمًا إلى ما أمامه، بسبب لا نهاية المسار الذي يجب أن يجتازه: - لأنه لن يجد أي حد لموضوعه بحيث أنه عندما يدركه يتوقف عن حركته أخيرًا، ولكن إذا كان انحيازه في الاتجاه المعاكس، عندما ينتهي من مسار الشر ويصل إلى أقصى حد من الشر، فإن الذي يتحرك دائمًا، لا يجد نقطة توقف. لأن دافعه الطبيعي عندما يمر عبر الحدود التي يمكن أن يقطعها في الشر، يحول حركته بالضرورة نحو الخير: لأنه بما أن الشر لا يمتد إلى ما لا نهاية، بل يُدرك بحدود ضرورية، فقد يبدو أن الخير يتبع مرة أخرى حدود الشر على التوالي؛ وهكذا، كما قلنا، فإن طبيعة طبيعتنا دائمة الحركة تأتي لتأخذ مسارها أخيرًا مرة أخرى نحو الخير، وتتعلم درس الحكمة من خلال ذكرى مصائبها السابقة، حتى النهاية أنها قد لا تعود أبدًا إلى نفس الحالة مرة أخرى. 3. إذن فإن مسارنا سيكون مرة أخرى في الخير، لأن طبيعة الشر مقيدة بحدود ضرورية. لأنه كما يخبرنا الماهرون في علم الفلك أن الكون كله مملوء بالنور، وأن الظلام قد أُلقي بظلاله بتدخل الجسم الذي شكلته الأرض؛ وأن هذه الظلمة محجوبة عن أشعة الشمس على شكل مخروطي على شكل الجسم الكروي ومن خلفه. في حين أن الشمس، التي تتجاوز حجم الأرض بعدة مرات حجمها، وتغطيها بأشعتها من جميع الجوانب، توحد عند حدود المخروط تيارات الضوء المتزامنة؛ بحيث (على افتراض الحالة) إذا كان لدى أي شخص القدرة على تجاوز المدى الذي يمتد إليه الظل، فمن المؤكد أنه سيجد نفسه في النور غير مكسور بالظلام - مع ذلك أعتقد أنه يجب علينا أن نفهم عن أنفسنا، أنه عند تجاوز حد الشر، سنكون محادثتنا مرة أخرى في النور، لأن طبيعة الخير، بالمقارنة مع مقياس الشر، تكون وفيرة بشكل لا يحصى. 4. لذلك سيتم استعادة الفردوس، سيتم استعادة تلك الشجرة التي هي في الحقيقة شجرة الحياة – هناك سيتم استعادة نعمة الصورة، وكرامة الحكم. لا يبدو لي أن رجائنا هو تلك الأشياء التي يُخضعها الله الآن للإنسان من أجل الاستخدامات الضرورية للحياة، بل هو رجاء لمملكة أخرى، ذات وصف ينتمي إلى أسرار لا توصف. الثاني والعشرون. إلى القائلين: إذا كانت القيامة أمرًا ممتازًا وصالحًا، فكيف لم تحدث بالفعل، بل يُرجى حدوثها في بعض الأوقات؟ 1. دعونا ننتبه إلى النقطة التالية من مناقشتنا. قد يكون هناك من يطلق جناحيه الفكري ليحلق نحو حلاوة أملنا، ويرى عبئًا وخسارة أننا لا نوضع بسرعة أكبر في تلك الحالة الطيبة التي هي فوق حس الإنسان ومعرفته، وغير راضٍ عن امتداد الوقت الذي يحول بينه وبين موضوع رغبته. دعه يتوقف عن إزعاج نفسه مثل الطفل الذي يشعر بالاستياء من التأخير القصير لشيء يمنحه المتعة؛ لأنه بما أن كل الأشياء يحكمها العقل والحكمة، فيجب ألا نفترض بأي حال من الأحوال أن أي شيء يحدث يتم بدون العقل نفسه والحكمة الموجودة فيه. 2. ستقول إذًا، ما هو السبب الذي بموجبه لا يحدث تغيير حياتنا المؤلمة إلى ما نرغب فيه دفعة واحدة، بل ينتظر وجودنا الثقيل والمادي هذا، ممتدًا إلى وقت محدد، حتى نهاية كل شيء، حتى تتحرر حياة الإنسان كما كانت من الزمام، وتعود مرة أخرى، متحررة وحرة، إلى حياة السعادة واللامبالاة؟ 3. حسنًا، سواء كانت إجابتنا قريبة من حقيقة الأمر، فإن الحقيقة نفسها قد تعرف ذلك بوضوح؛ ولكن في جميع الأحوال ما يحدث لذكائنا هو كما يلي. ثم أتناول مرة أخرى في حجتي النص الأول: - يقول الله، لنعمل الإنسان على صورتنا، كشبهنا، وخلق الله الإنسان، على صورة الله خلقه (تكوين 1: 26-27). وبناءً على ذلك، فإن صورة الله، التي نراها في الإنسانية العالمية، قد بلغت حينها اكتمالها؛ وأما آدم فلم يكن موجودا بعد. لأن المخلوق من الأرض يسمى آدم، من خلال تسمية اشتقاقية، كما يخبرنا الذين يعرفون اللغة العبرية – لذلك أيضًا الرسول الذي تعلم لغته الأصلية، لسان بني إسرائيل، يدعو إنسان الأرض (1كو 15: 47 χοϊκός)، وكأنه يترجم اسم آدم إلى الكلمة اليونانية. 4. إذًا خُلق الإنسان على صورة الله. أي الطبيعة الشاملة، أي الشيء الذي يشبه الله؛ لم يكن جزءًا من الكل، بل كل ملء الطبيعة معًا قد تم على هذا النحو من خلال الحكمة المطلقة. رأى الذي بيده كل الحدود، كما يخبرنا الكتاب القائل: بيده جميع أركان الأرض، رأى الذي يعلم كل شيء قبل أن يكون، مدركًا إياها في علمه، كم سيكون عدد الإنسانية بمجموع أفرادها. ولكن إذ أدرك في طبيعتنا المخلوقة الانحياز نحو الشر، وأنها بعد سقوطها طوعًا من مساواتها مع الملائكة تكتسب شركة مع الطبيعة الدنيا، فقد خلط، لهذا السبب، بصورته عنصرًا غير عقلاني (لأن التمييز بين الذكر والأنثى غير موجود في الطبيعة الإلهية المباركة). خلقنا. لأنه لم يمنح الإنسان القدرة على النمو والتكاثر عندما صنع ما على صورته؛ ولكن عندما قسمها بالتمايز الجنسي قال: "اكثروا واكثروا واملأوا الأرض" (تكوين 1: 28). فإن هذا ليس للعنصر الإلهي، بل للعنصر غير العاقل، كما يشير التاريخ عندما يروي أن الله أول من قال هذه الكلمات في حالة المخلوقات غير العاقلة؛ لأننا قد نكون متأكدين من أنه لو كان قد أنعم على الإنسان، قبل أن يطبع على طبيعتنا التمييز بين الذكر والأنثى، قوة الزيادة التي ينقلها هذا القول، لما كنا بحاجة إلى هذا الشكل من الولادة الذي به تتولد البهائم. 5. والآن بما أن العدد الكامل من البشر الذين سبق تصورهم بعملية المعرفة المسبقة سوف يأتون إلى الحياة عن طريق هذا الجيل الحيواني، فإن الله، الذي يحكم كل الأشياء بنظام وتسلسل معين – بما أن ميل طبيعتنا إلى ما هو تحتها (الذي يرى المستقبل بالتساوي مع الحاضر الذي رآه قبل وجوده) جعل شكلاً من هذا النوع من الولادة ضروريًا تمامًا للبشرية – لذلك عرف أيضًا الزمن الممتد مع خلق الإنسان، بحيث يجب أن يكون مدى الزمن أن تتكيف مع مداخل النفوس المحددة مسبقًا، وأن يتوقف تدفق الزمن وحركته في اللحظة التي لا تعود فيها البشرية تنتج بواسطته؛ وأنه عندما يكتمل جيل البشر، يجب أن يتوقف الزمن مع اكتماله، وبعد ذلك يجب أن تتم استعادة كل الأشياء، ومع الإصلاح العالمي أيضًا يجب أن تتغير البشرية من الفاسدة والأرضية إلى غير القابلة للتأثر والأبدية. 6. ويبدو لي أن الرسول الإلهي قد فكر في هذا عندما أعلن في رسالته إلى أهل كورنثوس توقف الزمن المفاجئ، وتغير الأشياء التي تتحرك الآن عائدة إلى الطرف المقابل حيث يقول: "ها أنا أريكم سرًا". لا نرقد كلنا ولكننا كلنا نتغير في لحظة في طرفة عين عند البوق الأخير (1 كورنثوس 15: 51-52). لأنه، كما أفترض، عندما يصل اكتمال الطبيعة البشرية إلى حد المقياس المحدد مسبقًا، لأنه لم يعد هناك شيء يمكن تكوينه بطريقة زيادة عدد النفوس، فإنه يعلمنا أن التغيير في الأشياء الموجودة سيتم في لحظة من الزمن، معطيًا لذلك الحد من الزمن الذي ليس له أجزاء أو امتداد أسماء لحظة، وطرفة عين؛ بحيث لا يكون من الممكن بعد لمن يصل إلى حافة الزمن (التي هي النقطة الأخيرة والمتطرفة، من حقيقة أنه لا ينقصه شيء إلى بلوغ نهايته) أن ينال بالموت هذا التغيير الذي يحدث في فترة محددة، ولكن فقط عندما ينفخ بوق القيامة، الذي يوقظ الأموات، ويحول أولئك الذين بقوا في الحياة، على شبه الذين اجتازوا القيامة، إلى عدم الفساد في الحال؛ بحيث لا يعود ثقل الجسد ثقيلًا، ولا يثقلهم حمله على الأرض، بل يرتفعون في الهواء – لأننا سنُختطف، كما يقول لنا، في السحب لمقابلة الرب في الهواء؛ وهكذا سنكون دائمًا مع الرب (1 تسالونيكي 4: 17). 7. فلينتظر إذًا ذلك الوقت الذي يصبح بالضرورة ممتدًا مع تطور البشرية. لأنه حتى إبراهيم والآباء، بينما كانوا يشتهون رؤية الخيرات الموعود بها، ولم يكفوا عن طلب الوطن السماوي، كما يقول الرسول، ما زالوا الآن أيضًا في حالة رجاء تلك النعمة، إذ سبق الله فنظر لنا شيئًا أفضل، على حسب كلام بولس، حتى لا يكملوا بدوننا (عب 11: 40). فإذا كانوا يتحملون التأخير الذين بالإيمان فقط وبالرجاء رأوا الخيرات بعيدة واحتضنوها عبرانيين 11: 13، كما يشهد الرسول، واضعين يقينهم في التمتع بالأشياء التي كانوا يرجونها في حقيقة أنهم حكموا عليه أمينًا الذي وعد عبرانيين 11: 11، فماذا يجب على معظمنا أن يفعل، الذين ربما ليس لديهم تمسك بالرجاء الأفضل من طبيعة حياتنا؟ حتى نفس النبي أغمي عليها من الرغبة، وفي مزموره يعترف بهذه المحبة العاطفية، قائلًا إن نفسه لديها رغبة وشوق في أن تكون في ديار الرب، حتى لو كان لا بد من رفضها إلى مكان بين الأدنى، إذ أن البقاء هناك أعظم وأكثر استحسانًا من أن يكون الأول بين خيام الأشرار في هذه الحياة. ومع ذلك فقد صبر على التأخير، معتبرًا أن الحياة هناك مباركة حقًا، واعتبر أن المشاركة القصيرة فيها مرغوبة أكثر من آلاف المرات - لأنه يقول، يومًا واحدًا في ديارك أفضل من آلاف - ومع ذلك لم يتذمر من التدبير اللازم فيما يتعلق بالأشياء الموجودة، واعتقد أنه من النعيم الكافي للإنسان أن يحصل على تلك الأشياء الجيدة حتى على سبيل الأمل؛ لذلك يقول في آخر المزمور يا رب الجنود طوبى للرجل المتوكل عليك. 8. فلا ينبغي إذن أن ننزعج من التأخير القصير لما نرجوه، بل اجتهد لئلا نطرد من موضع رجائنا. لأنه كما لو كان على المرء أن يخبر شخصًا عديم الخبرة مسبقًا، فإن جمع المحاصيل سيتم في فصل الصيف، وسيتم ملء المخازن، وتم تزويد المائدة بكثرة بالطعام في وقت الوفرة، سيكون من الأحمق أن يسعى إلى التعجيل بقدوم وقت الثمار، عندما يجب عليه أن يبذر البذور ويجهز المحاصيل لنفسه بالعناية الدؤوبة؛ فإن وقت الثمر سيأتي حتما، شاء أم أبى، في الوقت المحدد. وسوف ينظر إلى الأمر بشكل مختلف من قبل من ضمن لنفسه وفرة من المحاصيل مسبقًا، ومن وجده في وقت الفاكهة محرومًا من كل إعداد. مع ذلك، أعتقد أنه من واجب الإنسان، حيث يتم الإعلان بوضوح للجميع أن وقت التغيير سيأتي، ألا يزعج نفسه بالأوقات (لأنه قال أنه ليس لنا أن نعرف الأزمنة والأوقات (أعمال الرسل 1: 7)، ولا أن يتبع الحسابات التي من خلالها يتأكد أنه سيستنزف رجاء القيامة من النفس؛ بل ليجعل ثقته في الأمور المنتظرة بمثابة دعامة يعتمد عليها، ويشتري لنفسه النعمة العتيدة بالحديث الجيد. الثالث والعشرون. أن من يعترف ببداية وجود العالم يجب بالضرورة أن يوافق أيضًا على نهايته. ولكن إذا قال شخص ما، وهو يرى المسار الحالي للعالم، والذي يتم من خلاله تحديد فترات زمنية، تجري بترتيب معين، إنه من غير الممكن أن يحدث التوقف المتوقع لهذه الأشياء المتحركة، فمن الواضح أن مثل هذا الرجل أيضًا لا يؤمن أنه في البدء خلق الله السماء والأرض؛ فإن من يعترف ببداية الحركة لا يشك بالتأكيد في أن لها نهاية أيضًا؛ ومن لا يسمح بنهايةها، لا يعترف ببدايتها أيضًا؛ ولكن بما أننا بالإيمان نفهم أن العوالم أتقنت بكلمة الله، كما يقول الرسول، حتى أن الأشياء التي ترى لم تتكون مما هو ظاهر، فيجب علينا أن نستخدم نفس الإيمان كما هو الحال مع كلمة الله عندما يتنبأ بالتوقف الضروري للأشياء الموجودة. 2. ومع ذلك، فإن مسألة الكيفية يجب أن توضع بعيدًا عن متناول تدخلاتنا؛ لأنه حتى في الحالة المذكورة، فقد اعترفنا بالإيمان أن الشيء الذي يُرى قد تم تشكيله من أشياء لم تظهر بعد، متجاهلين فحص الأشياء التي لا تصل إلينا. ومع ذلك، فإن عقلنا يوحي بصعوبات في العديد من النقاط، مما لا يوفر فرصًا صغيرة للشك فيما يتعلق بالأشياء التي نؤمن بها. 3. لأنه في هذه الحالة أيضًا، يمكن للمجادلين أن يزعزعوا إيماننا عن طريق الاستدلال المعقول، حتى لا نعتقد أن العبارة التي يقولها الكتاب المقدس عن الخليقة المادية صحيحة، عندما تؤكد أن جميع الأشياء الموجودة لها بداية كونها من الله. لأن أولئك الذين يلتزمون بوجهة النظر المعاكسة يؤكدون أن المادة أزلية مع الله، ويستخدمون بعض الحجج مثل هذه لدعم عقيدتهم. إذا كان الله في طبيعته بسيطًا وغير مادي، بلا كمية ولا حجم ولا مزيج، ومنزوع عن فكرة التحديد على سبيل الشكل، في حين أن كل المادة تُدرك في امتداد تقاس بفترات، ولا تفلت من إدراك حواسنا، بل تصبح معروفة لنا باللون والشكل والكتلة والحجم والمقاومة، وغيرها من الصفات التي تخصها، والتي لا يمكن تصور أي منها في الطبيعة الإلهية، فأي طريقة هناك للإنتاج للمادة من اللامادي، أم للطبيعة التي لها أبعاد من غير الممتد؟ لأنه إذا كان يعتقد أن هذه الأشياء موجودة من ذلك المصدر، فمن الواضح أنها تأتي إلى الوجود بعد وجودها فيه بطريقة غامضة؛ ولكن إذا كان فيه الوجود المادي فكيف يكون غير مادي وهو مشتمل على مادة في ذاته؟ وهكذا سائر العلامات الأخرى التي يتم بها تمييز الطبيعة المادية؛ إذا كانت الكمية موجودة في الله، فكيف يكون الله بلا كمية؟ فإذا كانت فيه الطبيعة المركبة فكيف يكون بسيطًا بلا أجزاء ولا تركيب؟ بحيث تجبرنا الحجة على الظن إما أنه مادي، لأن المادة لها وجودها منه كمصدر؛ أو، إذا تجنبنا ذلك، فمن الضروري أن نفترض أن المادة قد استوردها من أجل خلق الكون. 4. فإذا كان الأمر خارجًا عن الله، فمن المؤكد أن هناك شيئًا آخر غير الله، مُتصورًا، من حيث الأبدية، معه الذي هو غير مخلوق. بحيث تفترض الحجة وجودين أبديين وغير مولودين، لهما وجودهما المتزامن مع بعضهما البعض: وجود ذاك الذي يعمل كصانع، ووجود الشيء الذي يسمح بهذه العملية الماهرة؛ وإذا كان على أي شخص تحت ضغط هذه الحجة أن يفترض أساسًا ماديًا لخالق كل الأشياء، فما هو الدعم الذي سيجده المانوي لمذهبه الخاص، الذي يعارض الوجود المادي لكائن صالح بحكم عدم الإنجاب. ومع ذلك، فإننا نؤمن أن كل الأشياء هي من الله، كما نسمع الكتاب المقدس يقول ذلك؛ وأما السؤال عن كيفية وجودهم في الله، وهو سؤال يتجاوز عقلنا، فلا نسعى إلى التعمق فيه، معتقدين أن كل الأشياء في حدود قدرة الله - سواء لإعطاء الوجود لما ليس موجودًا، أو لزرع الصفات التي ترضيه في الموجود. 5. وبناءً على ذلك، فكما نفترض أن قوة الإرادة الإلهية هي سبب كافٍ لوجود الأشياء من العدم، كذلك يجب ألا نبني إيماننا على أي شيء خارج نطاق الاحتمال في إحالة الإصلاح العالمي إلى نفس القوة. علاوة على ذلك، ربما يكون من الممكن، عن طريق بعض المهارة في استخدام الكلمات، إقناع أولئك الذين يثيرون اعتراضات تافهة حول هذا الموضوع بألا يعتقدوا أنه يمكنهم شن هجوم لا يمكن الرد عليه على بياننا. الرابع والعشرون. حجة على من يقول أن المادة مع الله في الأزلية. 1. لأنه بعد كل هذا لا يخرج الرأي في موضوع المادة عن ما يبدو ثابتًا، والذي يعلن وجوده ممن هو واضح وغير مادي. لأننا سنجد أن كل المادة مكونة من صفات معينة، إذا تم تجريدها منها، لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تُدرك بالفكرة. علاوة على ذلك، في الفكرة، يتم فصل كل نوع من الجودة عن الطبقة التحتية؛ لكن الفكرة هي طريقة فحص فكرية وليست جسدية. على سبيل المثال، إذا تم عرض حيوان أو شجرة ما على انتباهنا، أو أي شيء آخر له وجود مادي، فإننا ندرك في نقاشنا العقلي له أشياء كثيرة تتعلق بالركيزة، وفكرة كل منها تتميز بوضوح عن الموضوع الذي نتأمله: لأن فكرة اللون شيء، والوزن شيء آخر؛ وكذلك مرة أخرى مسألة الكمية، وكذا صفة اللمس الخاصة: لأن اللين، وطولها ذراعان، وباقي الصفات التي تحدثنا عنها، ليست مرتبطة في الفكرة لا ببعضها ولا بالجسد: فقد تصور كل واحد منها تعريفه التفسيري حسب كينونته، وليس لها أي شيء مشترك مع أي من الصفات الأخرى التي تتأمل في الركيزة. 2. فإذا كان اللون شيئاً معقولاً، والمقاومة أيضاً معقولة، وهكذا بالكمية وبقية الخواص الشبيهة، وإذا سحب كل واحد منها من الأساس انحلت فكرة الجسم كلها؛ ويبدو أن من الممكن أن نفترض اجتماع تلك الأشياء، التي وجدنا أن غيابها سبباً في انحلال الجسم، لإنتاج الطبيعة المادية: فكما أن ذلك ليس جسماً ليس له لون وشكل ومقاومة وامتداد ووزن وسائر الخصائص، في حين أن كل واحد من هذه في وجوده الصحيح ليس هو الجسم بل شيئاً آخر غير الجسم، كذلك على العكس، كلما اجتمعت الصفات المحددة أنتجت وجوداً جسدياً. ومع ذلك، إذا كان إدراك هذه الخصائص مسألة ذهنية، وكانت الألوهية أيضًا ذات طبيعة عقلية، فليس هناك تناقض في افتراض أن هذه المناسبات الفكرية لنشوء الأجسام تستمد وجودها من الطبيعة غير المادية، فالطبيعة الفكرية من ناحية تعطي الوجود للقوى العقلية، والتوافق المتبادل بينها يؤدي إلى تكوين الطبيعة المادية. 3. لتكن هذه المناقشة على سبيل الاستطراد: يجب أن نوجه حديثنا مرة أخرى إلى الإيمان الذي به نقبل القول بأن الكون نشأ من العدم، ولا نشك، عندما يعلمنا الكتاب المقدس، في أنه سيتحول مرة أخرى إلى حالة أخرى. الخامس والعشرون. كيف يمكن حتى أن واحداً من الذين هم من خارج أن يؤمنوا بالكتاب وهو يعلم بالقيامة. 1. ربما يرى أحدهم، بالنظر إلى انحلال الأجساد، والحكم على الإله بمقياس قوته، أن فكرة القيامة مستحيلة، قائلًا إنه لا يمكن أن تكون تلك الأشياء التي تتحرك الآن ثابتة، وتلك التي هي الآن غير متحركة يجب أن تقوم مرة أخرى. 2. لكن مثل هذا فليأخذ كأول وأعظم دليل على حقيقة القيامة مصداقية المبشر الذي يعلنها. الآن إيمان ما يقال يستمد يقينه من نتيجة النبوات الأخرى: لأنه كما أن الكتاب الإلهي يورد أقوالًا كثيرة ومتنوعة، فيمكن من خلال فحص موقف بقية الأقوال في مسألة الباطل والحق، أن نفحص أيضًا، في ضوئها، عقيدة القيامة. لأنه إذا وجد في الأمور الأخرى كذب الأقوال وعدم تحققها الحقيقي، فهذا ليس خارج نطاق الباطل؛ ولكن إذا كان لدى الآخرين جميعًا خبرة ليشهدوا على صحتهم، فمن المنطقي أن نعتبر التنبؤ المتعلق بالقيامة صحيحًا، على حسابهم أيضًا. فلنتذكر إذن واحدة أو اثنتين من التنبؤات التي تم تقديمها، ونقارن النتيجة بما تم التنبؤ به، حتى نعرف من خلالها ما إذا كانت الفكرة لها جانب صادق. 3. من لا يعلم كيف ازدهر شعب إسرائيل منذ القديم وقاوم كل قوات العالم؟ ما هي القصور في مدينة القدس، ما هي الأسوار، والأبراج، والهيكل المهيب للهيكل؟ أشياء بدت جديرة بالإعجاب حتى لتلاميذ الرب، حتى أنهم طلبوا من الرب أن ينتبه إليها، في استعدادهم للتعجب، كما يرينا تاريخ الإنجيل قائلين: أي أعمال وأي بناء! لكنه يشير لمن تعجب من حاله الحالي إلى خراب المكان المستقبلي واختفاء ذلك الجمال، قائلاً إنه بعد قليل لن يبقى شيء مما رأوه. ومرة أخرى، في وقت آلامه، تبعته النساء، يندبن الحكم الظالم ضده - لأنهن لم يكن بإمكانهن بعد أن يروا تدبير ما كان يحدث: - لكنه يدعوهن إلى الصمت بشأن ما يحدث له، لأنه لا يتطلب دموعهن، بل ليحتفظن ببكاءهن ورثائهن للوقت الحقيقي للدموع، عندما يحاصر المحاصرون المدينة، وتصل معاناتهم إلى حد كبير لدرجة أنهم يجب أن يضطروا إلى ذلك. طوّبوا الذي لم يولد: وهنا تنبأ أيضًا عن الفعل الفظيع الذي قامت به تلك التي التهمت طفلها، إذ قال إنه في تلك الأيام ينبغي أن يطوب الرحم الذي لا يحمل أبدًا. لوقا 23: 27-29 فأين تلك القصور؟ أين هو الكنيسة؟ أين الجدران؟ أين دفاعات الأبراج؟ أين قوة بني إسرائيل؟ ألم يكونوا منتشرين في مناطق مختلفة في جميع أنحاء العالم تقريبًا؟ وفي انقلابهم دمرت القصور أيضًا. 4. الآن يبدو لي أن الرب تنبأ بهذه الأشياء وأمثالها ليس من أجل الأمور نفسها – فما هي الفائدة الكبيرة للسامعين، على أي حال، كانت التنبؤ بما كان على وشك الحدوث؟ لقد عرفوا بالخبرة، حتى لو لم يتعلموا من قبل ما سيأتي – ولكن لكي يتبعهم الإيمان من جانبهم بهذه الوسائل فيما يتعلق بأمور أكثر أهمية: لأن شهادة الحقائق في الحالات الأولى هي أيضًا دليل على الحقيقة في الأخيرة. 5. لأنه كما لو أن فلاحًا كان يشرح فضل البذور، وحدث أن شخصًا عديم الخبرة في الزراعة لم يصدقه، فإنه يكفي كدليل على قوله أن يبين له المزارع الفضيلة الموجودة في بذرة واحدة من تلك الموجودة في المكيال ويجعلها رهنًا للباقي - لأنه من يرى حبة واحدة من القمح أو الشعير، أو أي شيء قد يكون محتوى المكيال، تنمو في سنبلة بعد إلقائها في المكيال. على أساس، سيتوقف أحدهم أيضًا عن عدم الإيمان بالآخرين - لذا فإن الصدق الذي يعترف به الأقوال الأخرى يبدو لي كافيًا أيضًا كدليل على سر القيامة. 6. ومع ذلك، فإن هذا هو الحال أيضًا فيما يتعلق بتجربة القيامة الفعلية التي تعلمناها ليس بالكلمات بقدر ما تعلمناها بالحقائق الفعلية: فبما أن أعجوبة القيامة كانت إيمانًا عظيمًا وعابرًا، فقد بدأ تدريجيًا بأمثلة أدنى من قوته المعجزية، وعاد إيماننا، كما كان، لاستقبال الأعظم. 7. فكما أن الأم التي ترضع طفلها بالعناية الواجبة تقدم الحليب إلى فمه من ثديها بينما لا يزال طريًا وناعمًا؛ وعندما يبدأ في النمو ويكون له أسنان، تعطيه خبزًا ليس قاسيًا أو لا يستطيع مضغه، حتى لا تتحكّم لثته الرقيقة وغير المجهدة بالطعام الخشن؛ لكنها تليينها بأسنانها، وتجعلها مناسبة ومناسبة لقوى الأكل؛ وبعد ذلك، مع زيادة قوتها مع النمو، فإنها تقود الطفل تدريجيًا، المعتاد على تناول طعام طري، إلى تغذية أكثر صلابة؛ هكذا الرب، الذي يغذي ويعزز بالمعجزات ضعف العقل البشري، مثل طفل لم يكتمل النمو، يجعل قبل كل شيء مقدمة لقوة القيامة في حالة المرض اليائس، الذي يمهد، على الرغم من أنه كان عظيمًا في تحقيقه، إلا أنه لم يكن شيئًا لا يمكن تصديق قوله: لأنه بتوبيخ الحمى التي كانت تأكل بشدة والدة زوجة سمعان، قام بإزالة الشر بشكل كبير حتى مكنها من ذلك. الذي كان من المتوقع بالفعل أن يكون على وشك الموت، ليخدم الحاضرين. 8. بعد ذلك يقوم بإضافة طفيفة إلى القوة، وعندما يكون ابن النبيل في خطر الموت المعترف به (لأن التاريخ يخبرنا أنه كان على وشك الموت، كما صرخ والده، انزل قبل أن يموت طفلي)، فإنه يجلب مرة أخرى قيامة الشخص الذي كان يعتقد أنه على وشك الموت؛ مُتمِّمًا المعجزة بقوة أعظم، إذ إنه لم يقترب حتى من المكان، بل أرسل الحياة من بعيد بقوة أمره. 9. وفي ما يلي يصعد مرة أخرى إلى العجائب العليا. لأنه إذ انطلق في طريقه إلى ابنة رئيس المجمع، توقف في طريقه طوعًا، معلنًا العلاج السري للمرأة النزفية، لكي يتغلب الموت على المرضى في هذا الوقت. إذًا، عندما انفصلت النفس للتو عن الجسد، وكان أولئك الذين كانوا يندبون على الحزن يثيرون ضجة بصرخاتهم الحزينة، أقام الفتاة إلى الحياة مرة أخرى، كما لو كانت من نوم، بواسطة كلمته، مما أدى إلى الضعف البشري، من خلال نوع من المسار والتسلسل، إلى أشياء أعظم. 10. بالإضافة إلى هذه الأفعال، فإنه يفوقها عجبًا، وبقوة أعظم يهيئ للناس طريق الإيمان بالقيامة. يخبرنا الكتاب المقدس عن مدينة تدعى ناين في اليهودية: كانت هناك أرملة لديها ابن وحيد، ولم يعد طفلاً بمعنى كونه بين الأولاد، ولكنه انتقل بالفعل من الطفولة إلى ملكية الرجل: ويطلق عليه السرد شابًا. تنقل القصة الكثير في كلمات قليلة: فالتلاوة ذاتها هي رثاء حقيقي: تقول إن والدة الرجل المتوفى كانت أرملة. ترى ثقل مصيبتها، كيف يعرض النص بإيجاز مأساة معاناتها؟ لماذا تعني العبارة؟ أنه لم يعد لديها أمل في إنجاب أبناء، لعلاج الخسارة التي لحقت بها للتو في من رحل؛ لأن المرأة كانت أرملة، ولم يكن في وسعها أن تنظر إلى آخر بدلاً من الذي ذهب؛ لأنه كان ابنها الوحيد. وكم هو عظيم الحزن الذي يتم التعبير عنه هنا، ويمكن لأي شخص أن يرى بسهولة من ليس غريبًا تمامًا عن المشاعر الطبيعية. لقد عرفته وحده أثناء المخاض، وهو وحده الذي أرضعته من صدرها؛ هو وحده جعل مائدتها مبهجة، وكان وحده سبب البهجة في بيتها، في اللعب، في العمل، في التعلم، في البهجة، في المواكب، في الرياضة، في تجمعات الشباب؛ فهو وحده كان كل ما هو حلو وثمين في عيني الأم. والآن، وهو في سن الزواج، كان بمثابة أصل عرقها، وشجرة خلافتها، وعصا شيخوختها. علاوة على ذلك، فحتى التفاصيل الإضافية عن فترة حياته هي رثاء آخر: فمن يتحدث عنه كشاب يتحدث عن زهرة جماله الباهت، يتحدث عنه كمجرد يغطي وجهه بالزغب، وليس بلحية كثيفة كاملة بعد، ولكنه لا يزال مشرقًا بجمال خديه. إذن، ما هي أحزان والدته بالنسبة له؟ كيف يحترق قلبها كما لو كان بالنار؟ كم ستطيل رثاءها عليه بمرارة، وتحتضن الجثة كما هي أمامها، وتطيل حدادها عليه قدر الإمكان، حتى لا تعجل بجنازة الموتى، بل تمتلئ بالحزن! ولا يمر السرد بهذا: لأن يسوع عندما رآها تحنن؛ فجاء ولمس النعش. والذين حملوه وقفوا. وقال للميت أيها الشاب لك أقول قم (لوقا 7: 13-15) فسلمه إلى أمه حيا. لاحظ أنه لم يمر وقت قصير منذ أن وصل الرجل الميت إلى تلك الحالة، وقد وُضِع في القبر تقريبًا؛ فالمعجزة التي صنعها الرب أعظم، مع أن الأمر واحد. 11. إن قوته المعجزية تنتقل إلى عمل أكثر سموًا، حتى يقترب عرضه بشكل أوثق من معجزة القيامة التي يشكك فيها الناس. أحد رفاق الرب وأصدقائه مريض (لعازر هو اسم الرجل المريض)؛ ويستنكر الرب أي زيارة لصديقه، حتى لو كانت بعيدة عن الرجل المريض، حتى أنه في غياب الحياة، قد يجد الموت مكانًا وقوة للقيام بعمله عن طريق المرض. يخبر الرب تلاميذه في الجليل بما حدث لعازر، وأيضًا عن انطلاقته إليه ليقيمه وهو موضوع. ومع ذلك، كانوا خائفين للغاية بسبب غضب اليهود، معتقدين أنه أمر صعب وخطير أن يعودوا مرة أخرى نحو اليهودية، وسط أولئك الذين كانوا يطلبون قتله: وهكذا، تأخروا وتأخيروا، رجعوا ببطء من الجليل: لكنهم عادوا، لأن أمره ساد، وقاد الرب التلاميذ ليبدأوا في بيت عنيا في أسرار القيامة العامة الأولية. لقد مرت أربعة أيام بالفعل منذ الحدث؛ تم أداء جميع الطقوس الواجبة للراحل. كان الجسد مختبئًا في القبر: ربما كان منتفخًا بالفعل وبدأ في التحلل في الفساد، كما تعفن الجسد في الأرض الرطبة وتحلل بالضرورة: كان الشيء شيئًا يجب الابتعاد عنه، حيث تحول الجسد المنحل تحت قيود الطبيعة إلى هجوم. عند هذه النقطة يتم إثبات حقيقة القيامة العامة المشكوك فيها بمعجزة أكثر وضوحًا؛ لأن أحدًا لا يقوم من مرض شديد، ولا يُعاد إلى الحياة عندما يلفظ أنفاسه الأخيرة، ولا يُعاد إلى الحياة طفل ميت للتو، ولا شاب على وشك أن يُنقل إلى القبر ويُطلق من نعشه؛ لكن الإنسان الذي تجاوز مقتبل العمر، جثة، متحللة، منتفخة، بل وفي حالة من الانحلال، حتى أن أقاربه لا يستطيعون أن يتحملوا أن يقترب الرب من القبر بسبب إهانة الجسد الفاسد الموجود هناك، والذي جاء إلى الحياة بدعوة واحدة، يؤكد إعلان القيامة، أي توقعها على أنها عالمية، والتي نتعلمها من خلال تجربة خاصة لنستمتع بها. لأنه كما يخبرنا الرسول في تجديد الكون أن الرب نفسه ينزل بهتاف بصوت رئيس ملائكة (1 تس 4: 16)، ويقيم الأموات ببوق بصوته إلى عدم الفساد، هكذا الآن أيضًا الذي في القبر، بصوت الأمر، ينفض الموت كما في نوم، ويخلص نفسه من الفساد الذي أصاب حالته كجثة، يقفز من القبر سليمًا. وسليم، ولم يعيقه حتى خروجه قيود الأغطية التي تحيط بقدميه ويديه. 12. هل هذه الأشياء أصغر من أن تنتج الإيمان بقيامة الأموات؟ أم تريد أن يثبت حكمك في هذه النقطة بأدلة أخرى؟ في الحقيقة، يبدو لي أن الرب لم يتكلم عبثًا مع أهل كفرناحوم، عندما قال في نفسه، كما في شخص البشر: بالتأكيد ستقول لي هذا المثل: أيها الطبيب، اشف نفسك. "لأنه كان ينبغي عليه، إذ اعتاد الناس على معجزة القيامة في أجساد أخرى، أن يثبت كلمته في ناسوته الخاص. لقد رأيتم الشيء المعلن يعمل في الآخرين – أولئك الذين كانوا على وشك الموت، والطفل الذي توقف للتو عن الحياة، والشاب عند حافة القبر، والجثة المتعفنة، كلهم ​​على حد سواء تم استعادتهم إلى الحياة بأمر واحد. هل تبحث عن الذين ماتوا بالجراح وسفك الدماء؟ فهل أي ضعف في القوة المانحة للحياة يعيق النعمة التي فيهم؟ هوذا الذي ثقبت يداه بالمسامير: هوذا الذي ثقب جنبه بالرمح. مرر أصابعك من خلال أثر الأظافر. أدخل يدك في جرح الرمح؛ يمكنك بالتأكيد تخمين المدى الذي من المحتمل أن تصل إليه النقطة داخلها، إذا حسبت الممر إلى الداخل بمقدار عرض الندبة الخارجية؛ لأن الجرح الذي يسمح بدخول يد الإنسان يُظهر إلى أي عمق دخل الحديد. فإذا كان قد قام، فهل يجوز لنا أن ننطق بتعجب الرسول: "كيف يقول البعض أنه ليس قيامة أموات" (1 كورنثوس 15: 12)؟ 13. فبما أن كل تنبؤات الرب تثبت صحتها بشهادة الأحداث، بينما نحن لم نتعلم ذلك بكلماته فحسب، بل حصلنا أيضًا على برهان الوعد بالفعل، من هؤلاء الأشخاص أنفسهم الذين عادوا إلى الحياة بالقيامة، فما هي الفرصة المتبقية للذين كفروا؟ ألا نقول وداعًا لأولئك الذين يحرفون إيماننا البسيط بالفلسفة والخداع الباطل (كو 2: 8)، ونتمسك باعترافنا في نقائه، ونتعلم باختصار من خلال النبي طريقة النعمة، بكلماته: "تنزع أنفاسهم فيفشلون ويتحولون إلى ترابهم". ترسل روحك فيخلقون وتجدد وجه الأرض. وفي ذلك الوقت يقول أيضًا أن الرب يفرح بأعماله، وقد هلك الخطاة من الأرض: فكيف يُدعى أحد باسم خطيئة والخطية نفسها لم تعد موجودة؟ السادس والعشرون. أن القيامة ليست خارجة عن الاحتمال. 1. ولكن هناك من بسبب ضعف المنطق البشري، الذين يحكمون على القوة الإلهية ببوصلتنا الخاصة، يصرون على أن ما هو فوق طاقتنا غير ممكن حتى عند الله. ويشيرون إلى اختفاء موتى الزمن القديم، وإلى بقايا من حولتهم النار إلى رماد؛ علاوة على ذلك، إلى جانب ذلك، فإنهم يقدمون في الفكرة الوحوش آكلة اللحوم، والسمك الذي يستقبل في جسده لحم البحار الغرقى، بينما يصبح هذا بدوره طعامًا للبشر، ويمر عن طريق الهضم إلى الجزء الأكبر من من يأكله. ويتدربون على العديد من هذه التفاهات، التي لا تستحق قوة الله العظيمة وسلطانه، لإسقاط العقيدة، ويجادلون كما لو أن الله لم يكن قادرًا على إعادة الإنسان خاصته، بالعودة بنفس الطرق. 2. ولكننا نختصر بإيجاز دوائرهم الطويلة من الحماقة المنطقية من خلال الاعتراف بأن انحلال الجسم إلى الأجزاء المكونة له يحدث بالفعل، ولا تعود الأرض فحسب، وفقًا للكلمة الإلهية، إلى الأرض، بل يعود الهواء والرطوبة أيضًا إلى العنصر القريب، وتحدث عودة كل مكون من مكوناتنا إلى تلك الطبيعة التي تحالف معها؛ وعلى الرغم من أن جسم الإنسان يتوزع بين الطيور آكلة اللحوم، أو بين أكثر الوحوش وحشية ليصبح طعامًا لها، ورغم أنه يمر تحت أسنان الأسماك، وعلى الرغم من أنه يتحول بالنار إلى بخار وغبار، أينما يمكن للمرء أن يفترض في الجدال أن الإنسان سيرحل، فإنه يبقى بالتأكيد في العالم؛ والعالم، كما يخبرنا صوت الإلهام، ممسك بيد الله. فإن كنت لا تجهل شيئًا مما في يدك، فهل تعتبر معرفة الله أضعف من قوتك، بحيث تفشل في اكتشاف أدق الأشياء التي في نطاق النطاق الإلهي؟ السابع والعشرون. أنه من الممكن، عندما يذوب جسم الإنسان في عناصر الكون، أن يستعيد كل فرد جسده من المصدر المشترك. 1. مع ذلك، ربما تعتقد، بالنظر إلى عناصر الكون، أنه من الصعب أن يكون الهواء فينا قد انحل إلى العنصر القريب منه، واختلط الدفء والرطوبة والطبيعة الترابية بالمثل مع نوعها، بحيث يعود من المصدر المشترك إلى الفرد ما ينتمي إليه. 2. أفلا تحكمون إذن بالأمثلة البشرية أنه حتى هذا لا يتجاوز حدود القدرة الإلهية؟ لقد رأيت بالتأكيد في مكان ما بين مساكن البشر قطيعًا مشتركًا من نوع ما من الحيوانات يتم جمعه من كل جهة، ومع ذلك عندما يتم تقسيمه مرة أخرى بين أصحابه، فإن التعرف على منازلهم والعلامات الموضوعة على الماشية تعمل على إعادة كل واحد إلى ملكه. إذا كنت تتصور نفسك أيضًا شيئًا كهذا، فلن تكون بعيدًا عن الطريق الصحيح: لأنه بما أن النفس تميل إلى التشبث بالجسد الذي تزوج به وتشتاق إليه، فإنها ترتبط به أيضًا سرًا علاقة وثيقة معينة وقوة التعرف، بحكم اختلاطها، كما لو أن بعض العلامات قد طبعتها الطبيعة، وبمساعدتها يظل المجتمع غير مرتبك، وتفصله العلامات المميزة. الآن، بما أن النفس تجتذب لنفسها مرة أخرى ما هو خاص بها والذي ينتمي إليها بشكل صحيح، فأي عمل، أتوسل إليكم، من أجل القوة الإلهية، يمكن أن يكون عائقًا أمام اجتماع الأشياء المشابهة عندما يتم دفعهم إلى مكانهم الخاص من خلال جاذبية الطبيعة التي لا توصف، مهما كانت؟ لأن بعض علامات طبيعتنا المركبة تبقى في النفس حتى بعد الانحلال، كما يظهر من الحوار في الجحيم (لوقا 16: 24-31)، حيث تم نقل الأجساد إلى القبر، ولكن بعض العلامات الجسدية لا تزال موجودة في النفوس والتي من خلالها تم التعرف على لعازر ولم يكن الرجل الغني مجهولاً. 3. ولذلك ليس هناك ما هو أبعد من الاحتمال في الاعتقاد بأن الأجساد التي تقوم مرة أخرى ستكون هناك عودة من الأصل المشترك إلى الفرد، خاصة بالنسبة لأي شخص يفحص طبيعتنا باهتمام دقيق. ذلك أن وجودنا لا يتكون بالكامل من تدفق وتغير - فمن المؤكد أن ما لم يكن له ثبات بطبيعته سيكون غير مفهوم تمامًا - ولكن وفقًا للعبارة الأكثر دقة، فإن أحد الأجزاء المكونة لنا يكون ثابتًا بينما تمر البقية بعملية تغيير: لأن الجسم من ناحية يتغير عن طريق النمو والنقصان، ويتغير، مثل الملابس، في ملابس قامته المتعاقبة، بينما يبقى الشكل، من ناحية أخرى، في حد ذاته دون تغيير من خلال كل شيء. التغيير، لا يختلف عن العلامات التي فرضتها عليه الطبيعة، ولكنه يظهر بعلامات هويته الخاصة في كل التغييرات التي يمر بها الجسم. 4. ومع ذلك، يجب أن نستثني من هذه العبارة التغيير الذي يحدث للشكل نتيجة للمرض: لأن تشوه المرض يستحوذ على الشكل مثل قناع غريب، وعندما يتم إزالة هذا بالكلمة، كما في حالة نعمان السرياني، أو أولئك الذين تم تسجيل قصتهم في الإنجيل، فإن الشكل الذي كان مخفيًا بالمرض يعود مرة أخرى عن طريق الصحة إلى البصر مرة أخرى بعلامات هويته الخاصة. 5. أما بالنسبة لعنصر روحنا الذي على صورة الله، فهو ليس ذلك الذي يخضع للتدفق والتغيير عن طريق التغيير، ولكن هذا العنصر المستقر وغير القابل للتغيير في تكويننا هو المتحد: وبما أن اختلافات التركيب المختلفة تنتج أشكالًا مختلفة (والجمع ليس سوى خليط العناصر - نعني بالعناصر تلك التي توفر الأساس لصنع الكون، والذي يتكون منه الجسم البشري أيضًا)، في حين أن الشكل يبقى بالضرورة في النفس كما في انطباع الختم، تلك الأشياء التي تلقت من الختم طابعه لا تفشل في التعرف عليها من قبل الروح، ولكن في وقت الإصلاح العالمي، فإنها تستقبل لنفسها كل تلك الأشياء التي تتوافق مع ختم الشكل: ومن المؤكد أن كل تلك الأشياء تتوافق هكذا والتي في البداية كانت مختومة بالشكل؛ وبالتالي ليس من المستبعد أن يعود ما ينتمي بشكل صحيح إلى الفرد مرة أخرى من المصدر المشترك. 6. ويقال أيضًا أن الزئبق، إذا انسكب من الوعاء الذي يحتويه على منحدر ترابي، يشكل كريات صغيرة وينثر نفسه على الأرض، ولا يختلط بأي من تلك الأجسام التي يلتقي بها: ولكن إذا جمع المرء في مكان واحد المادة المنتشرة في اتجاهات عديدة، فإنه يتدفق عائداً إلى المادة المماثلة له، إذا لم يمنعه أي شيء يتدخل من الاختلاط بجنسه. وأعتقد أنه يجب علينا أيضًا أن نفهم شيئًا من هذا القبيل عن الطبيعة المركبة للإنسان، أنه لو أُعطيت القوة من الله، فإن الأجزاء المناسبة تتحد تلقائيًا مع تلك التي تنتمي إليها، دون أي عائق أمامها أمام ذاك الذي يصلح طبيعتها. 7. علاوة على ذلك، في حالة النباتات التي تنمو من الأرض، لا نلاحظ أي جهد من جانب الطبيعة تنفقه على القمح أو الدخن أو أي بذرة أخرى من الحبوب أو البقول، في تحويلها إلى ساق أو سنبلة أو سنابل؛ لأن التغذية السليمة تمر تلقائيًا، دون أي مشكلة، من المصدر المشترك إلى فردية كل حبة. فإذا كانت الرطوبة التي تزود بها جميع النباتات شائعة، فإن كل نبات من تلك النباتات التي تتغذى بها يستمد الإمدادات اللازمة لنموه الخاص، فما الجديد إذا حدث في عقيدة القيامة أيضًا، كما في حالة البذور، أن هناك انجذابًا من جانب كل من يقوم إلى ما يخصه؟ 8. لكي نتعلم من جميع الأيدي أن الكرازة بالقيامة لا تحتوي إلا على تلك الحقائق التي نعرفها بالتجربة. 9. ومع ذلك، لم نقل شيئًا عن النقطة الأكثر أهمية فيما يتعلق بأنفسنا؛ أعني البداية الأولى لوجودنا. من لا يعرف معجزة الطبيعة، ما الذي يستقبله رحم الأم، وما الذي ينتجه؟ ترى كيف أن ما ينغرس في الرحم ليكون بداية تكوين الجسد يكون على نحو بسيط ومتجانس: ولكن أية لغة يمكن أن تعبر عن تنوع الجسد المركب المؤطر؟ ومن، إذا لم يتعلم شيئًا كهذا في الطبيعة عمومًا، يظن أن ما يحدث ممكنًا، وأن ذلك الشيء الصغير الذي لا قيمة له هو بداية شيء عظيم جدًا؟ أقول عظيم ليس فقط فيما يتعلق بالتكوين الجسدي، بل ما هو أكثر روعة من هذا، أعني النفس نفسها، والصفات التي نراها فيها. الثامن والعشرون. إلى القائلين بأن الأرواح كانت قبل الأجساد، أو أن الأجساد تكونت قبل الأرواح؛ حيث يوجد أيضًا دحض للخرافات المتعلقة بتناسخ النفوس. 1. ربما لا يتجاوز موضوعنا الحالي مناقشة السؤال الذي أثير في الكنائس وهو ما يتعلق بالنفس والجسد. بعض الذين تناولوا مسألة المبادئ قبل عصرنا هذا يظنون أنه من الصواب أن نقول إن النفوس لها وجود سابق كشعب في مجتمع خاص بها، وأن هناك أيضًا معايير للرذيلة والفضيلة، وأن النفس هناك، التي تثبت في الخير، تبقى دون خبرة في الارتباط بالجسد؛ ولكن إذا خرج عن شركته مع الخير، فإنه يهبط إلى هذه الحياة الدنيا، فيكون في الجسد. والبعض الآخر، على العكس من ذلك، يشيرون إلى ترتيب خلق الإنسان كما ذكر موسى، يقولون، إن الروح تأتي في المرتبة الثانية بعد الجسد من حيث ترتيب الزمن، لأن الله أخذ أولاً ترابًا من الأرض وخلق الإنسان، ثم أحيا الكائن الذي تشكل بهذه الطريقة بنسمته: وبهذه الحجة يبرهنون على أن الجسد أنبل من النفس. الذي تشكل سابقًا أكثر مما تم نفخه فيه بعد ذلك: لأنهم يقولون إن الروح خُلقت للجسد، حتى لا يكون الشيء المتشكل بلا نفس وحركة؛ وأن كل ما صنع لشيء آخر هو بالتأكيد أقل قيمة مما صنع من أجله، كما يخبرنا الإنجيل أن النفس أفضل من اللحم والجسد أكثر من اللباس، لأن الأشياء الأخيرة موجودة من أجل الأولى – لأن النفس لم تخلق للطعام ولا أجسادنا للثوب، ولكن عندما كانت الأشياء الأولى موجودة بالفعل فقد تم توفير هذه الأخيرة لتلبية احتياجاتها. 2. بما أن المذهب المتضمن في هاتين النظريتين مفتوح للنقد - مذهب أولئك الذين ينسبون للأرواح وجودًا خرافيًا في حالة خاصة، وأولئك الذين يعتقدون أنها خلقت في وقت متأخر عن الأجساد، فقد يكون من الضروري عدم ترك أي من العبارات الواردة في المذاهب دون فحص: ومع ذلك، فإن الانخراط والصراع مع المذاهب على كل جانب تمامًا، والكشف عن كل السخافات التي تنطوي عليها النظريات، سيحتاج إلى إنفاق كبير لكل من الحجة والوقت؛ ومع ذلك، فسوف نستعرض بإيجاز قدر المستطاع كل وجهة نظر من وجهات النظر المذكورة، ثم نستأنف موضوعنا. 3. أولئك الذين يتمسكون بالعقيدة الأولى، ويؤكدون أن حالة النفوس تسبق حياتهم في الجسد، لا يبدو لي أنهم واضحون من المذاهب الخرافية للوثنيين التي يتمسكون بها حول موضوع الاندماج المتتالي: لأنه إذا بحث المرء بعناية، سيجد أن عقيدتهم قد تم تبسيطها بالضرورة إلى هذا. يخبروننا أن أحد حكمائهم قال إنه، كونه نفس الشخص، ولد رجلاً، وبعد ذلك اتخذ شكل امرأة، وطار مع الطيور، ونما مثل شجيرة، وحصل على حياة مخلوق مائي - والذي قال هذه الأشياء من نفسه، لم يذهب بعيدًا عن الحقيقة، بقدر ما أستطيع الحكم عليه: لأن مثل هذه المعتقدات التي تقول إن روحًا واحدة مرت عبر العديد من التغييرات تناسب حقًا ثرثرة الضفادع أو الغربان، أو غباء الأسماك، أو عدم حساسية الأشجار. 4. وسبب هذه السخافة هو أن افتراض وجود الأرواح مسبقًا للمبدأ الأول لمثل هذه العقيدة يؤدي بالنتيجة إلى المرحلة التالية والمجاورة، حتى يدهشنا بوصولنا إلى هذه النقطة. لأنه إذا انقطعت النفس عن الحالة السامية بسبب بعض الشر بعد أن ذاقت مرة واحدة، كما يقولون، الحياة الجسدية، فإنها تصير إنسانًا مرة أخرى، وإذا كانت الحياة في الجسد، كما يمكن الافتراض، معترف بها بأنها، مقارنة بالحياة الأبدية وغير المادية، أكثر عرضة للعاطفة، فإنه يتبع ذلك بطبيعة الحال أن ما يحدث في حياة تحتوي على المزيد من مناسبات الخطيئة، يوضع في منطقة من الشر الأعظم ويصبح أكثر خضوعًا. إلى العاطفة أكثر من ذي قبل (الآن العاطفة في النفس البشرية مطابقة لشبه غير العقلاني)؛ وأنه عندما يرتبط بهذا بشكل وثيق، فإنه ينحدر إلى الطبيعة الغاشمة: وأنه عندما ينطلق في طريقه من خلال الشر، فإنه لا يتوقف عن تقدمه نحو الشر حتى عندما يوجد في حالة غير عقلانية: لأن التوقف عن الشر هو بداية الدافع نحو الفضيلة، وفي المخلوقات غير العاقلة لا توجد فضيلة. ومن ثم فإنها بالضرورة تتغير باستمرار نحو الأسوأ، وتنتقل دائمًا إلى ما هو أكثر انحطاطًا وتكتشف دائمًا ما هو أسوأ من الطبيعة التي هي فيها: وكما أن الطبيعة المعقولة أدنى من الطبيعة العاقلة، كذلك هناك أيضًا نزول من هذا إلى غير المحسوس. 5. حتى الآن، في مسارها، فإن عقيدتهم، حتى لو تجاوزت حدود الحقيقة، تشتق في جميع الأحوال سخافة من أخرى بنوع من التسلسل المنطقي: ولكن من هذه النقطة فصاعدًا، تأخذ تعاليمهم شكل خرافة غير متماسكة. ويشير الاستدلال الصارم إلى التدمير الكامل للنفس؛ لأن ذلك الذي سقط مرةً من الحالة السامية لن يكون قادرًا على التوقف عند أي قدر من الشر، ولكنه سينتقل عن طريق علاقته بالعواطف من العقلاني إلى غير العقلاني، ومن الحالة الأخيرة سينتقل إلى عدم حساسية النباتات؛ وعلى غير المحسوس هناك حدود، إذا جاز التعبير، للجماد؛ وعلى هذا يتبع العدم مرة أخرى، بحيث أنه من خلال هذا التسلسل من التفكير سوف يجعلون الروح تنتقل إلى العدم: وبالتالي فإن العودة مرة أخرى إلى الحالة الأفضل مستحيلة بالنسبة لهم: ومع ذلك فإنهم يجعلون الروح تعود من الأدغال إلى الإنسان: ولذلك فإنهم يثبتون أن الحياة في الأدغال أغلى من الحالة غير المادية. 6. لقد تبين أن عملية التدهور التي تحدث في النفس ربما تمتد إلى الأسفل؛ وأدنى من غير المحسوس نجد الجماد، الذي، نتيجة لذلك، يجلب مبدأ مذهبهم الروح: ولكن بما أنهم لن يحصلوا على هذا، فهم إما يستبعدون الروح من اللاحساسية، أو، إذا أرادوا إعادتها إلى الحياة الإنسانية، يجب عليهم، كما قيل، أن يعلنوا أن حياة الشجرة أفضل من الحالة الأصلية - إذا حدث السقوط نحو الرذيلة من الأولى، والعودة إلى الفضيلة تحدث من الأخرى. 7. وهكذا فإن مذهبهم هذا، الذي يؤكد أن النفوس لها حياة بذاتها قبل حياتها في الجسد، وأنها بسبب الشر مرتبط بأجسادها، يظهر أنه ليس لها بداية ولا نهاية: أما بالنسبة لأولئك الذين يؤكدون أن النفس هي خلق متأخر عن الجسد، فقد تم بالفعل توضيح سخافتهم أعلاه. 8. إذن فإن عقيدة كليهما مرفوضة بنفس القدر؛ لكنني أعتقد أننا يجب أن نوجه عقيدتنا في طريق الحقيقة بين هذه النظريات: وهذه العقيدة هي أنه لا ينبغي لنا، وفقًا لخطأ الوثنيين، أن نفترض أن النفوس التي تدور مع حركة الكون المثقلة ببعض الشر، تسقط على الأرض بسبب عدم القدرة على مواكبة سرعة حركة الأفلاك. التاسع والعشرون. إثبات عقيدة أن علة وجود النفس والجسد واحدة. 1. ولا يجب علينا أيضًا في عقيدتنا أن نبدأ بخلق الإنسان مثل تمثال من الطين، ونقول إن النفس جاءت إلى الوجود من أجل هذا؛ لأنه بالتأكيد في هذه الحالة ستظهر الطبيعة الفكرية أقل قيمة من الشكل الطيني. ولكن بما أن الإنسان واحد، كائن مكون من نفس وجسد، فيجب أن نفترض أن بداية وجوده واحدة، مشتركة بين الجزأين، بحيث لا يمكن أن يوجد سابق عليه ولاحق عليه، إذا كان العنصر الجسدي أولًا في الزمن، وكان الآخر إضافة لاحقة؛ ولكن يجب أن نقول أنه بقوة علم الله المسبق (بحسب العقيدة التي ذكرناها قبل قليل في حديثنا)، كان كل ملء الطبيعة البشرية موجودًا مسبقًا (ولهذا تشهد الكتابة النبوية، التي تقول إن الله يعلم كل الأشياء قبل أن تكون)، وفي خلق الأفراد لا ينبغي وضع عنصر قبل الآخر، ولا النفس قبل الجسد، ولا على العكس من ذلك، حتى لا يكون الإنسان في صراع مع نفسه، من خلال تقسيمه بواسطة العناصر. الفرق في نقطة زمنية. 2. لأنه بما أن طبيعتنا، حسب التعليم الرسولي، تُفهم كثنائية، مكونة من الإنسان المنظور والإنسان الخفي، فإذا جاء أحدهما أولاً وتبعه الآخر، فإن قوة الذي خلقنا ستظهر ناقصة إلى حد ما، لأنها ليست كافية تمامًا للقيام بالمهمة بأكملها في وقت واحد، بل تقسم العمل، وتنشغل بكل نصف على حدة. 3. ولكن كما نقول أنه في القمح، أو في أي حبة أخرى، فإن شكل النبات بأكمله متضمن بالقوة – الأوراق، والساق، والمفاصل، والحبوب، واللحية – ولا نقول في تفسيرنا لطبيعته أن أيًا من هذه الأشياء له وجود سابق، أو أنه يأتي إلى الوجود قبل الآخرين، ولكن القوة الموجودة في البذرة تظهر في نظام طبيعي معين، وليس بأي حال من الأحوال أن طبيعة أخرى قد اندمجت فيه – بنفس الطريقة التي نفترض بها. أن تمتلك الجرثومة البشرية إمكانات طبيعتها، التي زرعت معها في البداية الأولى لوجودها، وأن تتكشف وتتجلى من خلال تسلسل طبيعي وهي تتقدم إلى حالتها الكاملة، ولا تستخدم أي شيء خارجي عن نفسها كنقطة انطلاق نحو الكمال، ولكنها تتقدم بنفسها في الوقت المناسب إلى الحالة الكاملة؛ فلا يصح القول بأن النفس موجودة قبل الجسد، أو أن الجسد موجود بدون نفس، بل هناك بداية واحدة لكليهما، والتي حسب النظرة السماوية وُضعت كأساس لهما في إرادة الله الأصلية. وبحسب الآخر، فقد جاء إلى الوجود بمناسبة التوالد. 4. لأنه كما أننا لا نستطيع أن ندرك تمفصل الأعضاء في ما يُغرس في تصور الجسد قبل أن يبدأ في التشكل، كذلك لا يمكن أن ندرك في نفس خصائص النفس قبل أن تتقدم إلى العمل؛ وكما لا يمكن لأحد أن يشك في أن الشيء المغروس قد تم تشكيله في أنواع مختلفة من الأطراف والأعضاء الداخلية، ليس عن طريق استيراد أي قوة أخرى من الخارج، ولكن عن طريق القوة التي تكمن فيه وتحوله إلى مظهر الطاقة هذا – كذلك يمكننا أيضًا أن نفترض بنفس القدر في حالة الروح أنه حتى لو لم يتم التعرف عليها بشكل مرئي من خلال أي مظاهر للنشاط، فهي مع ذلك موجودة؛ لأنه حتى شكل الإنسان المستقبلي موجود بالقوة، ولكنه مخفي لأنه من غير الممكن أن يكون مرئيًا قبل أن يسمح به التسلسل الضروري للأحداث؛ كذلك النفس أيضًا موجودة، على الرغم من أنها غير مرئية، وسوف تظهر من خلال عملها الخاص والطبيعي، عندما تتقدم بالتزامن مع النمو الجسدي. 5. لأنه بما أن إمكانية الحمل لا تفرز من جسد ميت، بل من كائن حي وحي، فإننا نؤكد أنه من المعقول ألا نفترض أن ما يخرج من جسد حي ليكون سببًا للحياة هو نفسه ميت وغير حي؛ لأن ما هو غير حي في الجسد ميت بالتأكيد. وحالة الموت تنشأ بانسحاب الروح. ألا يمكن للمرء إذن في هذه الحالة أن يؤكد على أن الانسحاب سابق على الحيازة، إذا كان ذلك يعني أنه يجب أن يؤكد أن الحالة الجامدة التي هي شرط الموت سابقة على الروح؟ وإذا أراد أحد أن يبحث عن دليل أوضح على حياة ذلك الجسيم الذي يصبح بداية الكائن الحي في تكوينه، فمن الممكن أن يحصل على فكرة عن هذه النقطة من علامات أخرى أيضًا، والتي بها يتميز الحي عما هو ميت. فإنا في الرجال نعتبره دليلا على الحياة أن يكون الإنسان دافئا فاعلا ومتحركا، أما حالة البرد والسكون في الأجساد فليست إلا موتا. 6. وبما أننا نرى أن ما نتحدث عنه دافئ وفعال، فإننا نستنتج بالتالي أنه ليس جامدًا؛ ولكن بما أنه بالنسبة لجزئه الجسدي، فلا نقول إنه لحم وعظام وشعر وكل ما نلاحظه في الإنسان، ولكن يمكن أن يكون كل واحد من هذه الأشياء، لكنه لا يبدو كذلك بشكل ظاهر؛ وكذلك الجزء الذي يخص النفس، فإن عناصر العقل والرغبة والغضب وكل قوى النفس لم تظهر بعد؛ ومع ذلك فإننا نؤكد أن لها مكانها فيه، وأن طاقات النفس تنمو أيضًا مع الذات على نحو يشبه تكوين الجسد وكماله. 7. لأنه كما أن الإنسان، عندما يكتمل نموه، يكون له نشاط روحي مميز، هكذا يظهر في بداية وجوده في نفسه تعاون النفس الملائم والمتوافق مع حاجته الحالية، في إعدادها لنفسها مسكنها المناسب بواسطة المادة المغروسة؛ فإنا لا نظن أنه يمكن أن تكون النفس مهيأة لبناء غريب، كما لا يمكن أن يكون الختم المطبع بالشمع ملائما لنقش لا يوافقه. 8. لأنه كما أن الجسد ينتقل من أصل صغير جدًا إلى حالة الكمال، كذلك فإن عمل النفس، الذي ينمو بالتوافق مع الموضوع، ينمو وينمو معه. لأنه في أول تكوين له تأتي أولاً قوة نموه وتغذيته فقط، كما لو كان جذرًا مدفونًا في الأرض؛ لأن طبيعة المتلقي المحدودة لا تقبل المزيد؛ بعد ذلك، عندما يخرج النبات إلى النور ويظهر فرعه للشمس، تزدهر موهبة الحساسية بالإضافة إلى ذلك، ولكن عندما تنضج أخيرًا وتنمو إلى ارتفاعها المناسب، تبدأ قوة العقل في التألق مثل الفاكهة، لا تظهر بكامل قوتها مرة واحدة، ولكن من خلال العناية المتزايدة مع كمال الأداة، وتحمل دائمًا قدرًا من الفاكهة بقدر ما تسمح به قوى الموضوع. 9. ولكن إذا أردت تتبع عمل النفس في تكوين الجسد، فاحفظ لنفسك (تثنية 4: 23)، كما يقول موسى، وسوف تقرأ، كما في كتاب، تاريخ أعمال النفس. لأن الطبيعة نفسها تشرح لك، بشكل أكثر وضوحًا من أي خطاب، الوظائف المتنوعة للروح في الجسد، سواء بشكل عام أو بشكل خاص في أعمال البناء. 10. ولكني أرى أنه من غير الضروري أن نعلن بإسهاب بالكلمات عما يمكن أن نجده في أنفسنا، كما لو كنا نشرح بعض العجائب التي تكمن وراء حدودنا: – من الذي ينظر إلى نفسه يحتاج إلى كلمات ليعلمه طبيعته الخاصة؟ لأنه من الممكن لمن يتأمل أسلوب حياته، ويعلم مدى اهتمام الجسد بكل عملية حيوية، أن يعرف ما كان يشغله المبدأ الخضري للنفس بمناسبة التكوين الأول لما كان بداية وجودها؛ ومن هنا أيضًا يتبين لمن اهتموا بالأمر أن الشيء الذي زرع بالانفصال عن الجسم الحي لإنتاج الكائن الحي لم يكن شيئًا ميتًا أو جامدًا في مختبر الطبيعة. 11. علاوة على ذلك، فإننا نزرع في الأرض حبات الثمار، والأجزاء الممزقة من الجذور، ولا نحرمها بالموت من القوة الحيوية الموجودة فيها بشكل طبيعي، ولكن نحتفظ في ذاتها، مخفية بالفعل، ولكنها حية بالتأكيد، بملكية نموذجها الأولي؛ الأرض التي تحيط بها لا تزرع مثل هذه القوة من الخارج، وتغرسها من نفسها (لأنه بالتأكيد حتى الخشب الميت سوف ينمو في ذلك الوقت)، ولكنها تظهر ما يسكن فيها، وتغذيها برطوبتها الخاصة، وتكمل النبات في الجذر واللحاء واللباب وبراعم الأغصان، وهو ما لا يمكن أن يحدث لولا قوة طبيعية مغروسة بها، والتي تستمد لنفسها من محيطها غذائها المناسب، فتصبح شجيرة أو شجرة أو سنبلة. الحبوب، أو بعض النباتات من فئة الشجيرات. XXX. فحص موجز لبناء أجسامنا من وجهة نظر طبية. 1. الآن، كل إنسان يعلم البنية الدقيقة لجسدنا من خلال تجاربه في البصر والنور والإدراك، وله طبيعته الخاصة التي تعلمه. ويمكن لأي شخص أيضًا أن يتعلم كل شيء بدقة من يقوم بالأبحاث التي قام بها المتخصصون في مثل هذه الأمور في الكتب. ومن بين هؤلاء الكتاب، تعلم بعضهم عن طريق التشريح وضع أعضائنا الفردية؛ كما نظر آخرون وشرحوا سبب وجود جميع أجزاء الجسم؛ بحيث تكون معرفة الإطار البشري وبالتالي النتائج كافية للطلاب. ولكن إن كان أحد يطلب أيضًا أن تكون الكنيسة معلمته في كل هذه النقاط، حتى لا يحتاج إلى شيء إلى صوت الذين من خارج (لأن هذه هي عادة الخراف الروحية، كما يقول الرب، أنهم لا يسمعون صوتًا غريبًا)، فسوف نأخذ في الاعتبار هذه الأمور أيضًا بإيجاز. 2. نلاحظ فيما يتعلق بطبيعتنا الجسدية ثلاثة أشياء، من أجلها تكونت أجزائنا الخاصة. الحياة هي سبب حياة البعض، والحياة الطيبة للآخرين، والبعض الآخر يتكيف مرة أخرى مع وجهة نظر خلافة الأحفاد. كل الأشياء الموجودة فينا والتي من النوع الذي بدونها لا يمكن أن توجد حياة إنسانية، نعتبرها مكونة من ثلاثة أجزاء؛ في الدماغ والقلب والكبد. ومرة أخرى، كل ما هو نوع من النعم الإضافية، فإن سخاء الطبيعة، الذي تمنح به الإنسان هبة العيش الكريم، هي أعضاء الحس؛ لأن مثل هذه الأشياء لا تشكل حياتنا، لأنه حتى عندما يكون البعض منهم في حاجة إلى الإنسان، غالبًا ما يكون مع ذلك في حالة حياة؛ ولكن بدون هذه الأشكال من النشاط، من المستحيل الاستمتاع بالمشاركة في متع الحياة. والهدف الثالث يتعلق بالمستقبل وتعاقب الحياة. هناك أيضًا بعض الأعضاء الأخرى إلى جانب هذه، والتي تساعد، بالاشتراك مع جميع الأعضاء الأخرى، في الحفاظ على استمرارية الحياة، وتستورد بوسائلها الخاصة الإمدادات المناسبة، مثل المعدة والرئتين، حيث توقد الأخيرة نار القلب عن طريق التنفس، وتقدم الأولى الغذاء للأعضاء الداخلية. 3. إذًا، بما أن بنيتنا مقسمة على هذا النحو، علينا أن نلاحظ بعناية أن قدرتنا على الحياة لا يدعمها بأي شكل من الأشكال عضو واحد، ولكن الطبيعة، بينما توزع وسائل وجودنا بين عدة أجزاء، تجعل مساهمة كل فرد ضرورية للكل؛ كما أن الأشياء التي تصنعها الطبيعة لأمن الحياة وجمالها كثيرة أيضًا، وتختلف كثيرًا فيما بينها. 4. ومع ذلك، أعتقد أنه ينبغي علينا أولاً أن نناقش بإيجاز البدايات الأولى للأشياء التي تساهم في تكوين حياتنا. أما بالنسبة لمادة الجسم كله والتي تكون بمثابة قاعدة مشتركة للأعضاء المعينة، فيمكن تركها في الوقت الحاضر دون ملاحظة؛ إن مناقشة المادة الطبيعية بشكل عام لن تكون ذات فائدة لتحقيق هدفنا فيما يتعلق بالنظر في الأجزاء. 5. بما أنه من المسلم به لدى الجميع أن فينا نصيبًا من كل ما نراه كعناصر في الكون – من الحرارة والبرودة، ومن الصفات الأخرى للرطوبة والجفاف – فيجب علينا أن نناقشها على حدة. 6. نرى إذًا أن القوى التي تتحكم في الحياة هي ثلاث قوى، الأولى بحرارتها تنتج الدفء العام، والثانية برطوبتها تبقي ما يسخن رطبًا، بحيث يبقى الكائن الحي في حالة وسطية بالتوازن المتساوي للقوى التي تمارسها صفة كل من الطبائع المتضادة (العنصر الرطب لا يجف بفعل الحرارة الزائدة، ولا العنصر الحار الذي تخمده كثرة الرطوبة)؛ والسلطة الثالثة من خلال وكالتها الخاصة تجمع الأعضاء المنفصلين معًا في اتفاق وانسجام معين، وتربطهم بالروابط التي توفرها هي نفسها، وترسل إليهم كل تلك القوة ذاتية الحركة والمحددة، والتي عند فشلها يصبح العضو مسترخيًا وميتًا، ويترك محرومًا من الروح المحددة. 7. أو بالأحرى، قبل التعامل مع هذه الأمور، من الصواب أن نلاحظ مهارة صنعة الطبيعة في البناء الفعلي للجسم. لأنه بما أن ما هو صلب ومقاوم لا يسمح بعمل الحواس (كما نرى في حالة عظامنا، وفي حالة النباتات الموجودة على الأرض، حيث نلاحظ بالفعل شكلًا معينًا من أشكال الحياة من حيث أنها تنمو وتتغذى، إلا أن الطبيعة المقاومة لمادتها لا تسمح لها بالإحساس)، ولهذا السبب كان من الضروري توفير بعض التكوين الشبيه بالشمع، إذا جاز التعبير، لعمل الحواس، مع القدرة على التأثر بختم الأشياء القادرة على ضربها، ولا يصير مشوشًا بسبب الرطوبة الزائدة (لأن البصمة لن تبقى في مادة رطبة)، ولا يقاوم بصلابة غير عادية (لأن ما لا ينضب لن يتلقى أي علامة من الانطباعات)، ولكن يكون في حالة بين الليونة والصلابة، حتى لا يكون الكائن الحي محرومًا من أجمل عمليات الطبيعة كلها - أعني حركة الحس. 8. الآن، باعتبارها مادة طرية وناعمة، إذا لم تكن مدعومة من الأجزاء الصلبة، فلن تكون لها بالتأكيد حركة ولا تمفصل، مثل الرخويات، وبالتالي تمزج الطبيعة في الجسم صلابة العظام، وتوحدها عن طريق الارتباط الوثيق بعضها ببعض، وتحبك مفاصلها معًا بواسطة الأعصاب، وبالتالي يزرع حولها اللحم الذي يتلقى الأحاسيس، ومجهزًا بسطح أكثر صلابة إلى حد ما وأكثر توترًا مما كان يمكن أن يكون عليه. 9. وبينما كانت تضع وزن الجسم كله على مادة العظام هذه، كما هو الحال في بعض الأعمدة التي تحمل كتلة من البناء، لم تزرع العظم غير مقسم عبر الكنيسة بأكمله: لأنه في هذه الحالة كان الإنسان سيبقى بلا حركة أو نشاط، لو كان قد تم بناؤه على هذا النحو، تمامًا مثل الشجرة التي تقف على مكان واحد دون حركة متبادلة للأرجل لتعزيز حركتها أو خدمة الأيدي لخدمة وسائل الراحة في الحياة: ولكننا الآن نرى أنها ابتكرت أن الأداة يجب أن تكون فأصبحت قادرة على المشي والعمل بهذا الجهاز، بعد أن زرعت في الجسم، بالروح الحاسمة التي تمتد عبر الأعصاب، الدافع والقدرة على الحركة. ومن هنا تأتي خدمة الأيدي، المتنوعة والمتعددة الأشكال، والإجابة على كل فكرة. ومن ثم يتم إنتاج، كما لو كان من خلال بعض الاختراعات الميكانيكية، تقلبات الرقبة، وثني الرأس ورفعه، وعمل الذقن، وانفصال الجفون، الذي يحدث مع الفكر، وحركات المفاصل الأخرى، عن طريق شد أو استرخاء بعض الأعصاب. والقوة التي تمتد من خلال هذه تظهر نوعًا من الدافع المستقل، الذي يعمل بروح إرادته بنوع من الإدارة الطبيعية، في كل جزء معين؛ لكن جذر كل شيء، ومبدأ حركات الأعصاب، موجود في النسيج العصبي الذي يحيط بالدماغ. 10. نرى إذن أننا لا نحتاج إلى قضاء المزيد من الوقت في الاستفسار عن أي من الأعضاء الحيوية يتواجد مثل هذا الشيء، عندما يتبين وجود طاقة الحركة هنا. لكن مساهمة الدماغ في الحياة بدرجة خاصة تظهر بوضوح نتيجة الظروف المعاكسة: فإذا أصيب النسيج المحيط به بأي جرح أو آفة، فإن الموت يتبع الإصابة مباشرة، ولا تستطيع الطبيعة أن تتحمل الأذى ولو للحظة واحدة؛ كما أنه عندما يُنزع الأساس، ينهار البناء كله مع الجزء؛ وهذا العضو، من الإصابة التي يتبعها بوضوح تدمير الكائن الحي بأكمله، يمكن الاعتراف به بشكل صحيح أنه يحتوي على سبب الحياة. 11. ولكن كما هو الحال بالنسبة لأولئك الذين كفوا عن الحياة، عندما تنطفئ الحرارة المغروسة في طبيعتنا، يبرد الذي أصبح ميتًا، ومن ثم فإننا ندرك السبب الحيوي أيضًا في الحرارة: لأنه يجب علينا بالضرورة أن نعترف بأن الكائن الحي يقوم على وجود ذلك، الذي، إذا فشل، فإن حالة الموت تشرف عليه. ومن هذه القوة نفهم أن القلب هو بمثابة النبع والمبدأ، إذ منه ممرات تشبه الأنابيب، تنمو الواحدة من الأخرى في تشعبات عديدة، وتنشر في الجسم كله الروح الدافئة والناريّة. 12. وبما أن الطبيعة تحتاج أيضًا إلى توفير بعض التغذية لعنصر الحرارة – لأنه ليس من الممكن أن تستمر النار بمفردها، دون أن تتغذى بغذائها المناسب – فإن قنوات الدم، التي تخرج من الكبد كما من منبع، ترافق الروح الدافئة في كل مكان في طريقها في جميع أنحاء الجسم، حتى لا يصبح أحدهما مرضًا بعزله عن الآخر ويدمر التكوين. فليعلم من يتجاوز حدود الإنصاف، كما تعلم من الطبيعة أن الطمع مرض يولّد الهلاك. 13. ولكن بما أن اللاهوت وحده هو المتحرر من الحاجات، بينما الفقر البشري يحتاج إلى معونة خارجية لبقائه، فإن الطبيعة، بالإضافة إلى تلك القوى الثلاث التي قلنا أن الجسد كله ينتظم بها، تجلب مادة مستوردة من الخارج، وتدخل من مداخل مختلفة ما يناسب تلك القوى. 14. لأن منبع الدم، الذي هو الكبد، تزوده بالطعام: لأن ما يُستورد من وقت لآخر بهذه الطريقة يعد ينابيع الدم لتخرج من الكبد، كما أن الثلج على الجبل برطوبته يزيد الينابيع في الأرض المنخفضة، مما يدفع سائله إلى العمق إلى العروق أدناه. 15. يتم التنفس في القلب عن طريق العضو المجاور الذي يسمى الرئتين، وهو وعاء للهواء، يسحب النفس من الخارج عن طريق القصبة الهوائية الداخلة فيها والممتدة إلى الفم. يتم وضع القلب في وسط هذا العضو (وهو أيضًا يتحرك باستمرار في تقليد عمل النار الدائمة الحركة)، ويجذب إلى نفسه، إلى حد ما كما تفعل المنفاخ في الصياغة، إمدادًا من الهواء المجاور، ويملأ تجاويفه عن طريق التمدد، وبينما يقوم بتهوية عنصره الناري، يتنفس على الأنابيب المجاورة؛ وهذا لا يتوقف عن القيام به، حيث يسحب الهواء الخارجي إلى تجاويفه الخاصة عن طريق التمدد، وعن طريق الضغط الذي يضخ الهواء من نفسه إلى الأنابيب. 16. ويبدو لي أن هذا هو سبب تنفسنا التلقائي. لأن العقل غالبًا ما يكون مشغولًا بالحديث مع الآخرين، أو يكون هادئًا تمامًا عندما يكون الجسم مسترخيًا في النوم، لكن تنفس الهواء لا يتوقف، على الرغم من أن الإرادة لا تتعاون لتحقيق هذه الغاية. الآن أفترض، بما أن القلب محاط بالرئتين، وفي الجزء الخلفي من بنيته مرتبط بهما، ويحرك هذا العضو عن طريق توسعاته وضغطاته، فإن استنشاق الهواء وزفيره يتم عن طريق الرئتين: بما أنهما جسم خفيف البناء ومسامي، وجميع تجاويفهما تفتح عند قاعدة القصبة الهوائية، فعندما تنقبض وتضغط فإنها تطرد بالضرورة عن طريق الضغط الهواء المتبقي في تجاويفها؛ وعندما تتوسع وتنفتح، فإنها تسحب الهواء، من خلال انتفاخها، إلى الفراغ عن طريق الشفط. 17. هذا هو إذن سبب هذا التنفس اللاإرادي – استحالة بقاء العنصر الناري ساكنًا: لأنه بما أن عملية الحركة مناسبة للحرارة، ونحن نفهم أن مبدأ الحرارة موجود في القلب، فإن الحركة المستمرة التي تحدث في هذا العضو تنتج شهيقًا وزفيرًا متواصلين للهواء عبر الرئتين. لذلك أيضًا عندما يزيد العنصر الناري بشكل غير طبيعي، يصبح تنفس هؤلاء الأشخاص المحمومين أسرع، كما لو أن كان القلب يحاول إطفاء اللهب المزروع فيه عن طريق التنفس العنيف. 18. ولكن بما أن طبيعتنا فقيرة وتحتاج إلى الإمدادات اللازمة لصيانتها من جميع الجهات، فهي لا تفتقر فقط إلى الهواء الخاص بها، والنفس الذي يثير الحرارة، والذي تستورده من الخارج للحفاظ على الكائن الحي، بل إن الغذاء الذي تجده لملء أجزاء الجسم هو استيراد. وبناءً على ذلك، فإنها تسد النقص بالطعام والشراب، وتغرس في الجسم قدرة معينة على الاستيلاء على ما يحتاج إليه، ورفض ما هو غير ضروري، ولهذا الغرض أيضًا تقدم نار القلب للطبيعة مساعدة لا يستهان بها. 19. لأنه، وفقًا للرواية التي قدمناها، بما أن القلب الذي يوقد بنفثه الدافئ الأجزاء الفردية، هو أهم الأعضاء الحيوية، فقد جعله خالقنا فعالاً بقوته الفعالة في جميع النقاط، حتى لا يترك أي جزء منه غير فعال أو غير مفيد لتنظيم الكائن الحي بأكمله. ولذلك يدخل من الخلف إلى الرئتين، وبحركته المستمرة، يجذب ذلك العضو إلى نفسه، ويوسع الممرات لاستنشاق الهواء، ويضغطها مرة أخرى ويؤدي إلى زفير الهواء المحبوس؛ وأما في الأمام فهو ملتصق بالفضاء الموجود في الطرف العلوي من المعدة، فيدفئه ويجعله يستجيب بالحركة لنشاطه، ويوقظه لا ليستنشق الهواء، بل ليتلقى الغذاء المناسب له؛ لأن مداخل التنفس والطعام متقاربة بعضها من بعض، ويمتد بعضها إلى بعض بالطول، وتنتهي في طرفهما العلوي بنفس الحد، بحيث تكون أفواههما متلاصقة، وتنتهي الممرات معًا في فم واحد، ومنه المدخل. فالطعام يتم من خلال أحدهما، والنفس من خلال الآخر. 20. داخليًا، مع ذلك، لا يتم الحفاظ على قرب الاتصال بين الممرات طوال الوقت؛ فإن القلب الذي بين قاعدتيهما يبث في إحداهما قوة التنفس وفي الأخرى قوة التغذية. فالعنصر الناري يميل بطبيعة الحال إلى البحث عن المادة التي تكون بمثابة الوقود، وهذا يحدث بالضرورة بالنسبة لوعاء الغذاء؛ فإنه كلما زاد اختراق النار له بالدفء المجاور، كلما جذب إلى نفسه ما يغذي الحرارة. وهذا النوع من الدافع نسميه الشهية. 21. ولكن إذا حصل العضو الذي يحتوي على الطعام على مادة كافية، فإن نشاط النار لا يهدأ أيضًا: ولكنها تنتج نوعًا من ذوبان المادة تمامًا كما يحدث في المسبك، وإذابة المواد الصلبة، وصبها وتنقلها، كما لو كانت من قمع، إلى الممرات المجاورة: ثم تفصل المادة الخشنة عن المادة النقية، وتمرر الجزء الناعم عبر قنوات معينة إلى مدخل الكبد، وتطرد المادة المترسبة. ينقل الطعام إلى الممرات الأوسع للأمعاء، ومن خلال تقليبه في لفاتها المتعددة، يحفظ الطعام لبعض الوقت في الأمعاء، خشية أنه إذا تم التخلص منه بسهولة عن طريق ممر مستقيم، فإنه قد يثير شهية الحيوان مرة أخرى، وقد لا يتوقف الإنسان أبدًا، مثل جنس الحيوانات غير العاقلة، عن هذا النوع من المهنة. 22. ومع ذلك، فكما رأينا، يحتاج الكبد بشكل خاص إلى تعاون الحرارة لتحويل السوائل إلى دم، بينما يكون هذا العضو في موضع بعيد عن القلب (لأنه، كما أتصور، كان من المستحيل أنه، كونه مبدأ أو جذرًا للقوة الحيوية، لا ينبغي أن يعوقه مجاورة مبدأ آخر من هذا القبيل)، وذلك حتى لا يتعرض الجهاز لأي ضرر بسبب المسافة التي توضع فيها المادة المسببة للحرارة، وهو ممر عضلي (وهذا من قبل الماهرين في ذلك). (ومثل هذه الأمور تسمى الشريان) يستقبل الهواء الساخن من القلب وينقله إلى الكبد، فيجعل فتحة هناك في مكان ما بجانب نقطة دخول السوائل، وإذ يسخن المادة الرطبة بحرارتها، يمتزج بالسائل شيئا يشبه النار، فيجعل الدم يبدو أحمر مع اللون الناري الذي يخرج منه. 23. من جديد، يتم إصدار قنوات مزدوجة معينة، تحتوي كل منها على تيار خاص بها مثل الأنبوب، وتوزع الهواء والدم (حتى يكون للمادة السائلة مسار حر عندما ترافقها وتخففها حركة المادة الساخنة) في اتجاهات مختلفة على الجسم كله، وتتكسر في كل جزء إلى قنوات متفرعة لا حصر لها؛ في حين أن مبدأي القوى الحيوية يختلطان معًا (الذي يبدد الحرارة، والذي يمد جميع أجزاء الجسم بالرطوبة)، فإنهما يقدمان نوعًا من المساهمة الإجبارية من المادة التي يتعاملان بها مع القوة العليا في الاقتصاد الحيوي. 24. وهذه القوة هي التي تعتبر ساكنة في الأغشية الدماغية والدماغ، والتي منها يأتي أن كل حركة مفصل، كل انقباض للعضلات، كل تأثير عفوي يمارس على الأعضاء الفردية، يجعل تمثالنا الترابي نشطًا ومتحركًا كما لو كان بواسطة آلية ما. لأن أنقى أشكال الحرارة وأدق أشكال السائل، يتحدان بقوى كل منهما من خلال عملية مزج وتركيب، ويغذيان الدماغ ويحافظان عليه برطوبتهما، ومن ثم، يتخلخلان إلى أنقى حالة، فإن الزفير الذي يصدر من ذلك العضو يمسح الغشاء الذي يحيط بالدماغ، والذي يصل من أعلى إلى أسفل مثل أنبوب، ويمتد عبر الفقرات المتعاقبة، وهو (نفسه والنخاع الذي يحتويه) متصل بـ قاعدة العمود الفقري، وهي في حد ذاتها تعطي، مثل سائق العجلة، الدافع والقوة لجميع نقاط التقاء العظام والمفاصل، وفروع العضلات، لحركة أو بقية أجزاء معينة. 25. ولهذا السبب أيضًا، يبدو لي أنه مُنح دفاعًا أكثر أمانًا، حيث تم تمييزه في الرأس بغطاء مزدوج من العظام المحيطة به، وفي فقرات الرقبة من خلال الحواجز التي تشكلها نتوءات العمود الفقري وكذلك من خلال التشابكات المتنوعة لشكل تلك الفقرات، والتي من خلالها يتم حفظها في مأمن من أي ضرر، وتتمتع بالأمان من خلال الدفاع الذي يحيط بها. 26. كذلك يمكن للمرء أن يفترض أيضًا أن القلب هو نفسه مثل بيت آمن مزود بأقوى الدفاعات، محصن بجدران العظام المحيطة به؛ لأنه يوجد في الخلف العمود الفقري، معزز على كلا الجانبين بشفرات الكتف، وعلى كل جانب، فإن وضع الضلوع الملتف يجعل من الصعب إصابة ما هو في المنتصف بينهما؛ بينما في الأمام يكون عظم الصدر وملتقى عظمة الترقوة بمثابة دفاع، بحيث يمكن حماية سلامته في جميع النقاط من أسباب الخطر الخارجية. 27. كما نرى في الزراعة، عندما يهطل المطر من السحب أو يفيض من مجاري الأنهار، يتسبب في تشبع الأرض تحتها بالرطوبة (دعونا نفترض في حجتنا حديقة، تغذي في نطاقها الخاص عددًا لا يحصى من أنواع الأشجار، وجميع أشكال النباتات التي تنمو من الأرض، والتي نتأمل شكلها، ونوعيتها، وتفردها بتنوع كبير في التفاصيل)؛ فبما أن هؤلاء يتغذىون بالعنصر السائل وهم في مكان واحد، فإن القوة التي تمد كل فرد منهم بالرطوبة هي واحدة في الطبيعة؛ لكن فرادة النباتات التي تتغذى على هذا النحو تغير العنصر السائل إلى صفات مختلفة؛ لأن نفس المادة تصبح مرة في الشيح، وتتحول إلى عصير قاتل في الشوكران، وتختلف في نباتات أخرى، في الزعفران، في البلسم، في الخشخاش: لأنها في واحدة تصبح حارة، في أخرى باردة، في أخرى تحصل على الجودة المتوسطة. في حين أن عصير التفاح، واحمرار الورد، وإشعاع الزنبق، وزرقة البنفسج، وأرجوان الصبغة الصفيرية، وكل ما نراه في الأرض، ينشأ من نفس الرطوبة، وينقسم إلى العديد من الأنواع من حيث الشكل والشكل والجودة؛ نفس النوع من الدهشة يحدث في التربة المتحركة لوجودنا بواسطة الطبيعة، أو بالأحرى بواسطة رب الطبيعة. العظام، والغضاريف، والأوردة، والشرايين، والأعصاب، والأربطة، واللحم، والجلد، والدهون، والشعر، والغدد، والأظافر، والعينين، والأنف، والأذنين - كل هذه الأشياء، وأشياء أخرى لا حصر لها بالإضافة إلى ذلك، رغم أنها منفصلة عن بعضها البعض بخصائص مختلفة، تتغذى بشكل واحد من التغذية بطرق تناسب طبيعتها الخاصة، بمعنى أن التغذية، عندما تكون في علاقة وثيقة مع أي من الأشخاص، تتغير أيضًا وفقًا لما تقترب منه، و يصبح متكيفًا ومتحالفًا مع الطبيعة الخاصة للجزء. فإنه إذا كان في جوار البصر امتزج بالجزء البصري، وتوزع توزيعاً مناسباً باختلاف الطبقات التي حول العين، بين الأجزاء المفردة؛ أو إذا تدفق إلى أعضاء السمع اختلط بالسمع، أو إذا كان في الشفة صار شفة. وينمو صلبًا في العظم، وينمو لينًا في النخاع، ويشد بالعصب، ويمتد بالسطح، ويمر في الأظافر، ويتم صقله لنمو الشعر، عن طريق الزفير المطابق، مما ينتج شعرًا مجعدًا أو مموجًا إلى حد ما إذا شق طريقه عبر ممرات متعرجة، بينما إذا كان مسار الزفير الذي يشكل الشعر مستقيمًا، فإنه يجعل الشعر قاسيًا ومستقيمًا. 28. ومع ذلك، فقد ابتعدت حجتنا عن هدفها، وتعمقت في أعمال الطبيعة، وحاولت وصف كيف ومن أي مواد تتكون أعضائنا الخاصة، أعني تلك المخصصة للحياة والحياة الجيدة، وأي فئة أخرى أدرجناها مع هذه في قسمنا الأول. 29. لقد كان هدفنا هو إظهار أن السبب الأساسي لتكويننا ليس روحًا بلا جسد، ولا جسدًا بلا روح، بل إنه، من أجساد حية وحيوية، يتولد في البداية ككائن حي وذو روح، وأن إنسانيتنا تأخذه وتعتني به مثل طفل يرضع بالموارد التي تمتلكها هي، وبالتالي ينمو على كلا الجانبين ويجعل نموه واضحًا بشكل متطابق في أي من الجزأين: – لأنه يظهر في الحال، من خلال عملية التكوين الاصطناعية والعلمية هذه، القوة. الروح المتشابكة فيه، تظهر في البداية بشكل غامض إلى حد ما، ولكن بعد ذلك يزداد إشعاعها بالتزامن مع إتمام العمل. 30. وكما نرى مع النحاتين على الحجر، فإن غرض الفنان هو إنتاج شكل حيوان ما في الحجر؛ ومع وضع هذا في ذهنه، يقوم أولاً بفصل الحجر عن المادة المماثلة له، ثم، عن طريق تقطيع الأجزاء الزائدة منه، يتقدم بطريقة ما من خلال الخطوة الوسيطة من مخططه الأول إلى التقليد الذي لديه في غرضه، بحيث يمكن حتى للمراقب غير الماهر، من خلال ما يراه، أن يخمن الهدف من فنه؛ مرة أخرى، من خلال العمل عليه، فإنه يجعله أقرب إلى مظهر الشيء الذي يراه في الاعتبار؛ وأخيرًا، ينتج في المادة الشكل الكامل والمكتمل، ويصل بفنه إلى نهايته، وما كان قبل ذلك بقليل حجرًا عديم الشكل هو أسد، أو رجل، أو أي شيء قد صنعه الفنان، ليس عن طريق تغيير المادة إلى الشكل، ولكن عن طريق الشكل الذي يتم تشكيله على المادة. ومن فرض مثل ذلك في حالة النفس فهو ليس ببعيد عن الاحتمال؛ لأننا نقول إن الطبيعة، القادرة على كل شيء، تأخذ من أقربائها الجزء الذي يأتي من الإنسان، وتصنع تمثالها في داخلها. وكما يتبع الشكل العمل التدريجي للحجر، الذي يكون في البداية غير واضح إلى حد ما، ولكنه يصبح أكثر كمالًا بعد الانتهاء من العمل، كذلك أيضًا في قولبة أداته يتم التعبير عن شكل الروح في الطبقة التحتية، بشكل غير كامل في ما لا يزال غير مكتمل، كامل في ما هو كامل؛ في الواقع كان من الممكن أن يكون الأمر كاملاً منذ البداية لو لم يشوه الشر طبيعتنا. وهكذا فإن مجتمعنا في ذلك الجيل الخاضع للأهواء والطبيعة الحيوانية، يؤدي إلى أن الصورة الإلهية لا تشرق دفعة واحدة عند تكويننا، بل تصل بالإنسان إلى الكمال بطريقة وتسلسل معينين، من خلال صفات النفس المادية، التي تنتمي بالأحرى إلى الخليقة الحيوانية. 31. بعض هذه العقيدة يعلمنا إياها الرسول العظيم أيضًا في رسالته إلى أهل كورنثوس، إذ يقول: عندما كنت طفلاً، كطفل كنت أتكلم، وكطفل ​​كنت أفهم، وكطفل ​​كنت أفتكر. ولكن عندما صرت رجلاً تخليت عن الأطفال (1 كورنثوس 13: 11)؛ لا يعني ذلك أن النفس التي تنشأ في الرجل تختلف عن تلك التي نعرفها في الصبي، وأن العقل الطفولي يفشل بينما يأخذ العقل الرجولي وجوده فينا؛ لكن النفس نفسها تظهر حالتها غير الكاملة في أحدهما، وحالتها الكاملة في الآخر. 32. لأننا نقول إن الأشياء الحية التي تنبثق وتنمو، ولا ينكر أحد أن جميع الأشياء التي تشارك في الحياة والحركة الطبيعية هي كائنات حية، ولكن في الوقت نفسه لا يمكن القول إن مثل هذه الحياة تشارك في نفس كاملة – لأنه على الرغم من وجود عملية حية معينة في النباتات، إلا أنها لا تصل إلى حركات الحس؛ ومن ناحية أخرى، على الرغم من وجود قوة حيوية أخرى معينة في البهائم، إلا أن هذه القوة لا تصل إلى الكمال، لأنها لا تحتوي في حد ذاتها على نعمة العقل والذكاء. 33. ومع ذلك نقول إن النفس الحقيقية الكاملة هي النفس البشرية التي تتعرف عليها كل عملية. وأي شيء آخر يشارك في الحياة نسميه روحًا بنوع من سوء الاستخدام المعتاد للغة، لأنه في هذه الحالات لا توجد النفس في حالة كاملة، ولكن فقط أجزاء معينة من عمل النفس، والتي نتعلم في الإنسان أيضًا (وفقًا لرواية موسى الصوفية عن أصل الإنسان) أنها تراكمت عندما جعل نفسه مثل هذا العالم الحسي. وهكذا، ينصح بولس أولئك الذين استطاعوا سماعه أن يتمسكوا بالكمال، ويشير أيضًا إلى الطريقة التي يمكنهم من خلالها تحقيق هذا الهدف، قائلاً لهم أنه يجب عليهم أن يخلعوا الإنسان العتيق، ويلبسوا الإنسان الذي يتجدد على صورة الذي خلقه (كولوسي 3: 9-10). 34. والآن لنعود جميعًا إلى تلك النعمة الإلهية التي خلق الله بها الإنسان أولًا، إذ قال: نعمل الإنسان على صورتنا ومثالنا. الذي له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين. آمين. قد تكون مهتمًا: