BOOK VIII

Capitolul 1. Obiectul cercetării filozofice și teologice – Descoperirea adevărului. Dar cei mai vechi dintre filozofi nu s-au lăsat duși la dispute și la îndoială, cu atât mai puțin noi, care suntem atașați de filozofia cu adevărat adevărată, asupra cărora Scriptura îndeamnă să se examineze și să cerceteze. Căci cel mai recent dintre filozofii eleni este cel care, prin dragostea deșartă și zadarnică a faimei, este condus în bolboroseala inutilă în infirmarea și ceartă. Dar, dimpotrivă, filozofia barbară, alungând orice dispută, a spus: Căutați și veți găsi; bateți și vi se va deschide; cereți și vi se va da. În consecință, prin anchetă, punctul propus spre anchetă și răspuns bate la ușa adevărului, conform celor care se arată. Iar pe o deschidere făcută prin obstacolul în procesul de investigare, rezultă contemplarea științifică. Celor care bat astfel, după părerea mea, se deschide subiectul investigat. Iar celor care pun astfel întrebări, în Scripturi, le este dat de la Dumnezeu (ceea ce urmăresc) darul cunoașterii date de Dumnezeu, pe cale de înțelegere, prin adevărata iluminare a cercetării logice. Căci este imposibil de găsit, fără să fi căutat; sau să fi căutat, fără să fi examinat; sau să fi examinat, fără să fi desfășurat și deschis întrebarea prin interogatoriu, să producă distincție; sau din nou, să fi parcurs toată ancheta, fără a primi ulterior drept premiu cunoașterea punctului în cauză. Dar îi aparține celui care a căutat, să găsească; iar lui să caute, care crede înainte că nu știe. Prin urmare, atras de dorință spre descoperirea a ceea ce este bine, el caută gânditor, fără dragoste de luptă sau de glorie, întrebând, răspunzând și, în afară de aceasta, ia în considerare afirmațiile făcute. Căci îi revine, să ne aplicăm nu numai la dumnezeieștile Scripturi, ci și la noțiuni comune, să instituim cercetări, descoperirea încetând la un scop util. Pentru un alt loc și mulțime așteaptă oameni turbulenți și sofisme criminalistice. Dar este potrivit pentru el, care este în același timp iubitor și discipol al adevărului, să fie pașnic chiar și în investigații, înaintând prin demonstrație științifică, fără iubire de sine, ci cu dragoste de adevăr, spre cunoaștere cuprinzătoare. Capitolul 2. Necesitatea unei definiții clare Ce metodă mai bună sau mai clară, pentru începerea instruirii de această natură, poate exista decât discutarea termenului avansat, atât de clar, încât toți cei care folosesc aceeași limbă să-l poată urma? Termenul pentru demonstrație este un astfel de fel precum cuvântul Blityri, care este un simplu sunet, care nu înseamnă nimic? Dar cum se face că nici filozoful, nici oratorul – nici judecătorul – nu aduc demonstrația ca termen care nu înseamnă nimic; nici vreuna dintre părțile aflate în competiție nu știe că sensul nu există? Filosofii, de fapt, prezintă demonstrația ca având o existență substanțială, una într-un fel, alta într-altul. Prin urmare, dacă cineva ar trata corect fiecare întrebare, el nu poate duce discursul înapoi la un alt principiu fundamental mai general admis decât ceea ce este admis a fi semnificat prin termen de către toți din aceeași națiune și limbă. Apoi, pornind de la acest punct, este necesar să se întrebe dacă propoziția are sau nu această semnificație. Și în continuare, dacă se demonstrează că are, este necesar să se investigheze cu exactitate natura sa, de ce fel este și dacă trece vreodată peste clasa atribuită. Și dacă este suficient să nu spunem, în mod absolut, doar ceea ce gândește cineva (căci adversarul poate în egală măsură să pretindă, pe de altă parte, ceea ce îi place); atunci ceea ce este afirmat trebuie confirmat. Dacă decizia acesteia va fi dusă înapoi la ceea ce este de asemenea subiect de dispută, iar decizia acesteia, de asemenea, la un alt punct disputat, va continua la infinit și va fi incapabilă de demonstrație. Dar dacă credința într-un punct care nu este admis este dus înapoi la unul admis de toți, acesta trebuie să fie începutul instruirii. Orice termen, deci, înaintat spre discuție, urmează să fie transformat într-o expresie care este admisă de cei care sunt părți în discuție, să formeze punctul de plecare al instruirii, să conducă calea spre descoperirea punctelor investigate. De exemplu, să fie termenul de soare care este în discuție. Acum stoicii spun că este un foc intelectual aprins din apele mării. Nu este, în consecință, definiția mai obscură decât termenul, care necesită o altă demonstrație pentru a demonstra dacă este adevărată? Prin urmare, este mai bine să spunem, în forma comună și distinctă de vorbire, că cel mai strălucitor dintre corpurile cerești este numit soare. Căci această expresie este mai credibilă și mai clară și este, de asemenea, admisă de toți. Capitolul 3. Demonstrație definită În mod asemănător, de asemenea, toți oamenii vor admite că demonstrația este un discurs, agreabil rațiunii, producând credința în punctele disputate, din punctele admise. Acum, nu numai demonstrația și credința și cunoașterea, ci și preștiința sunt folosite într-o manieră dublă. Există ceea ce este științific și sigur și ceea ce se bazează doar pe speranță. Prin strictă cuviință, așadar, aceasta se numește demonstrație care produce în sufletele elevilor credință științifică. Celălalt fel este cel care duce doar la opinie. De asemenea, atât cel care este într-adevăr un om, care posedă o judecată comună, cât și cel care este sălbatic și brutal – fiecare este bărbat. Așa și poetul comic a spus că omul este grațios, atâta timp cât este om. Același lucru este valabil și cu bou, cal și câine, în funcție de bunătatea sau răutatea animalului. Căci, privind perfecțiunea genului, ajungem la acele semnificații care sunt strict proprii. De exemplu, concepem un medic care nu are deficiențe în niciun element al puterii de vindecare și un gnostic care nu este defect în niciun element de cunoaștere științifică. Acum demonstrația diferă de silogism; în măsura în care punctul demonstrat este indicativ pentru un singur lucru, fiind unul și identic; după cum spunem că a fi încins este dovada că nu mai fii fecioară. Dar ceea ce se înțelege prin silogism, deși un singur lucru, decurge din mai multe; cum, de exemplu, nu una, ci mai multe dovezi sunt aduse că Pytho i-a trădat pe bizantini, dacă acesta era adevărul. Iar a trage o concluzie din ceea ce este admis înseamnă a silogiza; în timp ce a trage o concluzie din ceea ce este adevărat înseamnă a demonstra . Astfel încât există un avantaj compus al demonstrației: din asumarea ei, pentru demonstrarea punctelor în cauză, de premise adevărate, și din tragerea ei concluzia care decurge din acestea. Dacă primii nu au existență, dar al doilea urmează din primul, nu a demonstrat, ci a silogizat. Căci, a trage concluzia potrivită din premise, înseamnă doar a silogiza. Dar a avea și fiecare premisă adevărată, nu înseamnă doar a fi silogizat, ci și a fi demonstrat. Și a încheia, așa cum este evident din cuvânt, înseamnă a aduce la concluzie. Și în fiecare șir de raționament, punctul care se urmărește să fie determinat este sfârșitul, care se numește și concluzie. Dar nicio afirmație simplă și primară nu este numită silogism, deși adevărată; dar este compus din trei astfel de, cel puțin – din două ca premise și una ca concluzie. Acum, fie toate lucrurile necesită demonstrație, fie unele dintre ele sunt de la sine înțelese. Dar dacă primul, cerând demonstrarea fiecărei demonstrații, vom merge mai departe la infinit; și astfel demonstrația este subminată. Dar dacă este al doilea, acele lucruri care sunt evidente de la sine vor deveni punctele de plecare [și temeiurile fundamentale] ale demonstrației. De fapt, filozofii admit că primele principii ale tuturor lucrurilor sunt de nedemonstrat. Astfel încât, dacă există vreo demonstrație, există o necesitate absolută ca să existe ceva care este de la sine înțeles, care se numește primar și de nedemonstrat. În consecință, toată demonstrația este urmărită până la o credință de nedemonstrat. De asemenea, se va dovedi că există și alte puncte de plecare pentru demonstrații, după izvorul care își ia naștere în credință – lucrurile care apar clar simțirii și înțelegerii. Căci fenomenele senzației sunt simple și incapabile de a fi descompuse; dar cele ale înțelegerii sunt simple, raționale și primare. Dar cele produse din ele sunt compuse, dar nu mai puțin clare și de încredere și au mai mult de-a face cu facultatea de raționament decât prima. De aceea, puterea nativă specifică a rațiunii, pe care o avem cu toții prin natură, se ocupă de acordul și dezacordul. Dacă, deci, se constată că vreun argument este de acest fel, ca din puncte despre care deja se crede că sunt capabile să producă credință în ceea ce nu este încă crezut, vom afirma că aceasta este însăși esența demonstrației. Acum se afirmă că natura demonstrației, ca și cea a credinței, este dublă: cea care produce în sufletele ascultătorilor doar persuasiunea și cea care produce cunoaștere. Dacă, deci, începem cu lucrurile care sunt evidente pentru senzație și înțelegere și apoi trageți concluzia potrivită, el demonstrează cu adevărat. Dar dacă [el începe] cu lucruri care sunt doar probabile și nu primare, acest lucru nu este evident nici simțului, nici înțelegerii, și dacă trage concluzia corectă, el va silogiza într-adevăr, dar nu va produce o demonstrație științifică; dar dacă [el trage] concluzia corectă, nu va silogiza deloc. Acum demonstrația diferă de analiză. Pentru fiecare dintre punctele demonstrate, se demonstrează prin intermediul punctelor care sunt demonstrate; cele care au fost demonstrate anterior de alții; până ne întoarcem la cele care sunt de la sine înțelese sau la cele evidente pentru simțire și pentru înțelegere; care se numește Analiză. Dar demonstrația este, atunci când punctul în cauză ajunge la noi prin toți pașii intermediari. Omul, deci, care practică demonstrația, ar trebui să acorde o mare atenție adevărului, în timp ce el ignoră termenii premiselor, fie că le numiți axiome, fie premise sau presupuneri. În mod similar, de asemenea, trebuie acordată o atenție deosebită presupunerilor pe care se bazează o concluzie; în timp ce el poate fi destul de neglijent în ceea ce privește dacă cineva alege să o denumească o propoziție concludentă sau silogistică. Căci susțin că aceste două lucruri trebuie să fie luate în considerare de omul care ar demonstra – să asume premise adevărate și să tragă din ele concluzia legitimă, pe care unii o numesc și deducție, ca fiind ceea ce se deduce din premise. Acum, în fiecare propoziție care respectă o întrebare trebuie să existe premise diferite, legate, totuși, de propoziția enunțată; iar ceea ce este avansat trebuie redus la definire. Și această definiție trebuie admisă de toți. Dar atunci când sunt presupuse premise irelevante pentru propoziția care trebuie stabilită, este imposibil să se ajungă la vreun rezultat corect; întreaga propoziție – care se numește și întrebarea naturii sale – fiind ignorată. În toate întrebările, deci, există ceva care este cunoscut anterior – ceea ce, fiind de la sine înțeles, se crede fără demonstrație; care trebuie făcute punctul de plecare în investigaţia lor, şi criteriul rezultatelor aparente. Capitolul 4. Pentru a preveni ambiguitatea, trebuie să începem cu o definiție clară Căci fiecare întrebare este rezolvată din cunoștințe preexistente. Și cunoașterea preexistentă a fiecărui obiect de investigare este uneori doar de esență, în timp ce funcțiile sale sunt necunoscute (cum ar fi pietrele, plantele și animalele, ale căror operațiuni nu le cunoaștem), sau [cunoașterea] proprietăților sau puterilor sau (ca să spunem așa) calităților inerente obiectelor. Și uneori s-ar putea să cunoaștem una sau mai multe dintre acele puteri sau proprietăți – cum ar fi, de exemplu, dorințele și afecțiunile sufletului – și să fim ignoranți în legătură cu esența și să o facem obiectul investigației. Dar în multe cazuri, înțelegerea noastră a presupus toate acestea, întrebarea este, în care dintre esențe apar ele astfel; căci după ce ne-am format concepții despre ambele – adică atât despre esență, cât și despre funcționare – în mintea noastră, trecem la întrebare. Și mai sunt și unele obiecte, ale căror operații, împreună cu esențele lor, le cunoaștem, dar nu le cunoaștem modificările. Așadar, aceasta este metoda descoperirii [adevărului]. Căci trebuie să începem cu cunoașterea întrebărilor care trebuie discutate. Căci deseori forma expresiei înșală, încurcă și tulbură mintea, astfel încât nu este ușor să descoperi la ce clasă trebuie îndreptat lucrul; ca, de exemplu, dacă fătul este un animal. Căci, având o concepție despre un animal și despre un făt, ne întrebăm dacă este cazul că fătul este un animal; adică dacă substanţa care se află în stare fetală posedă puterea de mişcare şi, în plus, de senzaţie. Astfel încât întrebarea se referă la funcțiile și senzațiile dintr-o substanță cunoscută anterior. În consecință, omul care propune întrebarea trebuie să fie mai întâi întrebat, ceea ce el numește animal. Mai ales aceasta trebuie făcută ori de câte ori găsim același termen aplicat în diverse scopuri; și trebuie să examinăm dacă ceea ce este semnificat prin termen este contestat sau admis de toți. Căci dacă cineva ar spune că tot ceea ce crește și este hrănit un animal, va trebui din nou să ne întrebăm în continuare dacă a considerat plantele ca fiind animale; și apoi, după ce s-a declarat în acest sens, el trebuie să arate ce este ceea ce este în stare fetală și este hrănit. Căci Platon numește plantele animale, ca părtași numai la cea de-a treia specie de viață, cea a apetitului. Dar Aristotel, deși crede că plantele sunt posedate de o viață de vegetație și nutriție, nu consideră că este potrivit să le numească animale; numai pentru aceea, care posedă cealaltă viață – cea a senzației – o consideră justificată să fie numită animal. Stoicii nu numesc puterea vegetației, viață. Acum, despre omul care propune întrebarea care neagă că plantele sunt animale, vom arăta că el afirmă ceea ce se contrazice pe sine. Căci, după ce a definit animalul prin faptul hranei și creșterii sale, dar după ce a afirmat că o plantă nu este un animal, se pare că el nu spune altceva decât că ceea ce se hrănește și crește este atât un animal, cât și nu un animal. Lasă-l, atunci, să spună ce vrea să învețe. Este dacă ceea ce este în pântece crește și se hrănește sau dacă posedă vreo senzație sau mișcare prin impuls? Căci, după Platon, planta este însuflețită și un animal; dar, după Aristotel, nu un animal, pentru că vrea senzație, ci este însuflețit. Prin urmare, potrivit lui, un animal este o ființă simțitoare animată. Dar, după stoici, o plantă nu este nici însuflețită, nici animală; căci un animal este o ființă animată. Dacă, deci, un animal este însuflețit, iar viața este natură simțitoare, este clar că ceea ce este însuflețit este simțitor. Dacă, deci, cel care a pus întrebarea, fiind din nou interogat dacă mai numește animalul în stare fetală animal din cauza hrănirii și creșterii, el are răspunsul său. Dar dacă ar spune că întrebarea pe care și-o pune este dacă fătul este deja simțitor sau capabil să se miște singur ca urmare a oricărui impuls, investigarea problemei devine clară, eroarea în nume nu mai rămâne. Dar dacă el nu răspunde la interogatoriu și nu va spune ce vrea să spună sau în ceea ce privește considerația că el aplică termenul de animal în formularea întrebării, dar ne cere să o definim noi înșine, să fie remarcat ca fiind contestator. Dar fiindcă există două metode, una prin întrebare și răspuns, iar cealaltă metoda expunerii, dacă el o declină pe prima, să ne asculte, în timp ce noi expunem tot ce se referă la problemă. Apoi, când am terminat, el poate trata fiecare punct pe rând. Dar dacă încearcă să întrerupă ancheta punând întrebări, evident că nu vrea să audă. Dar dacă alege să răspundă, să fie mai întâi întrebat: La ce lucru îi aplică numele, animal. Iar când a răspuns la aceasta, să fie întrebat din nou ce înseamnă, după părerea lui, fătul, dacă ceea ce este în pântece sau lucruri deja formate și vii; și din nou, dacă fătul înseamnă sămânța depusă, sau dacă numai atunci când se formează membri și o formă se aplică numele embrionilor. Iar după răspunsul lui la aceasta, este potrivit ca punctul în cauză să fie motivat până la o concluzie, în ordinea cuvenită, și predat. Dar dacă dorește să vorbim fără ca el să răspundă, să audă. Întrucât nu veți spune în ce sens pretindeți ceea ce ați propus (căci nu m-aș fi angajat astfel într-o discuție despre semnificații, dar m-aș fi uitat acum la lucrurile în sine), să știți că ați procedat exact ca și cum ați fi propus întrebarea, dacă un câine este un animal? Căci aș fi spus pe bună dreptate: Despre ce câine vorbești? Căci voi vorbi despre câinele de pământ și despre câinele de mare și despre constelația din ceruri și despre Diogene și despre toți ceilalți câini în ordine. Căci nu aș putea să înțeleg dacă te întrebi despre toți sau despre cineva. Ceea ce vei face ulterior este să înveți acum și să spui clar despre ce este vorba despre întrebarea ta. Acum, dacă vă amestecați despre nume, este clar pentru toată lumea că numele fœtus nu este nici un animal, nici o plantă, ci un nume, și un sunet, și un corp, și o ființă, și orice și orice, mai degrabă decât un animal. Și dacă aceasta este ceea ce ai propus, ți se răspunde. Dar nici ceea ce este desemnat prin numele fœtus nu este un animal. Dar asta este necorporal și poate fi numit un lucru și o noțiune, și totul mai degrabă decât un animal. Natura unui animal este diferită. Pentru că s-a arătat clar respectând chiar punctul în cauză, mă refer la natura embrionului, de ce fel este acesta. Întrebarea cu privire la semnificațiile exprimate de numele animal este diferită. Spun, atunci, dacă afirmi că un animal este ceea ce are puterea de a simți și de a se deplasa de la apetență, că un animal nu este pur și simplu ceea ce se mișcă prin apetit și este posedat de senzație. Căci este, de asemenea, capabil să doarmă, sau, când obiectele senzației nu sunt prezente, să nu-și exercite puterea senzației. Dar puterea naturală a apetitului sau a senzației este semnul unui animal. Căci ceva de această natură este indicat de aceste lucruri. În primul rând, dacă fătul nu este capabil de senzație sau de mișcare din apetit; care este punctul propus spre considerare. Un alt punct este; dacă fătul este capabil să-și exercite vreodată puterea de senzație sau să se miște prin apetit. În ce sens nimeni nu-i pune o întrebare, deoarece este evident. Dar întrebarea a fost dacă embrionul este deja un animal sau încă o plantă. Și apoi numele animal a fost redus la definiție, de dragul perspicuității. Dar descoperind că se distinge de ceea ce nu este un animal prin senzație și mișcare din apetit; am separat din nou acest lucru de adjuvanti; afirmând că un lucru era să fie astfel de potențial, ceea ce nu este încă posedat de puterea senzației și a mișcării, dar va fi la un moment dat, iar un alt lucru să fie deja așa de fapt; iar în cazul acestora, una este să-și exercite puterile, alta este să le poți exercita, dar să fii în repaus sau adormit. Și aceasta este întrebarea. Căci embrionul nu trebuie numit animal din faptul că este hrănit; care este afirmația celor care se îndepărtează de esența întrebării și își aplică mintea la ceea ce se întâmplă altfel. Dar în cazul tuturor concluziilor presupuse a fi aflate, demonstrația se aplică în comun, care este discursul (λόγος), stabilind un lucru din alții. Dar temeiurile din care urmează să fie stabilit punctul în cauză, trebuie să fie admise și cunoscute de către cursant. Și fundamentul tuturor acestora este ceea ce este evident pentru simț și pentru intelect. În consecință, demonstrația primară este compusă din toate acestea. Dar demonstrația care, din punctele deja demonstrate prin aceasta, concluzionează un alt punct, nu este mai puțin demnă de încredere decât prima. Nu poate fi numită primară, deoarece concluzia nu este trasă din principii primare ca premise. Așadar, prima specie a diferitelor tipuri de întrebări, care sunt trei, a fost expusă – vreau să spun că, în care esența fiind cunoscută, una dintre puterile sau proprietățile sale este necunoscută. A doua varietate de propoziții a fost aceea în care toți cunoaștem puterile și proprietățile, dar nu cunoaștem esența; ca, de exemplu, în ce parte a corpului este facultatea principală a sufletului. Capitolul 5. Aplicarea demonstrației la suspendarea sceptică a judecății Acum, același tratament care se aplică demonstrației se aplică și următoarei întrebări. Unii, de exemplu, spun că nu pot exista mai multe cauze originare pentru un animal. Este imposibil să existe mai multe cauze omogene originare ale unui animal; dar că ar trebui să existe mai multe eterogene, nu este absurd. Să presupunem că suspansul pirronian al judecății, așa cum se spune, [ideea] că nimic nu este sigur: este clar că, începând cu ea însăși, ea se invalidează mai întâi. Fie acordă că ceva este adevărat, că nu trebuie să-ți suspendezi judecata asupra tuturor lucrurilor; sau persistă să spună că nu este nimic adevărat. Și este evident că mai întâi nu va fi adevărat. Căci ea fie afirmă ceea ce este adevărat, fie nu afirmă ceea ce este adevărat. Dar dacă afirmă ceea ce este adevărat, admite, deși fără să vrea, că ceva este adevărat. Și dacă nu afirmă ceea ce este adevărat, lasă adevărat ceea ce a vrut să elimine. Căci, în măsura în care scepticismul care dărâmă se dovedește fals, în măsura în care pozițiile care sunt demolate se dovedesc adevărate; ca visul care spune că toate visele sunt false. Căci, confuzându-se, este o confirmare a celorlalți. Și, în fine, dacă este adevărat, va face un început cu ea însăși și nu va fi scepticism față de nimic altceva decât despre sine mai întâi. Atunci, dacă [un astfel de om] înțelege că este un om sau că este sceptic, este evident că nu este sceptic. Și cum va răspunde la interogatoriu? Căci, evident, el nu este sceptic cu privire la aceasta. Nu, el afirmă chiar că se îndoiește. Și dacă trebuie să fim convinși să ne suspendăm judecata cu privire la orice, mai întâi ne vom suspenda judecata în ceea ce privește suspansul nostru de judecată însuși, indiferent dacă trebuie să o atribuim sau nu. Și dacă această poziție este adevărată, că nu știm ce este adevărat, atunci absolut nimic nu are voie să fie adevărat prin ea. Dar dacă va spune că și acest lucru este îndoielnic, dacă știm ce este adevărat; chiar prin această afirmație el admite că adevărul este cunoscut, în însuși actul de a arăta pentru a stabili îndoiala cu privire la el. Dar dacă o sectă filozofică este o înclinare spre dogme sau, după unii, o înclinare către un număr de dogme care au consistență între ele și cu fenomene, tinzând spre o viață dreaptă; iar dogma este o concepție logică, iar concepția este o stare și consimțământ a minții: nu doar sceptici, ci oricine dogmatizează este obișnuit în anumite lucruri să-și suspende judecata, fie din lipsă de forță a minții, fie din lipsă de limpezime în lucruri, fie de forță egală în rațiuni. Capitolul 6. Definiții, genuri și specii Introducerile și sursele de întrebări sunt despre aceste puncte și în ele. Dar înainte de definiții, demonstrații și diviziuni, trebuie propus în ce moduri este enunțată întrebarea; și termenii echivoci trebuie tratați; iar sinonimele enunţate cu acurateţe după semnificaţiile lor. Apoi trebuie să se întrebe dacă propoziția aparține acelor puncte, care sunt considerate în relație cu altele, sau este luată de la sine. Mai mult, dacă este, ce este, ce se întâmplă cu el; sau astfel, de asemenea, dacă este, ce este, de ce este. Iar la luarea în considerare a acestor puncte contribuie cunoașterea Particularelor și Universalelor, și a Antecedentelor și Diferențele și a diviziunilor lor. Acum, Inducția vizează generalizarea și definirea; iar diviziunile sunt specia și ceea ce este un lucru și individul. Contemplarea Cum induce asumarea a ceea ce este particular; iar îndoielile aduc diferențele particulare și demonstrațiile și, altfel, sporesc speculațiile și consecințele acesteia; iar rezultatul întregului este cunoașterea științifică și adevărul. Din nou, suma rezultată din Diviziune devine Definiție. Căci Definiția se adoptă înainte de împărțire și după: înainte, când este admisă sau enunțată; după, când se demonstrează. Iar prin Senzație Universalul este rezumat din Particular. Pentru că punctul de pornire al inducției este senzația; iar sfârșitul este Universalul. În consecință, inducția nu arată ce este un lucru, ci că este sau nu este. Diviziunea arată ce este; și Definiția în mod similar cu Diviziunea învață esența și ce este un lucru, dar nu dacă este; în timp ce Demonstration explică cele trei puncte, dacă este, ce este și de ce este. Există și Definiții care conțin Cauza. Și pentru că se poate ști când vedem, când vedem Cauza; și Cauzele sunt patru – materia, puterea de mișcare, specia, sfârșitul; Definiția va fi de patru ori. Prin urmare, trebuie să luăm mai întâi genul, în care sunt punctele care sunt cele mai apropiate de cele de mai sus; iar după aceasta următoarea diferență. Iar succesiunea diferențelor, atunci când sunt tăiate și împărțite, completează Ceea ce este. Nu este nevoie de exprimarea tuturor diferențelor fiecărui lucru, ci a celor care formează specia. Analiza și sinteza geometrică sunt similare cu diviziunea și definiția logică; iar prin diviziune revenim la ceea ce este simplu și mai elementar. Împărțim, așadar, genul a ceea ce este propus spre considerare în speciile cuprinse în el; ca, în cazul omului, împărțim animalul, care este genul, în speciile care apar în el, muritor și nemuritor. Și astfel, prin împărțirea continuă a acelor genuri care par a fi compuse în specii mai simple, ajungem la punctul care face obiectul cercetării și care este incapabil de diviziune ulterioară. Căci, după ce a împărțit animalul în muritor și nemuritor, apoi în terestru și acvatic; iar cele terestre din nou în cei ce zboară și cei care umblă; și astfel împărțind specia care este cea mai apropiată de ceea ce se caută, care conține și ceea ce se caută, ajungem prin diviziune la specia cea mai simplă, care nu conține altceva decât ceea ce se caută singur. Căci iarăși împărțim ceea ce merge în rațional și irațional; iar apoi selectând din speciile, reținute prin diviziune, pe cele de lângă om și combinându-le într-o singură formulă, enunțăm definiția unui om, care este animal, muritor, terestru, plimbător, rațional. De unde Diviziunea furnizează clasa materiei, căutând pentru definiție simplitatea numelui; iar definiția meșterului și făuritorului, prin compoziție și construcție, prezintă cunoașterea lucrului așa cum este; nu din acele lucruri despre care avem noţiuni generale. Aceste noțiuni spunem că aparțin expresii explicative. Căci acestor noțiuni, de asemenea, se aplică diviziunile. Acum o diviziune împarte ceea ce este împărțit în specii, ca gen; iar altul în părți, ca întreg; iar altul în accidente. Împărțirea, deci, a unui întreg în părți, este concepută, în cea mai mare parte, cu referire la mărime; asta în accidente nu poate fi niciodată în întregime explicată, dacă, în mod necesar, esența este inerentă fiecăreia dintre existențe. De unde trebuie respinse ambele împărțiri și se aprobă numai împărțirea genului în specii, prin care se caracterizează atât identitatea care este în gen, cât și diversitatea care subziste în diferențele specifice. Specia este întotdeauna contemplată într-o parte. Pe de altă parte, însă, dacă un lucru face parte din altul, nu va fi și o specie. Căci mâna este o parte a unui om, dar nu este o specie. Și genul există în specie. Căci [genul] este atât în ​​om, cât și în bou. Dar întregul nu este în părți. Căci omul nu este în picioare. De aceea și specia este mai importantă decât partea; și orice lucruri sunt predicate despre gen vor fi toate predicate despre specie. Cel mai bine este, deci, să împărțim genul în două, dacă nu în trei specii. Speciile fiind apoi împărțite mai generic, se caracterizează prin asemănare și diferență. Și apoi fiind împărțiți, ele se caracterizează prin punctele indicate generic. Căci fiecare dintre specii este fie o esență; ca atunci când spunem: Unele substanțe sunt corporale și altele necorporale; sau cât, sau ce relație, sau unde, sau când, sau făcând, sau suferind. Prin urmare, cineva va da definiția a ceea ce posedă cunoștințele; întrucât cineva nu poate în niciun caz să fie familiarizat cu ceea ce nu poate îmbrățișa și defini în vorbire. Și ca urmare a necunoașterii definiției, rezultatul este că apar multe dispute și înșelăciuni. Căci dacă cel care cunoaște lucrul are cunoașterea lui în mintea lui și poate explica prin cuvinte ceea ce concepe; iar dacă explicaţia gândului este definiţia; atunci cel care cunoaște lucrul trebuie neapărat să poată da și definiția. Acum, în definiții, se presupune diferența care, în definiție, ocupă locul semnului. Facultatea de a râde, în consecință, fiind adăugată definiției omului, face întregul – un animal rațional, muritor, terestru, plimbător, care râde. Căci lucrurile adăugate prin diferență la definiție sunt semnele proprietăților lucrurilor; dar nu arată natura lucrurilor în sine. Acum ei spun că diferența este atribuirea a ceea ce este specific; și întrucât ceea ce are diferența diferă de toate celelalte, ceea ce îi aparține numai și este predicat invers față de lucru, în definiții trebuie să fie presupus de primul gen ca principal și fundamental. În consecință, în definițiile mai mari numărul speciilor care sunt descoperite sunt în cele zece categorii; și, cel puțin, punctele principale ale speciilor cele mai apropiate fiind luate, marchează esența și natura lucrului. Dar cel mai puțin este format din trei, genul și două specii esențial necesare. Și acest lucru se face de dragul conciziei. Spunem, deci, Omul este animalul care râde. Și trebuie să presupunem ceea ce se întâmplă în mod preeminent cu ceea ce este definit, sau virtutea sa particulară, sau funcția sa particulară și altele asemenea. În consecință, în timp ce definiția este explicativă a esenței obiectului, ea este incapabilă de a înțelege cu exactitate natura acestuia. Prin intermediul speciilor principale, definiția face o expunere a esenței și aproape are esența în calitate. Capitolul 7. Despre cauzele îndoielii sau consimțământului Cauzele care produc scepticism sunt în principal două lucruri. Una este schimbarea și instabilitatea minții umane, a cărei natură este de a genera disidență, fie cea a unuia cu altul, fie cea a oamenilor cu ei înșiși. Iar a doua este discrepanța care există în lucruri; care, după cum era de așteptat, este calculat a fi productiv de scepticism. Căci, neputând nici să creadă în toate punctele de vedere, din cauza naturii lor conflictuale; sau să nu crezi pe toți, pentru că ceea ce spune că toți sunt de neîncredere este inclus în numărul celor care sunt așa; sau să credem pe unii și să nu credem pe alții din cauza echilibrului, suntem conduși la scepticism. Dar printre principalele cauze ale scepticismului se numără instabilitatea minții, care produce disidență. Și disidența este cauza imediată a îndoielii. De unde viața este plină de tribunale și consilii; și, în fine, de selecție în ceea ce se spune a fi bun și rău; care sunt semnele unei minți aflate în îndoială și care se oprește din cauza slăbiciunii din cauza unor probleme conflictuale. Și există biblioteci pline de cărți, și compilații și tratate ale celor care diferă în dogme și sunt încrezători că ei înșiși cunosc adevărul care există în lucruri. Capitolul 8. Metoda de clasificare a lucrurilor și a numelor În limbaj există trei lucruri: – Numele, care sunt în primul rând simbolurile concepțiilor și, prin urmare, și subiecților. În al doilea rând, există Concepții, care sunt asemănările și impresiile subiecților. Prin urmare, concepțiile sunt aceleași; ca urmare a aceleiaşi impresii produse de subiecţi în toate. Dar numele nu sunt așa, din cauza diferenței de limbi. Și în al treilea rând, subiectele prin care concepțiile sunt imprimate în noi. Numele sunt reduse de gramatică în cele douăzeci și patru de elemente generale; căci elementele trebuie determinate. Căci despre particularități nu există cunoștințe științifice, văzând că sunt infinite. Dar este proprietatea științei de a se baza pe principii generale și definite. De unde și Particularele sunt rezolvate în Universale. Iar cercetarea filozofică se ocupă de Concepții și subiecte reale. Dar din moment ce dintre acestea Particularele sunt infinite, s-au găsit unele elemente, sub care este adus fiecare subiect de investigație; iar dacă se arată că intră în unul sau mai multe elemente, dovedim că există; dar dacă le scapă pe toate, că nu există. Dintre lucrurile afirmate, unele sunt afirmate fără legătură; ca, de exemplu, om și aleargă, și orice nu completează o propoziție, care este fie adevărată, fie falsă. Iar dintre lucrurile enunţate în legătură, unele indică esenţa, unele calitate, altele cantitate, unele relaţii, unele unde, unele când, unele poziţii, unele posesiuni, unele acţiuni, unele suferinţe, pe care le numim elementele lucrurilor materiale după primele principii. Căci acestea sunt capabile să fie contemplate de rațiune. Dar lucrurile imateriale sunt capabile să fie reținute numai de minte, prin aplicare primară. Și dintre acele lucruri care sunt clasificate în cele zece categorii, unele sunt predicate prin ele însele (ca cele nouă categorii), iar altele în relație cu ceva. Și, din nou, dintre lucrurile cuprinse în aceste zece categorii, unele sunt univoce, ca bou și om, în măsura în care fiecare este un animal. Pentru că aceștia sunt termeni univoci, ambilor cărora aparține numele comun, animal; și același principiu, adică definiția, adică esența animată. Iar heteronimele sunt acelea care se referă la același subiect sub denumiri diferite, ca urcare sau coborâre; căci calea este aceeași fie în sus, fie în jos. Iar celelalte specii de heteronime, ca cal și negru, sunt cele care au un nume și o definiție diferită unele de altele și nu posedă același subiect. Dar ele trebuie numite diferite, nu heteronime. Iar polionimele sunt cele care au aceeași definiție, dar un nume diferit, cum ar fi umeraș, sabie, scimitar. Iar paronimele sunt acelea care sunt denumite din ceva diferit, ca masculin din bărbăție. Termenii echivoci au același nume, dar nu aceeași definiție, ca și om – atât animalul, cât și imaginea. Dintre termenii echivoci, unii își primesc numele echivoc din întâmplare, ca Ajax, Locrian și Salaminian; iar unele din intenție; iar dintre aceștia, unii din asemănare, ca om și cel viu și cel pictat; iar unii din analogie, ca poalele Muntelui Ida, și piciorul nostru, pentru că sunt dedesubt; unii din acțiune, ca piciorul unui vas, prin care vasul navighează, și piciorul nostru, prin care ne mișcăm. Termenii echivoci sunt desemnați de la același și la același; întrucât cartea și bisturiul se numesc chirurgical, atât de la chirurgul care le folosește, cât și cu referire la materia chirurgicală în sine. Capitolul 9. Despre diferitele tipuri de cauze Dintre Cauze, unele sunt Procatarctice, altele Sinectice, altele Cooperante, unele Cauze sine quâ non. Cei care oferă prilejul originii oricăror mai întâi sunt procatarctici; ca frumusețea este cauza iubirii pentru cei licențioși; căci, văzută de ei, numai ea produce înclinaţia amoroasă, dar nu neapărat. Cauzele sunt sinectice (care sunt, de asemenea, perfecte în mod univoc de ele însele) ori de câte ori o cauză este capabilă să producă efectul de la sine, în mod independent. Acum toate cauzele pot fi arătate în ordine în cazul cursantului. Tatăl este cauza procatarctică a învățării, profesorul Sinecticul, iar natura celui care învață cauza cooperantă, iar timpul deține relația de Cauză sine quâ non. Acum, aceasta se numește în mod corespunzător o cauză care este capabilă să efectueze orice în mod activ; deoarece spunem că oțelul este capabil să taie, nu doar în timpul tăierii, ci și în timp ce nu tăie. Astfel, atunci, capacitatea de a provoca (τὸ παρεκτικόν) le semnifică pe amândouă; atât ceea ce acționează acum, cât și ceea ce încă nu acționează, dar care posedă puterea de a acționa. Unii, deci, spun că cauzele sunt proprietăți ale corpurilor; și altele din substanțe incorporale; alţii spun că trupul este o cauză propriu-zisă şi că ceea ce este necorporal nu este decât catahristic, şi o cvasi-cauză. Alții, din nou, inversează lucrurile, spunând că substanțele corporale sunt cauze adecvate, iar corpurile sunt atât de impropriu; ca, de exemplu, acea tăiere, care este o acțiune, este necorporală și este cauza tăierii care este o acțiune și necorporală și, în cazul trupurilor, a fi tăiate – ca în cazul sabiei și a ceea ce este tăiat [de ea]. Cauza lucrurilor este predicată într-o manieră triplă. Unu, Care este cauza, ca statuar; o secundă, Din ceea ce este cauza devenirii, o statuie; și al treilea, Către care este cauza, ca, de exemplu, materialul: căci el este cauza pentru arama de a deveni statuie. Ființa produsă și ființa tăiată, care sunt cauze a ceea ce aparțin, fiind acțiuni, sunt necorporale. După care principiu, cauzele aparțin clasei predicatelor (κατηγορημάτων), sau, după cum spun alții, a dicta (λεκτῶν) (pentru Cleanthes și Archedemus numesc predicate dicta ); sau mai degrabă, unele cauze vor fi atribuite clasei de predicate, ca acela care este tăiat, al cărui caz urmează să fie tăiat; iar unele la cea a axiomelor – cum ar fi, de exemplu, cea a unei nave care se face, al cărei caz este din nou că o navă construiește. Acum Aristotel denumește numele unor astfel de lucruri ca o casă, o corabie, ardere, tăiere, un apelativ. Dar cazul este permis să fie necorporal. Prin urmare acel sofism este rezolvat astfel: Ceea ce spui iti trece prin gura. Ceea ce este adevărat. Numiți o casă. De aceea o casă trece prin gura ta. Ceea ce este fals. Căci nu vorbim despre casa, care este un trup, ci despre cazul, în care este casa, care este necorporal. Și spunem că constructorul de case construiește casa, în raport cu ceea ce urmează să fie produs. Deci spunem că mantia este țesută; căci ceea ce face este indicaţia operaţiei. Ceea ce face nu este atributul unuia, iar cauza celui al altuia, ci al aceluiași, atât în ​​cazul mantiei, cât și al casei. Căci, în măsura în care cineva este cauza a ceea ce se produce, în măsura în care el este și făuritorul lui. În consecință, cauza și ceea ce face și ceea ce prin care (δἰ ὅ), sunt aceleași. Acum, dacă ceva este o cauză și ceea ce are efecte, cu siguranță este și ceea ce prin care. Dar dacă un lucru este acel prin care, nu rezultă în niciun caz că este și cauza. Multe lucruri, de exemplu, concur într-un singur rezultat, prin care se ajunge la final; dar nu toate sunt cauze. Căci Medeea nu și-ar fi ucis copiii dacă n-ar fi fost furioasă. Nici nu ar fi fost furioasă dacă nu ar fi fost geloasă. Nici ea nu ar fi fost aceasta, dacă nu ar fi iubit. Nici ea nu ar fi iubit dacă Jason nu ar fi navigat la Colci. Nici asta nu ar fi avut loc dacă Argo nu ar fi fost construit. Nici asta nu s-ar fi întâmplat dacă nu ar fi fost tăiate cheresteaua din Pelion. Căci, deși în toate aceste lucruri există cazul prin care, nu toate sunt cauze ale uciderii copiilor, ci numai Medeea a fost cauza. De aceea, ceea ce nu împiedică nu acţionează. De aceea, ceea ce nu împiedică nu este o cauză, dar ceea ce împiedică este. Căci tocmai acţionând şi făcând ceva este concepută cauza. De altfel, ceea ce nu împiedică este separat de ceea ce are loc; dar cauza este legată de eveniment. Așadar, ceea ce nu împiedică nu poate fi o cauză. De aceea, se realizează, pentru că ceea ce poate împiedica nu este prezent. Cauzația este apoi predicată în patru moduri: Cauza eficientă, ca statuar; iar materialul, precum alama; iar forma, ca personaj; iar finalul, ca onoarea Gimnasiarhului. Relația cauzei sine quâ non este ținută de aramă în raport cu producerea statuii; și la fel este o cauză [adevărată]. Căci tot ceea ce fără de care efectul este incapabil de a fi produs, este în mod necesar o cauză; dar o cauză nu în mod absolut. Pentru că sine quâ non nu este Sinectic, ci Cooperator. Și tot ceea ce acționează produce efectul, în conjuncție cu aptitudinea a ceea ce se acționează. Pentru cauza dispune. Dar fiecare lucru este afectat conform constituției sale naturale; aptitudinea fiind cauzatoare, şi ocupând locul cauzelor sine quâ non . Prin urmare, cauza este ineficientă fără aptitudine; și nu este o cauză, ci un coeficient. Căci orice cauzalitate este concepută în acțiune. Acum pământul nu s-a putut face pe sine, astfel încât să nu fie cauza lui însuși. Și era ridicol să spunem că nu focul a fost cauza arderii, ci buștenii – sau sabia tăieturii, ci carnea – sau puterea antagonistului cauza învinsului sportivului, ci propria slăbiciune. Cauza Sinectică nu necesită timp. Căci cauterul produce durere în momentul aplicării sale pe carne. Dintre cauzele procatarctice, unele necesită timp până la producerea efectului, iar altele nu necesită, cum ar fi cazul fracturii. Nu sunt acestea numite independente de timp, nu prin privare, ci prin diminuare, ca ceea ce este brusc, nu ceea ce a avut loc fără timp? Fiecare cauză, înțeleasă de minte ca o cauză, este ocupată cu ceva și este concepută în raport cu ceva; adică oarecare efect, ca sabia pentru tăiere; și la un obiect, ca având o aptitudine, ca focul la lemne. Pentru că nu va arde oțel. Cauza aparține lucrurilor care au legătură cu ceva. Căci este conceput în raport cu un alt lucru. Ca să ne aplicăm mintea asupra celor doi, ca să putem concepe cauza ca pe o cauză. Aceeași relație este valabilă și cu creatorul, creatorul și tatăl. Un lucru nu este cauza în sine. Nici unul nu este propriul său tată. Căci astfel primul ar deveni al doilea. Acum cauza acționează și afectează. Ceea ce este produs de cauză se acționează și este afectat. Dar același lucru luat de la sine nu poate să acționeze și să fie afectat și nici nu poate fi fiu și tată. Și altfel cauza precede în ființă ceea ce se face prin ea, ca sabia, tăierea. Și același lucru nu poate preceda în același moment ca materiei, deoarece este o cauză și, în același timp, de asemenea, să fie după și posterior ca efect al unei cauze. Acum a fi diferit de a deveni, ca cauză de efect, tatăl de fiu. Căci același lucru nu poate fi și deveni în același timp; și în consecință nu este cauza în sine. Lucrurile nu sunt cauze unul pentru altul, ci cauze unul pentru altul. Căci afecţiunea splenetică precedentă nu este cauza febrei, ci a apariţiei febrei; iar febra care precede nu este cauza splinei, ci a creșterii afecțiunii. Astfel și virtuțile sunt cauze între ele, pentru că, din cauza corespondenței lor reciproce, nu pot fi separate. Iar pietrele din arc sunt cauze ale continuării sale în această categorie, dar nu sunt cauze una ale altora. Iar profesorul și elevul sunt unul pentru celălalt cauze ale progresului în ceea ce privește predicatul. Și cauzele reciproce și reciproce sunt predicate, unele dintre aceleași lucruri, așa cum comerciantul și comerciantul cu amănuntul sunt cauze de câștig; și uneori unul dintr-un lucru și alții din altul, ca sabia și carnea; căci unul este cauza cărnii tăiate, iar carnea sabiei tăierii. [Este bine spus,] Ochi pentru ochi, viață pentru viață. Căci cel care a rănit pe altul de moarte este cauza morții pentru el sau a producerii morții. Dar când a fost rănit de moarte de el la rândul său, el l-a avut drept cauză la rândul său, nu în ceea ce privește faptul că îi este o cauză, ci în altă privință. Căci el devine cauza morții pentru el, nu că moartea a returnat lovitura muritor, ci omul rănit însuși. Astfel încât el a fost cauza unui lucru și a avut o altă cauză. Iar cel ce a greșit devine cauza altuia, celui care a fost nedreptățit. Dar legea care impune pedeapsa este cauza nu de vătămare, ci pentru una de pedeapsă, pentru cealaltă de disciplină. Astfel încât lucrurile care sunt cauze, nu sunt cauze unele pentru altele ca cauze. Încă se întreabă dacă multe lucruri în conjuncție devin multe cauze ale unui singur lucru. Căci bărbații care se unesc sunt cauzele tragerii navei; dar împreună cu alții, cu excepția cazului în care ceea ce este o cauză comună este o cauză. Alții spun că, dacă există multe cauze, fiecare devine singura cauza a unui singur lucru. De exemplu, virtuțile, care sunt multe, sunt cauze ale fericirii, care este una; și de căldură și durere, la fel, cauzele sunt multe. Nu sunt așadar, așadar, multele virtuți unul în putere, și sursele de căldură și de durere, de asemenea? Și multitudinea virtuților, fiind una în natură, nu devine oare cauza unicului rezultat, fericirea? Dar, în adevăr, cauzele procatarctice sunt mai multe, atât generic, cât și specific; ca, de exemplu, frig, slăbiciune, oboseală, dispepsie, beție, generic, a oricărei boli; și mai precis, de febră. Dar cauzele sinectice sunt așa, în mod generic, și nu și în mod specific. Pentru că mirosul plăcut, care este un lucru genetic, există multe cauze specifice, cum ar fi tămâia, trandafirul, crocusul, styraxul, smirna, unguentul. Căci trandafirul nu are același fel de parfum dulce ca smirna. Și același lucru devine cauza efectelor contrare; uneori prin mărimea cauzei și puterea ei, iar alteori ca urmare a susceptibilității acelui asupra căruia acţionează. După natura forței, aceeași coardă, în funcție de tensiunea sau relaxarea sa, dă un sunet strident sau profund. Iar mierea este dulce pentru cei sănătoși și amară pentru cei care sunt în febră, după starea de susceptibilitate a celor afectați. Și unul și același vin îi înclină pe unii la furie, iar pe alții la veselie. Și același soare topește ceara și întărește lutul. Mai mult, dintre cauze, unele sunt evidente; altele sunt înțelese printr-un proces de raționament; altele sunt oculte; altele sunt deduse analogic. Iar dintre cauzele care sunt oculte, unele sunt oculte temporar, fiind ascunse la un moment dat, iar la altul din nou văzute clar; iar unele sunt oculte prin natura lor și capabile să nu devină vizibile în niciun moment. Și dintre cei care sunt așa prin natură, unii sunt capabili să fie prinși; iar pe acestea unii nu le-ar numi oculte, fiind reţinute prin analogie, prin intermediul semnelor, ca, de exemplu, simetria trecerilor simţurilor, care sunt contemplate de raţiune. Iar unii nu sunt capabili să fie prinși; care nu poate în niciun fel să cadă sub reținere; care sunt prin însăşi definiţia lor ocultă. Acum unele sunt Procatarctice, altele Sinectice, unele Cauze comune, unele cauze Cooperante. Și există unele conform naturii, altele dincolo de natură. Și sunt unele de boli și întâmplător, unele de senzații, altele de măreția acestora, altele de timpuri și anotimpuri. Cauzele procatarctice fiind eliminate, efectul rămâne. Dar o cauză Sinectică este aceea că, fiind prezentă, efectul rămâne, iar înlăturat, efectul este înlăturat. Sinecticul este numit și prin expresia sinonimă perfect în sine. Deoarece este suficient de la sine pentru a produce efectul. Iar dacă cauza manifestă o operație suficientă în sine, cauza cooperantă indică asistență și serviciu împreună cu cealaltă. Dacă, prin urmare, nu efectuează nimic, nu va fi numită nici măcar o cauză cooperantă; iar dacă efectuează ceva, este în întregime cauza acestui lucru, adică a ceea ce este produs de el. Adică, deci, o cauză cooperantă, care fiind prezentă, s-a produs efectul – vizibilul vizibil, iar ocultul invizibil. Cauza comună aparține, de asemenea, genului cauzelor, așa cum un coleg de soldat este un soldat, iar un tovarăș de tineret este un tânăr. Cauza Cooperare ajută în continuare Sinecticul, în modul de a intensifica ceea ce este produs de acesta. Dar Cauza comună nu se încadrează în aceeași noțiune. Căci un lucru poate fi o cauză comună, deși nu este o cauză sinectică. Căci Cauza comună este concepută împreună cu o alta, care nu este capabilă să producă efectul de la sine, fiind o cauză împreună cu o cauză. Iar cauza cooperată diferă de cauza comună în acest particular, că cauza comună produce efectul în ceea ce prin ea însăși nu acționează. Dar cauza Cooperatoare, deși nu efectuează nimic de la sine, totuși prin aderarea sa la ceea ce acționează de la sine, cooperează cu ea pentru a produce efectul în cel mai intens grad. Dar mai ales este cel care devine cooperant din a fi procatarctic, eficient în intensificarea forței cauzei. Вам может быть интересно: