BOOK VIII

Rozdział 1. Przedmiot dociekań filozoficzno-teologicznych – odkrycie prawdy. Ale najstarsi filozofowie nie dali się ponieść dyskusjom i wątpliwościom, a tym bardziej my, przywiązani do prawdziwie prawdziwej filozofii, której Pismo Święte zaleca badanie i dociekanie. To bowiem nowsi filozofowie helleńscy przez puste i daremne umiłowanie sławy wdają się w bezużyteczne bełkot w zaprzeczaniu i kłótniach. Wręcz przeciwnie, filozofia barbarzyńska, odrzucając wszelkie spory, mówiła: Szukajcie, a znajdziecie; pukajcie, a otworzą wam; proście, a będzie wam dane. W związku z tym w wyniku dochodzenia punkt zaproponowany do zbadania i uzyskania odpowiedzi puka do drzwi prawdy, zgodnie z tym, co się pojawia. A otwarcie się poprzez przeszkodę w procesie badania skutkuje naukową kontemplacją. Dla tych, którzy w ten sposób pukają, moim zdaniem przedmiot dochodzenia jest otwarty. A tym, którzy w ten sposób zadają pytania, w Piśmie Świętym jest dany od Boga (to, do czego zmierzają) dar wiedzy danej przez Boga, poprzez zrozumienie, poprzez prawdziwe oświecenie logicznego dochodzenia. Nie można bowiem znaleźć, nie szukając; lub szukać bez zbadania; lub zbadać, bez rozwinięcia i otwarcia kwestii w drodze przesłuchania, w celu uzyskania odrębności; lub ponownie, przejść przez całe dochodzenie, nie otrzymując później w nagrodę wiedzy na dany temat. Ale do tego, kto szuka, należy znalezienie; i temu, kto szuka, temu, kto wcześniej myślał, że nie wie. Pociągnięty pragnieniem odkrycia tego, co dobre, szuka w zamyśleniu, bez umiłowania sporów i chwały, pytając, odpowiadając, a poza tym rozważając wygłaszane wypowiedzi. Obowiązkiem jest bowiem, odnosząc się nie tylko do Pisma Świętego, ale także do powszechnych pojęć, wszcząć badania, aby odkrycie zatrzymało się na jakimś pożytecznym celu. Na inne miejsce i tłum czekają burzliwi ludzie i sofistyka kryminalistyczna. Ale wypada, aby ten, kto jest jednocześnie miłośnikiem i uczniem prawdy, zachowywał spokój nawet w dociekaniach, dochodząc poprzez naukowe dowody, bez miłości własnej, ale z miłością do prawdy, do wszechstronnej wiedzy. Rozdział 2. Konieczność przejrzystej definicji Czy może być lepsza i jaśniejsza metoda rozpoczęcia tego rodzaju nauczania niż dyskusja na temat terminu tak wyraźnie wysunięta, że wszyscy, którzy używają tego samego języka, mogą go przestrzegać? Czy określenie demonstracji takie jak słowo Blityri, które jest zwykłym dźwiękiem, nic nie oznacza? Ale jak to się dzieje, że ani filozof, ani mówca – ani też sędzia – nie podają dowodu jako terminu, który nic nie znaczy; czy też żadna ze stron konfliktu nie jest nieświadoma faktu, że znaczenie nie istnieje? W rzeczywistości filozofowie przedstawiają dowód jako posiadający istnienie substancjalne, w ten sposób, w inny w inny. Dlatego też, jeśli ktoś właściwie potraktuje każdą kwestię, nie może przenieść dyskursu do innej, bardziej ogólnie przyjętej podstawowej zasady niż ta, którą przyjmuje się za oznaczenie tego terminu przez wszystkich tego samego narodu i języka. Następnie, zaczynając od tego punktu, należy zadać sobie pytanie, czy zdanie ma to znaczenie, czy nie. Następnie, jeśli zostanie wykazane, że tak jest, konieczne jest dokładne zbadanie jego natury, jakiego rodzaju jest i czy kiedykolwiek przechodzi przez przypisaną mu klasę. A jeśli nie wystarczy powiedzieć absolutnie tylko to, co się myśli (bo przeciwnik może z drugiej strony równie dobrze powoływać się na to, co mu się podoba); wtedy to, co zostało powiedziane, musi zostać potwierdzone. Jeżeli jego rozstrzygnięcie zostanie przeniesione z powrotem do tego, co również jest przedmiotem sporu, a orzeczenie w tym samym stopniu do innego spornego punktu, będzie ono trwało w nieskończoność i nie będzie można go wykazać. Jeżeli jednak wiara w coś, co nie jest uznane, zostanie przeniesiona z powrotem na wiarę uznawaną przez wszystkich, będzie to stanowić początek nauczania. Dlatego każdy termin poddawany dyskusji powinien zostać przekształcony w wyrażenie akceptowane przez strony dyskusji, aby stanowić punkt wyjścia do pouczeń i prowadzić do odkrycia zagadnień będących przedmiotem badania. Niech będzie to na przykład termin słońce, o którym mowa. Stoicy mówią, że jest to ogień intelektualny rozpalony w wodach morza. Czy zatem definicja nie jest bardziej niejasna niż sam termin i nie wymaga innego dowodu, aby udowodnić, że jest prawdziwa? Dlatego lepiej jest powiedzieć w potocznej i odrębnej formie mowy, że najjaśniejsze z ciał niebieskich nazywa się słońcem. Wyrażenie to jest bowiem bardziej wiarygodne i jaśniejsze i jest również przez wszystkich akceptowane. Rozdział 3. Definicja demonstracji Podobnie wszyscy ludzie przyznają, że demonstracja jest dyskursem zgodnym z rozumem, budzącym wiarę w sporne punkty, na podstawie uznanych punktów. Otóż ​​nie tylko demonstracja, wiara i wiedza, ale także przewidywanie są wykorzystywane w dwojaki sposób. Jest to, co jest naukowe i pewne, i to, co opiera się jedynie na nadziei. Ściśle więc nazywa się to demonstracją, która wywołuje w duszach uczniów wiarę naukową. Drugi rodzaj to taki, który jedynie prowadzi do opinii. Podobnie i ten, który jest prawdziwym człowiekiem, posiadającym powszechny osąd, i ten, który jest dziki i brutalny – każdy jest mężczyzną. Tak też poeta komiksu powiedział, że człowiek jest pełen wdzięku, dopóki jest człowiekiem. To samo tyczy się wołu, konia i psa, zależnie od dobroci lub zła zwierzęcia. Patrząc bowiem na doskonałość rodzaju, dochodzimy do tych znaczeń, które są ściśle właściwe. Na przykład wyobrażamy sobie lekarza, któremu nie brakuje żadnego elementu mocy uzdrawiania, i gnostyka, któremu nie brakuje żadnego elementu wiedzy naukowej. Dowód różni się teraz od sylogizmu; o ile wskazany punkt wskazuje na jedną rzecz, będąc jedną i identyczną; jak mówimy, że posiadanie dziecka jest dowodem na to, że nie jest się już dziewicą. Ale to, co ujmuje sylogizm, choć jest jedną rzeczą, wynika z kilku; jak na przykład przytoczono nie jeden, ale kilka dowodów na to, że Pyton zdradził Bizantyjczyków, jeśli taki był fakt. A wyciąganie wniosków z tego, co się przyznaje, jest sylogizacją; natomiast wyciągnięcie wniosku z tego, co jest prawdą, oznacza wykazanie. Tak więc dowód ma złożoną zaletę: z założenia, dla dowodu omawianych punktów, prawdziwych przesłanek i z wyciągnięcia z nich wniosku. Jeżeli pierwsze nie istnieje, a drugie wynika z pierwszego, to nie dowodzi się, lecz sylogizuje. Wyciągnięcie właściwego wniosku z przesłanek jest bowiem jedynie sylogizacją. Ale mieć prawdziwą każdą z przesłanek, to nie tylko dokonać sylogizacji, ale także wykazać. A zakończyć, jak wynika ze słowa, oznacza doprowadzić do wniosku. W każdym toku rozumowania celem, który należy ustalić, jest koniec, zwany także konkluzją. Żadne proste i pierwotne stwierdzenie nie nazywa się jednak sylogizmem, chociaż jest prawdziwe; ale składa się z co najmniej trzech takich przesłanek – dwóch jako przesłanek i jednego jako wniosku. Albo wszystko wymaga demonstracji, albo niektóre z nich są oczywiste. Ale jeśli po pierwsze, żądając demonstracji każdej demonstracji, będziemy ciągnąć w nieskończoność; i w ten sposób demonstracja zostaje obalona. Jeżeli jednak to drugie, to te rzeczy, które są oczywiste, staną się punktami wyjścia [i podstawowymi podstawami] demonstracji. W istocie filozofowie przyznają, że pierwszych zasad wszechrzeczy nie da się wykazać. Zatem jeśli w ogóle istnieje dowód, istnieje absolutna konieczność, aby istniało coś oczywistego samo przez się, co nazywa się pierwotnym i niewykazalnym. W konsekwencji wszelka demonstracja ma swój początek w niemożliwej do udowodnienia wierze. Okaże się także, że oprócz źródła, które ma swój początek w wierze, istnieją inne punkty wyjścia dla dowodów – rzeczy, które jawią się wyraźnie zmysłowi i zrozumieniu. Zjawiska bowiem wrażeń są proste i nie da się ich rozłożyć; ale te, które charakteryzują się zrozumieniem, są proste, racjonalne i pierwotne. Ale te, które z nich powstają, są złożone, ale nie mniej jasne i niezawodne i mają więcej wspólnego ze zdolnością rozumowania niż pierwsze. Dlatego też szczególna, wrodzona władza rozumu, którą wszyscy posiadamy z natury, radzi sobie ze zgodą i niezgodą. Jeżeli zatem okaże się, że jakikolwiek argument jest tego rodzaju, ponieważ opiera się na punktach, o których już się wierzy, że mogą wywołać wiarę w to, w co jeszcze nie wierzy się, to stwierdzimy, że na tym właśnie polega istota dowodu. Obecnie potwierdza się, że natura dowodu, podobnie jak wiary, jest dwojaka: ta, która wywołuje w duszach słuchaczy jedynie perswazję, i ta, która wytwarza wiedzę. Jeśli zatem ktoś zacznie od rzeczy oczywistych dla zmysłów i zrozumienia, a następnie wyciągnie właściwy wniosek, będzie to naprawdę demonstrował. Jeżeli jednak [zacznie] od rzeczy, które są jedynie prawdopodobne, a nie pierwotne, które nie są oczywiste ani dla zmysłu, ani dla zrozumienia, i jeśli wyciągnie właściwy wniosek, rzeczywiście dokona sylogizacji, ale nie przedstawi dowodu naukowego; ale jeśli [wyciągnie] niewłaściwy wniosek, w ogóle nie będzie sylogizował. Demonstracja różni się od analizy. Każdy z zademonstrowanych punktów jest wykazywany za pomocą wykazanych punktów; te, które zostały wcześniej wykazane przez innych; aż powrócimy do tego, co jest oczywiste samo przez się lub do tego, co jest oczywiste dla zmysłów i zrozumienia; co nazywa się analizą. Ale demonstracja ma miejsce wtedy, gdy dany punkt dociera do nas poprzez wszystkie etapy pośrednie. Człowiek zatem, który praktykuje dowodzenie, powinien przykładać wielką wagę do prawdy, lekceważąc warunki przesłanek, niezależnie od tego, czy nazwiemy je aksjomatami, przesłankami czy założeniami. Podobnie należy zwrócić szczególną uwagę na założenia, na których opiera się wniosek; chociaż może być całkiem nieostrożny, jeśli zdecydujemy się nazwać to zdaniem rozstrzygającym czy sylogistycznym. Twierdzę bowiem, że człowiek, który będzie demonstrował, musi zadbać o te dwie rzeczy – przyjąć prawdziwe przesłanki i wyciągnąć z nich uprawniony wniosek, który niektórzy nazywają także wnioskowaniem, jako to, co wynika z przesłanek. W każdym zaś twierdzeniu dotyczącym danej kwestii muszą znajdować się różne przesłanki, jednakże związane z danym zdaniem; a to, co zaawansowane, należy sprowadzić do definicji. I wszyscy muszą zaakceptować tę definicję. Jeżeli jednak przyjmiemy przesłanki nieistotne dla stawianego twierdzenia, nie da się dojść do żadnego prawidłowego rezultatu; całe twierdzenie – co nazywa się także kwestią jego natury – zostaje zignorowane. Zatem we wszystkich kwestiach jest coś, co jest znane wcześniej – to, w co wierzy się bez dowodu; które należy uznać za punkt wyjścia w ich badaniach i kryterium widocznych wyników. Rozdział 4. Aby uniknąć dwuznaczności, musimy zacząć od jasnej definicji Gdyby jednak powiedział, że zadaje pytanie, czy płód jest już zdolny do odczuwania lub może poruszać się pod wpływem jakiegokolwiek impulsu, badanie tej sprawy staje się jasne i błąd w nazwie już nie istnieje. Jeśli jednak nie odpowie na przesłuchanie i nie powie, co ma na myśli ani ze względu na to, że stawiając pytanie, używa terminu zwierzę, ale każe nam sami to zdefiniować, należy go uznać za dyskusyjny. Ponieważ jednak istnieją dwie metody, jedna poprzez pytanie i odpowiedź, a druga poprzez metodę wykładu, jeśli odrzuci pierwszą, niech nas wysłucha, podczas gdy będziemy wyjaśniać wszystko, co dotyczy problemu. Kiedy już skończymy, będzie mógł omówić każdy punkt po kolei. Jeżeli jednak będzie próbował przerwać śledztwo zadając pytania, wyraźnie nie będzie chciał słuchać. Ale jeśli zdecyduje się odpowiedzieć, niech najpierw zostanie zapytany: Do jakiej rzeczy nadaje to imię, zwierzę. A kiedy już na to odpowie, niech go ponownie zapytają, co jego zdaniem oznacza płód, czy to, co jest w łonie matki, czy też coś już uformowanego i żyjącego; i znowu, jeśli płód oznacza złożone ziarno lub jeśli dopiero wtedy, gdy tworzą się członki i kształt, należy zastosować nazwę embrionów. A kiedy na to odpowie, właściwym jest, aby dany punkt został w należytym porządku uzasadniony i pouczony. Ale jeśli chce, żebyśmy rozmawiali bez jego odpowiedzi, pozwólmy mu słuchać. Ponieważ nie powiesz, w jakim sensie utrzymujesz to, co proponujesz (bo nie wdawałbym się w ten sposób w dyskusję na temat znaczeń, ale teraz przyjrzałbym się rzeczom samym w sobie), wiedz, że postąpiłeś tak, jakbyś postawił pytanie: Czy pies jest zwierzęciem? Mogłem bowiem słusznie powiedzieć: O jakim psie mówisz? Będę bowiem mówił o psie lądowym i morskim, o konstelacji na niebie, a także o Diogenesie i wszystkich innych psach w kolejności. Nie mogłem bowiem odgadnąć, czy pytasz o wszystkich, czy o kogoś. Następnie powinieneś dowiedzieć się teraz i wyraźnie powiedzieć, czego dotyczy twoje pytanie. Jeśli więc mieszacie imiona, to dla każdego jasne jest, że imię płód nie jest ani zwierzęciem, ani rośliną, lecz imieniem, dźwiękiem, ciałem, istotą i wszystkim i wszystkim, a nie zwierzęciem. A jeśli to właśnie zaproponowałeś, otrzymasz odpowiedź. Ale też to, co określa się imieniem płód, nie jest zwierzęciem. Ale to jest bezcielesne i można je nazwać rzeczą i pojęciem, i wszystkim, a nie zwierzęciem. Natura zwierzęcia jest inna. Zostało bowiem jasno pokazane w odniesieniu do właśnie tego, o czym mowa, mam na myśli naturę embrionu, jakiego rodzaju jest. Inaczej wygląda kwestia znaczeń wyrażanych przez nazwę zwierzę. Mówię więc, jeśli twierdzisz, że zwierzę jest tym, co ma zdolność odczuwania i poruszania się od pożądania, to zwierzę nie jest po prostu tym, co porusza się poprzez pożądanie i posiada doznania. Potrafi bowiem także spać lub, gdy nie ma obiektów doznań, nie korzystać z mocy doznań. Ale naturalna siła pożądania i odczuwania jest cechą zwierzęcia. Na coś tego rodzaju wskazują te rzeczy. Po pierwsze, jeśli płód nie jest zdolny do czucia lub poruszania się z powodu apetytu; i to jest punkt zaproponowany do rozważenia. Inną kwestią jest; jeśli płód będzie kiedykolwiek zdolny do wykorzystania mocy czucia lub pokonania apetytu. W jakim sensie nikt nie zadaje tego pytania, ponieważ jest to oczywiste. Pytanie jednak brzmiało, czy zarodek jest już zwierzęciem, czy jeszcze rośliną. A potem, dla przejrzystości, nazwę zwierzę zredukowano do definicji. Odkrywszy jednak, że różni się on od tego, co nie jest zwierzęciem, poprzez doznania i ruch od apetytu; ponownie oddzieliliśmy to od dodatków; twierdząc, że co innego być takim potencjalnie, co nie ma jeszcze mocy czucia i ruchu, ale kiedyś tak będzie, a czym innym już takim być faktycznie; w takim wypadku czym innym jest wywieranie swych mocy, czym innym jest móc je wykonywać, lecz znajdować się w stanie spoczynku lub we śnie. I to jest pytanie. Nie można bowiem nazywać embrionu zwierzęciem zwierzęcia z tego powodu, że jest on odżywiany; jest to zarzut tych, którzy odwracają się od istoty pytania i skupiają swój umysł na tym, co stanie się inaczej. Jednak w przypadku wszystkich rzekomo wyciąganych wniosków stosuje się dowód powszechny, czyli dyskurs (λόγος), ustanawiający jedną rzecz spośród innych. Jednakże podstawy, na których ma zostać ustalony dany punkt, muszą zostać przyjęte i znane przez ucznia. Podstawą tego wszystkiego jest to, co jest oczywiste dla zmysłów i intelektu. W związku z tym główna demonstracja składa się z nich wszystkich. Jednakże dowód, który z punktów już wykazanych w ten sposób kończy się czymś innym, jest nie mniej wiarygodny niż poprzedni. Nie można go nazwać pierwotnym, ponieważ wniosków nie wyciąga się z zasad pierwotnych jako przesłanek. Ukazany został zatem pierwszy rodzaj pytań, a jest ich trzy – mam na myśli te, w których znana jest istota, nieznana jest jakaś jej moc lub właściwość. Drugą odmianą twierdzeń była ta, w której wszyscy znamy moce i właściwości, ale nie znamy istoty; jak na przykład, w której części ciała znajduje się główna władza duszy. Rozdział 5. Zastosowanie dowodu do sceptycznego zawieszenia wyroku To samo podejście, które stosuje się do demonstracji, stosuje się także do następującego pytania. Niektórzy na przykład twierdzą, że u jednego zwierzęcia nie może być kilku przyczyn pierwotnych. Niemożliwe jest, aby u zwierzęcia mogło istnieć kilka jednorodnych przyczyn pierwotnych; ale to, że powinno być kilka heterogenicznych, nie jest absurdalne. Załóżmy, że pirrońskie zawieszenie sądu, jak mówią, [idea], że nic nie jest pewne: jasne jest, że zaczynając od siebie, najpierw unieważnia się. Albo przyznaje, że coś jest prawdą, i że nie powinieneś wstrzymywać się ze swoim osądem we wszystkich sprawach; albo upiera się, że nie ma nic prawdziwego. I jasne jest, że najpierw nie będzie to prawdą. Albowiem albo potwierdza to, co jest prawdą, albo nie potwierdza tego, co jest prawdą. Jeśli jednak potwierdza to, co jest prawdą, przyznaje, choć niechętnie, że coś jest prawdą. A jeśli nie potwierdza tego, co jest prawdą, pozostawia prawdą to, czego chciała się pozbyć. O ile bowiem burzący sceptycyzm okaże się fałszywy, o ile obalone stanowiska okażą się prawdziwe; jak sen, który mówi, że wszystkie sny są fałszywe. Gdy bowiem zaprzecza sobie, potwierdza innych. I w sumie, jeśli to prawda, zacznie od siebie i nie będzie sceptycyzmem wobec czegokolwiek innego, ale przede wszystkim wobec siebie. Jeżeli zatem [taki człowiek] pojmie, że jest mężczyzną lub że jest sceptyczny, staje się oczywiste, że nie jest sceptyczny. A jak odpowie na przesłuchanie? Najwyraźniej nie jest on co do tego sceptykiem. Nie, twierdzi nawet, że wątpi. A jeśli trzeba będzie nas przekonać, abyśmy zawiesili nasz sąd w odniesieniu do wszystkiego, najpierw zawiesimy nasz sąd w odniesieniu do samego zawieszenia sądu, niezależnie od tego, czy mamy temu wierzyć, czy nie. A jeśli prawdziwe jest to stanowisko, że nie wiemy, co jest prawdą, to absolutnie nic nie może być przez to prawdą. Ale jeśli powie, że nawet to jest wątpliwe, czy wiemy, co jest prawdą; właśnie tym stwierdzeniem przyznaje, że prawda jest poznawalna, już w samym akcie sprawiającym wrażenie, że wzbudza wątpliwości co do niej. Jeżeli jednak sekta filozoficzna jest skłonnością do dogmatów, lub – zdaniem niektórych – do szeregu dogmatów, które są spójne ze sobą i ze zjawiskami, zmierzającymi do prawidłowego życia; a dogmat jest koncepcją logiczną, a koncepcja jest stanem i zgodą umysłu: nie tylko sceptycy, ale każdy, kto dogmatyzuje, ma w zwyczaju wstrzymywać się w pewnych sprawach z powodu braku siły umysłu lub braku jasności w rzeczach lub jednakowej siły racji. Rozdział 6. Definicje, rodzaje i gatunki Wstępy i źródła pytań dotyczą tych punktów i w nich. Ale przed definicjami, demonstracjami i podziałami należy przedstawić, w jaki sposób stawia się pytanie; i terminy niejednoznaczne należy traktować; i synonimy podane dokładnie zgodnie z ich znaczeniami. Następnie należy zbadać, czy zdanie to należy do tych punktów, które rozpatrywane są w odniesieniu do innych, czy też jest rozpatrywane samo w sobie. Co więcej, jeśli tak jest, co to jest i co się z nim dzieje; lub w ten sposób także, jeśli tak jest, czym jest, dlaczego tak jest. Do rozważenia tych punktów przyczynia się wiedza o szczegółach i uniwersaliach, a także o poprzednikach i różnicach oraz ich podziałach. Indukcja ma na celu uogólnienie i definicję; a podziały to gatunek i to, czym jest rzecz, oraz jednostka. Kontemplacja Jak prowadzi do założenia tego, co osobliwe; a wątpliwości powodują szczególne różnice i demonstracje, a w inny sposób zwiększają spekulacje i ich konsekwencje; a efektem całości jest wiedza naukowa i prawda. Ponownie suma wynikająca z dzielenia staje się definicją. Definicję bowiem przyjmuje się przed podziałem i po: przed, kiedy jest dopuszczona lub podana; później, kiedy zostanie to zademonstrowane. A w Sensation to, co uniwersalne, sumuje się z tego, co szczegółowe. Punktem wyjścia indukcji jest bowiem doznanie; a końcem jest Uniwersał. Indukcja zatem pokazuje nie to, czym rzecz jest, lecz to, że jest lub nie jest. Podział pokazuje, co to jest; a Definicja podobnie z Podziałem uczy istoty i tego, czym rzecz jest, ale nie tego, czy jest; podczas gdy Demonstracja wyjaśnia trzy punkty, jeśli tak jest, czym jest i dlaczego tak jest. Istnieją również definicje, które zawierają przyczynę. A ponieważ można to poznać, kiedy zobaczymy, kiedy zobaczymy Przyczynę; a przyczyny są cztery – materia, siła napędowa, gatunek, koniec; Definicja będzie czterokrotna. W związku z tym musimy najpierw wybrać rodzaj, w którym znajdują się punkty najbliższe punktom powyżej; i po tym następna różnica. A następstwo różnic, kiedy je przetniesz i podzielisz, dopełnia tego, czym jest. Nie ma potrzeby wyrażania wszystkich różnic każdej rzeczy, lecz te, które tworzą gatunek. Analiza i synteza geometryczna są podobne do logicznego podziału i definicji; i przez dzielenie wracamy do tego, co proste i bardziej elementarne. Dzielimy zatem rodzaj tego, co jest proponowane do rozważenia, na zawarte w nim gatunki; tak jak w przypadku człowieka dzielimy zwierzę, czyli rodzaj, na występujące w nim gatunki, śmiertelne i nieśmiertelne. I w ten sposób, dzieląc nieustannie rodzaje, które wydają się złożone, na gatunki prostsze, dochodzimy do punktu będącego przedmiotem badań, którego dalszego podziału nie da się już przeprowadzić. Albowiem po podzieleniu zwierzęcia na śmiertelne i nieśmiertelne, następnie na lądowe i wodne; i znowu ziemskie na tych, którzy latają i tych, którzy chodzą; i w ten sposób dzieląc gatunek najbliższy poszukiwanemu, który zawiera także to, czego się szuka, dochodzimy przez podział do gatunku najprostszego, który nie zawiera niczego poza tym, czego się szuka. Bo znowu dzielimy to, co jest racjonalne i irracjonalne; a następnie wybierając z ujmowanych przez podział gatunków te najbliższe człowiekowi i łącząc je w jedną formułę, podajemy definicję człowieka, który jest zwierzęciem, śmiertelnym, ziemskim, chodzącym, racjonalnym. Skąd podział dostarcza klasy materii, szukając definicji w prostocie nazwy; a definicja rzemieślnika i twórcy, poprzez skład i konstrukcję, przedstawia wiedzę o rzeczy taką, jaka jest; nie o rzeczach, o których mamy ogólne pojęcie. Do tych pojęć zaliczamy wyrażenia wyjaśniające. Do tych bowiem pojęć również można zastosować podziały. Otóż ​​jeden podział dzieli to, co jest podzielone na gatunki, jako rodzaj; a drugi na części jako całość; i jeszcze jeden w wypadkach. Podział zatem całości na części pojmowany jest przeważnie w odniesieniu do wielkości; że przypadłości nie da się nigdy całkowicie wyjaśnić, jeśli z konieczności istota tkwi w każdym z bytów. Dlatego też należy odrzucić oba te podziały i zaakceptować jedynie podział rodzaju na gatunki, którym charakteryzuje się zarówno tożsamość będąca w rodzaju, jak i różnorodność, która polega na specyficznych różnicach. Gatunek jest zawsze rozważany w części. Z drugiej jednak strony, jeśli rzecz jest częścią innej rzeczy, nie będzie jednocześnie gatunkiem. Bo ręka jest częścią człowieka, ale nie jest gatunkiem. A rodzaj istnieje w gatunku. Bo [rodzaj] jest zarówno u człowieka, jak i u wołu. Ale całość nie składa się z części. Bo człowiek nie jest w nogach. Dlatego i gatunek jest ważniejszy od części; a cokolwiek jest orzekane o rodzaju, wszystko będzie orzekane o gatunku. Najlepiej zatem podzielić rodzaj na dwa, jeśli nie na trzy gatunki. Gatunki, które następnie dzielimy bardziej ogólnie, charakteryzują się identycznością i różnicą. Następnie, po podzieleniu, charakteryzują się one ogólnie wskazanymi punktami. Każdy bowiem gatunek jest albo esencją; jak wtedy, gdy mówimy: Niektóre substancje są cielesne, a inne bezcielesne; albo ile, albo jaki związek, albo gdzie, albo kiedy, albo robienie, albo cierpienie. Ktoś zatem poda definicję tego, o czym posiada wiedzę; gdyż w żaden sposób nie można poznać tego, czego nie można objąć i określić w mowie. A w konsekwencji nieznajomości definicji powstaje wiele sporów i oszustw. Bo jeśli ten, kto wie, ma o tym wiedzę w swoim umyśle i potrafi wyjaśnić słowami to, co myśli; i jeśli wyjaśnieniem myśli jest definicja; wówczas ten, kto zna daną rzecz, musi z konieczności być w stanie podać także definicję. W definicjach zakłada się różnicę, która w definicji zajmuje miejsce znaku. Zatem zdolność śmiechu, dodana do definicji człowieka, czyni całość – racjonalnym, śmiertelnym, ziemskim, chodzącym, śmiejącym się zwierzęciem. Rzeczy bowiem dodane do definicji w drodze różnicy są znakami właściwości rzeczy; ale nie ukazują natury samych rzeczy. Mówią teraz, że różnica polega na przypisaniu tego, co osobliwe; a ponieważ to, co ma różnicę, różni się od wszystkich innych, to, co do niej należy i jest orzekane odwrotnie w stosunku do rzeczy, musi w definicjach być przyjęte przez pierwszy rodzaj jako główne i podstawowe. W związku z tym w szerszych definicjach liczba odkrytych gatunków mieści się w dziesięciu kategoriach; a przynajmniej główne punkty najbliższego gatunku wyznaczają istotę i naturę rzeczy. Ale najmniej składa się z trzech, rodzaju i dwóch zasadniczo niezbędnych gatunków. I robi się to dla zwięzłości. Mówimy zatem, że człowiek jest śmiejącym się zwierzęciem. I musimy założyć to, co w przeważającej mierze przydarza się temu, co jest określone, lub jego szczególną zaletę, jego szczególną funkcję i tym podobne. Zatem definicja, choć wyjaśnia istotę rzeczy, nie jest w stanie dokładnie uchwycić jej natury. Definicja, za pomocą gatunku głównego, objaśnia istotę i prawie zawiera istotę w jakości. Rozdział 7. O przyczynach wątpliwości i zgody Przyczyny wywołujące sceptycyzm to zasadniczo dwie rzeczy. Jednym z nich jest zmienność i niestabilność ludzkiego umysłu, którego naturą jest wywoływanie niezgody, czy to między sobą, czy między ludźmi. A drugie to rozbieżność występująca w rzeczach; co, jak można się spodziewać, ma wywołać sceptycyzm. Nie mogąc bowiem wierzyć we wszystkie poglądy ze względu na ich sprzeczny charakter; lub nie wierzyć wszystkim, ponieważ to, co mówi, że wszyscy są niegodni zaufania, jest zawarte w liczbie tych, którzy nimi są; lub wierzyć niektórym, a nie wierzyć innym ze względu na równowagę, prowadzi nas to do sceptycyzmu. Jednak jedną z głównych przyczyn sceptycyzmu jest niestabilność umysłu, która rodzi sprzeciw. A sprzeciw jest bezpośrednią przyczyną wątpliwości. Stąd życie jest pełne trybunałów i rad; i, w skrócie, selekcji tego, co mówi się, że jest dobre i złe; które są oznaką zwątpienia i powstrzymywania się z powodu słabości z powodu sprzecznych spraw. I są biblioteki pełne książek, zestawień i traktatów tych, którzy różnią się dogmatami i są pewni, że sami znają prawdę, która jest w rzeczach. Rozdział 8. Metoda klasyfikacji rzeczy i nazw W języku istnieją trzy rzeczy: – Imiona, które są przede wszystkim symbolami pojęć, a co za tym idzie także podmiotów. Po drugie, istnieją koncepcje, które są podobieństwami i wrażeniami podmiotów. Dlatego w sumie koncepcje są takie same; w konsekwencji wywoływania tego samego wrażenia przez podmioty we wszystkich. Ale nazwy są inne ze względu na różnicę języków. I po trzecie, tematy, dzięki którym odciskają się w nas Koncepcje. Nazwy są redukowane przez gramatykę do dwudziestu czterech ogólnych elementów; gdyż elementy muszą zostać określone. Dla szczegółów nie ma wiedzy naukowej, ponieważ są one nieskończone. Ale właściwością nauki jest opieranie się na ogólnych i określonych zasadach. Stąd też Konkrety przekształcają się w Uniwersalia. Badania filozoficzne zajmują się koncepcjami i przedmiotami rzeczywistymi. Ponieważ jednak szczegóły są nieskończone, znaleziono pewne elementy, pod którymi poddawany jest każdy przedmiot badania; i jeśli okaże się, że wchodzi w jeden lub więcej elementów, udowadniamy, że istnieje; ale jeśli umknie im wszystkim, to nie istnieje. Spośród stwierdzonych rzeczy niektóre są stwierdzane bez związku; jak na przykład człowiek i biegnie, i wszystko, co nie kończy zdania, które jest albo prawdziwe, albo fałszywe. A spośród rzeczy stwierdzonych w związku niektórzy wskazują na istotę, pewną jakość, pewną ilość, jakiś związek, trochę gdzie, niektórzy kiedy, jakąś pozycję, jakieś posiadanie, jakieś działanie, jakieś cierpienie, które nazywamy elementami rzeczy materialnych według pierwszych zasad. Można je bowiem kontemplować rozumem. Rzeczy niematerialne można jednak uchwycić wyłącznie umysłem, poprzez pierwotne zastosowanie. A z tych rzeczy, które są sklasyfikowane w dziesięciu kategoriach, niektóre są orzekane same przez się (jako dziewięć kategorii), a inne w odniesieniu do czegoś. I znowu, spośród rzeczy zawartych w tych dziesięciu kategoriach, niektóre są jednoznaczne, jak wół i człowiek, o ile każda z nich jest zwierzęciem. Są to bowiem terminy jednoznaczne, do których oba należą potoczne imię zwierzę; i ta sama zasada, czyli definicja, czyli istota ożywiona. A heteronimy to te, które odnoszą się do tego samego podmiotu pod różnymi nazwami, jak wzniesienie lub zejście; bo droga jest ta sama, czy w górę, czy w dół. Inne gatunki heteronimów, takie jak koń i czarny, to te, które mają różne nazwy i definicje od siebie i nie mają tego samego podmiotu. Ale należy je nazywać różnymi, a nie heteronimami. A polionimy to te, które mają tę samą definicję, ale inną nazwę, jak wieszak, miecz, bułat. A paronimy to te, których nazwa pochodzi od czegoś innego, na przykład męskiego od męskości. Terminy dwuznaczne mają tę samą nazwę, ale nie tę samą definicję, co człowiek – zarówno zwierzę, jak i obraz. Spośród terminów niejednoznacznych niektórzy otrzymują swoje dwuznaczne nazwy przypadkowo, jak Ajax, Locrian i Salaminian; a niektóre z intencji; a z nich niektóre na podstawie podobieństwa do człowieka, zarówno żywego, jak i malowanego; a niektóre przez analogię, jak podnóże góry Ida i nasza stopa, ponieważ są poniżej; niektóre z działania, jak stopa statku, po której płynie statek, i nasza stopa, dzięki której się poruszamy. Terminy niejednoznaczne są oznaczane od tego samego i do tego samego; jak książkę i skalpel nazywa się chirurgicznymi, zarówno ze względu na chirurga, który ich używa, jak i w odniesieniu do samego przedmiotu chirurgicznego. Rozdział 9. O różnych rodzajach przyczyny Spośród przyczyn niektóre są prokatarktyczne, inne synektyczne, niektóre współpracujące, inne są przyczynami sine quâ non. Ci, którzy jako pierwsi dają okazję do powstania czegokolwiek, są prokatarktyczni; jak piękność jest przyczyną miłości rozwiązłych; bo gdy je zobaczą, tylko one wywołują skłonność miłosną, ale niekoniecznie. Przyczyny są synektyczne (które są również same w sobie jednoznacznie doskonałe), ilekroć przyczyna jest zdolna do wywołania skutku sama przez się, niezależnie. Teraz można przedstawić w odpowiedniej kolejności wszystkie przyczyny w przypadku ucznia. Ojciec jest prokatarktyczną przyczyną uczenia się, nauczyciel synektyczną, a natura ucznia przyczyną współpracującą, a czas utrzymuje związek z przyczyną sine quâ non. Nazywa się to właściwie przyczyną zdolną do aktywnego oddziaływania na wszystko; ponieważ mówimy, że stal jest zdolna do cięcia nie tylko podczas cięcia, ale także wtedy, gdy nie tnie. Zatem zdolność powodowania (τὸ παρεκτικόν) oznacza jedno i drugie; zarówno to, co obecnie działa, jak i to, co jeszcze nie działa, ale posiada moc działania. Niektórzy więc mówią, że przyczyny są właściwościami ciał; i inne z substancji bezcielesnych; inni mówią, że ciało jest właściwie przyczyną, a to, co bezcielesne, jest jedynie katachrestyką i quasi-przyczyną. Inni znowu odwracają sprawę, twierdząc, że substancje cielesne są właściwymi przyczynami, a ciała niewłaściwie; jak na przykład to cięcie, które jest działaniem, jest bezcielesne i jest przyczyną cięcia, które jest działaniem i bezcielesnym, a w przypadku ciał, przecięcia – jak w przypadku miecza i tego, co się nim [przecina]. Przyczynę rzeczy orzeka się na potrójny sposób. Po pierwsze, jaka jest przyczyna, jak posąg; po drugie, tego, co jest przyczyną stawania się, posągiem; i trzeci: Jaka jest przyczyna, na przykład materiał: jest bowiem przyczyną, że mosiądz staje się posągiem. Byt wytwarzany i bycie wycinanym, które są przyczynami tego, do czego przynależą, będąc działaniami, są bezcielesne. Zgodnie z którą zasadą przyczyny należą do klasy predykatów (κατηγορημάτων) lub, jak mówią inni, do dicta (λεκτῶν) (dla Kleantesa i Archedemusa predykaty są nazywane dicta ); lub raczej do klasy orzeczników zostaną przypisane pewne przyczyny, takie jak ta, która jest odcinana, której przypadek ma zostać odcięty; a niektóre z aksjomatów – jak na przykład aksjomaty dotyczące budowy statku, co znowu oznacza, że ​​statek jest konstruowany. Teraz Arystoteles określa nazwy takich rzeczy, jak dom, statek, palenie, cięcie, apelacja. Ale sprawa może być bezcielesna. Dlatego ten sofizm został rozwiązany w ten sposób: To, co mówisz, przechodzi przez twoje usta. Co jest prawdą. Nazywasz dom. Dlatego dom przechodzi przez Twoje usta. Co jest fałszywe. Nie mówimy bowiem o domu, który jest ciałem, ale o przypadku, w którym dom jest, który jest bezcielesny. I mówimy, że budowniczy domu buduje dom w odniesieniu do tego, co ma zostać wytworzone. Mówimy więc, że płaszcz jest tkany; bo to, co sprawia, jest wskazaniem operacji. To, co sprawia, nie jest cechą jednego, a przyczyną drugiego, ale tego samego, zarówno w przypadku płaszcza, jak i domu. O ile bowiem ktoś jest przyczyną powstania czegokolwiek, o tyle jest także jego twórcą. W konsekwencji przyczyna i to, co powoduje, i to, przez co (δἰ ὅ), są tym samym. Jeśli zaś coś jest przyczyną i skutkiem, to z pewnością jest to także to, przez co. Jeżeli jednak rzecz jest tym, przez co, wcale nie wynika z tego, że jest także przyczyną. Wiele rzeczy zbiega się na przykład w jeden skutek, przez który zostaje osiągnięty cel; ale nie wszystkie są przyczynami. Medea bowiem nie zabiłaby swoich dzieci, gdyby nie była wściekła. Nie byłaby też wściekła, gdyby nie była zazdrosna. Nie byłaby też taka, gdyby nie kochała. Nie kochałaby też, gdyby Jazon nie popłynął do Kolchi. Nie doszłoby do tego, gdyby nie zbudowano Argo. Nie doszłoby do tego, gdyby z Pelionu nie wycięto belek. Bo chociaż w tym wszystkim jest to, przez co nie wszystkie są przyczyną morderstwa dzieci, lecz tylko Medea była przyczyną. Zatem to, co nie przeszkadza, nie działa. Zatem to, co nie przeszkadza, nie jest przyczyną, ale to, co przeszkadza, jest. Gdyż w działaniu i robieniu czegoś poczyna się przyczyna. Poza tym to, co nie przeszkadza, jest oddzielone od tego, co się dzieje; ale przyczyna jest związana ze zdarzeniem. To więc, co nie przeszkadza, nie może być przyczyną. Dlatego jest to dokonane, ponieważ nie ma tego, co mogłoby przeszkodzić. Przyczynowość jest zatem orzekana na cztery sposoby: przyczyna sprawcza, jak posąg; i materiał, jak mosiądz; a forma jako charakter; i koniec, jako zaszczyt Gimnazjarchy. Zależność przyczyny sine quâ non jest utrzymywana przez mosiądz w odniesieniu do produkcji posągu; i podobnie jest to [prawdziwa] przyczyna. Wszystko bowiem, bez czego nie można wywołać skutku, jest z konieczności przyczyną; ale przyczyna nie do końca. Przyczyna sine quâ non nie jest synektyczna, ale kooperatywna. I wszystko, co działa, wywołuje skutek w połączeniu ze zdolnością tego, na co się działa. Przyczyna bowiem rozporządza. Ale każda rzecz podlega wpływowi zgodnie ze swą naturalną naturą; zdolność będąca przyczyną i zajmująca miejsce przyczyn sine quâ non. Zatem przyczyna jest nieskuteczna bez uzdolnienia; i nie jest przyczyną, ale współczynnikiem. Wszelka przyczyna bowiem pojmowana jest w działaniu. Ziemia zaś nie mogła sama się stworzyć, więc nie mogła być przyczyną samej siebie. I niedorzecznością byłoby twierdzić, że przyczyną spalenia nie był ogień, lecz kłody – czyli miecz cięcia, ale ciało – albo siła przeciwnika przyczyną pokonania sportowca, ale jego własna słabość. Przyczyna synektyczna nie wymaga czasu. Przyżeganie bowiem powoduje ból już w chwili nałożenia na ciało. Z przyczyn prokatarktycznych niektóre wymagają czasu, zanim efekt zostanie wywołany, inne zaś nie wymagają go, jak w przypadku złamania. Czyż nie nazywa się ich niezależnymi od czasu, nie przez brak czasu, lecz przez zmniejszenie, jako to, co jest nagłe, a nie to, co wydarzyło się bez czasu? Każda przyczyna, pojmowana przez umysł jako przyczyna, jest czymś zajęta i pojmowana jest w odniesieniu do czegoś; to znaczy jakiś efekt, jak miecz do cięcia; i do jakiegoś przedmiotu, jako posiadający zdolność, jak ogień do drewna. Bo nie spali stali. Przyczyna należy do rzeczy, które mają związek z czymś. Jest bowiem pojmowany w odniesieniu do innej rzeczy. Abyśmy skierowali nasze umysły na jedno i drugie, abyśmy mogli pojąć przyczynę jako przyczynę. Ta sama relacja dotyczy stwórcy, twórcy i ojca. Rzecz nie jest przyczyną samą w sobie. Nikt też nie jest swoim własnym ojcem. W ten sposób pierwszy stałby się drugim. Teraz przyczyna działa i wpływa. Na to, co jest spowodowane przyczyną, oddziałuje się i ulega wpływowi. Ale ta sama rzecz sama w sobie nie może jednocześnie działać i podlegać wpływowi, ani też nie można być synem i ojcem. W przeciwnym razie przyczyna poprzedza to, co przez nią dokonuje, jak miecz, cięcie. I to samo nie może poprzedzać materii w tej samej chwili, gdyż jest przyczyną, i jednocześnie być późniejsze i późniejsze jako skutek przyczyny. Bycie różni się od stawania się, jako przyczyna od skutku, ojciec od syna. Ta sama rzecz nie może bowiem być i stać się w tej samej chwili; i w konsekwencji nie jest przyczyną samą w sobie. Rzeczy nie są przyczynami dla siebie nawzajem, lecz dla siebie nawzajem. Ponieważ poprzedzające zapalenie śledziony nie jest przyczyną gorączki, lecz pojawienia się gorączki; a gorączka, która ją poprzedza, nie jest przyczyną śledziony, lecz wzmożonego uczucia. W ten sposób także cnoty są dla siebie przyczynami, ponieważ ze względu na ich wzajemną zgodność nie można ich rozdzielić. A kamienie w łuku są przyczyną jego kontynuacji w tej kategorii, ale nie są przyczynami wzajemnymi. A nauczyciel i uczeń są dla siebie nawzajem przyczyną postępu, jeśli chodzi o orzeczenie. I orzekają się przyczyny wzajemne i wzajemne, niektóre z tych samych rzeczy, ponieważ kupiec i sprzedawca detaliczny są przyczynami zysku; a czasami jedno z tego, a drugie z innego, jak miecz i ciało; bo jeden jest przyczyną ciała skaleczonego i ciało mieczem tnącym. [Dobrze się mówi:] Oko za oko, życie za życie. Kto bowiem śmiertelnie zranił drugiego, jest dla niego przyczyną śmierci lub pojawienia się śmierci. Ale gdy z kolei został przez niego śmiertelnie zraniony, miał go z kolei jako przyczynę, nie dlatego, że jest dla niego przyczyną, ale z innego powodu. On bowiem staje się dla niego przyczyną śmierci, nie dlatego, że była to śmierć odniesiona przez śmiertelny udar, ale sam ranny człowiek. Tak że był przyczyną jednego, a miał inną przyczynę. A ten, kto dopuścił się zła, staje się przyczyną dla drugiego, dla tego, który został skrzywdzony. Ale prawo, które nakazuje wymierzanie kary, nie jest przyczyną szkody, lecz jednej zemsty, a drugiej dyscypliny. Aby rzeczy, które są przyczynami, nie były dla siebie przyczynami jako przyczyny. Wciąż zadawane jest pytanie, czy wiele rzeczy w połączeniu staje się wieloma przyczynami jednej rzeczy. Bo ludzie, którzy się zbierają, są przyczyną zatonięcia statku; ale wraz z innymi, chyba że to, co jest przyczyną wspólną, jest przyczyną. Inni mówią, że jeśli jest wiele przyczyn, każda z osobna staje się przyczyną jednej rzeczy. Na przykład cnoty, których jest wiele, są przyczyną szczęścia, które jest jedno; i ciepła i bólu, podobnie, przyczyn jest wiele. Czy zatem wiele cnót nie ma jednej mocy, podobnie jak źródła ciepła i bólu? I czyż wielość cnót, będąc jedna w swoim rodzaju, nie staje się przyczyną jednego skutku, szczęścia? Ale tak naprawdę przyczyn prokatarktycznych jest więcej niż jedna, zarówno w sensie ogólnym, jak i konkretnym; jak na przykład przeziębienie, osłabienie, zmęczenie, niestrawność, pijaństwo, ogólnie każda choroba; a konkretnie gorączki. Ale przyczyny synektyczne są takie, ogólnie i wyłącznie, a nie także szczegółowo. Bo przyjemny zapach, który jest genetycznie uwarunkowany, ma wiele specyficznych przyczyn, jak kadzidło, róża, krokus, styraks, mirra, maść. Bo róża nie ma tego samego słodkiego zapachu co mirra. I to samo staje się przyczyną przeciwnych skutków; czasami poprzez wielkość przyczyny i jej moc, a czasami w wyniku podatności tego, na co oddziałuje. W zależności od natury siły, ta sama struna, w zależności od jej napięcia lub rozluźnienia, wydaje przenikliwy lub głęboki dźwięk. A miód jest słodki dla zdrowych, a gorzki dla tych, którzy mają gorączkę, zależnie od stopnia podatności tych, którzy są dotknięci chorobą. A jedno i to samo wino jednych wprawia w wściekłość, innych w zabawę. I to samo słońce topi wosk i utwardza ​​glinę. Co więcej, niektóre z przyczyn są oczywiste; inne są ujmowane w procesie rozumowania; inne są okultystyczne; inne wnioskuje się analogicznie. A z przyczyn tajemnych niektóre są okultystyczne tymczasowo, raz ukryte, a innym razem wyraźnie widoczne; a niektóre mają charakter okultystyczny i w żadnym momencie nie mogą stać się widoczne. A spośród tych, którzy są tacy z natury, niektórych można schwytać; a tych niektórzy nie nazwaliby okultystycznymi, ujmując je przez analogię, za pośrednictwem znaków, jak na przykład symetria przejść zmysłów kontemplowanych przez rozum. Niektórych nie można zatrzymać; które w żaden sposób nie mogą podlegać obawie; które z samej swej definicji są okultystyczne. Niektóre z nich są przyczynami prokatarktycznymi, inne synektycznymi, niektóre przyczynami wspólnymi, a jeszcze inne przyczynami współpracującymi. Są też takie, które wynikają z natury, inne są poza nią. Jest też trochę choroby i przypadku, trochę wrażeń, trochę ich wielkości, trochę czasów i pór roku. Przyczyny prokatarktyczne zostają usunięte, skutek pozostaje. Ale przyczyną synektyczną jest ta, która będąc obecna, skutek pozostaje, a gdy jest usunięta, skutek zostaje usunięty. Synektyka nazywana jest także synonimem doskonałości samej w sobie. Ponieważ samo w sobie jest wystarczające do wywołania efektu. A jeśli przyczyna przejawia działanie samo w sobie wystarczające, przyczyna współpracująca oznacza pomoc i służbę wraz z drugą. Jeżeli zatem nie powoduje to żadnego skutku, nie można go nazwać nawet przyczyną współdziałającą; a jeśli rzeczywiście na coś wpływa, jest to całkowicie przyczyną tego, to znaczy tego, co jest przez to spowodowane. Oznacza to zatem współdziałającą przyczynę, która będąc obecna, spowodowała skutek – widzialny w sposób widzialny i okultystyczny niewidzialny. Wspólna sprawa należy także do rodzaju przyczyn, tak jak współżołnierz jest żołnierzem, a współmłodzież jest młodzieńcem. Przyczyna współpracująca dodatkowo wspomaga synektykę, intensyfikując to, co jest przez nią produkowane. Ale Wspólna Sprawa nie podlega temu samemu pojęciu. Rzecz bowiem może być przyczyną wspólną, chociaż nie jest przyczyną synektyczną. Przyczynę wspólną bowiem pojmuje się w połączeniu z inną przyczyną, która sama z siebie nie jest w stanie wywołać skutku, będąc przyczyną wraz z przyczyną. Przyczyna współpracująca różni się od przyczyny wspólnej tym, że przyczyna wspólna wywołuje skutek w tym, co samo w sobie nie działa. Natomiast przyczyna współpracująca, choć sama nic nie powoduje, to jednak przyłączając się do tego, co działa samoistnie, współdziała z nią, aby wytworzyć skutek w stopniu najintensywniejszym. Ale szczególnie to, co staje się współpracujące z prokatarktyki, jest skuteczne we wzmacnianiu siły przyczyny. Вам может быть интересно: