ORTHODOX HOUSE
⛪ Сите Цркви
Најава
🎧Жива музика ☾
☦ Денес недела, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Нема пост јулијански календар ⇄
пророкот Јоил · Моштите Вен. Јован Рилски

BOOK VIII

Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Поглавје 1. Објектот на филозофското и теолошкото истражување – Откривањето на вистината. Но, најстарите од филозофите не беа занесени на расправии и сомневања, а уште помалку ние, кои сме приврзани кон навистина вистинската филозофија, на кои Светото Писмо наложува испитување и истражување. Зашто тоа е најновиот од хеленските филозофи кои, со празна и залудна љубов кон славата, се воведени во бескорисно џагор при побивање и расправија. Но, напротив, варварската филозофија, исфрлајќи ги сите расправии, рече: Барајте и ќе најдете; чукајте и ќе ви се отвори; побарајте и ќе ви се даде. Според тоа, со истрага точката предложена за истрага и одговор тропа на вратата на вистината, според она што се појавува. И на отворот што се прави преку пречката во процесот на истражување, произлегува научна контемплација. На оние кои така тропаат, според мене, предметот што се истражува е отворен. А на оние кои на тој начин поставуваат прашања, во Светото Писмо, од Бога е даден (она кон што тие имаат цел) дарот на знаењето дадено од Бог, по пат на разбирање, преку вистинското просветлување на логичкото истражување. Зашто е невозможно да се најде, без да се бара; или да се бара, без да се испита; или да се испита, без да се расплетува и отвори прашањето со испрашување, за да се произведе различност; или пак, да ја поминал целата истрага, без потоа да го добие како награда знаењето за предметната точка. Но, тоа му припаѓа на оној кој барал, да најде; и на него да бара, кој претходно мисли дека не знае. Оттука, привлечен од желбата за откривање на она што е добро, тој бара смислено, без љубов кон расправии или слава, да прашува, да одговара и покрај тоа што ги зема предвид дадените изјави. Зашто, применувајќи се не само на божествените списи, туку и на вообичаените поими, е должно да започнеме истраги, откритието да престане на некој корисен крај. На друго место и гужва чекаат турбулентни луѓе, и форензички софистии. Но, на него, кој е истовремено и вљубеник и ученик на вистината, му одговара да биде мирен дури и во истрагите, напредувајќи со научна демонстрација, без љубов кон себе, туку со љубов кон вистината, до сеопфатно знаење. Поглавје 2. Потребата од очигледна дефиниција Каков подобар или појасен метод, за започнување на наставата од ваква природа, може да има од дискусија за поимот напреден, толку јасно, што сите што го користат истиот јазик да можат да го следат? Дали терминот за демонстрација од таков вид како што е зборот Блитери, кој е обичен звук, не означува ништо? Но, како тоа ниту филозофот, ниту ораторот – ниту судијата – не наведуваат демонстрација како термин што не значи ништо; ниту пак некоја од спорните страни не знае дека значењето не постои? Филозофите, всушност, ја прикажуваат демонстрацијата како суштинско постоење, еден на еден начин, друг на друг. Затоа, ако некој правилно се однесува на секое прашање, тој не може да го врати дискурсот на друг поопштоприфатен фундаментален принцип од она што е признаено дека е означено со терминот од сите од иста нација и јазик. Потоа, почнувајќи од оваа точка, потребно е да се распраша дали исказот го има ова значење или не. А потоа, ако се покаже дека има, потребно е точно да се истражи неговата природа, од каков вид е и дали некогаш ќе помине преку доделениот клас. И ако е доволно да не се каже, апсолутно, само она што некој го мисли (зашто противникот може подеднакво да тврди, од другата страна, што му се допаѓа); тогаш мора да се потврди наведеното. Ако одлуката за тоа се врати на она што е исто така предмет на спор, а одлуката за тоа исто така на друга спорна точка, таа ќе продолжи до бесконечност и ќе биде неспособна за демонстрација. Но, ако верувањето за точка која не е прифатена се врати на онаа што ја признале сите, тоа треба да се направи почеток на наставата. Затоа, секој поим напреден за дискусија треба да се претвори во израз што го прифаќаат оние кои се страни во дискусијата, за да ја формира почетната точка за настава, да го води патот до откривањето на точките што се испитуваат. На пример нека е терминот сонце во прашање. Сега стоиците велат дека тоа е интелектуален оган разгорен од водите на морето. Зарем дефиницијата, следствено, понејасна од терминот, бара уште една демонстрација за да се докаже дали е вистинита? Затоа е подобро да се каже, во вообичаената и посебна форма на говор, дека најсветлото од небесните тела се нарекува Сонце. Зашто овој израз е поверодостоен и појасен, а исто така е признаен од сите. Поглавје 3. Дефинирана демонстрација Слично, исто така, сите луѓе ќе признаат дека демонстрацијата е дискурс, согласен со разумот, што произведува верување во спорните точки, од точките што се признаваат. Сега, не само демонстрацијата и верувањето и знаењето, туку и предзнаењето, се користат на двоен начин. Постои она што е научно и сигурно, и она што е само засновано на надеж. Во строга пристојност, значи, тоа се нарекува демонстрација што произведува во душите на учениците научно верување. Другиот вид е оној што само води до мислење. Исто така, и оној кој е навистина маж, кој поседува заедничко расудување, и оној што е див и брутален – секој е човек. Така и стрипот поет рекол дека човекот е грациозен, се додека е човек. Истото важи и за волот, коњот и кучето, според доброто или лошото на животното. Зашто гледајќи кон совршенството на родот, доаѓаме до оние значења кои се строго соодветни. На пример, замислуваме лекар кој нема недостаток во никаков елемент од моќта на исцелување и гностик кој нема дефект во ниту еден елемент на научното знаење. Сега демонстрацијата се разликува од силогизмот; бидејќи демонстрираната точка е индикативна за една работа, дека е една и идентична; како што велиме дека да се биде со дете е доказ дека повеќе не си девица. Но, она што го сфаќа силогизмот, иако едно, следи од неколку; како што, на пример, не еден туку неколку докази се изведени дека Пито ги предал Византијците, ако бил таков факт. И да се извлече заклучок од она што е признаено е да се силогизира; додека да се извлече заклучок од она што е точно значи да се покаже . Така што постои сложена предност на демонстрацијата: од неговото претпоставување, за докажување на точките во прашање, вистинити премиси и од неговото извлекување на заклучокот што произлегува од нив. Ако првите немаат егзистенција, но вторите следуваат од првото, не е докажано, туку силогизирано. Зашто, да се извлече правилниот заклучок од премисите, е само силогизирање. Но, да се има вистинито и секоја од премисите, не е само да се силогизира, туку и да се покаже. И да се заклучи, како што е очигледно од зборот, значи да се донесе заклучок. И во секој воз на расудување, поентата што се бара да се утврди е крајот, кој уште се нарекува и заклучок. Но, ниту една едноставна и примарна изјава не се нарекува силогизам, иако вистинита; но тој е составен од три такви, најмалку – од две како премиси и еден како заклучок. Сега, или сите работи бараат демонстрација, или некои од нив се очигледни. Но, ако првиот, со барање на демонстрација на секоја демонстрација ќе продолжиме до бесконечност; и така демонстрацијата е превртена. Но, ако второто, оние нешта што се самоочигледни ќе станат појдовни точки [и фундаментални основи] на демонстрација. Всушност, филозофите признаваат дека првите принципи на сите нешта се неприкажливи. Така што ако воопшто има демонстрација, постои апсолутна неопходност да постои нешто што е само по себе очигледно, што се нарекува примарно и неприкажливо. Следствено, сите демонстрации се проследени до неприкажлива вера. Исто така, ќе испадне дека има и други појдовни точки за демонстрации, по изворот кој го зема својот подем во верата - работите што јасно се појавуваат на чувството и разбирањето. Зашто појавите на сензација се едноставни и неспособни да се разградат; но оние на разбирање се едноставни, рационални и примарни. Но, оние произведени од нив се сложени, но не помалку јасни и сигурни, и имаат повеќе врска со расудувачкиот факултет од првиот. Затоа, необичната домашна моќ на разумот, која сите ја имаме по природа, се занимава со договор и несогласување. Ако, тогаш, се најде дека некој аргумент е од таков вид, како од точки за кои веќе се верува дека може да произведе верување во она што сè уште не се верува, ќе потврдиме дека тоа е самата суштина на демонстрацијата. Сега се потврдува дека природата на докажувањето, како и онаа на верувањето, е двојна: она што во душите на слушателите произведува само убедување и она што произведува знаење. Ако, тогаш, некој започне со работите што се очигледни за чувството и разбирањето, а потоа го извлече правилниот заклучок, тој навистина покажува. Но, ако [тој започне] со работи кои се само веројатни, а не примарни, тоа не е очигледно ниту за чувство ниту за разбирање, и ако го извлече правилниот заклучок, тој навистина ќе силогизира, но нема да произведе научна демонстрација; но ако [тој] не го донесе вистинскиот заклучок, тој воопшто нема да силогизира. Сега демонстрацијата се разликува од анализата. За секоја од прикажаните точки, се демонстрира со помош на точки што се демонстрираат; оние кои претходно биле демонстрирани од други; додека не се вратиме на оние што се самоочигледни, или на оние што се очигледни за чувство и разбирање; кој се нарекува Анализа. Но, демонстрација е, кога темата за која станува збор стигнува до нас преку сите средни чекори. Човекот, кој практикува демонстрација, треба да посвети големо внимание на вистината, додека ги занемарува условите на премисите, без разлика дали ги нарекувате аксиоми, или премиси или претпоставки. Слично, исто така, мора да се посвети посебно внимание на кои претпоставки се заснова заклучокот; додека тој може да биде прилично невнимателен во однос на тоа дали некој ќе избере да го нарече заклучен или силогистички предлог. Зашто, јас тврдам дека на овие две работи мора да внимава човекот кој би покажал - да претпостави вистинити премиси и да извлече од нив легитимниот заклучок, кој некои го нарекуваат и заклучок, како што се заклучува од премисите. Сега во секој предлог што се однесува на прашање мора да има различни премиси, поврзани, сепак, со наведениот предлог; а она што е напредно мора да се сведе на дефиниција. И оваа дефиниција мора да ја признаат сите. Но, кога се претпоставуваат премиси ирелевантни за предлогот што треба да се утврди, невозможно е да се дојде до каков било правилен резултат; целиот предлог – кој се нарекува и прашање на неговата природа – се игнорира. Во сите прашања, значи, има нешто што е претходно познато - во она што е самоочигледно се верува без демонстрација; што мора да биде појдовна точка во нивното истражување и критериум за очигледни резултати. Поглавје 4. За да се спречи двосмисленоста, мора да започнеме со јасна дефиниција Зашто секое прашање е решено од претходно постоечко знаење. А знаењето кое претходно постоело за секој предмет на истражување понекогаш е само од суштинско значење, додека неговите функции се непознати (како за камењата, и растенијата и животните, за чии операции не знаеме), или [познавањето] за својствата, или моќите, или (така да се каже) за квалитетите својствени на предметите. И понекогаш може да знаеме некоја или повеќе од тие моќи или својства – како, на пример, желбите и наклонетостите на душата – и да не ја познаваме суштината и да ја направиме предмет на истражување. Но, во многу случаи, кога нашето разбирање ги претпостави сите овие, се поставува прашањето, во која од суштините тие се наведени; зашто, откако ќе формираме концепции за двете – односно и за суштината и за работењето – во нашиот ум, продолжуваме кон прашањето. Исто така, постојат некои предмети, чии операции, заедно со нивните суштини, ги знаеме, но не знаеме за нивните модификации. Таков е, значи, методот на откривање [на вистината]. Зашто, ние мора да започнеме со познавање на прашањата што треба да се дискутираат. Зашто често формата на изразот го мами, збунува и вознемирува умот, така што не е лесно да се открие до која класа треба да се упати предметот; како, на пример, дали фетусот е животно. Зашто, имајќи концепција за животно и за фетус, се прашуваме дали е случајот дека фетусот е животно; односно, ако супстанцијата што е во фетална состојба поседува моќ на движење, а освен тоа и на сензација. Така што истрагата се однесува на функциите и сензациите во супстанција која е претходно позната. Следствено, на човекот кој го предлага прашањето прво треба да му се постави, како тој го нарекува животно. Ова особено треба да се прави секогаш кога ќе најдеме дека истиот термин се применува за различни цели; и мора да испитаме дали она што се означува со поимот е спорно, или признаено од сите. Зашто ако некој каже дека она што расте и се храни го нарекува животно, ќе мораме повторно да се запрашаме, дали ги сметал растенијата за животни; а потоа, откако ќе се изјасни за тоа, тој мора да покаже што е тоа што е во фетална состојба и што се храни. Бидејќи Платон ги нарекува растенијата животни, како учество само на третиот вид на живот, оној на апетитот. Но, Аристотел, иако мисли дека растенијата имаат живот на вегетација и исхрана, не смета дека е правилно да ги нарече животни; само за тоа, што го поседува другиот живот – оној на чувството – смета дека е оправдано да се нарече животно. Стоиците моќта на вегетацијата не ја нарекуваат живот. Сега, на човекот кој го предлага прашањето негирајќи дека растенијата се животни, ќе покажеме дека тој го потврдува она што самиот себе си противречи. Зашто, откако го дефинираше животното со фактот на неговото хранење и растење, но тврдејќи дека растението не е животно, се чини дека тој не кажува ништо друго освен дека она што се храни и расте е животно и не животно. Тогаш нека каже што сака да научи. Дали тоа што е во утробата расте и се храни, или дали поседува некакво чувство или движење по импулс? Зашто, според Платон, растението е живо, а животно; но, според Аристотел, не е животно, бидејќи сака чувство, но е живо. Затоа, според него, животното е живо чувствително суштество. Но, според стоиците, растението не е ниту живо ниту животно; бидејќи животното е живо суштество. Ако, значи, животното е живо, а животот е чувствителна природа, јасно е дека она што е живо е чувствително. Ако, тогаш, тој што го поставил прашањето, повторно биде испрашуван ако животното во фетална состојба сè уште го нарекува животно поради тоа што се храни и расте, тој го добил својот одговор. Но, ако тој рече дека прашањето што го поставува е дали фетусот е веќе чувствителен или способен да се придвижи себеси како последица на каков било импулс, истрагата за работата станува јасна, а заблудата во името повеќе не останува. Но, ако тој не одговори на испрашувањето и нема да каже што мисли, или во однос на тоа што го применува поимот животно при поставувањето на прашањето, но нè наложи самите да го дефинираме, нека биде забележан како спор. Но, бидејќи има два методи, едниот со прашање и одговор, а другиот метод на изложување, ако го одбие првото, нека нè слуша нас, додека ние објаснуваме се што е поврзано со проблемот. Потоа, кога ќе завршиме, тој може да ја третира секоја точка по ред. Но, ако се обиде да ја прекине истрагата со поставување прашања, тој очигледно не сака да слушне. Но, ако одлучи да одговори, прво нека биде прашан, на кое нешто го применува името, животно. И кога ќе одговори на ова, повторно нека биде прашан, што, според него, значи фетусот, дали она што е во утробата, или нештата што се веќе формирани и живи; и повторно, ако фетусот значи таложено семе, или ако само кога се формираат членови и облик, треба да се примени името на ембрионите. И кога тој одговори на ова, правилно е поентата во рака да биде образложена до заклучок, во соодветен редослед и да се научи. Но, ако сака да зборуваме без тој да одговори, нека чуе. Бидејќи нема да кажете во која смисла го тврдите тоа што го предложивте (бидејќи на тој начин не би се вклучил во дискусија за значењата, но сега би ги разгледал самите нешта), знајте дека сте направиле исто како да сте го поставиле прашањето дали кучето е животно? Зашто, можеби со право реков, за кое куче зборуваш? Зашто ќе зборувам за копненото и морското куче, и за соѕвездието на небото, и за Диоген, и за сите други кучиња по ред. Зашто не можев да проповедам дали прашуваш за сите или за некого. Она што ќе го направите потоа е да научите сега и јасно да кажете за што е вашето прашање. Сега, ако се мешате околу имињата, на секого му е јасно дека името fœtus не е ниту животно ниту растение, туку име, и звук, и тело, и суштество, и се и сешто, а не животно. И ако е тоа што го предложивте, одговорено е. Но, ниту она што се означува со името fœtus не е животно. Но, тоа е бестелесно, и може да се нарече ствар и поим, и сè повеќе отколку животно. Природата на животното е различна. Зашто беше јасно прикажано со почитување на самата точка за која станува збор, мислам на природата на ембрионот, од каков вид е. Различно е прашањето за почитување на значењата изразени со името животно. Велам, тогаш, ако потврдиш дека животното е она што има моќ на сензација и да се движи од апетитот, дека животното не е едноставно она што се движи низ апетитот и поседува сензација. Зашто, тој исто така е способен да спие или, кога предметите на сензација не се присутни, да не ја практикува моќта на чувството. Но, природната моќ на апетитот или чувството е знак на животно. За нешто од ваква природа е наведено со овие работи. Прво, ако фетусот не е способен за сензација или движење од апетит; која е точката предложена за разгледување. Друга точка е; ако фетусот е способен некогаш да ја искористи моќта на сензација или да се движи низ апетитот. Во која смисла никој не поставува прашање, бидејќи е очигледно. Но, прашањето беше дали ембрионот е веќе животно или сè уште е растение. И тогаш името животно беше сведено на дефиниција, заради проникливост. Но, откако откри дека се разликува од она што не е животно по чувство и движење од апетит; ние повторно го одвоивме ова од неговите додатоци; тврдејќи дека едно е тоа да биде такво потенцијално, кое сè уште не ја поседува моќта на сензација и движење, но некое време ќе биде така, а друго е веќе така, всушност; а во случајот со таквите, едно е да ги врши своите моќи, друго е да може да ги врши, но да се одмора или спие. И ова е прашањето. Зашто ембрионот не треба да се нарекува животно од фактот што е хранет; што е тврдењето на оние кои се оттргнуваат од суштината на прашањето и го применуваат својот ум на она што ќе се случи поинаку. Но, во случај на сите заклучоци за кои се тврди дека треба да се дознаат, заедничко се применува демонстрација, што е дискурс (λόγος), утврдувајќи едно нешто од другите. Но, основите од кои треба да се утврди предметната точка, ученикот мора да ги признае и знае. А темелот на сето тоа е она што е очигледно за сетилото и за интелектот. Според тоа, примарната демонстрација е составена од сите овие. Но, демонстрацијата која, од веќе покажаните точки, заклучува некоја друга точка, не е помалку веродостојна од првата. Не може да се нарече примарна, бидејќи заклучокот не е изведен од примарните принципи како премиси. Првиот вид, значи, од различните видови прашања, кои се три, е изложен - мислам дека, во кој се знае суштината, некоја нејзина моќ или својство е непозната. Втората разновидност на предлози беше онаа во која сите ги знаеме моќите и својствата, но не ја знаеме суштината; како, на пример, во кој дел од телото се наоѓа главната способност на душата. Поглавје 5. Примена на демонстрација за скептична суспензија на пресудата Сега истиот третман што се однесува на демонстрацијата важи и за следново прашање. Некои, на пример, велат дека не може да има неколку почетни причини за едно животно. Невозможно е да има неколку хомогени причинители на животното; но дека треба да има неколку хетерогени, не е апсурдно. Да ја претпоставиме дека пиронската неизвесност на судот, како што велат, [идејата] дека ништо не е сигурно: јасно е дека, почнувајќи од себе, прво се поништува себеси. Тоа или потврдува дека нешто е вистина, дека не треба да го прекинеш своето расудување за сите работи; или пак упорно кажува дека нема ништо точно. И очигледно е дека прво нема да биде вистина. Зашто или го потврдува она што е вистина или не го потврдува она што е вистина. Но, ако го потврди она што е вистина, признава, иако неволно, дека нешто е вистина. И ако не го потврди она што е вистина, го остава вистина она што сакаше да го отстрани. Зашто, колку што скептицизмот што го урива се докажува дека е лажен, досега позициите што се уриваат се докажуваат вистинити; како сонот кој вели дека сите соништа се лажни. Зашто, во самата конфузија, тоа е потврда за другите. И, во ред, ако е вистина, ќе направи почеток со себе, а не да биде скептицизам за ништо друго освен за себе прво. Тогаш, ако [таков човек] сфати дека е маж или дека е скептичен, очигледно е дека не е скептичен. И како ќе одговори на испрашувањето? Зашто тој очигледно не е скептичен во однос на ова. Не, тој потврдува дури и дека се сомнева. И ако мораме да бидеме убедени да го суспендираме нашето расудување во однос на сè, ние прво ќе го суспендираме нашето расудување во однос на самото суспензија на судење, без разлика дали треба да го признаеме тоа или не. И ако овој став е вистинит, дека не знаеме што е вистина, тогаш апсолутно ништо не е дозволено да биде вистина со него. Но, ако рече дека и ова е сомнително, дали знаеме што е вистина; Со самата оваа изјава тој признава дека вистината може да се знае, со самиот чин на појавување да го утврди сомнежот почитувајќи ја. Но, ако една филозофска секта е наклонетост кон догми, или, според некои, наклонетост кон голем број догми кои се усогласени една со друга и со феномени, кои се стремат кон правилен живот; а догмата е логична концепција, а зачнувањето е состојба и согласност на умот: не само скептиците, туку секој што догматизира е навикнат во одредени работи да го прекинува своето расудување, или поради недостаток на сила на умот, или поради недостаток на јасност во нештата или поради еднаква сила во причините. Поглавје 6. Дефиниции, родови и видови Воведите и изворите на прашања се за овие точки и во нив. Но, пред дефинициите, демонстрациите и поделбите, мора да се предложи на кој начин се поставува прашањето; и треба да се третираат двосмислени термини; и точно наведени синоними според нивните значења. Потоа треба да се праша дали предлогот припаѓа на оние точки што се разгледуваат во однос на другите или е земен сам по себе. Понатаму, ако е, што е, што се случува со него; или така, исто така, ако е, што е, зошто е. И за разгледување на овие точки, придонесуваат знаењата за Посебните и универзалите, и претходниците и разликите и нивните поделби. Сега, индукцијата има за цел генерализација и дефиниција; а поделбите се видот, и што е нешто, и поединецот. Контемплацијата на Како ја дава претпоставката за тоа што е чудно; а сомнежите ги носат посебните разлики и демонстрациите, а инаку ги зголемуваат шпекулациите и нејзините последици; а резултатот на целината е научно знаење и вистина. Повторно, сумирањето што произлегува од Поделбата станува Дефиниција. За Дефиниција се усвојува пред поделба и после: пред, кога е примен или наведен; потоа, кога ќе се покаже. А со сензација Универзалното се сумира од Посебното. За почетна точка на индукција е сензација; а крајот е Универзалната. Според тоа, индукцијата не покажува што е нешто, туку дека е, или не е. Поделбата покажува што е тоа; и Дефиниција слично со Поделба ја учи суштината и што е нешто, но не и ако е; додека Демонстрација ги објаснува трите точки, ако е, што е и зошто е. Постојат и дефиниции кои ја содржат Причината. И бидејќи може да се знае кога гледаме, кога ја гледаме Причината; а Причините се четири – материјата, движечката сила, видот, крајот; Дефиницијата ќе биде четирикратна. Според тоа, прво мора да го земеме родот, во кој се најблиските точки на оние горе; а после ова следната разлика. И сукцесијата на разликите, кога се сече и се дели, го комплетира она што е. Нема потреба да се изразуваат сите разлики на секое нешто, туку оние што го формираат видот. Геометриската анализа и синтеза се слични на логичката поделба и дефиниција; а со делење се враќаме на она што е едноставно и поелементарно. Затоа, родот на она што е предложено за разгледување го делиме на видовите содржани во него; како што, во случајот со човекот, го делиме животното, кое е родот, на видови кои се појавуваат во него, смртни и бесмртни. И така, со постојано делење на оние родови кои изгледаат како сложени на поедноставни видови, доаѓаме до точката која е предмет на истражување и која не е способна за понатамошна поделба. Зашто, откако ќе се подели животното на смртно и бесмртно, потоа на копнено и водно; и копнените повторно во оние што летаат и оние што одат; и така, делејќи го видот кој е најблизок до бараното, кое го содржи и она што се бара, со делење доаѓаме до наједноставниот вид, кој не содржи ништо друго, освен она што се бара само. Зашто повторно го делиме она што оди на рационално и ирационално; а потоа избирајќи од видот, фатен со поделба, оние до човекот, и комбинирајќи ги во една формула, ја наведуваме дефиницијата за човек, кој е животно, смртен, копнен, одење, рационален. Од каде Division ја обезбедува класата на материјата, барајќи ја дефиницијата едноставноста на името; а дефиницијата за занаетчија и изработувач, по состав и конструкција, го прикажува знаењето за стварта таква каква што е; не од оние работи за кои имаме општи поими. На овие поими велиме дека им припаѓаат објаснувачките изрази. За овие поими, исто така, се применуваат поделби. Сега една Поделба го дели она што е поделено на видови, како род; а друг на делови, како целина; а друг во несреќи. Според тоа, поделбата на една целина на делови, во најголем дел е замислена во однос на големината; тоа во несреќите никогаш не може целосно да се објасни, ако, нужно, суштината е вродена во секое од постоењата. Оттука и двете овие поделби треба да се отфрлат и се одобрува само поделбата на родот на видови, со што се карактеризира и идентитетот што е во родот и различноста што опстојува во специфичните разлики. Видот секогаш се размислува во дел. Од друга страна, пак, ако нешто е дел од друго, тоа нема да биде исто така вид. Зашто раката е дел од човекот, но не е вид. И родот постои во видот. Зашто [родот] е и кај човекот и кај волот. Но, целината не е во деловите. Зашто човекот не е во неговите нозе. Затоа, и видот е поважен од делот; и што и да е преддикација на родот, сите ќе бидат предикирани од видот. Најдобро е, тогаш, да се подели родот на два, ако не и на три вида. Видовите кои потоа се поделени погенерички, се карактеризираат со истост и разлика. А потоа се поделени, тие се карактеризираат со генерички означените точки. За секој од видовите е или суштина; како кога велиме: Некои супстанци се телесни, а некои нетелесни; или колку, или каква врска, или каде, или кога, или прави, или страдање. Еден, значи, ќе даде дефиниција за што и да поседува знаење; како што човек во никој случај не може да се запознае со она што не може да го прифати и дефинира во говорот. И како последица на непознавањето на дефиницијата, резултатот е дека се појавуваат многу спорови и измами. Зашто, ако оној што ја знае таа работа има знаење за тоа во својот ум и може со зборови да објасни што замислува; а ако објаснувањето на мислата е дефиниција; тогаш тој што го знае предметот мора нужно да може да ја даде и дефиницијата. Сега во дефинициите се претпоставува разлика, која во дефиницијата го зазема местото на знакот. Способноста за смеење, соодветно, додавајќи се на дефиницијата за човек, ја прави целината – рационално, смртно, копнено, одење, насмеано животно. Зашто нештата додадени по пат на разлика во дефиницијата се знаците на својствата на нештата; но не ја покажуваат природата на самите нешта. Сега велат дека разликата е во доделувањето на она што е чудно; и бидејќи она што ја има разликата се разликува од сите останати, она што само нему му припаѓа, а е предикативно обратно од стварта, во дефинициите мора да се претпостави од првиот род како главно и основно. Според тоа, во поголемите дефиниции бројот на видовите кои се откриени се во десетте категории; а во најмала рака, главните точки на најблискиот вид што се земаат, ја означуваат суштината и природата на стварта. Но, најмалку се состои од три, родот и два суштински неопходни видови. И ова е направено заради краткост. Ние велиме, тогаш, човекот е животното што се смее. И ние мора да претпоставиме дека пред се се случува со она што е дефинирано, или неговата чудна доблест, или нејзината посебна функција и слично. Според тоа, иако дефиницијата ја објаснува суштината на стварта, таа не е способна точно да ја разбере нејзината природа. Со помош на главниот вид, дефиницијата ја прикажува суштината и речиси ја има суштината во квалитетот. Поглавје 7. За причините за сомнеж или согласност Двосмислените термини имаат исто име, но не и иста дефиниција како човекот – и животното и сликата. Од двосмислените термини, некои случајно го добиваат своето нејасно име, како Ајакс, Локријан и Саламински; а некои од намера; а од нив, некои од сличност, како човек и живиот и насликан; а некои од аналогија, како подножјето на планината Ида, а нашето стапало, бидејќи тие се долу; некои од дејството, како подножјето на садот, со кое плови садот, и нашата нога, со која се движиме. Двосмислените термини се означени од исти и исти; како што книгата и скалпелот се нарекуваат хируршки, и од хирургот кој ги користи и во однос на самата хируршка материја. Поглавје 9. За различните видови причини Од Причините, некои се Прокатарктички, а некои Синектички, некои Соработуваат, некои Причини sine quâ non. Оние кои најпрво си дозволуваат повод за потеклото на било што, се прокатарктик; како што убавината е причина за љубовта кон развратните; зашто, кога ќе се види од нив, тој сам произведува љубовна склоност, но не и нужно. Причините се синектички (кои се исто така еднозначно совршени сами по себе) секогаш кога причината е способна самостојно да го произведе ефектот од себе. Сега сите причини може да се прикажат по ред во случајот со ученикот. Таткото е прокатарктичка причина за учењето, учителот Синектика, а природата на ученикот е причина за соработка, а времето го држи односот на Cause sine quâ non. Сега тоа правилно се нарекува причина што е способна да влијае на што било активно; бидејќи велиме дека челикот е способен за сечење, не само додека се сече, туку и додека не се сече. Така, тогаш, способноста за предизвикување (τὸ παρεκτικόν) ги означува и двете; и она што сега дејствува, и она што сè уште не дејствува, но што ја поседува моќта на дејствување. Некои, тогаш, велат дека причините се својства на телата; и други од бестелесни материи; други велат дека телото е правилно кажано причина, и дека она што е бестелесно е толку само катастрофално и квази-причина. Други, пак, ги менуваат работите, велејќи дека телесните супстанции се правилно причинители, а телата се толку неправилно; како, на пример, тоа сечење, кое е дејство, е бестелесно, и е причина за сечењето кое е дејство и бестелесно, а кај телата, сечењето – како во случајот со мечот и она што е исечено [од него]. Причината за нештата е преддикирана на трикратен начин. Еден, Која е причината, како статутар; второ, Она што е причина да стане, статуа; и трето, за тоа што е причината, како, на пример, материјалот: зашто тој е причина за месинг да стане статуа. Произведеното и сечењето, кои се причини за она што им припаѓа, се дејствија, се бестелесни. Според кој принцип, причините припаѓаат на класата на предикати (κατηγορημάτων), или, како што велат други, на дикта (λεκτῶν) (за Клеант и Архедем, предикатите ги нарекуваат dicta ); или подобро кажано, некои причини ќе бидат доделени на класата на предикати, како она што се сече, чиј случај треба да се пресече; а некои на онаа на аксиомите – како, на пример, онаа на брод што се прави, чиј случај повторно е, дека бродот гради. Сега Аристотел ги деноминира имињата на такви работи како куќа, брод, горење, сечење, апелатив. Но, случајот е дозволено да биде бестелесен. Затоа тој софизам се решава вака: Тоа што го кажуваш ти поминува низ уста. Што е вистина. Именувате куќа. Затоа куќа поминува низ вашата уста. Што е лажно. Зашто, ние не зборуваме за куќата, која е тело, туку за случајот, во кој е куќата, која е бестелесна. А ние велиме дека куќата што гради ја гради куќата, во однос на она што треба да се произведе. Значи велиме дека наметката е ткаена; за тоа што го прави е индикацијата на операцијата. Она што прави не е атрибут на еден, а причината на друг, туку на истото, и во случајот со наметката и во куќата. Зашто, колку што еден е причина за што било произведено, досега тој е и создавач на тоа. Следствено, причината, и она што прави, и она преку кое (δἰ ὅ), се исти. Сега, ако нешто е причина и она што е последица, тоа секако е и она преку кое. Но, ако нешто е она преку кое, во никој случај не следи дека тоа е и причината. Многу работи, на пример, се согласуваат во еден резултат, преку кој се доаѓа до крајот; но сите не се причини. Зашто Медеја немаше да си ги убие децата, да не се налути. Ниту пак би се налутила, да не била љубоморна. Ниту таа ќе беше оваа, ако не сакаше. Ниту пак би сакала, ако Џејсон не отпловел во Колхи. Ниту, пак, ова ќе се случи, да не беше изграден Арго. Ниту тоа би се случило, да не се исечени дрвата од Пелион. Зашто, иако во сите овие работи постои случајот преку кој, не се сите причини за убиството на децата, туку само Медеја била причина. Затоа, она што не попречува не дејствува. Затоа, она што не попречува не е причина, туку она што попречува е. Зашто причината е замислена во делувањето и правењето нешто. Освен тоа, она што не попречува е одвоено од она што се случува; но причината е поврзана со настанот. Тоа, значи, што не попречува не може да биде причина. Затоа, тогаш тоа е постигнато, бидејќи она што може да попречи не е присутно. Причината потоа се предиктира на четири начини: Ефикасната причина, како статутар; и материјалот, како месинг; и формата, како ликот; и крајот, како чест на гимназијархот. Односот на причината sine quâ non го држи месингот во однос на изработката на статуата; и, исто така, тоа е [вистинска] причина. Зашто сè без кое ефектот не може да се произведе, нужно е причина; но причина не апсолутно. Заради причината sine quâ non не е синектичка, туку кооперативна. И сè што дејствува го произведува ефектот, во врска со способноста на она на што се делува. За каузата располага. Но, секое нешто е засегнато според неговата природна конституција; способноста да биде причинска и да го зазема местото на причините sine quâ non . Според тоа, причината е неефикасна без способност; и не е причина, туку коефициент. За сите каузалност се замислува на дело. Сега земјата не можеше да се создаде, за да не може да биде причина за себе. И беше смешно да се каже дека пожарот не бил причина за горењето, туку трупците – или мечот на сечењето, туку месото – или силата на антагонистот причината за победувањето на спортистот, туку неговата сопствена слабост. Синектичката причина не бара време. Бидејќи каутеризацијата предизвикува болка во моментот на нејзиното нанесување на месото. Од прокатарктичките причини, за некои е потребно време додека не се постигне ефектот, а други не го бараат, како во случајот со фрактура. Зарем овие не се нарекуваат независни од времето, не по пат на лишување, туку од намалување, како она што е ненадејно, а не она што се случило без време? Секоја причина, сфатена од умот како причина, е окупирана со нешто и е замислена во однос на нешто; односно некаков ефект, како меч за сечење; а за некој предмет, како поседување способност, како огнот на дрвото. Зашто нема да изгори челик. Причината им припаѓа на нештата што имаат врска со нешто. Зашто таа е замислена во нејзиниот однос кон друга работа. За да го примениме нашиот ум на двете, за да можеме да ја замислиме причината како причина. Истиот однос е и со креаторот, и со творецот и со таткото. Една работа не е причина сама по себе. Ниту еден е свој татко. Затоа, првиот би станал втор. Сега причината дејствува и влијае. На она што е произведено од причината се делува и е засегната. Но, истото преземено само по себе не може и да дејствува и да биде засегнато, ниту може да се биде син и татко. А инаку причината претходи да биде она што е направено со него, како мечот, сечењето. И истото не може да претходи во истиот момент на материјата, бидејќи е причина, а во исто време, исто така, да биде после и позади како ефектот на причината. Сега битието се разликува од тоа да станеш, како причина од последица, татко од син. Зашто истото не може и да биде и да стане во истиот момент; и следствено тоа не е причина сама по себе. Работите не се причини една за друга, туку причини една за друга. Зашто слезината што претходи не е причина за треска, туку за појава на треска; а треската која претходи не е причина за слезината, туку за зголемување на наклонетоста. Така и доблестите се причини една за друга, бидејќи поради нивната меѓусебна кореспонденција не можат да се разделат. И камењата во лакот се причини за неговото продолжување во оваа категорија, но не се причини еден за друг. А наставникот и ученикот се причини за напредок во однос на предикатот. А меѓусебните и реципрочните причини се предиктирани, некои од истите работи, како што трговецот и трговецот на мало се причини за добивка; а понекогаш едно од едно, а други од друго, како меч и месо; зашто едното е причина за месото за сечење, а телото за мечот на сечењето. [Добро е кажано] Око за око, живот за живот. Зашто, кој ранил друг смртно, тој е причина за смрт или за смрт. Но, откако беше смртно ранет од него за возврат, тој го имаше како причина за возврат, не поради тоа што беше причина за него, туку во друг поглед. Зашто тој станува причина за смрт за него, не дека смртта го врати смртниот удар, туку самиот ранет човек. Така што тој беше причина за едно, а имаше друга причина. А тој што згрешил станува причина за друг, за оној на кого му е сторено неправда. Но, законот кој наложува казна да се нанесува не е причина за повреда, туку за одмазда, за дисциплина. Така што нештата што се причини, не се причини едни за други како причини. Сè уште се прашува дали многу работи во врска стануваат многу причини за една работа. Зашто, луѓето кои се повлекуваат заедно се причините за повлекувањето на бродот; но заедно со другите, освен ако она што е заедничка причина е причина. Други велат, ако има многу причини, секоја сама по себе станува причина за една работа. На пример, доблестите, кои се многу, се причини за среќа, која е една; и на топлина и болка, слично, причините се многу. Зарем не се, значи, многуте доблести еден на власт, а исто така и изворите на топлина и болка? И зарем мноштвото доблести, кои се едно по род, не стануваат причина за единствениот резултат, среќата? Но, всушност, прокатарктичките причини се повеќе од една и генерички и конкретно; како, на пример, студ, слабост, замор, диспепсија, пијанство, генерички, од која било болест; и конкретно, на треска. Но, синектичките причини се такви, генерички сами, а не исто така конкретно. За пријатниот мирис, што е едно генетски, има многу специфични причини, како темјан, роза, крокус, стиракс, смирна, маст. Зашто розата го нема истиот вид на сладок мирис како смирната. И истото станува причина за спротивни ефекти; понекогаш преку големината на причината и нејзината моќ, а понекогаш како последица на чувствителноста на она врз кое дејствува. Според природата на силата, истата жица, според нејзината напнатост или релаксација, дава пискав или длабок звук. И медот е сладок за здравите, а горчлив за оние кои се во треска, според состојбата на подложност на засегнатите. И едно исто вино некои ги наклонува кон бес, а други кон веселба. И истото сонце топи восок и стврднува глина. Понатаму, од причини, некои се очигледни; други се опфатени со процес на расудување; други се окултни; други се заклучуваат аналогно. И од причините кои се окултни, некои се привремено окултни, едно време се кријат, а во друго повторно се гледаат јасно; а некои се окултни по природа и способни да станат видливи во ниеден момент. А од оние кои се такви по природа, некои се способни да бидат фатени; а овие некои не би ги нарекле окултни, сфатени по аналогија, преку медиумот на знаците, како, на пример, симетријата на пасусите на сетилата, кои се согледани од разумот. А некои не се способни да бидат фатени; што не може во ниту еден режим да потпадне под приведување; кои по својата дефиниција се окултни. Сега некои се прокатарктички, некои синектички, некои заеднички причини, некои причини за соработка. И има некои според природата, некои надвор од природата. И има некои болести и случајно, некои сензации, некои од големината на овие, некои времиња и годишни времиња. Прокатарктичките причини се отстрануваат, ефектот останува. Но, синектичка причина е таа, која што е присутна, ефектот останува, а ако се отстрани, ефектот се отстранува. Синектикот се нарекува и со синонимниот израз совршен сам по себе. Бидејќи само по себе е доволно за да се произведе ефект. И ако причината манифестира операција доволна сама по себе, причината за соработка укажува на помош и услуга заедно со другата. Ако, според тоа, не влијае ништо, нема да се нарече ни причина за соработка; и ако тоа влијае на нешто, тоа е целосно причина за тоа, односно за она што е произведено од него. Тоа е, значи, соработничка причина, која што била присутна, настанал ефектот – видливото видливо, а окултното невидливо. Заедничката кауза исто така спаѓа во родот на причините, како соборец е војник, а како сограѓанин е младост. Кооперативната причина дополнително ја помага Синектиката, на начин да го интензивира она што го произведува. Но, Заедничката причина не спаѓа под истиот поим. Зашто нешто може да биде заедничка причина, иако не е синектичка причина. Бидејќи Заедничката причина е замислена во врска со друга, која не е способна сама да го произведе ефектот, бидејќи е причина заедно со причина. А причината за соработка се разликува од Заедничката причина во оваа конкретна, дека Заедничката причина произведува ефект во она што само по себе не дејствува. Но, причината за соработка, иако не предизвикува ништо сама по себе, но со нејзиното пристапување кон она што дејствува само по себе, соработува со неа, за да го произведе ефектот во најинтензивен степен. Но, особено е она што станува соработка од прокатарктик, ефективно за засилување на силата на причината. Вам може да быть интересно:
🔑Најава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Испрати вест 👥Пријатели 💬Групи ⛪Мојата парохија 🕯Виртуелен храм 🙏Молитви по договор 🗓Календар ☦Житија на светиите ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед на православниот свет 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известувања ➕Моите претплати 🛍Продавница 💬Поддршка