BOOK VII

Розділ 1. Гностик — справжній поклонник Бога, якого невіруючі несправедливо звинуватили як атеїста Настав час показати грекам, що тільки гностик справді благочестивий; щоб філософи, дізнавшись про те, яким є справжній християнин, могли засудити свою власну дурість у тому, що необачно й необачно переслідували ім’я [християнина] і безпідставно називали нечестивими тих, хто знає істинного Бога. І я вважаю, що з філософами необхідно використовувати чіткіші аргументи, щоб вони могли зрозуміти, користуючись вправами, які вони вже отримали завдяки власному навчанню, хоча вони ще не показали себе гідними брати участь у силі віри. Ми не будемо наразі звертатися до пророчих висловлювань, оскільки згодом ми маємо скористатися Святим Письмом у відповідних місцях. Але ми стисло вкажемо на моменти, на які вони вказали в нашому окресленні християнства, щоб, взявши Святе Письмо відразу (особливо тому, що вони ще не розуміють своїх висловлювань), ми могли не переривати безперервність дискурсу. Але після вказівки на те, що зазначено, тим, хто увірував, буде показано багато доказів. Але якщо твердження, зроблені нами, здаються декому з натовпу такими, що відрізняються від Писань Господа, нехай буде відомо, що саме з цього джерела вони мають дихання та життя; і беручи свій початок від них, вони стверджують, що вносять лише сенс, а не слова. Для подальшого лікування, не будучи сезонним, по праву виявиться зайвим. Таким чином, не дивитися на те, що є терміновим, було б надмірно млявим і дефектним; і благословенні, справді, ті, які, досліджуючи свідчення Господні, будуть шукати Його всім своїм серцем. А закон і пророки свідчать про Господа. Отже, нашою метою є довести, що тільки гностик є святим і благочестивим і поклоняється істинному Богу гідним Його чином; і за тим, щоб поклонятися Богові, слід любити і бути любимим Богом. Відповідно, він оцінює будь-яку досконалість як почесну відповідно до її цінності; і судить, що серед об’єктів, які сприймаються нашими почуттями, ми повинні поважати правителів, і батьків, і кожного з літніх; і серед предметів навчання найдавніша філософія та первісне пророцтво; а серед інтелектуальних ідей найдавніше за походженням, позачасовий і незапочаткований Перший Принцип і Початок існування – Син – від якого ми маємо дізнатися про віддаленішу Причину, Батька, Всесвіту, найдавнішого та найдоброчиннішого з усіх; нездатний виразити голосом, але його шанують з благоговінням, і тишею, і святим подивом, і вищим шануванням; проголошено Господом, наскільки ті, хто навчився, були здатні осягнути, і зрозуміло тими, кого Господь вибрав для визнання; чиї чуття, каже апостол, були напрацьовані. Євреям 5:14 Отже, служіння Богу, у випадку гностика, є постійним вивченням і заняттям його душі, дарованим Божеству в невпинній любові. Бо одне служіння, що надається людям, є тим, що має на меті вдосконалення, інше – служіння. Удосконалення тіла є предметом медичного мистецтва, душі філософії. Батькам міністерське служіння надають діти, правителям — піддані. Подібним чином у Церкві старійшини відвідують відділ, який має на меті вдосконалення; а дияконів до міністерства. В обох цих служіннях ангели служать Богові в управлінні земними справами; і сам гностик служить Богові та демонструє людям план удосконалення, у спосіб, яким він був призначений дисциплінувати людей для їхнього виправлення. Бо лише той благочестивий, хто служить Богові справедливо й бездоганно в людських справах. Тому що таке лікування рослин є найкращим, за допомогою якого виробляються та збираються їхні плоди, через знання та вміння у землеробстві, що приносить людям користь, що виходить від них; так благочестя гностика, беручи до себе плоди людей, які завдяки йому увірували, коли чимало досягають знання і спасаються ним, досягає завдяки своїй майстерності найкращого врожаю. І оскільки благочестя (θεοπρέπεια) є звичкою, яка зберігає те, що належить Богові, благочестива людина є єдиним, хто любить Бога, і таким буде той, хто знає, що стає, як щодо знання, так і щодо життя, яке має прожити той, хто призначений бути божественним (θεῷ), і вже уподібнюється до Бога. Отже, він, перш за все, любить Бога. Бо як той, хто шанує свого батька, той любить свого батька, так і той, хто шанує Бога, той любить Бога. Таким чином мені також здається, що є три наслідки гностичної сили: знання речей; по-друге, виконання всього, що пропонує Слово; і по-третє, здатність передавати, у спосіб, який підходить Богу, таємниці, приховані правдою. Тож той, хто переконаний, що Бог всемогутній, і навчився божественних таємниць від Його Єдинородного Сина, як може бути атеїстом (ἄθπεος)? Foa він атеїст, який вважає, що Бога не існує. І той забобонний, хто боїться демонів; який обожнює все, і дерево, і камінь; і зводить до рабства дух і людину, яка володіє життям розуму. Розділ 2. Син, Правитель і Спаситель усіх Отже, пізнання Бога є першим кроком віри; потім, через довіру до вчення Спасителя, вважати вчинення гріха будь-яким способом недоречним для пізнання Бога. Отже, найкраще на землі – це найблагочестивіша людина; і найкраще в небі, ближче за місцем і чистіше, це ангел, причасник вічного і благословенного життя. Але природа Сина, яка є найближчою до Того, Хто є єдиним Всемогутнім, є найдосконалішою, і найсвятішою, і наймогутнішою, і найкнязівнішою, і найкоролівнішою, і наймилосерднішою. Це найвища досконалість, яка впорядковує все відповідно до волі Отця і тримає кермо всесвіту найкращим чином, з невтомною і невтомною силою, керуючи всім, у чому він діє, зберігаючи в полі зору його приховані плани. Бо з Його власної точки зору Син Божий ніколи не витісняється; не ділиться, не розривається, не переходить з місця на місце; бути завжди скрізь і ніде не міститися; повний розум, повне батьківське світло; усі очі, все бачать, усе чують, усе знають, силою Своєю досліджує сили. Йому підкоряється все сонм ангелів і богів; Він, батьківське Слово, виявляє святе управління для Того, хто [всіх] підкорив Йому. Тому також усі люди Його; одні через знання, а інші ще не так; і деякі як друзі, деякі як вірні слуги, деякі як просто слуги. Це Вчитель, який навчає гностика таємницями, віруючого — добрими надіями, а твердосердих — виправною дисципліною за допомогою розумних дій. Тому Його провидіння є приватним, публічним і всюди. А що Той, Кого ми називаємо Спасителем і Господом, є Син Божий, пророче Писання виразно доводить. Так Господь усіх, еллінів і варварів, переконує охочих. Бо Він не примушує того, хто (через вибір і виконання, від Нього, того, що відноситься до надії), може отримати від Нього спасіння. Це Він також дав філософію грекам через нижчих ангелів. Бо давнім і божественним порядком ангели розподілені між народами. Але слава тих, хто вірує, — це Господня частка. Бо або Господь не піклується про всіх людей; і це відбувається або тому, що Він не в змозі (про що не варто думати, бо це було б доказом слабкості), або тому, що Він не бажає, що не є ознакою доброї істоти. І Той, Хто заради нас прийняв плоть, здатну страждати, далеко не розкішно-лінивий. Або Він дбає про всіх, що личить Тому, Хто став Господарем усіх. Бо Він є Спаситель; не [Спаситель] одних, а інших ні. Але відповідно до пристосувань, якими володіє кожен, Він роздав Своє благодійність як на греків, так і на варварів, навіть на тих із них, які були наперед визначені й у свій час покликані вірними й обраними. Ніколи не може позаздрити нікому Той, Хто покликав усіх однаково і віддав особливу честь тим, хто увірував у особливий чудовий спосіб. Також ніхто не може завадити Тому, Хто є Господом усього і служить понад усе волі доброго і всемогутнього Отця. Але й заздрість не торкається Господа, який споконвічно був непрохідним; і речі людей не є такими, щоб Господь міг позаздрити. Але заздрить інший, кого торкнулася пристрасть. І не можна сказати, що Господь не бажає спасти людство через незнання, бо Він не знає, як про кожного піклуватися. Бо невігластво не стосується Бога, який до заснування світу був порадником Отця. Бо Він був Мудрістю, якою насолоджувався Всевладний Бог. Приповісті 8:30 Бо Син — це сила Бога, як найдавніше Слово Батька до створення всього, і Його Мудрість. Тоді Його правильно називають Вчителем створених Ним істот. Він ніколи не полишає піклування про людей, віддаляючись від насолод, які, прийнявши плоть, яка за своєю природою схильна до страждань, привчили її до стану безстрашності. А як же Він Спаситель і Господь, як не Спаситель і Господь усіх? Але Він є Спасителем тих, хто увірував через їхнє бажання знати; і Господь тих, хто не увірував, доки, маючи можливість сповідати Його, вони не отримають особливе й відповідне благо, яке приходить від Нього. Тепер енергія Господа має посилання на Всевишнього; а Син є, так би мовити, енергією Отця. Тому людиноненависником Спаситель ніколи не може бути; Який через Свою надзвичайну любов до людської плоті, не зневажаючи її сприйнятливість до страждань, але приділяючи їм Себе, прийшов для спільного спасіння людей; бо віра тих, хто її вибрав, є спільною. Більше того, Він ніколи не знехтує Своєю власною роботою, тому що лише людина з усіх інших живих створінь у своєму творінні була наділена концепцією Бога. Також не може бути іншого кращого і придатнішого уряду для людей, ніж той, який призначений Богом. Тоді тому, хто вищий за своєю природою, завжди властиво бути над нижчим, а тому, хто здатний добре керувати будь-чим, доручити керування цим йому. Те, що справді править і головує, — це Божественне Слово та Його провидіння, яке перевіряє все і нехтує турботою про те, що йому не належить. Отже, ті, хто вибирає належати Йому, є тими, хто вдосконалюється через віру. Він, Син, з волі Всемогутнього Отця є причиною всіх благ, будучи першою дієвою причиною руху – силою, яку неможливо осягнути відчуттям. Бо те, ким Він був, не бачили ті, хто через слабкість плоті був нездатний сприйняти [реальність]. Але, прийнявши чуйну плоть, Він прийшов, щоб показати людині, що можливо завдяки дотриманню заповідей. Таким чином, будучи силою Отця, Він легко перемагає в тому, що бажає, не залишаючи без уваги навіть найменшого моменту Свого управління. Бо інакше все не було б добре виконано Ним. Але, як я вважаю, характерною рисою найвищої сили є ретельний аналіз усіх частин, сягаючи навіть найдрібніших, закінчуючись першим Адміністратором всесвіту, який з волі Отця керує спасінням усіх; одні дивляться, хто поставлений під іншими, хто поставлений над ними, аж поки не прийдете до великого Первосвященика. Бо від одного первісного першооснови, що діє згідно з волею [Батька], залежить і перше, і друге, і третє. Тоді на найвищому кінці видимого світу знаходиться благословенна група ангелів; і аж до нас самих розташовуються, одні під іншими, ті, хто, від Одного і через Одного, обидва спасаються і спасають. Як, отже, найдрібніша частинка сталі рухається духом гераклійського каменю, коли розповсюджується на багатьох сталевих кільцях; так само, приваблені Святим Духом, чеснотливі долучаються до першої обителі, а інші – послідовно до останньої. А погані від недуги, впавши від порочної ненаситності в розбещений стан, не контролюючи і не контролюючи, метаються, кружляються пристрастями, і падають на землю. Бо це був закон з самого початку, що чеснота повинна бути об’єктом добровільного вибору. Тому й заповіді, згідно з Законом і перед Законом, не дані праведним (бо закон не призначений для праведного, 1 Тимофія 1:9), наказують йому отримати вічне життя і благословенну нагороду, яка їх вибрала. Але, з іншого боку, вони дозволяли тому, хто був у захваті від пороку, спілкуватися з об’єктами свого вибору; і, з іншого боку, що душа, яка постійно вдосконалюється в набутті чесноти та збільшенні праведності, повинна отримати краще місце у всесвіті, прагнучи на кожному кроці просування до звички безстрашності, доки не прийде до досконалої людини, Ефесянам 4:13 до досконалості знання та спадщини одночасно. Ці рятівні революції, відповідно до порядку змін, розрізняються і часами, і місцями, і почестями, і знаннями, і спадщиною, і служіннями, відповідно до особливого порядку кожної зміни, аж до трансцендентного і постійного споглядання Господа у вічності. Те, що любить, веде до споглядання самого себе кожного, хто з любові до пізнання повністю віддає себе спогляданню. Тому й Господь, черпаючи заповіді, як першу, яку Він дав, так і другу, з одного джерела, не дозволив тим, хто був перед законом, бути без закону, ані дозволив тим, хто не був обізнаний з принципами варварської філософії, бути без обмежень. Бо, озброївши одних заповідями, а інших філософією, Він замкнув невір’я до приходу. Тому кожен, хто не вірує, не має виправдання. Бо за допомогою різного процесу просування, як грецького, так і варварського, Він веде до досконалості через віру. І якщо хтось із греків, пройшовши попереднє навчання еллінської філософії, переходить безпосередньо до істинного вчення, він віддаляє інших, хоч і неосвічену людину, вибираючи складний процес спасіння вірою до досконалості. Отже, усе, що не перешкоджало вибору людини бути вільною, Він зробив і зробив допоміжним для чесноти, щоб так чи інакше було відкрито, навіть тим, хто здатний бачити, але неяскраво, Єдиний Всемогутній, добрий Бог – від вічності до вічності, що рятує Своїм Сином. І, з іншого боку, Він ні в якому разі не є причиною зла. Бо все влаштовано з метою спасіння всесвіту Господом всесвіту, як загалом, так і окремо. Тоді функція праведності спасіння полягає в тому, щоб покращити все, наскільки це можливо. Бо навіть незначні справи влаштовані з огляду на спасіння того, що краще, і на місце проживання, відповідне характеру людей. Тепер все доброчесне змінюється на краще; маючи як належну причину зміни вільний вибір знання, яке душа має у своїй власній владі. Але необхідні виправлення через доброту великого Судді, що наглядає, як з боку супроводжуючих ангелів, так і через різні дії випереджувального суду, і через досконалий суд, змушують явних грішників покаятися. Розділ 3. Гностик прагне до найближчої можливої подібності до Бога та Його Сина Тепер я мовчки пропускаю інші речі, прославляючи Господа. Але я стверджую, що гностичні душі, які величчю споглядання перевершують спосіб життя кожного зі святих рангів, серед яких благословенні обителі богів розподіляються шляхом розподілу, вважаються святими серед святих, перенесені цілими з-поміж цілого, досягаючи кращих місць, ніж кращі місця, охоплюючи божественне бачення не в дзеркалах чи за допомогою дзеркал, а в трансцендентно чистих і чистих. Абсолютно чисте ненаситне бачення, яке є привілеєм сильно люблячих душ, що проводять фестиваль протягом нескінченних століть, залишається вшанованим ідентичністю всієї досконалості. Таке бачення доступне чистим серцем. Матвія 5:8 Це функція гностика, який був вдосконалений, щоб спілкуватися з Богом через великого Первосвященика, будучи уподібненим до Господа, у міру його можливостей, у всьому служінні Богу, яке спрямоване на спасіння людей, через турботу про благодійність, метою якої є ми; а з іншого боку через поклоніння, через навчання і через благодійність у справах. Гностик навіть формує і створює себе; а крім того, він, як Бог, прикрашає тих, хто його слухає; засвоєння, наскільки це можливо, поміркованості, яка, випливаючи з практики, веде до безстрашності, до Того, Хто за своєю природою володіє безстрашністю; і особливо мати безперервну розмову та спілкування з Господом. М'якість, як я вважаю, і філантропія, і видатна побожність є правилами гностичної асиміляції. Я стверджую, що ці чесноти є жертвою, прийнятною в очах Бога; Філіппійців 4:18 Святе Письмо стверджує, що смиренне серце з правильним знанням є цілковитою для Бога; кожна людина, яка допущена до святості, буде просвітлена для нерозривного союзу. Бо взяти себе в полон і вбити себе, убивши стару людину, яка похотями зіпсована, і воскресити нову людину від смерті, від старого життя, покинувши пристрасті і звільнившись від гріха, наказує і Євангеліє, і апостол. Отже, це було те, на що натякнув Закон, наказуючи відсікти грішника і перевести його від смерті до життя, до безстрашності, яка є результатом віри; якого вчителі закону, не розуміючи, оскільки вони вважали закон суперечливим, вони дали ручку тим, хто намагається бездіяльно наклепити закон. І з цієї причини ми справедливо не приносимо жертви Богові, який, не потребуючи нічого, постачає всіх людей усім; але ми прославляємо Того, Хто віддав Себе в жертву за нас, і ми жертвуємо собою; від того, що нічого не потребує, до того, що нічого не потребує, і до того, що непрохідне, від того, що непрохідне. Бо тільки в нашому спасінні Бог насолоджується. Тому ми не приносимо жертви, а також з розумом, Тому, хто не охоплений насолодами, оскільки випари диму зупиняються далеко внизу і не досягають навіть найгустіших хмар; але ті, до кого вони досягають, далеко від них. Отже, Божество ні в чому не має потреби, і не любить задоволення, або прибутку, або грошей, будучи ситим і постачаючи все для всього, що отримало існування і має потреби. І ані жертвами, ані приношеннями, ані, з іншого боку, славою й честю, Божество не перемагається; Він також не піддається впливу таких речей; але Він з’являється лише чудовим і добрим людям, які ніколи не зрадять справедливості через погрозливий страх чи обіцянкою значних дарів. Але ті, хто не бачив самовизначення людської душі та її неспроможності поводитися як з рабом у тому, що стосується вибору життя, відчуваючи огиду до того, що робиться через грубу несправедливість, не думають, що Бог є. Нарівні з ними за думкою чи ті, хто, впадаючи в розпусту в насолодах, тяжких болях, несподіваних нещасних випадках і зневажаючи подіям, кажуть, що Бога немає, або що Він, хоч і існує, не контролює все. Є й інші, які переконані, що тих, кого вони вважають богами, можна перемогти жертвами й дарами, сприяючи, так би мовити, їхнім розпустам; і не повірить, що Він єдиний правдивий Бог, який існує в незмінності праведної доброти. Таким чином, гностик є побожним, який дбає спочатку про себе, а потім про своїх ближніх, щоб вони могли стати дуже добрими. Бо син догоджає доброму батькові, показуючи себе добрим і таким, як батько; і таким же чином підданий, губернатор. Бо вірити і підкорятися — у нашій власній владі. Але чи повинен хтось припускати, що причиною зла є слабкість матерії, мимовільні імпульси невігластва та (за його дурістю) ірраціональні потреби; той, хто став гностиком, завдяки настановам має перевагу над ними, ніби вони були дикими звірами; і, наслідуючи божественний план, він робить добро тим, хто бажає, наскільки це можливо. І якщо його колись поставлять у владу, як Мойсей, він правитиме заради спасіння керованих; і приборкає дикість і невірність, записуючи честь для найвидатніших і покарання для нечестивих, відповідно до розуму заради дисципліни. Бо перш за все божественним образом, подібним до Бога, є душа праведної людини; в якому, через послух наказам, як у освяченому місці, укладений і укріплений Провідник смертних і безсмертних, Цар і Батько добра, який є справді законом, і правом, і вічним Словом, будучи єдиним Спасителем окремо для кожного і спільним для всіх. Він є справжнім Єдинонародженим, виразним образом слави всесвітнього Царя і Всемогутнього Отця, Який накладає на гностика печать досконалого споглядання, згідно зі Своїм власним образом; так що тепер існує третій божественний образ, зроблений, наскільки це можливо, подібним до Другої Причини, Суттєвого Життя, завдяки якому ми живемо істинним життям; гностик, як ми його вважаємо, описується як рухається серед речей надійних і цілком незмінних. Таким чином, керуючи собою і тим, що йому належить, і володіючи надійним розумінням божественної науки, він справді наближається до істини. Бо знання та розуміння інтелектуальних об’єктів обов’язково має називатися певним науковим знанням, функція якого щодо божественних речей полягає в тому, щоб розглянути, що є Першопричиною, а що те, ким усе було створено і без кого ніщо не було створено; Івана 1:3 і що, з іншого боку, є всепроникним, а що всеосяжним; що з'єдналося, що роз'єдналося; і яку посаду займає кожен з них, яку владу і яку службу кожен з них виконує. І знову, серед людських речей, те, чим є сама людина і що вона має природно чи надприродно; і як, знову ж таки, йому належить робити чи страждати; і які його чесноти, а які вади; і про речі хороші, погані та байдужі; також про силу духу, і розсудливість, і самообмеження, і чесноту, яка є повною в усіх відношеннях, а саме, праведність. Крім того, він використовує розважливість і справедливість у здобутті мудрості та силу духу не лише у витримці обставин, але й у стримуванні насолоди та бажання, горя та гніву; і, взагалі, протистояти всьому, що будь-якою силою чи обманом спокушає нас. Бо не обов’язково терпіти пороки та чесноти, але треба бути переконаним нести те, що вселяє страх. Відповідно, біль приносить користь і в мистецтві лікування, і в дисципліні, і в покаранні; і завдяки цьому чоловічі манери виправляються на їхню користь. Формами сили духу є витривалість, великодушність, високий дух, щедрість і велич. І з цієї причини він не зустрічається ні з провиною, ні з поганою думкою натовпу; він також не піддається думкам чи лестощам. Але завдяки витримці праці й водночас у виконанні будь-яких обов’язків, а також у своїй мужній вищості над усіма обставинами, він виглядає справді людиною (ἀνήρ) серед решти людей. І, з іншого боку, зберігаючи розсудливість, він виявляє помірність у спокої своєї душі; сприйнятливий до того, що наказано, як до того, що йому належить, відчуває відразу до того, що є низьким, як чуже йому; Ставши пристойним і надземним, він робить усе з пристойністю і в порядку, і не порушує ні в чому, і ні в чому. Багатий він у найвищому ступені нічого не бажає, як має мало потреб; і перебуваючи в середині великої кількості всього добра через пізнання добра. Бо це перший результат його праведності — любити проводити свій час і спілкуватися з представниками своєї раси як на землі, так і на небі. Так само він ліберальний щодо того, що має. І будучи людинолюбом, він ненавидить злих, відчуваючи досконалу огиду до будь-якого злодійства. Тому він повинен навчитися бути вірним як собі, так і своїм ближнім, а також слухняним заповідям. Бо він є справжнім слугою Бога, який спонтанно підпорядковується Його наказам. І хто вже не через заповіді, але через саме знання, має чисте серце, той друг Божий. Бо ми не народжені від природи такими, що мають чесноту, і після нашого народження вона не росте природним шляхом, як певні частини тіла; відтоді це не було б ані добровільним, ані похвальним. Чеснота, як і мова, також не вдосконалюється практикою, яка є результатом повсякденних явищ (бо це значною мірою спосіб, з якого походить порок). Бо це знання не досягається жодним мистецтвом, ані мистецтвом здобуття, ані тим, що стосується догляду за тілом. Це більше не з навчальної програми. Бо це задоволено, якщо воно може лише підготувати і відточити душу. Бо закони держави, можливо, здатні стримувати погані вчинки; але переконливі слова, які лише торкаються поверхні, не можуть створити наукової сталості істини. Тепер же грецька філософія як би очищає душу і заздалегідь готує її до прийняття віри, на якій Істина будує будівлю знання. Це справжній атлет – той, хто на великому стадіоні, у справедливому світі коронований за справжню перемогу над усіма пристрастями. Бо Той, Хто призначає змагання, — це Всемогутній Бог, а Той, Хто присуджує нагороду, — Єдинородний Син Божий. Ангели і боги є глядачами; і змагання, що охоплює всі різноманітні вправи, не проти плоті й крові, Ефесянам 6:12, але проти духовних сил непомірних пристрастей, які діють через тіло. Той, хто здобуває майстерність у цих змаганнях і скидає спокусника, загрожуючи, так би мовити, певними змаганнями, здобуває безсмертя. Бо вирок Бога у найправеднішому суді непогрішний. Глядачів скликають на змагання, і спортсмени змагаються на стадіоні; той, хто підкорявся вказівкам тренера, виграє день. Бо для всіх усі нагороди, запропоновані Богом, рівні; і Він Сам бездоганний. І той, хто має силу, отримує милість, і той, хто виявляє волю, є могутнім. Так і ми отримали розум, щоб знати, що робимо. І максима «Пізнай себе» тут означає знати, для чого ми народжені. І ми народжені, щоб слухатися заповідей, якщо вирішуємо бути готовими до спасіння. Така Немезида, через яку від Бога не втекти. Отже, обов’язком людини є слухняність Богові, Який проголосив багаторазове спасіння через заповіді. А сповідь – подяка. Бо благодійний першим починає творити добро. І той, хто з відповідних міркувань охоче приймає і дотримується заповідей, є вірним (πιστός); і той, хто віддає любов’ю, наскільки може, той уже друг. Одна винагорода з боку людей має першорядне значення – виконання того, що подобається Богу. Будучи Його власним твором і результатом, подібним до Нього Самого, Учитель і Спаситель отримує акти допомоги та вдосконалення з боку людей як особисту прихильність і честь; так само як Він розглядає травми, завдані тим, хто вірить у Нього, як невдячність і безчестя для себе. Бо яка ще безчестя може торкнутися Бога? Отже, неможливо відшкодувати взагалі еквівалентну благодаті, отриманій від Господа. І як ті, що знущаються над майном, ображають господарів, а ті, що знущаються над воїнами, ображають воєначальника, так і зловживання Його посвяченими є презирством до Господа. Бо як сонце не тільки освітлює небо і весь світ, сяючи над сушею та морем, але також крізь вікна та маленькі щілини посилає свої промені в найпотаємніші куточки будинків, так і Слово, розсіяне всюди, кидає Своїм оком погляд на найдрібніші обставини життєвих дій. Розділ 4. Язичники створили богів, подібних собі, звідки й походять всі забобони Отже, як греки представляють богів як людей, які мають людські форми, так само вони представляють їх як людей, що володіють людськими пристрастями. І оскільки кожен з них зображує свої форми, схожі на себе, як каже Ксенофан, ефіопи - як чорні та мавпи, фракійці - рум'яні та руди; так само вони асимілюють свої душі з тими, хто їх формує: варварами, наприклад, які роблять їх дикими та дикими; і греки, які роблять їх більш цивілізованими, але підвладними пристрасті. Тому цілком зрозуміло, що ідеї, які злі люди висловлюють про Бога, повинні бути поганими, а ті, які висловлюють добрі люди, найпрекраснішими. І тому той, хто в душі є справді королівським і гностичним, будучи так само благочестивим і вільним від забобонів, переконаний, що Той, хто єдиний є Богом, є почесним, поважним, величним, благодійним, творцем добра, творцем усього доброго, але не причиною зла. І повагу до еллінських марновірств ми, як я вважаю, достатньо продемонстрували в книзі, названій нами «Повчання», в достатній мірі використавши історію, що стосується цього питання. Отже, немає потреби знову розповідати про те, що вже було чітко сказано. Але, якщо це необхідно відзначити при переході до теми, достатньо навести кілька з багатьох міркувань на доказ безбожності тих, хто робить Божество схожим на найгірших людей. Бо або ті їхні Боги зазнають ушкоджень від людей, і вони виявляються нижчими від людей, якщо їх поранять ми; або, якщо це не так, то як це сталося, що вони розлючені на тих, хто їх не поранив, як запекла стара дружина, викликана гнівом? Кажуть, що Артеміда була розлючена на етолійців через Енея. Бо як, будучи богинею, вона не подумала, що він знехтував принесенням жертви не через презирство, а через необережність або з думки, що він приніс жертву? І Латона, сперечаючись з Афіною, через те, що остання розгнівалася на неї за те, що народила в храмі, каже:– Вирваний із мертвих, якого ти любиш бачити. І ці Для вас не нечисті. Але ти розглядаєш Мій полог тут жахлива річ, Хоча інші істоти в храмі так і роблять Немає шкоди, виношуючи дитинча. Тож природно, що, маючи забобонний страх перед цими запальними [богами], вони уявляють, що всі події є ознаками та причинами зла. Якщо миша пробила глиняний жертовник, а за браком чогось іншого прогризла флягу з олією; якщо півень, якого відгодовують, закукурікає ввечері, то вважають це ознакою чогось. Такого одного Менандр дає комічний опис у «Забобонній людині»: – A. Хай щастить мені, шановні боги! Зав'язую мотузку свого правого черевика, Б. Швидше за все, дурний дурень, Бо це було гниле, а ти, чорнуха, ти Це було розумне зауваження Антифонта, який (коли хтось вважав поганим знаком те, що свиноматка з’їла своїх свиней), побачивши її виснаженою через скупість особи, яка її утримувала, сказав: «Поздоровляйте себе з ознакою, що, будучи такою голодною, вона не з’їла ваших власних дітей». А що ж дивного, каже Біон, якщо миша, не знайшовши нічого їсти, розгризе мішок? Бо було б чудово, якби (як весело стверджував Арцесилай) мішок з’їв мишу. Отже, Діоген добре зауважив тому, хто дивувався, коли знайшов змію, яка обвилася навколо товкача: Не дивуйтеся; бо було б більш дивно, якби ви побачили товкач, обвиваючись навколо змії, і змію прямо. Бо нерозумні створіння повинні бігати, бігти, битися, розмножуватися і вмирати; і оскільки ці речі є природними для них, ніколи не можуть бути неприродними для нас. І багато пташок під сонячними променями ходить. І комічний поет Філімон розглядає такі моменти в комедії:– Коли я бачу того, хто дивиться, хто чхнув, Або хто говорив; або дивлячись, хто йде далі, Я відразу на ринку його продаю. Кожен з нас і ходить, і говорить, і чхає теж, Для себе, а не для громадян: За своєю природою складаються речі. Потім, практикуючи стриманість, люди шукають здоров’я: і, напхавшись і купаючись у зілля на бенкетах, вони приваблюють хвороби. Є також багато, які створюють жахливі написи. Дуже спритно Діоген, знайшовши в будинку поганої людини напис, Геракл, прославлений перемогою, живе тут; нехай нічого поганого не ввійде, зауважив, А як увійде господар дому? Той самий народ, який поклоняється кожному палиці та жирному каменю, як кажуть, боїться пучків коричневої вовни, і грудок солі, і смолоскипів, і скибів, і сірки, зачарованих чаклунами, у певних нечистих обрядах спокути. Але Бог, істинний Бог, визнає святим лише характер праведної людини – як нечестивий, неправильний і злий. Ви можете побачити, як яйця, взяті від очищених, вилупилися, якщо їх піддати необхідному теплу. Але цього не могло б статися, якби вони перенесли на них гріхи людини, яка пройшла очищення. Відповідно комічний поет Діфіл жартівливо пише в комедії про чаклунів такими словами:– Очищення дочок Прета та їхнього батька Prœtus Abantades і п'ята, стара дружина, Стільки людей з одним смолоскипом, одним склом, Сіркою і асфальтом дзвінкого моря, З тихого, глибокого океану. Але благодатне повітря крізь хмари посилає Антикіра Щоб я міг зробити з цього жука дрон. За добре Менандер зауважує: – Чи ти, о Фідіє, справді хворів, Ви повинні шукати для цього справжні ліки; Зараз не так. І для нереально хворих Я знайшов нереальні ліки. Вірте, що це Принесе вам користь. Пустити жінок в ринг Витріть вас, а з трьох фонтанів воду принесіть. Додати сіль і сочевицю; окропіть потім себе. Кожен чистий, хто не знає гріха. Наприклад, у трагедії говориться:– Менелай . Яка хвороба, Оресте, губить тебе? Орест . Совість. За жахливі вчинки, які я зробив. Бо насправді немає іншої чистоти, крім утримання від гріхів. Тоді Епіхарм чудово каже:– У всьому тілі ти чистий. Тепер ми також кажемо, що необхідно очистити душу від зіпсованих і поганих доктрин за допомогою правильного розуму; і так далі до згадування основних глав доктрини. Оскільки також перед повідомленням таємниць вони вважають правильним застосувати певні очищення до тих, хто має бути посвячений; тому людям необхідно відмовитися від неблагочестивої думки і таким чином повернутися до істинної традиції. Розділ 5. Свята Душа — кращий храм, ніж будь-яка будівля, збудована людиною Бо хіба це не так, що справедливо і справді ми не обмежуємо ніде те, що не може бути обмежено; чи не замикаємо в рукотворних храмах те, що містить усе? Яка праця будівельників, і каменярів, і механічного мистецтва може бути святою? Хіба не вищі за них ті, які вважають, що повітря і простір, що його оточує, або, радше, весь світ і всесвіт, відповідають величі Бога? Було справді смішно, як кажуть самі філософи, щоб людина, іграшка Бога, створювала Бога, а Бог був іграшкою мистецтва; оскільки те, що зроблено, подібне і те саме, з чого воно зроблено, оскільки те, що зроблено зі слонової кістки, є слоновою кісткою, а те, що зроблено із золота, є золотим. Тепер образи і храми, побудовані механікою, зроблені з косної матерії; так що вони також інертні, і матеріальні, і профанні; і якщо ви вдосконалюєте мистецтво, вони володіють механічною грубістю. Тому твори мистецтва не можуть бути священними і божественними. А що можна локалізувати, якщо немає нічого нелокалізованого? Оскільки всі речі на місці. І те, що локалізоване, колись не локалізоване, чимось локалізоване. Отже, якщо Бог локалізований людьми, Він колись не був локалізований і взагалі не існував. Бо неіснуюче – це те, що не локалізоване; оскільки все, що не існує, не локалізовано. І те, що існує, не може бути локалізовано тим, що не існує; ні іншим суб'єктом. Бо це теж сутність. З цього випливає, що він повинен бути сам по собі. І як щось генерується само собою? Або як те, що існує, розташує себе щодо буття? Чи локалізувалася вона сама, будучи раніше не локалізованою? Але його не існувало; оскільки те, чого не існує, не локалізовано. І якщо передбачається його локалізація, як він може потім стати таким, яким був раніше? Але вони ні в якому разі не скажуть, що Божество, ослаблене бажанням, яке виникає з нестачі, живиться. Відповідно, вони представлятимуть Його годованим без бажання, як рослина, і як звірі, що риють нори. Вони кажуть, що вони нешкідливо ростуть, харчуючись або щільністю повітря, або видиханнями, що виходять з їх власного тіла. Хоча якщо Божество, хоч ні в чому не потребує, але, за їхніми словами, харчується, то яку потребу має Він у їжі, не маючи жодної потреби? Але якщо Він, за своєю природою нічого не потребуючи, бажає бути шанованим, то недаремно ми вшановуємо Бога в молитві; і таким чином ми приносимо найкращу і найсвятішу жертву з праведністю, представляючи її як приношення найправеднішому Слову, через Яке ми отримуємо знання, віддаючи Йому славу за те, чого ми навчилися. Отже, вівтар, який є у нас тут, земний, це зібрання тих, хто віддає себе молитвам, маючи як би один спільний голос і один розум. Отже, якщо поживні речовини, що всмоктуються ніздрями, є кращими, ніж ті, що вживаються ротом, все ж вони вказують на дихання. Що ж тоді вони говорять про Бога? Чи видихає, як плем'я дубове? Або Він лише вдихає, як водяні тварини, розкриваючи свої зябра? Або Він дихає все навколо, як комахи, стискаючи секцію своїми крилами? Але ніхто, якщо він при своєму розумі, не буде уподібнювати Бога до будь-кого з них. І істоти, які дихають розширенням легенів у напрямку до грудної клітки, втягують повітря. Тоді, якщо вони припишуть Богові нутрощі, і артерії, і вени, і нерви, і частини, вони нічим не зроблять Його відмінним від людини. Спільне дихання (σύμπνοια) правильно сказано про Церкву. Бо жертва Церкви – це слово, яке дихає як кадило святих душ, жертва і весь розум водночас є відкритими для Бога. Тепер дуже стародавній вівтар на Делосі вони святили як святий; Кажуть, до якого наближався Піфагор, який єдиний, не осквернений бійнею та смертю. І хіба не повірять нам, коли ми скажемо, що праведна душа є воістину священним жертовником, а кадило з нього — свята молитва? Але я вважаю, що жертви були винайдені людьми, щоб бути приводом для споживання м’яса. Але без такого ідолопоклонства той, хто бажав, міг би скуштувати плоть. Бо жертви Закону образно виражають побожність, яку ми практикуємо, як горлиця та голуб, принесені в жертву за гріхи, вказують на те, що очищення нерозумної частини душі є прийнятним для Бога. Але якщо хтось із праведників не обтяжує свою душу споживанням м’яса, він має перевагу раціонального розуму, а не так, як Піфагор і його послідовники мріють про переселення душі. Тепер Ксенократ, розглядаючи їжу, отриману від тварин, і Полемон у своєму творі «Про життя згідно з природою», здається, чітко кажуть, що тваринна їжа нездорова, оскільки вона вже була розроблена та засвоєна душами нерозумних створінь. Так само, зокрема, євреї утримуються від свинячого м’яса на тій підставі, що ця тварина нечиста; оскільки більше, ніж інші тварини, він вириває коріння та знищує плоди землі. Але якщо вони кажуть, що тварини були призначені людям - і ми з ними погоджуємося - все ж це було не зовсім для їжі. Та й не всі тварини, а такі як не працюють. Тому комічний поет Платон непогано говорить у драмі «Бенкети»: – Бо чотирилапих ми не повинні вбивати У майбутньому все, крім свиней. Бо ці мають плоть Найбільш зубастий; а про свиню нічого Для нас, окрім щетини, бруду та шуму. Звідки Езоп сказав непогано, та свиня дуже голосно пищала, бо, коли їх тягнули, вони знали, що ні на що не годяться, як на жертву. Тому Клеант також каже, що вони мають душу замість солі, щоб їхня плоть не гнила. Отже, одні їдять їх як марні, інші — як шкідливі плоди. А інші їх не їдять, тому що тварина має сильну чуттєву схильність. Отже, закон не приносить у жертву козла, за винятком єдиного випадку вигнання гріхів; тому що задоволення - столиця пороку. Доречно також те, що кажуть, що вживання козячого м'яса сприяє епілепсії. А кажуть, що найбільший приріст дає свиняче м'ясо. Тому це корисно для тих, хто займається тілом; але для тих, хто присвячує себе розвитку душі, це не так через жахливість, яка є результатом споживання м’яса. Можливо, деякі гностики також утримаються від споживання м’яса заради тренувань і для того, щоб м’ясо не було розпусним у коханні. Бо вино, каже Андрокид, і ненажерливі страви з плоті роблять тіло сильним, а душу млявішою. Відповідно від такої їжі, для чіткого розуміння, варто відмовитися. Тому також єгиптяни, під час очищення, що практикується серед них, не дозволяють жерцям харчуватися м’ясом; але використовують курей, як легких; і вони не торкаються риби через певні байки, але особливо через те, що така їжа робить м'ясо в'ялим. Але тепер наземні тварини та птахи дихають тим самим повітрям, що й наші життєві духи, оскільки вони мають життєвий принцип, споріднений з повітрям. Але кажуть, що риби дихають не цим повітрям, а тим, що було змішане з водою в момент її першого створення, а також з рештою елементів, що також є ознакою постійності матерії. Тому ми повинні приносити Богові жертви не дорогі, але такі, які Він любить. І те складене кадило, про яке згадується в Законі, це те, що складається з багатьох мов і голосів у молитві, точніше, різних націй і натур, підготовлених даром, удостоєним у розподілі для єдності віри, і об’єднаних у хвалах, з чистим розумом, справедливою і правильною поведінкою, зі святих діл і праведної молитви. Бо елегантною мовою поезії – Хто такий великий дурень і серед людей Так легко повірити, як думає Боги, з обманом безплотних кісток і жовчі Все згоріло, голодним собакам їсти не годиться, Щасливі, і сприймають це як свій приз, І прихильність до тих, хто так до них ставиться, хоч вони бувають тирани і розбійники? Але ми кажемо, що вогонь освячує не плоть, а грішні душі; це означає не всепожираючий вульгарний вогонь, а мудрість, яка пронизує душу, що проходить крізь вогонь. Розділ 7. Який вид молитви використовує гностик і як її чує Бог Тепер нам заповідано благоговіти і шанувати того самого, будучи впевненими, що Він є Слово, Спаситель і Провідник, а Ним і Отець, не в особливі дні, як деякі інші, але роблячи це постійно протягом усього нашого життя, і в усіх відношеннях. Звичайно, вибраний рід, виправданий заповіддю, каже: Сім разів на день я славив Тебе. Не у визначеному місці, чи у вибраному храмі, чи на певних святах і в призначені дні, але протягом усього свого життя, гностик у будь-якому місці, навіть якщо він один, і де б він не мав тих, хто виявляв подібну віру, шанує Бога, тобто визнає свою вдячність за знання про спосіб життя. І якщо присутність доброї людини, через повагу і благоговіння, які вона викликає, завжди вдосконалює того, з ким вона спілкується, то чи не з набагато більшою причиною той, хто завжди веде безперервну розмову з Богом через знання, життя та вдячність, стає на кожному кроці вищим за себе в усіх відношеннях – у поведінці, у словах, у настрої? Така людина переконана, що Бог завжди поруч з нею, і не припускає, що Він обмежений у певних обмежених місцях; так що, думаючи, що часом він без Нього, він може вдаватися до надмірностей вночі та вдень. Проводячи свято, то, у всьому нашому житті, переконавшись, що Бог в цілому з усіх боків присутній, ми обробляємо наші поля, прославляючи; ми пливемо по морю, співаючи; у всій іншій частині нашої розмови ми ведемо себе згідно з правилами. Таким чином, гностик дуже тісно пов’язаний з Богом, будучи серйозним і життєрадісним у всьому – серйозним через те, що його душа прагне до Божества, і веселим через його міркування про благословення людства, які дав нам Бог. Отже, досконалість знання очевидно представлена ​​пророком, коли він каже: Доброчесність, і повчання, і знання навчають мене, звеличуючи вищість досконалості кульмінацією. Отже, він справді царствена людина; він є священним первосвящеником Бога. І це навіть зараз спостерігається серед найрозумніших варварів, які просувають касту священиків до королівської влади. Тому він ніколи не віддається натовпу, який панує над театрами, і не допускає навіть уві сні того, що говориться, робиться і бачиться заради привабливих насолод; отже, ні до насолоди від погляду, ні до різноманітних насолод, які можна знайти в інших насолодах, як-от дорогі пахощі та запахи, які заворожують ніздрі, або приготування м’яса, і поблажливість різними винами, які захоплюють піднебіння, або запашні букети багатьох квітів, які через почуття онетворюють душу. Але завжди відносячи до Бога велику насолоду всіма речами, він пропонує перші плоди їжі, напоїв і мазей Того, хто дає все, визнаючи Свою подяку за дар і за використання їх Словом, даним йому. Він рідко ходить на дружні бенкети з усіма і вся, якщо тільки повідомлення про дружній і гармонійний характер розваг не спонукає його піти. Бо він переконаний, що Бог знає і сприймає все – не тільки слова, але й думки; оскільки навіть наш слух, який діє через проходи тіла, має сприйняття [належить йому] не через тілесну силу, а через психічне сприйняття та інтелект, який розрізняє важливі звуки. Отже, Бог не має людської форми, щоб чути; Йому також не потрібні відчуття, як вирішили стоїки, особливо слух і зір; бо Він ніколи інакше не міг би зрозуміти. Але сприйнятливість повітря, і глибоке сприйняття ангелів, і сила, яка досягає свідомості душі, невимовною силою і без чуттєвого слуху, пізнають усе в момент думки. І якщо хтось скаже, що голос не доходить до Бога, а котиться вниз у повітрі, то думки святих розчісують не тільки повітря, але й увесь світ. І божественна сила зі швидкістю світла прозирає всю душу. добре! Хіба й волі не промовляють до Бога голосом своїм? І хіба вони не передані совістю? І якого голосу буде чекати Той, Хто, згідно зі своїм призначенням, знає обраного вже, ще до його народження, знає, що має бути як уже існуюче? Хіба світло сили не сяє до самого дна всієї душі; світильник знання, як сказано в Писанні, досліджує заглибини? Бог — це все вухо і все око, якщо нам дозволено використовувати ці вирази. Дійшовши до цього, я згадую доктрини про відсутність необхідності молитися, які ввели деякі інославні, тобто прихильники єресі Продіка. Щоб вони потім не загордилися своєю безбожною мудрістю, начебто дивною, нехай дізнаються, що її раніше сприйняли філософи, звані кіренаїками. Тим не менш, нечестиве знання (гнозис) тих, кого хибно називають [гностиками], зустрінеться зі спростуванням у відповідний час; так що напад на них, аж ніяк не короткий, не може, будучи введеним у коментарі, порушити поточну промову, в якій ми показуємо, що єдиною справді святою та побожною людиною є та, яка є справді гностиком згідно з правилами Церкви, якій єдиній виконується прохання, подане згідно з волею Бога, на прохання та на роздуми. Бо як Бог може зробити все, що забажає, так і гностик отримує все, про що просить. Бо в усьому світі Бог знає тих, хто гідний і тих, хто не гідний добра; звідки Він дає кожному те, що підходить. Тому тим, хто негідний, хоча вони часто просять, Він не дасть; але Він дасть тим, хто гідний. Петиція також не є зайвою, хоча хороші речі даються без вимог. Тепер подяка і прохання про навернення наших сусідів є функцією гностиків; як і Господь молився, дякуючи за виконання Свого служіння, молячись, щоб якомога більше людей досягли знання; щоб у спасенних, через спасіння, через пізнання, Бог міг бути прославлений, і Той, Хто є єдиним добрим і єдиним Спасителем, міг бути визнаним через Сина від віку до віку. Але й віра, яку ми отримаємо, є різновидом молитви, гностично закладеної в запас. Але якщо будь-яка нагода розмови з Богом стає молитвою, жодна нагода доступу до Бога не повинна бути упущена. Безсумнівно, святість гностика в єдності з [Божим] благословенним Провидінням виявляє в добровільному визнанні досконалу Божу милість. Бо святість гностика і взаємна доброзичливість друга Бога є свого роду відповідним рухом провидіння. Бо й Бог не мимоволі добрий, як вогонь зігріває; але в Ньому передача добра є добровільною, навіть якщо Він отримав прохання раніше. Також той, хто врятований, не буде врятований проти своєї волі, бо він не є неживим; але він передусім добровільно та за вільним вибором поспішить до спасіння. Тому також людина отримала заповіді, щоб вона могла бути самостійною до того, що вона бажає з речей, які слід вибирати і яких слід уникати. Отже, Бог не робить добро з необхідності, але завдяки Свого вільному вибору приносить користь тим, хто спонтанно звертається. Бо Провидіння, яке поширюється на нас від Бога, не є службовим, як те служіння, яке походить від нижчих до вищих. Але через жаль до нашої слабкості діють постійні розпорядження Провидіння, як турбота пастухів про вівці та царя щодо своїх підданих; ми самі також поводимося слухняно нашим начальникам, які керують нами, як призначено, згідно з дорученням від Бога, яким вони наділені. Отже, ті, хто виконує найбільш безоплатне і царське служіння, яке є результатом благочестивого розуму та знання, є слугами та служителями Божества. Отже, кожне місце і час, у якому ми розважаємо про Бога, є насправді священними. Отже, коли людина, яка вибирає те, що є правильним, і в той же час має вдячне серце, молиться про своє прохання, вона сприяє її отриманню, радо беручи в молитві бажане. Бо коли Творець благ помічає сприйнятливість з нашого боку, усі блага відразу випливають із їх концепції. Безумовно, в молитві характер просіюється, як він стоїть по відношенню до обов'язку. Звідки він завжди лагідний і лагідний, доступний, привітний, довготерпеливий, вдячний, наділений чистим сумлінням. Такий чоловік твердий, не один, щоб не зіпсуватися, а щоб не піддатися спокусі. Бо він ніколи не піддає свою душу підпорядкуванню чи захопленню в руки Насолоди та Болі. Якщо Слово, яке є Суддя, закликає; він, ставши негнучким і ні на йоту не потураючи пристрастям, непохитно йде туди, куди радить йому справедливість; будучи дуже переконаним, що всіма речами управляють абсолютно добре, і що прогрес до кращого відбувається у випадку душ, які обрали чесноту, доки вони не прийдуть до самого Добра, до притвору Отця, так би мовити, близько до великого Первосвященика. Такий наш гностик, вірний, переконаний, що справи всесвіту керуються найкращим чином. Зокрема, він дуже задоволений усім, що відбувається. Отже, згідно з розумом, він не просить нічого з тих речей у житті, які необхідні для необхідного використання; будучи переконаними, що Бог, який знає все, дає добрим усе, що їм на користь, навіть якщо вони не просять. Бо я вважаю, що, як усе постачається людині мистецтва згідно з правилами мистецтва, а язичнику по-язичницькому, так само й гностику все постачається гностично. І той, хто навернеться з-поміж поган, буде просити віри, а той, хто підіймається до знання, проситиме досконалості любові. І гностик, який досяг вершини, молитиметься, щоб споглядання могло рости й залишатися, як це робить звичайна людина за постійне міцне здоров’я. Ні, він молитиметься, щоб ніколи не відступити від чесноти; надаючи йому найактивнішу співпрацю, щоб він міг стати непогрішимим. Бо він знає, що деякі ангели через необережність були скинуті на землю, ще не досягнувши стану єдності, вирвавшись із схильності до двоїстості. Але тому, хто завдяки цьому навчився до вершини знання та високої висоти досконалої людини, все, що стосується часу та місця, допомагає тепер, коли він зробив свій вибір жити непомильно, і піддає себе навчанню, щоб досягти стабільності знання з обох сторін. Але в тих, у кого ще є важкий кут, що схиляється донизу, навіть та частина, яка була піднесена вірою, тягнеться вниз. У тому, хто завдяки гностичному навчанню набув чесноти, яку неможливо втратити, звичка стає природою. І як вага в камені, так і знання такого не можуть бути втрачені. Не без, а через застосування волі, і силою розуму, і знання, і Провидіння, воно стає нездатним бути втраченим. Через турботу він стає нездатним бути втраченим. Він буде проявляти обережність, щоб уникнути гріха, і уважність, щоб запобігти втраті чесноти. Тепер знання, здається, породжує уважність, навчаючи сприймати речі, які можуть сприяти постійності чесноти. Отже, найвищим є пізнання Бога; тому також завдяки цьому чеснота зберігається настільки, що не може бути втрачена. А хто знає Бога, той святий і благочестивий. Таким чином, ми показали, що гностик є єдиною благочестивою людиною. Він радіє наявним добром і радіє обіцяному, ніби воно вже є. Бо вони не вислизають від його уваги, ніби їх усе ще немає, тому що він заздалегідь знає, якого вони роду. Будучи тоді переконаним знанням того, як буде кожна річ у майбутньому, він володіє нею. Бо брак і недолік вимірюються відносно того, що їм належить. Отже, якщо він володіє мудрістю, а мудрість є божественною річчю, той, хто споживає те, чого немає потреби, сам не матиме потреби. Бо передача мудрості не відбувається через активність і сприйнятливість, які рухаються і зупиняють одне одного, або через те, що щось абстрагується або стає дефектним. Тому показано, що активність в акті спілкування не знижується. Отже, наш гностик володіє всіма благами, наскільки це можливо; але не так само за кількістю; оскільки в іншому випадку він був би нездатний змінити своє місце через відповідні натхненні етапи просування та акти управління. Йому Бог помагає, вшановуючи його пильнішим наглядом. Бо хіба не все було створено заради добрих людей, для їхнього володіння та переваги, точніше для спасіння? Тоді Він не позбавить речей, які існують заради чесноти, тих, заради яких вони були створені. Бо, очевидно, вшановуючи їхню чудову природу та їхній святий вибір, він надихає тих, хто зробив вибір на хороше життя, силою для решти їхнього спасіння; заохочуючи одних і допомагаючи іншим, які самі стали гідними. Бо все добре може бути створено в гностиці; якщо справді це його мета знати та робити все розумно. І як лікар дбає про здоров’я тим, хто співпрацює з ним для оздоровлення, так само Бог служить вічним спасінням для тих, хто співпрацює для досягнення знання та доброї поведінки; і оскільки те, що наказують заповіді, знаходиться в нашій власній владі, разом із їх виконанням, обіцяння виконується. І те, що далі, здається мені чудово сказаним греками. Спортсмен, який не мав поганої репутації серед стародавніх, тривалий час піддаючи своє тіло ретельним тренуванням, щоб досягти чоловічої сили, піднявшись на Олімпійські ігри, кинув оком на статую пізайського Зевса і сказав: О Зевсе, якщо я зробив усі необхідні приготування для змагання, приходь, віддай мені перемогу, як годиться. Тому що у випадку гностика, який бездоганно і з чистим сумлінням виконав усе, що від нього залежало, у напрямку навчання, навчання, доброчинності та догоджання Богові, ціле сприяє доведенню спасіння до досконалості. Отже, від нас вимагаються речі, які є в нашій владі, і з речей, які належать нам, як присутніх, так і відсутніх, вибору, і бажання, і володіння, і використання, і постійності. Тому також той, хто спілкується з Богом, повинен мати свою душу непорочною й бездоганно чистою, тому важливо зробити себе абсолютно добрим. Але також йому належить лагідно звершувати всі свої молитви з добром. Бо небезпечно брати участь у чужих гріхах. Відповідно, гностик молитиметься разом з тими, хто нещодавно увірував, про те, щодо чого вони повинні діяти разом. І все його життя – святе свято. Його жертви – це молитви, хвала, читання Святого Письма перед їдою, псалми та гімни під час їжі та перед сном, а також молитви вночі. Через це він єднає себе з божественним хором, починаючи з постійного спогаду, займаючись спогляданням, яке має вічну пам’ять. і що? Хіба він також не знає іншого виду жертви, яка полягає в роздачі доктрин і грошей тим, хто потребує? Безперечно. Але він не вживає багатослівної молитви своїми устами; навчившись просити в Господа те, що потрібно. Отже, він молитиметься в кожному місці, але не на виду й на очах народу. Але під час прогулянок, у розмові, у мовчанні, у читанні та в розумних справах він молиться в будь-якому настрої. Якщо він лише формує думку в потаємній кімнаті своєї душі, і кличе Отця невимовними зідханнями, Римлян 8:26 Він близько, і він поруч, поки ще говорить. Оскільки у всіх дій є лише три цілі, він робить усе заради її досконалості та користі; але роблячи будь-що заради задоволення, він залишає тим, хто веде звичайне життя. Розділ 8. Гностик настільки пристрасний до істини, що не потребує клятви Людина перевіреного характеру в такому благочесті далека від того, щоб брехати й лаятися. Бо присяга — це вирішальне підтвердження, що складається з прийняття божественного імені. Бо як він, колись вірний, може показати себе невірним, щоб вимагати присяги; і щоб його життя не було надійною і вирішальною клятвою? Він живе, і ходить, і показує достовірність свого ствердження в непохитному та впевненому житті та слові. І якщо кривда полягає в судженні того, хто робить і говорить [щось], а не в стражданнях того, кого скривдили, він не збреше і не дасть неправдивих свідчень, щоб завдати кривди Божеству, знаючи, що воно за своєю природою не може зазнати шкоди. І все ж він не буде брехати чи вчиняти будь-який проступок заради ближнього, якого він навчився любити, хоч і не в умовах інтимності. Набагато більше, отже, він не буде брехати чи лжесвідчити себе на власний рахунок, оскільки він ніколи з його волі не може бути визнаний таким, що чинить погано по відношенню до самого себе. Але він навіть не лається, воліючи стверджувати, стверджуючи «так», а заперечуючи «ні». Бо це клятва — присягати або виробляти будь-що з розуму на шляху підтвердження у формі клятви. Отже, достатньо додати до ствердження чи заперечення вислів «Я кажу справді», щоб підтвердити це тим, хто не сприймає певності його відповіді. Бо, на мою думку, він повинен вести життя, розраховане на те, щоб вселяти довіру до тих, хто не знаходиться поза ним, щоб клятви навіть не запитували; і по відношенню до себе і до тих, з ким він спілкується, добре почуття, яке є добровільною праведністю. Гностик клянеться по-справжньому, але не вміє клястися, оскільки рідко вдається до клятви, як ми вже говорили. І правда, яку він говорить під присягою, випливає з його згоди з правдою. Таким чином, висловлювання правди під присягою є результатом правильності виконання обов’язків. Звідки ж тоді необхідність клятви тому, хто живе згідно з крайністю правди? Тоді той, хто навіть не клянеться, буде далекий від клятви. І той, хто не порушує того, що підтверджено договорами, ніколи не присягатиме; оскільки затвердження порушення та виконання відбувається діями; оскільки, звичайно, брехня та неправдиві свідчення у підтвердженні та клятві суперечать обов’язку. Але той, хто живе справедливо, не порушуючи жодного зі своїх обов’язків, коли перевіряється судження про правду, клянеться правдою своїми вчинками. Відповідно, свідчення язика в його справі зайві. Тому, завжди переконаний, що Бог є скрізь, і боячись не говорити правду, і знаючи, що йому негідно брехати, він задовольняється божественною свідомістю і лише своїм власним. Тому він не бреше і не робить нічого всупереч своїм угодам. І тому він не клянеться навіть тоді, коли його просять присяги; і він ніколи не заперечує, щоб говорити неправду, хоча він повинен померти від тортур. Розділ 9. Ті, хто навчає інших, повинні відзначатися чеснотами Гностична гідність посилюється і збільшується тим, хто займає перше місце в навчанні інших і отримав розподіл словом і ділом найбільшого добра на землі, за допомогою якого він посередницько контактує і спілкується з Божеством. І як ті, хто поклоняється земним речам, моляться до них, ніби вони чують, підтверджуючи угоди перед ними; так, в людях, які є живими образами, справжню велич Слова отримує надійний вчитель; і благодійність, виявлену до них, переноситься до Господа, за образом Якого той, хто є справжньою людиною через навчання, творить і гармонізує, оновлюючи до спасіння людину, яка отримує навчання. Оскільки греки називали сталь Аресом, а вино Діонісом, через певний зв’язок; тому гностик, який розглядає користь своїх ближніх як своє власне спасіння, може бути названий живим образом Господа, не через особливість форми, а як символ сили та подібності проповіді. Отже, що б він не мав на думці, він несе на своєму язиці тим, хто гідний слухати, говорячи, а також живучи зі згоди та схильності. Бо він і думає, і говорить правду; якщо тільки в будь-який час, з медичної точки зору, як лікар для безпеки хворих, він не може обманювати або говорити неправду, згідно софістів. Для прикладу: благородний апостол обрізав Тимофія, хоча голосно заявляв і писав, що рукотворне обрізання нічого не приносить. Але щоб тих євреїв, котрі неохоче слухали, не відволікаючи одразу від Закону до обрізання серця через віру, не примушувати до відриву від синагоги, він, пристосувавшись до юдеїв, став юдеєм, щоб отримати всіх. Отже, той, хто підкоряється, щоб пристосуватися лише для користі своїх ближніх, заради спасіння тих, заради кого він пристосовується, не беручи участі в будь-якій прихованості через небезпеку, що загрожує справедливим від тих, хто їм заздрить, такий аж ніяк не діє з примусу. Але лише для користі своїх ближніх він буде робити те, чого не робив би в першу чергу він, якби не робив це заради них. Такий віддає себе за Церкву, за учнів, яких породив у вірі; на приклад тим, хто здатний прийняти найвище господарство людинолюбного і боголюбивого Наставника, на підтвердження істинності його слів, на прояв любові до Господа. Такий не поневолений страхом, правдивий у слові, витривалий у праці, ніколи не хоче брехати вимовленим словом і в цьому завжди забезпечує безгрішність; оскільки брехня, висловлена ​​з певним обманом, не є косим словом, а діє на зло. Отже, з усіх боків лише гностик свідчить про істину ділом і словом. Бо він завжди в усьому чинить правильно, і в слові, і в ділі, і в самій думці. Такою, якщо говорити побіжно, є побожність християнина. Отже, якщо він робить це згідно з обов’язком і правильним розумом, він робить це благочестиво і справедливо. І якщо це так, то тільки гностик дійсно є і благочестивим, і справедливим, і богобоязливим. Християнин не безбожний. Бо ми повинні були продемонструвати це філософам; щоб він ніколи і ні в якому разі не зробив нічого поганого чи підлого (що є несправедливим). Отже, він не нечестивий; але він єдиний боїться Бога, свято й сумлінно поклоняючись правдивому Богові, всесвітньому Правителю, Царю та Суверену, зі справжньою побожністю. Розділ 10. Кроки до досконалості Бо знання (гнозис), якщо говорити загалом, вдосконалення людини як людини, завершується знайомством із божественними речами, характером, життям і словом, узгодженими та відповідними собі та божественному Слову. Бо завдяки ньому віра вдосконалюється, оскільки лише завдяки цьому віруючий стає досконалим. Віра є внутрішнім добром, і, не шукаючи Бога, визнає Його існування та прославляє Його як існуючого. Звідси, починаючи з цієї віри та розвиваючись нею, через благодать Бога, знання про Нього має бути здобуте настільки, наскільки це можливо. Перший спосіб дії Господа, про який ми згадуємо, — це показ винагороди, що є наслідком благочестя. З дуже великої кількості свідчень, які існують, я наведу одне, яке коротко висловив пророк Давид: хто зійде на гору Господню, або хто стане на Його святому місці? Той, хто невинний у своїх руках і чистий у своєму серці; хто не підніс душу свою до марноти, і не присягнув обманливо ближньому своєму. Він отримає благословення від Господа і милість від Бога, Спасителя свого. Це рід тих, хто шукає Господа, хто шукає обличчя Бога Якова. Пророк, на мою думку, коротко вказав на гностика. Давид, як виявляється, побіжно продемонстрував, що Спаситель є Богом, назвавши Його обличчям Бога Якова, Який проповідував і навчав про Духа. Тому апостол також називає виразним образом (χαρακτῆρα) слави Отця, Євреїв 1:3, Сина, який навчав істини про Бога і висловив той факт, що Всемогутній є єдиним Богом і Отцем, якого ніхто не знає, крім Сина, і тому, кому Син відкриє Його. Матвія 11:27 Те, що Бог єдиний, натякають ті, хто шукає обличчя Бога Якова; якого, будучи єдиним Богом, нашим Спасителем і Богом, характеризує як Добрий Отець. А покоління тих, хто шукає Його, — це рід обраних, відданих дослідженню знань. Тому й апостол каже: Я не принесу вам ніякої користі, якщо не буду говорити з вами чи одкровенням, чи знанням, чи пророцтвом, чи наукою. 1 Коринтян 14:6 Хоча навіть ті, хто не є гностиками, деякі речі роблять правильно, але не відповідно до розуму; як у випадку з міцністю. Для деяких, хто від природи характеризується високим духом і згодом без причини виховав цю схильність, поспішають до багатьох речей і діють як сміливі люди, щоб інколи досягти успіху в досягненні того самого; так само, як витривалість легка для механіків. Але це не з тієї самої причини чи з тим самим об’єктом; не мали б вони віддати всього свого тіла. Бо вони не мають любові, за словами апостола. 1 Коринтян 13:3 Отже, усі дії людини, яка володіє знаннями, є правильними; і те, що робить людина, яка не має знання, є неправильною дією, хоча вона дотримується плану; оскільки він діє сміливо не через розмірковування, і він не спрямовує свою дію в тих речах, які переходять від чесноти до чесноти, до будь-якої корисної мети. Те саме стосується й інших чеснот. Аналогія також зберігається в релігії. Отже, наш гностик є таким не лише щодо святості; але благочестю знання відповідають накази, що стосуються решти життя. Бо нашою метою зараз є описати життя гностика, а не представити систему догматів, яку ми згодом пояснимо у відповідний час, зберігаючи порядок тем. Розділ 11. Опис життя гностика З повагою ставлячись до всесвіту, він уявляє себе по-справжньому і велично завдяки сприйняттю ним божественного вчення. Починаючи, отже, із захоплення Творінням і надаючи собі доказ своєї здатності отримувати знання, він стає готовим учнем Господа. Безпосередньо почувши про Бога та Провидіння, він повірив у наслідок захоплення, яким він розважався. Завдяки силі імпульсу, який звідти походить, він усіляко спрямовує свою енергію на навчання, роблячи все те, за допомогою чого він зможе отримати знання про те, чого він бажає. І бажання, змішане із запитуванням, виникає в міру розвитку віри. І це має стати гідним спекуляцій, такого характеру і такої важливості. Так само гностик відчує волю Бога. Бо не його вуха, а його душа підкоряється тому, що означає сказане. Відповідно, осягаючи сутності і речі через слова, він наближає свою душу, як годиться, до істотного; сприйняття (наприклад) особливим способом, яким вони вимовляються до гностика, наказів «Не чини перелюбу», «Не вбивай»; а не так, як їх розуміють інші люди. Навчаючись науковим спекуляціям, він починає вправлятися в ширших узагальненнях і грандіозніших положеннях; добре знаючи, що Той, Хто навчає людину знання, згідно з пророком, є Господь, Господь, що діє вустами людини. Так і Він прийняв тіло. Отже, як правильно, він ніколи не віддає перевагу приємному корисному; навіть якби красива жінка спокушала його, коли обставини наздоганяли його, безглуздим спонуканням до нього: оскільки дружина господаря Йосипа не змогла звабити його від його стійкості; але коли вона сильно тримала його за пальто, він скинув його – став оголеним від гріха, але зодягнувшись у благородний характер. Бо якщо очі майстра – я маю на увазі єгиптянина – не бачили Йосипа, то очі Всемогутнього дивилися. Бо ми чуємо голос і бачимо тілесні форми; але Бог ретельно досліджує саму річ, з якої випливає мова і погляд. Отже, хоча хвороба, нещасний випадок і, що найжахливіше з усіх, смерть, приходять на гностика, він залишається непохитним у душі – знаючи, що всі такі речі є необхідністю творіння, і що, також силою Бога, вони стають ліками спасіння, приносячи користь через дисципліну тим, кого важко виправити; призначено відповідно до пустелі, Провидінням, що справді добре. Використовуючи створіння, тоді, коли Слово приписує, і в тій мірі, в якій воно приписує, у прояві вдячності Творцеві, він стає господарем насолоди ними. Він ніколи не плекає образи і не таїть образи ні на кого, хоча заслуговує на ненависть своєю поведінкою. Бо він поклоняється Творцеві і любить його, хто ділиться життям, жаліючи і молячись за нього через його невігластво. Він справді бере участь у почуттях тіла, до якого, незважаючи на те, що воно схильне до страждань від природи, він прив’язаний. Але в сенсації він не є головним суб'єктом. Відповідно, тоді, за мимовільних обставин, віддаляючись від проблем до речей, які справді належать йому, він не захоплюється тим, що йому чуже. І тільки до того, що йому необхідно, він пристосовується, оскільки душа зберігається неушкодженою. Бо він бажає бути вірним не через припущення чи вигляд; але в знанні й істині, тобто в певному ділі й дієвому слові. Тому він не тільки хвалить те, що є шляхетним, але й сам намагається бути благородним; змінившись любов'ю з доброго і вірного слуги на друга через досконалість звички, яку він набув у чистоті від правдивих настанов і великої дисципліни. Прагнення, отже, досягти вершини знання (гнозису); пристойний характер; складено в міні; володіння всіма тими перевагами, які належать істинному гностику; зосереджуючи свій погляд на прекрасних взірцях, на багатьох патріархах, які жили справедливо, і на дуже багатьох пророках і ангелах, яких не було числа, і перш за все на Господі, який навчав і показав, що можливе для нього досягнення того найвищого життя з усіх, тому він любить не всі добрі речі світу, які йому доступні, щоб він не залишався на землі, але те, на що сподіваються, або, точніше, вже знають, на що сподіваються. щоб бути затриманим. Отже, він зазнає праці, випробувань і страждань, не як ті серед філософів, які наділені мужністю, в надії припинити теперішні проблеми і знову брати участь у тому, що приємно; але знання надихнуло його найтвердішою переконаністю отримати надії на майбутнє. Тому він зневажає не лише біль цього світу, але й усі його насолоди. Кажуть, відповідно, що блаженний Петро, ​​побачивши, що його дружину ведуть на смерть, зрадів її поклику та проведенню додому, і закликав дуже підбадьорливо і втішно, звертаючись до неї на ім'я: Пом'яни Господа. Таким був шлюб блаженних і їх ідеальне ставлення до найдорожчих. Так і апостол говорить, що той, хто одружується, повинен бути таким, ніби він не одружений, і вважати свій шлюб вільним від надмірної прихильності і невіддільним від любові до Господа; до чого справжній чоловік закликав свою дружину прилипнути до Господа після її відходу з цього життя. Хіба тоді віра в надію після смерті не була помітною в тих, хто дякував Богові навіть на самих кінцях своїх покарань? Бо міцною, на мою думку, була віра, якою вони володіли, за якою пішли діла віри. Отже, за будь-яких обставин душа гностика є сильною, у стані надзвичайного здоров’я та сили, як тіло атлета. Бо він розсудливий у людських справах, коли судить про те, що має робити праведна людина; отримавши принципи від Бога згори і здобувши, для божественної подібності, помірність у тілесних болях і насолодах. І сміливо бореться зі страхами, покладаючись на Бога. Отже, звичайно, гностична душа, прикрашена досконалою чеснотою, є земним образом божественної сили; його розвиток є спільним результатом природи, навчання, розуму, всього разом. Ця краса душі стає храмом Святого Духа, коли набуває відповідного Євангелію устрою в усьому житті. Такий, отже, протистоїть усякому страху перед усім жахливим, не тільки перед смертю, але також перед бідністю, хворобою, ганьбою та іншими подібними речами; будучи нескореним задоволенням і пануючим над ірраціональними бажаннями. Бо він добре знає, що можна і чого не можна робити; прекрасно розуміти, чого насправді варто боятися, а чого ні. Звідки він розумно сприймає те, що Слово говорить йому як необхідне і необхідне; розумне розрізнення того, що дійсно безпечно (тобто добре), від того, що виглядає таким; і речі, яких слід боятися з того, що здається таким, як-от смерть, хвороба та бідність; які скоріше такі на думку, ніж на правду. Це справді добра людина, яка позбавлена ​​пристрастей; маючи через звичку або схильність душі, наділену чеснотою, перевищив усе життя пристрасті. У нього все залежить від нього самого для досягнення мети. Бо ті нещасні випадки, які називаються жахливими, не страшні для доброї людини, бо вони не злі. І ті, яких справді варто боятися, є чужими для християнина-гностика, будучи діаметрально протилежними тому, що є добром, бо зло; і неможливо, щоб протилежності зустрілися в одній людині одночасно. Отже, той, хто бездоганно розігрує драму життя, яку Бог дав йому розіграти, знає і те, що має бути зроблено, і те, що треба витерпіти. Чи не через незнання того, чого можна і чого не варто боятися, виникає боягузтво? Отже, єдиною мужньою людиною є гностик, який знає як теперішні, так і майбутні добрі речі; разом із цим, знаючи, як я вже сказав, також речі, яких насправді не варто боятися. Тому що, знаючи, що лише порок є ненависним і руйнівним для того, що сприяє знанню, захищений зброєю Господа, він веде війну проти нього. Бо якщо щось є спричинене дурістю та дією чи радше співпрацею диявола, це не є безпосередньо дияволом чи дурістю. Бо жодна дія не є мудрістю. Бо мудрість – це звичка. І жодна дія не є звичкою. Отже, дія, яка виникає через незнання, не є вже незнанням, а злом через незнання, але не незнанням. Бо ні збурення розуму, ні гріхи не є пороками, хоч і походять від пороку. Отже, ніхто з ірраціонально сміливих не є гностиком; адже можна назвати хоробрими дітей, які через незнання того, чого варто боятися, зазнають жахливих речей. Тому вони навіть торкаються вогню. І диких звірів, що мчать близько на вістрях списів, маючи грубу відвагу, можна назвати доблесними. І такі люди, мабуть, могли б назвати хоробрих жонглерів, які з певною спритністю перекидаються на мечах, вправляючись у пустотливому мистецтві заради жалюгідної вигоди. Але той, хто справді сміливий, маючи перед очима небезпеку, пов’язану з поганим почуттям натовпу, мужньо чекає будь-чого. Цим він вирізняється з-поміж інших, яких називають мучениками, оскільки деякі створюють собі приводи і вриваються в серце небезпек, я не знаю як (бо це правильно використовувати м’яку мову); тоді як вони, згідно з розумом, захищають себе; тоді, коли Бог справді покликає їх, негайно здадуться і підтвердять покликання, не усвідомлюючи жодної поспішності, і покажуть людину, щоб перевірити її в застосуванні справжньої розумної сили духу. Отже, ні терплячи менші небезпеки через страх перед більшими, як інші люди, ні боячись осуду з боку рівних собі та тих, хто має подібні почуття, вони не продовжують сповідувати своє покликання; але з любові до Бога вони охоче підкоряються покликанню, не маючи на увазі жодної іншої мети, окрім того, щоб догодити Богові, а не заради винагороди за свою працю. Бо одні страждають від славолюбства, а інші від страху перед якоюсь іншою гострою карою, а інші задля насолод і насолод після смерті, будучи дітьми у вірі; дійсно благословенні, але ще не стали людьми в любові до Бога, як гностик. Бо, як і в гімнастичних змаганнях, так і в Церкві є вінці для чоловіків і для дітей. Але любов треба вибирати для себе, і ні для чого іншого. Тому в гностика, поряд зі знанням, досконалість сили духу розвивається з дисципліни життя, він завжди навчався здобувати панування над пристрастями. Відповідно, любов робить власного спортсмена безстрашним і безстрашним, і впевненим у Господі, помазуючи і тренуючи його; як праведність забезпечує йому правдивість у всьому його житті. Бо це був збірник праведності, щоб сказати: Нехай ваше так буде так; і твій ні, ні. Те саме стосується самоконтролю. Бо це не заради любові до честі, як атлети заради корон і слави; ні, з іншого боку, з любові до грошей, як деякі вдають, що виявляють самовладання, прагнучи добра з жахливими стражданнями. І не від любові до тіла заради здоров’я. Більше не людина, яка стримана від сільськості, яка не скуштувала насолоди, справді людина самовладання. Безумовно, ті, хто вів трудомістке життя, куштуючи насолоди, негайно розкладають непоступливість стриманості на насолоди. Це ті, хто стримується законом і страхом. Бо, знайшовши сприятливу нагоду, вони обманюють закон, пропускаючи те, що добре. Але самоконтроль, бажаний сам по собі, удосконалений через знання, що зберігається вічно, робить людину володарем і господарем самої себе; так що гностик поміркований і безпристрасний, нездатний бути розчиненим у задоволеннях і стражданнях, як кажуть, непохитний у вогні. Отже, причиною цього є любов, найсвятіша і найвища з усіх наук. Бо завдяки служінню тому, що є найкращим і найпіднесенішим, що характеризується єдністю, воно робить гностика одночасно другом і сином, справді виростивши досконалою людиною, аж до міри повного зросту. Ефесянам 4:13 Далі згода в тому самому є згодою. Але те саме одне. І дружба завершується подібністю; спільнота, що лежить в єдності. Таким чином, гностик, будучи любителем єдиного істинного Бога, є дійсно досконалою людиною і другом Бога, і його поміщають у ранг сина. Бо це імена шляхетності та знання, і досконалості у спогляданні Бога; який вінцевий крок прогресу отримує гностична душа, коли вона стає цілком чистою, визнаною гідною вічно споглядати Бога Всемогутнього, лицем до лиця. Бо ставши цілком духовним і в духовній Церкві перейшовши до того, що є спорідненим, воно перебуває в спокої Бога. Розділ 12. Справжній гностик благодійний, континент, і зневажає мирські речі Тож нехай це буде так. І таке ставлення гностика до тіла і душі – до своїх ближніх, будь то домашній, чи законний ворог, чи хто завгодно – він виявляється рівним і подібним. Бо він не зневажає свого брата, який, згідно з божественним законом, від одного батька й матері. Звичайно, Він полегшує страждаючого, допомагаючи йому розрадою, підбадьоренням і необхідним для життя; даючи всім потребуючим, хоч і не однаково, але справедливо, по заповіді; крім того, тому, хто переслідує і ненавидить, навіть якщо він цього потребує; мало піклується про тих, хто каже йому, що він дав зі страху, якщо він робить це не зі страху, а щоб допомогти. Наскільки ж більше ті, що позбавлені грошолюбства до своїх ворогів і ненависники зла, оживлені любов’ю до своїх? Така людина з цього переходить до точного знання того, кому він повинен головним чином дати, і скільки, і коли, і як. І хто міг би з якоїсь причини стати ворогом людини, яка жодним чином не дає приводу для ворожнечі? І хіба це не так, як у випадку з Богом? Ми кажемо, що Бог нікому не супротивник і нікому не ворог (оскільки Він є Творцем усього, і ніщо з існуючого не є таким, яким Він не хоче, щоб воно не було; але ми стверджуємо, що непокірні та ті, хто не ходить згідно з Його заповідями, є ворогами для Нього, як ті, хто ворогує до Його завіту). Ми побачимо, що те ж саме стосується і гностика, оскільки він ніколи не може комусь стати ворогом; але тих, хто звертає на протилежний шлях, можна вважати ворогами. Зокрема, звичка до щедрості, яка переважає серед нас, називається праведністю; але влада розрізняти заповідь, як більшу від меншої, стосовно тих, хто є належним її підданим, є формою найвищої праведності. Є речі, які деякі люди практикують у вульгарному стилі, наприклад контроль над задоволеннями. Бо як серед язичників є ті, які через неможливість отримати те, що бачать, і через страх перед людьми, а також заради більших насолод утримуються від насолод, які перед ними; так само й у випадку віри дехто стримується, чи то через обітницю, чи через страх перед Богом. Що ж, таке самообмеження — основа і знань, і наближення до кращого, і прагнення до вдосконалення. Бо страх Господній, як сказано, початок мудрості. Приповісті 1:7 Але досконала людина з любові все зносить, усе терпить, 1 Коринтян 13:7, як до вподоби не людині, а Богу. 1 Фессалонікійців 2:4 Хоча хвала слідує за ним як наслідок, це не для його власної користі, але для наслідування та користі для тих, хто хвалить його. Згідно з іншою точкою зору, не той, хто просто контролює свої пристрасті, називається людиною континенту, але той, хто також досяг панування над добрими речами і, безсумнівно, здобув великі досягнення науки, з яких він виробляє як плоди діяльність чесноти. Таким чином, гностик ніколи не позбавляється звички, властивої йому, у разі надзвичайної ситуації. Бо наукове володіння тим, що є добрим, є міцним і незмінним, будучи знанням речей божественних і людських. Отже, знання ніколи не перетворюється на незнання, а добро не змінюється на зло. Тому також він їсть, п’є і одружується не для головної мети існування, а за потреби. Я називаю шлюб навіть, якщо Слово наказує, і як підходить. Бо ставши досконалим, Він має за приклад апостолів; і ніхто насправді не виявляється чоловіком у виборі самотнього життя; але він перевершує людей, які, дисципліновані шлюбом, народженням дітей і піклуванням про дім, без насолоди чи болю, у своїй турботі про дім був невіддільний від Божої любові, і протистояв усім спокусам, що виникають через дітей, і дружину, і домашнє господарство, і майно. Але той, хто не має родини, значною мірою вільний від спокус. Отже, дбаючи лише про себе, він перевершується тим, хто є нижчим, що стосується його особистого спасіння, але хто є вищим у поведінці життя, зберігаючи, безперечно, у своїй турботі про істину найменший образ. Але ми повинні якомога більше піддавати душу різноманітним підготовчим вправам, щоб вона могла стати сприйнятливою до сприйняття знання. Хіба ви не бачите, як розм'якшується віск і очищається мідь, щоб отримати нанесене на нього клеймо? Подібно до того, як смерть є відділенням душі від тіла, так само знання, як би розумна смерть, відганяє дух, відокремлює його від пристрастей і веде його до життя доброго, щоб потім він міг з упевненістю сказати Богові: Я живу, як Ти хочеш. Бо той, хто ставить собі за мету догоджати людям, не може догоджати Богові, оскільки натовп вибирає не те, що корисно, а те, що приємне. Але догоджаючи Богові, людина, як наслідок, отримує прихильність добрих людей. Як же тоді те, що стосується м’яса, і пиття, і любовних насолод, може бути приємним для такого? Тому що він дивиться з підозрою навіть на слово, яке приносить задоволення, і приємний рух і дію розуму. Бо ніхто не може служити двом панам, Богові та Мамоні, Матвія 6:24; Луки 16:13 сказано; маючи на увазі не просто гроші, а ресурси, що виникають з грошей, які витрачаються на різні задоволення. Насправді той, хто великодушно і справді знає Бога, не може служити антагоністичним насолодам. Є, отже, один, хто від початку був вільний від пожадливості – людинолюбний Господь, який для нас став людиною. І кожен, хто намагається бути прирівняним до враження, даного Ним, намагайся, вправляючись, звільнитися від пожадливості. Бо той, хто виявляв пожадливість, а потім стримався, подібний до вдови, яка знову стає дівою через стриманість. Такою є нагорода за знання, віддана Спасителю і Вчителю, яку Він Сам просив – утримання від зла, активність у доброчинні, чим і здобувається спасіння. Отже, як ті, хто навчився мистецтву, заробляють собі на життя тим, чого їх навчили, так і гностик спасається, здобуваючи життя тим, що він знає. Бо той, хто не сформував бажання викорінити пристрасть душі, вбиває себе. Але, як здається, невігластво - це голодування душі, а знання - її живлення. Такими є гностичні душі, які Євангеліє порівнює з посвяченими дівами, які чекають на Господа. Бо вони незаймані, що стосується їхнього утримання від зла. І щодо їхнього очікування з любові до Господа та запалювання свого світла для споглядання речей, вони мудрі душі, кажучи: Господи, давно ми бажали прийняти Тебе; ми жили згідно з тим, що Ти наказав, не порушуючи жодної з Твоїх заповідей. Тому ми також вимагаємо обіцянок. І ми молимося про благодатне, тому що не обов’язково просити у Тебе найпрекраснішого. І все візьмемо за добро; хоча вправи, які зустрічаються з нами, які Твій порядок приносить нам для дисципліни нашої стійкості, видаються злими. Отже, через свою надзвичайну святість гностик краще готовий зазнати невдачі, коли просить, ніж отримати, коли не просить. Все його життя – це молитва і розмова з Богом. І якщо він чистий від гріхів, то неодмінно досягне того, чого бажає. Бо Бог каже праведному: Проси, і дам тобі; подумай і я зроблю. Якщо це вигідно, він отримає це відразу; а якщо завдає шкоди, він ніколи не попросить цього, а тому не отримає цього. Тож нехай буде так, як він хоче. Але якщо хтось скаже нам, що деякі грішники навіть отримують відповідно до своїх прохань, [ми повинні сказати], що це рідко трапляється через справедливу доброту Бога. І це дається тим, хто здатний робити іншим добро. Тому подарунок зроблений не заради того, хто його просив; але божественний розпорядок, передбачаючи, що людина буде врятована його засобами, робить це благо знову праведним. А тим, хто гідний, дають справді хороші речі, навіть не просячи. Отже, коли хтось є праведним, не через необхідність, чи через страх чи надію, а через вільний вибір, це називається царською дорогою, якою їде царська раса. Але узбіччя слизькі та обривисті. Якщо, отже, забрати страх і честь, я не знаю, чи видатні серед філософів, які користуються такою свободою слова, будуть більше терпіти страждання. Тепер пожадливість та інші гріхи називають шипшиною та колючками. Відповідно, гностик працює у винограднику Господа, садить, обрізає, поливає; будучи божественним землеробом того, що насаджено у вірі. Отже, ті, хто не чинив зла, вважають за потрібне отримати нагороду за легкість. Але той, хто зробив добро з волі, вимагає відплати, як добрий працівник. Він обов'язково отримає подвійну винагороду - і за те, чого він не зробив, і за те, що зробив добре. Такого гностика ніхто не спокушає, окрім як з дозволу Бога, і це для блага тих, хто з ним; і він зміцнює їх у вірі, підбадьорюючи їх мужньою витривалістю. І, безперечно, саме з цією метою, для заснування та утвердження Церков, блаженні апостоли були приведені на суд і на мученицьку смерть. Тоді гностик, почувши голос, що звучить у його вусі, який каже: «Кого я вдарю, змилосердіться», благає тих, хто його ненавидить, покаятися. Бо покарання зловмисників, яке має бути здійснене на дорогах, є для дітей, щоб дивитися; бо немає жодної можливості, щоб гностик, який за власним бажанням привчив себе бути чудовим і добрим, коли-небудь отримував настанови або захоплювався такими видовищами. І тому, ставши нездатним пом'якшуватися насолодами і ніколи не впадаючи в гріхи, він не виправляється прикладами чужих страждань. І далеко не задоволений земними насолодами та видовищами той, хто виявив шляхетну зневагу до перспектив, що відкриваються в цьому світі, хоча вони божественні. Отже, не кожен, хто говорить Господи, Господи, увійде в Царство Боже; але той, хто виконує волю Божу. Від Матвія 7:21 Таким є трудівник-гностик, який панує над мирськими бажаннями, навіть перебуваючи в тілі; і хто, щодо речей майбутніх і ще невидимих, які він знає, має надійне переконання, так що він вважає їх більш присутніми, ніж речі, доступні. Цей здібний робітник радіє тому, що він знає, але відчуває тісноту через те, що займається життєвими потребами; ще не вважається гідним активної участі в тому, що він знає. Тому він користується цим життям, як чужим – поки, тобто так, як треба. Він також знає загадки посту тих днів – я маю на увазі Четвертий і Приготування. Бо одна названа від Гермеса, а інша від Афродіти. Він постить у своєму житті, поважаючи жадібність і хтивість, з яких виростають усі пороки. Бо вище ми вже часто показували три різновиди розпусти, згідно з апостолом – любов до насолоди, любов до грошей, ідолопоклонство. Він постить, тож, згідно із Законом, утримується від поганих справ і, згідно з досконалістю Євангелія, від злих помислів. Спокуси застосовуються до нього не для його очищення, але, як ми сказали, для блага його ближніх, якщо, випробовуючи труди і болі, він зневажив і обійшов їх. Те саме стосується задоволення. Бо це найвище досягнення для того, хто пройшов випробування, а потім утримався. Бо що великого, якщо людина стримується в тому, чого не знає? Він, виконуючи заповідь, згідно з Євангелієм, дотримується дня Господнього, коли відмовляється від злої вдачі і приймає гностичну, прославляючи в собі воскресіння Господнє. Крім того, коли він отримав розуміння наукової спекуляції, він вважає, що бачить Господа, спрямовуючи свої очі на речі невидимі, хоча він, здається, дивиться на те, на що не бажає дивитися; караючи здатність зору, коли він відчуває, що на себе приємно впливає застосування його очей; оскільки він хоче бачити і чути лише те, що його стосується. Споглядаючи душі братів, він бачить також красу тіла, а також саму душу, яка звикла дивитися лише на те, що є добрим, без тілесних насолод. І вони справді брати; оскільки, через їх вибране творіння, і їхню єдність характеру, і природу їхніх вчинків, вони роблять, і думають, і говорять ті самі святі та добрі діла, відповідно до почуттів, якими Господь бажав, щоб їх як обраних надихнули. Бо віра виявляється в тому, що вони вибирають те саме; і знання, у навчанні та мисленні тих самих речей; і надія, бажаючи того самого. І якщо через життєву необхідність він витрачає невелику частину часу на своє харчування, він вважає себе обдуреним, його відволікають справи. Тому навіть уві сні він не дивиться на те, що не личить обраній людині. Бо абсолютно чужинцем і прибульцем у всьому житті є кожен такий, хто, мешкаючи в місті, зневажає те, що в місті викликає захоплення в інших, і живе в місті, як у пустелі, так що місце не може примусити його, але його спосіб життя показує йому справедливість. Цей гностик, висловлюючись узагальнено, заповнює відсутність апостолів чесністю свого життя, точністю своїх знань, користю для своїх стосунків, видаляючи гори своїх сусідів і прибираючи нерівності їхніх душ. Хоча кожен із нас — свій виноградник і трудівник. Він також, роблячи найпрекрасніші речі, бажає уникнути уваги людей, переконуючи Господа разом із собою, що він живе згідно з заповідями, віддаючи перевагу цим речам, а не вірі в їх існування. Бо де чийсь розум, там і його скарб. Він збіднює себе, щоб ніколи не знехтувати братом, який потрапив у скорботу, через досконалість у любові, особливо якщо він знає, що сам легше перенесе потребу, ніж брат. Відповідно, він вважає біль іншого своїм власним горем; і якщо, роблячи внесок із власної бідності, щоб творити добро, він зазнає будь-яких труднощів, він не засмучується через це, а ще більше збільшує свою доброчинність. Бо він володіє щирою вірою, яку виявляють у справах життя, і вихваляє Євангеліє на практиці та спогляданнях. І, по правді кажучи, він здобуває хвалу не від людей, а від Бога, Римлянам 2:29 виконанням того, чого навчав Господь. Він, приваблений власною надією, не куштує благ, які є у світі, виявляючи шляхетну зневагу до всього тутешнього; жалість до караних після смерті, які через покарання не хочуть сповідатися; маючи чисте сумління щодо його від’їзду, і будучи завжди готовим, як чужинець і прочанин, щодо тутешніх спадків; пам’ятаючи лише про те, що йому належить, і вважаючи все тут не своїм; не тільки захоплюючись Господніми заповідями, але, так би мовити, будучи самим знанням причасником божественної волі; справді обраний близький Господа та Його заповідей через праведність; і княжий і королівський як гностик; зневажаючи все золото на землі та під землею, і панування від берега до берега океану, щоб він міг триматися єдиного служіння Господу. Тому також, коли їсть, і п’є, і жениться (якщо наказує Слово), і навіть коли бачить сни, він робить і думає про те, що є святим. Так він завжди чистий для молитви. Він також молиться в суспільстві ангелів, оскільки вже має ангельський ранг, і він ніколи не виходить з їхньої святої охорони; і хоча він молиться сам, з ним стоїть хор святих. Він визнає подвійний [елемент у вірі], як діяльність того, хто вірує, так і досконалість того, у що віриться, відповідно до його цінності; бо й праведність подвійна: та, що з любові, і та, що зі страху. Відповідно до цього сказано: Страх Господній чистий, залишається на віки вічні. Бо ті, хто зі страху звертається до віри та праведності, залишаються навіки. Тепер страх створює утримання від зла; але любов спонукає творити добро, будуючи аж до спонтанності; щоб можна було почути від Господа, я називаю вас більше не слугами, а друзями, і тепер можу з упевненістю присвятити себе молитві. І формою його молитви є подяка за минуле, за теперішнє і за майбутнє, як уже через віру, теперішнє. Цьому передує отримання знань. І він просить прожити відведене життя у плоті як гностик, як вільний від плоті, і досягти найкращого, і втекти від гіршого. Він також просить полегшення в тих речах, у яких ми згрішили, і навернення до визнання цього. Луки 18:18 Відходячи, Він слідує за Тим, Хто кличе, так би мовити швидко, як і Той, Хто йде перед покликом, поспішаючи з чистого сумління подякувати; і, потрапивши туди з Христом, виявляє себе гідним через свою чистоту володіти, шляхом процесу змішування, Божою силою, переданою Христом. Бо він не бажає бути теплим через участь у теплі чи світлим через участь у полум’ї, але бути цілковито легким. Він точно знає проголошення, Якщо ти не ненавидиш батька і матір, і крім свого власного життя, і якщо ти не носиш знамення [хреста]. Луки 14:26–27 Бо він ненавидить непомірні тілесні почуття, які володіють могутньою чарою насолоди; і виховує шляхетну зневагу до всього, що належить до творіння та живлення плоті. Він також протистоїть тілесній душі, кладучи вуздечку на непокірливий нерозумний дух: бо тіло бажає духа. Галатів 5:17 І нести знамення [хреста] означає терпіти смерть, прощаючись із усім ще за життя; бо немає рівної любові в тому, щоб посіяти тіло, і в тому, щоб сформувати душу для знання. Він, набувши звички робити добро, добре виявляє доброчинність, швидше ніж говорить; молячись, щоб він міг прийняти участь у гріхах своїх братів, щоб сповідатися та навернутися з боку його рідних; і бажає віддати частку своїх благ тим, хто йому найдорожчий. І ось це йому, друзі. Таким чином, сприяючи зростанню насіння, закладених у ньому, згідно з землеробством, наказаним Господом, він продовжує залишатися вільним від гріха, стає континентом і живе в дусі з тими, хто подібний до нього, серед хору святих, хоча все ще перебуває на землі. Він цілий день і ніч, промовляючи і виконуючи заповіді Господні, дуже радіє не тільки вранці й опівдні, але й коли ходить, коли спить, коли одягається й роздягається; і вчить свого сина, якщо має сина. Він невіддільний від заповіді та надії, і завжди дякує Богові, як живі істоти, про яких образно говорить Ісая, і покірний у кожному випробуванні, каже: Господь дав, Господь забрав. Job 1:21 Бо й Йов був таким; який після псування своїх наслідків, разом із здоров'ям свого тіла, віддав усе через любов до Господа. Бо він був, як сказано, справедливим, святим і віддаленим від усього злого. Йов 1:1 Слово «святе» вказує на всі обов’язки перед Богом і на весь життєвий шлях. Знаючи це, він був гностиком. Бо ми не повинні ані надто чіплятися за такі речі, навіть якщо вони хороші, оскільки вони людські, ані, з іншого боку, ненавидіти їх, якщо вони погані; але ми повинні бути над обома [добрим і злим], топчучи останніх і передаючи перші тим, хто їх потребує. Але гностик обережний у пристосуванні, щоб його не помітили або щоб пристосування не перетворилося на диспозицію. Розділ 13. Продовження опису гностика Він ніколи не згадує тих, хто згрішив проти нього, але прощає їм. Тому й Він праведно молиться, кажучи: Прости нам; бо й ми прощаємо. Матвій 6:12; Луки 11:4 Бо й це одне з того, що Бог бажає: нічого не жадати, нікого не ненавидіти. Бо всі люди є творінням однієї волі. І хіба не Спаситель, який бажає, щоб гностик був досконалим, як небесний Батько, Матвія 5:48, тобто Сам говорить: Ходіть, діти, почуйте від мене страх Господній? Він бажає йому більше не потребувати допомоги ангелів, але отримати її від Нього, ставши гідним, і мати від Нього захист послухом. Такий вимагає від Господа, а не просто просить. А у випадку своїх братів у злиднях гностик не проситиме себе про рясне багатство, а буде молитися, щоб їм було надано те, що їм потрібно. Тому що гностик звертається зі своєю молитвою до нужденних, і завдяки його молитві вони отримують допомогу, без його відома і без марнославства. Безгрошів'я, хвороба і подібні випробування часто посилаються для повчання, для виправлення минулого і для турботи про майбутнє. Така людина молиться про звільнення від них, в силу володіння прерогативою знання, а не з марнославства; але з того факту, що він гностик, він діє благодійно, ставши знаряддям Божої доброти. У переказах сказано, що апостол Матвій постійно говорив, що якщо згрішить ближній обраного, то згрішив обраний. Бо якби він поводився так, як наказує Слово, його ближній також був би сповнений такого благоговіння перед життям, яке він вів, щоб не грішити. Що ж тоді скажемо про самого гностика? Хіба ви не знаєте, каже апостол, що ви храм Божий? 1 Коринтян 3:16 Гностик, отже, божественний і вже святий, богоносний і народжений Богом. А Святе Письмо, показуючи, що йому чужий гріх, продає тих, хто відпав до чужинців, кажучи: Не дивіться на чужу жінку до пожадливості, прямо проголошує гріх чужим і протилежним природі храму Божого. Тепер храм великий, як Церква, і малий, як людина, яка зберігає насіння Авраама. Тому той, у кого спочиває Бог, не бажатиме нічого іншого. Відразу залишивши всі перешкоди і зневажаючи всю матерію, яка його відволікає, він розсікає небо знанням. І, проходячи через духовні сутності, і всяке правління і владу, він торкається найвищих престолів, поспішаючи до того єдиного, заради чого єдиного знав. Змішуючи, отже, змія з голубом, Матвій 10:16, він водночас живе досконалим і чистим сумлінням, змішуючи віру з надією, щоб сподіватися на майбутнє. Бо він усвідомлює отримане благо, ставши гідним його отримати; і перекладається з рабства на усиновлення, як наслідок знання; пізнавши Бога, чи радше пізнавши Його, до кінця, він виділяє сили, відповідні цінності благодаті. Бо діла слідують за знаннями, як тінь за тілом. Отже, його не турбує ніщо, що відбувається; він також не підозрює про те, що, завдяки божественному порядку, відбувається назавжди. Йому також не соромно померти, маючи чисте сумління та гідний того, щоб його побачили Сили. Очищений, так би мовити, від усіх плям душі, він добре знає, що після його відходу з ним буде краще. Тому він ніколи не віддає перевагу задоволенню та прибутку перед божественним устроєм, оскільки він навчається заповідями, щоб у всьому він міг бути приємним Господу та гідним похвали в очах світу, оскільки все залежить від єдиного Суверенного Бога. Кажуть, Син Божий прийшов до своїх, а свої Його не прийняли. Тому також у використанні речей світу він не тільки дякує і хвалить створіння, але також, використовуючи їх, як правильно, отримує похвалу; оскільки мета, яку він має на увазі, завершується спогляданням через гностичну діяльність згідно із заповідями. Звідси тепер, збираючи знання, матеріали, щоб бути їжею споглядання, благородно охопивши величину знання, він просувається до святої винагороди перекладу. Бо він чув псалом, який говорить: Оточи Сіон і оточи його, скажи на його вежах. Я вважаю, що це стосується тих, хто піднесено прийняв Слово, щоб стати високими вежами і міцно стояти у вірі та знанні. Нехай ці твердження щодо гностиків, що містять зародки матерії в якомога коротших термінах, будуть зроблені грекам. Але нехай буде відомо, що якщо [просто] віруючий робить правильно одну або другу з цих речей, він не буде робити це в усьому чи з найвищим знанням, як гностик. Розділ 14. Опис гностика, представлений викладом 1 Кор. vi. 1 тощо Тепер про те, що я можу назвати безпристрасністю, яку ми приписуємо гностику (у якій досконалість віруючого, розвиваючись любов’ю, приходить до досконалої людини, до міри повного зросту, Ефесянам 4:13, будучи уподібненим до Бога і стаючи справжнім ангелом), мені спадає на думку навести багато інших свідчень зі Святого Письма. Але я вважаю, що з огляду на тривалість промови краще, щоб така честь була передана тим, хто бажає докласти зусиль, і залишити їм розробляти догмати за допомогою вибору Святого Письма. Відповідно до одного уривка я коротко зупинюся, щоб не залишити тему непоясненою. Бо в першому Посланні до Коринтян божественний апостол говорить: Чи сміє хто з вас, маючи справу на одного, судитися перед неправедними, а не перед святими? Хіба ви не знаєте, що святі судитимуть світ? 1 Коринтян 6:1–2 тощо. Оскільки цей розділ дуже довгий, ми покажемо значення висловлювання апостола, використовуючи такі апостольські вислови, які є найбільш доречними, і в найкоротшій мові, і в якийсь побіжний спосіб, тлумачачи промову, в якій він описує досконалість гностика. Бо він не просто наводить приклад гностика, який характеризується стражданням кривди, а не чинінням кривди; але він навчає, що не пам’ятає про образи, і не дозволяє йому навіть молитися проти людини, яка вчинила йому зло. Бо він знає, що Господь прямо наказав молитися за ворогів. Матвій 5:44 Отже, сказати, що людина, якій було завдано шкоди, приходить до суду перед неправедним, означає не що інше, як сказати, що вона демонструє бажання помститися та бажання завдати шкоди другому у відповідь, що також означає, що він сам так само чинить зло. І його слова, що він бажає, щоб дехто судився перед святими, вказує на тих, хто просить молитвою, щоб ті, хто вчинив зло, зазнали відплати за свою несправедливість, і натякає, що другі кращі за перших; але вони ще не слухняні, якщо вони, повністю звільнившись від образи, не моляться навіть за своїх ворогів. Отже, добре, щоб вони отримали правильні настрої через покаяння, яке призводить до віри. Бо якщо здається, що правда здобуває ворогів, які плекають погані передчуття, то вона ні до кого не ворожа. Бо Бог дає Своєму сонцю світити на праведних і неправедних, Матвій 5:45 і послав Самого Господа до праведних і неправедних. І той, хто щиро прагне бути прирівняним до Бога, виявляючи велику відсутність образи, прощає сімдесят разів по сім разів, так би мовити, протягом усього свого життя, і в усьому своєму житті в цьому світі (на що вказує перелік семи) виявляє милосердя до кожного і до кожного; якщо будь-який протягом усього часу його життя у плоті чинить гностичну кривду. Бо він не тільки вважає правильним, щоб добра людина віддала свою власність лише іншим, будучи одним із тих, хто вчинив їй зло; але також бажає, щоб праведник попросив у цих суддів прощення за образи тих, хто вчинив йому зло. І з розумом, якщо справді тільки в тому, що є зовнішнім і стосується тіла, хоча це навіть доходить до смерті, ті, хто намагається завдати йому шкоди, користуються ним; жоден з яких насправді не належить до гностиків. І як судити ангелів-відступників, хто сам став відступником від того забуття образ, яке є по Євангелію? Чому б вам краще не страждати несправедливо? він каже; чому ти швидше не обдурений? Так, ви робите зло і обманюєте, 1 Коринтян 6:7–8, явно молячись проти тих, хто порушує невігластво, і позбавляєте людинолюбства та доброти Бога, наскільки це у вас, тих, проти кого ви молитесь, і цих ваших братів, – не лише тих, хто у вірі, але також і прозелітів. Бо чи повірить той, хто зараз є ворожим, пізніше, ми ще не знаємо. З чого чітко випливає висновок: якщо всі ще не є для нас братами, їх слід розглядати в цьому світлі. І тепер тільки людина знання визнає, що всі люди є витвором одного Бога і мають один образ в одній природі, хоча деякі можуть бути більш каламутними, ніж інші; і в створіннях він розпізнає дію, якою знову обожнює волю Божу. Хіба ви не знаєте, що неправедні Царства Божого не успадкують? 1 Коринтян 6:9 Неправедно діє той, хто мстить чи то вчинком, чи словом, чи задумом бажання, яке, після навчання Закону, Євангеліє відкидає. І такими були деякі з вас – такими явно є ті, кому ви не прощаєте; але ви обмиті, 1 Коринтян 6:11 не просто як інші, але зі знанням; ти відкинув душевні пристрасті, щоб, наскільки це можливо, наблизився до доброти Божого промислу довготерпінням і прощенням до праведних і неправедних, кидаючи на них блиск доброти в словах і вчинках, як сонце. Гностик досягне цього або величчю розуму, або наслідуванням того, що краще. І це третя причина. Прощайте, і проститься вам; заповідь, так би мовити, спонукає до спасіння через надлишок доброти. Але ви освячені. Бо той, хто прийшов до цього стану, у стані бути святим, жодним чином не впадаючи в жодну з пристрастей, але як би безтілесним і вже святим без цієї землі. Тому, каже він, ви виправдані іменем Господа. Ви, так би мовити, створені Ним, щоб бути такими ж праведними, як Він, і, наскільки це можливо, змішані зі Святим Духом. Бо хіба не все мені дозволено? Але я не буду підданий нікому, 1 Коринтян 6:12, щоб робити, або думати, або говорити щось проти Євангелія. М’ясо для живота, і живіт для м’яса, яке Бог знищить, 1 Коринтян 6:13 – тобто такі, які думають і живуть так, ніби вони створені для їжі, і не їдять, щоб вони могли жити як наслідок, і застосовувати знання як первинну мету. І чи не каже він, що це ніби тілесні частини святого тіла? Як тіло символізується Церква Господня, духовний і святий хор. Звідси ті, хто тільки покликаний, але не живе згідно зі словом, є тілесними частинами. Тепер це духовне тіло, свята Церква, не для блуду. Те, що належить язичницькому життю, також не можна прийняти через відступництво від Євангелія. Бо той, хто в Церкві поводиться по-язичницьки, чи ділом, чи словом, чи навіть думкою, той чинить розпусту стосовно Церкви та свого тіла. Той, хто таким чином приєднується до розпусниці, тобто веде себе всупереч Завіту, стає іншим тілом, не святим, і однією плоттю, і має язичницьке життя та іншу надію. Але той, хто з’єднується з Господом у дусі, стає духовним тілом через інший вид з’єднання. Такий є цілком сином, святою людиною, безпристрасною, гностичною, досконалою, сформованою вченням Господа; щоб ділом, словом і самим духом, будучи наближеним до Господа, він міг отримати оселю, яка належить тому, хто таким чином досяг зрілості. Нехай екземпляра вистачить тим, хто має вуха. Бо не потрібно розкривати таємницю, а лише вказувати, чого достатньо для тих, хто бере участь у знанні, щоб пригадати її; який також зрозуміє, як сказано Господом: будь досконалим, як батько твій, досконалим, прощаючи гріхи, і забуваючи образи, і живучи в безстрасті. Оскільки ми називаємо лікаря досконалим і філософа досконалим, так само, на мій погляд, ми називаємо досконалим гностика. Але жоден із цих моментів, хоча й має найбільшу важливість, не приймається для подібності до Бога. Бо ми не кажемо, як це роблять стоїки безбожно, що чеснота в людині й у Бога однакова. Чи не повинні ми бути досконалими, як хоче Отець? Бо абсолютно неможливо для будь-кого стати досконалим, як Бог. Тепер Отець бажає, щоб ми були досконалими, живучи бездоганно, згідно з послухом Євангелії. Отже, якщо твердження є еліптичним, ми розуміємо, чого бракує, щоб завершити розділ для тих, хто не в змозі зрозуміти, що пропущено, ми обоє пізнаємо волю Бога і будемо ходити одночасно благочестиво та великодушно, як і личить гідності заповіді. Розділ 15. Відповідь на заперечення проти приєднання до Церкви через різноманіття єресей Оскільки наступним є відповідь на заперечення, висунуті проти нас греками та євреями; і оскільки в деяких питаннях, які обговорювалися раніше, свою допомогу надають секти, які також дотримуються інших вчень, було б добре спочатку усунути перешкоди, що стоять перед нами, а потім, підготувавшись таким чином до вирішення труднощів, перейти до наступного Збірника. По-перше, вони заперечують нам, кажучи, що вони не повинні вірити через розбіжності сект. Бо істина спотворюється, коли одні навчають одному набору догм, інші – іншому. Ми говоримо їм, що серед вас, євреїв, і серед найвідоміших філософів серед греків виникло дуже багато сект. І все ж ви не кажете, що слід вагатися філософствувати чи юдаїзувати через брак згоди сект між вами. І потім, що єресі сіяти між істиною, як кукіль між пшеницею, передрік Господь; і те, що було передбачено, не могло не статися. І причина цього полягає в тому, що за всім справедливим йде нечиста пляма. Отже, якщо хтось порушить свої зобов’язання і відійде від зізнання, яке він робить перед нами, чи не будемо ми дотримуватися правди через те, що він спростував свою професію? Але як добра людина не повинна доводити фальшивість або не спроможна ратифікувати те, що вона обіцяла, хоча інші порушують свої зобов’язання; так само ми не зобов’язані жодним чином порушувати канон Церкви. І особливо ми зберігаємо свою професію в найважливіших моментах, поки вони її проходять. Отже, тим, хто твердо тримається правди, слід вірити. І ми можемо широко використати цю відповідь і сказати їм, що лікарі, які дотримуються протилежних думок відповідно до своїх власних шкіл, однак по суті однаково лікують пацієнтів. Тож хіба той, хто хворий тілом і потребує лікування, не може звернутися до лікаря через різні школи медицини? Тож нехай той, хто в душі хворий і сповнений ідолів, більше не використовує єресі для відновлення здоров’я та навернення до Бога. Крім того, сказано, що єресі існують завдяки тим, хто схвалений. 1 Коринтян 11:19 [Апостол] називає схваленими або тих, хто, досягнувши віри, звертається до вчення Господа з деякою розбірливістю (як тих, хто називається вмілими мінялами, які відрізняють фальшиву монету від справжньої за фальшивим клеймом), або тих, хто вже отримав досвід і життям, і знанням. З цієї причини ми потребуємо більшої уваги та уваги, щоб дослідити, як саме ми повинні жити і що таке справжня побожність. Бо зрозуміло, що з тієї самої причини, що істину важко і важко досягти, виникають питання, з яких випливають єресі, що смакують самолюбством і марнославством, тих, хто не навчився і не зрозумів справжнього, а лише підхопив звичайну зарозумілість знання. Тому з більшою увагою ми повинні досліджувати справжню істину, яка лише має своїм об’єктом правдивого Бога. А за працею слідують солодкі відкриття та спогади. Отже, через єресі необхідно докладати зусиль для відкриття; але ми не повинні зовсім відмовлятися від [правди]. Оскільки перед нами лежать плоди, деякі справжні й стиглі, а інші зроблені з воску, якомога схожі на справжні, ми не повинні утримуватися від обох через схожість. Але за допомогою сприйняття споглядання та міркувань найрішучішого характеру ми повинні відрізняти істину від удаваного. І оскільки, хоча існує одна царська дорога, є багато інших, одні ведуть до прірви, інші — до бурхливої ​​ріки чи глибокого моря, ніхто не відмовлятиметься від подорожі через різноманітність, але скористається безпечним, королівським і часто відвідуваним шляхом; тому, хоч одні кажуть так, інші, що щодо істини, ми не повинні відмовлятися від неї; але повинен шукати найточніші знання, що поважають це. Оскільки серед овочів, вирощених на городі, також ростуть бур'яни, чи повинні фермери відмовитися від садівництва? Маючи від природи рясні засоби для дослідження зроблених тверджень, ми повинні відкрити послідовність істини. Тому також ми справедливо засуджені, якщо ми не погоджуємося з тим, чому ми повинні підкорятися, і не відрізняємо те, що є ворожим, і непристойним, і неприродним, і фальшивим, від того, що є істинним, послідовним і порядним, і відповідно до природи. І ці засоби необхідно використовувати, щоб досягти пізнання справжньої істини. Тоді цей привід у випадку греків є марним; бо ті, хто хоче, можуть знайти правду. Але у випадку тих, хто наводить нерозумні виправдання, їх осуд не підлягає відповіді. Бо вони заперечують чи визнають, що існує таке поняття, як демонстрація? Я вважаю, що зізнаються всі, крім тих, хто відбирає почуття. Отже, маючи докази, необхідно поблажливо поставитися до запитань і з’ясувати шляхом демонстрації самим Святим Письмом, як єресі зазнали невдачі, і як лише в істині та в стародавній Церкві є і найточніше знання, і справді найкращий набір принципів (αἴρεσις). Тепер із тих, хто відходить від істини, дехто намагається обдурити самих себе, а дехто також своїх ближніх. Отже, ті, кого називають (δοξόσοφοι) мудрими у своїх власних думках, які думають, що вони знайшли істину, але не мають правдивого доказу, обманюють себе, думаючи, що вони досягли місця спочинку. І яких немає незначної кількості, які уникають розслідувань, боячись спростувань, і уникають інструкцій, боячись осуду. Але ті, хто обманює тих, хто шукає доступу до них, дуже проникливі; які, усвідомлюючи, що нічого не знають, затьмарюють правду правдоподібними аргументами. Але, на мою думку, природа правдоподібних аргументів має один характер, а правдивих — інший. І ми знаємо, що необхідно, щоб назва єресей була виражена всупереч істині; з якого софісти, черпаючи певні речі для знищення людей і ховаючи їх у людських мистецтвах, винайдених ними ж, радше пишаються тим, що вони очолюють Школу, ніж головують у Церкві. Розділ 16. Святе Письмо — критерій, за яким розрізняють істину та єресь. Але ті, хто готовий трудитися в найвидатніших прагненнях, не відмовляться від пошуку істини, доки не отримають доказу зі Святого Письма. Існують певні критерії, загальні для людей, як почуття; та інші, які належать тим, хто використав свою волю та енергію в тому, що є істинним – методами, які використовуються розумом і розумом, щоб розрізняти істинні та хибні пропозиції. Отже, це дуже велика річ — відмовитися від думки, займаючи позицію між точним знанням і необдуманою мудрістю думки, і знати, що той, хто сподівається на вічний спокій, також знає, що вхід до нього важкий і тісний. І нехай той, хто одного разу прийняв Євангеліє, навіть у ту саму годину, коли він прийшов до пізнання спасіння, не повертається назад, як жінка Лота, як сказано; і нехай він не повертається ні до свого колишнього життя, яке тримається речей розуму, ні до єресей. Бо вони формують характер, не знаючи правдивого Бога. Бо той, хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, Отця і Вчителя істини, що відроджує і творить заново, і живить обрану душу, той не гідний Мене – Він має на увазі бути сином Божим і учнем Божим, і водночас бути другом і спорідненою природою. Бо ніхто, хто озирається назад і кладе свою руку на плуг, не годиться для Царства Божого. Луки 9:62 Але, як здається, багато хто навіть до нашого часу вважає Марію, через народження її дитини, такою, що була в пологовому стані, хоча вона не була. Бо деякі кажуть, що після того, як вона народила, при огляді виявилося, що вона незаймана. Такими є для нас Писання Господа, що породили істину і продовжують дівувати, в приховуванні таємниць правди. І вродила, і не вродила, говорить Писання; як задумана від себе, а не від поєднання. Тому Святе Письмо було задумано гностикам; але єресі, не навчившись їх, відкинули їх, як не зачали. Тепер усі люди, маючи однакове судження, деякі, слідуючи Слову, що говорить, складають собі докази; тоді як інші, віддаючись насолодам, викривляють Святе Письмо відповідно до своїх пожадливостей. А правдолюбові, як мені здається, потрібна сила душі. Бо ті, хто робить найбільші спроби, зазнають невдачі у найважливіших речах; хіба що, отримавши від самої істини правління істини, вони не пристануть до істини. Але такі люди, внаслідок того, що зійшли з правильного шляху, помиляються в більшості окремих моментів; як можна очікувати від відсутності здатності судити про те, що є істинним, а що хибним, суворо навченого вибирати те, що є суттєвим. Бо якби вони були, вони б корилися Святому Письму. Як, отже, якби людина, подібно до тих, кого одурманила Цирцея, стала звіром; тому той, хто відкинув церковну традицію і кинувся назустріч думці єретиків, перестав бути Божим чоловіком і залишитися вірним Господу. Але той, хто повернувся від цього обману, почувши Писання, і звернув своє життя до правди, той, так би мовити, з людини став богом. Бо ми маємо як джерело навчання Господа, як через пророків, Євангеліє, так і через благословенних апостолів, різними способами і в різні часи, Євреїв 1:1, що веде від початку знання до кінця. Але якщо припустити, що потрібне було інше походження, тоді вже справді походження не могло бути збережене. Отже, той, хто сам вірить Писанню і голосу Господа, який через Господа діє на користь людям, справедливо [вважається] вірним. Звичайно, ми використовуємо це як критерій у відкритті речей. У те, що піддається критиці, не вірять, доки воно не піддається; так що те, що потребує критики, не може бути першорядним принципом. Тому, як це розумно, осягнувши вірою недоказовий першооснову та отримавши в достатку, від самого першого принципу, докази щодо першого принципу, ми голосом Господа навчені до пізнання істини. Тому що ми не можемо прихильно ставитися до людей на підставі їхніх голих заяв, які можуть однаково сказати протилежне. Але якщо недостатньо просто висловити думку, але якщо те, що заявлено, має бути підтверджено, ми не чекаємо на свідчення людей, але ми встановлюємо справу, про яку йде мова, голосом Господа, який є найпевнішим з усіх доказів, або, точніше, є єдиним доказом; в яке знання вірують ті, хто лише скуштував Писання; тоді як ті, хто, просунувшись далі і ставши правильними тлумачами істини, є гностиками. Оскільки також у тому, що стосується життя, ремісники перевершують звичайних людей і моделюють те, що виходить за рамки загальноприйнятих уявлень; тому, отже, ми також, даючи повний виклад Святого Письма з самого Писання, з віри переконуємо демонстрацією. І якщо ті, хто дотримується єресей, ризикнуть скористатися пророчими Писаннями; по-перше, вони не будуть використовувати всі уривки Святого Письма, а потім вони не будуть цитувати їх повністю, ані так, як приписують основний текст і текст пророцтва. Але, добираючи двозначні вирази, вони викручують їх на власні думки, збираючи кілька виразів тут і там; не шукаючи сенсу, а вживаючи прості слова. Бо майже в усіх цитатах, які вони роблять, ви побачите, що вони звертають увагу лише на імена, тоді як вони змінюють значення; ані знання, як вони стверджують, ані використання цитат, які вони наводять, відповідно до їх справжньої природи. Але істину можна знайти не в зміні значень (бо так люди руйнують усі правдиві вчення), а в розгляді того, що досконало належить і стає Суверенним Богом, і в установленні кожного з моментів, продемонстрованих у Святому Письмі, знову з подібних Писань. Отже, вони також не хочуть звертатися до правди, соромлячись відмовитися від вимог самолюбства; вони також не можуть керувати своїми думками, чинячи насильство над Святим Письмом. Але спочатку проголошуючи людям фальшиві догми; прямо бореться проти майже всього Святого Письма, і постійно спростовується нами, хто суперечить їм; з іншого боку, навіть зараз частково вони виступають проти визнання пророчих Писань, а частково зневажають нас як іншу природу і нездатних зрозуміти те, що їм властиво. І іноді вони навіть заперечують власні догми, коли вони спростовуються, соромлячись відкрито володіти тим, чим вони приватно хваляться у навчанні. Бо це можна побачити в усіх єресях, коли ви досліджуєте беззаконня їхніх догматів. Бо коли ми скасовуємо їх, чітко показуючи, що вони суперечать Святому Письму, можна вважати, що ті, хто захищає догму, зробили одну з двох речей. Бо вони або зневажають послідовність своїх власних догм, або зневажають саме пророцтво, точніше, свою надію. І вони незмінно віддають перевагу тому, що їм здається більш очевидним, а не тому, що було сказано Господом через пророків і Євангелієм, а крім того, засвідчено і підтверджено апостолами. Бачачи, отже, небезпеку, в якій вони знаходяться (не щодо однієї догми, а щодо підтримки єресей) не відкрити істину; бо, читаючи книги, які ми маємо під рукою, вони зневажають їх як непотрібні, але в своєму прагненні перевершити звичайну віру вони відійшли від істини. Бо через те, що вони не вивчили таємниць церковного знання і не мали здатності до величі істини, вони були занадто лінивими, щоб опускатися до суті речей, поверхнево читаючи, вони відкинули Святе Письмо. Отже, захоплені марною думкою, вони безупинно сперечаються і явно більше прагнуть виглядати, ніж бути філософами. Не закладаючи в основу необхідні першооснови речей; і під впливом людських думок, а потім примусово досягаючи результату на свій розсуд; через те, що їх обдурили, вони сваряться з тими, хто займається переслідуванням істинної філософії, і терплять усе, і, як вони кажуть, йдуть усіма веслами, навіть доходячи до нечестивості, не вірячи Святому Письму, замість того, щоб бути усунені від почестей єресі та хваленого першого місця у своїх церквах; через що вони також охоче обіймають це товариське почесне ложе в Агапі, помилково так звану. Знання істини серед нас з того, у що ми вже віримо, породжує віру в те, у що ще не віримо; яка [віра] є, так би мовити, суть демонстрації. Але, як виявилося, жодна єресь не налаштована на всі вуха, щоб почути корисне, а відкрита лише до того, що веде до насолоди. Крім того, якби один із них лише послухався правди, він був би зцілений. Лікування самовпевненості (як і будь-якої хвороби) є потрійним: встановлення причини та спосіб її усунення; і по-третє, навчання душі і привчання її правильно ставитися до суджень. Бо як розладнане око, так і запаморочена неприродними догмами душа не може виразно сприйняти світла правди, але навіть не помічає того, що перед ним. Кажуть, отже, що в каламутній воді вугрів ловлять, осліплюючи. І подібно до того, як підступні хлопці виключають вчителя, так і ці не допускають пророцтв до своєї Церкви, ставлячись до них із підозрою через докори та застереження. Насправді вони зшивають безліч брехні та вигадок, щоб здатися, що вони діють згідно з розумом, не визнаючи Писання. Отже, вони не благочестиві, оскільки не задоволені божественними заповідями, тобто Святим Духом. І як той мигдаль називають порожнім, у якому вміст нічого не вартий, а не той, у якому нічого немає; так і тих єретиків ми називаємо пустими, які позбавлені порад Божих і Христових традицій; гіркий, правда, як дикий мигдаль, їхні догми походять від них самих, за винятком таких істин, які вони не могли, через свої докази, відкинути та приховати. Як, отже, на війні воїн не повинен залишати посади, призначеної йому командиром, так і ми не повинні покидати посаду, призначену Словом, яке ми отримали як керівництво знання і життя. Але більшість навіть не запитали, чи є хтось, за ким ми повинні йти, і хто це, і як за ним слідувати. Бо яким є Слово, таким має бути й життя віруючого, щоб мати змогу слідувати за Богом, Який усе завершує від початку правильним шляхом. Але коли хтось порушив Слово, а отже, і Бога; якщо це сталося через те, що він втратив сили внаслідок раптового враження, йому слід подбати про те, щоб мати під рукою враження причин. І якщо це так, що він став звичайним, як каже Святе Письмо, внаслідок подолання звичок, які раніше панували над ним, звички повинні бути повністю припинені, а душа навчена протистояти їм. І якщо виявляється, що суперечливі догми відволікають когось, їх слід усунути, і вдатися до тих, хто примиряє догми та підкорює чарівністю Святого Письма таких ненавчених, які боязкі, пояснюючи істину зв’язком Завітів. Але, як виявляється, ми схиляємося до ідей, заснованих на думках, хоча вони і суперечать, а не істині. Бо це суворо і серйозно. Тепер, оскільки є три стани душі – невігластво, думка, знання – ті, хто в невіданні, це язичники, ті, що знають, істинна Церква, а ті, хто в думках, – єретики. Отже, ніщо не може бути більш чітким, ніж ті, хто знає, стверджуючи те, що вони знають, а інші поважають те, що вони тримаються на основі своєї думки, настільки, наскільки поважають твердження без доказів. Відповідно вони зневажають і насміхаються один над одним. А буває, що одну і ту ж думку одні високо оцінюють, а інших засуджують за божевілля. І справді, ми дізналися, що хтивість, яку слід приписувати язичникам, — це одне; і суперечки, яким надають перевагу серед єретичних сект, є іншим; а радість, яку належить присвоїти Церкві, інша; і насолода, яку слід приписати істинному гностику, інша. І якщо хтось присвятить себе Ісхомаху, він зробить його землеробом; і до Лампіса, моряка; і Харідему, військовому командиру; і до Симона, вершника; і до Пердіцеса, торговця; і до Кробіла, кухаря; і Архелаю, танцюристу; і до Гомера, поета; і Піррону, сперечальнику; а Демосфену — оратор; і до Хрісиппа, діалектика; і Арістотелю, натуралісту; і Платону, філософу: отже, той, хто слухає Господа і слідує пророцтву, даному Ним, буде сформований досконало за подобою вчителя – стане богом, що ходить у плоті. Відповідно, від цієї висоти відпадають ті, хто не йде за Богом, куди Він веде. І Він веде нас у натхненних Писаннях. Хоча вчинки людей налічують десять тисяч, джерел усіх гріхів лише два: невігластво та нездатність. І те й інше залежить від нас самих; оскільки ми не будемо вчитися, ані, з іншого боку, стримувати пожадливість. І одна з них полягає в тому, що люди погано судять, а інша внаслідок чого вони не можуть погоджуватися з правильними судженнями. Бо й той, хто ошуканий у своєму розумі, не зможе діяти правильно, хоча цілком здатний робити те, що він знає; хоча й здатний судити про те, що потрібно, він не звільнить себе від провини, якщо в дії буде позбавлений влади. Отже, до обох видів гріха призначено два види виправлення: для одного — знання та чіткий доказ зі свідчення Святого Письма; а для іншого — навчання згідно зі Словом, яке регулюється дисципліною віри та страху. І обидва переростають у ідеальне кохання. Бо гностичний кінець, на мій погляд, подвійний: частково наукове споглядання, частково дія. Отож, якби ці єретики навчилися, виправилися завдяки цим запискам і звернулися до суверенного Бога! Але якщо вони, подібно до глухих зміїв, не слухатимуть пісні, яка називається новою, хоча й дуже старою, нехай вони будуть покарані Богом і зазнають батьківських повчань перед Судом, поки не засоромляться і не покаються, але не поспішають через стрімголову невіру та не впадають у суд. Бо є часткові виправлення, які називаються покараннями, які зазнають багато з нас, хто був у проступку, відпавши від Господнього народу. Але як дітей карає вчитель чи батько, так і нас карає Провидіння. Але Бог не карає, бо кара – це відплата за зло. Однак він карає на добро тих, кого карають, колективно та індивідуально. Я навів ці речі з бажання відвернути тих, хто прагне вчитися, від схильності до єресей, і з бажання зупинити їх від поверхневого невігластва, або дурості, або поганої вдачі, або як би це було названо. І намагаючись переконати і привести до правди тих, хто не зовсім невиліковний, я використав ці слова. Бо є такі, які зовсім не терплять слухати тих, хто закликає їх навернутися до правди; і вони намагаються пустувати, виливаючи блюзнірства проти істини, претендуючи на знання найвеличніших речей у всесвіті, не навчившись, не досліджуючи, не працюючи і не відкривши послідовний ланцюг ідей, – яких слід жаліти, а не ненавидіти за таку збоченість. Але якщо хтось виліковний, здатний терпіти (як вогонь чи сталь) відвертість правди, яка відсікає і спалює їхні фальшиві думки, нехай позичить вуха душі. І так буде, якщо через схильність до лінощів вони не відштовхують істину або через бажання слави не намагатимуться винаходити новинки. Бо ті ліниві, хто, маючи в своїй владі надати собі належні докази божественного Писання з самого Писання, вибирає лише те, що сприяє їхнім власним задоволенням. І ті, хто жадає слави, добровільно ухиляються, за допомогою різноманітних аргументів, від того, що передане блаженними апостолами та вчителями, що пов’язане з натхненими словами; протиставлення божественної традиції людськими вченнями, щоб утвердити єресь. Бо, по правді кажучи, що залишалося сказати – я маю на увазі церковне знання – про таких людей, як Маркіон, наприклад, чи Продік, і тому подібні, які йшли не правильним шляхом? Бо вони не могли б перевершити своїх попередників у мудрості, щоб відкрити щось крім того, що було ними сказано; бо вони були б задоволені, якби змогли вивчити те, що було викладено раніше. Тоді тільки наш гностик, який постарів у Святому Письмі та зберігає апостольську та церковну ортодоксию в доктринах, живе найбільш правильно згідно з Євангелієм і знаходить докази, які він, можливо, шукав (послані Господом), із закону та пророків. Бо життя гностика, на мій погляд, є не що інше, як вчинки та слова, що відповідають традиції Господа. Але не всі мають знання. Бо я не хочу, щоб ви були в невіданні, браття, говорить апостол, що всі були під хмарою, і споживали духовну їжу та пиття; чітко підтверджуючи, що всі, хто чув слово, не прийняли величини знання в ділі й слові. Тому він також додав: Але не всіма ними Він був задоволений. хто це Той, Хто сказав: Чому звете Мене Господом, а волі Отця Мого не виконуєте? Це вчення Спасителя, яке для нас є духовною їжею і напоєм, що не знає спраги, водою гностичного життя. Далі сказано, що знання, як кажуть, надихає. Кому ми кажемо: Можливо, кажуть, що уявне знання надихає, якщо припустити, що цей вислів означає бути роздутим. Але якщо, як це скоріш за все, вислів апостола означає розважати великі та справжні почуття, то труднощі вирішуються. Отже, дотримуючись Святого Письма, підтвердимо сказане: Мудрість, каже Соломон, надула дітей своїх. Бо Господь не робив зарозумілості подробицями Свого вчення; але Він породжує довіру до істини та розширення розуму, до знання, яке повідомляється Святим Письмом, і презирство до речей, які втягують у гріх, що є значенням виразу роздутий. Воно навчає величі мудрості, закладеної в її дітей через навчання. Тепер апостол каже: Я знатиму не слова гордих, але силу; 1 Коринтян 4:19, якщо ви великодушно розумієте Святе Письмо (що означає справді; бо немає нічого більшого за істину). Бо в цьому полягає сила дітей мудрості, які пихаються. Він каже, так би мовити, я дізнаюся, чи правильно ви маєте великі думки щодо знання. Бо Бог, за словами Давида, відомий в Юдеї, тобто в тих, хто є ізраїльтянами за знанням. Для Юдеї тлумачиться Сповідання. Отже, правильно сказано апостолом: Не чини перелюбу, не кради, не пожадай; і коли є інша заповідь, то вона міститься в цьому слові: Люби свого ближнього, як самого себе. Римлянам 13:9 Бо ми ніколи не повинні, як це роблять ті, хто слідує єресям, фальсифікувати правду чи красти канон Церкви, задовольняючи власні похоті та марнославство, обманюючи наших ближніх; яких, перш за все, наш обов’язок, виявляючи до них любов, навчити дотримуватися правди. Відповідно чітко сказано: Проголошуйте між поганами Його закони, щоб вони не були засуджені, але щоб навернулися ті, хто раніше слухав. А ті, хто зрадливо говорить своїми язиками, мають зафіксовані покарання. Розділ 17. Традиція Церкви до єресей Отже, ті, хто дотримується нечестивих слів і диктує їх іншим, оскільки вони не правильно, а неправильно використовують божественні слова, ані самі не увійдуть у царство небесне, ані не дозволять тим, кого вони ввели в оману, досягти істини. Але не маючи ключа входу, а фальшивого (і, як це виражається загальноприйнятою фразою), фальшивого ключа (ἀντικλεῖς), за допомогою якого вони не входять, як ми входимо, через традицію Господа, відсуваючи завісу; але, вриваючись через бічні двері, таємно прориваючи стіну Церкви, переступаючи через істину, вони становлять себе Містагогами душі нечестивих. Для того, щоб людські зібрання, які вони проводили, були після Католицької Церкви, не потребує багато слів, щоб показати. Бо вчення нашого Господа під час Його пришестя, починаючи з Августа і Тиберія, було завершено в середині часів Тиберія. А служіння апостолів, які охоплюють служіння Павла, закінчується Нероном. Пізніше, за часів царя Адріана, виникли ті, хто винайшов єресі; і вони поширювалися на епоху Антоніна старшого, як, наприклад, Василід, хоча він претендує (як вони вихваляються) на свого вчителя, Главкія, тлумача Петра. Так само вони стверджують, що Валентин був слухачем Тевди. І він був учнем Павла. Бо Маркіон, який виник в одному віці з ними, жив як старий з молодшими [єретиками]. А після нього Симон чув трохи проповіді Петра. Оскільки це так, з глибокої давнини та досконалої істини Церкви стає очевидним, що ці пізніші єресі та ті, що ще послідували за ними в часі, були новими винаходами, сфальсифікованими [від істини]. Отже, з того, що було сказано, я вважаю, що правдива Церква, яка дійсно є стародавньою, є одна, і що в ній зараховані ті, хто згідно з Божим наміром є справедливими. Бо саме з тієї причини, що Бог єдиний, а Господь єдиний, те, що є найвищою мірою почесним, вихваляється через свою єдиність, будучи наслідуванням єдиного першооснови. Отже, природа Єдиного пов’язана спільною спадщиною з єдиною Церквою, яку вони прагнуть розділити на багато сект. Тому за змістом і ідеєю, за походженням, за перевагою ми кажемо, що стародавня і католицька Церква є самотньою, збираючись, як це робить, в єдність єдиної віри – яка випливає з особливих Заповітів, або, радше, одного Завіту в різні часи з волі єдиного Бога, через одного Господа – тих, хто вже висвячений, яких Бог наперед призначив, знаючи ще до заснування світу, що вони будуть праведними. Але першість Церкви, як принципу єдності, полягає в її єдності, в тому, що вона перевищує все інше і не має нічого подібного чи рівного собі. Але про це потім. Серед єресей деякі називаються від імені [людини], як те, що названо за Валентином, те за Маркіоном, а те за Базилідом, хоча вони вихваляються наведенням думки Матвія [без істини]; бо як вчення, так і переказ апостолів був один. Деякі беруть своє позначення від місця, як Peratici; деякі з народу, як [єресь] фрігійців; деякі з дії, як у Енкратів; а деякі з особливих догматів, як-от Докетів і Герматів; і деякі з припущень, і від окремих осіб, яких вони шанували, як ті, що називаються каїністами та офіянами; а деякі від нечесних практик і жахливостей, як ті симонян, яких називали ентихітами. Розділ 18. Розрізнення між чистими і нечистими тваринами в законі, що символізує відмінність між церквою, євреями та єретиками Після того, як тим, хто любить споглядати Церкву, ми показали невеликий вічко від закону жертвоприношень щодо чистих і нечистих тварин (оскільки таким чином простих євреїв і єретиків містично відрізняють від божественної Церкви), давайте завершимо промову. Для таких жертв, як частина копит і жуй, Святе Письмо представляє як чисті та прийнятні Богу; оскільки праведники вірою отримують доступ до Отця і Сина. Бо це стійкість тих, хто розпускає копита, тих, хто вивчає оракули Бога вночі та вдень і роздумує над ними в душевній ємності, щоб отримати настанови; яку гностичну вправу Закон виражає під образом жування чистої тварини. Але тих, хто не має ні тієї, ні іншої з цих якостей, він відокремлює як нечистий. Тепер ті, що розмірковують, але не розводять копита, вказують на більшість євреїв, які справді мають пророцтва Бога, але не мають віри та кроку, який, спираючись на правду, передає Отцю через Сина. Звідки й ця худоба схильна до ковзання, не маючи поділу в нозі і не спираючись на подвійну опору віри. Бо сказано, що ніхто не знає Отця, крім того, кому Син відкриє Його. Луки 10:22 І знову нечисті також ті, що мають роздвоєне ратице, але не жуватимуть. Бо вони вказують на єретиків, які справді посилаються на ім’я Батька і Сина, але нездатні перетерти й перетерти чітке проголошення оракулів, і які, крім того, виконують діла праведності грубо й не з точністю, якщо взагалі їх виконують. До таких Господь каже: Чого звете Мене Господи, Господи, а не робите того, що Я говорю? Луки 6:46 А ті, що не мають роздвоєних копит і не жують жуйки, зовсім нечисті. Але ви, мегарці, каже Теогніс, не є ні третім, ні четвертим, Ні дванадцятий, ні в рахунку, ні в числі, але як полову, що її вітер зносить із лиця землі, і як краплю з посудини. Ісая 40:15 Таким чином, ці моменти були раніше ретельно розглянуті, а відділ етики був коротко окреслений фрагментарно, як ми обіцяли; і вставивши тут і там догми, які є зародками істинного знання, так що відкриття священних традицій може бути нелегким для будь-кого з непосвячених, приступимо до того, що ми обіцяли. Тепер Місцелані не схожі на частини, викладені в правильному порядку для насолоди ока, а радше схожі на похмурий і кошлатий пагорб, засаджений лавром, і плющем, і яблуками, і оливами, і фігами; насадження навмисне поєднання плодоносних і безплідних дерев, оскільки композиція спрямована на приховування тих, хто має сміливість вкрасти та викрасти стиглі плоди; з якого, однак, хлібороби, пересадивши пагони і рослини, прикрасять прекрасний парк і чудовий гай. Збірники, таким чином, не вивчають ані аранжування, ані дикції; оскільки є навіть випадки, коли греки навмисне бажають, щоб витіювата дикція була відсутня, і непомітно кинуто в насіння догм, не згідно з істиною, передаючи те, що може бути трудомістким і швидким у відкритті. Для багатьох і різноманітних є приманки для різних видів риб. А тепер, після цього нашого сьомого Збірника, ми дамо звіт про те, що слідує за порядком з іншого початку. Вам може бути цікаво: