BOOK VII

Kapitulli 1. Gnostiku një adhurues i vërtetë i Zotit dhe i shpifur padrejtësisht nga jobesimtarët si ateist Tani është koha për t'u treguar grekëve se vetëm Gnostiku është me të vërtetë i devotshëm; në mënyrë që filozofët, duke mësuar se çfarë përshkrimi është i krishteri i vërtetë, të mund të dënojnë marrëzinë e tyre duke persekutuar në mënyrë të nxituar dhe të pakujdesshme emrin [të krishterë] dhe pa arsye duke i quajtur të pabesë ata që njohin Perëndinë e vërtetë. Dhe duhet të përdoren argumente më të qarta, mendoj unë, me filozofët, në mënyrë që ata të mund të kuptojnë, nga ushtrimi që kanë pasur tashmë nëpërmjet trajnimit të tyre, edhe pse nuk e kanë treguar veten të denjë për të marrë pjesë në fuqinë e të besuarit. Thëniet profetike që nuk do t'u referohemi për momentin, pasi do të përdorim më pas Shkrimet e shenjta në vendet e duhura. Por ne do të theksojmë në mënyrë të përmbledhur pikat e treguara prej tyre, në përvijimin tonë të krishterimit, në mënyrë që duke i marrë Shkrimet menjëherë (veçanërisht pasi ato nuk i kuptojnë ende thëniet e tyre), të mos ndërpresim vazhdimësinë e ligjërimit. Por pasi të tregohen gjërat e treguara, atyre që kanë besuar do t'u shfaqen prova me bollëk. Por nëse pohimet e bëra nga ne u duken disave nga turma se janë të ndryshme nga Shkrimet e Zotit, le të dihet se nga ai burim ata kanë frymë dhe jetë; dhe duke marrë ngritjen e tyre prej tyre, ata pretendojnë të nxjerrin vetëm kuptimin, jo fjalët. Për trajtim të mëtejshëm, duke mos qenë sezonal, me të drejtë do të duket i tepërt. Kështu, të mos shikosh atë që është urgjente do të ishte tepër e papunë dhe e metë; dhe të bekuar, në të vërtetë, janë ata që, duke hetuar dëshmitë e Zotit, do ta kërkojnë Atë me gjithë zemrën e tyre. Dhe ligji dhe profetët dëshmojnë për Zotin. Prandaj, qëllimi ynë është të vërtetojmë se vetëm Gnostiku është i shenjtë dhe i devotshëm dhe e adhuron Perëndinë e vërtetë në një mënyrë të denjë për Të; dhe ai adhurim që i takon Zotit pasohet nga dashuria dhe të qenit i dashur nga Zoti. Prandaj, ai e gjykon të gjithë ekselencën si të nderuar sipas vlerës së saj; dhe gjykon se midis objekteve të perceptuara nga shqisat tona, ne duhet t'i vlerësojmë sundimtarët dhe prindërit dhe secilin prej vitesh; dhe ndër lëndët e mësimit, filozofia më e lashtë dhe profecia primare; dhe midis ideve intelektuale, ajo që është më e vjetra në origjinë, Parimi i Parë i përjetshëm dhe i paorigjinuar, dhe Fillimi i ekzistencave – Biri – nga i cili duhet të mësojmë Kauzën më të largët, Atin, të universit, më të lashtën dhe më të mirën nga të gjithë; jo i aftë për t'u shprehur me anë të zërit, por për t'u nderuar me nderim, dhe heshtje, dhe mrekulli të shenjtë dhe të nderuar supremisht; deklaruar nga Zoti, për aq sa ata që mësuan ishin në gjendje të kuptonin dhe kuptoheshin nga ata të zgjedhur nga Zoti për të pranuar; shqisat e të cilit, thotë apostulli, ishin të ushtruara. Hebrenjve 5:14 Shërbimi ndaj Zotit, pra, në rastin e Gnostikut, është studimi dhe profesioni i vazhdueshëm i shpirtit të tij, i dhuruar Hyjnisë me dashuri të pandërprerë. Sepse nga shërbimi që u bëhet njerëzve, një lloj është ai që synon përmirësimin, tjetri shërbimi. Përmirësimi i trupit është objekt i artit mjekësor, i shpirtit të filozofisë. Shërbimi shërbyes u bëhet prindërve nga fëmijët, sundimtarëve sipas nënshtetasve. Në mënyrë të ngjashme, edhe në Kishë, pleqtë marrin pjesë në departamentin që ka përmirësime për objektin e tij; dhe dhjakët në ministri. Në të dyja këto shërbesë, engjëjt i shërbejnë Perëndisë, në menaxhimin e çështjeve tokësore; dhe vetë gnostiku i shërben Perëndisë dhe u tregon njerëzve skemën e përmirësimit, në mënyrën në të cilën ai është caktuar për të disiplinuar njerëzit për ndryshimin e tyre. Sepse është vetëm ai i devotshëm që i shërben Perëndisë me të drejtë dhe pa faj në çështjet njerëzore. Pasi që trajtimi i bimëve është më i miri nëpërmjet të cilit prodhohen dhe mblidhen frutat e tyre, nëpërmjet njohurive dhe aftësive në blegtori, duke u dhënë njerëzve përfitimin që rrjedhin prej tyre; kështu që devotshmëria e gnostikut, duke marrë për vete frytet e njerëzve që me mjetet e tij kanë besuar, kur jo pak e arrijnë diturinë dhe janë shpëtuar prej saj, me aftësinë e tij arrin të korrat më të mira. Dhe duke qenë se perëndishmëria (θεοπρέπεια) është zakoni që ruan atë që po i bëhet Zotit, njeriu i perëndishëm është i vetmi dashnor i Zotit dhe i tillë do të jetë ai që di se çfarë po bëhet, si në lidhje me dijen ashtu edhe për jetën që duhet të jetojë prej tij, i cili është i destinuar të jetë hyjnor (θεῷ) dhe tashmë po asimilohet me Zotin. Pra, ai është në radhë të parë një dashnor i Zotit. Sepse, ashtu si ai që nderon të atin e do atin e tij, kështu ai që nderon Perëndinë është i dashuruar me Perëndinë. Kështu edhe mua më duket se ka tri efekte të fuqisë gnostike: njohja e gjërave; së dyti, kryerja e çdo gjëje që sugjeron Fjala; dhe e treta, aftësia për të ofruar, në një mënyrë të përshtatshme për Zotin, sekretet e mbuluara në të vërtetën. Ai, pra, që është i bindur se Zoti është i gjithëfuqishëm dhe i ka mësuar misteret hyjnore nga Biri i Tij i vetëmlindur, si mund të jetë ateist (ἄθπεος)? Foa ai është një ateist që mendon se Zoti nuk ekziston. Dhe ai është supersticioz që u trembet demonëve; që hyjnizon të gjitha gjërat, edhe drurin edhe gurin; dhe e redukton në robëri shpirtin, dhe njeriun që zotëron jetën e arsyes. Kapitulli 2. Biri, Sundimtari dhe Shpëtimtari i të Gjithëve Pra, të njohësh Perëndinë është hapi i parë i besimit; më pas, nëpërmjet besimit në mësimin e Shpëtimtarit, ta konsideroni të keqen në çfarëdo mënyre si të papërshtatshme për njohjen e Perëndisë. Pra, gjëja më e mirë në tokë është njeriu më i devotshëm; dhe gjëja më e mirë në qiell, më e afërt në vend dhe më e pastër, është një engjëll, pjesëmarrës i jetës së përjetshme dhe të bekuar. Por natyra e Birit, që është më afër Atij që është vetëm i Plotfuqishmi, është më e përsosura, më e shenjta, dhe më e fuqishme, dhe më princija, më mbretëria dhe më e mira. Kjo është përsosmëria më e lartë, e cila urdhëron të gjitha gjërat në përputhje me vullnetin e Atit dhe mban timonin e universit në mënyrën më të mirë, me fuqi të palodhur dhe të palodhur, duke punuar të gjitha gjërat në të cilat vepron, duke mbajtur parasysh planet e tij të fshehura. Sepse nga këndvështrimi i Tij, Biri i Perëndisë nuk zhvendoset kurrë; të mos ndahesh, të mos shkëputesh, të mos kalosh nga një vend në tjetrin; duke qenë gjithmonë kudo dhe duke u përmbajtur askund; mendje e plotë, drita e plotë atërore; të gjithë sytë, duke parë të gjitha gjërat, duke dëgjuar të gjitha gjërat, duke ditur të gjitha gjërat, me fuqinë e Tij që shqyrton fuqitë. Atij i është nënshtruar gjithë ushtria e engjëjve dhe e perëndive; Ai, Fjala atërore, shfaq një administrim të shenjtë për Atë që i nënshtroi [të gjithë] Atij. Prandaj edhe të gjithë njerëzit janë të Tij; disa nëpërmjet njohurive, dhe të tjerë ende jo; dhe disa si miq, disa si shërbëtorë besnikë, disa thjesht si shërbëtorë. Ky është Mësuesi, i cili e stërvit gnostikin me mistere, besimtarin me shpresa të mira, dhe zemrën e fortë me disiplinë korrigjuese nëpërmjet veprimit të arsyeshëm. Prandaj, providenca e Tij është në fshehtësi, në publik dhe kudo. Dhe se Ai që ne e quajmë Shpëtimtar dhe Zot është Biri i Perëndisë, Shkrimet profetike e vërtetojnë shprehimisht. Pra, Zoti i të gjithëve, i grekëve dhe i barbarëve, i bind ata që duan. Sepse Ai nuk e detyron atë që (nëpërmjet zgjedhjes dhe përmbushjes, prej Tij, asaj që ka të bëjë me mbajtjen e shpresës) është në gjendje të marrë shpëtimin prej Tij. Është Ai që gjithashtu u dha filozofinë grekëve me anë të engjëjve inferiorë. Sepse me një urdhër të lashtë dhe hyjnor, engjëjt shpërndahen midis kombeve. Por lavdia e atyre që besojnë është pjesa e Zotit. Sepse ose Zoti nuk kujdeset për të gjithë njerëzit; dhe ky është rasti ose sepse Ai nuk është në gjendje (gjë që nuk duhet menduar, sepse do të ishte një provë dobësie), ose sepse Ai nuk dëshiron, gjë që nuk është atribut i një qenieje të mirë. Dhe Ai që për ne ka marrë mish të aftë për të vuajtur, është larg nga të qenit indolent në mënyrë luksoze. Ose Ai kujdeset për të gjithë, gjë që i përshtatet Atij që është bërë Zot i të gjithëve. Sepse Ai është Shpëtimtari; jo [Shpëtimtari] i disave dhe i të tjerëve jo. Por në përpjesëtim me përshtatjen që ka secili, Ai u ka dhënë dashamirësinë e Tij si grekëve ashtu edhe barbarëve, madje edhe atyre prej tyre që ishin të paracaktuar dhe të thirrur në kohën e duhur, besnikët dhe të zgjedhurit. As Ai që i thirri të gjithë në mënyrë të barabartë dhe u caktoi nderime të veçanta atyre që kanë besuar në një mënyrë veçanërisht të shkëlqyer, nuk mund të ketë kurrë zili. As Ai që është Zoti i të gjithëve dhe i shërben mbi të gjitha vullnetit të Atit të mirë dhe të plotfuqishëm, nuk mund të pengohet kurrë nga një tjetër. Por as smira nuk prek Zotin, i cili pa fillim ishte i pakalueshëm; as gjërat e njerëzve nuk janë të tilla për t'u pasur zili nga Zoti. Por është një tjetër, ai që e ka prekur pasioni, që e ka zili. Dhe nuk mund të thuhet se është nga padituria që Zoti nuk është i gatshëm të shpëtojë njerëzimin, sepse Ai nuk e di se si duhet të kujdeset për secilin. Sepse injoranca nuk vlen për Perëndinë që, përpara krijimit të botës, ishte këshilltari i Atit. Sepse Ai ishte Urtësia në të cilën pëlqeu Perëndia Sovran. Fjalët e urta 8:30 Sepse Biri është fuqia e Perëndisë, si Fjala më e lashtë e Atit përpara krijimit të të gjitha gjërave dhe Urtësia e Tij. Më pas ai quhet siç duhet Mësuesi i qenieve të formuara prej Tij. As nuk e braktis kurrë kujdesin për njerëzit, duke u tërhequr nga kënaqësia, të cilët, duke marrë mish, i cili nga natyra është i ndjeshëm ndaj vuajtjeve, e stërvitën atë në gjendjen e pamundësisë. Dhe si është Ai Shpëtimtar dhe Zot, nëse jo Shpëtimtari dhe Zoti i të gjithëve? Por Ai është Shpëtimtari i atyre që besuan, sepse dëshirojnë ta dinë; dhe Zoti i atyre që nuk kanë besuar, derisa, duke u mundësuar ta rrëfejnë atë, ata marrin mirësinë e veçantë dhe të përshtatshme që vjen prej Tij. Tani energjia e Zotit ka një referencë për të Plotfuqishmin; dhe Biri është, si të thuash, një energji e Atit. Prandaj, Shpëtimtari nuk mund të jetë kurrë një urrejtës i njeriut; i cili, për dashurinë e Tij të jashtëzakonshme për mishin njerëzor, duke mos përçmuar ndjeshmërinë e tij ndaj vuajtjeve, por duke u investuar me të, erdhi për shpëtimin e përbashkët të njerëzve; sepse besimi i atyre që e kanë zgjedhur, është i përbashkët. Jo më shumë, Ai kurrë nuk do ta neglizhojë veprën e Tij, sepse vetëm njeriu nga të gjitha krijesat e tjera të gjalla ishte në krijimin e tij i pajisur me një konceptim për Zotin. As nuk mund të ketë ndonjë qeveri tjetër më të mirë dhe më të përshtatshme për njerëzit se ajo që është caktuar nga Zoti. Atëherë është gjithmonë e përshtatshme që ai që është më i lartë nga natyra të jetë mbi inferiorin, dhe atij që është i aftë të menaxhojë mirë çdo gjë, t'i ngarkohet menaxhimi i saj. Tani ajo që sundon dhe kryeson me të vërtetë është Fjala Hyjnore dhe providenca e Tij, e cila inspekton të gjitha gjërat dhe përbuz kujdesin për asgjë që i përket. Ata, pra, që zgjedhin t'i përkasin Atij, janë ata që përsosen nëpërmjet besimit. Ai, Biri, është, me vullnetin e Atit të Plotfuqishëm, shkaku i të gjitha gjërave të mira, duke qenë shkaku i parë efikas i lëvizjes - një fuqi e paaftë për t'u kapur nga ndjesia. Sepse çfarë ishte Ai, nuk u pa nga ata që, për shkak të dobësisë së mishit, nuk ishin në gjendje të merrnin [realitetin]. Por, pasi mori mish të ndjeshëm, Ai erdhi për t'i treguar njeriut atë që ishte e mundur nëpërmjet bindjes ndaj urdhërimeve. Duke qenë, pra, fuqia e Atit, Ai mbizotëron lehtësisht në atë që dëshiron, duke mos lënë pa vëmendje as pikën më të vogël të administrimit të Tij. Sepse përndryshe e tëra nuk do të ishte ekzekutuar mirë nga Ai. Por, siç mendoj unë, karakteristikë e fuqisë më të lartë është shqyrtimi i saktë i të gjitha pjesëve, duke arritur deri në më të imtat, duke përfunduar në Administratorin e parë të universit, i cili me vullnetin e Atit drejton shpëtimin e të gjithëve; disa me pamje, të cilët vendosen nën të tjerët, që vendosen mbi ta, derisa të vini te Kryeprifti i madh. Sepse nga një Parim i parë origjinal, i cili vepron sipas vullnetit [të Atit], varen i pari, i dyti dhe i treti. Pastaj në skajin më të lartë të botës së dukshme është grupi i bekuar i engjëjve; dhe deri tek ne janë të renditur, disa nën të tjerët, ata që, nga Një dhe nga Një, të dy janë të shpëtuar dhe të shpëtuar. Ndërsa, pra, grimca më e imët e çelikut lëvizet nga fryma e gurit Heraclean, kur shpërndahet mbi shumë unaza çeliku; po ashtu, të tërhequr nga Fryma e Shenjtë, të virtytshmit shtohen nga afërsia me banesën e parë dhe të tjerët në vazhdimësi deri në të fundit. Por ata që janë të këqij nga dobësia, pasi kanë rënë nga pangopshmëria e egër në një gjendje të çoroditur, as të kontrolluar e as të kontrolluar, vërshojnë rrotull, rrotullohen nga pasionet dhe bien përtokë. Sepse ky ishte ligji që në fillim, që virtyti duhet të jetë objekt i zgjedhjes vullnetare. Prandaj edhe urdhërimet, sipas ligjit dhe para ligjit, që nuk u janë dhënë të drejtëve (sepse ligji nuk është caktuar për një njeri të drejtë 1 Timoteut 1:9), paracaktuan që ai të merrte jetën e përjetshme dhe çmimin e bekuar, që i zgjodhi. Por, nga ana tjetër, ata e lejuan atë që kishte qenë i kënaqur me vesin të bashkohej me objektet e zgjedhura të tij; dhe, nga ana tjetër, që shpirti, i cili po përmirësohet vazhdimisht në përvetësimin e virtytit dhe në rritjen e drejtësisë, duhet të marrë një vend më të mirë në univers, duke u prirë në çdo hap të përparimit drejt zakonit të pamundësisë, derisa të arrijë te një njeri i përsosur, Efesianëve 4:13 në përsosmërinë menjëherë të dijes dhe të së brendshmes. Këto revolucione shpëtimtare, në përputhje me rendin e ndryshimit, dallohen si nga kohët, dhe vendet, dhe nderet, dhe njohjet, dhe trashëgimitë dhe shërbesat, sipas rendit të veçantë të çdo ndryshimi, deri në soditjen transhendente dhe të vazhdueshme të Zotit në përjetësi. Tani ajo që është e dashur të çon, në soditjen e vetvetes, secilin që, nga dashuria për dijen, e zbaton veten tërësisht në soditje. Prandaj edhe Zoti, duke nxjerrë urdhërimet, si të parën që dha, ashtu edhe të dytin, nga një burim, as nuk i lejoi ata që ishin përpara ligjit të ishin pa ligj dhe as nuk lejoi që ata që nuk njihnin parimet e filozofisë barbare të ishin pa kufizim. Sepse, pasi e pajisi njërin me urdhërimet dhe tjetrin me filozofinë, Ai ia mbylli mosbesimin Ardhjes. Prandaj kushdo që nuk beson është pa justifikim. Sepse me anë të një procesi tjetër përparimi, si grek ashtu edhe barbar, Ai të çon në përsosmërinë që është me anë të besimit. Dhe nëse ndonjë nga grekët, duke kaluar mbi trajnimin paraprak të filozofisë helene, vazhdon drejtpërdrejt në mësimin e vërtetë, ai i distancon të tjerët, megjithëse një njeri i pashkolluar, duke zgjedhur procesin e përmbledhur të shpëtimit me anë të besimit deri në përsosmëri. Gjithçka, pra, që nuk e pengonte zgjedhjen e njeriut nga të qenit i lirë, Ai e bëri dhe ia bëri ndihmë virtytit, me qëllim që t'u zbulohej disi ose tjetër, madje edhe atyre që janë të aftë për të parë, por në mënyrë të zbehtë, i vetmi Perëndi i plotfuqishëm, i mirë - nga përjetësia në përjetësi, shpëtimi nga Biri i Tij. Dhe, nga ana tjetër, Ai nuk është kurrsesi shkaktar i së keqes. Sepse të gjitha gjërat janë rregulluar me synimin për shpëtimin e universit nga Zoti i universit, si në përgjithësi ashtu edhe në veçanti. Është atëherë funksioni i drejtësisë së shpëtimit të përmirësojë gjithçka aq sa është e mundur. Edhe për çështjet e vogla rregullohen me synimin për të shpëtuar atë që është më e mirë dhe për një vendbanim të përshtatshëm për karakterin e njerëzve. Tani çdo gjë që është e virtytshme ndryshon për mirë; duke pasur si shkak të duhur të ndryshimit zgjedhjen e lirë të dijes, të cilën shpirti e ka në fuqinë e vet. Por korrigjimet e nevojshme, nëpërmjet mirësisë së Gjykatësit të madh mbikëqyrës, si nga engjëjt shoqërues, ashtu edhe nga aktet e ndryshme të gjykimit parashikues dhe nga gjykimi i përsosur, i detyrojnë mëkatarët e tmerrshëm të pendohen. Kapitulli 3. Gnostiku synon në ngjashmërinë më të afërt të mundshme me Perëndinë dhe Birin e Tij Tani kaloj në heshtje gjëra të tjera, duke përlëvduar Zotin. Por unë pohoj se shpirtrat gnostikë, që tejkalojnë në madhështinë e soditjes mënyrën e jetesës së secilit prej gradave të shenjta, mes të cilëve vendbanimet e bekuara të perëndive ndahen me anë të shpërndarjes, konsiderohen të shenjtë midis të shenjtëve, transferohen të gjithë nga e gjithë, arrijnë vendet më të mira se vendet më të mira, duke përqafuar jo në pasqyrë ose në pasqyrë. Një vizion jashtëzakonisht i qartë dhe absolutisht i pastër i pangopur, i cili është privilegji i shpirtrave të dashuruar intensivisht, duke mbajtur festivalin në shekuj të pafund, mbeten të nderuar me indentitetin e çdo ekselence. I tillë është vizioni që mund të arrihet nga të pastërt në zemër. Mateu 5:8 Ky është funksioni i gnostikut, i cili është përsosur, të bisedojë me Perëndinë nëpërmjet Kryepriftit të madh, duke u bërë si Zoti, në masën e aftësisë së tij, në të gjithë shërbimin e Perëndisë, që synon shpëtimin e njerëzve, nëpërmjet kujdesit për mirësinë që na ka për qëllim; dhe në anën tjetër përmes adhurimit, përmes mësimit dhe përmes dashamirësisë në vepra. Gnostiku madje formon dhe krijon vetveten; dhe përveç kësaj, ai, si Perëndia, i zbukuron ata që e dëgjojnë; duke përvetësuar sa më shumë që të jetë e mundur moderimin që, që lind nga praktika, priret në pamundësi, tek Ai që nga natyra zotëron pamundësi; dhe veçanërisht duke pasur bisedë dhe shoqëri të pandërprerë me Zotin. Butësia, mendoj unë, dhe filantropia dhe devotshmëria e shquar, janë rregullat e asimilimit gnostik. Unë pohoj se këto virtyte janë një sakrificë e pranueshme në sytë e Perëndisë; Filipianëve 4:18 Shkrimi që thotë se zemra e përulur me njohuri të drejtë është holokausti i Perëndisë; çdo njeri që pranohet në shenjtëri duke u ndriçuar me qëllim të bashkimit të pazgjidhshëm. Sepse për të futur veten në robëri dhe për të vrarë veten e tyre, duke vrarë njeriun e vjetër, i cili është i prishur nga epshet, dhe duke e ringjallur njeriun e ri nga vdekja, nga biseda e vjetër, duke braktisur pasionet dhe duke u çliruar nga mëkati, urdhëron si Ungjilli, ashtu edhe apostulli. Ishte kjo, për rrjedhojë, të cilën Ligji e parashikonte, duke urdhëruar që mëkatari të pritej dhe të përkthehej nga vdekja në jetë, në pamundësinë që është rezultat i besimit; të cilën mësuesit e Ligjit, duke mos e kuptuar, përderisa e konsideronin ligjin si kontestues, ata u kanë dhënë një dorezë atyre që përpiqen kot të përçmojnë Ligjin. Dhe për këtë arsye ne nuk i bëjmë fli me të drejtë Perëndisë, i cili, duke mos pasur nevojë për asgjë, i furnizon të gjithë njerëzit me të gjitha gjërat; por ne përlëvdojmë Atë që e dha veten si flijim për ne, duke sakrifikuar edhe veten tonë; nga ajo që nuk ka nevojë për asgjë në atë që nuk ka nevojë për asgjë dhe në atë që është e pamundur nga ajo që është e pamundur. Sepse vetëm në shpëtimin tonë Perëndia kënaqet. Prandaj, dhe me arsye, ne nuk i ofrojmë flijime Atij që nuk e pushtojnë kënaqësitë, përderisa tymrat e tymit ndalojnë shumë poshtë dhe nuk arrijnë as te retë më të dendura; por ata që arrijnë janë larg tyre. Hyjnia nuk është, pra, në mungesë të ndonjë gjëje, as nuk e do kënaqësinë, as fitimin, as paranë, duke qenë të ngopur dhe duke i furnizuar të gjitha gjërat për çdo gjë që ka marrë ekzistencë dhe ka nevoja. Dhe as me flijime, as me oferta, as nga ana tjetër me lavdi dhe nder, Hyjnia nuk fitohet; Ai as nuk ndikohet nga ndonjë gjë e tillë; por Ai u shfaqet vetëm njerëzve të shkëlqyer dhe të mirë, të cilët kurrë nuk do ta tradhtojnë drejtësinë për frikën e kërcënuar, as me premtimin e dhuratave të konsiderueshme. Por ata që nuk e kanë parë vetëvendosjen e shpirtit njerëzor dhe paaftësinë e tij për t'u trajtuar si skllav në lidhje me zgjedhjen e jetës, duke u neveritur nga ajo që bëhet përmes padrejtësisë së vrazhdë, nuk mendojnë se ekziston një Zot. Në të njëjtin mendim me këta, a janë ata që, duke rënë në shthurje në kënaqësi, dhembje të rënda, dhe aksidente të papara, dhe duke i sfiduar ngjarjet, thonë se nuk ka Zot, ose se, edhe pse ekziston, Ai nuk i mbikëqyr të gjitha gjërat. Dhe ka të tjerë, të cilët janë të bindur se ata që ata i konsiderojnë perëndi janë në gjendje të mbizotërojnë me flijime dhe dhurata, duke favorizuar, si të thuash, shthurjet e tyre; dhe nuk do të besojë se Ai është i vetmi Perëndi i vërtetë, që ekziston në pandryshueshmërinë e mirësisë së drejtë. Gnostiku, pra, është i devotshëm, i cili kujdeset fillimisht për veten e tij, pastaj për fqinjët e tij, që ata të bëhen shumë të mirë. Sepse djali kënaq një baba të mirë, duke u treguar i mirë dhe si babai i tij; dhe në të njëjtën mënyrë subjekti, guvernatori. Sepse besimi dhe bindja janë në fuqinë tonë. Por a duhet të supozojë ndokush se shkaku i të këqijave janë dobësia e materies dhe impulset e pavullnetshme të injorancës dhe (në marrëzinë e tij) nevojat irracionale; ai që është bërë gnostik, me anë të mësimit ka epërsi ndaj këtyre, sikur të ishin kafshë të egra; dhe duke imituar planin hyjnor, ai u bën mirë atyre që janë të gatshëm, aq sa mundet. Dhe nëse vihet ndonjëherë në pushtet, si Moisiu, ai do të sundojë për shpëtimin e të qeverisurve; dhe do të zbusë egërsinë dhe mosbesimin, duke regjistruar nderin për më të shkëlqyerit dhe ndëshkimin për të ligjtë, në përputhje me arsyen për hir të disiplinës. Sepse kryesisht një imazh hyjnor, që i ngjan Perëndisë, është shpirti i një njeriu të drejtë; në të cilin, nëpërmjet bindjes ndaj urdhrave, si në një vend të shenjtëruar, është mbyllur dhe ngulitur Udhëheqësi i të vdekshmëve dhe i të pavdekshmëve, Mbreti dhe Prindi i së mirës, ​​i cili është me të vërtetë ligj, dhe i drejtë dhe Fjala e përjetshme, duke qenë i vetmi Shpëtimtar individualisht për secilin dhe i përbashkët për të gjithë. Ai është i Vetëmlinduri i vërtetë, shëmbëlltyra e shprehur e lavdisë së Mbretit universal dhe Atit të Plotfuqishëm, i cili i impresionon Gnostikut vulën e soditjes së përsosur, sipas imazhit të Tij; kështu që tani ekziston një imazh i tretë hyjnor, i bërë sa më shumë që të jetë e mundur si Kauza e Dytë, Jeta Thelbësore, përmes së cilës ne jetojmë jetën e vërtetë; Gnostiku, siç e konsiderojmë ne, duke u përshkruar si i lëvizshëm mes gjërave të sigurta dhe krejtësisht të pandryshueshme. Duke sunduar, pra, mbi veten dhe atë që i takon, dhe duke zotëruar një zotërim të sigurt të shkencës hyjnore, ai bën një qasje të vërtetë ndaj së vërtetës. Sepse njohja dhe kapja e objekteve intelektuale duhet domosdoshmërisht të quhen njohuri të caktuara shkencore, funksioni i të cilave në lidhje me gjërat hyjnore është të shqyrtojë se cili është Shkaku i Parë dhe ai nga i cili u krijuan të gjitha gjërat dhe pa të cilin asgjë nuk u bë; Gjoni 1:3 dhe cilat gjëra, nga ana tjetër, janë po aq të përhapura dhe gjithëpërfshirëse; çfarë e bashkuar, çfarë e shkëputur; dhe cili është pozicioni që mban secili prej tyre dhe çfarë pushteti dhe çfarë shërbimi kontribuon secili. Dhe përsëri, midis gjërave njerëzore, çfarë është vetë njeriu dhe çfarë ka natyrshëm ose paranatyrshëm; dhe si, përsëri, i bëhet atij të bëjë ose të vuajë; dhe cilat janë virtytet dhe cilat janë veset e tij; dhe për gjërat e mira, të këqija dhe indiferente; gjithashtu për guximin, maturinë, vetëpërmbajtjen dhe virtytin që është i plotë në të gjitha aspektet, domethënë drejtësia. Më tej, ai përdor maturinë dhe drejtësinë në përvetësimin e mençurisë dhe guximit, jo vetëm në durimin e rrethanave, por edhe në frenimin e kënaqësisë dhe dëshirës, ​​pikëllimit dhe zemërimit; dhe, në përgjithësi, të përballojmë gjithçka që na josh me ndonjë forcë ose mashtrim. Sepse nuk është e nevojshme të durosh veset dhe virtytet, por duhet të bindesh të mbash gjëra që ngjallin frikë. Prandaj, dhimbja gjendet e dobishme në artin shërues, në disiplinë dhe në ndëshkim; dhe me të sjelljet e burrave korrigjohen në avantazhin e tyre. Format e guximit janë qëndrueshmëria, madhështia, shpirti i lartë, bujaria dhe madhështia. Dhe për këtë arsye ai nuk përballet me fajin apo mendimin e keq të turmës; as nuk i nënshtrohet opinioneve apo lajkave. Por në durimin e mundimeve dhe në të njëjtën kohë në kryerjen e çdo detyre dhe në epërsinë e tij burrërore ndaj të gjitha rrethanave, ai shfaqet me të vërtetë një burrë (ἀνήρ) midis njerëzve të tjerë. Dhe, nga ana tjetër, duke ruajtur maturinë, ushtron moderim në qetësinë e shpirtit; pranues i asaj që urdhërohet, si i asaj që i takon, zbavitës ndaj asaj që është e ulët, si e huaj për të; bëhet i bukur dhe i mbingarkuar, ai bën çdo gjë me edukatë dhe me rregull, dhe nuk shkel në asnjë aspekt dhe në asgjë. Ai është i pasur në shkallën më të lartë për të mos dëshiruar asgjë, pasi ka pak dëshira; dhe duke qenë në mes të bollëkut të të gjitha të mirave nëpërmjet njohjes së të mirës. Sepse është efekti i parë i drejtësisë së tij, të duash të kalojë kohën e tij dhe të shoqërohet me ata të racës së tij si në tokë ashtu edhe në qiell. Pra, ai është gjithashtu liberal ndaj asaj që posedon. Dhe duke qenë një dashnor i njerëzve, ai është një urrejtje e të ligjve, duke u argëtuar me një neveri të përsosur ndaj çdo ligësie. Rrjedhimisht, ai duhet të mësojë të jetë besnik ndaj vetes dhe fqinjëve të tij dhe i bindur ndaj urdhërimeve. Sepse ai është shërbëtori i vërtetë i Perëndisë që në mënyrë spontane i nënshtrohet urdhrave të Tij. Dhe ai që tashmë, jo nëpërmjet urdhërimeve, por nëpërmjet vetë diturisë, është i pastër në zemër, është miku i Perëndisë. Sepse ne nuk kemi lindur nga natyra duke zotëruar virtyt, as pasi lindim ai nuk rritet natyrshëm, si pjesë të caktuara të trupit; që atëherë nuk do të ishte as vullnetare dhe as e lavdërueshme. As virtyti, si të folurit, nuk përsoset nga praktika që rezulton nga ndodhitë e përditshme (sepse kjo është shumë mënyra se si e ka origjinën vesi). Sepse nuk arrihet me asnjë art, qoftë me atë të përvetësimit, qoftë me atë që lidhet me kujdesin për trupin. Nuk është më nga programi mësimor. Sepse kjo është e kënaqur vetëm nëse mund të përgatisë dhe të mprehë shpirtin. Sepse ligjet e shtetit janë ndoshta në gjendje të frenojnë veprimet e këqija; por fjalët bindës, të cilat vetëm prekin sipërfaqen, nuk mund të prodhojnë një qëndrueshmëri shkencore të së vërtetës. Tani filozofia greke, si të thuash, e pastron shpirtin dhe e përgatit paraprakisht për pranimin e besimit, mbi të cilin e Vërteta ndërton godinën e dijes. Ky është atleti i vërtetë – ai që në stadiumin e madh, botën e ndershme, kurorëzohet për fitoren e vërtetë mbi të gjitha pasionet. Sepse Ai që përshkruan konkursin është Perëndia i Plotfuqishëm dhe Ai që jep çmimin është Biri i vetëmlindur i Perëndisë. Engjëjt dhe perënditë janë spektatorë; dhe gara, duke përfshirë të gjitha ushtrimet e ndryshme, nuk është kundër mishit dhe gjakut, Efesianëve 6:12, por kundër fuqive shpirtërore të pasioneve të panumërta që veprojnë përmes mishit. Ai që fiton mjeshtërinë në këto luftime dhe rrëzon tunduesin, duke kërcënuar, si të thuash, me gara të caktuara, fiton pavdekësinë. Sepse dënimi i Perëndisë në gjykimin më të drejtë është i pagabueshëm. Spektatorët thirren në garë dhe atletët grinden në stadium; ai që i është bindur udhëzimeve të trajnerit, fiton ditën. Sepse për të gjithë, të gjitha shpërblimet e propozuara nga Zoti janë të barabarta; dhe Ai Vetë është i pafalshëm. Dhe ai që ka pushtet merr mëshirë, dhe ai që ka ushtruar vullnetin është i fuqishëm. Kështu edhe ne kemi marrë mendjen, që të dimë se çfarë bëjmë. Dhe maksima Njih veten do të thotë këtu të dish për atë që kemi lindur. Dhe ne kemi lindur për t'iu bindur urdhërimeve, nëse zgjedhim të jemi të gatshëm të shpëtohemi. E tillë është Nemesis, përmes së cilës nuk ka shpëtim nga Zoti. Detyra e njeriut, pra, është bindja ndaj Zotit, i cili e ka shpallur shpëtimin e shumëfishtë me anë të urdhërimeve. Dhe rrëfimi është falënderim. Për të mirën e parë fillon të bëjë mirë. Dhe ai që në konsideratat e duhura i pranon dhe i zbaton me gatishmëri urdhërimet, është besnik (πιστός); dhe ai që me dashuri shpërblen përfitime për aq sa ka mundësi, tashmë është mik. Një shpërblim nga ana e njerëzve është me rëndësi parësore – bërja e asaj që është e pëlqyeshme për Zotin. Duke qenë prodhim i Tij dhe një rezultat i ngjashëm me veten e Tij, Mësuesi dhe Shpëtimtari merr akte ndihme dhe përmirësimi nga ana e njerëzve si favor dhe nder personal; sikurse edhe lëndimet e shkaktuara atyre që besojnë në Të, i konsideron si mosmirënjohje dhe çnderim ndaj Vetes së Tij. Për çfarë turpi tjetër mund ta prekë Perëndinë? Prandaj është e pamundur të japësh një shpërblim fare të barabartë me mirësinë e marrë nga Zoti. Dhe ashtu si ata që keqtrajtojnë pronën fyen pronarët, dhe ata që keqtrajtojnë ushtarët fyen komandantin, po ashtu keqpërdorimi i të shenjtëruarve të Tij është përbuzje për Zotin. Sepse, ashtu si dielli jo vetëm që ndriçon qiellin dhe gjithë botën, duke ndriçuar mbi tokë dhe det, por edhe përmes dritareve dhe grimcave të vogla i dërgon rrezet e tij në skutat më të brendshme të shtëpive, kështu Fjala e përhapur kudo hedh vështrimin e Tij në rrethanat më të vogla të veprimeve të jetës. Kapitulli 4. Paganët bënë perëndi si veten e tyre, prej nga burojnë të gjitha bestytnitë Tani, sikurse grekët i përfaqësojnë perënditë si posedues të formave njerëzore, po ashtu edhe ata si zotërues të pasioneve njerëzore. Dhe ndërsa secili prej tyre përshkruan format e tyre të ngjashme me veten e tyre, siç thotë Ksenofani, Etiopianët si të zinj dhe majmunët, trakët e kuqërremtë dhe ngjyrë kafe; po ashtu ata asimilojnë shpirtrat e tyre me ata që i formojnë: barbarët, për shembull, që i bëjnë të egër dhe të egër; dhe grekët, të cilët i bëjnë ata më të qytetëruar, por të nënshtruar ndaj pasionit. Prandaj, është e arsyeshme që idetë që ushqehen për Perëndinë nga njerëzit e ligj duhet të jenë të këqija, dhe ato nga njerëzit e mirë më të shkëlqyera. Dhe për këtë arsye, ai që është në shpirt me të vërtetë mbretëror dhe gnostik, duke qenë po ashtu i devotshëm dhe i lirë nga bestytnitë, është i bindur se Ai që është i vetmi Zot është i nderuar, i nderuar, i guximshëm, dashamirës, ​​bërësi i së mirës, ​​autori i të gjitha të mirave, por jo shkaktari i së keqes. Dhe duke respektuar besëtytninë helene, siç mendoj unë, kemi treguar mjaftueshëm në librin e titulluar nga ne The Exhortation, duke shfrytëzuar me bollëk historinë që lidhet me këtë çështje. Nuk ka nevojë, pra, përsëri të bëjmë një histori të gjatë të asaj që tashmë është thënë qartë. Por për aq sa kërkon domosdoshmëria për t'u vënë në dukje për të ardhur në temë, mjafton të paraqesim disa nga shumë konsiderata në provë të pandershmërisë së atyre që e bëjnë Hyjninë të ngjajë me njerëzit më të këqij. Sepse ose ata perënditë e tyre lëndohen nga njerëzit dhe tregohen më të ulët se njerëzit kur lëndohen nga ne; ose, nëse nuk është kështu, si ka mundësi që ata janë të indinjuar ndaj atyre prej të cilëve nuk janë lënduar, si një grua plakë testuese e ndezur në zemërim? Siç thonë ata se Artemida u tërbua me otolianët për shkak të Œneusit. Sepse si, duke qenë një perëndeshë, ajo nuk mendoi se ai kishte lënë pas dore të flijonte, jo nga përbuzja, por nga pakujdesia, ose nën idenë se kishte sakrifikuar? Dhe Latona, duke debatuar çështjen e saj me Athinën, për shkak se kjo e fundit ishte indinjuar me të që kishte sjellë në kishë, thotë: Shkëputur nga të vdekurit që ju pëlqen të shihni. Dhe këto Për ju nuk jeni të papastër. Por ju keni parasysh Lindja ime këtu është një gjë e tmerrshme, Edhe pse krijesat e tjera në kishë e bëjnë këtë Nuk ka të keqe duke sjellë në jetë të vegjlit e tyre. Është e natyrshme, pra, që duke pasur një frikë supersticioze ndaj atyre [zotave] të egërsuar, ata imagjinojnë se të gjitha ngjarjet janë shenja dhe shkaqe të të këqijave. Nëse miu hapi një altar të ndërtuar prej balte, dhe për mungesë diçkaje tjetër gërryen një enë vaji; nëse këndon një gjel që po majmë në mbrëmje, ata e përcaktojnë se kjo është një shenjë e diçkaje. Për një të tillë, Menandëri jep një përshkrim komik te Njeriu supersticioz: - A. Paç fat, o zot i nderuar! Duke lidhur kordonin tim të djathtë të këpucës, B. Me shumë mundësi, budalla budalla, Sepse ishte e kalbur, dhe ti, zeshkane, ti Ishte një vërejtje e zgjuar e Antifonit, i cili (kur dikush e konsideroi si ogur të keq që dosa ia kishte ngrënë derrat), kur e pa të dobësuar nga koprracia e personit që e mbante, tha: "Uroje veten për shenjën që, duke qenë kaq e uritur, nuk i ka ngrënë fëmijët e tu". Dhe çfarë çudie, thotë Bion, nëse miu, duke mos gjetur asgjë për të ngrënë, gërryen çantën? Sepse ishte e mrekullueshme nëse (siç argumentoi Arcesilaus në qejf) qesja do ta kishte ngrënë miun. Diogjeni, në përputhje me rrethanat, i tha mirë atij që u çudit kur gjeti një gjarpër të mbështjellë rreth një shtypi: Mos u çudit; sepse do të kishte qenë më e habitshme nëse do të kishit parë grushtin të mbështjellë rreth gjarprit dhe gjarprin drejt. Sepse krijesat e paarsyeshme duhet të vrapojnë, të vrapojnë, të luftojnë, të rriten dhe të vdesin; dhe këto gjëra duke qenë të natyrshme për ta, nuk mund të jenë kurrë të panatyrshme për ne. Dhe shumë zogj ecin nën rrezet e diellit. Dhe poeti komik Filemon trajton pika të tilla në komedi: Kur shoh një që shikon që ka teshtitur, Ose kush ka folur; ose duke parë, kush vazhdon, Unë menjëherë në treg e shes atë. Secili prej nesh ecën, flet dhe teshtin gjithashtu, Për veten e tij, jo për qytetarët: Sipas natyrës së tyre gjërat dalin. Atëherë, me anë të praktikës së maturisë, njerëzit kërkojnë shëndet; dhe duke u ngjeshur dhe duke u zhytur në pots gjatë gostive, ata tërheqin sëmundjet. Ka edhe shumë mbishkrime të tmerrshme të ngritura. Me shumë zgjuarsi Diogjeni, pasi gjeti në shtëpinë e një njeriu të keq mbishkrimin, Hercules, për fitoren e famshme, banon këtu; të mos hyjë asgjë e keqe, vuri në dukje, dhe si do të hyjë i zoti i shtëpisë? I njëjti popull, i cili adhuron çdo shkop dhe gur të yndyrshëm, siç është fjala, ka frikë nga tufat e leshit të zinj, dhe grumbujt e kripës, dhe pishtarët, dhe kaskat dhe squfuri, të magjepsur nga magjistarët, në disa rite të papastra shlyerjeje. Por Zoti, Zoti i vërtetë, e njeh si të shenjtë vetëm karakterin e njeriut të drejtë – si të pashenjtë, të gabuar dhe ligësi. Ju mund të shihni vezët, të marra nga ata që janë pastruar, të çelura nëse i nënshtrohen ngrohtësisë së nevojshme. Por kjo nuk mund të ndodhte nëse ata do t'u kishin transferuar mëkatet e njeriut që kishte pësuar pastrim. Prandaj, poeti komik Diphilus shkruan me fytyrë, në komedi, për magjistarët, me fjalët e mëposhtme: Pastrimi i vajzave të Prœtus dhe babait të tyre Prœtus Abantades, dhe së pesti, një grua e vjetër që do të çizmet, Kaq shumë njerëz me një pishtar, një kapelë, Me squfur dhe asfalt të detit të zhurmshëm, Nga oqeani i qetë dhe i thellë. Por ajri i bekuar përmes reve dërgon Anticyra Që unë mund ta bëj këtë defekt në një dron. Për të mirë, Menander vëren: - Sikur të ishe i sëmurë, o Fidias, Ju duhet të kërkoni për të një kurë të vërtetë; Tani nuk është kështu. Dhe për të sëmurët jorealë Kam gjetur një kurë joreale. Besoni se ajo Do të bëjë mirë. Lërini gratë në një unazë Fshini ju dhe nga tre burime sillni ujë. Shtoni kripë dhe thjerrëza; spërkat pastaj veten. Secili është i pastër, i cili është i vetëdijshëm për asnjë mëkat. Për shembull, tragjedia thotë: Menelaus . Çfarë sëmundje, Orest, po të shkatërron? Oresti . ndërgjegjja. Për vepra të tmerrshme e di që kam bërë. Sepse në të vërtetë nuk ka pastërti tjetër përveç abstenimit nga mëkatet. Shkëlqyeshëm atëherë Epicharmus thotë: Në tërë trupin tënd je i pastër. Tani gjithashtu themi se është e nevojshme të pastrohet shpirti nga doktrinat e korruptuara dhe të këqija me arsye të drejtë; dhe kështu më pas në kujtimin e krerëve kryesorë të doktrinës. Meqenëse edhe para komunikimit të mistereve ata mendojnë se është e drejtë të zbatohen disa pastrime për ata që do të inicohen; kështu që është e nevojshme që njerëzit të braktisin mendimin e pabesë, dhe kështu t'i drejtohen traditës së vërtetë. Kapitulli 5. Shpirti i Shenjtë një kishë më i shkëlqyer se çdo ndërtesë e ndërtuar nga njeriu Sepse a nuk është rasti që me të drejtë dhe me të vërtetë ne nuk e kufizojmë në asnjë vend atë që nuk mund të kufizohet; as nuk mbyllim në kisha të bërë me duar atë që përmban gjithçka? Cila punë e ndërtuesve, e gurgdhendësit dhe e artit mekanik mund të jetë e shenjtë? Mbi këta a nuk janë ata që mendojnë se ajri dhe hapësira rrethuese, ose më mirë e gjithë bota dhe universi, janë të përshtatshme për përsosmërinë e Zotit? Ishte vërtet qesharake, siç thonë vetë filozofët, që njeriu, loja e Zotit, të bëhej Zoti, dhe Zoti të ishte lodër e artit; meqenëse ajo që është bërë është e ngjashme dhe e njëjtë me atë nga e cila është bërë, pasi ajo që është prej fildishi është fildishi dhe ajo që është prej ari prej ari. Tani imazhet dhe kishat e ndërtuar nga mekanika janë bërë nga materie inerte; kështu që edhe ato janë inerte, materiale dhe profane; dhe nëse e përsos artin, ato marrin pjesë në trashësinë mekanike. Atëherë veprat e artit nuk mund të jenë të shenjta dhe hyjnore. Dhe çfarë mund të lokalizohet, nuk ka asgjë që nuk është e lokalizuar? Meqenëse të gjitha gjërat janë në një vend. Dhe ajo që është e lokalizuar pasi më parë nuk është lokalizuar, lokalizohet nga diçka. Pra, nëse Zoti është lokalizuar nga njerëzit, Ai dikur nuk ishte lokalizuar dhe nuk ekzistonte fare. Sepse e paqena është ajo që nuk është e lokalizuar; meqë çdo gjë që nuk ekziston nuk është e lokalizuar. Dhe ajo që ekziston nuk mund të lokalizohet me atë që nuk ekziston; as nga një subjekt tjetër. Sepse është gjithashtu një entitet. Nga kjo rrjedh se duhet të jetë në vetvete. Dhe si do të gjenerohet diçka në vetvete? Ose si do të vendoset në qenie ajo që ekziston? Nëse më parë nuk është lokalizuar, a është lokalizuar vetë? Por nuk ekzistonte; pasi ajo që nuk ekziston nuk është e lokalizuar. Dhe nëse supozohet se lokalizimi i tij, si mund të bëhet më pas ajo që ka qenë më parë? Por si mund të ketë nevojë Ai, të cilit i përkasin gjërat që janë? Por nëse Perëndia do të kishte një formë njerëzore, Atij do t'i nevojitej, njëlloj si njeriu, ushqimi, strehimi, shtëpia dhe incidentet e tjera. Ata që janë të ngjashëm në formë dhe dashuri do të kërkojnë ushqim të ngjashëm. Dhe nëse e shenjta (το ἱερόν) ka një aplikim të dyfishtë, duke përcaktuar si Vetë Zotin, ashtu edhe strukturën e ngritur për nder të Tij, si të mos e quajmë me përshtatshmëri Kishën të shenjtë, nëpërmjet dijes, të bërë për nder të Zotit, të shenjtë (ἱερόν) për Zotin, me vlerë të madhe dhe jo të ndërtuar nga arti mekanik, as të zbukuruar nga vullneti i Zotit. kishë? Sepse nuk është tani vendi, por kuvendi i të zgjedhurve që unë e quaj Kishë. Ky kishë është më i mirë për të pranuar madhështinë e dinjitetit të Zotit. Sepse krijesa e gjallë që ka vlerë të lartë, bëhet e shenjtë nga ajo që vlen për të gjithë, ose më mirë që nuk ka të barasvlershme, në sajë të shenjtërisë së jashtëzakonshme të kësaj të fundit. Tani ky është gnostiku, i cili ka një vlerë të madhe, i cili është i nderuar nga Zoti, në të cilin Zoti është i ngulitur, domethënë është shenjtëruar dija që respekton Zotin. Edhe këtu do të gjejmë shëmbëlltyrën hyjnore dhe imazhin e shenjtë në shpirtin e drejtë, kur ai është i bekuar në pastrimin dhe kryerjen e veprave të bekuara. Këtu do të gjejmë gjithashtu atë që lokalizohet dhe atë që po lokalizohet - e para në rastin e atyre që tashmë janë gnostikë dhe e dyta në rastin e atyre që janë të aftë për t'u bërë të tillë, megjithëse ende nuk janë të denjë për të marrë njohurinë e Zotit. Sepse çdo qenie e destinuar të besojë është tashmë besnike në sytë e Perëndisë dhe e krijuar për nder të Tij, një imazh, i pajisur me virtyt, kushtuar Perëndisë. Kapitulli 6. Lutjet dhe lavdërimet nga një mendje e pastër, të ofruara pa pushim, shumë më mirë se sakrificat Pra, pasi Zoti nuk kufizohet nga vendi, as nuk përfaqësohet kurrë nga forma e një krijese të gjallë; Pra, Ai nuk ka pasione të ngjashme, as nuk ka dëshirë si krijesat, që të dëshirojë kurban, nga uria, për ushqim. Ato krijesa që preken nga pasioni janë të gjitha të vdekshme. Dhe është e kotë t'i sjellësh ushqim atij që nuk ushqehet. Dhe poeti komik Pherecrates, në "Të arratisurit", përfaqëson në mënyrë fantastike vetë perënditë që u gjejnë gabime njerëzve në lidhje me ritet e tyre të shenjta:- Kur perëndive u sakrifikon, Duke zgjedhur se cila është pjesa jonë, "Është turp të them, mos e merrni, Dhe të dy kofshët, të pastra deri në ijë, Ijët mjaft të zhveshura, shtylla kurrizore gjithashtu, Pastroni gërvishtjen si me një skedar, Ata gëlltitin dhe mbetja jep Për ne si për qentë? Dhe pastaj, Si të 'turpëruar' njëri-tjetrin, Me grumbuj lëkure elbi të kripur. Dhe Eubulus, gjithashtu një poet komik, shkruan kështu duke respektuar sakrificat:– Por perëndive bishti vetëm Dhe kofsha, si për pederastët ju sakrifikoni. Dhe duke prezantuar Dionisin në Semele, ai e përfaqëson atë duke diskutuar:– Së pari, nëse më ofrojnë diçka, ka Që ofrojnë gjak, fshikëz, jo zemër Ose caul. Sepse unë nuk ha kurrë mish Kjo është më e ëmbël se kofsha. Biliare, kockat e pangrënshme, u vendosën Përpara perëndive; pjesën tjetër e konsumojnë vetë. Sepse a nuk shmanget shija e holokausteve nga kafshët? Dhe nëse në të vërtetë aroma është shpërblimi i perëndive të grekëve, a nuk duhet që ata së pari të hyjnizojnë kuzhinierët, të cilët janë dinjitoz me të njëjtën lumturi, dhe të adhurojnë vetë oxhakun, që është akoma më afër shijes shumë të çmuar? Dhe Hesiodi thotë se Zeusi, i mashtruar në një ndarje mishi nga Prometeu, mori kockat e bardha të një kau, të fshehura me art dinake, në dhjamin e shndritshëm: Prej perëndive të pavdekshme fiset e njerëzve Eshtrat e bardha të viktimës në altarë digjen. Por ata në asnjë mënyrë nuk do të thonë se Hyjnia, e dobësuar nga dëshira që buron nga mungesa, ushqehet. Prandaj, ata do ta përfaqësojnë Atë si të ushqyer pa dëshirë si një bimë dhe si kafshë që gropojnë. Ata thonë se këto rriten në mënyrë të padëmshme, të ushqyera ose nga dendësia në ajër, ose nga nxjerrjet që vijnë nga trupi i tyre. Edhe nëse Hyjnia, megjithëse nuk ka nevojë për asgjë, sipas tyre ushqehet, çfarë nevoje ka Ai për ushqim, duke mos dashur asgjë? Por nëse, nga natyra që nuk ka nevojë për asgjë, Ai kënaqet të nderohet, nuk është pa arsye që ne e nderojmë Perëndinë në lutje; dhe kështu sakrificën më të mirë dhe më të shenjtë me drejtësi e sjellim, duke e paraqitur si një ofertë për Fjalën më të drejtë, me anë të së cilës marrim njohuri, duke i dhënë lavdi prej Tij për atë që kemi mësuar. Altari, pra, që është me ne këtu, ai tokësor, është xhemati i atyre që i kushtohen lutjeve, duke pasur si të thuash një zë të përbashkët dhe një mendje. Tani, nëse substancat ushqyese të marra nga vrimat e hundës janë më parashikuese se ato që merren nga goja, megjithatë ato nxjerrin përfundimin e frymëmarrjes. Atëherë, çfarë thonë ata për Perëndinë? A nxjerr Ai si fisi i lisave? Apo Ai thith, si kafshët ujore, vetëm nga zgjerimi i gushave të tyre? Apo Ai merr frymë gjithandej, si insektet, nga ngjeshja e seksionit me anë të krahëve të tyre? Por askush, nëse është në shqisat e tij, nuk do ta krahasojë Zotin me ndonjë nga këto. Dhe krijesat që marrin frymë nga zgjerimi i mushkërive drejt kraharorit tërhiqen në ajër. Atëherë, nëse i caktojnë Zotit organe të brendshme, arterie, vena, nerva dhe pjesë, ata nuk do ta bëjnë Atë në asgjë të ndryshme nga njeriu. Tani frymëmarrja së bashku (σύμπνοια) thuhet siç duhet për Kishën. Sepse sakrifica e Kishës është fjala që merr frymë si temjan nga shpirtrat e shenjtë, sakrifica dhe e gjithë mendja në të njëjtën kohë i zbulohen Zotit. Tani altarin shumë të lashtë në Delos e kremtonin si të shenjtë; e cila e vetme, e pandotur nga therja dhe vdekja, thonë se Pitagora u afrua. Dhe a nuk do të na besojnë kur themi se shpirti i drejtë është altari vërtet i shenjtë dhe se temjani që del prej tij është lutja e shenjtë? Por unë besoj se sakrificat janë shpikur nga burrat për të qenë një pretekst për të ngrënë mish. Por pa një idhujtari të tillë, ai që dëshironte mund të kishte marrë mish. Sepse flijimet e Ligjit shprehin në mënyrë figurative devotshmërinë që ne praktikojmë, pasi turtulli dhe pëllumbi i ofruar për mëkatet tregojnë se pastrimi i pjesës së paarsyeshme të shpirtit është i pranueshëm për Zotin. Por nëse ndonjë nga të drejtët nuk e rëndon shpirtin e tij duke ngrënë mish, ai ka përparësinë e një arsyeje racionale, jo siç ëndërrojnë Pitagora dhe pasuesit e tij për shpërnguljen e shpirtit. Tani Ksenokrati, duke trajtuar vetë ushqimin që rrjedh nga kafshët, dhe Polemon në veprën e tij Mbi jetën sipas natyrës, duket qartë se thonë qartë se ushqimi i kafshëve është i pashëndetshëm, meqenëse tashmë është përpunuar dhe asimiluar me shpirtrat e krijesave irracionale. Kështu gjithashtu, në veçanti, judenjtë përmbahen nga mishi i derrit për shkak se kjo kafshë është e papastër; meqenëse më shumë se kafshët e tjera ajo çrrënjos dhe shkatërron prodhimet e tokës. Por nëse ata thonë se kafshët u caktuan njerëzve - dhe ne pajtohemi me ta - megjithatë nuk ishte tërësisht për ushqim. As nuk ishte e gjitha kafshët, por të tilla si nuk punojnë. Prandaj poeti komik Platoni thotë jo keq në dramën e Festave: - Për katërkëmbëshët nuk duhet të vrasim Në të ardhmen çdo gjë përveç derrit. Sepse këta kanë mish Më i dhëmbshëm; dhe për derrin nuk ka asgjë Për ne, me përjashtim të qimeve, baltës dhe zhurmës. Nga tha Æsop jo keq, ai derrat kërciti shumë fort, sepse, kur i tërhoqën zvarrë, e dinin se nuk ishin të mirë për asgjë, veçse për sakrificë. Prandaj edhe Kleanthesi thotë, se ata kanë shpirt në vend të kripës, që mishi i tyre të mos kalbet. Disa, pra, i hanë ato si të padobishme, të tjera si shkatërruese të frutave. Dhe të tjerët nuk i hanë, sepse kafsha ka një prirje të fortë sensuale. Pra, ligji nuk e sakrifikon cjapin, përveçse në rastin e vetëm të dëbimit të mëkateve; meqë kënaqësia është metropoli i vesit. Është deri në atë pikë sa thuhet se ngrënia e mishit të dhisë kontribuon në epilepsi. Dhe thonë se rritjen më të madhe e prodhon mishi i derrit. Prandaj është e dobishme për ata që ushtrojnë trupin; por për ata që i përkushtohen zhvillimit të shpirtit nuk është kështu, për shkak të ngurtësimit që vjen nga ngrënia e mishit. Ndoshta edhe ndonjë gnostik do të përmbahet nga ngrënia e mishit për hir të stërvitjes dhe me qëllim që mishi të mos bëhet i pangopur në dashuri. Për verën, thotë Androcidi, dhe ushqimet grykësore të mishit e bëjnë trupin të fortë, por shpirtin më të plogësht. Prandaj, një ushqim i tillë, për të kuptuar qartë, duhet të refuzohet. Prandaj edhe Egjiptianët, në pastrimet e praktikuara mes tyre, nuk i lejojnë priftërinjtë të ushqehen me mish; por i përdorin pulat, si të lehta; dhe nuk prekin peshqit, për shkak të disa fabulave, por sidomos për shkak të ushqimit të tillë që e bën mishin të zbehtë. Por tani kafshët dhe zogjtë tokësorë thithin të njëjtin ajër si shpirtrat tanë jetësorë, duke qenë të zotëruar nga një parim jetësor i ngjashëm me ajrin. Por thuhet se peshqit nuk thithin këtë ajër, por atë që është përzier me ujin në momentin e krijimit të tij të parë, si dhe me elementët e tjerë, gjë që është gjithashtu një shenjë e qëndrueshmërisë së materies. Prandaj ne duhet t'i ofrojmë Perëndisë flijime jo të kushtueshme, por të tilla që Ai do. Dhe ai temjan i përbërë që përmendet në Ligj, është ai që përbëhet nga shumë gjuhë dhe zëra në lutje, ose më mirë nga kombe dhe natyra të ndryshme, të përgatitur nga dhuntia e garantuar në unitetin e besimit, dhe të bashkuar në lavdërime, me mendje të pastër dhe sjellje të drejtë dhe të drejtë, nga veprat e shenjta dhe lutja e drejtë. Sepse në gjuhën elegante të poezisë - Kush është një budalla kaq i madh, dhe midis njerëzve Shumë e lehtë për t'u besuar, siç mendohet Zotat, me mashtrim eshtrash dhe biliare pa mish Të gjitha të djegura, të papërshtatshme për të ngrënë për qentë e uritur, Të kënaqur janë dhe e marrin këtë si çmimin e tyre, Dhe falje ndaj atyre që i trajtojnë kështu, edhe pse ndodh që të jenë tiranë dhe grabitës? Por ne themi se zjarri nuk shenjtëron mishin, por shpirtrat mëkatarë; nuk do të thotë zjarri vulgar gjithëpërfshirës, ​​por ai i mençurisë, që përshkon shpirtin duke kaluar nëpër zjarr. Kapitulli 7. Çfarë lloj lutjeje përdor gnostiku dhe si dëgjohet nga Perëndia Tani ne jemi urdhëruar ta nderojmë dhe ta nderojmë të njëjtin, duke qenë të bindur se Ai është Fjala, Shpëtimtari dhe Udhëheqësi, dhe nga Ai, Ati, jo në ditë të veçanta, si disa të tjera, por duke e bërë këtë vazhdimisht në gjithë jetën tonë dhe në çdo mënyrë. Sigurisht, raca e zgjedhur, e justifikuar nga parimi thotë: Shtatë herë në ditë të kam lavdëruar. Prandaj, jo në një vend të caktuar, ose në kishë të zgjedhur, ose në festa të caktuara dhe në ditë të caktuara, por gjatë gjithë jetës së tij, gnostiku në çdo vend, edhe nëse është vetëm i vetëm dhe kudo që ka ndonjë nga ata që kanë ushtruar të njëjtin besim, nderon Zotin, domethënë pranon mirënjohjen e tij për njohjen e mënyrës së jetesës. Dhe nëse prania e një njeriu të mirë, nëpërmjet respektit dhe nderimit që ai frymëzon, e përmirëson gjithmonë atë me të cilin shoqërohet, me shumë më tepër arsye ai që mban gjithmonë biseda të pandërprera me Zotin me njohuri, jetë dhe falënderim, a nuk rritet në çdo hap mbi veten e tij në të gjitha aspektet - në sjellje, në fjalë, në prirje? Një i tillë është i bindur se Zoti është gjithmonë pranë tij dhe nuk mendon se Ai është i kufizuar në disa vende të kufizuara; në mënyrë që me idenë se ndonjëherë është pa Të, ai mund të kënaqet me teprime natën dhe ditën. Mbajtja e festivalit, pra, gjatë gjithë jetës sonë, të bindur se Zoti është fare i pranishëm në çdo anë, ne kultivojmë arat tona, duke lavdëruar; lundrojmë në det, duke himnizuar; në të gjithë pjesën tjetër të bisedës sonë ne sillemi sipas rregullave. Gnostiku, pra, është shumë i lidhur ngushtë me Perëndinë, duke qenë njëkohësisht i rëndë dhe i gëzuar në të gjitha gjërat - i rëndë për shkak të prirjes së shpirtit të tij drejt Hyjnisë dhe i gëzuar për shkak të konsideratës së tij ndaj bekimeve të njerëzimit që Zoti na ka dhënë. Tani përsosmëria e dijes paraqitet qartë nga profeti kur thotë: Mirësia, udhëzimi dhe dituria më mësojnë, duke e lartësuar epërsinë e përsosmërisë me një kulm. Ai është, pra, njeriu me të vërtetë mbretëror; ai është kryeprifti i shenjtë i Perëndisë. Dhe kjo vërehet edhe tani ndër më të urtët e barbarëve, në avancimin e kastës së shenjtë drejt pushtetit mbretëror. Prandaj, ai kurrë nuk ia dorëzon veten rrëmujës që sundon suprem mbi teatrot dhe nuk pranon as në ëndërr gjërat që fliten, bëhen dhe shihen për hir të kënaqësive joshëse; Prandaj, as për kënaqësitë e shikimit, as për kënaqësitë e ndryshme që gjenden në kënaqësitë e tjera, si temjani dhe aromat e kushtueshme, të cilat magjepsin vrimat e hundës, ose përgatitjet e mishit, dhe kënaqjet në verëra të ndryshme, të cilat ngërthejnë qiellzën, ose buqetat aromatike të shumë luleve, të cilat magjepsin shpirtin. Por, duke e gjurmuar gjithmonë te Perëndia kënaqësinë e madhe të të gjitha gjërave, ai i ofron frutat e para të ushqimit, pijeve dhe vajrave Dhuruesit të të gjithëve, duke e njohur falënderimin e tij për dhuratën dhe përdorimin e tyre me anë të Fjalës që i është dhënë. Ai rrallë shkon në bankete të këndshme nga të gjithë dhe të ndryshëm, përveç nëse njoftimi për të për karakterin miqësor dhe harmonik të argëtimit e shtyn të shkojë. Sepse ai është i bindur se Zoti i di dhe i percepton të gjitha gjërat – jo vetëm fjalët, por edhe mendimin; meqenëse edhe shqisa jonë e dëgjimit, e cila vepron përmes pasazheve të trupit, e ka të kuptuarin [që i përket] jo nëpërmjet fuqisë trupore, por nëpërmjet një perceptimi psikik dhe inteligjencës që dallon tingujt domethënës. Perëndia nuk është, pra, i zotëruar nga forma njerëzore, sa për të dëgjuar; as nuk ka nevojë që Ai të ndiejë, siç kanë vendosur stoikët, veçanërisht dëgjimin dhe shikimin; sepse Ai kurrë nuk mund ta kuptonte ndryshe. Por ndjeshmëria e ajrit dhe perceptimi intensivisht i mprehtë i engjëjve dhe fuqia që arrin në vetëdijen e shpirtit, me fuqi të pashprehur dhe pa dëgjim të ndjeshëm, i dinë të gjitha gjërat në momentin e mendimit. Dhe nëse dikush do të thotë se zëri nuk arrin Zotin, por rrokulliset poshtë në ajër, megjithatë mendimet e shenjtorëve nuk kapin vetëm ajrin, por gjithë botën. Dhe fuqia hyjnore, me shpejtësinë e dritës, sheh përmes gjithë shpirtit. Epo! A nuk flasin edhe vullnetet me Zotin duke shqiptuar zërin e tyre? Dhe a nuk përcillen me ndërgjegje? Dhe çfarë zëri do të presë Ai, i cili, sipas qëllimit të Tij, i njeh të zgjedhurit tashmë, edhe para lindjes së tij, e di se çfarë do të jetë tashmë ekzistuese? A nuk shkëlqen drita e fuqisë deri në fund të gjithë shpirtit; llamba e diturisë, siç thotë Shkrimi, duke kërkuar në skutat? Zoti është i gjithë veshi dhe i gjithë syri, nëse na lejohet të përdorim këto shprehje. Në përgjithësi, pra, një mendim i padenjë për Zotin nuk ruan devotshmëri, as në himne, as në diskurse, as në shkrime, as dogma, por devijohet drejt ideve dhe nocioneve rrëqethëse dhe të pahijshme. Prandaj lavdërimi i turmës nuk ndryshon asgjë nga censura, për shkak të mosnjohjes së tyre për të vërtetën. Objektet, pra, të dëshirave dhe aspiratave dhe, me një fjalë, të shtysave të mendjes, janë objekt lutjesh. Prandaj, askush nuk dëshiron të pijë atë që pihet; dhe askush nuk dëshiron një trashëgimi, veçse të trashëgojë. Dhe në të njëjtën mënyrë askush nuk dëshiron dijen, veçse të dijë; ose një qeveri e drejtë, por të marrë pjesë në qeveri. Subjektet e lutjeve tona, pra, janë subjektet e kërkesave tona, dhe subjektet e kërkesave janë objektet e dëshirave. Pra, lutja dhe dëshira, ndjekin me radhë, me synimin për të zotëruar bekimet dhe përparësitë e ofruara. Gnostiku, pra, që është i tillë nga zotërimi, bën lutjen dhe kërkesën e tij për gjërat vërtet të mira që i takojnë shpirtit dhe lutet, duke kontribuar edhe ai vetë në përpjekjet e tij për të arritur zakonin e mirësisë, që të mos i ketë më gjërat që janë të mira si mësime të caktuara që i përkasin, por të jenë të mirë. Prandaj, është gjithashtu më e detyrueshme që të tillët të luten, duke e njohur siç e bëjnë Hyjninë me të drejtë dhe duke pasur përsosmërinë morale të përshtatshme për të; të cilët e dinë se çfarë gjërash janë vërtet të mira, çfarë duhet pyetur, dhe kur dhe si në secilin rast individual. Është marrëzi më ekstreme të kërkosh prej atyre që nuk janë perëndi, sikur të ishin perëndi; ose të pyesin ato gjëra që nuk janë të dobishme, duke lypur të këqijat për veten e tyre nën pamjen e gjërave të mira. Nga që, siç është e drejtë, ka vetëm një Zot të mirë, që disa të mira të jepen vetëm prej Tij dhe që disa të mbeten, ne dhe engjëjt lutemi. Por jo në mënyrë të ngjashme. Sepse nuk është e njëjta gjë të lutesh që dhurata të mbetet dhe të përpiqesh ta marrësh atë për herë të parë. Shmangia e të këqijave është një lloj lutjeje; por një lutje e tillë nuk duhet të përdoret kurrë për dëmtimin e njerëzve, përveç që gnostiku, duke i kushtuar vëmendje drejtësisë, mund ta përdorë këtë kërkesë në rastin e atyre që kanë ndjenja të kaluara. Pra, lutja është të flasësh më me guxim, të bisedosh me Perëndinë. Ndonëse pëshpëritim, rrjedhimisht, dhe nuk hapim buzët, flasim në heshtje, megjithatë qajmë përbrenda. Sepse Perëndia dëgjon vazhdimisht të gjitha bisedat e brendshme. Kështu edhe ne ngremë kokën dhe ngremë duart drejt qiellit dhe i vëmë këmbët në lëvizje në shqiptimin e mbylljes së lutjes, duke ndjekur zellin e shpirtit të drejtuar drejt thelbit intelektual; dhe duke u përpjekur të abstragojmë trupin nga toka, së bashku me ligjërimin, duke e ngritur shpirtin lart, me krahë nga dëshira për gjëra më të mira, ne e detyrojmë atë të përparojë në rajonin e shenjtërisë, duke përçmuar me madhështi zinxhirin e mishit. Sepse ne e dimë mirë, se gnostiku kalon me dëshirë në të gjithë botën, siç bënë çifutët me siguri mbi Egjiptin, duke treguar qartë, mbi të gjitha, se ai do të jetë sa më afër Perëndisë. Tani, nëse disa caktojnë orë të caktuara për lutjen – si, për shembull, e treta, e gjashta dhe e nënta – megjithatë gnostiku lutet gjatë gjithë jetës së tij, duke u përpjekur me lutje të ketë shoqëri me Perëndinë. Dhe, shkurtimisht, pasi arriti deri këtu, ai lë pas vetes gjithçka që nuk i shërben, pasi tani ka marrë përsosmërinë e njeriut që vepron me dashuri. Por ndarja e orëve në një ndarje të trefishtë, të nderuar me po aq lutje, njohin ata që njohin treshen e bekuar të vendbanimeve të shenjta. Pasi arrita në këtë pikë, më kujtohen doktrinat për mungesën e nevojës për t'u lutur, të paraqitura nga disa heterodoksë, domethënë pasues të herezisë së Prodikut. Që atëherë të mos fryhen me mendjemadhësi për këtë urtësi të tyre të pafe, sikur të ishte e çuditshme, le të mësojnë se atë e kishin përqafuar më parë filozofët e quajtur Kirenaikë. Megjithatë, njohuria jo e shenjtë ( gnosis ) e atyre të quajtur gabimisht [Gnostikë] do të ndeshet me konfuzion në një moment të përshtatshëm; në mënyrë që sulmi ndaj tyre, aspak i shkurtër, duke u futur në koment, të mos thyejë ligjërimin në dorë, në të cilin po tregojmë se i vetmi njeri vërtet i shenjtë dhe i devotshëm është ai që është me të vërtetë një gnostik sipas rregullit të Kishës, të cilit vetëm i jepet peticioni i bërë në përputhje me vullnetin e Zotit, duke kërkuar dhe duke menduar. Sepse ashtu si Perëndia mund të bëjë gjithçka që dëshiron, ashtu edhe gnostiku merr gjithçka që kërkon. Sepse, në mënyrë universale, Perëndia i njeh ata që janë dhe ata që nuk janë të denjë për gjëra të mira; prej nga Ai i jep secilit atë që është e përshtatshme. Prandaj atyre që janë të padenjë, edhe pse kërkojnë shpesh, Ai nuk do t'u japë; por Ai do t'u japë atyre që janë të denjë. As peticioni nuk është i tepërt, megjithëse gjërat e mira jepen pa pretendim. Tani falënderimi dhe kërkesa për kthimin në besim të fqinjëve tanë është funksion i gnostikut; siç u lut gjithashtu Zoti, duke falënderuar për përmbushjen e shërbesës së Tij, duke u lutur që sa më shumë të mund të arrinin njohurinë; që në të shpëtuarit, nëpërmjet shpëtimit, nëpërmjet njohjes, të përlëvdohet Perëndia dhe Ai që është i vetëm i mirë dhe i vetëm Shpëtimtar, të njihet nëpërmjet Birit nga shekuj në shekuj. Por edhe besimi, që dikush do të marrë, është një lloj lutjeje i grumbulluar në mënyrë gnostike. Por nëse ndonjë rast bisede me Perëndinë bëhet lutje, asnjë mundësi për t'iu qasur Perëndisë nuk duhet të lihet. Pa dyshim, shenjtëria e gnostikut, në bashkim me Providencën e bekuar të [Perëndisë], shfaq në rrëfim vullnetar dashamirësinë e përsosur të Perëndisë. Sepse shenjtëria e gnostikut dhe dashamirësia reciproke e mikut të Zotit, janë një lloj lëvizjeje përkatëse e providencës. Sepse as Perëndia nuk është i mirë padashur, sikurse zjarri ngroh; por tek Ai dhënia e gjërave të mira është vullnetare, edhe nëse Ai e merr kërkesën më parë. As ai që shpëtohet nuk do të shpëtohet kundër vullnetit të tij, sepse ai nuk është i pajetë; por ai mbi të gjitha do të shpejtojë vullnetarisht dhe me zgjedhje të lirë drejt shpëtimit. Prandaj, edhe njeriu i mori urdhërimet me qëllim që ai të mund të vetë-nxitej, për çfarëdo që donte nga gjërat për t'u zgjedhur dhe për t'u shmangur. Prandaj Zoti nuk bën mirë nga nevoja, por nga zgjedhja e Tij e lirë përfitojnë ata që kthehen spontanisht. Sepse Providenca që na shtrihet nga Perëndia nuk është shërbyese, si shërbimi që vjen nga inferiorët tek eprorët. Por në keqardhje për dobësinë tonë, periudhat e vazhdueshme të Providencës funksionojnë si kujdesi i barinjve ndaj deleve dhe i një mbreti ndaj nënshtetasve të tij; edhe ne vetë sillemi të bindur ndaj eprorëve tanë, të cilët e marrin menaxhimin me ne, siç janë caktuar, në përputhje me porosinë nga Zoti me të cilin janë investuar. Rrjedhimisht, ata që kryejnë shërbimin më të lirë dhe mbretëror, që është rezultat i një mendjeje të devotshme dhe të diturisë, janë shërbëtorë dhe shërbëtorë të Hyjnisë. Pra, çdo vend dhe kohë, në të cilën ne kemi idenë e Zotit, është në të vërtetë e shenjtë. Kur, pra, njeriu që zgjedh atë që është e drejtë dhe njëkohësisht është me zemër falënderuese, e bën kërkesën e tij në lutje, ai kontribuon në marrjen e saj, duke u kapur me kënaqësi në lutje për gjënë e dëshiruar. Sepse kur Dhënësi i gjërave të mira e percepton ndjeshmërinë nga ana jonë, të gjitha gjërat e mira ndjekin menjëherë konceptimin e tyre. Sigurisht në namaz shoshet karakteri, si qëndron në lidhje me detyrën. Por nëse zëri dhe shprehja na jepet për hir të të kuptuarit, si mund të mos dëgjojë Zoti vetë shpirtin dhe mendjen, pasi me siguri shpirti dëgjon shpirtin, dhe mendja, mendjen? Prandaj, Zoti nuk pret gjuhë të folura, si interpretues mes njerëzve, por njeh absolutisht mendimet e të gjithëve; dhe çfarë na thotë zëri, që mendimi ynë, që edhe para krijimit Ai e dinte se do të na vinte në mendje, i flet Zotit. Lutja, pra, mund të shqiptohet pa zë, duke e përqendruar të gjithë natyrën shpirtërore brenda në shprehjen e mendjes, në kthimin e pashqetësuar drejt Zotit. Dhe duke qenë se agimi është një imazh i ditës së lindjes dhe që nga ajo pikë rritet drita që ka ndriçuar në fillim nga errësira, atyre që janë përfshirë në errësirë ​​u ka gdhirë edhe një ditë e njohjes së së vërtetës. Në përputhje me mënyrën e lindjes së diellit, lutjet bëhen duke shikuar drejt lindjes së diellit në lindje. Prej nga edhe kishat më të lashtë shikonin drejt perëndimit, që njerëzit të mund të mësoheshin të ktheheshin nga lindja kur përballeshin me imazhet. U drejtoftë lutja ime para teje si temjan, ngritja e duarve të mia si flijimi i mbrëmjes, thonë Psalmet. Prandaj, në rastin e njerëzve të ligj, lutja është më e dëmshme, jo vetëm për të tjerët, por edhe për veten e tyre. Nëse, atëherë, ata duhet të kërkojnë dhe marrin ato që ata i quajnë pjesë të fatit, këto i lëndojnë pasi i marrin, duke mos ditur se si t'i përdorin ato. Sepse ata luten për të zotëruar atë që nuk kanë dhe kërkojnë gjëra që duken, por nuk janë, gjëra të mira. Por gnostiku do të kërkojë qëndrueshmërinë e gjërave që zotëron, përshtatjen për atë që do të ndodhë dhe përjetësinë e atyre gjërave që do të marrë. Dhe gjërat që janë vërtet të mira, gjërat që kanë të bëjnë me shpirtin, ai lutet që t'i përkasin atij dhe të qëndrojnë me të. Dhe kështu ai nuk dëshiron asgjë që mungon, duke qenë i kënaqur me atë që është e pranishme. Sepse ai nuk është i mangët në të mirat që i takojnë; duke qenë tashmë i mjaftueshëm për veten e tij, nëpërmjet hirit dhe dijes hyjnore. Por, duke u bërë i mjaftueshëm në vetvete, ai nuk ka nevojë për gjëra të tjera. Por duke e njohur vullnetin sovran dhe duke zotëruar sapo lutet, duke u sjellë në kontakt të ngushtë me fuqinë e plotfuqishme dhe duke dëshiruar me zell të jetë shpirtëror, nëpërmjet dashurisë së pakufishme, ai bashkohet me Shpirtin. Kështu ai, duke qenë madhështor, duke zotëruar, nëpërmjet dijes, atë që është më e çmuara nga të gjitha, më e mira nga të gjitha, duke qenë i shpejtë në aplikimin e tij në soditje, ruan në shpirtin e tij energjinë e përhershme të objekteve të soditjes së tij, domethënë mprehtësinë e stërholluar të dijes. Dhe këtë fuqi ai përpiqet maksimalisht ta fitojë, duke marrë komandën e të gjitha ndikimeve që luftojnë kundër mendjes; dhe duke u zbatuar pa ndërprerje në spekulime, duke u ushtruar në stërvitjen e abstenimit nga kënaqësitë dhe të sjelljes së drejtë në atë që bën; dhe përveç kësaj, i pajisur me përvojë të madhe si në studim ashtu edhe në jetë, ai ka lirinë e fjalës, jo fuqinë e një gjuhe llafazane, por një fuqi që përdor një gjuhë të thjeshtë dhe që as për favore as frikë nuk fsheh asgjë nga gjërat që mund të thuhen denjësisht në kohën e duhur, në të cilën është shumë e nevojshme t'i thuash ato. Ai, pra, pasi ka marrë gjërat që respektojnë Perëndinë nga vetë kori mistik i së vërtetës, përdor një gjuhë që nxit madhësinë e virtytit në përputhje me vlerën e tij; dhe tregon rezultatet e saj me një lartësim të frymëzuar të lutjes, duke u lidhur gnostikisht, sa më shumë që të jetë e mundur, me objekte intelektuale dhe shpirtërore. Prandaj ai është gjithmonë i butë dhe zemërbutë, i arritshëm, i dashur, shpirtgjerë, mirënjohës, i pajisur me një ndërgjegje të mirë. Një njeri i tillë është i ngurtë, jo vetëm që të mos korruptohet, por që të mos tundohet. Sepse ai kurrë nuk e ekspozon shpirtin e tij ndaj nënshtrimit, apo të kapur në duart e Kënaqësisë dhe Dhimbjes. Nëse Fjala, që është Gjykatës, thirr; ai, pasi është bërë i papërkulur dhe duke mos u kënaqur aspak me pasionet, ecën i palëkundur atje ku drejtësia e këshillon të shkojë; duke qenë shumë mirë i bindur se të gjitha gjërat menaxhohen plotësisht mirë dhe se përparimi drejt asaj që është më mirë vazhdon në rastin e shpirtrave që kanë zgjedhur virtytin, derisa të vijnë te vetë e mira, te hajati i Atit, si të thuash, pranë Kryepriftit të madh. I tillë është gnostiku ynë, besnik, i bindur se punët e universit menaxhohen në mënyrën më të mirë. Veçanërisht, ai është shumë i kënaqur me gjithçka që ndodh. Në përputhje me arsyen, atëherë, ai nuk kërkon asnjë nga ato gjëra në jetë që kërkohen për përdorim të nevojshëm; duke qenë të bindur se Zoti, i cili di çdo gjë, i furnizon të mirat me çdo gjë që është në dobi të tyre, edhe pse ata nuk kërkojnë. Sepse pikëpamja ime është se, ashtu si të gjitha gjërat i jepen njeriut të artit sipas rregullave të artit, dhe johebrenjve në mënyrë johebreje, po ashtu edhe gnostikut të gjitha gjërat i jepen gnostikisht. Dhe njeriu që kthehet nga johebrenjtë do të kërkojë besim, ndërsa ai që ngjitet në dituri do të kërkojë përsosmërinë e dashurisë. Dhe gnostiku, i cili ka arritur majën, do të lutet që soditja të rritet dhe të qëndrojë, siç do të bëjë njeriu i thjeshtë për një shëndet të mirë të vazhdueshëm. Jo, ai do të lutet që të mos bjerë kurrë nga virtyti; duke dhënë bashkëpunimin e tij më të fortë në mënyrë që ai të bëhet i pagabueshëm. Sepse ai e di se disa nga engjëjt, nga pakujdesia, u hodhën në tokë, duke mos arritur ende plotësisht atë gjendje të njëshmërisë, duke u nxjerrë nga prirja për atë të dualitetit. Por ai, i cili prej kësaj e ka stërvitur veten deri në majën e dijes dhe lartësinë e lartë të njeriut të përsosur, të gjitha gjërat që kanë të bëjnë me kohën dhe vendin e ndihmojnë, tani që ai e ka zgjedhur të jetojë në mënyrë të pagabueshme dhe i nënshtrohet stërvitjes për të arritur qëndrueshmërinë e dijes nga secila anë. Por në rastin e atyre në të cilët ka ende një cep të rëndë, të përkulur poshtë, edhe ajo pjesë që është ngritur nga besimi zvarritet poshtë. Tek ai, pra, i cili me edukimin gnostik ka fituar virtyt që nuk mund të humbet, zakoni bëhet natyrë. Dhe ashtu si pesha në një gur, ashtu edhe njohuria e një të tillë është e paaftë për t'u humbur. Jo pa, por nëpërmjet ushtrimit të vullnetit, dhe me forcën e arsyes, të diturisë dhe të Providencës, ai bëhet i paaftë për t'u humbur. Nëpërmjet kujdesit bëhet i paaftë për t'u humbur. Ai do të tregojë kujdes për të shmangur mëkatin dhe konsideratë për të parandaluar humbjen e virtytit. Tani dija duket se prodhon konsideratë, duke mësuar të perceptojnë gjërat që janë në gjendje të kontribuojnë në qëndrueshmërinë e virtytit. Gjëja më e lartë është, pra, njohja e Perëndisë; prandaj edhe me anë të saj virtyti ruhet aq shumë sa të jetë i paaftë për t'u humbur. Dhe ai që e njeh Zotin është i shenjtë dhe i devotshëm. Rrjedhimisht, Gnostiku është demonstruar nga ne se është i vetmi njeri i devotshëm. Ai gëzohet për të mirat e pranishme dhe gëzohet për ato që janë premtuar, sikur të ishin tashmë të pranishëm. Sepse ata nuk i shmangen vëmendjes së tij, sikur të ishin ende të munguar, sepse ai e di me pritje se çfarë lloji janë. Duke qenë i bindur nga njohuria se si do të jetë çdo gjë e ardhshme, ai e zotëron atë. Sepse mungesa dhe defekti maten duke iu referuar asaj që i përket njërit. Nëse, pra, ai zotëron urtësi, dhe urtësia është një gjë hyjnore, ai që merr pjesë nga ajo që nuk ka nevojë, vetë nuk do të ketë mungesë. Sepse dhënia e urtësisë nuk ndodh duke lëvizur dhe ndalur njëra-tjetrën nga aktiviteti dhe pranueshmëria, ose nga ndonjë gjë që abstragohet ose bëhet e metë. Prandaj, aktiviteti tregohet i pazvogëluar në aktin e komunikimit. Pra, atëherë, gnostiku ynë zotëron të gjitha të mirat, aq sa është e mundur; por jo po aq në numër; pasi përndryshe ai do të ishte i paaftë për të ndryshuar vendin e tij përmes fazave të duhura të frymëzuara të përparimit dhe akteve të administrimit. Atë Zoti e ndihmon, duke e nderuar me një mbikëqyrje më të afërt. Sepse a nuk janë bërë të gjitha gjërat për hir të njerëzve të mirë, për zotërimin dhe përfitimin e tyre, ose më mirë për shpëtimin? Ai atëherë nuk do t'i privojë nga gjërat që ekzistojnë për hir të virtytit, ato për hir të të cilëve janë krijuar. Sepse, me sa duket për nder të natyrës së tyre të shkëlqyer dhe zgjedhjes së tyre të shenjtë, ai i frymëzon ata që kanë zgjedhur një jetë të mirë me forcë për pjesën tjetër të shpëtimit të tyre; duke i nxitur disa dhe duke ndihmuar të tjerët, të cilët nga vetja janë bërë të denjë. Sepse çdo e mirë është e aftë të prodhohet në Gnostik; nëse me të vërtetë është qëllimi i tij të dijë dhe të bëjë gjithçka me inteligjencë. Dhe ashtu si mjeku u shërben shëndetit atyre që bashkëpunojnë me të për të pasur shëndet, po ashtu Zoti u shërben shpëtimin e përjetshëm atyre që bashkëpunojnë për arritjen e diturisë dhe sjelljes së mirë; dhe meqenëse ato që urdhërojnë urdhërimet janë në fuqinë tonë, së bashku me kryerjen e tyre, premtimi realizohet. Dhe ajo që vijon më duket se është thënë shkëlqyeshëm nga grekët. Një atlet pa reputacion mes të vjetërve, pasi e kishte nënshtruar për një kohë të gjatë trupin e tij në stërvitje të plotë për të fituar forcën e tij, duke u ngjitur në Lojërat Olimpike, hodhi sytë te statuja e Zeusit Pisæan dhe tha: O Zeus, nëse të gjitha përgatitjet e nevojshme për garën janë bërë nga unë, eja siç është, më jep fitoren. Sepse, në rastin e gnostikut, i cili ka përmbushur në mënyrë të pafajshme dhe me një ndërgjegje të mirë gjithçka që varet prej tij, në drejtim të mësimit, stërvitjes, mirëbërjes dhe kënaqësisë së Zotit, e gjithë kontribuon për të çuar shpëtimin drejt përsosmërisë. Nga ne, pra, kërkohen gjërat që janë në fuqinë tonë dhe nga gjërat që na përkasin, të pranishme dhe të munguara, zgjedhja, dëshira, zotërimi, përdorimi dhe qëndrueshmëria. Prandaj edhe ai që bisedon me Perëndinë duhet ta ketë shpirtin e tij të papërlyer dhe pa njollë të pastër, është thelbësore që ta ketë bërë veten krejtësisht të mirë. Por gjithashtu i bëhet atij që të gjitha lutjet e tij t'i bëjë butësisht me të mirat. Sepse është një gjë e rrezikshme të marrësh pjesë në mëkatet e të tjerëve. Prandaj, gnostiku do të lutet së bashku me ata që kanë besuar kohët e fundit, për ato gjëra për të cilat është detyrë e tyre të veprojnë së bashku. Dhe e gjithë jeta e tij është një festë e shenjtë. Flijimet e tij janë lutjet, lavdërimet dhe leximet në Shkrimet para ngrënies, psalmet dhe himnet gjatë vakteve dhe para gjumit, dhe lutjet gjithashtu përsëri gjatë natës. Me këto ai bashkohet me korin hyjnor, nga kujtimi i vazhdueshëm, i angazhuar në përsiatje që ka kujtim të përjetshëm. Dhe çfarë? A nuk e njeh ai edhe llojin tjetër të sakrificës, që konsiston në dhënien e doktrinave dhe të parave për ata që kanë nevojë? Me siguri. Por ai nuk e përdor lutjen me fjalë nga goja e tij; pasi mësoi të kërkojë nga Zoti atë që është e nevojshme. Prandaj, në çdo vend, por jo në dukje dhe në mënyrë të dukshme për turmën, ai do të lutet. Por duke u angazhuar në ecje, në bisedë, në heshtje, duke u marrë me lexim dhe në vepra sipas arsyes, ai në çdo humor lutet. Në qoftë se ai nuk krijon mendime në dhomën e fshehtë të shpirtit të tij dhe e thërret Atin me rënkime të pathëna, Romakëve 8:26 Ai është afër dhe është pranë tij, ndërsa flet. Meqenëse ka vetëm tre qëllime të çdo veprimi, ai bën gjithçka për përsosmërinë dhe dobinë e tij; por duke bërë çdo gjë për hir të kënaqësisë, ai ua lë atyre që ndjekin jetën e përbashkët. Kapitulli 8. Gnostiku aq i varur nga e vërteta sa nuk ka nevojë të përdorë një betim Njeriu me karakter të dëshmuar në një devotshmëri të tillë nuk është aspak i prirur të gënjejë dhe të betohet. Sepse një betim është një pohim vendimtar, me marrjen e emrit hyjnor. Sepse si mundet ai, që dikur është besnik, të tregohet i pabesë, sa të kërkojë një betim; dhe kështu që jeta e tij të mos jetë një betim i sigurt dhe vendimtar? Ai jeton, ecën dhe tregon besueshmërinë e pohimit të tij në një jetë dhe të folur të palëkundur dhe të sigurt. Dhe nëse gabimi qëndron në gjykimin e atij që bën dhe thotë [diçka], dhe jo në vuajtjen e atij që i është bërë padrejtësi, ai as nuk do të gënjejë dhe as nuk do të bëjë dëshmi të rreme në mënyrë që t'i bëjë padrejtësi Hyjnisë, duke e ditur se ai nga natyra është i paaftë për t'u dëmtuar. Ai gjithashtu nuk do të gënjejë apo do të kryejë ndonjë shkelje, për hir të fqinjit të cilin ai ka mësuar ta dojë, megjithëse nuk është në kushtet e intimitetit. Rrjedhimisht, shumë më tepër, ai nuk do të gënjejë dhe nuk do të gënjejë veten për llogari të tij, pasi ai kurrë me vullnetin e tij nuk mund të gjendet duke i bërë keq vetes. Por ai as nuk betohet, duke preferuar të bëjë neveri, në pohim me po, dhe në mohim me jo. Sepse është një betim të betohesh, ose të nxjerrësh ndonjë gjë nga mendja në rrugën e konfirmimit në formën e një betimi. Mjafton, pra, me të, t'i shtohet një pohimi ose mohimi shprehja që them me të vërtetë, për konfirmim për ata që nuk e kuptojnë sigurinë e përgjigjes së tij. Sepse ai duhet, mendoj unë, të mbajë një jetë të llogaritur për të ngjallur besim ndaj atyre që janë jashtë, në mënyrë që të mos kërkohet as një betim; dhe ndaj vetes dhe atyre me të cilët lidh ndjenjën e mirë, e cila është drejtësia vullnetare. Gnostiku betohet me të vërtetë, por nuk është i prirur të betohet, pasi rrallëherë i drejtohet një betimi, ashtu siç kemi thënë. Dhe duke folur e vërtetën e tij me betim lind nga pajtimi i tij me të vërtetën. Kjo e vërtetë e të folurit me betim, pra, rezulton se është rezultat i korrektësisë në detyra. Ku është, pra, nevoja për një betim për atë që jeton në përputhje me ekstremin e së vërtetës? Ai, pra, që as nuk betohet, do të jetë larg nga të gënjejë veten. Dhe ai që nuk shkel në atë që është miratuar me kompakte, nuk do të betohet kurrë; pasi ratifikimi i shkeljes dhe i përmbushjes është me veprime; pasi sigurisht gënjeshtra dhe dëshmia e rreme në pohim dhe betim janë në kundërshtim me detyrën. Por ai që jeton me drejtësi, duke mos shkelur asnjë nga detyrat e tij, kur gjykimi i së vërtetës shqyrtohet, betohet për të vërtetën në veprat e tij. Prandaj, dëshmia me gjuhë është në rastin e tij e tepërt. Prandaj, i bindur gjithmonë se Zoti është kudo, dhe duke pasur frikë të mos flasë të vërtetën, dhe duke e ditur se nuk është e denjë për të të gënjejë, ai është i kënaqur me vetëdijen hyjnore dhe vetëm të tijën dhe kështu ai nuk gënjen dhe nuk bën asgjë në kundërshtim me kompaktet e tij. Dhe kështu ai nuk betohet as kur i kërkohet betimi; as nuk e mohon kurrë, sa të thotë gënjeshtra, edhe pse duhet të vdiste nga torturat. Kapitulli 9. Ata që u mësojnë të tjerëve, duhet të kenë përparësi në virtyte Dinjiteti gnostik shtohet dhe shtohet nga ai që ka zënë vendin e parë në mësimin e të tjerëve dhe ka marrë dispensimin me fjalë e vepër të së mirës më të madhe në tokë, me të cilën ndërmjetëson kontaktin dhe shoqërimin me Hyjninë. Dhe ndërsa ata që adhurojnë gjëra tokësore u luten atyre sikur të kishin dëgjuar, duke konfirmuar kompakte para tyre; kështu, te njerëzit që janë shëmbëlltyra të gjalla, madhështia e vërtetë e Fjalës merret nga mësuesi i besueshëm; dhe dashamirësia e ushtruar ndaj tyre shkon deri te Zoti, sipas shëmbëlltyrës së të cilit ai që është një njeri i vërtetë me mësim krijon dhe harmonizon, duke ripërtërirë për shpëtim njeriun që merr mësim. Sepse siç e quanin grekët çelikun Ares, dhe verën Dionysus, për shkak të një lidhjeje të caktuar; kështu që gnostiku duke e konsideruar përfitimin e fqinjëve si shpëtimin e tij, mund të quhet imazh i gjallë i Zotit, jo përsa i përket veçorisë së formës, por simbol i fuqisë dhe ngjashmërisë së predikimit. Çfarëdo, pra, që ai ka në mendjen e tij, ai e mban në gjuhën e tij, për ata që janë të denjë për të dëgjuar, duke folur si dhe të jetojnë nga pëlqimi dhe prirja. Sepse ai edhe mendon edhe flet të vërtetën; përveç nëse në çdo kohë, mjekësisht, si mjek për sigurinë e të sëmurëve, ai mund të mashtrojë ose të thotë një të pavërtetë, sipas sofistëve. Për ta ilustruar: apostulli fisnik rrethpreu Timoteun, megjithëse me zë të lartë deklaroi dhe shkruante se rrethprerja e bërë me duar nuk përfiton asgjë. Por që, duke i tërhequr menjëherë zvarrë nga ligji në rrethprerjen e zemrës me anë të besimit, ata hebrenj që ishin dëgjues ngurrues, të mos i detyronte të shkëputeshin nga sinagoga, ai, duke iu përshtatur judenjve, u bë jude që të fitonte gjithçka. Ai, pra, që i nënshtrohet përshtatjes së vetvetes thjesht për të mirën e fqinjëve të tij, për shpëtimin e atyre për hir të të cilëve ai e përshtat veten, duke mos marrë pjesë në asnjë përfytyrim përmes rrezikut që i afrohet të drejtëve nga ata që i kanë zili, një i tillë nuk vepron aspak me detyrim. Por vetëm për të mirën e fqinjëve të tij, ai do të bëjë gjëra që nuk do të ishin bërë nga ai kryesisht, nëse nuk do t'i bënte për llogari të tyre. Një i tillë jep veten për Kishën, për dishepujt që ka lindur në besim; si shembull për ata që janë të aftë të marrin ekonominë supreme të Instruktorit filantrop dhe perëndidashës, për konfirmimin e së vërtetës së fjalëve të tij, për ushtrimin e dashurisë ndaj Zotit. Një i tillë është i pa skllavëruar nga frika, i vërtetë në fjalë, i durueshëm në punë, nuk dëshiron kurrë të gënjejë me fjalë të shqiptuara dhe në të siguron gjithmonë pamëkatësinë; meqenëse gënjeshtra, të thuash me një farë mashtrimi, nuk është një fjalë inerte, por vepron në të keqe. Nga çdo anë, pra, vetëm Gnostiku dëshmon të vërtetën me vepra dhe fjalë. Sepse ai vepron gjithmonë drejt në të gjitha gjërat, si në fjalë, ashtu edhe në veprime, dhe në vetë mendimin. E tillë, pra, të flasim përciptas, është devotshmëria e të krishterit. Nëse, atëherë, ai i bën këto gjëra sipas detyrës dhe arsyes së drejtë, ai i bën ato me devotshmëri dhe drejtësi. Dhe nëse është kështu, vetëm Gnostiku është me të vërtetë edhe i devotshëm, edhe i drejtë dhe i frikësuar nga Zoti. I krishteri nuk është i pabesë. Sepse kjo ishte pika që na duhej t'ua tregonim filozofëve; kështu që ai në asnjë mënyrë nuk do të bëjë asgjë të keqe ose të poshtër (që është e padrejtë). Për rrjedhojë, ai nuk është i pabesë; por vetëm ai i frikësohet Perëndisë, duke adhuruar shenjtërisht dhe me përkushtim Zotin e vërtetë, Sunduesin, Mbretin dhe Sovranin universal, me devotshmërinë e vërtetë. Kapitulli 10. Hapat drejt përsosmërisë Për dijen (gnosis), për të folur përgjithësisht, një përsosje e njeriut si njeri, përmbyllet nga njohja me gjërat hyjnore, në karakter, jetë dhe fjalë, në përputhje dhe të përputhshme me vetveten dhe me Fjalën hyjnore. Sepse nëpërmjet tij përsoset besimi, përderisa besimtari bëhet i përsosur vetëm prej tij. Besimi është një e mirë e brendshme dhe pa kërkuar Zotin, rrëfen ekzistencën e Tij dhe e lavdëron Atë si ekzistues. Nga ky besim, duke u nisur nga ky besim dhe duke u zhvilluar prej tij, me anë të hirit të Zotit, duhet të fitohet sa më shumë që të jetë e mundur njohuria që e respekton Atë. Tani pohojmë se dija (gnosis) ndryshon nga mençuria (σοφία), e cila është rezultat i mësimdhënies. Sepse për aq sa çdo gjë është dituri, aq larg është sigurisht mençuri; por për aq sa çdo gjë është urtësi, ajo nuk është sigurisht dituri. Sepse termi urtësi shfaqet vetëm në njohjen e fjalës së shqiptuar. Por nuk është dyshimi në lidhje me Zotin, por besimi, ai është themeli i dijes. Por Krishti është edhe themeli edhe superstruktura, pranë të cilit janë edhe fillimi edhe fundi. Dhe pikat ekstreme, fillimi dhe fundi – dua të them besimin dhe dashurinë – nuk mësohen. Por dija, e përcjellë nga komunikimi nëpërmjet hirit të Perëndisë si depozitë, u besohet atyre që e tregojnë veten të denjë për të; dhe prej saj vlera e dashurisë shkëlqen nga drita në dritë. Sepse thuhet: Atij që ka do t'i jepet: Luka 19:26 besimit, dijes; dhe ndaj dijes, dashurisë; dhe të duash, trashëgiminë. Dhe kjo ndodh, sa herë që dikush varet mbi Zotin me anë të besimit, me njohuri, me dashuri dhe të ngjitet së bashku me Të atje ku është Zoti dhe rojtari i besimit dhe dashurisë sonë. Më në fund (për shkak të nevojës për përgatitje shumë të madhe dhe trajnim të mëparshëm për të dëgjuar atë që thuhet, për qetësinë e jetës dhe për të avancuar me inteligjencë deri në një pikë përtej drejtësisë së ligjit) është se dija u kushtohet atyre që janë të përshtatshëm dhe të përzgjedhur për të. Na çon në fundin e pafund dhe të përsosur, duke na mësuar paraprakisht jetën e ardhshme që do të bëjmë, sipas Zotit dhe me perënditë; pasi të çlirohemi nga çdo ndëshkim dhe ndëshkim që i nënshtrohen, si pasojë e mëkateve tona, për disiplinë të dobishme. Pas këtij shpengimi, shpërblimi dhe nderimet u caktohen atyre që janë bërë të përsosur; kur të kenë mbaruar pastrimin dhe të kenë hequr dorë nga çdo shërbim, megjithëse shërbimi i shenjtë, dhe midis shenjtorëve. Pastaj bëhuni të pastër në zemër dhe pranë Zotit, aty i pret rikthimi në soditjen e përjetshme; dhe ata thirren nga emri i perëndive, duke qenë të destinuar të ulen në frone me perënditë e tjera që janë vendosur për herë të parë në vendet e tyre nga Shpëtimtari. Prandaj, njohuria është e shpejtë në pastrim dhe e përshtatshme për atë transformim të pranueshëm për më mirë. Prej këtu edhe me lehtësi e largon [shpirtin] me atë që i përngjan shpirtit, hyjnore dhe të shenjtë, dhe me vetë dritën e tij e përcjell njeriun nëpër fazat mistike të përparimit; derisa të rivendosë zemrën e pastër në vendin kurozues të prehjes; mësimi për të vështruar Zotin, ballë për ballë, me njohuri dhe të kuptuarit. Sepse në këtë qëndron përsosja e shpirtit gnostik, në qenien e tij me Zotin, ku ai është në nënshtrim të menjëhershëm ndaj Tij, pasi ngrihet mbi çdo pastrim dhe shërbim. Pra, besimi është, si të thuash, një njohuri gjithëpërfshirëse e gjërave thelbësore; dhe dija është demonstrimi i fortë dhe i sigurt i asaj që merret me anë të besimit, e ndërtuar mbi besimin nga mësimet e Zotit, duke e përcjellë [shpirtin] drejt pagabueshmërisë, shkencës dhe të kuptuarit. Dhe, sipas mendimit tim, ndryshimi i parë shpëtimtar është ai nga paganizmi në besim, siç thashë më parë; dhe e dyta, ajo nga besimi në dituri. Dhe kjo e fundit duke përfunduar në dashuri, më pas i jep dashurinë të dashurit, atë që di për atë që njihet. Dhe, me gjasë, një i tillë e ka arritur tashmë kushtin për të qenë i barabartë me engjëjt. Luka 20:36 Prandaj, pas përsosmërisë më të lartë në mish, duke ndryshuar gjithmonë siç duhet në më të mirën, ai nxit ikjen e tij në sallën stërgjyshore, nëpërmjet shtatëdhjetëvjeçarit të shenjtë [të banesave qiellore] në rezidencën e vetë Zotit; të jetë një dritë, e qëndrueshme dhe e vazhdueshme përjetësisht, tërësisht dhe në çdo pjesë e pandryshueshme. Mënyra e parë e funksionimit të Zotit të përmendur nga ne është një ekspozitë e shpërblimit që vjen nga devotshmëria. Nga numri shumë i madh i dëshmive që ekzistojnë, unë do të sjell një, të shprehur në mënyrë të përmbledhur nga profeti David: Kush do të ngjitet në kodrën e Zotit ose kush do të qëndrojë në vendin e tij të shenjtë? Ai që është i pafajshëm në duart e tij dhe i pastër në zemër; që nuk e ka ngritur shpirtin e tij në kotësi dhe nuk i është betuar me mashtrim fqinjit të tij. Ai do të marrë bekimin nga Zoti dhe mëshirën nga Perëndia, Shpëtimtari i tij. Ky është brezi i atyre që kërkojnë Zotin, që kërkojnë fytyrën e Perëndisë të Jakobit. Profeti, për mendimin tim, e ka treguar në mënyrë të përmbledhur gnostikun. Davidi, siç duket, ka treguar përciptas Shpëtimtarin si Perëndi, duke e quajtur Atë fytyrën e Perëndisë së Jakobit, i cili predikoi dhe mësoi në lidhje me Shpirtin. Prandaj apostulli përcakton gjithashtu si imazh të shprehur (χαρακτῆρα) të lavdisë së Atit Hebrenjve 1:3 Birin, i cili mësoi të vërtetën duke respektuar Perëndinë dhe shprehu faktin se i Plotfuqishmi është i vetmi Perëndi dhe Ati, të cilin askush nuk e njeh përveç Birit, dhe ai të cilit Biri do t'ia zbulojë. Matthew 11:27 Që Perëndia është një, kuptohet nga ata që kërkojnë fytyrën e Perëndisë së Jakobit; të cilin duke qenë i vetmi Zot, Shpëtimtari dhe Zoti ynë e karakterizon si Atin e Mirë. Dhe brezi i atyre që e kërkojnë Atë është raca e zgjedhur, e përkushtuar ndaj kërkimit pas dijes. Prandaj edhe apostulli thotë: Unë nuk do të të përfitoj asgjë, nëse nuk të flas me anë të zbulesës, ose me njohuri, ose me profeci ose me doktrinë. 1 Korintasve 14:6 Edhe pse edhe nga ata që nuk janë gnostikë disa gjëra bëhen me të drejtë, por jo sipas arsyes; si në rastin e fortësisë. Për disa që janë natyrshëm me shpirt të lartë dhe më pas e kanë nxitur pa arsye këtë prirje, nxitojnë drejt shumë gjërave dhe sillen si trima, që ndonjëherë të arrijnë të arrijnë të njëjtat gjëra; ashtu si qëndrueshmëria është e lehtë për mekanikët. Por nuk është nga i njëjti shkak, ose me të njëjtin objekt; nuk duhej të jepnin gjithë trupin e tyre. Sepse ata nuk kanë dashuri, sipas apostullit. 1 Korintasve 13:3 E gjithë veprimi, pra, i një njeriu me dije është veprim i drejtë; dhe ajo që bëhet nga një njeri që nuk zotëron njohuri është veprim i gabuar, megjithëse ai zbaton një plan; pasi ai nuk vepron me guxim nga reflektimi dhe as nuk e drejton veprimin e tij në ato gjëra që shkojnë nga virtyti në virtyt, në ndonjë qëllim të dobishëm. E njëjta gjë vlen edhe me virtytet e tjera. Kështu edhe analogjia ruhet në fe. Gnostiku ynë, pra, jo vetëm që është i tillë në lidhje me shenjtërinë; por që korrespondojnë me devotshmërinë e diturisë janë urdhrat që respektojnë pjesën tjetër të sjelljes së jetës. Për momentin, qëllimi ynë është të përshkruajmë jetën e gnostikut, jo të paraqesim sistemin e dogmave, të cilat do t'i shpjegojmë më pas në kohën e duhur, duke ruajtur rendin e temave. Kapitulli 11. Përshkrimi i jetës së gnostikut Duke respektuar universin, ai ngjiz me të vërtetë dhe madhështor në sajë të pranimit të mësimit hyjnor. Duke filluar, pra, me admirimin e Krijimit dhe duke i dhënë vetes një provë të aftësisë së tij për të marrë njohuri, ai bëhet një nxënës i gatshëm i Zotit. Drejtpërsëdrejti kur dëgjoi për Zotin dhe Providencën, ai besoi si pasojë e admirimit që kishte. Nëpërmjet fuqisë së impulsit që rrjedh prej andej, ai ia kushton energjitë e tij në çdo mënyrë të mësuarit, duke bërë të gjitha ato gjëra me anë të të cilave ai do të jetë në gjendje të fitojë njohurinë e asaj që dëshiron. Dhe dëshira e përzier me kërkimin lind ndërsa besimi përparon. Dhe kjo është për t'u bërë e denjë për spekulime, për një karakter të tillë dhe një rëndësi të tillë. Kështu do të shijojë gnostiku i vullnetit të Perëndisë. Sepse nuk është veshët e tij, por shpirti i tij që ai u nënshtrohet gjërave që nënkuptohen nga ajo që thuhet. Prandaj, duke i kuptuar esencat dhe gjërat përmes fjalëve, ai e sjell shpirtin e tij, ashtu siç është e përshtatshme, tek ajo që është thelbësore; duke kapur (p.sh.) në mënyrën e veçantë në të cilën i thuhen gnostikut, urdhrat, Mos shkel kurorën, Mos vrit; dhe jo siç kuptohen nga njerëzit e tjerë. Duke e trajnuar veten në spekulime shkencore, ai vazhdon të ushtrojë veten në përgjithësime më të mëdha dhe propozime më madhështore; duke e ditur mirë se Ai që i mëson njeriut diturinë, sipas profetit, është Zoti, Zoti që vepron nga goja e njeriut. Kështu edhe Ai mori mish. Siç është e drejtë, pra, ai kurrë nuk preferon të këndshmen ndaj të dobishmes; jo edhe nëse një grua e bukur do ta joshte atë, kur e kapnin rrethanat, duke e nxitur në mënyrë të panevojshme: pasi gruaja e zotërisë së Jozefit nuk ishte në gjendje ta joshte atë nga qëndrueshmëria e tij; por ndërsa ajo e mbante me dhunë pallton e tij, u hoq prej saj - duke u zhveshur nga mëkati, por e veshur me pamjen e karakterit. Sepse, nëse sytë e zotit – egjiptianit, dua të them – nuk e panë Jozefin, por ata të të Plotfuqishmit e shikonin. Sepse ne dëgjojmë zërin dhe shohim format trupore; por Zoti e shqyrton vetë sendin, nga e cila rrjedh të folurit dhe shikimi. Rrjedhimisht, pra, edhe pse sëmundja dhe aksidenti, dhe ajo që është më e tmerrshmja nga të gjitha, vdekja, i vijnë gnostikut, ai mbetet i papërkulur në shpirt – duke e ditur se të gjitha këto gjëra janë një domosdoshmëri e krijimit dhe se, gjithashtu me fuqinë e Perëndisë, ato bëhen ilaçi i shpëtimit, duke përfituar nga disiplina ata që është e vështirë të reformohen; caktuar sipas shkretëtirës, ​​nga Providenca, që është vërtet e mirë. Duke përdorur krijesat, atëherë, kur Fjala i përshkruan, dhe në masën që ajo përshkruan, në ushtrimin e falënderimit ndaj Krijuesit, ai bëhet zotërues i kënaqësisë së tyre. Ai kurrë nuk ushqen pakënaqësi ose ushqen mëri ndaj dikujt, megjithëse meriton urrejtje për sjelljen e tij. Sepse ai e adhuron Krijuesin dhe e do atë, i cili ndan jetën, duke u mëshiruar dhe duke u lutur për të për shkak të injorancës së tij. Ai me të vërtetë merr pjesë në dashuritë e trupit, ndaj të cilit, sado i ndjeshëm ndaj vuajtjeve nga natyra, ai është i lidhur. Por në sensacion ai nuk është subjekti kryesor i tij. Prandaj, pra, në rrethana të pavullnetshme, duke u tërhequr nga telashet në gjërat që i përkasin vërtet, ai nuk rrëmbehet me atë që është e huaj për të. Dhe është vetëm për gjërat që janë të nevojshme për të që ai të përshtatet, për aq sa shpirti ruhet i padëmtuar. Sepse nuk është në supozim ose në dukje se ai dëshiron të jetë besnik; por në dituri dhe të vërtetë, pra në vepër të sigurt dhe fjalë të efektshme. Prandaj ai jo vetëm që lavdëron atë që është fisnike, por përpiqet të jetë fisnik; duke u shndërruar me dashuri nga një shërbëtor i mirë dhe besnik në një mik, nëpërmjet përsosmërisë së zakonit, të cilin ai e ka fituar në pastërti nga mësimi i vërtetë dhe disiplina e madhe. Përpjekja, pra, për të arritur majën e dijes (gnosis); i bukur në karakter; kompozuar në mien; zotërimi i të gjitha atyre avantazheve që i përkasin gnostikut të vërtetë; duke e ngulitur syrin e tij te modelet e bukura, te patriarkët e shumtë që kanë jetuar drejt, dhe te shumë profetë dhe engjëj të numëruar pa numër, dhe mbi të gjitha, te Zoti, i cili mësoi dhe tregoi se ishte e mundur që ai të arrinte atë jetë më të lartë të të gjithëve – prandaj ai nuk i do të gjitha gjërat e mira të botës, të cilat janë në dorën e tij, në mënyrë që ai të mund të mos mbetet aq i njohur për gjërat në tokë. për t'u kapur. Pra, atëherë ai pëson mundime, sprova dhe mundime, jo si ato midis filozofëve që janë të pajisur me burrëri, me shpresën që problemet e tanishme të pushojnë dhe të marrin pjesë përsëri në atë që është e këndshme; por dituria e ka frymëzuar atë me bindjen më të fortë për të marrë shpresat e së ardhmes. Prandaj ai nuk përçmon vetëm dhimbjet e kësaj bote, por të gjitha kënaqësitë e saj. Ata thonë, në përputhje me rrethanat, se Pjetri i bekuar, duke parë gruan e tij të çuar në vdekje, u gëzua për shkak të thirrjes dhe dërgimit të saj në shtëpi dhe thirri shumë inkurajues dhe ngushëllues, duke iu drejtuar me emër: Kujto Zotin. E tillë ishte martesa e të bekuarve dhe prirja e tyre e përsosur ndaj më të dashurve për ta. Kështu thotë edhe apostulli, se ai që martohet duhet të jetë sikur të mos jetë martuar dhe ta konsiderojë martesën e tij të lirë nga dashuria e tepruar dhe të pandashme nga dashuria për Zotin; për të cilën burri i vërtetë e nxiti gruan e tij që të kapej për largimin e saj nga kjo jetë te Zoti. A nuk binte në sy atëherë besimi në shpresën pas vdekjes në rastin e atyre që falënderuan Perëndinë edhe në skajet e dënimit të tyre? I fortë, për mendimin tim, ishte besimi që ata zotëronin, i cili u pasua nga veprat e besimit. Në të gjitha rrethanat, pra, shpirti i gnostikut është i fortë, në një gjendje shëndeti dhe fuqie ekstreme, si trupi i një atleti. Sepse ai është i matur në punët njerëzore, në gjykimin e asaj që duhet bërë nga i drejti; duke marrë parimet nga Zoti nga lart dhe duke fituar, për ngjashmërinë hyjnore, moderim në dhimbjet dhe kënaqësitë trupore. Dhe ai lufton kundër frikës me guxim, duke besuar te Zoti. Sigurisht, pra, shpirti gnostik, i stolisur me virtyt të përsosur, është imazhi tokësor i fuqisë hyjnore; zhvillimi i tij është rezultat i përbashkët i natyrës, i stërvitjes, i arsyes, të gjitha së bashku. Kjo bukuri e shpirtit bëhet kishë i Frymës së Shenjtë, kur fiton një prirje në tërë jetën që i përgjigjet Ungjillit. Si rrjedhim, një i tillë përballon çdo frikë nga çdo gjë e tmerrshme, jo vetëm nga vdekja, por edhe varfëria dhe sëmundjet, poshtërimi dhe gjëra të ngjashme me këto; duke qenë i pamposhtur nga kënaqësia dhe zotërues mbi dëshirat irracionale. Sepse ai e di mirë se çfarë duhet bërë dhe çfarë nuk duhet bërë; duke qenë plotësisht i vetëdijshëm se cilat gjëra duhet t'i frikësohen vërtet dhe çfarë jo. Prej nga ai mbart me inteligjencë atë që Fjala i thotë të jetë e nevojshme dhe e nevojshme; diskriminimi inteligjent i asaj që është vërtet e sigurt (domethënë e mirë), nga ajo që duket kështu; dhe gjërat që duhen frikësuar nga ajo që duket kështu, si vdekja, sëmundja dhe varfëria; të cilat janë më tepër të tilla në opinion sesa në të vërtetë. Ky është njeriu vërtet i mirë, që është pa pasione; duke kapërcyer të gjithë jetën e pasionit, nëpërmjet zakonit ose disponimit të shpirtit të mbushur me virtyt. Ai ka gjithçka të varur nga vetja për arritjen e fundit. Sepse ato aksidente që quhen të tmerrshme nuk janë të frikshme për njeriun e mirë, sepse nuk janë të liga. Dhe ato që vërtet duhen frikësuar janë të huaja për të krishterin gnostik, duke qenë diametralisht të kundërta me atë që është e mirë, sepse e keqja; dhe është e pamundur që të kundërtat të takohen në të njëjtin person në të njëjtën kohë. Ai, pra, që interpreton pa të meta dramën e jetës që Zoti i ka dhënë për të luajtur, e di edhe atë që duhet bërë edhe atë që duhet të durojë. A nuk është atëherë nga mosnjohja e asaj që është dhe çfarë nuk duhet frikësuar që frika lind? Rrjedhimisht, i vetmi njeri me guxim është gnostiku, i cili njeh të mirat e tanishme dhe të ardhshme; së bashku me këto, duke ditur, siç thashë, edhe gjërat që në realitet nuk duhen pasur frikë. Sepse, duke e ditur vetëm se vesi është i urryer dhe shkatërrues i asaj që kontribuon në njohuri, i mbrojtur nga armatura e Zotit, ai bën luftë kundër tij. Sepse nëse diçka shkaktohet nga marrëzia, dhe nga veprimi ose më mirë bashkëpunimi i djallit, kjo gjë nuk është menjëherë djalli apo marrëzi. Sepse asnjë veprim nuk është mençuri. Sepse mençuria është një zakon. Dhe asnjë veprim nuk është zakon. Veprimi, pra, që lind nga injoranca, nuk është tashmë injorancë, por një e keqe përmes injorancës, por jo injorancë. Sepse as trazirat e mendjes dhe as mëkatet nuk janë vese, edhe pse rrjedhin nga vesi. Askush, pra, që është irracionalisht trim nuk është gnostik; pasi dikush mund t'i quajë fëmijë të guximshëm, të cilët, për shkak të injorancës së asaj që duhet t'i frikësohet, pësojnë gjëra që janë të frikshme. Kështu që ata prekin edhe zjarrin. Dhe kafshët e egra që nxitojnë afër shtizave, duke pasur një guxim të egër, mund të quhen trima. Dhe njerëz të tillë ndoshta mund t'i quajnë trima xhonglerët, të cilët bien mbi shpata me një zhdërvjelltësi të caktuar, duke praktikuar një art të djallëzuar për të ardhur keq. Por ai që është me të vërtetë trim, me rrezikun që lind nga ndjenja e keqe e turmës para syve të tij, pret me guxim gjithçka që vjen. Në këtë mënyrë ai dallohet nga të tjerët që quhen dëshmorë, përderisa disa i japin vetes raste dhe turren në zemër të rreziqeve, nuk e di se si (sepse është e drejtë të përdoret një gjuhë e butë); ndërsa ata, në përputhje me arsyen e drejtë, mbrojnë veten e tyre; atëherë, duke i thirrur ata me të vërtetë Zoti, menjëherë dorëzohen dhe konfirmojnë thirrjen, duke mos qenë të vetëdijshëm për pa rrëmujë, dhe paraqesin njeriun që të provohet në ushtrimin e forcës së vërtetë racionale. Prandaj, as duke duruar rreziqe më të vogla nga frika për më të mëdhatë, si njerëzit e tjerë, as nga frika e censurës nga duart e të barabartëve të tyre dhe atyre të ndjenjave të ngjashme, ata nuk vazhdojnë në rrëfimin e thirrjes së tyre; por nga dashuria për Zotin ata i binden me dëshirë thirrjes, pa synim tjetër veçse të kënaqin Zotin dhe jo për hir të shpërblimit të mundit të tyre. Sepse disa vuajnë nga dashuria për lavdi, dhe të tjerë nga frika e ndonjë ndëshkimi tjetër më të ashpër, dhe të tjerë për hir të kënaqësive dhe kënaqësive pas vdekjes, duke qenë fëmijë në besim; me të vërtetë të bekuar, por ende nuk janë bërë njerëz të dashuruar për Perëndinë, siç është gnostiku. Sepse ka, si në garat gjimnastike, ashtu edhe në kishë, kurora për burra dhe për fëmijë. Por dashuria duhet zgjedhur për vete dhe për asgjë tjetër. Prandaj, te Gnostiku, së bashku me dijen, përsosja e qëndresës zhvillohet nga disiplina e jetës, ai gjithmonë ka studiuar për të zotëruar pasionet. Prandaj, dashuria e bën atletin e vet të patrembur dhe të patrembur, dhe të sigurt në Zotin, duke e vajosur dhe stërvitur; pasi drejtësia i siguron atij vërtetësinë në gjithë jetën e tij. Pasi ishte një përmbledhje drejtësie të thuash: "Poja juaj le të jetë po"; dhe jo jote, jo. Dhe e njëjta gjë vlen edhe me vetëkontrollin. Sepse nuk është as për dashuri nderi, si atletët për hir të kurorave dhe famës; as nga ana tjetër, për dashurinë për para, siç pretendojnë disa të ushtrojnë vetëkontroll, duke ndjekur të mirën me vuajtje të tmerrshme. As nuk është nga dashuria ndaj trupit për hir të shëndetit. As çdo njeri që është i përmbajtur nga fshatarësia, që nuk ka shijuar kënaqësitë, nuk është me të vërtetë një njeri i vetëkontrollit. Sigurisht, ata që kanë bërë një jetë të mundimshme, duke shijuar kënaqësitë, e zbërthejnë menjëherë në kënaqësi jofleksibilitetin e maturisë. Të tillët janë ata që janë të frenuar me ligj dhe frikë. Sepse, duke gjetur një mundësi të favorshme, mashtrojnë ligjin, duke i dhënë asaj që është e mirë lapsusin. Por vetëkontrolli, i dëshirueshëm për hir të tij, i përsosur nëpërmjet njohurive, i qëndrueshëm përherë, e bën njeriun zot dhe zotërues të vetvetes; kështu që Gnostiku është i përmbajtur dhe pa pasion, i paaftë për t'u tretur nga kënaqësitë dhe dhimbjet, siç thonë ata këmbëngulës është nga zjarri. Shkaku i këtyre, pra, është dashuria, e gjithë shkencës më e shenjta dhe më sovrane. Sepse me shërbimin e asaj që është më e mira dhe më e lartësuara, e cila karakterizohet nga uniteti, ai e bën gnostikun njëkohësisht mik dhe bir, duke u rritur në të vërtetë një njeri i përsosur, deri në masën e shtatit të plotë. Efesianëve 4:13 Më tej, marrëveshja në të njëjtën gjë është pëlqimi. Por ajo që është e njëjta është një. Dhe miqësia plotësohet në ngjashmëri; komuniteti i shtrirë në unitet. Rrjedhimisht, gnostiku, për shkak të të qenit i dashuruar i të vetmit Zot të vërtetë, është njeriu me të vërtetë i përsosur dhe mik i Zotit dhe vendoset në rangun e birit. Sepse këta janë emra fisnikërie, diturie dhe përsosmërie në soditjen e Perëndisë; të cilin hap kurorëzues të përparimit e merr shpirti gnostik, kur është bërë krejt i pastër, i vlerësuar i denjë për të parë përjetësisht Perëndinë e Plotfuqishëm, përballë, thuhet, përballë. Sepse, duke u bërë plotësisht shpirtërore dhe duke shkuar në Kishën shpirtërore në atë që është e natyrës farefisnore, ajo qëndron në pjesën tjetër të Perëndisë. Kapitulli 12. Gnostiku i vërtetë është mirëbërës, kontinenton dhe i përbuz gjërat e kësaj bote Le të jenë, pra, këto gjëra. Dhe i tillë është qëndrimi i gnostikut ndaj trupit dhe shpirtit – ndaj fqinjëve të tij, qofshin armiku shtëpiak, i ligjshëm, ose kushdo tjetër – ai gjendet i barabartë dhe i ngjashëm. Sepse ai nuk e përbuz vëllanë e tij, i cili, sipas ligjit hyjnor, është nga i njëjti baba dhe nënë. Sigurisht që ai e lehtëson të vuajturin, duke e ndihmuar me ngushëllime, inkurajime dhe nevoja të jetës; duke i dhënë të gjithë asaj nevoje, megjithëse jo në mënyrë të ngjashme, por me drejtësi, sipas shkretëtirës; për më tepër, atij që përndjek dhe urren, edhe nëse ka nevojë; duke u kujdesur pak për ata që i thonë se ai ka dhënë nga frika, nëse nuk është nga frika që ai e bën këtë, por për të dhënë ndihmë. Aq më tepër ata që ndaj armiqve nuk kanë dashuri për para dhe që urrejnë të keqen, janë të gjallëruar me dashuri ndaj atyre që u përkasin? Një i tillë nga kjo vazhdon në njohurinë e saktë se kujt duhet t'i japë kryesisht, dhe sa, kur dhe si. Dhe kush do të mund të bëhej armik i një njeriu që në asnjë mënyrë nuk jep arsye për armiqësi? Dhe a nuk është ashtu si në rastin e Zotit? Ne themi se Zoti nuk është kundërshtari i askujt dhe armiku i askujt (sepse Ai është Krijuesi i gjithçkaje dhe asgjë që ekziston nuk është ajo që Ai dëshiron të mos jetë; por ne pohojmë se të pabindurit dhe ata që nuk ecin sipas urdhërimeve të Tij, janë armiq të Tij, si ata që janë armiq të besëlidhjes së Tij). Ne do të gjejmë të njëjtën gjë për gnostikun, sepse ai nuk mund të bëhet në asnjë mënyrë armik i askujt; por ata mund të konsiderohen armiq të atij që kthehet në rrugën e kundërt. Në veçanti, zakoni i bujarisë që mbizotëron te ne quhet drejtësi; por fuqia e diskriminimit sipas shkretëtirës, ​​si më e madhe e më e vogël, duke iu referuar atyre që janë subjekte të duhura të saj, është një formë e drejtësisë më të lartë. Ka gjëra të praktikuara në një stil vulgar nga disa njerëz, si kontrolli mbi kënaqësitë. Sepse, si midis paganëve, ka nga ata që, nga pamundësia për të marrë atë që sheh, dhe nga frika e njerëzve, dhe gjithashtu për hir të kënaqësive më të mëdha, përmbahen nga kënaqësitë që janë përpara tyre; po ashtu, në rastin e besimit, disa praktikojnë vetëpërmbajtje, qoftë për shkak të premtimit ose për shkak të frikës ndaj Zotit. Epo, një vetëpërmbajtje e tillë është baza e dijes, dhe një qasje ndaj diçkaje më të mirë dhe një përpjekje pas përsosmërisë. Sepse frika e Zotit, thuhet, është fillimi i diturisë. Fjalët e urta 1:7 Por njeriu i përsosur, nga dashuria, i duron të gjitha, i duron të gjitha, 1 Korintasve 13:7 si të mos i pëlqejë njeriut, por Perëndisë. 1 Thesalonikasve 2:4 Edhe pse lavdërimi e ndjek si pasojë, nuk është për përfitimin e tij, por për imitimin dhe përfitimin e atyre që e lavdërojnë. Sipas një pikëpamjeje tjetër, nuk është ai që thjesht kontrollon pasionet e tij që quhet njeri i kontinentit, por ai që ka arritur gjithashtu zotërimin mbi gjërat e mira dhe ka fituar me siguri arritjet e mëdha të shkencës, nga të cilat prodhon si fryt veprimtaritë e virtytit. Kështu, gnostiku nuk largohet kurrë nga zakoni i veçantë për të, kur ndodh një emergjencë. Sepse zotërimi shkencor i asaj që është e mirë është i fortë dhe i pandryshueshëm, duke qenë njohja e gjërave hyjnore dhe njerëzore. Njohuria, pra, kurrë nuk bëhet injorancë dhe as e mira nuk shndërrohet në të keqe. Prandaj edhe ai ha, pi dhe martohet, jo si qëllimet kryesore të ekzistencës, por sipas nevojës. Unë e emërtoj martesën edhe nëse Fjala e përshkruan, dhe siç është e përshtatshme. Sepse, pasi u bë i përsosur, ai ka për shembull apostujt; dhe nuk tregohet vërtet mashkull në zgjedhjen e beqarisë; por ai ia kalon burrave, të cilët, të disiplinuar nga martesa, lindja e fëmijëve dhe kujdesi për shtëpinë, pa kënaqësi dhe dhimbje, në përkushtimin e tij për shtëpinë ka qenë i pandashëm nga dashuria e Perëndisë dhe i ka rezistuar çdo tundimi që lind nga fëmijët, gruaja, shtëpia dhe pasuria. Por ai që nuk ka familje është në një shkallë të madhe i lirë nga tundimi. Duke u kujdesur, pra, vetëm për veten e tij, ai tejkalohet nga ai që është inferior, për sa i përket shpëtimit të tij personal, por që është superior në sjelljen e jetës, duke ruajtur sigurisht, në kujdesin e tij për të vërtetën, një imazh të vogël. Por ne duhet sa më shumë që të jetë e mundur t'ia nënshtrojmë shpirtin ushtrimeve të ndryshme përgatitore, që ai të bëhet i ndjeshëm ndaj marrjes së njohurive. A nuk e shihni se si zbutet dylli dhe pastrohet bakri, për të marrë vulën e vendosur mbi të? Ashtu si vdekja është ndarja e shpirtit nga trupi, ashtu është edhe dija si vdekja racionale që e largon shpirtin dhe e ndan atë nga pasionet dhe e çon atë në jetën e të bërit mirë, që pastaj t'i thotë me besim Perëndisë: Unë jetoj ashtu siç dëshiron ti. Sepse ai që synon t'u pëlqejë njerëzve, nuk mund t'i pëlqejë Perëndisë, sepse turma nuk zgjedh atë që është e dobishme, por atë që është e këndshme. Por, për të kënaqur Zotin, si pasojë, njeriu merr favorin e të mirës mes njerëzve. Atëherë, si mund të jetë e pëlqyeshme për një të tillë ajo që lidhet me mishin, pijen dhe kënaqësinë dashurore? Meqë e sheh me dyshim edhe një fjalë që prodhon kënaqësi, dhe një lëvizje e veprim të këndshëm të mendjes. Sepse askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve, Perëndisë dhe Mamonit, Mateu 6:24; Luka 16:13 thuhet; do të thotë jo thjesht para, por burime që rrjedhin nga paratë e dhuruara për kënaqësi të ndryshme. Në të vërtetë, ai që e njeh Zotin me madhështi dhe vërtetësi, nuk është e mundur t'u shërbejë kënaqësive antagoniste. Është një i vetëm, pra, i cili që në fillim ishte i lirë nga dëshira – Zoti filantrop, që për ne u bë njeri. Dhe kushdo që përpiqet të asimilohet me përshtypjen e dhënë prej Tij, përpiqet, nga ushtrimet, të bëhet i lirë nga dëshirat. Sepse ai që ka ushtruar dëshirën e tij dhe më pas është përmbajtur, është si një vejushë që bëhet përsëri e virgjër nga vetëpërmbajtja. I tillë është shpërblimi i diturisë, dhënë Shpëtimtarit dhe Mësuesit, të cilin Ai Vetë e kërkoi - abstenim nga e keqja, veprimtari në të mirën, me të cilën fitohet shpëtimi. Ashtu si, pra, ata që kanë mësuar artet e sigurojnë jetesën e tyre nga ajo që u është mësuar, po ashtu edhe Gnostiku shpëtohet, duke siguruar jetën me atë që di. Sepse ai që nuk ka krijuar dëshirën për të shuar pasionin e shpirtit, vret veten. Por, siç duket, injoranca është uria e shpirtit dhe dija është ushqim i tij. Të tillë janë shpirtrat gnostikë, të cilët Ungjilli i krahasoi me virgjëreshat e shenjtëruara që presin Zotin. Sepse ato janë të virgjëra për sa i përket largimit nga e keqja. Dhe për sa i përket pritjes së tyre nga dashuria për Zotin dhe ndezjes së dritës së tyre për soditjen e gjërave, ata janë shpirtra të urtë që thonë: "Zot, prej shumë kohësh kemi dashur të të pranojmë; ne kemi jetuar sipas asaj që ke urdhëruar, duke mos shkelur asnjë nga urdhërimet e Tua. Prandaj edhe ne pretendojmë premtimet. Dhe ne lutemi për atë që është e dobishme, pasi nuk është e nevojshme të kërkojmë prej Teje atë që është më e mira. Dhe ne do të marrim gjithçka për mirë; edhe pse ushtrimet që na takojnë, të cilat rregullimi Yt na i sjell për disiplinën e qëndrueshmërisë sonë, duken të liga. Gnostiku, pra, nga shenjtëria e tij e jashtëzakonshme, është më mirë i përgatitur të dështojë kur kërkon, sesa të marrë kur nuk kërkon. E gjithë jeta e tij është lutje dhe bisedë me Zotin. Dhe nëse ai është i pastër nga mëkatet, ai me çdo kusht do të marrë atë që dëshiron. Sepse Perëndia i thotë të drejtit: Kërko dhe unë do të të jap; mendo dhe do ta bëj. Nëse është e dobishme, ai do ta marrë atë menjëherë; dhe nëse është i dëmshëm, ai kurrë nuk do ta kërkojë atë, dhe për këtë arsye ai nuk do ta marrë atë. Kështu do të jetë ashtu siç dëshiron ai. Por nëse dikush na thotë se disa mëkatarë marrin edhe sipas kërkesave të tyre, [duhet të themi] se kjo ndodh rrallë, për shkak të mirësisë së drejtë të Perëndisë. Dhe u jepet atyre që janë të aftë për t'u bërë mirë të tjerëve. Prandaj dhurata nuk është bërë për hir të atij që e ka kërkuar; por dispensimi hyjnor, duke parashikuar që dikush do të shpëtohej me mjetet e tij, e bën mirësinë përsëri të drejtë. Dhe atyre që janë të denjë, gjërat që janë vërtet të mira u jepen, edhe pa kërkuar prej tyre. Pra, sa herë që dikush është i drejtë, jo nga nevoja, nga frika ose shpresa, por nga zgjedhja e lirë, kjo quhet rruga mbretërore, në të cilën udhëton raca mbretërore. Por rrugët anësore janë të rrëshqitshme dhe të rrëmbyeshme. Pra, nëse dikush heq frikën dhe nderin, nuk e di nëse të shquarit midis filozofëve, që përdorin një liri të tillë të fjalës, do të durojnë më vuajtjet. Tani epshet dhe mëkatet e tjera quhen gjemba dhe gjemba. Prandaj, gnostiku punon në vreshtin e Zotit, duke mbjellë, krasitur, ujitur; duke qenë bujqësi hyjnor i asaj që është mbjellë në besim. Ata, pra, që nuk kanë bërë keq, mendojnë se është e drejtë të marrin pagën e lehtësimit. Por ai që ka bërë të mira nga zgjedhja e lirë, kërkon shpërblimin si punëtor i mirë. Ai me siguri do të marrë pagë të dyfishtë – si për atë që nuk ka bërë, ashtu edhe për atë të mirë që ka bërë. Një gnostik i tillë nuk tundohet nga askush veçse me lejen e Zotit dhe atë për të mirën e atyre që janë me të; dhe i forcon për besim, duke i inkurajuar me qëndrueshmëri burrërore. Dhe sigurisht që për këtë qëllim, për themelimin dhe konfirmimin e Kishave, apostujt e bekuar u sollën në gjyq dhe në martirizim. Gnostiku, pra, duke dëgjuar një zë që kumbon në veshin e tij, i cili thotë: Kë do të godas, mëshiro, lutet që ata që e urrejnë të pendohen. Sepse ndëshkimi i keqbërësve, që kryhet në autostrada, është që fëmijët të shohin; sepse nuk ka asnjë mundësi që gnostiku, i cili sipas zgjedhjes e ka trajnuar veten për të qenë i shkëlqyer dhe i mirë, të jetë ndonjëherë i udhëzuar ose i kënaqur me spektakle të tilla. Dhe kështu, pasi u bë i paaftë për t'u zbutur nga kënaqësitë dhe për të mos rënë kurrë në mëkate, ai nuk korrigjohet nga shembujt e vuajtjeve të njerëzve të tjerë. Dhe larg nga të qenit i kënaqur me kënaqësitë dhe spektaklet tokësore është ai që ka treguar një përbuzje fisnike për perspektivat e ofruara në këtë botë, megjithëse ato janë hyjnore. Jo kushdo, pra, që thotë Zot, Zot, do të hyjë në mbretërinë e Perëndisë; por ai që bën vullnetin e Perëndisë. Matthew 7:21 I tillë është punëtori gnostik, i cili zotëron dëshirat e kësaj bote edhe kur është ende në mish; dhe i cili, në lidhje me gjërat e ardhshme dhe ende të padukshme, të cilat ai i di, ka një bindje të sigurt, kështu që ai i konsideron ato si më të pranishme se gjërat e arritshme. Ky punëtor i aftë gëzohet për atë që di, por është i ngushtë për shkak të përfshirjes së tij në nevojat e jetës; ende nuk konsiderohet i denjë për pjesëmarrjen aktive në atë që ai di. Pra, ai e përdor këtë jetë sikur t'i përkiste një tjetri - deri më tani, domethënë siç është e nevojshme. Ai i njeh edhe enigmat e agjërimit të atyre ditëve – e kam fjalën të Katërtën dhe Përgatitjen. Sepse njëri e ka emrin nga Hermesi dhe tjetri nga Afërdita. Ai agjëron në jetën e tij, në respekt të lakmisë dhe lakmisë, prej të cilave rriten të gjitha veset. Sepse shpesh herë më lart kemi treguar tre llojet e kurvërisë, sipas apostullit - dashurinë për kënaqësinë, dashurinë për paranë, idhujtarinë. Ai agjëron, pra, sipas ligjit, duke u përmbajtur nga veprat e këqija dhe, sipas përsosmërisë së Ungjillit, nga mendimet e liga. Tundimet i nënshtrohen jo për pastrimin e tij, por, siç thamë, për të mirën e fqinjëve të tij, nëse, duke u sprovuar mundimet dhe dhembjet, i ka përçmuar dhe i ka kaluar. E njëjta gjë përmban kënaqësi. Sepse është arritja më e lartë për atë që e ka sprovuar, më pas të abstenojë. Ç'gjë e madhe është, nëse një njeri përmbahet në atë që nuk di? Ai, në përmbushje të porosisë, sipas Ungjillit, e ruan ditën e Zotit, kur braktis një prirje të keqe dhe merr atë të gnostikut, duke lavdëruar ringjalljen e Zotit në vetvete. Më tej, gjithashtu, kur ka marrë kuptimin e spekulimeve shkencore, ai mendon se sheh Zotin, duke i drejtuar sytë drejt gjërave të padukshme, megjithëse duket se shikon atë që nuk dëshiron të shikojë; qortimi i aftësisë së të pamurit, kur ai e percepton veten të prekur në mënyrë të këndshme nga aplikimi i syve të tij; pasi ai dëshiron të shohë dhe të dëgjojë vetëm atë që ka të bëjë me të. Në aktin e soditjes së shpirtrave të vëllezërve, ai sheh bukurinë e mishit gjithashtu, me vetë shpirtin, i cili është mësuar të shikojë vetëm atë që është e mirë, pa kënaqësi trupore. Dhe ata janë vërtet vëllezër; për aq sa, për shkak të krijimit të tyre të zgjedhur, dhe njëshmërisë së karakterit të tyre dhe natyrës së veprave të tyre, ata bëjnë, mendojnë dhe flasin të njëjtat vepra të shenjta dhe të mira, në përputhje me ndjenjat me të cilat Zoti donte që ata si të zgjedhur të frymëzoheshin. Sepse besimi shfaqet në zgjedhjen e tyre për të njëjtat gjëra; dhe dituria, në të mësuarit dhe të menduarit e të njëjtave gjëra; dhe shpresa, duke dëshiruar të njëjtat gjëra. Dhe nëse, për shkak të nevojës së jetës, ai kalon një pjesë të vogël të kohës për ushqimin e tij, ai mendon se është i mashtruar, duke u devijuar nga biznesi. Kështu, as në ëndërr ai nuk shikon ndonjë gjë që është e papërshtatshme për një njeri të zgjedhur. Sepse tërësisht i huaj dhe i huaj në gjithë jetën është çdo njeri i tillë, i cili, duke banuar në qytet, përçmon gjërat në qytet që admirohen nga të tjerët, dhe jeton në qytet si në një shkretëtirë, që vendi të mos e detyrojë, por mënyra e tij e jetesës e tregon atë të drejtë. Ky gnostik, për të folur përmbledhës, e kompenson mungesën e apostujve, me drejtësinë e jetës së tij, saktësinë e njohurive të tij, duke përfituar nga marrëdhëniet e tij, duke hequr malet e fqinjëve të tij dhe duke hequr parregullsitë e shpirtit të tyre. Edhe pse secili prej nesh është vreshti dhe punëtori i tij. Edhe ai, ndërsa bën gjërat më të shkëlqyera, dëshiron t'i shmanget vëmendjes së njerëzve, duke bindur Zotin së bashku me veten e tij se po jeton në përputhje me urdhërimet, duke preferuar që këto gjëra të mos besojnë se ato ekzistojnë. Sepse ku është mendja e dikujt, aty është edhe thesari i tij. Ai varfëron veten, me qëllim që të mos anashkalojë kurrë një vëlla që është sjellë në vuajtje, përmes përsosmërisë që është në dashuri, veçanërisht nëse e di se do ta durojë veten më lehtë se vëllai i tij. Ai e konsideron, në përputhje me rrethanat, dhimbjen e tjetrit pikëllimin e tij; dhe nëse, duke kontribuar nga varfëria e tij për të bërë mirë, ai vuan ndonjë vështirësi, ai nuk shqetësohet për këtë, por e shton edhe më shumë dashamirësinë e tij. Sepse ai zotëron në sinqeritetin e tij besimin që ushtrohet në lidhje me çështjet e jetës dhe lavdëron Ungjillin në praktikë dhe meditim. Dhe, në të vërtetë, ai nuk e fiton lavdërimin e tij nga njerëzit, por nga Perëndia, Romakëve 2:29 me anë të kryerjes së asaj që Zoti ka mësuar. Ai, i tërhequr nga shpresa e tij, nuk i shijon gjërat e mira që janë në botë, duke shfaqur një përbuzje fisnike për të gjitha gjërat këtu; keqardhje për ata që dënohen pas vdekjes, të cilët përmes ndëshkimit padashur rrëfehen; duke pasur një ndërgjegje të pastër në lidhje me largimin e tij dhe duke qenë gjithmonë gati, si i huaj dhe pelegrin, në lidhje me trashëgimitë këtu; ki parasysh vetëm ato që janë të tijat dhe i konsideron të gjitha gjërat këtu si jo të tijat; jo vetëm duke admiruar urdhërimet e Zotit, por, si të thuash, duke qenë nga vetë njohuria pjesëmarrës i vullnetit hyjnor; një intim me të vërtetë i zgjedhur nga Zoti dhe urdhrat e Tij për shkak të të qenit i drejtë; dhe princëror dhe mbretëror si gnostik; duke përçmuar gjithë arin e tokës dhe nën tokë, dhe sundimin nga bregu në breg të oqeanit, në mënyrë që të mund të kapet pas shërbimit të vetëm të Zotit. Prandaj, edhe në të ngrënit, në pirjen dhe në martesën (nëse Fjala e urdhëron), madje edhe në shikimin e ëndrrave, ai bën dhe mendon atë që është e shenjtë. Kështu ai është gjithmonë i pastër për namaz. Ai gjithashtu lutet në shoqërinë e engjëjve, si tashmë i rangut engjëllor dhe nuk është kurrë jashtë ruajtjes së tyre të shenjtë; dhe ndonëse ai lutet vetëm, ai ka korin e shenjtorëve në këmbë me të. Ai njeh një [element në besim] të dyfishtë, si veprimtarinë e atij që beson, ashtu edhe përsosmërinë e asaj që besohet sipas vlerës së saj; sepse edhe drejtësia është e dyfishtë, ajo që vjen nga dashuria dhe ajo nga frika. Prandaj thuhet: Frika e Zotit është e pastër dhe mbetet në shekuj të shekujve. Për ata që nga frika kthehen në besim dhe drejtësi, mbeten përgjithmonë. Tani frika vepron largimi nga ajo që është e keqe; por dashuria nxit për të bërë të mirën, duke ndërtuar deri në pikën e spontanitetit; që dikush të dëgjojë nga Zoti, unë nuk ju quaj më shërbëtorë, por miq, dhe tani me siguri mund t'i kushtohet lutjes. Dhe forma e lutjes së tij është falënderimi për të kaluarën, për të tashmen dhe për të ardhmen si tashmë nëpërmjet besimit të tashëm. Kësaj i paraprin marrja e diturisë. Dhe ai kërkon të jetojë jetën e caktuar në mish si Gnostik, si i lirë nga mishi dhe të arrijë gjërat më të mira dhe të ikë nga më e keqja. Ai kërkon gjithashtu lehtësim në ato gjëra për të cilat kemi mëkatuar dhe kthim në pranimin e tyre. Luka 18:18 Ai ndjek, në largimin e tij, Atë që thërret, si të thuash, po aq shpejt sa thërret Ai që shkon përpara, duke nxituar për shkak të ndërgjegjes së pastër të falënderojë; dhe pasi ka arritur atje me Krishtin, e tregon veten të denjë, nëpërmjet pastërtisë së tij, të zotërojë, nëpërmjet një procesi përzierjeje, fuqinë e Perëndisë të transmetuar nga Krishti. Sepse ai nuk dëshiron të jetë i ngrohtë nga pjesëmarrja në nxehtësi, ose i ndritshëm nga pjesëmarrja në flakë, por të jetë plotësisht i lehtë. Ai e di me saktësi deklaratën, nëse nuk e urreni babanë dhe nënën, dhe përveç jetës tuaj, dhe nëse mbani shenjën [e kryqit]. Lluka 14:26–27 Sepse ai i urren dashuritë e tepërta të mishit, të cilat zotërojnë magjinë e fuqishme të kënaqësisë; dhe shfaq një përbuzje fisnike për gjithçka që i përket krijimit dhe ushqimit të mishit. Ai gjithashtu i reziston shpirtit trupor, duke i vënë një fre shpirtit të shqetësuar irracional: Sepse mishi dëshiron kundër Frymës. Galatasve 5:17 Dhe të mbash shenjën e [kryqit] do të thotë të mbash për vdekje, duke i dhënë lamtumirën e të gjitha gjërave sa është ende gjallë; pasi nuk ka dashuri të barabartë në mbjelljen e mishit dhe në formimin e shpirtit për njohuri. Ai pasi ka fituar zakonin e të bërit mirë, e ushtron mirësinë, më shpejt se sa të flasë; duke u lutur që ai të mund të marrë pjesë në mëkatet e vëllezërve të tij, në mënyrë që të rrëfehet dhe të kthehet në besim nga ana e të afërmve të tij; dhe i etur për t'u dhënë një pjesë atyre që janë më të dashur për të nga të mirat e tij. Dhe kështu këto janë për të, miq. Duke nxitur, pra, rritjen e farave të depozituara tek ai, sipas zotësisë së urdhëruar nga Zoti, ai vazhdon pa mëkat dhe bëhet kontinent dhe jeton në shpirt me ata që janë si ai, mes koreve të shenjtorëve, megjithëse ende të burgosur në tokë. Ai, gjatë gjithë ditës dhe natës, duke folur dhe duke kryer urdhrat e Zotit, gëzohet jashtëzakonisht shumë, jo vetëm kur ngrihet në mëngjes dhe në mesditë, por edhe kur ecën, kur fle, kur vishet dhe zhvishet; dhe ai e mëson djalin e tij, nëse ai ka një djalë. Ai është i pandashëm nga urdhërimi dhe nga shpresa dhe po falënderon vazhdimisht Perëndinë, si krijesat e gjalla për të cilat flitet figurativisht nga Isaia, dhe i nënshtruar në çdo sprovë, ai thotë: Zoti dha dhe Zoti mori. Job 1:21 Sepse i tillë ishte edhe Jobi; i cili, pas prishjes së efekteve të tij, së bashku me shëndetin e trupit të tij, u dorëhoq me dashuri ndaj Zotit. Sepse ai ishte, thuhet, i drejtë, i shenjtë dhe i ruajtur nga çdo ligësi. Jobi 1:1 Tani fjala e shenjtë tregon të gjitha detyrat ndaj Perëndisë dhe gjithë rrjedhën e jetës. Duke ditur këtë, ai ishte një gnostik. Sepse ne nuk duhet as të kapemi shumë pas gjërave të tilla, edhe nëse janë të mira, duke qenë se janë njerëzore, as nga ana tjetër t'i urrejmë, nëse janë të këqija; por ne duhet të jemi mbi të dyja [të mirat dhe të këqijat], duke i shkelur këto të fundit me këmbë dhe duke ua kaluar të parën atyre që kanë nevojë për to. Por gnostiku është i kujdesshëm në akomodim, që të mos perceptohet ose të mos bëhet prirje akomodimi. Kapitulli 13. Përshkrimi i Gnostic në vazhdim Ai kurrë nuk i kujton ata që kanë mëkatuar kundër tij, por i fal ata. Prandaj edhe ai lutet me drejtësi, duke thënë: Na falni; sepse edhe ne falim. Mateu 6:12; Luka 11:4 Sepse edhe kjo është një nga gjërat që dëshiron Perëndia: të mos dëshirosh asgjë, të mos urresh askënd. Sepse të gjithë njerëzit janë vepër e një vullneti. Dhe a nuk është Shpëtimtari, i cili dëshiron që gnostiku të jetë i përsosur si Ati qiellor, Mateu 5:48, domethënë vetë, ai që thotë: "Ejani, fëmijë, dëgjoni nga unë frikën e Zotit?" Ai dëshiron që ai të mos qëndrojë më në nevojë për ndihmë nga engjëjt, por ta marrë atë nga Vetja, pasi është bërë i denjë dhe të ketë mbrojtje nga Vetja me anë të bindjes. Një i tillë kërkon nga Zoti dhe nuk kërkon thjesht. Dhe në rastin e vëllezërve të tij në nevojë, gnostiku nuk do t'i kërkojë vetes pasuri të bollshme për t'u dhuruar, por do të lutet që furnizimi i asaj që ata kanë nevojë t'u sigurohet atyre. Sepse kështu Gnostiku ua jep lutjen e tij atyre që janë në nevojë dhe me lutjen e tij ata furnizohen, pa dijeninë e tij dhe pa kotësi. Varësia dhe sëmundja, dhe sprova të tilla, shpesh dërgohen për paralajmërim, për korrigjim të së shkuarës dhe për kujdes për të ardhmen. Një i tillë lutet për lehtësim prej tyre, për shkak të posedimit të prerogativës së dijes, jo nga kotësia; por nga vetë fakti i të qenit gnostik, ai bën mirësi, duke u bërë instrument i mirësisë së Zotit. Ata thonë në traditat që Mateu apostulli vazhdimisht thoshte, se nëse fqinji i një të zgjedhuri mëkaton, i zgjedhuri ka mëkatuar. Sepse, po të sillej ashtu siç e përshkruan Fjala, edhe fqinji i tij do të ishte mbushur me një nderim të tillë për jetën që bëri, sa të mos mëkatonte. Atëherë, çfarë të themi për vetë Gnostikun? A nuk e dini, thotë apostulli, se ju jeni kisha i Perëndisë? 1 Korintasve 3:16 Rrjedhimisht, Gnostiku është hyjnor, dhe tashmë i shenjtë, që mbart Perëndinë dhe i lindur nga Perëndia. Tani Shkrimi, duke treguar se mëkati është i huaj për të, ua shet të huajve të huajt, duke thënë: "Mos shikoni gruan e huaj, për epshin, e shpall qartë mëkatin të huaj dhe në kundërshtim me natyrën e kishës të Perëndisë". Tani kisha është i madh, si Kisha, dhe është i vogël, si njeriu që ruan farën e Abrahamit. Ai, pra, që ka Perëndinë të prehet në të, nuk do të dëshirojë asgjë tjetër. Menjëherë duke lënë të gjitha pengesat dhe duke përçmuar të gjitha çështjet që e shpërqendrojnë atë, ai copëton qiellin me dituri. Dhe duke kaluar përmes Thelbeve shpirtërore, dhe gjithë sundimit dhe autoritetit, ai prek fronet më të larta, duke nxituar vetëm për atë për hir të të cilit vetëm ai dinte. Duke përzier, pra, gjarprin me pëllumbin, Mateu 10:16, ai jeton menjëherë në mënyrë të përsosur dhe me një ndërgjegje të pastër, duke përzier besimin me shpresën, për të pritur të ardhmen. Sepse ai është i vetëdijshëm për mirësinë që ka marrë, pasi është bërë i denjë për ta marrë atë; dhe përkthehet nga skllavëria në birësim, si pasojë e dijes; duke e njohur Perëndinë, ose më mirë të njohur prej Tij, për fund, ai nxjerr energji që korrespondojnë me vlerën e hirit. Për veprat ndiqni diturinë, si hija trupin. Me të drejtë, pra, ai nuk shqetësohet nga asgjë që ndodh; as nuk dyshon për ato gjëra, të cilat, nëpërmjet rregullimit hyjnor, ndodhin për mirë. As nuk ka turp të vdesë, duke pasur një ndërgjegje të mirë dhe duke qenë i aftë për t'u parë nga Fuqitë. I pastruar, si të thuash, nga të gjitha njollat ​​e shpirtit, ai e di mirë se do të jetë më mirë me të pas largimit të tij. Prandaj ai kurrë nuk preferon kënaqësinë dhe përfitimin ndaj rregullimit hyjnor, pasi ai e stërvit veten sipas urdhrave, që në të gjitha gjërat të jetë i pëlqyeshëm për Zotin dhe i lavdërueshëm në sytë e botës, pasi të gjitha gjërat varen nga i vetmi Zot Sovran. Thuhet se Biri i Perëndisë erdhi tek të vetët dhe të vetët nuk e pranuan. Prandaj edhe në përdorimin e gjërave të botës ai jo vetëm që falënderon dhe lavdëron krijimin, por edhe, duke i përdorur ato siç është e drejtë, lavdërohet; që nga fundi që ai ka në pamje përfundon në soditje nga veprimtaria gnostike në përputhje me urdhërimet. Që këtej tani, duke mbledhur dije materiale për të qenë ushqimi i meditimit, pasi ka përqafuar fisnikërisht madhësinë e dijes, ai përparon në shpërblimin e shenjtë të përkthimit. Sepse ai ka dëgjuar Psalmin që thotë: Rretho Sionin, rrethoje dhe tregoje mbi kullat e tij. Sepse është intime, mendoj unë, ata që e kanë përqafuar në mënyrë sublime Fjalën, në mënyrë që të bëhen kulla të larta dhe të qëndrojnë të vendosur në besim dhe njohuri. Këto deklarata në lidhje me gnostikun, që përmbajnë mikrobet e çështjes në terma sa më të shkurtër, le t'u bëhen grekëve. Por le të dihet se nëse besimtari [thjesht] bën drejt një ose një të dytë nga këto gjëra, megjithatë ai nuk do ta bëjë këtë në të gjitha dhe as me njohuritë më të larta, si gnostiku. Kapitulli 14. Përshkrimi i Gnostic Furnished nga një Ekspozitë e 1 Kor. vi. 1, etj Tani, për atë që unë mund ta quaj papasion që ia atribuojmë gnostikut (në të cilën përsosja e besimtarit, duke përparuar me dashuri, vjen te një njeri i përsosur, në masën e shtatit të plotë, Efesianëve 4:13 duke u asimiluar me Perëndinë dhe duke u bërë vërtet engjëllor), shumë dëshmi të tjera nga Shkrimi, më ndodhin të shtoj. Por unë mendoj se është më mirë, për shkak të gjatësisë së fjalimit, që një nder i tillë t'u jepet atyre që dëshirojnë të mundohen dhe t'u lihet atyre që të shtjellojnë dogmat me përzgjedhjen e Shkrimeve. Një pasazh, në përputhje me rrethanat, do t'i referohem shkurtimisht, për të mos e lënë temën të pashpjeguar. Sepse në letrën e parë drejtuar Korintasve apostulli hyjnor thotë: A guxon ndonjëri prej jush, duke pasur një çështje kundër tjetrit, të gjykojë para të padrejtëve dhe jo përpara shenjtorëve? A nuk e dini se shenjtorët do ta gjykojnë botën? 1 Korintasve 6:1–2 e kështu me radhë. Seksioni, duke qenë shumë i gjatë, do të shfaqim kuptimin e thënies së apostullit duke përdorur ato nga shprehjet apostolike që janë më të përshtatshme, dhe në gjuhën më të shkurtër dhe në një lloj mënyre të përciptë, duke interpretuar ligjërimin në të cilin ai përshkruan përsosmërinë e gnostikut. Sepse ai nuk e përshkruan thjesht gnostikun si të karakterizuar nga vuajtja e gabuar në vend që të bëjë keq; por ai mëson se nuk është i ndërgjegjshëm për lëndimet dhe nuk e lejon as të lutet kundër njeriut që i ka bërë keq. Sepse ai e di se Zoti ka urdhëruar shprehimisht të lutet për armiqtë. Mateu 5:44 Të thuash, pra, se njeriu që është plagosur shkon në gjyq përpara të padrejtit, nuk është gjë tjetër veçse të thuash se ai shfaq një dëshirë për t'u hakmarrë dhe një dëshirë për të lënduar të dytin në këmbim, që do të thotë gjithashtu të bëjë keq edhe veten e tij. Dhe thënia e tij, se ai dëshiron që disa të shkojnë në ligj përpara shenjtorëve, u tregon atyre që kërkojnë me lutje që ata që kanë bërë keq duhet të hakmerren për padrejtësinë e tyre dhe intimat se të dytët janë më të mirë se të parët; por ata nuk janë ende të bindur, nëse nuk e bëjnë këtë, duke u çliruar plotësisht nga inati, luten edhe për armiqtë e tyre. Është mirë, pra, që ata të marrin prirje të drejta nga pendimi, që rezulton në besim. Sepse, nëse e vërteta duket se i merr armiqtë që kanë ndjenja të këqija, ajo nuk është armiqësore ndaj askujt. Sepse Perëndia bën që dielli i tij të shkëlqejë mbi të drejtët dhe të padrejtët, Mateu 5:45 dhe dërgoi Vetë Zotin te të drejtët dhe të padrejtët. Dhe ai që përpiqet me zell të asimilohet me Zotin, në ushtrimin e mungesës së madhe të inatit, fal shtatëdhjetë herë shtatë herë, siç ndodhi gjatë gjithë jetës së tij, dhe në të gjithë rrugën e tij në këtë botë (që tregohet nga numërimi i shtatëve) tregon mëshirë për secilin dhe këdo; nëse ka gjatë gjithë kohës së jetës së tij në mish, gnostiku i bën gabim. Sepse ai jo vetëm që e sheh të drejtë që njeriu i mirë t'ua japë pronën e tij vetëm të tjerëve, duke qenë në numrin e atyre që i kanë bërë keq; por gjithashtu dëshiron që njeriu i drejtë të kërkojë nga ata gjykatës falje për shkeljet e atyre që i kanë bërë keq. Dhe me arsye, nëse me të vërtetë është vetëm në atë që është e jashtme dhe ka të bëjë me trupin, edhe pse shkon deri në vdekje, ata që përpiqen t'i bëjnë keq atij përfitojnë prej tij; asnjëra prej të cilave nuk i përket me të vërtetë gnostikut. Dhe si do t'i gjykojë dikush engjëjt apostat, i cili është bërë vetë apostat nga ajo harresa e lëndimeve, që është sipas Ungjillit? Pse nuk vuani më mirë? ai thotë; pse nuk jeni mashtruar më tepër? Po, ju bëni keq dhe mashtroni, 1 Korintasve 6:7–8 duke u lutur haptazi kundër atyre që shkelin në padije dhe privojnë nga filantropia dhe mirësia e Perëndisë, për sa i përket juve, atyre kundër të cilëve luteni, dhe këtyre vëllezërve tuaj, - jo vetëm ata që janë në besim, por edhe prozelitët. Sepse ai që tani është armiqësor do të besojë më pas, ne nuk e dimë ende. Nga i cili rrjedh qartë përfundimi, nëse të gjithë nuk janë ende vëllezër me ne, ata duhet të konsiderohen në atë dritë. Dhe tani është vetëm njeriu i ditur që i njeh të gjithë njerëzit si vepër e një Zoti dhe të investuar me një imazh të vetëm në një natyrë, megjithëse disa mund të jenë më të turbullt se të tjerët; dhe te krijesat ai njeh operacionin, me të cilin përsëri adhuron vullnetin e Zotit. A nuk e dini se të padrejtët nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë? 1 Korintasve 6:9 Vepron në mënyrë të padrejtë ai që hakmerret, qoftë me vepër, qoftë me fjalë, qoftë me konceptim të një dëshire, të cilën Ungjilli e refuzon, pas edukimit të Ligjit, e hedh poshtë. Dhe të tillë ishit disa prej jush – siç janë ata që ende nuk i falni; por ju jeni të larë, 1Corinthians 6:11 jo thjesht si të tjerët, por me njohuri; i ke flakur pasionet e shpirtit, për t'u asimiluar, sa më shumë, me mirësinë e providencës së Zotit me durim të gjatë dhe me falje ndaj të drejtëve e të padrejtëve, duke hedhur mbi ta shkëlqimin e dashamirësisë në fjalë e në vepra, si dielli. Gnostiku do ta arrijë këtë ose me madhështinë e mendjes, ose duke imituar atë që është më e mirë. Dhe ky është një shkak i tretë. Falni dhe do t'ju falet; urdhërimi, si të thuash, i detyrueshëm për shpëtim nëpërmjet tepricës së mirësisë. Por ju jeni të shenjtëruar. Sepse ai që ka ardhur në këtë gjendje është në gjendje të jetë i shenjtë, duke mos rënë në asnjë nga pasionet në asnjë mënyrë, por siç ishte tashmë i patrupëzuar dhe tashmë i shenjtëruar pa këtë tokë. Prandaj, thotë ai, ju jeni shfajësuar në emër të Zotit. Ju jeni bërë, si të thuash, nga Ai që të jeni të drejtë siç është Ai dhe jeni të përzier sa më shumë që të jetë e mundur me Frymën e Shenjtë. Sepse a nuk janë të ligjshme të gjitha për mua? Megjithatë, unë nuk do të biem nën pushtetin e askujt, 1 Korintasve 6:12, që të bëj, ose të mendoj ose të flas ndonjë gjë në kundërshtim me Ungjillin. Mishrat për barkun dhe barku për mishin, të cilat Perëndia do t'i shkatërrojë, 1 Korintasve 6:13 - domethënë, të tilla si të mendoni dhe të jetoni sikur të ishin krijuar për të ngrënë dhe të mos hani që të mund të jetojnë si pasojë, dhe t'i zbatoni njohuritë si qëllimi kryesor. Dhe a nuk thotë ai se këto janë, si të thuash, pjesët prej mishi të trupit të shenjtë? Si trup simbolizohet Kisha e Zotit, kori shpirtëror dhe i shenjtë. Prej nga ata që thjesht thirren, por nuk jetojnë në përputhje me fjalën, janë pjesët e mishit. Tani ky trup shpirtëror, Kisha e shenjtë, nuk është për kurvëri. As ato gjëra që i përkasin jetës pagane nuk mund të përvetësohen me apostazi nga Ungjilli. Sepse ai që sillet në mënyrë pagane në Kishë, qoftë me vepër, qoftë me fjalë, qoftë edhe me mendim, kryen kurvëri në lidhje me Kishën dhe trupin e tij. Ai që në këtë mënyrë lidhet me prostitutën, domethënë të sillet në kundërshtim me Besëlidhjen, bëhet një trup tjetër, jo i shenjtë, dhe një mish i vetëm, dhe ka një jetë pagane dhe një shpresë tjetër. Por ai që është i bashkuar me Zotin në frymë bëhet një trup shpirtëror nga një lloj tjetër lidhjeje. Një i tillë është tërësisht një bir, një njeri i shenjtë, pa pasion, gnostik, i përsosur, i formuar nga mësimi i Zotit; me qëllim që me vepër, me fjalë dhe në vetë shpirtin, duke u afruar me Zotin, ai të marrë shtëpinë që i takon atij që ka arritur kështu burrërinë. Le të mjaftojë mostra për ata që kanë veshë. Sepse nuk kërkohet të shpaloset misteri, por vetëm të tregohet se çfarë është e mjaftueshme që ata që janë pjesëmarrës në njohuri ta sjellin atë në mendje; i cili gjithashtu do të kuptojë se si është thënë nga Zoti: Ji i përsosur si ati yt, në mënyrë të përsosur, duke falur mëkatet, duke harruar lëndimet dhe duke jetuar në zakonin e mungesës së pasionit. Sepse siç e quajmë një mjek të përsosur dhe një filozof të përsosur, po ashtu, sipas mendimit tim, ne e quajmë një gnostik të përsosur. Por asnjë nga ato pika, edhe pse me rëndësinë më të madhe, nuk supozohet në ngjashmëri me Zotin. Sepse ne nuk themi, siç bëjnë stoikët në mënyrë më të pabesë, se virtyti te njeriu dhe Zoti është i njëjtë. A nuk duhet, pra, të jemi të përsosur, siç dëshiron Ati? Sepse është krejtësisht e pamundur që dikush të bëhet i përsosur siç është Perëndia. Tani Ati dëshiron që ne të jemi të përsosur duke jetuar pa të metë, sipas bindjes së Ungjillit. Pra, nëse thënia është eliptike, kuptojmë se çfarë kërkon, për të plotësuar seksionin për ata që janë të paaftë të kuptojnë atë që ka mbetur jashtë, ne të dy do ta njohim vullnetin e Perëndisë dhe do të ecim menjëherë me devotshmëri dhe madhështi, siç i ka hije dinjitetit të urdhërimit. Kapitulli 15. Kundërshtimi për t'u bashkuar me kishën për shkak të shumëllojshmërisë së herezive të përgjigjura Meqë vjen më pas për t'iu përgjigjur kundërshtimeve të pretenduara kundër nesh nga grekët dhe hebrenjtë; dhe meqenëse, në disa nga pyetjet e diskutuara më parë, japin ndihmën e tyre edhe sektet që i përmbahen mësimeve të tjera, do të ishte mirë që fillimisht të largojmë pengesat përpara nesh dhe më pas, të përgatitur kështu për zgjidhjen e vështirësive, të përparojmë në Ndryshimet pasardhëse. Së pari, atëherë ata na e bëjnë këtë kundërshtim, duke thënë se nuk duhet të besojnë për shkak të mosmarrëveshjes së sekteve. Sepse e vërteta shtrembërohet kur disa mësojnë një grup dogmash, të tjerët një tjetër. Për të cilët ne themi, se mes jush që jeni hebrenj dhe ndër filozofët më të famshëm ndër grekët, kanë lindur shumë sekte. E megjithatë ju nuk thoni se duhet të hezitoni të filozofoni ose të judaizoni, për shkak të mungesës së marrëveshjes së sekteve midis jush. Dhe më pas, se herezitë duhet të mbillen midis së vërtetës, si egjra midis grurit, ishte parathënë nga Zoti; dhe ajo që ishte parashikuar të ndodhte nuk mund të mos ndodhte. Dhe shkaku i kësaj është se çdo gjë që është e drejtë pasohet nga një njollë e keqe. Nëse dikush, pra, shkel fejesën e tij dhe largohet nga rrëfimi që bën para nesh, a nuk duhet t'i përmbahemi të vërtetës sepse ai e ka përgënjeshtruar profesionin e tij? Por si njeriu i mirë nuk duhet të tregohet i rremë ose të mos ratifikojë atë që ka premtuar, megjithëse të tjerët shkelin angazhimet e tyre; kështu edhe ne nuk jemi të detyruar në asnjë mënyrë të shkelim kanunin e Kishës. Dhe sidomos ne e mbajmë profesionin tonë në pikat më të rëndësishme, ndërsa ata e përshkojnë atë. Prandaj, duhen besuar ata që i përmbahen fort të vërtetës. Dhe ne mund ta përdorim gjerësisht këtë përgjigje dhe t'u themi atyre se mjekët që kanë mendime të kundërta sipas shkollave të tyre, por në fakt trajtojnë pacientët në mënyrë të barabartë. Pra, ai që është i sëmurë në trup dhe ka nevojë për mjekim, a nuk mund t'i drejtohet mjekut, për shkak të shkollave të ndryshme në mjekësi? Mos, pra, ai që është i sëmurë në shpirt dhe plot idhuj, le të bëjë pretekst të herezive, në lidhje me rimëkëmbjen e shëndetit dhe kthimin te Zoti. Më tej, thuhet se për shkak të atyre që janë miratuar, ekzistojnë herezitë. 1 Korintasve 11:19 [apostulli] i quan të miratuar, ose ata që në arritjen e besimit i zbatojnë mësimet e Zotit me njëfarë diskriminimi (siç quhen këmbyes të zotë të parave, që dallojnë monedhën e rreme nga e vërteta me vulën e rreme), ose ata që tashmë janë miratuar si në jetë ashtu edhe në dije. Për këtë arsye, pra, ne kërkojmë vëmendje dhe konsideratë më të madhe për të hetuar se sa saktë duhet të jetojmë dhe cila është devotshmëria e vërtetë. Sepse është e qartë se, pikërisht nga arsyeja që e vërteta është e vështirë dhe e mundimshme për t'u arritur, lindin pyetje nga të cilat burojnë herezitë, që shijojnë dashurinë për veten dhe kotësinë, të atyre që nuk kanë mësuar apo kuptuar me të vërtetë, por kanë kapur vetëm një mendjemadhësi të diturisë. Prandaj, me kujdes më të madh duhet të shqyrtojmë të vërtetën reale, e cila vetëm ka për objekt Zotin e vërtetë. Dhe mundin e përcjell zbulimi dhe kujtimi i ëmbël. Prandaj, për shkak të herezive, duhet të ndërmerret mundi i zbulimit; por ne nuk duhet të braktisim aspak [të vërtetën]. Sepse, kur na vihen fruta, disa të vërteta dhe të pjekura, dhe disa të bëra prej dylli, sa më të vërtetë të jetë e mundur, ne nuk duhet të përmbahemi nga të dyja për shkak të ngjashmërisë. Por me ushtrimin e të kuptuarit të soditjes dhe me arsyetimin e karakterit më vendimtar, ne duhet të dallojmë të vërtetën nga e dukshmja. Dhe ndërsa, ndërsa ka një autostradë mbretërore, ka shumë të tjera, disa të çojnë në një greminë, disa në një lumë të vrullshëm ose në një det të thellë, askush nuk do të tërhiqet nga udhëtimi për shkak të diversitetit, por do të përdorë rrugën e sigurt, mbretërore dhe të frekuentuar; kështu, edhe pse disa thonë këtë, disa që, në lidhje me të vërtetën, ne nuk duhet ta braktisim atë; por duhet të kërkojë njohuritë më të sakta duke e respektuar atë. Meqenëse midis perimeve të kultivuara në kopsht mbijnë edhe barërat e këqija, a duhet të heqin dorë fermerët nga kopshtaria? Duke pasur atëherë mjete të bollshme nga natyra për të shqyrtuar pohimet e bëra, ne duhet të zbulojmë sekuencën e së vërtetës. Prandaj edhe ne jemi të dënuar me të drejtë, nëse nuk pranojmë atë që duhet t'i bindemi dhe nuk dallojmë atë që është armiqësore, e pahijshme, e panatyrshme dhe e rreme, nga ajo që është e vërtetë, e qëndrueshme dhe e dukshme dhe sipas natyrës. Dhe këto mjete duhen përdorur për të arritur njohjen e së vërtetës reale. Ky pretekst është atëherë, në rastin e grekëve, i kotë; sepse ata që janë të gatshëm mund ta gjejnë të vërtetën. Por në rastin e atyre që nxjerrin justifikime të paarsyeshme, dënimi i tyre është i papranueshëm. Sepse a e mohojnë apo e pranojnë se ekziston një gjë e tillë si demonstrim? Unë jam i mendimit se të gjithë do ta bëjnë pranimin, përveç atyre që heqin shqisat. Prandaj, duke qenë se është demonstrim, është e nevojshme t'i nënshtrohemi pyetjeve dhe të konstatojmë me anë të demonstrimit nga vetë Shkrimet se si dështuan herezitë dhe se si vetëm në të vërtetën dhe në Kishën e lashtë është njohuria më e saktë dhe grupi vërtet më i mirë i parimeve (αἴρεσις). Tani, nga ata që devijojnë nga e vërteta, disa përpiqen të mashtrojnë vetëm veten e tyre dhe disa edhe fqinjët e tyre. Ata, pra, që në mendimet e tyre quhen (δοξόσοφοι) të mençur, që mendojnë se e kanë gjetur të vërtetën, por nuk kanë demonstrim të vërtetë, mashtrojnë veten duke menduar se kanë arritur në një vend pushimi. Dhe prej të cilëve nuk ka një turmë të pakonsiderueshme, që i shmangen hetimeve nga frika e përgënjeshtrimeve dhe i shmangen udhëzimeve nga frika e dënimit. Por ata që mashtrojnë ata që kërkojnë qasje tek ata janë shumë të zgjuar; të cilët, të vetëdijshëm se nuk dinë asgjë, errësojnë të vërtetën me argumente të besueshme. Por, për mendimin tim, natyra e argumenteve të besueshme është e një karakteri, dhe ajo e argumenteve të vërteta të një tjetri. Dhe ne e dimë se është e nevojshme që emërtimi i herezive të shprehet në kundërshtim me të vërtetën; nga e cila sofistët, duke nxjerrë disa gjëra për shkatërrimin e njerëzve dhe duke i varrosur në artet njerëzore të shpikura nga vetë ata, lavdërohen më tepër duke qenë në krye të një shkolle sesa të kryesojnë Kishën. Kapitulli 16. Shkruani Kriterin me të cilin dallohen e vërteta dhe herezia. Por ata që janë gati të mundohen në ndjekjet më të shkëlqyera, nuk do të heqin dorë nga kërkimi i së vërtetës, derisa të marrin demonstrimin nga vetë Shkrimet. Ka disa kritere të përbashkëta për burrat, si shqisat; dhe të tjera që u përkasin atyre që kanë përdorur vullnetin dhe energjitë e tyre në atë që është e vërtetë - metodat që ndiqen nga mendja dhe arsyeja, për të dalluar propozimet e vërteta dhe të rreme. Tani, është një gjë shumë e madhe të braktisësh mendimin, duke mbajtur një qëndrim midis dijes së saktë dhe urtësisë së nxituar të mendimit, dhe të dish se ai që shpreson në prehje të përjetshme e di gjithashtu se hyrja në të është e mundimshme dhe e ngushtë. Dhe ai që ka marrë një herë Ungjillin, edhe në atë orë në të cilën ai ka arritur në njohjen e shpëtimit, le të mos kthehet prapa, si gruaja e Lotit, siç thuhet; dhe le të mos kthehet as në jetën e tij të mëparshme, e cila u përmbahet gjërave kuptimore, as në herezi. Sepse ata formojnë karakterin, duke mos njohur Perëndinë e vërtetë. Sepse ai që e do babanë ose nënën më shumë se mua, Atin dhe Mësuesin e së vërtetës, që rigjeneron dhe krijon rishtas, dhe ushqen shpirtin e zgjedhur, nuk është i denjë për Mua – Ai do të thotë, të jesh bir i Perëndisë dhe dishepull i Perëndisë, dhe në të njëjtën kohë edhe të jesh mik dhe i natyrës farefisnore. Sepse asnjë njeri që shikon prapa dhe e vë dorën në parmendë, nuk është i përshtatshëm për mbretërinë e Perëndisë. Lluka 9:62 Por, siç duket, shumë deri në kohën tonë e konsiderojnë Marinë, për shkak të lindjes së fëmijës së saj, si në gjendje puerperale, megjithëse nuk ishte. Për disa thonë se, pasi ajo lindi, ajo u zbulua, kur u ekzaminua, e virgjër. Tani të tilla janë për ne Shkrimet e Zotit, që lindi të vërtetën dhe vazhdon të virgjër, në fshehjen e mistereve të së vërtetës. Dhe ajo lindi, por nuk lindi, thotë Shkrimi; si e konceptuar për veten, dhe jo nga lidhja. Prandaj Shkrimet u kanë konceptuar gnostikëve; por herezitë, duke mos i mësuar ato, i hodhën poshtë se nuk ishin shtatzënë. Tani, të gjithë, duke pasur të njëjtin gjykim, disa, duke ndjekur Fjalën duke folur, krijojnë për vete prova; ndërsa të tjerët, duke iu dorëzuar kënaqësive, e prishin Shkrimin, në përputhje me epshet e tyre. Dhe dashnorja e së vërtetës, siç mendoj unë, ka nevojë për forcën e shpirtit. Sepse ata që bëjnë përpjekjet më të mëdha duhet të dështojnë në gjërat më të rëndësishme; nëse, duke marrë nga vetë e vërteta sundimin e së vërtetës, ata nuk i përmbahen së vërtetës. Por këta njerëz, si pasojë e largimit nga rruga e drejtë, gabojnë në shumicën e pikave individuale; siç mund të prisni nga mospasja e aftësisë për të gjykuar se çfarë është e vërtetë dhe e rreme, të trajnuar rreptësisht për të zgjedhur atë që është thelbësore. Sepse po të kishin, do t'u binden Shkrimeve. Ashtu si, pra, nëse një njeri do të duhej, njësoj si ata të droguar nga Circe, të bëhej bishë; kështu ai, i cili ka hedhur poshtë traditën kishtare dhe i është drejtuar mendimeve të njerëzve heretikë, ka pushuar së qeni njeri i Perëndisë dhe së qeni besnik ndaj Zotit. Por ai që është kthyer nga ky mashtrim, duke dëgjuar Shkrimet dhe e ka kthyer jetën e tij drejt së vërtetës, është, si të thuash, nga të qenit një njeri i bërë perëndi. Sepse ne kemi, si burim mësimi, Zotin, si me anë të profetëve, ungjillit dhe apostujve të bekuar, në mënyra të ndryshme dhe në kohë të ndryshme, Hebrenjve 1:1 që çon nga fillimi i dijes deri në fund. Por nëse dikush duhet të supozojë se kërkohej një origjinë tjetër, atëherë nuk mund të ruhej më vërtetë një origjinë. Ai, pra, që nga vetja beson Shkrimin dhe zërin e Zotit, i cili me anë të Zotit vepron në dobi të njerëzve, me të drejtë [konsiderohet] besnik. Sigurisht që ne e përdorim si kriter në zbulimin e gjërave. Ajo që i nënshtrohet kritikës nuk besohet derisa t'i nënshtrohet; kështu që ajo që ka nevojë për kritikë nuk mund të jetë një parim i parë. Prandaj, siç është e arsyeshme, duke kapur me besim parimin e parë të pashpjegueshëm dhe duke marrë me bollëk, nga vetë parimi i parë, demonstrime në lidhje me parimin e parë, ne jemi të stërvitur me anë të zërit të Zotit deri në njohjen e së vërtetës. Sepse ne nuk mund t'u japim aderimin tonë burrave në një deklaratë të zhveshur prej tyre, të cilët mund të thonë po ashtu të kundërtën. Por nëse nuk mjafton thjesht të shprehësh mendimin, por nëse ajo që thuhet duhet të vërtetohet, nuk presim dëshminë e njerëzve, por çështjen në fjalë e vërtetojmë me zërin e Zotit, i cili është më i sigurti nga të gjitha demonstrimet, ose më saktë është i vetmi demonstrim; në të cilën njohuri janë besimtarë ata që thjesht kanë shijuar Shkrimet; ndërsa ata që, pasi kanë avancuar më tej dhe janë bërë shpjegues të saktë të së vërtetës, janë gnostikë. Meqenëse, në atë që i përket jetës, mjeshtrit janë superiorë ndaj njerëzve të zakonshëm dhe modelojnë atë që është përtej nocioneve të zakonshme; kështu, për rrjedhojë, edhe ne, duke dhënë një ekspozitë të plotë të Shkrimeve nga vetë Shkrimet, nga besimi bindim me demonstrim. Dhe nëse edhe ata që ndjekin herezitë marrin guximin të përfitojnë nga Shkrimet profetike; në radhë të parë ata nuk do t'i përdorin të gjitha Shkrimet dhe më pas nuk do t'i citojnë të tëra, as siç e përshkruan trupi dhe struktura e profecisë. Por, duke përzgjedhur shprehje të paqarta, i kthejnë në mendimet e tyre, duke mbledhur disa shprehje aty-këtu; jo duke parë kuptimin, por duke përdorur fjalët e thjeshta. Sepse në pothuajse të gjitha citatet që bëjnë, do të zbuloni se ata i kushtojnë vëmendje vetëm emrave, ndërsa ndryshojnë kuptimet; as duke ditur, siç pohojnë ata, as duke përdorur citimet që nxjerrin, sipas natyrës së tyre të vërtetë. Por e vërteta nuk gjendet duke ndryshuar kuptimet (sepse kështu njerëzit përmbysin të gjitha mësimet e vërteta), por në shqyrtimin e asaj që i takon dhe çfarë bëhet në mënyrë të përsosur Zoti Sovran, dhe në vendosjen e secilës prej pikave të demonstruara në Shkrime përsëri nga Shkrime të ngjashme. Prandaj, as ata nuk duan t'i kthehen të vërtetës, duke u turpëruar të braktisin pretendimet e dashurisë për veten; as nuk janë në gjendje të menaxhojnë mendimet e tyre, duke ushtruar dhunë ndaj Shkrimeve. Por duke u shpallur së pari dogma të rreme njerëzve; duke luftuar qartazi kundër pothuajse të gjithë Shkrimeve dhe vazhdimisht të ngatërruar nga ne që i kundërshtojmë ato; për pjesën tjetër, edhe tani pjesërisht ata qëndrojnë kundër pranimit të Shkrimeve profetike dhe pjesërisht na nënçmojnë si të një natyre të ndryshme dhe të paaftë për të kuptuar atë që është e veçantë për ta. Dhe ndonjëherë edhe ata mohojnë dogmat e tyre, kur këto ngatërrohen, duke u turpëruar haptazi të zotërojnë atë që ata lavdërohen në mësimdhënie. Sepse kjo mund të shihet në të gjitha herezitë, kur shqyrton paudhësitë e dogmave të tyre. Sepse, kur ato përmbysen duke treguar qartë se ata janë kundër Shkrimeve, një nga dy gjërat mund të shihet se është bërë nga ata që mbrojnë dogmën. Sepse ata ose përçmojnë qëndrueshmërinë e dogmave të tyre, ose përçmojnë vetë profecinë, ose më mirë shpresën e tyre. Dhe ata pa ndryshim preferojnë atë që u duket më e dukshme në krahasim me atë që është thënë nga Zoti nëpërmjet profetëve dhe Ungjillit, dhe, përveç kësaj, të vërtetuar dhe konfirmuar nga apostujt. Duke parë, pra, rrezikun që ata kanë (jo në lidhje me një dogmë, por në lidhje me ruajtjen e herezive) për të mos zbuluar të vërtetën; sepse ndërsa lexojnë librat që kemi gati në dorë, ata i përçmojnë si të padobishëm, por në dëshirën e tyre për të kapërcyer besimin e përbashkët, ata janë larguar nga e vërteta. Sepse, për shkak të mosmësimit të mistereve të njohurive kishtare dhe pa aftësinë për madhështinë e së vërtetës, tepër të papjekur për të zbritur në fund të gjërave, duke lexuar sipërfaqësisht, ata i kanë hedhur poshtë Shkrimet. Atëherë, të ngazëllyer, nga mendimi i kotë, ata po grinden pandërprerë dhe qartësisht kujdesen më shumë të duken sesa të jenë filozofë. Duke mos hedhur si themele parimet e para të nevojshme të gjërave; dhe të ndikuar nga opinionet njerëzore, duke e bërë më pas fundin që t'u përshtatet atyre, me detyrim; për shkak të konfuzionit, ata grindeshin me ata që janë të angazhuar në ndjekjen e filozofisë së vërtetë dhe i nënshtrohen gjithçkaje, dhe, siç thonë ata, bëjnë çdo rrem, madje duke shkuar deri në fundin e pandershmërisë, duke mos besuar Shkrimet, në vend që të hiqen nga nderimet e herezisë dhe ulëses së parë të mburrur në kishat e tyre; për shkak të së cilës edhe ata përqafojnë me padurim atë shtrat të gëzueshëm të nderit në Agape, të ashtuquajtur të rrejshëm. Njohja e së vërtetës mes nesh nga ajo që tashmë besohet, prodhon besim në atë që nuk besohet ende; që [besimi] është, si të thuash, thelbi i demonstrimit. Por, siç duket, asnjë herezi nuk ka fare vesh për të dëgjuar atë që është e dobishme, por e hapur vetëm për atë që të çon në kënaqësi. Meqë gjithashtu, nëse njëri prej tyre do t'i bindej vetëm të vërtetës, ai do të shërohej. Tani, shërimi i mendjemadhësisë (si për çdo sëmundje) është i trefishtë: konstatimi i shkakut dhe mënyra e heqjes së tij; dhe së treti, stërvitja e shpirtit dhe mësimi i tij për të marrë një qëndrim të drejtë ndaj gjykimeve. Sepse, ashtu si një sy i çrregullt, po ashtu edhe shpirti që është errësuar nga dogmat e panatyrshme nuk mund ta perceptojë qartë dritën e së vërtetës, por madje anashkalon atë që është përpara saj. Thonë, pra, se në ujë me baltë ngjalat kapen duke u verbuar. Dhe ashtu si djemtë e këqij e përjashtojnë mësuesin, po ashtu këta i mbyllin profecitë nga Kisha e tyre, duke i konsideruar ato me dyshim për shkak të qortimit dhe këshillës. Në fakt, ata bashkojnë një mori gënjeshtrash dhe trillimesh, që të mund të duken duke vepruar në përputhje me arsyen për të mos pranuar Shkrimet. Pra, ata nuk janë të devotshëm, përderisa nuk janë të kënaqur me urdhrat hyjnore, pra me Shpirtin e Shenjtë. Dhe siç quhen ato bajame të zbrazëta në të cilat përmbajtja është e pavlerë, jo ato në të cilat nuk ka asgjë; kështu edhe ne i quajmë të zbrazët ata heretikë, të cilët janë të varfër nga këshillat e Perëndisë dhe traditat e Krishtit; të hidhura, në të vërtetë, si bajamet e egra, dogmat e tyre e kanë origjinën nga vetë ata, me përjashtim të të vërtetave të tilla që ata nuk mund t'i hidhnin dhe fshehin për shkak të dëshmive të tyre. Ashtu si, pra, në luftë ushtari nuk duhet të largohet nga posti që i ka caktuar komandanti, kështu nuk duhet të braktisim postin e caktuar nga Fjala, të cilin e kemi marrë si udhërrëfyes të dijes dhe të jetës. Por shumica as që kanë pyetur nëse ka ndonjë që duhet ta ndjekim, kush është ky dhe si duhet ndjekur. Sepse ashtu siç është Fjala, e tillë duhet të jetë edhe jeta e besimtarit, që të jetë në gjendje të ndjekë Perëndinë, i cili i përfundon të gjitha gjërat që nga fillimi me rrugën e duhur. Por kur dikush ka shkelur kundër Fjalës dhe në këtë mënyrë kundër Perëndisë; nëse është duke u bërë i pafuqishëm si pasojë e ndonjë përshtypjeje të krijuar papritur, ai duhet të shikojë që të ketë në dorë përshtypjet e arsyeve. Dhe nëse është se ai është bërë i zakonshëm, siç thotë Shkrimi, si pasojë e mposhtjes së zakoneve që më parë kishin qenë mbi të, zakonet duhet të ndalohen plotësisht dhe shpirti duhet të stërvitet për t'i kundërshtuar ato. Dhe nëse duket se dogmat kundërshtuese i largojnë disa, këto duhen hequr nga rruga dhe duhet t'i drejtohemi atyre që pajtojnë dogmat dhe që nënshtrojnë hijeshinë e Shkrimeve të atyre të pamësuarve që janë të ndrojtur, duke shpjeguar të vërtetën me lidhjen e Testamenteve. Por, siç duket, ne anojmë drejt ideve të bazuara në opinion, edhe pse ato janë të kundërta, sesa të vërteta. Sepse është e ashpër dhe e rëndë. Tani, duke qenë se ekzistojnë tre gjendje shpirtërore – injoranca, mendimi, dituria – ata që janë në injorancë janë johebrenjtë, ata në dije, Kisha e vërtetë dhe ata që mendojnë, heretikët. Asgjë, pra, nuk mund të shihet më qartë se sa ata që dinë, duke bërë pohime për atë që dinë, dhe të tjerët duke respektuar atë që mbajnë mbi forcën e opinionit, për sa i përket pohimit pa prova. Prandaj, ata përçmojnë dhe qeshin me njëri-tjetrin. Dhe ndodh që i njëjti mendim vlerësohet më i lartë nga disa, dhe nga të tjerë të dënuar për çmenduri. Dhe, me të vërtetë, ne kemi mësuar se lakmia, që duhet t'u atribuohet johebrenjve, është një gjë; dhe grindja, e cila preferohet mes sekteve heretike, është një tjetër; dhe gëzimi, që duhet t'i përvetësohet Kishës, një tjetër; dhe kënaqësinë, e cila duhet t'i caktohet Gnostikut të vërtetë, një tjetër. Dhe sikur dikush t'i kushtohet Iskomakut, ai do ta bëjë atë bujk; dhe Lampis, një marinar; dhe Charidemus, një komandant ushtarak; dhe Simonit, një kalorës; dhe Perdices, një tregtar; dhe Crobylus, një kuzhinier; dhe Archelaus, një balerin; dhe Homerit, një poet; dhe Pirros, një grindavec; dhe Demostenit, një orator; dhe Chrysippus, një dialektist; dhe Aristotelit, një natyralist; dhe për Platonin, një filozof: kështu ai që dëgjon Zotin dhe ndjek profecinë e dhënë prej Tij, do të formohet në mënyrë të përsosur në ngjashmërinë e mësuesit - e bëri një perëndi që ecën në mish. Rrjedhimisht, nga kjo eminencë bien ata që nuk ndjekin Zotin atje ku Ai e çon. Dhe Ai na udhëheq në Shkrimet e frymëzuara. Megjithëse veprimet e njerëzve janë dhjetë mijë në numër, burimet e të gjitha mëkateve janë vetëm dy, injoranca dhe paaftësia. Dhe të dyja varen nga vetja jonë; për aq sa nuk do të mësojmë, as, nga ana tjetër, nuk do ta frenojmë epshin. Dhe nga këto, njëra është ajo, si pasojë e së cilës njerëzit nuk gjykojnë mirë dhe tjetra që, për pasojë nuk mund të zbatojnë gjykimet e drejta. Sepse as ai që është mashtruar në mendjen e tij nuk do të jetë në gjendje të veprojë drejt, edhe pse plotësisht i aftë të bëjë atë që di; as, edhe pse i aftë për të gjykuar atë që është e nevojshme, ai nuk do ta mbajë veten të lirë nga faji, nëse nuk ka fuqi në veprim. Si rrjedhim, pra, janë caktuar dy lloje korrigjimi të zbatueshme për të dyja llojet e mëkatit: për njërin, njohuri dhe demonstrim të qartë nga dëshmia e Shkrimeve; dhe për tjetrin, stërvitjen sipas Fjalës, e cila rregullohet nga disiplina e besimit dhe e frikës. Dhe të dy zhvillohen në dashuri të përsosur. Për fundin e Gnosticit këtu është, sipas gjykimit tim, i dyfishtë, - pjesërisht soditje shkencore, pjesërisht veprim. Do të donim, pra, që këta heretikë të mësonin dhe të korrigjoheshin nga këto shënime dhe t'i drejtoheshin Zotit sovran! Por nëse, si gjarpërinjtë e shurdhër, ata nuk e dëgjojnë këngën e quajtur të re, edhe pse shumë e vjetër, le të ndëshkohen nga Perëndia dhe t'u nënshtrohen këshillave atërore para Gjykimit, derisa të turpërohen dhe të pendohen, por të mos nxitojnë për shkak të mosbesimit të kokës dhe të nxitojnë veten në gjykim. Sepse ka korrigjime të pjesshme, të cilat quhen ndëshkime, të cilat shumë prej nesh që kanë qenë në shkelje i bëjnë, duke u larguar nga populli i Zotit. Por ashtu si fëmijët ndëshkohen nga mësuesi ose babai i tyre, ashtu jemi edhe ne nga Providenca. Por Zoti nuk dënon, sepse ndëshkimi është hakmarrje për të keqen. Megjithatë, ai i ndëshkon për mirë ata që ndëshkohen, kolektivisht dhe individualisht. Unë i kam nxjerrë këto gjëra nga dëshira për të shmangur ata që janë të etur për të mësuar, nga rreziku për të rënë në herezi dhe nga dëshira për t'i ndaluar ata nga injoranca sipërfaqësore, ose marrëzia, ose prirja e keqe, ose sido që të quhet. Dhe në përpjekjen për të bindur dhe për të çuar në të vërtetën ata që nuk janë plotësisht të pashërueshëm, i kam përdorur këto fjalë. Sepse ka disa që nuk durojnë fare të dëgjojnë ata që i nxisin t'i kthehen të vërtetës; dhe ata përpiqen të shpërfillin, duke derdhur blasfemi kundër së vërtetës, duke pretenduar për veten e tyre njohjen e gjërave më të mëdha në univers, pa mësuar, ose pyetur, ose munduar, ose zbuluar trenin e njëpasnjëshëm të ideve, - të cilët duhet t'i vini keq në vend se t'i urreni për një perversitet të tillë. Por nëse dikush është i shërueshëm, i aftë të durojë (si zjarri apo çeliku) thënien e të vërtetës, e cila ua pret dhe djeg mendimet e rreme, le t'i japë veshët e shpirtit. Dhe kështu do të jetë, përveç nëse, nëpërmjet prirjes për përtaci, ata nuk e largojnë të vërtetën, ose nëpërmjet dëshirës për famë, nuk përpiqen të shpikin risi. Sepse ata janë përtaci që, duke pasur në fuqinë e tyre t'i sigurojnë vetes provat e duhura për Shkrimet hyjnore nga vetë Shkrimet, zgjedhin vetëm atë që kontribuon në kënaqësitë e tyre. Dhe ata që kanë një mall për lavdi që shmangin vullnetarisht, me argumente të një lloji të ndryshëm, gjërat e ofruara nga apostujt dhe mësuesit e bekuar, të cilat janë të lidhura me fjalë të frymëzuara; duke kundërshtuar traditën hyjnore nga mësimet njerëzore, për të vendosur herezinë. Sepse, në të vërtetë, çfarë mbetej për t'u thënë - në njohuritë kishtare dua të them - nga njerëz të tillë, për shembull Marcioni, apo Prodikus, e të tillë, që nuk ecën në rrugën e duhur? Sepse ata nuk mund të kishin tejkaluar paraardhësit e tyre në urtësi, në mënyrë që të zbulonin ndonjë gjë përveç asaj që ishte thënë prej tyre; sepse ata do të ishin të kënaqur nëse do të ishin në gjendje të mësonin gjërat e përcaktuara më parë. Gnostiku ynë atëherë i vetëm, pasi është plakur në Shkrime dhe duke mbajtur ortodoksinë apostolike dhe kishtare në doktrina, jeton më së miri në përputhje me Ungjillin dhe zbulon provat, për të cilat mund të ketë kërkuar (të dërguara siç është nga Zoti), nga ligji dhe nga profetët. Sepse jeta e gnostikut, sipas meje, nuk është gjë tjetër veçse vepra dhe fjalë që korrespondojnë me traditën e Zotit. Por të gjithë nuk kanë njohuri. Sepse unë nuk do të doja që të jeni të paditur, vëllezër, thotë apostulli, se të gjithë ishin nën re dhe hanin ushqim dhe pije frymërore; duke pohuar qartë se të gjithë ata që e dëgjuan fjalën nuk morën përmasat e dijes në vepra dhe fjalë. Prandaj ai shtoi gjithashtu: Por me të gjitha nuk ishte i kënaqur. Kush eshte ky? Ai që tha: "Përse më quani Zot dhe nuk bëni vullnetin e Atit tim?". Ky është mësimi i Shpëtimtarit, i cili për ne është ushqim shpirtëror dhe pije që nuk njeh etje, uji i jetës gnostike. Më tej thuhet, dija thuhet se fryhet. Kujt i themi: Ndoshta dituria në dukje thuhet se fryhet, nëse supozohet se shprehja do të thotë të fryhet. Por nëse, siç është më mirë, shprehja e apostullit do të thotë të argëtosh ndjenja të mëdha dhe të vërteta, vështirësia zgjidhet. Pra, duke ndjekur Shkrimet, le të vërtetojmë atë që është thënë: Dituria, thotë Solomoni, i ka fryrë fëmijët e saj. Sepse Zoti nuk bëri mendjemadhësi nga veçoritë e mësimit të Tij; por Ai prodhon besim në të vërtetën dhe zgjerimin e mendjes, në njohurinë që komunikohet nga Shkrimet dhe përbuzjen për gjërat që tërhiqen në mëkat, që është kuptimi i shprehjes së fryrë. Ajo mëson madhështinë e urtësisë së mbjellë te fëmijët e saj me anë të udhëzimeve. Tani apostulli thotë: Unë nuk do ta njoh fjalën e atyre që krekosen, por fuqinë; 1 Korintasve 4:19 nëse i kuptoni Shkrimet me madhështi (që do të thotë me të vërtetë; sepse asgjë nuk është më e madhe se e vërteta). Sepse në këtë qëndron fuqia e fëmijëve të urtësisë që krekosen. Ai thotë, si të thuash, do ta di nëse me të drejtë keni mendime të mëdha që respektojnë dijen. Sepse Zoti, sipas Davidit, njihet në Jude, domethënë ata që janë izraelitë sipas njohurive. Për Judenë interpretohet Rrëfimi. Pra, me të drejtë është thënë nga apostulli: "Ky nuk do të shkel kurorën, mos vidh, mos lakmo; dhe nëse ka ndonjë urdhërim tjetër, ai kuptohet në këtë fjalë: Duaje të afërmin tënd si veten tënde. Romakëve 13:9 Sepse ne nuk duhet kurrë, si ata që ndjekin herezitë, të falsifikojmë të vërtetën ose të vjedhim kanunin e Kishës, duke kënaqur epshet dhe kotësinë tonë, duke mashtruar fqinjët tanë; të cilëve mbi të gjitha është detyra jonë, në ushtrimin e dashurisë ndaj tyre, t'i mësojmë t'i përmbahen të vërtetës. Prandaj është thënë shprehimisht: Shpallni statutet e tij midis kombeve, që të mos gjykohen, por që ata që kanë dëgjuar më parë të kthehen në besim. Por ata që flasin pabesisht me gjuhën e tyre kanë dënimet që janë të regjistruara. Kapitulli 17. Tradita e Kishës para asaj të herezive Ata, pra, që u përmbahen fjalëve të mbrapshta dhe ua diktojnë të tjerëve, përderisa nuk i përdorin fjalët hyjnore drejt, por në mënyrë të çoroditur, as vetë nuk hyjnë në mbretërinë e qiejve dhe as nuk i lejojnë ata që kanë mashtruar të arrijnë të vërtetën. Por duke mos pasur çelësin e hyrjes, por një të rremë (dhe siç e shpreh fraza e zakonshme), një çelës të falsifikuar (ἀντικλεῖς), me të cilin ata nuk hyjnë siç hyjmë ne, sipas traditës së Zotit, duke hequr perden; por duke shpërthyer nga dera anësore dhe duke gërmuar në mënyrë klandestine nëpër muret e Kishës dhe duke shkelur të vërtetën, ata përbëjnë veten mistagogët e shpirtit të të pabesëve. Sepse asambletë njerëzore që ata mbajtën ishin më të pasme nga Kisha Katolike nuk kërkon shumë fjalë për ta treguar. Sepse mësimi i Zotit tonë në ardhjen e Tij, duke filluar me Augustin dhe Tiberin, u përfundua në mes të kohës së Tiberit. Dhe ajo e apostujve, duke përqafuar shërbimin e Palit, përfundon me Neron. Më vonë, në kohën e mbretit Adrian, u ngritën ata që shpikën herezitë; dhe ata u shtrinë deri në epokën e Antoninus plakut, si, për shembull, Basilides, megjithëse ai pretendon (siç mburren ata) për zotërinë e tij, Glaucias, interpretuesin e Pjetrit. Po kështu ata pretendojnë se Valentini ishte një dëgjues i Theudas. Dhe ai ishte nxënës i Palit. Sepse Marcioni, i cili u ngrit në të njëjtën moshë me ta, jetoi si plak me të rinjtë [heretikët]. Dhe pas tij Simoni dëgjoi për pak predikimin e Pjetrit. Duke qenë kështu, është e qartë, nga lashtësia e lartë dhe e vërteta e përsosur e Kishës, se këto herezi të mëvonshme dhe ato që kanë ardhur ende pas tyre në kohë, ishin shpikje të reja të falsifikuara [nga e vërteta]. Nga sa u tha, pra, mendoj se Kisha e vërtetë, ajo që është vërtet e lashtë, është një dhe se në të janë regjistruar ata që sipas qëllimit të Zotit janë të drejtë. Sepse pikërisht për arsyen se Perëndia është një dhe Zoti një, ajo që është në shkallën më të lartë të nderuar lavdërohet për shkak të beqarisë së saj, duke qenë një imitim i parimit të parë. Në natyrën e të Vetmit, pra, lidhet në një trashëgimi të përbashkët Kisha e vetme, të cilën ata përpiqen ta ndajnë në shumë sekte. Prandaj në substancë dhe ide, në origjinë, në epërsi, themi se Kisha e lashtë dhe katolike është e vetme, duke mbledhur ashtu siç bën në unitetin e të njëjtit besim – që rrjedh nga Testamentet e veçanta, ose më mirë nga Dhiata e vetme në kohë të ndryshme me vullnetin e të njëjtit Zot, nëpërmjet një Zoti – ata tashmë të shuguruar, të cilët Perëndia i paracaktoi, duke ditur se i drejti i botës do të ishte themeluar para tyre. Por epërsia e Kishës, si parim i bashkimit, është, në njëshmërinë e saj, në këtë tejkalim të çdo gjëje tjetër dhe që nuk ka asgjë të ngjashme apo të barabartë me vetveten. Por nga kjo më pas. Nga herezitë, disa e marrin emërtimin e tyre nga emri i një [personi], si ai që quhet sipas Valentinit, dhe ai sipas Marcionit, dhe ai pas Basilides, megjithëse mburren se japin mendimin e Mateut [pa të vërtetë]; sepse si mësimi, ashtu edhe tradita e apostujve ishte një. Disa e marrin emërtimin e tyre nga një vend, si Peratici; disa nga një komb, si [herezia] e Frigjianëve; disa nga një veprim, si ai i enkratitëve; dhe disa nga dogma të veçanta, si ajo e Docetæ-it dhe ajo e Hærmatitëve; dhe disa nga supozimet dhe nga individë që ata kanë nderuar, si ata që quhen kainistë dhe opianët; dhe disa nga praktika dhe tmerre të liga, siç i quanin Entikitët ato të Simonianëve. Kapitulli 18. Dallimi ndërmjet kafshëve të pastra dhe të papastra në ligj simbolik i dallimit ndërmjet kishës, hebrenjve dhe heretikëve Pasi u tregojmë një vrimë të vogël atyre që duan të sodisin Kishën nga ligji i sakrificave që respektojnë kafshët e pastra dhe të papastra (përderisa në këtë mënyrë hebrenjtë e zakonshëm dhe heretikët dallohen mistikisht nga Kisha hyjnore), le ta mbyllim fjalimin. Për të tilla flijime si pjesë thundra dhe përtypëse, Shkrimi i përfaqëson si të pastër dhe të pranueshëm për Perëndinë; meqë të drejtët marrin akses tek Ati dhe tek Biri me anë të besimit. Sepse kjo është qëndrueshmëria e atyre që ndajnë thundrën, e atyre që studiojnë orakujt e Perëndisë natë e ditë dhe i përtypin ato në enën e shpirtit për udhëzime; të cilin ushtrim gnostik Ligji e shpreh nën figurën e përtypjes së kafshës së pastër. Por të tilla që nuk kanë as njërën, as tjetrën cilësi, ajo i ndan si të papastër. Tani ata që përtypin, por nuk e ndajnë thundrën, tregojnë shumicën e Judenjve, që kanë vërtet orakujt e Perëndisë, por nuk kanë besim, dhe hapin që, duke u mbështetur në të vërtetën, i përcjell Atit me anë të Birit. Prandaj edhe kjo lloj bagëtie është e prirur të rrëshqasë, duke mos pasur ndarje në këmbë dhe duke mos u mbështetur në mbështetjen e dyfishtë të besimit. Sepse askush, thuhet, nuk e njeh Atin, por ai të cilit Biri do t'ia zbulojë. Luka 10:22 Dhe përsëri, po ashtu janë të papastër edhe ato pjesë të thundrës, por nuk përtypin. Sepse këta vënë në dukje heretikët, të cilët me të vërtetë përdorin emrin e Atit dhe të Birit, por nuk janë të aftë të turbullojnë dhe të bluajnë deklaratën e qartë të orakujve, dhe të cilët, përveç kësaj, i kryejnë veprat e drejtësisë në mënyrë të vrazhdë dhe jo me saktësi, nëse i kryejnë ato fare. Këtyre Zoti u thotë: Pse më quani Zot, Zot dhe nuk bëni ato që them? Lluka 6:46 Dhe ata që nuk e ndajnë thundrën dhe as përtypin janë krejtësisht të papastër. Por ju megareanët, thotë Theognis, nuk jeni as të tretë, as të katërt, As i dymbëdhjeti, as në numër as në numër, por si byku që era e largon nga faqja e dheut dhe si një pikë nga një enë. Isaia 40:15 Këto pika, pra, pasi që më parë ishin trajtuar tërësisht dhe departamenti i etikës ishte skicuar në mënyrë të përmbledhur në mënyrë fragmentare, siç premtuam; dhe pasi kemi ndërthurur aty-këtu dogmat, të cilat janë mikrobet e dijes së vërtetë, në mënyrë që zbulimi i traditave të shenjta të mos jetë i lehtë për asnjë nga të pafilluarit, le të vazhdojmë me atë që premtuam. Tani Ndryshimet nuk janë si pjesët e shtruara, të mbjella në mënyrë të rregullt për kënaqësinë e syve, por më tepër si një kodër e ashpër dhe e ashpër, e mbjellë me dafina, dredhkë, mollë, ullinj dhe fiq; mbjellja është qëllimisht një përzierje e pemëve frutore dhe pa fruta, pasi përbërja synon fshehjen, për shkak të atyre që kanë guximin të grabisin dhe të vjedhin frutat e pjekura; nga e cila, megjithatë, bujqit, duke mbjellë fidane dhe bimë, do të zbukurojnë një park të bukur dhe një korije të mrekullueshme. Të ndryshmet, pra, nuk studiojnë as rregullimin as diksionin; meqenëse ka edhe raste kur grekët dëshirojnë qëllimisht që diksioni i zbukuruar të mungojë dhe të hidhet në mënyrë të padukshme në farën e dogmave, jo sipas së vërtetës, përkthim i tillë që mund të lexohet i mundimshëm dhe i shpejtë në zbulim. Për shumë dhe të ndryshme janë karremat për llojet e ndryshme të peshqve. Dhe tani, pas kësaj Ndryshme tonën të shtatë, ne do të japim llogarinë e asaj që vijon me radhë nga një fillim tjetër. Mund të jetë interesante: