BOOK VII

Глава 1. Гностик — истинный богопоклонник, несправедливо оклеветанный неверующими как атеист Настало время показать грекам, что только гностики поистине благочестивы; так что философы, узнав, что такое истинный христианин, могут осудить свою собственную глупость в опрометчивом и необдуманном преследовании имени [христианина] и без причины называть нечестивыми тех, кто знает истинного Бога. И я считаю, что философам необходимо использовать более ясные аргументы, чтобы они могли, исходя из упражнений, которые они уже получили в результате собственного обучения, понять, хотя они еще не показали себя достойными приобщиться к силе веры. К пророческим высказываниям мы в настоящее время не будем обращаться, так как нам предстоит впоследствии воспользоваться Писанием в соответствующих местах. Но мы вкратце укажем пункты, указанные ими, в нашем изложении христианства, чтобы, взяв сразу Писания (тем более, что они еще не понимают своих высказываний), мы не могли нарушать непрерывности речи. Но после указания на указанные вещи уверовавшим будут представлены многочисленные доказательства. Но если утверждения, сделанные нами, покажутся некоторым из множества отличными от Писаний Господних, то да будет известно, что именно из этого источника они имеют дыхание и жизнь; и, взяв свое начало от них, они заявляют, что выражают только смысл, а не слова. Ибо дальнейшее лечение, не будучи своевременным, справедливо покажется излишним. Таким образом, не смотреть на то, что насущно, было бы излишне лениво и неполноценно; и блаженны, воистину, те, которые, исследуя свидетельства Господни, будут искать Его всем своим сердцем. И закон и пророки свидетельствуют о Господе. Таким образом, наша цель — доказать, что только гностики святы и благочестивы и поклоняются истинному Богу способом, достойным Его; и за этим поклонением, достойным Бога, следует любовь и любовь Бога. Соответственно, он считает всякое превосходство почетным в соответствии с его ценностью; и считает, что среди предметов, воспринимаемых нашими чувствами, мы должны уважать правителей, родителей и всех престарелых; а среди предметов обучения — древнейшая философия и первобытные пророчества; а среди интеллектуальных идей самое древнее по происхождению — вневременной и не имеющий происхождения Первый Принцип и Начало существований — Сын, — от которого мы должны научиться более отдаленной Причине, Отцу вселенной, самой древней и самой благодетельной из всех; не способный к выражению голосом, но заслуживающий почтения, и молчания, и святого чуда, и в высшей степени почитаемый; объявлено Господом, насколько те, кто учился, были способны постичь, и понято теми, кто избран Господом для признания; чьи чувства, говорит апостол, были упражнены. Евреям 5:14 Таким образом, служение Богу в случае гностика — это постоянное изучение и занятие его души, отдаваемое Божеству с непрестанной любовью. Ибо из услуг, оказываемых людям, один вид служения направлен на улучшение, а другой - служебный. Улучшение тела — цель медицинского искусства, души философии. Служебную службу родителям оказывают дети, правителям — подданные. Точно так же и в Церкви старейшины занимаются тем делом, целью которого является улучшение; и дьяконы на министериал. В обоих этих служениях ангелы служат Богу, управляя земными делами; и сам гностик служит Богу и показывает людям схему совершенствования таким же образом, каким он был назначен дисциплинировать людей для их исправления. Ибо благочестив только тот, кто верно и непорочно служит Богу в делах человеческих. Ибо лучше всего то обращение с растениями, посредством которого производятся и собираются их плоды, посредством знания и умения в земледелии, доставляя людям пользу, получаемую от них; так и благочестие гностика, принимая к себе плоды уверовавших с его помощью людей, когда немало людей достигают знания и спасаются им, достигает благодаря его мастерству наилучшего урожая. А так как благочестие (θεοπρέπεια) есть привычка, сохраняющая подобающее Богу, то благочестивый человек есть единственный любящий Бога, и таковым будет тот, кто знает, что подобает, как в отношении познания, так и в отношении жизни, которую надлежит прожить тому, кому суждено быть божественным (θεῷ), и уже уподобляется Богу. Итак, он в первую очередь любит Бога. Ибо как почитающий отца своего любит отца своего, так и почитающий Бога любит Бога. Таким образом, мне кажется, что есть три эффекта гностической силы: знание вещей; во-вторых, исполнение всего, что предлагает Слово; и в-третьих, способность передавать, способом, приемлемым для Бога, тайны, сокрытые в истине. Итак, кто убежден, что Бог всемогущ, и научился божественным тайнам от Единородного Сына Своего, как может быть он атеистом (ἄθπεος)? Фоа он атеист, который думает, что Бога не существует. И суеверен тот, кто боится демонов; который обожествляет все, и дерево, и камень; и сводит в рабство дух и человека, обладающего жизнью разума. Глава 2. Сын – Правитель и Спаситель всего Таким образом, познание Бога — это первый шаг веры; затем, через доверие к учению Спасителя, считать всякое злодеяние неподходящим для познания Бога. Итак, самое лучшее на земле — это самый благочестивый человек; и лучшее, что есть на небесах, ближе и чище, — это ангел, участник вечной и блаженной жизни. Но природа Сына, которая ближе всего к Тому, Кто есть Один Всемогущий, есть самая совершенная, и самая святая, и самая могущественная, и самая царственная, и самая царственная, и самая благодетельная. Это есть высшее совершенство, которое упорядочивает все вещи по воле Отца и держит руль вселенной наилучшим образом, с неутомимой и неутомимой силой, производя все, в чем действует, имея в виду тайные замыслы ее. Ибо с Его собственной точки зрения Сын Божий никогда не отменяется; не разделяясь, не разрываясь, не переходя с места на место; быть всегда везде и нигде не содержаться; полный разум, полный отеческий свет; все очи, все видящий, все слышащий, все знающий, силой Своей исследующий силы. Ему подчинено все воинство ангелов и богов; Он, отеческое Слово, являющее святое управление Тому, Кто покорил [всех] Ему. Посему и все люди Его; одни благодаря познанию, а другие еще нет; и некоторые как друзья, некоторые как верные слуги, некоторые просто как слуги. Это Учитель, обучающий гностика тайнами, верующего добрыми надеждами и жестокосердных корректирующей дисциплиной посредством разумных действий. Поэтому Его провидение находится в частном порядке, публично и повсюду. А что Тот, Кого мы называем Спасителем и Господом, есть Сын Божий, это ясно доказывают пророческие Писания. Так Господь всех, греков и варваров, убеждает желающих. Ибо Он не принуждает того, кто (через избрание и исполнение от Него того, что относится к обретению надежды) может получить от Него спасение. Именно Он также дал грекам философию посредством низших ангелов. Ибо по древнему и божественному порядку ангелы распределены между народами. Но слава верующих — удел Господа. Ибо либо Господь не заботится обо всех людях; и это происходит либо потому, что Он неспособен (о чем не следует думать, ибо это было бы доказательством слабости), либо потому, что Он не желает, что не является свойством доброго существа. И Тот, Кто ради нас принял плоть, способную страдать, далек от роскоши-ленивости. Или Он заботится обо всех, что подобает Тому, Кто стал Господом всего. Ибо Он Спаситель; не [Спаситель] одних, а других нет. Но по мере приспособления, которым обладал каждый, Он раздал Свое благодеяние как грекам, так и варварам, даже тем из них, которые были предопределены и в свое время призваны верными и избранными. И Тот, Кто призвал всех одинаково и воздал особые почести тем, кто уверовал особенно превосходно, никогда никому не может завидовать. И никто не может помешать Тому, Кто является Господом всего и превыше всего служит воле доброго и всемогущего Отца. Но и зависть не касается Господа, Который без начала был бесстрастен; и дела человеческие не таковы, чтобы позавидовать Господу. Но другой, тот, кого страсть коснулась, кто завидует. И нельзя сказать, что Господь не желает спасти человечество по неведению, потому что Он не знает, как позаботиться о каждом. Ибо неведение не относится к Богу, Который прежде создания мира был советником Отца. Ибо Он был Мудростью, которой наслаждался Суверенный Бог. Притчи 8:30 Ибо Сын есть сила Божия, как древнейшее Слово Отца прежде создания всего и Премудрость Его. Тогда Его правильно называют Учителем созданных Им существ. Никогда не оставляет Он и заботы о людях, отвлеченных от наслаждений, которые, приняв плоть, по природе подверженную страданию, воспитали ее до состояния бесстрастия. И чем же Он Спаситель и Господь, если не Спаситель и Господь всего? Но Он — Спаситель тех, кто уверовал из-за своего желания знать; и Господь тех, кто не уверовал, пока, не получив возможности исповедовать Его, они не обретут особое и подходящее благо, которое приходит от Него. Теперь энергия Господа имеет отношение к Всемогущему; а Сын есть, так сказать, энергия Отца. Поэтому человеконенавистником Спаситель быть никогда не может; Который, по Своей чрезвычайной любви к человеческой плоти, не пренебрегая ее подверженностью страданию, но вкладывая в нее Себя, пришел для общего спасения людей; ибо вера тех, кто избрал ее, общая. Более того, Он никогда не пренебрежет Своей собственной работой, потому что из всех других живых существ только человек был в своем творении наделен представлением о Боге. И не может быть другого правления, лучшего и более подходящего для людей, чем то, которое назначено Богом. Тогда всегда подобает тому, кто выше по природе, быть над низшим, и тому, кто способен хорошо управлять чем-либо, поручить управление этим ему. Истинно правит и председательствует Божественное Слово и Его провидение, которое наблюдает за всем и презирает заботу ни о чем, принадлежащем ему. Итак, те, кто выбирает принадлежать Ему, совершенствуются через веру. Он, Сын, по воле Всемогущего Отца есть причина всех благ, будучи первой действенной причиной движения – силой, не поддающейся постижению ощущениями. Ибо то, чем Он был, не видели те, кто из-за слабости плоти был неспособен воспринять [действительность]. Но, приняв чувствительную плоть, Он пришел показать человеку, что возможно через послушание заповедям. Итак, будучи силой Отца, Он легко одерживает победу в том, что желает, не оставляя без внимания ни малейшего пункта Своего управления. Иначе все не было бы хорошо исполнено Им. Но, как я думаю, характеристикой высшей силы является точное исследование всех частей, доходящее даже до мельчайших, заканчивающееся первым Управляющим вселенной, который по воле Отца направляет спасение всех; одни наблюдают, одни поставлены под другими, другие поставлены над ними, доколе не придешь к великому Первосвященнику. Ибо от одного изначального Первого Начала, действующего по воле [Отца], зависят и первое, и второе, и третье. Затем на самом верху видимого мира находится благословенный отряд ангелов; и вплоть до нас располагаются, одни под другими, те, кто от Одного и через Одного и спасаются, и спасают. Подобно тому, как мельчайшая частица стали движется духом гераклейского камня, когда он рассеивается по множеству стальных колец; так и добродетельные, привлеченные Святым Духом, присоединяются по сродству к первому жилищу, а прочие по очереди вплоть до последнего. А те, кто плох от немощи, впав от порочной ненасытности в развратное состояние, не контролирующее и не управляемое, носятся вокруг и вокруг, кружатся страстями и падают на землю. Ибо таков был закон с самого начала: добродетель должна быть предметом добровольного выбора. Посему и заповеди, по Закону и прежде Закона, не данные праведному (ибо закон не назначен праведному 1 Тимофею 1:9), предназначали получить жизнь вечную и благословенную награду избравшему их. Но, с другой стороны, они позволяли тому, кто увлекался пороком, общаться с предметами по своему выбору; и, с другой стороны, что душа, которая постоянно совершенствуется в стяжании добродетели и возрастании праведности, должна занять лучшее место во вселенной, стремясь на каждой ступени продвижения к привычке к бесстрастию, пока не придет к совершенному человеку (Ефесянам 4:13) к совершенству одновременно и познания, и наследства. Эти спасительные обращения, по порядку перемен, различаются и по времени, и по местам, и почестям, и познаниям, и наследствам, и служениям, по особому порядку каждого изменения, вплоть до трансцендентного и постоянного созерцания Господа в вечности. Любящее же приводит к созерцанию самого себя каждого, кто из любви к знанию целиком предается созерцанию. Посему и Господь, извлекая заповеди, как первую, которую Он дал, так и вторую, из одного источника, не допустил того, кто был до закона, без закона, и не допустил безудержности тех, кто не был знаком с началами варварской философии. Ибо, снабдив одного заповедями, а другого философией, Он заключил неверие в Пришествие. Поэтому всякий, кто не верит, не имеет оправдания. Ибо посредством разного пути продвижения, как греческого, так и варварского, Он приводит к совершенству, которое происходит через веру. И если кто-нибудь из греков, минуя предварительное обучение эллинской философии, сразу переходит к истинному учению, то он отдаляет других, хотя и неграмотных, избирая краткий процесс спасения верой до совершенства. Итак, все, что не препятствовало выбору человека быть свободным, Он сотворил и сделал вспомогательным к добродетели, чтобы так или иначе открылось даже тем, кто способен лишь смутно видеть, единого всемогущего, благого Бога – от вечности до вечности спасающего Своим Сыном. И, с другой стороны, Он ни в каком отношении не является причиной зла. Ибо все устроено Господом вселенной ради спасения вселенной, как вообще, так и в частности. Тогда функция праведности спасения состоит в том, чтобы улучшить все, насколько это возможно. Ибо и малые дела устроены для спасения лучшего и для жилища, соответствующего характеру человека. Теперь все добродетельное меняется к лучшему; имея в качестве истинной причины изменения свободный выбор знания, которым душа обладает в своей собственной власти. Но необходимые исправления, по благости великого наблюдающего Судьи, как со стороны сопровождающих ангелов, так и посредством различных актов упреждающего суда, а также совершенного суда, заставляют ярых грешников покаяться. Глава 3. Гностические цели – максимально возможное подобие Богу и Его Сыну О других вещах теперь я умалчиваю, прославляя Господа. Но я утверждаю, что гностические души, превосходящие по величию созерцания образ жизни каждого из святых чинов, среди которых распределяются блаженные обители богов, причисляемые святые к святым, перенесенные целиком из среды целых, достигающие мест лучших, чем лучшие места, охватывающие божественное видение не в зеркалах или посредством зеркал, но в трансцендентно ясном и совершенно чистом ненасытном видении, которое является привилегией сильно любящих душ, проводя праздник на протяжении бесконечных веков, оставайтесь удостоенными чести самого совершенства. Таково видение, доступное чистым сердцем. Матфея 5:8 Это функция усовершенствованного гностика – беседовать с Богом через великого Первосвященника, уподобляющегося Господу, по мере его способностей, во всем служении Богу, имеющем тенденцию к спасению людей, через заботу о благодеянии, объектом которого мы являемся; а с другой стороны, через поклонение, через учение и через благотворительность в делах. Гностик даже формирует и творит самого себя; а кроме того, он, подобно Богу, украшает тех, кто слушает его; усвоив, насколько возможно, умеренность, которая, возникая из практики, тяготеет к бесстрастию, Тому, Кто по природе обладает бесстрастием; и особенно иметь непрерывное общение и общение с Господом. Я думаю, что кротость, человеколюбие и выдающееся благочестие — вот правила гностической ассимиляции. Я утверждаю, что эти добродетели являются жертвой, приемлемой в глазах Бога; Филиппийцам 4:18 Писание, утверждающее, что смиренное сердце с правильным знанием есть всесожжение Божие; каждый человек, допущенный к святости, просвещается для нерасторжимого союза. Ибо пленить себя и убивать себя, умертвив ветхого человека, развращенного похотями, и воскресив нового человека от смерти, от ветхого жития, оставив страсти и освободившись от греха, повелевает и Евангелие, и апостол. Именно это, следовательно, и подразумевал Закон, повелевая отсечь грешника и перевести его из смерти в жизнь, в бесстрастие, являющееся результатом веры; которых учителя Закона, не понимая, поскольку они считали закон спорным, дали повод тем, кто праздно пытается оклеветать Закон. И по этой причине мы справедливо не приносим жертвы Богу, Который, ни в чем не нуждаясь, снабжает всех людей всем; но мы прославляем Того, Кто отдал Себя в жертву за нас, принося в жертву и себя; от того, что ни в чем не нуждается, к тому, что ни в чем не нуждается, и к тому, что бесстрастно, от того, что бесстрастно. Ибо только наше спасение радует Бога. Поэтому мы не приносим, ​​и с разумом, жертву Тому, Кто не одолеваем наслаждениями, так как чад дыма останавливается далеко внизу и не достигает даже самых густых облаков; но те, кого они достигают, далеки от них. Таким образом, Божество ни в чем не нуждается, не любит ни удовольствий, ни выгод, ни денег, будучи сытым и снабжая всем все, что получило бытие и имеет потребности. И ни жертвами, ни приношениями, ни, с другой стороны, славой и почестями невозможно завоевать Божество; и при этом Он не подвержен влиянию подобных вещей; но Он является только прекрасным и добрым людям, которые никогда не предадут правосудие ни из-за страха, ни из-за обещания значительных даров. Но те, кто не видел самоопределения человеческой души и ее неспособности быть рабской в ​​том, что касается выбора жизни, испытывая отвращение к тому, что делается по грубой несправедливости, не думают, что есть Бог. Наравне с ними по мнению являются те, которые, впадая в распущенность в удовольствиях, и в тяжких страданиях, и в непредвиденных случайностях, и бросая вызов событиям, говорят, что Бога нет, или что Он, хотя и существует, но не наблюдает за всем. Есть и другие, которые убеждены, что тех, кого они считают богами, можно одолеть жертвами и дарами, так сказать, благоприятствуя их распутству; и не поверит, что Он — единственный истинный Бог, существующий в неизменности праведного добра. Таким образом, благочестивым является гностик, который заботится прежде всего о себе, а затем о своих соседях, чтобы они могли стать очень хорошими. Ибо сын доставляет удовольствие хорошему отцу, показывая себя хорошим и похожим на отца; и таким же образом подданный, правитель. Ибо верить и повиноваться – в нашей власти. Но если кто-нибудь предположит, что причиной зол являются слабость материи, непроизвольные порывы невежества и (по своей глупости) иррациональные потребности; тот, кто стал гностиком, благодаря обучению имеет превосходство над ними, как если бы они были дикими зверями; и, подражая божественному замыслу, он делает добро тем, кто желает, насколько может. И если он когда-либо будет поставлен во власть, как Моисей, он будет править ради спасения управляемых; и укротит дикость и неверие, воздавая почести самым превосходным и наказание нечестивым по разуму ради дисциплины. Ибо по преимуществу божественный образ, подобный Богу, есть душа праведника; в котором, через послушание повелениям, как в освященном месте, заключен и закреплен Вождь смертных и бессмертных, Царь и Родитель добра, Который есть истинный закон, и право, и вечное Слово, являющийся единым Спасителем индивидуально для каждого и для всех общим. Он есть истинный Единородный, выражение славы вселенского Царя и Всемогущего Отца, который запечатлевает на гностике печать совершенного созерцания по Своему образу; так что теперь существует третий божественный образ, сделанный, насколько это возможно, подобным Второй Причине, Сущностной Жизни, посредством которой мы живем истинной жизнью; гностика, как мы его рассматриваем, описывают как движущегося среди вещей надежных и совершенно неизменных. Итак, управляя собой и тем, что ему принадлежит, и обладая уверенным пониманием божественной науки, он искренне приближается к истине. Ибо познание и постижение интеллектуальных объектов по необходимости следует называть определенным научным знанием, функция которого по отношению к божественным вещам состоит в рассмотрении того, что является Первопричиной, и что такое то, кем все вещи были созданы и без чего ничего не было создано; Иоанна 1:3 и что, с другой стороны, столь же всеобъемлюще и что всеобъемлюще; что соединилось, что разъединилось; и какое положение занимает каждый из них, и какую власть и какую службу каждый вносит. И снова, среди человеческих вещей, то, чем является сам человек, и что он имеет естественно или сверхъестественно; и как, опять же, ему подобает поступать или страдать; и каковы его добродетели и каковы его пороки; и о вещах хороших, плохих и безразличных; также и о силе духа, и о благоразумии, и о воздержании, и о добродетели, совершенной во всех отношениях, а именно о праведности. Далее, он применяет благоразумие и праведность для приобретения мудрости и силы духа не только для того, чтобы переносить обстоятельства, но и для сдерживания удовольствия и желания, горя и гнева; и вообще противостоять всему, что нас соблазняет либо силой, либо обманом. Ибо не надо терпеть пороки и добродетели, но нужно склоняться к тому, чтобы сносить то, что внушает страх. Соответственно, боль оказывается полезной и в искусстве врачевания, и в дисциплине, и в наказании; и благодаря этому манеры людей исправляются в свою пользу. Формы силы духа — выносливость, великодушие, высокий дух, щедрость и величие. И по этой причине он не подвергается ни порицанию, ни дурному мнению толпы; он также не подвержен мнениям или лести. Но в упорстве в трудах и в то же время в исполнении каких-либо обязанностей и в своем мужественном превосходстве над всеми обстоятельствами он является поистине человеком (ἀνήρ) среди остальных людей. И, с другой стороны, сохраняя благоразумие, он проявляет умеренность в спокойствии души своей; восприимчив к тому, что повелено, как к тому, что принадлежит ему, питая отвращение к низменному, как к чужому ему; становясь чинным и надмирским, он все делает чинно и в порядке, и ни в чем не преступает и ни в чем. Богат он в высшей степени тем, что ничего не желает, так как у него мало желаний; и пребывание среди изобилия всякого добра через познание добра. Ибо первым следствием его праведности является любовь проводить время и общаться с представителями своей расы как на земле, так и на небесах. Также он щедр на то, чем владеет. И, будучи человеком человеколюбивым, он ненавидит нечестивцев и питает полное отвращение ко всякому злодейству. Следовательно, он должен научиться быть верным как себе, так и ближним и послушным заповедям. Ибо тот истинный слуга Божий, кто спонтанно подчиняет себя Его повелениям. И кто уже не через заповеди, а через самое познание чист сердцем, тот и есть друг Божий. Ибо ни мы не рождаемся по природе обладающими добродетелью, ни после нашего рождения она не растет естественно, как определенные части тела; с тех пор это не было бы ни добровольным, ни похвальным. Добродетель, как и речь, не совершенствуется практикой, вытекающей из повседневных событий (ибо во многом именно так возникает порок). Ибо знание достигается не каким-либо искусством, ни искусством приобретения, ни искусством ухода за телом. Это больше не входит в учебную программу. Ибо оно будет удовлетворено, если только оно может подготовить и обострить душу. Ибо законы государства, возможно, способны сдерживать дурные поступки; но убедительные слова, которые лишь касаются поверхности, не могут обеспечить научное постоянство истины. Греческая философия как бы очищает душу и заранее подготавливает ее к принятию веры, на которой Истина возводит здание познания. Вот истинный спортсмен – тот, кто на большом стадионе, в прекрасном мире увенчан за настоящую победу над всеми страстями. Ибо Тот, кто предписывает состязание, есть Всемогущий Бог, а Тот, кто присуждает награду, есть Единородный Сын Божий. Ангелы и боги — зрители; и борьба, охватывающая все разнообразные упражнения, ведется не против плоти и крови (Ефесянам 6:12), но против духовных сил неумеренных страстей, действующих через плоть. Кто овладеет в этих битвах и свергнет искусителя, как бы грозя определенными состязаниями, тот обретает бессмертие. Ибо приговор Божий в самом праведном суде непогрешим. Зрителей вызывают на состязание, и спортсмены соревнуются на стадионе; Победу одерживает тот, кто подчинился указаниям тренера. Ибо для всех все награды, предложенные Богом, равны; и Он Сам безупречен. И имеющий силу получает милость, и обладающий силой воли. Так и мы приняли ум, чтобы знать, что делаем. И максима «Познай себя» означает здесь знать, для чего мы рождены. И мы рождены для того, чтобы подчиняться заповедям, если мы хотим быть спасенными. Такова Немезида, через которую от Бога не уйти. Таким образом, долг человека — послушание Богу, многообразно провозгласившему спасение через заповеди. А исповедь – это благодарение. Ибо благодетельный первым начинает делать добро. И кто по подобающим соображениям охотно принимает и соблюдает заповеди, тот верен (πιστός); и тот, кто любовью воздает благодеяния, насколько может, тот уже друг. Одно воздаяние со стороны людей имеет первостепенное значение – делание угодного Богу. Будучи Своим собственным произведением и результатом, подобным Ему самому, Учитель и Спаситель принимает акты помощи и усовершенствования со стороны людей как личную милость и честь; равно как и оскорбления, нанесенные верующим в Него, Он считает неблагодарностью и бесчестием по отношению к Себе. Какое еще бесчестие может коснуться Бога? Поэтому невозможно воздать вознаграждение, хоть сколько-нибудь равноценное полученному от Господа благому. И как плохо обращающиеся с имуществом оскорбляют владельцев, и плохо обращающиеся с солдатами оскорбляют военачальника, так и злоупотребление посвященными Его есть презрение к Господу. Ибо, как солнце не только освещает небо и весь мир, сияя над землей и морем, но также через окна и маленькие щели посылает свои лучи в самые сокровенные тайники домов, так и Слово, рассеянное повсюду, бросает свой взор на мельчайшие обстоятельства действий жизни. Глава 4. Язычники создали богов, подобных себе, откуда берут начало все суеверия И как греки представляют богов обладающими человеческими формами, так и они представляют их обладающими человеческими страстями. И так как каждый из них изображает свои формы, подобные себе, то, как говорит Ксенофан, эфиопы - черными и обезьянами, фракийцы - румяными и желтовато-коричневыми; точно так же они уподобляют свои души тем, кто их образует: например, варварам, которые делают их дикими и дикими; и греки, которые делают их более цивилизованными, но при этом подверженными страстям. Поэтому само собой разумеется, что представления о Боге у злых людей должны быть плохими, а у хороших людей - превосходными. И потому тот, кто душою истинно царственный и гностический, будучи также благочестивым и свободным от суеверий, убежден, что Тот, Кто Один есть Бог, есть Честный, почтенный, августейший, благодетельный, творец добра, творец всех добрых вещей, но не причина зла. Что касается эллинского суеверия, мы, по моему мнению, достаточно показали в книге, озаглавленной нами «Увещевание», обильно опираясь на исторические сведения по этому вопросу. Поэтому нет необходимости снова долго рассказывать о том, что уже было ясно сказано. Но поскольку необходимо указать на необходимость, приступая к этой теме, достаточно привести несколько из многих соображений в доказательство нечестия тех, которые уподобляют Божество худшим людям. Ибо либо эти их боги оскорблены людьми и оказываются ниже людей, когда мы причиняем им вред; а если нет, то как же они гневаются на тех, кто не причиняет им вреда, как раздражительная старая жена, возбудившаяся в гневе? Говорят, что Артемида разгневалась на этолийцев из-за Энея. Ибо как, будучи богиней, она не учла, что он пренебрег жертвоприношением не по презрению, а по неосторожности или под мыслью, что он принес жертву? И Латона, споря с Афиной из-за того, что последняя рассердилась на нее за то, что она родила в храме, говорит: Вырванный из мертвых, который вы любите видеть. И эти Чтобы вы не были нечисты. Но вы считаете Мои роды здесь ужасны, Хотя другие существа в храме делают Никакого вреда в вынашивании потомства. Поэтому естественно, что, испытывая суеверный страх перед этими раздражительными [богами], они воображают, что все события являются признаками и причинами зла. Если мышь пронесет жертвенник, построенный из глины, и за неимением другого прогрызет маслянницу; если петух, которого откармливают, кукарекает вечером, они определяют это как знак чего-то. Такого человека Менандр дает комическое описание в «Суеверном человеке»: А. Удачи мне, уважаемые боги! Завязываю шнурок на правом ботинке, Б. Скорее всего, глупый дурак, Ибо оно было гнилым, и ты, скупой, ты Это было умное замечание Антифонта, который (когда считали дурным предзнаменованием то, что свинья съела своих поросят), увидев ее истощенную из-за скупости человека, который ее содержал, сказал: «Поздравляйте себя с предзнаменованием, что, будучи так голодна, она не съела ваших собственных детей». И что же тут удивительного, говорит Бион, если мышь, не найдя ничего, что есть, прогрызет мешок? Было бы чудесно, если бы (как в шутку утверждал Аркесилай) мешок съел мышь. Соответственно, Диоген хорошо заметил тому, кто удивлялся находке змеи, свернувшейся вокруг пестика: «Не удивляйся; ибо было бы более удивительно, если бы вы увидели пестик, обвивающий змею, и змею прямую. Ибо неразумные существа должны бежать, бегать, сражаться, размножаться и умирать; и поскольку эти вещи естественны для них, они никогда не могут быть неестественными для нас. И много птиц под солнечными лучами гуляют. А комический поэт Филимон в комедии рассматривает такие моменты: Когда я вижу наблюдающего, который чихнул, Или кто говорил; или глядя, кто идет дальше, Я его сразу на рынке продаю. Каждый из нас ходит, разговаривает и чихает тоже, Для себя, а не для граждан: Все происходит согласно их природе. Тогда, практикуя воздержание, люди стремятся к здоровью; и, переедая себя и упиваясь напитками на пирах, они привлекают к себе болезни. Есть также много таких ужасных надписей. Очень умно Диоген, обнаружив в доме плохого человека надпись, Геракл, прославившийся победой, поселился здесь; пусть не входит ничего дурного, заметил: А как войдет хозяин дома? Тот же народ, который, как говорится, поклоняется всякой палке и жирному камню, боится клочков коричневой шерсти, и кусков соли, и факелов, и перьев, и серы, заколдованных колдунами в некоторых нечистых обрядах искупления. Но Бог, истинный Бог, признает святым только характер праведника – как несвятой, неправильный и порочный. Вы можете увидеть, как яйца, взятые у тех, кто был очищен, вылупляются, если их подвергнуть необходимому теплу. Но этого не могло бы произойти, если бы на них перенесли грехи человека, подвергшегося очищению. Соответственно, комический поэт Дифил шутливо пишет в комедии о колдунах следующими словами: Очищение дочерей Прета и их отца Претус Абантадес, пятый, к тому же старая жена, Столько людей с одним факелом, одним пером, С серой и асфальтом громкоголосого моря, Из спокойно текущего, глубокого океана. Но благодатный воздух сквозь облака посылает Антикиру Что я смогу превратить эту ошибку в дрон. В самом деле, Менандр замечает: Если бы ты, Фидий, серьезно заболел, Вам необходимо найти настоящее лекарство; Но это не так. И для нереальной болезни Я нашел нереальное лекарство. Поверь, что это Пойдёт тебе на пользу. Пусть женщины на ринге Вытри тебя, и из трех источников воду принеси. Добавьте соль и чечевицу; посыпьте потом сами. Чист всякий, кто не сознает греха. Например, в трагедии говорится: Менелай. Какая болезнь, Орест, губит тебя? Орест. Совесть. Я знаю, что совершил ужасные поступки. Ибо в действительности нет другой чистоты, кроме воздержания от грехов. Превосходно тогда говорит Эпихарм: Во всем своем теле вы чисты. Ныне и мы говорим, что необходимо очистить душу от порочных и плохих учений правым разумом; и так далее до воспоминания об основных главах доктрины. Так как и перед сообщением тайн они считают правильным применить определенные очищения к тем, которые должны быть посвящены; поэтому людям необходимо отказаться от нечестивых мнений и таким образом обратиться к истинной традиции. Глава 5. Святая Душа – храм более превосходный, чем любое здание, построенное человеком Ибо разве не верно и истинно мы ни в каком месте не описываем того, что не может быть очерчено; и не запираем ли мы в рукотворных храмах то, что содержит все? Какой труд строителей, камнерезов и механического искусства может быть святым? Не превосходят ли их те, кто думает, что воздух и окружающее его пространство, или, вернее, весь мир и вселенная достойны превосходства Бога? Действительно, было смешно, как говорят сами философы, что человек, игрушка Бога, создал Бога, а Бог был игрушкой искусства; ибо то, что сделано, подобно и то же самое, что и то, из чего оно сделано, как то, что сделано из слоновой кости, есть слоновая кость, а то, что сделано из золота, — золотое. Теперь изображения и храмы, построенные механикой, сделаны из инертной материи; так что они тоже инертны, материальны и мирские; и если вы совершенствуете искусство, они приобретают механическую грубость. Тогда произведения искусства не могут быть священными и божественными. А что можно локализовать, если нет ничего нелокализованного? Так как все вещи находятся на своих местах. А то, что локализовано, будучи прежде не локализованным, чем-то локализуется. Итак, если Бог локализован людьми, то Он когда-то не был локализован и вообще не существовал. Ибо несуществующее — это то, что не локализовано; поскольку все, что не существует, не локализовано. А то, что существует, не может быть локализовано тем, чего не существует; ни другим лицом. Ибо это тоже сущность. Отсюда следует, что оно должно быть само по себе. И как что-либо может породить само себя? Или как то, что существует, должно поместить себя в бытие? Локализовалось ли оно, прежде не локализованное, само себя? Но его не существовало; поскольку то, чего нет, не локализовано. А если предположить его локализацию, то как он может впоследствии сделаться тем, чем был прежде? Но как может в чем-либо нуждаться Тот, Кому принадлежит сущее? Но если бы Бог обладал человеческим обликом, Он нуждался бы наравне с человеком и в пище, и в крове, и в доме, и в сопутствующих происшествиях. Те, кто похож по форме и привязанностям, потребуют аналогичного пропитания. И если священный (το ἱερόν) имеет двоякое применение, обозначая и Самого Бога, и сооружение, возведенное в Его честь, то как не можем мы с полным правом назвать Церковь святой, посредством познания, сотворенной в честь Бога, священной (ἱερόν) для Бога, имеющей великую ценность, и не построенной механическим искусством, и не украшенной рукой самозванца, но по воле Божией устроенной в храм? Ибо теперь не место, а собрание избранных я называю Церковью. Этот храм лучше подходит для принятия величия достоинства Божия. Ибо живое существо, имеющее высокую ценность, становится священным благодаря тому, что стоит всего, или, вернее, тому, что не имеет эквивалента, в силу исключительной святости последнего. Теперь это гностик, который имеет огромную ценность, который почитается Богом, в котором Бог закреплен, то есть освящены знания о Боге. И здесь мы найдем божественное подобие и святой образ в праведной душе, когда она будет блаженна в очищении и совершении благодатных дел. Здесь мы также найдем то, что локализовано, и то, что локализуется: первое у тех, кто уже является гностиком, а второе у тех, кто способен стать таковым, хотя еще и не удостоился принять познание Бога. Ибо всякое существо, которому суждено верить, уже верно пред Богом и поставило в честь Его образ, наделенный добродетелью, посвященный Богу. Глава 6. Молитвы и хвала от чистого разума, непрестанно возносимые, гораздо лучше жертвоприношений Так как Бог не ограничен местом и никогда не представлен формой живого существа; поэтому нет у Него и подобных страстей, и нет у Него таких желаний, как у тварей, чтобы желать жертвы от голода посредством пищи. Все существа, охваченные страстью, смертны. И бесполезно приносить еду тому, кто не накормлен. А комический поэт Ферекрат в «Беглецах» шутливо изображает самих богов, придирающихся к людям из-за их священных обрядов: Когда богам ты приносишь жертву, Выбираем, какая у нас порция, «Стыдно говорить, не бери, И оба бедра, чистые до паха, Поясница совсем голая, позвоночник тоже. Чистая царапина, как напильником, Их проглотят, а остаток отдадут Нам, как собакам? И затем, Как будто друг друга «стыдили», С кучами соленой ячменной шкуры. А Евбул, тоже комический поэт, так пишет о жертвоприношениях: Но богам только хвост И бедро, словно педерастам приносишь в жертву. И представляя Диониса в Семеле, он изображает его спорящим: Во-первых, если они мне что-нибудь предложат, то есть Кто предлагает кровь, мочевой пузырь, а не сердце Или затыкать. Ибо я никакой плоти никогда не ем Это слаще бедра. Желчь, кости несъедобные, они застыли Перед богами; остальные сами потребляют. Ибо разве звери не избегают запаха всесожжения? И если на самом деле вкус является наградой греческих богов, то не должны ли они сначала обожествить поваров, удостоенных такого же счастья, и поклониться самому дымоходу, который еще ближе к высоко ценимому вкусу? А Гесиод говорит, что Зевс, обманутый Прометеем при разделении плоти, получил белые кости быка, хитроумно скрытые блестящим жиром: Откуда к бессмертным богам племена человеческие Белые кости жертвы горят на алтарях. Но они ни в коем случае не скажут, что Божество, ослабленное желанием, возникающим из нужды, питается. Соответственно, они будут представлять Его вскормленным без желаний, как растение и как зверей, роющих норы. Они говорят, что они растут безвредно, питаясь либо плотностью воздуха, либо испарениями, исходящими из их собственного тела. Хотя если Божество, хотя и ни в чем не нуждающееся, по их мнению, питается, то какая нужда Ему в пище, ни в чем не нуждающемся? Если же, по природе ни в чем не нуждаясь, Он желает, чтобы Его почитали, то недаром мы чтим Бога в молитве; и таким образом лучшую и святейшую жертву с праведностью мы приносим, ​​представляя ее как приношение праведнейшему Слову, через которое мы получаем познание, воздавая через Него славу за то, что мы познали. Итак, жертвенник, который здесь у нас, земной, есть собрание предающихся молитвам, имеющих как бы один общий голос и один разум. Итак, если питательные вещества, принимаемые через ноздри, божественнее, чем те, которые принимаются через рот, тем не менее, они подразумевают дыхание. Что же тогда они говорят о Боге? Выдыхает ли Он, как дубовое колено? Или Он вдыхает, как водные животные, только расширением жабр? Или Он дышит повсюду, как насекомые, сжимая часть тела своими крыльями? Но никто, если он в здравом уме, не станет уподоблять Бога ни одному из них. А существа, которые дышат расширением легких по направлению к грудной клетке, втягивают воздух. Тогда, если припишут Богу внутренности, и артерии, и вены, и нервы, и части, то сделают Его ничем не отличным от человека. Итак, «совместное дыхание» (σύμπνοια) правильно сказано о Церкви. Ибо жертва Церкви есть слово, дышащее как фимиам от святых душ, жертва и весь ум в то же время открываются Богу. А самый древний жертвенник на Делосе они считали святым; к которому единственному, не оскверненному резней и смертью, говорят, приблизился Пифагор. И не поверят ли нам, когда мы скажем, что праведная душа — это поистине священный жертвенник, а фимиам, исходящий от него, — святая молитва? Но я считаю, что жертвоприношения были изобретены людьми как предлог для поедания мяса. Но без такого идолопоклонства желающий мог вкусить плоти. Ибо жертвы Закона образно выражают благочестие, которое мы практикуем, как горлица и голубь, приносимые за грехи, указывают на то, что очищение неразумной части души угодно Богу. Но если кто из праведников не отягощает свою душу поеданием плоти, то он имеет преимущество разумного разума, а не так, как мечтает Пифагор и его последователи о переселении души. Теперь Ксенократ, рассматривающий пищу, полученную от животных, и Полемон в своем сочинении «О жизни согласно природе», по-видимому, ясно говорят, что животная пища нездорова, поскольку она уже выработана и усвоена душами неразумных существ. Так и иудеи, в частности, воздерживаются от мяса свиньи, потому что это животное нечисто; так как больше, чем другие животные, он вырывает корни и уничтожает плоды земли. Но если говорят, что животные были отданы людям – и мы с ними согласны – все же это было не совсем для еды. И это были не все животные, а такие, которые не работают. Поэтому комический поэт Платон неплохо говорит в драме «Пир»: Четвероногих мы не должны убивать В будущем что угодно, только не свинья. Ибо у них есть плоть Самый вкусный; а про свинью вообще ничего Для нас, кроме щетины, грязи и шума. Откуда Эзоп сказал неплохо, свиньи эти очень громко пищали, потому что, когда их тащили, они знали, что ни на что не годны, кроме как на жертвоприношение. Поэтому и Клеанф говорит, что вместо соли у них душа, чтобы плоть их не разлагалась. Итак, одни едят их как бесполезные, другие как губительные для плодов. А другие их не едят, потому что у животного сильная чувственная склонность. Итак, закон не приносит в жертву козла, за исключением единственного случая изгнания грехов; поскольку удовольствие — это мегаполис порока. Точно также говорят, что употребление в пищу козлятины способствует развитию эпилепсии. А говорят, что наибольший прирост дает свиное мясо. Поэтому это полезно для тех, кто тренирует тело; но для тех, кто посвящает себя развитию души, это не так из-за слабости, возникающей в результате поедания мяса. Возможно также, что какой-нибудь гностик воздержится от употребления мяса ради тренировки и для того, чтобы плоть не развратилась в любовных отношениях. Ибо вино, говорит Андрокид, и обжорство плоти делают тело сильным, а душу вялой. Соответственно, такую ​​пищу, чтобы прояснить понимание, следует отвергнуть. Посему и египтяне при очистках, практикуемых у них, не позволяют священникам питаться мясом; но они используют кур, как лёгких; и к рыбе не прикасаются по причине некоторых басен, а особенно из-за того, что такая пища делает тело дряблым. Но теперь земные животные и птицы дышат тем же воздухом, что и наши жизненные духи, обладая жизненным началом, родственным воздуху. Но сказано, что рыбы дышат не этим воздухом, а тем, который был смешан с водой в момент ее первого создания, а также с остальными элементами, что также является признаком постоянства материи. Посему мы должны приносить Богу жертвы не дорогие, но такие, какие Он любит. И то составное фимиам, о котором упоминается в Законе, есть то, что состоит из многих языков и голосов в молитве, или, лучше сказать, из разных народов и естеств, приготовленных даром, удостоенным в устроении для единства веры, и соединенных в хвалениях, с чистым помыслом, праведным и правильным поведением, от святых дел и праведной молитвы. Ибо на изящном языке поэзии – Кто такой дурак, и среди людей Так легко поверить, как думает Боги с обманом бесплотных костей и желчи Всё сожжено, голодным собакам не годится, Обрадованы и примут это как свою награду, И окажите благосклонность тем, кто обращается с ними таким образом, хотя они случайно тираны и грабители? Но мы говорим, что огонь освящает не плоть, но грешные души; имеется в виду не всепоглощающий пошлый огонь, а огонь мудрости, которая пронизывает душу, проходящую через огонь. Глава 7. Какую молитву использует гностик и как она услышана Богом Ныне нам заповедано почитать и чтить Одного, будучи убеждены, что Он есть Слово, Спаситель и Руководитель и Им Отец, не в особые дни, как некоторые другие, но делая это постоянно во всей нашей жизни и всячески. Несомненно, избранный род, оправданный заповедью, говорит: «Семь раз в день восхваляю Тебя». Поэтому не в определенном месте, или избранном храме, или на определенных праздниках и в назначенные дни, но в течение всей своей жизни, гностик в каждом месте, даже если он одинок, и везде, где у него есть кто-нибудь из тех, кто проявил подобную веру, почитает Бога, то есть признает свою благодарность за знание способа жизни. И если присутствие доброго человека, посредством уважения и благоговения, которое он внушает, всегда улучшает того, с кем он общается, то с гораздо большим основанием не становится ли тот, кто всегда поддерживает непрерывную беседу с Богом посредством познания, жизни и благодарения, на каждом шагу превосходит самого себя во всех отношениях – в поведении, в словах, в расположении? Такой человек убежден, что Бог всегда рядом с ним, и не предполагает, что Он заключен в каких-то ограниченных местах; так что под мыслью, что порой он без Него, он может день и ночь предаваться излишествам. Вообще же недостойное мнение о Боге не сохраняет никакого благочестия ни в гимнах, ни в речах, ни в писаниях, ни в догматах, а отклоняет к пресмыкающимся и неблаговидным идеям и понятиям. Поэтому похвала толпы ничем не отличается от порицания вследствие ее незнания истины. Итак, предметами молитв являются объекты желаний и стремлений, одним словом, побуждений ума. Посему никто не желает глотка, но будет пить то, что можно пить; и никто не желает наследства, кроме как наследовать. Подобным же образом никто не желает знания, но только знать; или правильное правительство, а принимать участие в правительстве. Таким образом, предметы наших молитв — это предметы наших просьб, а предметы просьб — это объекты желаний. Итак, молитва и желание следуют по порядку с целью обладания предлагаемыми благословениями и преимуществами. Итак, гностик, который является таковым по одержимости, молится и просит об истинно добрых вещах, принадлежащих душе, и молится, он сам также прилагает свои усилия к достижению привычки к добру, чтобы больше не иметь хорошие вещи как определенные уроки, принадлежащие ему, но чтобы быть добрым. Посему и таким людям особенно надлежит молиться, зная, что они делают Божество правильно, и имея нравственное совершенство, подходящее Ему; которые знают, что действительно хорошо, а что следует спрашивать, когда и как в каждом отдельном случае. Крайняя глупость спрашивать о тех, кто не является богами, как если бы они были богами; или просить бесполезного, выпрашивая себе зло под видом добра. Посему, как и положено, есть только один добрый Бог, чтобы некоторые блага были даны от Него одного, а некоторые остались, о чем молимся мы и ангелы. Но не аналогично. Ибо не одно и то же молиться, чтобы дар остался, и стараться получить его в первый раз. Предотвращение зла — это разновидность молитвы; но такая молитва никогда не должна использоваться во вред людям, за исключением того, что гностик, уделяя внимание праведности, может использовать эту молитву в случае тех, кто потерял чувства. Молитва – это, если говорить смелее, беседа с Богом. Хоть шепчем, следовательно, и не раскрывая уст, мы говорим молча, но внутренне плачем. Ибо Бог постоянно слышит все внутренние разговоры. Так и мы поднимаем главу и поднимаем руки к небу, и приводим ноги в движение при заключительном произнесении молитвы, следуя стремлению духа, направленного к разумной сущности; и стремясь отвлечь тело от земли, вместе с беседой вознося ввысь душу, окрыленную тоской о лучшем, мы принуждаем ее продвигаться в область святости, великодушно презирая цепи плоти. Ибо мы хорошо знаем, что гностик охотно проходит по всему миру, как иудеи, конечно, сделали по Египту, ясно показывая, прежде всего, что он будет как можно ближе к Богу. Если же некоторые назначают для молитвы определенные часы, как, например, третий, шестой и девятый, то гностик молится всю свою жизнь, стремясь молитвой иметь общение с Богом. И, кратко, дойдя до этого, он оставляет после себя все бесполезное, как получив теперь совершенство человека, действующего любовью. Но распределение часов на тройное деление, удостоенное столько же молитв, кто знаком, знает блаженную триаду святых обителей. Дойдя до этого места, я вспоминаю учение о ненадобности молиться, введённое некоторыми из иноверцев, т. е. последователями ереси Продика. Чтобы они потом не раздулись тщеславием об этой своей безбожной мудрости, как о странной, пусть узнают, что она была принята прежде философами, называемыми киренаиками. Тем не менее, нечестивое знание (гнозис) тех, кого ложно называют [гностиками], встретит опровержение в подходящее время; так что нападки на них, ни в коем случае не краткие, не могут, будучи введенными в комментарий, нарушить беседу, в которой мы показываем, что единственный действительно святой и благочестивый человек — это тот, кто является истинно гностиком по правилу Церкви, которому одному только прошение, сделанное в соответствии с волей Божией, даруется по просьбе и по размышлению. Ибо как Бог может сделать все, что пожелает, так и гностик получает все, что просит. Ибо вообще Бог знает тех, кто достоин и тех, кто не достоин блага; откуда Он дает каждому то, что подходит. Посему недостойным, хотя и часто просят, не даст; но Он даст достойным. Прошение не является лишним, хотя добро дается без требования. Благодарение и просьба об обращении наших соседей – это функция гностика; как и Господь молился, благодаря за совершение Своего служения, молясь, чтобы как можно больше достигло познания; чтобы в спасенных, спасением, чрез познание, прославился Бог и единый благий и единственный Спаситель мог быть познан чрез Сына во веки веков. Но и вера, которую человек получит, является разновидностью молитвы, гностически припасенной. Но если какой-либо случай общения с Богом становится молитвой, нельзя упускать ни одну возможность доступа к Богу. Без сомнения, святость гностика в соединении с [Божьим] благословенным Промыслом показывает в добровольном исповедании совершенное благодеяние Божие. Ибо святость гностика и ответная благосклонность друга Божьего являются своего рода соответствующим движением провидения. Ибо ни Бог невольно добр, как огонь согревает; но в Нем дарование добрых дел добровольно, даже если Он заранее получит просьбу. И тот, кто спасен, не будет спасен против своей воли, ибо он не неодушевлен; но прежде всего он добровольно и по свободному выбору поспешит к спасению. Посему и человек получил заповеди для того, чтобы он мог сам побуждаться к тому, что он пожелает, из того, что следует выбирать и чего следует избегать. Поэтому Бог творит добро не по необходимости, но по Своему свободному выбору приносит пользу тем, кто спонтанно обращается. Ибо провидение, простирающееся к нам от Бога, не является министерским, как то служение, которое исходит от низших к высшим. Но из сострадания к нашей слабости постоянные провидения действуют так же, как забота пастырей об овцах и царя о своих подданных; мы и сами ведем себя послушно начальству, которое берет на себя управление нами, по назначению, по поручению от Бога, которым они облечены. Следовательно, те, кто оказывает наиболее свободное и царственное служение, являющееся результатом благочестивого ума и знания, являются слугами и помощниками Божества. Таким образом, каждое место и время, в которых мы лелеем идею Бога, в действительности священны. Итак, когда человек, избирающий правильное и в то же время обладающий благодарным сердцем, обращается с просьбой в молитве, он способствует ее достижению, с радостью удерживая в молитве желаемое. Ибо когда Податель благ увидит нашу восприимчивость, все блага тотчас же следуют за представлением о них. Конечно, в молитве проверяется характер, то, как он относится к долгу. Но если нам даны голос и выражение, ради понимания, то как может Бог не услышать саму душу и ум, ведь ведь душа слышит душу, а ум – ум? Откуда Бог не ждет болтливых языков, как переводчиков между людьми, но знает абсолютно мысли всех; и то, что говорит нам голос, - это то, что наша мысль, которая еще до творения, как Он знал, придет в наш разум, говорит к Богу. Молитва, таким образом, может быть произнесена без голоса, сосредоточив всю духовную природу внутри на выражении ума, в неотвлекаемом обращении к Богу. А так как заря есть образ дня рождения, и с этого момента свет, воссиявший сначала из тьмы, увеличивается, то и над теми, кто вовлечен во тьму, рассветал день познания истины. В соответствии с характером восхода солнца молитвы совершаются, глядя на восход солнца на востоке. Отсюда и самые древние храмы смотрели на запад, чтобы можно было научить людей поворачиваться к востоку, глядя на изображения. Пусть молитва моя будет направлена ​​пред Тобою, как фимиам, воздевание рук моих, как жертва вечерняя, говорите Псалмы. Поэтому в случае нечестивых людей молитва наиболее вредна не только для других, но и для них самих. Если же они попросят и получат то, что они называют кусочками удачи, то они повредят им после того, как получат их, не зная, как ими воспользоваться. Ибо они молятся о том, чтобы обладать тем, чего у них нет, и просят того, что кажется, но не является добрым. Но гностик будет требовать постоянства того, чем он обладает, приспособления к тому, что должно произойти, и вечности тех вещей, которые он получит. А вещи, которые действительно хороши, вещи, которые касаются души, он молится, чтобы они принадлежали ему и оставались с ним. И поэтому он не желает ничего отсутствующего, довольствуясь тем, что есть. Ибо он не испытывает недостатка в благах, которые ему свойственны; будучи уже достаточным для себя по божественной благодати и знанию. Но, став достаточным в себе, он не испытывает нужды ни в чем другом. Но зная суверенную волю и обладая, как только помолится, приобщаясь к всемогущей силе и усердно желая быть духовными, через безграничную любовь соединяется с Духом. Так он, будучи великодушным, обладая через познание тем, что всего дороже, всего лучше, будучи скорым в приобщении себя к созерцанию, сохраняет в своей душе постоянную энергию предметов своего созерцания, то есть прозорливую остроту познания. И эту силу он стремится приобрести изо всех сил, получая контроль над всеми влияниями, которые воюют против разума; и непрерывно занимаясь размышлениями, упражняясь в воздержании от удовольствий и правильном поведении в том, что он делает; и, кроме того, обладая большим опытом как в учебе, так и в жизни, он обладает свободой слова, не силой лепетающего языка, а силой, которая пользуется простым языком и которая ни из милости, ни из страха не скрывает ничего из того, что может быть достойно сказано в подходящее время, когда это крайне необходимо сказать. Итак, он, получив то, что касается Бога, от мистического хора самой истины, использует язык, который утверждает величину добродетели в соответствии с ее ценностью; и показывает свои результаты во вдохновенной возвышенной молитве, гностически связанной, насколько это возможно, с интеллектуальными и духовными объектами. Отсюда он всегда кроток и кроток, доступен, приветлив, долготерпелив, благодарен, наделен чистой совестью. Такой человек строг не только для того, чтобы не развратиться, но и для того, чтобы не поддаться искушению. Ибо он никогда не подвергает свою душу подчинению или захвату в руки Удовольствия и Боли. Если Слово, которое есть Судья, призовёт; он, сделавшись непреклонным и ни на йоту не потворствуя страстям, идет неуклонно туда, куда советует ему идти справедливость; будучи очень хорошо убежден, что все вещи управляются совершенно хорошо и что прогресс к лучшему происходит в случае душ, избравших добродетель, пока они не придут к самому добру, к притвору Отца, так сказать, близкому к великому Первосвященнику. Таков наш гностик, верующий, убежденный, что дела вселенной управляются наилучшим образом. В частности, он очень доволен всем происходящим. Таким образом, в соответствии с разумом он не просит ничего из того, что в жизни необходимо для необходимого использования; будучи убеждены, что Бог, знающий все, снабжает добрых всем, что им полезно, хотя они и не просят. Ибо я считаю, что как человеку искусства все дается по правилам искусства, а язычнику - по-язычески, так и гностику все дается гностически. И человек, обратившийся из среды язычников, будет просить веры, а восходящий к познанию будет просить совершенства любви. И гностик, достигший вершины, будет молиться, чтобы созерцание могло расти и сохраняться, как обычный человек молится о постоянном хорошем здоровье. Более того, он будет молиться, чтобы никогда не отпасть от добродетели; оказывая самое активное содействие, чтобы он мог стать непогрешимым. Ибо он знает, что некоторые из ангелов по неосторожности были низвергнуты на землю, еще не вполне достигнув этого состояния единства, вырвавшись из склонности к склонности к двойственности. Но тому, кто благодаря этому приучил себя к вершине познания и возвышенной высоте совершенного человека, помогают все вещи, относящиеся к времени и месту, теперь, когда он сделал свой выбор жить непогрешимо, и подвергает себя тренировке, чтобы достичь устойчивости знания с каждой стороны. Но у тех, у кого еще есть тяжелый угол, наклоняющийся вниз, даже та часть, которая была поднята верой, тянется вниз. Таким образом, в том, кто посредством гностического воспитания приобрел добродетель, которую нельзя потерять, привычка становится природой. И как тяжесть в камне, так и знание такого человека не способно потеряться. Не без, но посредством упражнения воли, силы разума, знания и провидения делается оно неспособным погибнуть. Благодаря заботе оно становится неспособным потеряться. Он будет проявлять осторожность, чтобы избежать греха, и осмотрительность, чтобы предотвратить потерю добродетели. Теперь знание, кажется, производит внимание, обучая воспринимать вещи, которые способны способствовать постоянству добродетели. Итак, высшая вещь — это познание Бога; поэтому и благодаря этому добродетель сохраняется настолько, что ее невозможно потерять. И тот, кто знает Бога, свят и благочестив. Таким образом, мы показали, что гностик — единственный благочестивый человек. И что? Разве он не знает и другого рода жертвы, состоящей в раздаче и учений, и денег нуждающимся? Конечно. Но он не употребляет словесной молитвы своими устами; научившись просить у Господа необходимое. Поэтому он будет молиться на всяком месте, но не якобы и явно для народа. Но занимаясь прогулкой, беседой, молчанием, чтением и делами по разуму, он при всяком настроении молится. Если он только образует мысль в тайной комнате своей души и воззовет к Отцу неизреченными воздыханиями, Римлянам 8:26, Он близок и рядом с Ним, пока еще говорит. Поскольку у любого действия есть только три цели, он делает все ради его совершенства и полезности; но делая что-либо ради удовольствия, он оставляет тем, кто гонится за общей жизнью. Глава 8. Гностик настолько пристрастился к истине, что ему не нужно было приносить клятву Человек с доказанным характером в таком благочестии далеко не склонен лгать и ругаться. Ибо клятва — это решающее утверждение, сопровождающееся принятием божественного имени. Ибо как может тот, кто однажды был верен, показать себя неверным, чтобы потребовать клятвы; и чтобы его жизнь не могла быть верной и решительной клятвой? Он живет и ходит и показывает достоверность своего утверждения непоколебимой и уверенной жизнью и речью. И если неправда заключается в суждении того, кто делает и говорит [что-то], а не в страдании того, с кем поступили несправедливо, он не будет ни лгать, ни лжесвидетельствовать, чтобы причинить вред Божеству, зная, что оно по природе не способно пострадать. И при этом он не будет лгать и совершать какие-либо проступки ради ближнего, которого он научился любить, хотя и не на условиях близости. Тем более, следовательно, он не будет лгать или лжесвидетельствовать сам по себе, поскольку он никогда по своей воле не может быть уличен в том, что он делает что-то дурное по отношению к самому себе. Но он даже не ругается, предпочитая утверждать, утверждая «да», отрицая «нет». Ибо это клятва – поклясться или произвести что-либо из ума в виде подтверждения в форме клятвы. Поэтому у него достаточно добавить к утверждению или отрицанию выражение «я говорю истинно», для подтверждения тем, кто не чувствует уверенности в его ответе. Ибо я думаю, что ему следует вести жизнь, рассчитанную на то, чтобы внушать доверие тем, кто снаружи, чтобы можно было даже не спрашивать клятвы; и по отношению к себе и к тем, с кем он связывает доброе чувство, которое есть добровольная праведность. Гностик клянется истинно, но не склонен к клятве, редко прибегая к клятве, как мы уже говорили. И то, что он говорит правду под присягой, происходит из его согласия с истиной. Таким образом, истинность, произнесенная под присягой, оказывается результатом правильности исполнения обязанностей. Где же тогда необходимость в клятве тому, кто живет по крайности истины? Итак, тот, кто даже не клянется, будет далек от лжесвидетельства. И тот, кто не нарушает того, что утверждено договорами, никогда не будет присягать; поскольку подтверждение нарушения и исполнения осуществляется действиями; ведь ложь и лжесвидетельство в утверждениях и клятвах, безусловно, противоречат долгу. Но тот, кто живет справедливо, не нарушая ни одного из своих обязанностей, когда суждение истины подвергается тщательному анализу, клянется в истине своими поступками. Соответственно, показания языком в его случае излишни. Поэтому, всегда убежденный, что Бог повсюду, и боясь не сказать правды, и зная, что недостойно его лгать, он довольствуется божественным сознанием и только своим собственным. И поэтому он не лжет и не делает ничего противного своим договорам. И поэтому он не клянется, даже когда его просят о присяге; и он никогда не отрекается, чтобы говорить ложь, даже если ему суждено умереть от пыток. Глава 9. Тот, кто учит других, должен преуспевать в добродетелях Гностическое достоинство увеличивается и увеличивается у того, кто занял первое место в учении других и получил дар словом и делом величайшего блага на земле, посредством которого он опосредует контакт и общение с Божеством. И как поклоняющиеся земному молятся им, как будто услышав, подтверждая договоры, заключенные перед ними; так и в людях, являющихся живыми образами, истинное величие Слова принимается надежным учителем; и благодеяние, оказываемое им, возносится к Господу, по образу которого тот, кто есть истинный человек, путем наставления творит и гармонизирует, обновляя ко спасению человека, получающего наставление. Ибо греки называли сталь Аресом, а вино Дионисом из-за определенного родства; так и гностик, считающий благо ближних своим спасением, может быть назван живым образом Господа не по своеобразию формы, а символом силы и подобия проповеди. Итак, все, что у него на уме, он несет на своем языке тем, кто достоин слышать, как говоря, так и живя по согласию и склонности. Ибо он и думает, и говорит истину; за исключением случаев, когда в медицинских целях, как врач ради безопасности больных, он может обмануть или сказать неправду, согласно софистам. Для иллюстрации: благоверный апостол обрезал Тимофея, хотя громко заявлял и писал, что обрезание рукотворное не имеет никакой пользы. Но чтобы не отвлечь сразу от закона к обрезанию сердца через веру тех из евреев, которые были неохотными слушателями, не принудить их оторваться от синагоги, он, приспособившись к иудеям, стал иудеем, чтобы получить все. Итак, кто подчиняется приспосабливаться только ради выгоды своих ближних, ради спасения тех, ради кого он приспосабливается, не участвуя ни в каком притворстве из-за опасности, нависшей над праведными со стороны тех, кто им завидует, такой человек ни в коем случае не действует по принуждению. Но ради выгоды одних своих ближних он будет делать то, чего не сделал бы он прежде всего, если бы он не делал их ради них. Такой человек отдает себя за Церковь, за учеников, которых он родил в вере; для примера тем, кто способен принять высшее домостроительство человеколюбивого и боголюбивого Наставника, для подтверждения истинности его слов, для проявления любви к Господу. Таковой не порабощен страхом, правдив в слове, терпелив в труде, никогда не желающий лгать словом сказанным и в нем всегда закрепляющий безгрешность; ведь ложь, произнесенная с некоторым обманом, не есть косное слово, а действует во вред. Таким образом, во всех отношениях только гностик свидетельствует об истине делом и словом. Ибо он всегда и во всем поступает правильно, как в слове, так и в действии, и в самой мысли. Таково, если говорить бегло, благочестие христианина. Итак, если он делает это по долгу и правильному разуму, то он делает это благочестиво и справедливо. И если это так, то только гностик действительно одновременно и благочестив, и справедлив, и богобоязнен. Христианин не нечестив. Именно это нам и надлежало продемонстрировать философам; чтобы он никогда и никоим образом не сделал ничего плохого или подлого (что несправедливо). Следовательно, он не нечестив; но он один боится Бога, свято и покорно поклоняясь истинному Богу, всеобщему Владыке, и Царю, и Государю, с истинным благочестием. Глава 10. Шаги к совершенству Ибо познание (gnosis), вообще говоря, совершенствование человека как человека завершается знакомством с божественными вещами в характере, жизни и слове, согласующимися и сообразными себе и божественному Слову. Ибо через него вера совершенствуется, поскольку только через него верующий становится совершенным. Вера есть внутреннее благо и, не ища Бога, исповедует Его существование и прославляет Его как существующего. Поэтому, исходя из этой веры и развиваясь ею, по благодати Божией, должно быть приобретено познание о Нем, насколько возможно. Теперь мы утверждаем, что знание (гнозис) отличается от мудрости (σοφία), которая является результатом учения. Ибо насколько что-либо является знанием, настолько это, несомненно, мудрость; но поскольку что-либо является мудростью, то это, конечно, не знание. Ибо термин мудрость появляется только в знании произнесенного слова. Но не сомнение в отношении Бога, а вера является основой познания. Но Христос есть и основание, и надстройка, через Которого и начало, и конец. А крайним точкам, началу и концу – я имею в виду веру и любовь – не учат. Но знание, передаваемое из общения по благодати Божией как залог, вверяется тем, кто показывает себя достойным его; и из него ценность любви сияет от света к свету. Ибо сказано: Имеющему дано будет: Луки 19:26 вере — познание; а к знанию — любовь; и любить, наследие. И это происходит всякий раз, когда кто-нибудь уцепится за Господа верою, познанием, любовью и вознесется вместе с Ним туда, где Бог и страж нашей веры и любви. Откуда, наконец (из-за необходимости очень серьезной подготовки и предварительного обучения, чтобы и слышать то, что говорится, и для самообладания жизни, и для разумного продвижения к точке за пределами праведности закона) происходит то, что знание передается тем, кто подходит и выбран для него. Оно ведет нас к бесконечной и совершенной цели, предваряя нас будущей жизни, которую мы будем вести, по Богу и с богами; после того, как мы освободимся от всякого наказания и наказания, которым мы претерпеваем вследствие наших грехов, для целительного дисциплинирования. После этого искупления награда и почести достаются тем, кто стал совершенным; когда они покончат с очищением и перестанут всякое служение, хотя бы это было святое служение и среди святых. Тогда станут чистыми сердцем и близкими к Господу, и их ждет восстановление к вечному созерцанию; и они названы именем богов, поскольку им суждено восседать на престолах вместе с другими богами, которых Спаситель первым поставил на их места. Поэтому знание быстро очищается и подходит для приемлемого преобразования к лучшему. Откуда также с легкостью она удаляет [душу] к тому, что сродно душе, божественному и святому, и своим собственным светом проводит человека через мистические ступени продвижения; пока оно не вернет чистых сердцем в венчающее место покоя; учит смотреть на Бога лицом к лицу, со знанием и пониманием. Ибо в этом состоит совершенство гностической души, в ее пребывании с Господом, где она находится в непосредственном подчинении Ему, поднявшись выше всякого очищения и служения. Вера, таким образом, есть, так сказать, всестороннее знание существенного; а знание есть сильное и верное проявление того, что принято верой, построенное на вере учением Господним, приводящее [душу] к непогрешимости, науке и постижению. И, по моему мнению, первая спасительная перемена — это переход от язычества к вере, как я уже сказал; и второе, что от веры к знанию. И последний, заканчивающийся любовью, затем дает любовь любимому, то, что знает, тому, что познано. И, быть может, такой уже достиг состояния равенства с ангелами. Лк 20:36 Итак, после высшего совершенства во плоти, всегда своевременно изменяясь к лучшему, он устремляет свое бегство в родовой чертог, через святую семерицу [небесных обителей] в собственный храм Господень; быть светом, устойчивым и продолжающимся вечно, целиком и во всех частях неизменным. Стремясь, таким образом, достичь вершины знания (гнозис); приличный характер; составлено в выражении лица; обладание всеми теми преимуществами, которые принадлежат истинному гностику; взирая на прекрасные образцы, на многих патриархов, которые жили правильно, и на очень многих пророков и ангелов, которым нет числа, и, прежде всего, на Господа, который научил и показал возможность ему достичь той высшей жизни из всех, - он поэтому любит не все блага мира, которые находятся в его руках, чтобы он не мог оставаться на земле, но то, на что надеются или, вернее, уже известно, надеются, чтобы быть постигнутыми. Итак, тогда он претерпевает труды, и испытания, и скорби, не так, как те из философов, которые наделены мужеством, в надежде прекращения нынешних бед и снова участия в приятном; но знания внушили ему самую твердую уверенность в получении надежд на будущее. Поэтому он презирает не только страдания этого мира, но и все его удовольствия. Говорят, соответственно, что блаженный Петр, увидев жену свою преданной смерти, обрадовался ее зову и проводению домой и очень ободряюще и утешающе воззвал, обращаясь к ней по имени: "Помяни Господа". Таков был брак блаженных и их совершенное расположение к самым дорогим им людям. Так и апостол говорит, что женившийся должен вести себя так, как будто бы он не женился, и считать свой брак свободным от чрезмерной привязанности и неотделимым от любви к Господу; на что истинный муж увещевал свою жену при своем уходе из этой жизни прилепиться к Господу. Разве вера в надежду после смерти не была заметна у тех, кто благодарил Бога даже в самых крайних случаях своих наказаний? Ибо твердой, по моему мнению, была их вера, за которой следовали дела веры. Таким образом, при любых обстоятельствах душа гностика сильна, находится в состоянии чрезвычайного здоровья и силы, подобно телу спортсмена. Ибо он благоразумен в делах человеческих, рассудив, что должно делать праведному человеку; получив начала от Бога свыше и стяжав, для божественного подобия, умеренность в телесных болях и наслаждениях. И он борется со страхами смело, уповая на Бога. Конечно, тогда гностическая душа, украшенная совершенной добродетелью, есть земной образ божественной силы; его развитие является совместным результатом природы, обучения и разума - всех вместе. Эта красота души становится храмом Святого Духа, когда она приобретает расположение во всей жизни, соответствующее Евангелию. Такой человек, следовательно, выдерживает всякий страх перед всем ужасным, не только смертью, но и бедностью, и болезнями, и позором, и вещами, подобными этим; быть непобедимым удовольствием и повелевать иррациональными желаниями. Ибо он хорошо знает, что можно и чего нельзя делать; прекрасно осознавая, чего действительно следует опасаться, а чего нет. Отсюда он разумно несет то, что Слово указывает ему на необходимое и необходимое; разумно отличать то, что действительно безопасно (то есть хорошо), от того, что таковым кажется; и вещи, которых следует опасаться из-за того, что кажется таковым, например, смерть, болезни и бедность; которые таковы скорее по мнению, чем по истине. Это действительно хороший человек, лишенный страстей; имея по привычке или расположению души, наделенной добродетелью, превзойти всю жизнь страстей. Для достижения цели у него все зависит от него самого. Ибо те происшествия, которые называются ужасными, не страшны доброму человеку, потому что они не злы. А те, которых действительно следует опасаться, чужды христианину-гностику, будучи диаметрально противоположными добру, потому что злы; и невозможно, чтобы противоположности встретились в одном и том же человеке одновременно. Итак, тот, кто безупречно разыгрывает драму жизни, которую Бог поручил ему сыграть, знает и то, что следует делать, и то, что следует вытерпеть. Не от незнания ли того, чего следует и чего не следует бояться, возникает трусость? Следовательно, единственный мужественный человек — это гностик, который знает как настоящее, так и будущее хорошее; наряду с этим зная, как я уже сказал, и то, чего в действительности не следует бояться. Потому что, зная, что один только порок ненавистен и губителен для того, что способствует познанию, защищен доспехами Господними, он ведет с ним войну. Ибо если что-либо вызвано безумием и действием или, вернее, содействием диавола, то это не есть непосредственно диавол или безумие. Ибо никакое действие не является мудростью. Ибо мудрость – это привычка. И никакое действие не является привычкой. Итак, действие, возникающее из неведения, есть уже не неведение, а зло по неведению, но не по неведению. Ибо ни возмущение ума, ни грехи не являются пороками, хотя и происходят от порока. Таким образом, никто из тех, кто иррационально храбр, не является гностиком; поскольку можно назвать храбрыми детей, которые, не зная, чего следует бояться, подвергаются ужасным вещам. Так что они даже касаются огня. И диких зверей, которые бросаются близко на острия копий, обладая грубой храбростью, можно назвать доблестными. И такие люди, возможно, могли бы назвать доблестными жонглерами, которые с определенной ловкостью владеют мечами, практикуя вредное искусство ради жалкой выгоды. Но тот, кто действительно храбр, несмотря на опасность, возникающую от дурного предчувствия толпы перед его глазами, мужественно ожидает всего, что произойдет. Этим он отличается от других, называемых мучениками, тем, что некоторые доставляют себе поводы и бросаются в самое сердце опасностей, не знаю как (ибо правильно говорить мягким языком); пока они, по разумной причине, защищают себя; затем, когда Бог действительно призовет их, немедленно сдайтесь и подтвердите призыв, не осознавая никакой поспешности, и представьте человека для испытания в проявлении истинной разумной силы духа. Таким образом, ни терпя меньших опасностей из страха перед большими, как другие люди, ни опасаясь порицания со стороны равных им и людей с такими же чувствами, они не продолжают исповедовать свое призвание; но из любви к Богу они охотно подчиняются призыву, не имея иной цели, кроме угождения Богу, а не ради награды своих трудов. Ибо одни страдают от славолюбия, иные от страха иного, более острого наказания, иные ради наслаждений и наслаждений после смерти, будучи детьми в вере; действительно блаженны, но еще не стали людьми, любящими Бога, как гностики. Ибо, как на гимнастических состязаниях, так и в Церкви есть венцы для мужчин и для детей. Но любовь следует выбирать ради нее самой, и ни для чего другого. Поэтому у гностика, наряду со знанием, совершенство силы духа развивается из жизненной дисциплины, он всегда учился овладевать страстями. Соответственно, любовь делает своего атлета бесстрашным и бесстрашным и уверенным в Господе, помазывая и обучая его; как праведность обеспечивает ему правдивость во всей его жизни. Ибо это было сборником праведных слов: «Да будет ваше да»; и твое нет, нет. То же самое касается и самоконтроля. Ибо не из любви к чести, как атлеты ради венцов и славы; ни, с другой стороны, из сребролюбия, как некоторые притворяются, что проявляют самообладание, стремясь к добру с ужасными страданиями. И не из любви к телу ради здоровья. И человек, воздерживающийся от простоты и не испытавший удовольствий, уже не является по-настоящему воздержанным. Конечно, те, кто вел трудовую жизнь, вкусив удовольствий, тотчас же разлагают непреклонность воздержания на удовольствия. Таковы те, кого сдерживает закон и страх. Ибо, найдя благоприятный случай, они обманывают закон, упуская из виду хорошее. Но самообладание, желательное само по себе, усовершенствованное посредством знания, неизменное, делает человека господином и господином самого себя; так что гностик умерен и бесстрастен, неспособен раствориться в удовольствиях и страданиях, как говорят, непреклонен огонь. Причиной этого является любовь, самая священная и самая могущественная из всех наук. Ибо служением самому лучшему и самому возвышенному, что характеризуется единством, оно делает гностика одновременно другом и сыном, воистину вырастая совершенным человеком до меры полного роста. Ефесянам 4:13 Далее, согласие в одном и том же есть согласие. Но то, что одно и то же. И дружба совершается в подобии; сообщество, лежащее в единстве. Следовательно, гностик, в силу того, что он любит единого истинного Бога, является действительно совершенным человеком и другом Бога и ставится в ранг сына. Ибо это имена благородства и знания и совершенства в созерцании Бога; Какую высшую ступень продвижения получает гностическая душа, когда она становится совершенно чистой и удостоенной вечно созерцать Всемогущего Бога, лицом, как говорится, к лицу. Ибо, став вполне духовным и придя в духовной Церкви к родственному, она пребывает в покое Божием. Глава 12. Истинный гностик благодетелен, воздержан и презирает мирские вещи Итак, пусть будет так. И при таком отношении гностика к телу и душе – к своим соседям, будь то домашний враг, законный враг или кто-либо еще – он оказывается равным и подобным. Ибо он не презирает своего брата, который по божественному закону имеет одного отца и мать. Конечно, он облегчает страждущему, помогая ему утешениями, ободрениями и необходимыми для жизни средствами; дающий всем нуждающимся, хотя и не одинаково, но справедливо, по заслугам; притом тому, кто преследует и ненавидит, даже если он в этом нуждается; мало заботясь о тех, которые говорят ему, что он дал из страха, если он делает это не из страха, а для того, чтобы оказать помощь. Ибо насколько более одушевлены любовью к принадлежащим им те, которые по отношению к врагам своим лишены сребролюбия и ненавидят зло? Такой человек из этого приходит к точному знанию того, кому он должен главным образом дать, и сколько, и когда и как. И кто по каким-либо причинам мог бы стать врагом человека, который не дает никакого повода для вражды? И не так ли, как в случае с Богом? Мы говорим, что Бог никому не противник и никому не враг (ибо Он – Творец всего, и ничто из существующего не является тем, чем Он желает, чтобы оно не было; но утверждаем, что непокорные и поступающие не по заповедям Его суть враги Ему, как враждебные завету Его). Мы обнаружим, что то же самое происходит и с гностиком, поскольку он никоим образом не может стать чьим-либо врагом; но тех, кто сворачивает на противоположный путь, можно считать врагами того. В частности, привычка к щедрости, которая преобладает среди нас, называется праведностью; но способность различать по заслугам, как на большее, так и на меньшее, по отношению к тем, кто является ее подданными, есть форма высочайшей праведности. Есть вещи, которые некоторые люди практикуют в вульгарном стиле, например, контроль над удовольствиями. Ибо как среди язычников есть такие, которые из невозможности получить то, что видят, и из страха перед людьми, а также ради больших наслаждений воздерживаются от предстоящих им наслаждений; так и в вере некоторые воздерживаются либо из уважения к обетованию, либо из страха Божия. Что ж, такое самоограничение – основа познания, и подхода к чему-то лучшему, и стремления к совершенству. Ибо страх Господень, сказано, есть начало мудрости. Притчи 1:7 А совершенный человек из любви все переносит, все переносит, 1 Коринфянам 13:7, как угождающий не человеку, но Богу. 1 Фессалоникийцам 2:4 Хотя в результате за Ним следует похвала, но не для его собственной выгоды, а для подражания и выгоды восхваляющих Его. Согласно другой точке зрения, не тот, кто просто контролирует свои страсти, называется воздержанным человеком, но тот, кто достиг также власти над добрыми вещами и, несомненно, приобрел великие достижения науки, из которых он производит в качестве плодов деятельность добродетели. Таким образом, гностик никогда, в случае возникновения чрезвычайной ситуации, не освобождается от свойственной ему привычки. Ибо научное обладание тем, что хорошо, прочно и неизменно, будучи знанием вещей божественных и человеческих. Знание никогда не становится невежеством, и добро не превращается во зло. Поэтому он также ест, пьет и женится не как главные цели существования, а как необходимость. Я называю браком даже, если Слово предписывает и как подходит. Ибо, став совершенным, Он имеет в качестве примера апостолов; и на самом деле не показано, что человек является мужчиной, выбирающим одинокую жизнь; но он превосходит мужчин, которые, воспитанные браком, рождением детей и заботой о доме, без удовольствия и боли, в своей заботе о доме были неотделимы от любви Божией и противостояли всем искушениям, возникающим через детей, и жену, и домашних, и имущество. Но тот, у кого нет семьи, в значительной степени свободен от искушения. Заботясь, таким образом, только о себе, он превосходит того, кто ниже его в том, что касается его личного спасения, но кто превосходит его в образе жизни, сохраняя, конечно, в своей заботе об истине малейший образ. Но мы должны, насколько это возможно, подвергать душу разнообразным подготовительным упражнениям, чтобы она могла стать восприимчивой к восприятию знаний. Разве ты не видишь, как размягчают воск и очищают медь, чтобы получить наносимую на него печать? Как смерть есть разлучение души от тела, так и познание как бы разумная смерть, понуждающая дух, и отделяющая его от страстей, и ведущая его к жизни благотворения, чтобы он мог тогда с уверенностью сказать Богу: живу, как Ты хочешь. Ибо тот, кто ставит своей целью угождать людям, не может угодить Богу, так как множество выбирает не то, что полезно, а то, что приятно. Но, угождая Богу, человек, как следствие, приобретает благосклонность людей. Как же может быть приятно такому человеку то, что относится к еде, питью и любовным удовольствиям? Так как он смотрит с подозрением даже на слово, производящее удовольствие, и на приятное движение и действие ума. Ибо никто не может служить двум господам, Богу и маммоне, Матфея 6:24; Луки 16:13 сказано; имея в виду не просто деньги, а ресурсы, возникающие из денег, потраченных на различные удовольствия. В действительности тот, кто великодушно и истинно знает Бога, не может служить антагонистическим удовольствиям. Итак, есть один единственный, кто с самого начала был свободен от похоти – человеколюбивый Господь, который для нас стал человеком. И всякий, кто старается уподобиться впечатлению, данному Им, старайтесь путем упражнения стать свободным от похоти. Ибо тот, кто проявил похоть и затем воздержался, подобен вдове, которая благодаря воздержанию снова становится девственницей. Такова награда познания, оказанная Спасителю и Учителю, о которой Он Сам просил, – воздержание от зла, активность в делании добра, которым приобретается спасение. Как те, кто изучил искусства, обеспечивают себе жизнь тем, чему их научили, так и гностик спасается, обеспечивая жизнь тем, что он знает. Ибо тот, у кого не образовалось желания искоренить страсть души, убивает себя. Но, как кажется, невежество — это голод души, а знание — ее пища. Таковы гностические души, которые Евангелие уподобило посвященным девам, ожидающим Господа. Ибо они девственники в том, что касается воздержания от зла. А что касается ожидания из любви к Господу и возжигания света своего для созерцания вещей, то они - мудрые души, говорящие: Господи, давно мы желали принять Тебя; мы жили согласно тому, что Ты повелел, не нарушая ни одной Твоей заповеди. Поэтому и мы требуем исполнения обетований. И молимся о полезном, ибо не обязательно просить у Тебя самого превосходного. И мы примем все во благо; хотя встречающие нас упражнения, которые предлагает нам Твое устройство для дисциплины нашей стойкости, кажутся злыми. Таким образом, гностик, благодаря своей чрезвычайной святости, лучше подготовлен к неудаче, когда он просит, чем к получению, когда он не просит. Вся его жизнь – молитва и общение с Богом. И если он чист от грехов, то непременно получит желаемое. Ибо Бог говорит праведнику: проси, и дам тебе; подумай, и я сделаю. Если выгодно, он получит это сразу; а если обидно, то никогда не попросит и поэтому не получит. Так что будет так, как он пожелает. Но если нам скажут, что некоторые грешники даже получают по своим просьбам, [мы должны сказать], что это бывает редко по причине праведной благости Божией. И оно дается тем, кто способен сделать другим добро. Следовательно, дар делается не ради того, кто его просил; но божественное провидение, предвидя, что человек будет спасен благодаря его средствам, снова делает благо праведным. А достойным даются действительно хорошие вещи, даже без их просьбы. Итак, когда человек праведник не по необходимости, не из страха или надежды, а по свободному выбору, то это называется царской дорогой, по которой идет царственный род. Но дороги скользкие и обрывистые. Если же отнять страх и честь, то я не знаю, будут ли более терпеть страдания прославленные философы, пользующиеся такой свободой слова. Теперь похоти и другие грехи называются терниями и терниями. Соответственно, гностик трудится в винограднике Господа, сажая, подрезая, поливая; будучи божественным земледельцем того, что посажено в вере. Итак, те, кто не делал зла, считают правильным получать вознаграждение облегчением. Но тот, кто сделал добро по свободному выбору, требует воздаяния как хороший работник. Он непременно получит двойную плату – и за то, чего он не сделал, и за то добро, которое он сделал. Такого гностика никто не искушает, кроме как с позволения Бога, и то для пользы тех, кто с ним; и он укрепляет их в вере, ободряя их мужественным терпением. И, поистине, именно с этой целью, для утверждения и утверждения Церквей, блаженные апостолы были привлечены к суду и мученичеству. Итак, гностик, слыша голос, звенящий в его ухе, который говорит: «Кого я ударю, пожалейте», умоляет, чтобы те, кто ненавидит его, могли покаяться. Ибо наказание злоумышленников, совершаемое на дорогах, доступно для созерцания детей; ибо у гностика, который по собственному выбору тренировал себя быть превосходным и хорошим, нет возможности когда-либо получить наставление или удовольствие от таких зрелищ. И вот, став неспособным смягчаться удовольствиями и никогда не впадая в грехи, он не исправляется примерами чужих страданий. И далек от удовольствия земных наслаждений и зрелищ тот, кто выказал благородное презрение к перспективам, открывающимся в этом мире, хотя они и божественны. Он обедняет себя, чтобы никогда не оставлять без внимания брата, подвергшегося скорби, совершенством любви, особенно если знает, что перенесет нужду легче, чем брат его. Соответственно, он считает боль другого своим собственным горем; и если, жертвуя из своей бедности на добро, он претерпевает какие-либо лишения, то он не беспокоится об этом, но еще больше увеличивает свое благодеяние. Ибо он обладает искренностью веры, проявляемой в делах жизни, и восхваляет Евангелие на практике и в размышлениях. И действительно, он заслужил похвалу не от людей, а от Бога, Рим 2:29, исполнением того, чему научил Господь. Он, привлеченный собственной надеждой, не вкушает благ, которые есть в мире, питая благородное презрение ко всему здесь; жалея наказываемых после смерти, которые через наказание нехотя исповедуются; иметь чистую совесть в отношении своего отъезда и быть всегда готовым, как странник и паломник, относительно здешних наследств; помнит только о том, что принадлежит ему, и считает все здесь как чужое; не только любуясь заповедями Господними, но, так сказать, будучи самим познанием причастником божественной воли; истинно избранный приближенный Господа и Его повелений, будучи праведным; и царственный и царственный, как гностик; презирая все золото на земле и под землёй и господство от берега до берега океана, чтобы прилепиться к единому служению Господу. Посему и во время еды, и питья, и женитьбы (если повелевает Слово), и даже во сне, он делает и думает то, что свято. Так и он всегда чист для молитвы. Он также молится в обществе ангелов, как уже имеющий ангельский чин, и никогда не выходит из их святого соблюдения; и хотя он молится один, с ним стоит хор святых. Он признает двоякое [элемент в вере]: и деятельность того, кто верует, и превосходство того, во что верят, по достоинству; ведь и праведность бывает двоякой: та, которая исходит из любви, и та, которая исходит из страха. Соответственно сказано: Страх Господень чист, пребывает во веки веков. Ибо те, кто из страха обратится к вере и праведности, останутся навсегда. А страх производит воздержание от зла; но любовь побуждает творить добро, доводя до спонтанности; чтобы можно было услышать от Господа, я называю вас уже не слугами, а друзьями, и пусть теперь с уверенностью приступит к молитве. И форма его молитвы – благодарение за прошлое, за настоящее и за будущее, как уже через веру настоящее. Этому предшествует получение знаний. И он просит прожить отведенную ему жизнь во плоти как гностику, как свободному от плоти, и достичь лучшего, и бежать от худшего. Он также просит облегчения в тех вещах, которыми мы согрешили, и обращения к признанию их. Луки 18:18 Он следует, уходя, за Призывающим, так сказать, так же быстро, как и Идущий прежде призывающего, торопясь по чистой совести воздать благодарение; и достигнув этого со Христом, он показывает себя достойным благодаря своей чистоте обладать посредством процесса слияния силой Божией, сообщенной Христом. Ибо он не хочет быть теплым от участия в тепле или светиться от участия в пламени, но хочет быть целиком светлым. Он точно знает заявление: «Если не возненавидишь отца и матери, и сверх жизни своей, и если не несешь знамения [креста]. Луки 14:26–27 Ибо он ненавидит неумеренные плотские страсти, обладающие силой наслаждения; и питает благородное презрение ко всему, что принадлежит к творению и питанию плоти. Он противостоит и телесной душе, обуздывая непокорный неразумный дух: Ибо плоть похотела против Духа. Галатам 5:17 И нести знамение [креста] — значит нести смерть, прощаясь со всем еще при жизни; ибо нет одинаковой любви у того, кто посеял плоть, и у того, кто сформировал душу для познания. Приобретя привычку делать добро, он хорошо, быстрее, чем говорит, совершает благодеяние; молясь о том, чтобы он получил долю в грехах своих братьев, чтобы исповедоваться и обратиться со стороны своих родственников; и жаждет поделиться своими благами с теми, кто ему дороже. И вот это ему друзья. Таким образом, способствуя росту заложенных в нем семян, согласно заповеданному Господом земледелию, он остается свободным от греха, становится воздержанным и живет духом с такими же, как он, среди хоров святых, хотя еще и задерживается на земле. Он, весь день и ночь, говоря и исполняя повеления Господни, весьма радуется, не только вставая поутру и в полдень, но и при прохождении, во сне, одеваясь и раздеваясь; и он учит своего сына, если у него есть сын. Он неотделим от заповеди и от надежды и всегда благодарит Бога, как живые существа, о которых образно говорит Исаия, и покорен во всяком испытании, говорит он: Господь дал, Господь и взял. Иов 1:21 Ибо таков был и Иов; который после порчи своих вещей, вместе со здоровьем своего тела, смирился со всем из любви к Господу. Ибо, как сказано, он был справедлив, свят и хранился вдали от всякого зла. Иов 1:1 Слово святой указывает на все обязанности перед Богом и на весь путь жизни. Зная это, он был гностиком. Ибо мы не должны ни слишком привязываться к таким вещам, хотя бы они и хорошие, поскольку они человечны, ни, наоборот, ненавидеть их, если они плохи; но мы должны быть выше и того, и другого [хорошего и плохого], попирая последнее ногами и передавая первое тем, кто в них нуждается. Но гностик осторожен в приспособлении, чтобы его не заметили или чтобы приспособление не превратилось в характер. Глава 13. Описание гностиков. Продолжение. Он никогда не вспоминает тех, кто согрешил против него, но прощает их. Посему и праведно молится, говоря: прости нас; ибо и мы прощаем. Матфея 6:12; Луки 11:4 Ибо и то есть одно из того, чего желает Бог: ничего не жевать, никого не ненавидеть. Ибо все люди — дело одной воли. И разве не Спаситель, желающий, чтобы гностик был совершенен, как Отец Небесный, (Мф 5:48), то есть Сам, говорит: «Придите, дети, услышьте от Меня страх Господень?» Он желает, чтобы он уже не нуждался в помощи ангелов, но получил ее от Самого Себя, сделавшись достойным, и имел защиту от Себя послушанием. Такой требует от Господа, а не просто просит. А в случае, если его братья испытывают нужду, гностик не будет просить себя об изобилии богатства, а будет молиться, чтобы им было предоставлено то, в чем они нуждаются. Ибо так гностик возносит свою молитву тем, кто в нужде, и по его молитве они получают помощь без его ведома и без тщеславия. Бедность, болезни и подобные испытания часто посылаются для наставления, для исправления прошлого и для заботы о будущем. Такой молится об избавлении от них в силу обладания прерогативой познания, а не из тщеславия; но уже из самого факта своей принадлежности к гностику он творит благодеяние, став орудием благости Божией. В преданиях говорится, что апостол Матфей постоянно говорил, что если сосед избранного согрешит, то согрешил и избранный. Ибо если бы он вел себя так, как предписывает Слово, то и ближний его исполнился бы такого благоговения к жизни, которую он вел, что не согрешил бы. Что же тогда сказать о самом гностике? Разве не знаете, говорит апостол, что вы храм Божий? 1 Коринфянам 3:16 Гностик, следовательно, божественен и уже свят, богоносен и богороден. А Писание, показывая, что грех чуждо ему, продает отпавших чужеземцам, говоря: «Не смотри на чужую женщину», ибо похоть ясно объявляет грех чуждым и противным природе храма Божия. Храм же велик, как Церковь, и мал, как человек, хранящий семя Авраамово. Поэтому тот, в ком покоится Бог, не будет желать ничего другого. Тотчас же оставив все препятствия и презирая всякую отвлекающую его материю, он рассекает небо знанием. И проходя через духовные Сущности, и всякое начальство и власть, он прикасается к высочайшим престолам, стремясь к тому одному, ради чего одного он познал. Итак, смешивая змея с голубем, Мф 10:16, он живет одновременно совершенно и с чистой совестью, смешивая веру с надеждой, чтобы ожидать будущего. Ибо он сознает благо, которое получил, став достойным его получения; и переводится из рабства в усыновление, как следствие познания; познав Бога, или, вернее, познав Его, для цели он излагает энергии, соответствующие достоинству благодати. За знанием следуют дела, как тень тела. Правильно, что его не беспокоит ничто происходящее; и не подозревает он о том, что по божественному устройству совершается во благо. И ему не стыдно умереть, имея чистую совесть и достойную быть на виду у Сил. Очищенный, так сказать, от всех пятен души, он прекрасно знает, что с ним будет лучше после его ухода. Поэтому он никогда не предпочитает удовольствие и пользу божественному устройству, так как он тренирует себя повелениями, чтобы во всем быть угодным Господу и достойным похвалы в глазах мира, так как все зависит от одного Вседержителя Бога. Сказано, что Сын Божий пришел к своим, и свои Его не приняли. Посему и в употреблении вещей мира сего он не только благодарит и восхваляет творения, но и, пользуясь ими как следует, хвалится; поскольку цель, которую он имеет в виду, заканчивается созерцанием гностической деятельности в соответствии с заповедями. Отныне, благодаря знанию, собирающему материалы, которые станут пищей для созерцания, благородно приняв величину знания, он приближается к святой награде за перевод отсюда. Ибо он слышал псалом, в котором говорится: «Обними Сион и окружи его, скажи на башнях его». Я думаю, что это относится к тем, кто возвышенно принял Слово, чтобы стать высокими башнями и твердо стоять в вере и знании. Пусть эти утверждения о гностиках, содержащие суть вопроса в как можно более кратких выражениях, будут адресованы грекам. Но пусть будет известно, что если [просто] верующий сделает правильно одну или вторую из этих вещей, он, тем не менее, не будет делать этого ни во всем, ни с высшим знанием, как гностик. Глава 14. Описание гностика, представленное изложением 1 Кор. VI. 1 и т. д. Теперь о том, что я могу назвать бесстрастностью, которую мы приписываем гностику (в которой совершенство верующего, продвигающегося любовью, приходит к совершенному человеку, в меру полного возраста, Ефесянам 4:13, посредством уподобления Богу и становления истинно ангельским), мне приходит на ум привести множество других свидетельств из Писания. Но я думаю, что из-за продолжительности беседы лучше, чтобы такая честь была возложена на тех, кто желает приложить усилия, и предоставить им возможность разрабатывать догмы путем выбора мест Писания. Поэтому я остановлюсь на одном отрывке в самых кратких выражениях, чтобы не оставлять тему необъяснимой. Ибо в Первом послании к Коринфянам божественный апостол говорит: смеет ли кто из вас, имея дело друг с другом, судиться пред неправедными, а не пред святыми? Разве вы не знаете, что святые будут судить мир? 1 Коринфянам 6:1–2 и так далее. Поскольку этот раздел очень длинный, мы покажем смысл высказываний апостола, используя наиболее уместные апостольские выражения, самым кратким языком и в некотором роде беглым образом интерпретируя речь, в которой он описывает совершенство гностиков. Ибо он не просто приводит в пример гностиков, характеризующихся скорее страданиями, чем поступками; но он учит, что не помнит обид, и не позволяет ему даже молиться против человека, обидевшего его. Ибо знает, что Господь прямо повелел молиться за врагов. Матфея 5:44 Итак, сказать, что обиженный человек обращается в суд перед неправедным, есть не что иное, как сказать, что он выказывает желание отомстить и желание в ответ причинить вред второму, что означает также и самому поступить неправильно. И его слова о том, что он желает, чтобы некоторые предстали перед святыми, указывают на тех, кто просит в молитве, чтобы те, кто поступил неправильно, понесли возмездие за свою несправедливость, и намекают, что вторые лучше первых; но они еще не послушны, если не станут, совершенно освободившись от обиды, молиться даже за врагов своих. Поэтому хорошо, если они приобретут правильный характер через покаяние, приводящее к вере. Ибо если кажется, что у истины есть враги, питающие дурные чувства, то она ни для кого не враждебна. Ибо Бог повелевает солнцу Своему светить праведным и неправедным, Матфея 5:45, и послал Самого Господа к праведным и неправедным. И тот, кто усердно стремится уподобиться Богу, проявляя великое отсутствие обиды, прощает семьдесят раз по семь раз, как бы во всю свою жизнь, и во всем своем бытии в этом мире (что указывается перечислением семерок) проявляет милосердие ко всем и каждому; если кто-нибудь за все время своей жизни во плоти сделал гностику зло. Ибо он не только считает правильным, чтобы добрый человек уступил свое имущество в одиночку другим, принадлежащим к числу тех, кто причинил ему зло; но также желает, чтобы праведник попросил у этих судей прощения за обиды тех, кто обидел его. И разумно, если только в том, что внешне и касается тела, хотя бы дошло даже до смерти, те, кто пытается причинить ему вред, пользуются им; ни одно из них действительно не принадлежит гностикам. И как судить ангелов-отступников, сам ставший отступником от того забвения обид, которое по Евангелию? Почему бы тебе не страдать несправедливо? он говорит; почему ты не совсем обманут? Да, вы поступаете неправильно и обманываете, 1 Коринфянам 6:7–8, очевидно, молясь против тех, кто преступает по неведению, и лишаете человеколюбия и благости Божией, насколько это в вашей власти, тех, против кого вы молитесь, и этих ваших братьев, – не имея в виду только тех, кто в вере, но и прозелитов. Ибо уверует ли впоследствии тот, кто сейчас враждебен, мы еще не знаем. Из чего ясно следует вывод: если все еще не являются нам братьями, то их следует рассматривать именно в этом свете. И теперь только человек знания признает всех людей делом одного Бога и облеченными одним образом в одну природу, хотя некоторые могут быть мутнее других; и в тварях он узнает действие, посредством которого он снова поклоняется воле Божией. Разве вы не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? 1 Коринфянам 6:9 Неправедно поступает тот, кто мстит делом, словом или замыслом желания, которое, после воспитания Закона, Евангелие отвергает. И такими были некоторые из вас, такими же явно являются те, кого вы не прощаете; но вы омываетесь, 1Кор 6:11, не просто, как прочие, но познанием; ты отбросил страсти душевные, чтобы уподобиться, насколько возможно, благости Промысла Божия долготерпением и прощением к праведным и неправедным, бросая на них свет благости в слове и делах, как солнце. Гностик достигнет этого либо величием ума, либо подражанием лучшему. И это третья причина. Прости, и простится тебе; заповедь как бы принуждающая ко спасению через избыток добра. Но вы освящены. Ибо пришедший в это состояние находится в состоянии быть святым, не впадающим ни в одну из страстей, но как бы уже развоплощенным и уже освятившимся вне этой земли. Посему, говорит, вы оправданы именем Господним. Вы, так сказать, созданы Им таким же праведным, как Он, и слиты, насколько это возможно, со Святым Духом. Разве не все мне позволительно? Но я не буду поддан чьей-либо власти, 1 Коринфянам 6:12, чтобы делать, или думать, или говорить что-либо противное Евангелию. Пища для чрева, а чрево для пищи, которую Бог уничтожит, 1 Кор 6:13, – то есть такие, которые думают и живут так, как будто они созданы для еды, и не едят, чтобы потом жить, и относятся к познанию как к основной цели. И не говорит ли он, что это как бы плотские части святого тела? В качестве тела символизируется Церковь Господня, духовный и святой хор. Откуда те, кто просто призваны, но не живут по Слову, являются плотскими частями. Итак, это духовное тело, святая Церковь, не для блуда. И то, что принадлежит языческой жизни, не может быть перенято путем отступления от Евангелия. Ибо кто ведет себя в Церкви по-язычески, либо делом, либо словом, либо даже помыслом, тот блудит по отношению к Церкви и своему телу. Тот, кто таким образом соединяется с блудницей, то есть ведет себя вопреки Завету, становится другим телом, не святым, и одной плотью, и имеет языческую жизнь и иную надежду. Но тот, кто соединился с Господом духом, становится духовным телом посредством другого рода соединения. Такой всецело сын, человек святой, бесстрастный, гностический, совершенный, образованный учением Господним; для того, чтобы делом, словом и самим духом, приблизившись к Господу, он мог получить обитель, причитающуюся тому, кто таким образом достиг совершеннолетия. Пусть этого примера будет достаточно для тех, у кого есть уши. Ибо не требуется раскрывать тайну, а только указать то, что достаточно для того, чтобы причастники познания довели ее до ума; кто и уразумеет, как сказано Господом: будьте совершенны, как отец ваш, совершенно, прощая грехи, и забывая обиды, и живя в привычке бесстрастия. Ибо как мы называем врача совершенным и философа совершенным, так, по моему мнению, мы называем совершенным и гностика. Но ни один из этих моментов, хотя и имеет величайшее значение, не предполагается ради подобия Божия. Ибо мы не говорим, как это наиболее нечестиво делают стоики, что добродетель в человеке и Боге одна и та же. Не должны ли мы быть совершенными, как хочет Отец? Ибо совершенно невозможно кому-либо стать совершенным, как Бог. Теперь Отец желает, чтобы мы были совершенны, живя непорочно, согласно послушанию Евангелию. Итак, если высказывание эллиптично, мы понимаем, чего недостает, чтобы дополнить раздел для тех, кто неспособен понять то, что опущено, мы и познаем волю Божию, и будем поступать одновременно благочестиво и великодушно, как подобает достоинству заповеди. Глава 15. Ответ на возражение против присоединения к Церкви из-за разнообразия ересей Поскольку речь идет об ответе на возражения, выдвинутые против нас греками и евреями; и поскольку в некоторых ранее обсуждавшихся вопросах свою помощь оказывают и секты, придерживающиеся других учений, то будет хорошо сначала устранить стоящие перед нами препятствия, а затем, подготовившись таким образом к разрешению трудностей, перейти к следующему Сборнику. Прежде всего они возражают нам, говоря, что им не следует верить из-за разногласий между сектами. Ибо истина искажается, когда одни учат одному набору догм, другие – другому. Кому мы говорим, что среди вас, евреев, и среди самых знаменитых философов среди греков возникло очень много сект. И все же вы не говорите, что следует медлить с философствованием или иудаизмом из-за отсутствия согласия между вашими сектами. И затем, что ереси будут посеяны среди истины, как плевелы среди пшеницы, было предсказано Господом; и то, что было предсказано, не могло не произойти. И причина этого в том, что за всем справедливым следует грязное пятно. Итак, если кто-то нарушит свои обязательства и уклонится от исповедания, которое он делает перед нами, не должны ли мы держаться истины, потому что он лгал своему исповеданию? Но поскольку хороший человек не должен лгать или не подтверждать то, что он обещал, даже если другие нарушают свои обязательства; так и мы не обязаны никоим образом преступать канон Церкви. И особенно мы сохраняем свою профессию в самых важных точках, пока они проходят по ней. Итак, следует верить тем, кто твердо держится истины. И мы можем широко использовать этот ответ и сказать им, что врачи, придерживающиеся противоположных мнений в соответствии со своими школами, тем не менее на самом деле одинаково лечат пациентов. Разве тот, кто болен телом и нуждается в лечении, не может обратиться к врачу из-за различных школ медицины? Поэтому пусть тот, кто душой болен и полон идолов, не может больше оправдываться ересями ради выздоровления и обращения к Богу. Далее сказано, что ереси существуют из-за одобренных. 1 Коринфянам 11:19 [Апостол] называет одобренными либо тех, кто в достижении веры относится к учению Господню с некоторой разборчивостью (так называются умелые менялы, отличающие фальшивую монету от настоящей по фальшивому клейму), либо тех, кто уже утвердился и в жизни, и в познании. По этой причине мы требуем большего внимания и рассмотрения, чтобы исследовать, как именно нам следует жить и что такое истинное благочестие. Ибо ясно, что именно из-за того, что истина трудна и труднодостижима, возникают вопросы, из которых возникают ереси, отдающие себялюбием и тщеславием, у тех, кто не научился и не постиг по-настоящему, а лишь ухватился за тщеславие знания. Поэтому с большей тщательностью нам следует исследовать настоящую истину, которая единственная имеет своим объектом истинного Бога. За трудом следуют сладкие открытия и воспоминания. Следовательно, из-за ересей необходимо предпринять труд открытия; но мы ни в коем случае не должны отказываться от [истины]. Ибо, когда перед нами стоят фрукты, настоящие и спелые, а некоторые сделанные из воска, максимально похожие на настоящие, мы не должны воздерживаться от того и другого из-за сходства. Но, применяя созерцательное понимание и рассуждения самого решительного характера, мы должны отличать истинное от кажущегося. И так как есть одна царская дорога, есть много других, одни ведут к пропасти, другие к бурной реке или к глубокому морю, то никто не откажется от путешествия из-за разнообразия, но воспользуется безопасным, царским и часто посещаемым путем; Итак, хотя некоторые говорят так, некоторые говорят, что относительно истины мы не должны от нее отказываться; но должен искать наиболее точные знания об этом. Поскольку сорняки растут и среди овощей, выращиваемых в саду, должны ли земледельцы отказаться от садоводства? Имея от природы обильные средства для проверки сделанных утверждений, мы должны обнаружить последовательность истин. Посему и мы справедливо осуждаемся, если не соглашаемся с тем, чему должно повиноваться, и не отличаем враждебного, и неприличного, и неестественного, и ложного от истинного, последовательного, подобающего и естества. И эти средства должны быть использованы для того, чтобы достичь познания настоящей истины. Тогда этот предлог в случае греков бесполезен; ибо желающие могут найти истину. Но в случае с теми, кто приводит необоснованные оправдания, их осуждение остается безответным. Действительно ли они отрицают или признают существование такой вещи, как демонстрация? Я придерживаюсь мнения, что все согласятся, кроме тех, кто отнимает чувства. Итак, имея доказательство, надо снизойти до вопросов и удостовериться посредством доказательства самим Писанием, как ереси терпели неудачу и как в одной истине и в древней Церкви есть и самое точное знание, и поистине наилучший свод принципов (αἴρεσις). А из тех, кто отклоняется от истины, некоторые пытаются обмануть только себя, а некоторые и своих соседей. Итак, те, кого называют (δοξόσοφοι) мудрыми в своих собственных мнениях, которые думают, что нашли истину, но не имеют истинного доказательства, обманывают себя, думая, что они достигли места покоя. И среди них есть немалое множество, которые избегают исследований из страха опровержений и избегают указаний из страха осуждения. Но те, кто обманывает тех, кто ищет к ним доступа, очень проницательны; которые, осознавая, что ничего не знают, тем не менее затемняют истину правдоподобными аргументами. Но, по моему мнению, правдоподобные аргументы имеют один характер, а истинные аргументы — другой. И мы знаем, что необходимо, чтобы наименование ересей выражалось в противопоставлении истине; из которого софисты, черпая некоторые вещи для уничтожения людей и хороня их в человеческих искусствах, ими же изобретенных, славятся скорее тем, что стоят во главе школы, чем руководят церковью. Глава 16. Писание – критерий, по которому различают истину и ересь. Но те, кто готов трудиться в самых превосходных делах, не откажутся от поиска истины, пока не получат доказательства из самого Писания. Есть определенные критерии, общие для людей, такие как чувства; и другие, которые принадлежат тем, кто употребил свою волю и энергию на то, что истинно, - методы, которые использует ум и разум, чтобы различать истинные и ложные предложения. Очень великое дело отказаться от мнения, встав между точным знанием и необдуманной мудростью мнения, и знать, что тот, кто надеется на вечный покой, знает также, что вход в него труден и тесен. И пусть однажды принявший Евангелие, даже в тот самый час, в который он пришёл к познанию спасения, не обратится назад, как жена Лота, как сказано; и пусть он не возвращается ни к своей прежней жизни, привязанной к чувственным вещам, ни к ересям. Ибо они формируют характер, не зная истинного Бога. Ибо кто любит отца или мать больше, чем Меня, Отца и Учителя истины, кто возрождает и творит заново, и питает избранную душу, тот недостоин Меня – Он значит, быть сыном Божиим и учеником Божиим, и в то же время быть и другом, и единородным по природе. Ибо ни один человек, оглядывающийся назад и возложивший руку свою на плуг, не достоин Царства Божия. Луки 9:62 Но, как оказывается, многие даже до наших дней считают Марию из-за рождения ребенка находящейся в послеродовом состоянии, хотя это не так. Некоторые говорят, что после того, как она родила, при осмотре оказалось, что она девственна. Таковы же нам Писания Господни, родившие истину и пребывающие девственно, в сокрытии тайн истины. И она родила, и все же не родила, говорит Писание; как задумавшая себя, а не от соединения. Поэтому Писания задумали гностиков; но ереси, не познав их, отвергли их, как не зачавших. Все люди имеют одно и то же суждение: некоторые, следуя Слову, придумывают себе доказательства; другие же, предаваясь удовольствиям, искажают Писание по своим похотям. А правдолюбцу, как я думаю, нужна сила души. Ибо тот, кто предпринимает величайшие попытки, должен потерпеть неудачу в вещах высочайшей важности; если только, приняв от самой истины правило истины, они не прилепятся к истине. Но такие люди вследствие отступления от правильного пути заблуждаются в большинстве отдельных пунктов; как и следовало ожидать от отсутствия способности судить о том, что истинно, а что ложно, и строго обученного выбирать самое существенное. Ибо если бы они это сделали, они бы повиновались Писаниям. Как тогда, если бы человек, подобно одурманенным Цирцеей, стал зверем; так и тот, кто отверг церковное предание и отступился на мнения еретиков, перестал быть человеком Божьим и оставаться верным Господу. Но тот, кто вернулся от этого обмана, услышав Писание, и обратил свою жизнь к истине, тот как бы из человека стал богом. Ибо источником учения мы имеем Господа, как через пророков, Евангелие, так и через блаженных Апостолов, в различных формах и во всякое время, Евреям 1:1, ведущих от начала познания к концу. Но если предположить, что требуется другое начало, то в действительности начало уже не может быть сохранено. Итак, тот, кто сам по себе верит Писанию и гласу Господа, который через Господа действует на благо людей, по праву [считается] верным. Конечно, мы используем его как критерий при открытии вещей. В то, что подвергается критике, не верят до тех пор, пока она не подвергнется критике; так что то, что нуждается в критике, не может быть первым принципом. Поэтому, как и разумно, постигая верой неочевидный первый принцип и получая в изобилии от самого первого принципа доказательства, относящиеся к первому принципу, мы голосом Господа воспитываемся к познанию истины. Ибо мы не можем выражать свою приверженность людям на основании их простого заявления, которое с равным успехом могло бы утверждать обратное. Но если недостаточно просто высказать мнение, но если сказанное должно быть подтверждено, то мы не ждем свидетельства людей, но утверждаем рассматриваемое дело гласом Господа, который есть вернейшее из всех доказательств или, лучше сказать, единственное доказательство; в это знание веруют те, кто просто вкусил Писание; тогда как те, кто, продвинувшись дальше и став правильными толкователями истины, являются гностиками. Так как и в том, что касается жизни, мастера превосходят обычных людей и моделируют то, что находится за пределами обычных представлений; так, следовательно, и мы, давая полное изложение Писаний из самих Писаний, по вере убеждаем доказательством. А если и последователи ересей осмелятся воспользоваться пророческими Писаниями; во-первых, они не будут использовать все Писания, а затем не будут цитировать их целиком, как того требуют суть и структура пророчества. Но, выбирая двусмысленные выражения, они прижимают их к своему мнению, собирая там и сям несколько выражений; не обращая внимания на смысл, а используя простые слова. Ибо почти во всех их цитатах вы обнаружите, что они обращают внимание только на имена, изменяя при этом значения; ни зная, как они утверждают, ни используя цитаты, которые они приводят, согласно своей истинной природе. Но истина находится не в изменении значений (ибо так люди извращают всякое истинное учение), а в рассмотрении того, что в совершенстве принадлежит и подобает Верховному Богу, и в установлении каждого из пунктов, показанных в Писании, снова на основе подобных Писаний. Так и они не хотят обратиться к истине, стыдясь отказаться от притязаний себялюбия; они также не могут управлять своим мнением, насилуя Писание. Но сначала обнародовав людям ложные догмы; открыто борются почти со всем Писанием и постоянно опровергаются нами, противоречащими им; впрочем, и теперь они отчасти сопротивляются допущению пророческого Писания, а отчасти унижают нас, как людей иной природы и неспособных понять то, что им свойственно. А иногда они отрицают и свои собственные догматы, когда они опровергаются, стыдясь открыто признавать то, чем наедине хвалятся учением. Ибо это можно увидеть во всех ересях, если рассмотреть беззакония их догматов. Ибо когда они опровергаются тем, что мы ясно показываем, что они противоречат Писанию, можно увидеть, что те, кто защищает догму, сделали одно из двух. Ибо они либо презирают последовательность своих собственных догматов, либо презирают само пророчество, или, вернее, свою собственную надежду. И они неизменно предпочитают то, что кажется им более очевидным, тому, что было сказано Господом через пророков и Евангелие и притом засвидетельствовано и подтверждено апостолами. Видя, следовательно, опасность, в которой они находятся (не в отношении одного догмата, а в отношении поддержания ересей) не открытия истины; ибо, читая книги, которые мы имеем под рукой, они презирают их как бесполезные, но в своем стремлении превзойти обычную веру они отклонились от истины. Ибо, вследствие не познания тайн церковного познания и не обладания способностью к величию истины, слишком ленивых, чтобы опускаться до сути вещей, читая поверхностно, они отвергли Писание. Воодушевленные тщеславным мнением, они беспрестанно спорят и явно больше заботятся о том, чтобы казаться, чем быть философами. Не закладывать в основу необходимые первоначала вещей; и находился под влиянием человеческих мнений, а затем посредством принуждения добивался цели, соответствующей им; из-за того, что их опровергают, они соперничают с теми, кто занимается преследованием истинной философии, и подвергаются всему, и, как они говорят, работают всеми веслами, даже дойдя до нечестия, не веря Писанию, вместо того, чтобы быть отстраненными от почестей ереси и хваленого первого места в своих церквях; из-за чего они также охотно принимают это праздничное почетное ложе в Агапе, ложно названное так. Познание истины среди нас на основе того, во что уже верят, производит веру в то, во что еще не верят; которая [вера] есть, так сказать, суть доказательства. Но, как оказывается, ни одна ересь не имеет ушей, чтобы слышать то, что полезно, а открыта только тому, что ведет к наслаждению. Ибо также, если бы один из них только подчинился истине, он бы исцелился. Лечение самомнения (как и всякого недуга) состоит из трех частей: установление причины и способа ее устранения; и в-третьих, воспитание души и приучение ее к правильному отношению к приходящим суждениям. Ибо, как расстроенное око, так и душа, омраченная противоестественными догматами, не может отчетливо воспринять свет истины, но даже не замечает того, что перед ней. Говорят же, что в мутной воде угри ловятся, будучи ослеплены. И как мошенники отвергают учителя, так и они исключают пророчества из своей Церкви, относясь к ним с подозрением из-за упреков и увещеваний. Фактически, они сплетают множество лжи и вымыслов, чтобы создать впечатление, что они действуют согласно разуму, не признавая Писание. Итак, они не благочестивы, поскольку не угодны божественным повелениям, то есть Святому Духу. И как пустыми называются те миндалины, в которых содержимое ничего не стоит, а не те, в которых ничего нет; так и мы называем пустыми еретиков, лишенных воли Божией и преданий Христовых; по правде говоря, горьки, как дикий миндаль, их догмы исходили из них самих, за исключением таких истин, которые они не могли в силу своей очевидности отбросить и скрыть. Итак, как на войне солдат не должен оставлять пост, назначенный ему командиром, так и мы не должны покидать пост, назначенный Словом, которое мы приняли как руководство познания и жизни. Но большинство даже не спросило, есть ли кто-нибудь, за кем нам следует следовать, и кто это, и как за ним следует следовать. Ибо, каково Слово, такой же должна быть и жизнь верующего, чтобы он мог следовать за Богом, Который с самого начала приводит все к завершению правильным путем. Но когда кто-то преступил Слово и, следовательно, Бога; если же это происходит из-за того, что он становится бессильным вследствие внезапно произведенного какого-то впечатления, то ему следует позаботиться о том, чтобы иметь под рукой впечатления и причины. А если он стал заурядным, как говорит Писание, вследствие преодоления привычек, которые прежде господствовали над ним, то надо полностью положить конец привычкам и приучить душу противостоять им. И если окажется, что противоречивые догматы кого-то отвлекают, то их следует убрать с дороги и прибегнуть к помощи тех, кто примиряет догматы и подчиняет очарованием Писания тех из необученных, которые робки, объясняя истину связью Заветов. Но, как оказывается, мы склоняемся скорее к идеям, основанным на мнениях, хотя они и противоречат, чем истине. Ибо оно сурово и серьезно. А так как есть три состояния души: неведение, мнение, знание, то те, кто в неведении, суть язычники, те, кто в знании, — истинная Церковь, а те, кто в мнении, — еретики. Итак, ничто не может быть более ясно видно, чем те, кто знает, утверждающие о том, что они знают, и другие, уважающие то, чего они придерживаются на основании мнения, поскольку они уважают утверждение без доказательства. Соответственно, они презирают и смеются друг над другом. И бывает, что одну и ту же мысль одни высоко ценят, а другие осуждают за безумие. И действительно, мы узнали, что сладострастие, которое следует приписать язычникам, — это одно; другое дело – пререкания, которым отдают предпочтение еретические секты; и радость, которая должна быть присвоена Церкви, другая; а восторг, который следует приписать истинному гностику, — другой. И как, если кто-нибудь посвятит себя Ишомаху, он сделает его земледельцем; и Лампису, мореплавателю; и Харидему, военачальнику; и Симону, всаднику; и торговцу Пердису; и Кробилу, повару; и Архелаю, танцору; и Гомеру, поэту; и Пиррону, спорщику; и оратору Демосфену; и Хрисиппу, диалектику; и Аристотелю, натуралисту; и Платону-философу: так и тот, кто слушает Господа и следует пророчеству, данному Им, устроится совершенно по подобию учителя – сделается богом, ходящим во плоти. Соответственно, падают с этой высоты те, кто не следует за Богом, куда бы Он ни вел. И Он ведет нас во вдохновленных Писаниях. Хотя деяний людей десять тысяч, источников всех грехов всего два: невежество и неспособность. И то и другое зависит от нас самих; поскольку мы не будем ни учиться, ни, с другой стороны, сдерживать похоть. И из них одно — то, вследствие чего люди судят плохо, а другое — то, вследствие чего они не могут подчиняться правильным суждениям. Ибо и тот, кто заблуждается в своем уме, не сможет поступать правильно, хотя вполне способен делать то, что знает; и, хотя он и способен судить о том, что необходимо, он не убережет себя от вины, если лишен силы в действии. Следовательно, назначены два вида исправления, применимые к обоим видам греха: для одного — познание и ясное доказательство из свидетельства Писания; а с другой стороны, обучение согласно Слову, которое регулируется дисциплиной веры и страха. И оба перерастают в совершенную любовь. Ибо конец гностического здесь, по моему мнению, двоякий: частично научное созерцание, частично действие. Если бы тогда эти еретики научились, исправились этими записками и обратились к суверенному Богу! Но если они, как глухие змеи, не слушают песни, названной новой, хотя и очень древней, то да будут они наказаны Богом и претерпят отеческие увещевания пред Судом, пока не постыдятся и не покаются, но не поспешат в безрассудном неверии и не бросятся на суд. Ибо существуют частичные исправления, называемые обличениями, которым подвергаются многие из нас, бывшие в согрешении, отпадая от народа Господня. Но как детей наказывает учитель или отец, так и нас наказывает Провидение. Но Бог не наказывает, ибо наказание – это возмездие за зло. Однако Он наказывает навсегда тех, кого наказывают, коллективно и индивидуально. Я привел эти вещи из желания отвратить желающих учиться, от склонности впасть в ереси и из желания остановить их от поверхностного невежества, или глупости, или дурного нрава, или как бы это ни называлось. И в попытке убедить и привести к истине тех, кто не совсем излечим, я использовал эти слова. Ибо есть такие, которые вообще не могут слушать тех, кто увещевает их обратиться к истине; и они пытаются пустословить, изливая богохульства против истины, претендуя на знание величайших вещей во вселенной, не изучив, не исследовав, не потрудившись и не обнаружив последовательный ряд идей, - которых следует скорее пожалеть, чем возненавидеть за такую ​​извращенность. Но если кто излечим и способен вынести (как огонь или сталь) откровенность истины, отсекающую и сжигающую их ложные мнения, то пусть прислушается к слуху души. И так будет, если только из-за склонности к лени они не оттолкнут истину или из-за желания славы не попытаются изобрести новинки. Ибо ленивы те, кто, имея возможность обеспечить себя надлежащими доказательствами Божественного Писания из самих Писаний, выбирают только то, что способствует их собственным удовольствиям. И жаждет славы тот, кто добровольно уклоняется, посредством разного рода доводов, от того, что сообщают блаженные апостолы и учителя, обрученные богодухновенными словами; противопоставление божественной традиции человеческими учениями с целью утверждения ереси. Ибо, в самом деле, что же оставалось сказать – я имею в виду церковное знание – таким людям, как Маркион, например, или Продик и им подобные, которые не ходили прямым путем? Ибо они не могли превзойти своих предшественников в мудрости, чтобы открыть что-либо сверх того, что было ими сказано; ибо они были бы удовлетворены, если бы смогли научиться изложенному ранее. Один лишь наш гностик, состарившись в Писаниях и сохраняя апостольскую и церковную ортодоксальность в учениях, живет самым правильным образом в соответствии с Евангелием и находит доказательства, которые он мог искать (посланные Господом), из закона и пророков. Ибо жизнь гностика, на мой взгляд, есть не что иное, как дела и слова, соответствующие преданию Господа. Но не у всех есть знание. Ибо я не хочу, чтобы вы оставались в неведении, братия, - говорит апостол, - что все были под облаком и принимали духовную пищу и питие; ясно утверждая, что все, слышавшие слово, не восприняли величины познания на деле и слове. Посему и прибавил: не всеми ими благоволил Он. Кто это? Тот, кто сказал: почему ты называешь Меня Господом и не исполняешь воли Отца Моего? Таково учение Спасителя, которое для нас есть духовная пища и питье не знающее жажды, вода гностической жизни. Далее говорится, что знание раздувается. Кому мы говорим: «Может быть, говорят, что кажущееся знание раздувается», если предположить, что это выражение означает «раздуваться». Но если, как это скорее бывает, выражение апостола означает выражать великие и истинные чувства, то трудность решена. Итак, следуя Писанию, установим сказанное: Мудрость, говорит Соломон, раздула детей своих. Ибо Господь не произвел тщеславия подробностями Своего учения; но Он производит веру в истину и расширение ума, в познание, сообщаемое Писанием, и презрение к вещам, которые втягивают в грех, в чем и состоит смысл выражения раздутого. Она учит великолепию мудрости, вложенной в ее детей путем наставлений. Апостол говорит: не речь возгордившихся буду знать, но силу; 1 Коринфянам 4:19, если вы понимаете Писание великодушно (что означает истинно, ибо нет ничего выше истины). Ибо в этом сила возгордившихся детей мудрости. Он говорит как бы: «Я узнаю, правильно ли ты питаешь великие мысли о знании». Ибо Бог, по словам Давида, познан в Иудее, то есть израильтянах по познанию. Для Иудеи трактуется Исповедь. Итак, правильно сказано апостолом: «Сей Ты не прелюбодействуй, не укради, не пожелай; а если есть какая-либо другая заповедь, то она понимается в этом слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Римлянам 13:9 Ибо мы никогда не должны, как это делают последователи ересей, искажать истину или красть канон Церкви, удовлетворяя свои собственные похоти и тщеславие, обманывая ближних; которых, прежде всего, наш долг, проявляя к ним любовь, научить держаться истины. Поэтому прямо сказано: объявите язычникам постановления Его, чтобы они не были судимы, но чтобы обратились те, кто прежде прислушался. Но тех, кто говорит вероломно языком своим, ждут наказания, которые записаны. Глава 17. Предание Церкви до ереси Итак, те, которые придерживаются нечестивых слов и диктуют их другим, так как они не правильно, а превратно употребляют божественные слова, сами не входят в Царство Небесное и не позволяют достигнуть истины тем, кого они ввели в заблуждение. Но не имея ключа входа, но ложного (и, как выражается в просторечном слове), поддельного ключа (ἀντικλεῖς), которым они не входят, как входим мы, по преданию Господню, отдергивая завесу; но, прорываясь через боковую дверь, тайно прорывая стену церкви и переступая через истину, они составляют себя мистагогами души нечестивцев. Чтобы показать, что человеческие собрания, которые они проводили, были после католической церкви, не нужно много слов. Ибо учение Господа нашего при Его пришествии, начавшееся с Августа и Тиберия, завершилось в середине времен Тиберия. И служение апостолов, принявших служение Павла, заканчивается Нероном. Позднее, во времена царя Адриана, возникли те, кто выдумал ереси; и они распространялись до эпохи Антонина Старшего, как, например, Василид, хотя он утверждает (как они хвалятся) своим учителем Главкием, переводчиком Петра. Точно так же они утверждают, что Валентин был слушателем Теудаса. И он был учеником Павла. Ибо Маркион, возникший в одном веке с ними, жил старцем с младшими [еретиками]. И после него Симон немного слушал проповедь Петра. В таком случае, исходя из глубокой древности и совершенной истины Церкви, очевидно, что эти позднейшие ереси, а также последующие за ними во времени, были новыми изобретениями, фальсифицированными [от истины]. Итак, из сказанного я считаю, что истинная Церковь, та, что действительно древняя, едина и что в нее зачислены те, кто по замыслу Божию справедлив. Ибо именно потому, что Бог един и Господь един, то, что в высшей степени почетно, восхваляется вследствие своей единственности, будучи подражанием единому первоначалу. Таким образом, в природе Единого объединено общее наследие одной Церкви, которую они стремятся разделить на множество сект. Поэтому по существу и по идее, по происхождению, по преимуществу мы говорим, что древняя и Католическая Церковь одна, собирая в единство единой веры, которая вытекает из особых Заветов, или, лучше сказать, один Завет в разные времена по воле одного Бога, через одного Господа, уже предопределенных, которых Бог предопределил, зная прежде основания мира, что они будут праведны. Но превосходство Церкви как принципа единения заключается в ее единстве, в том, что она превосходит все остальное и не имеет ничего подобного или равного себе. Но об этом потом. Из ересей некоторые получают свое название от имени [человека], например, то, что названо в честь Валентина, и то, что после Маркиона, и то, что после Василида, хотя они хвалятся тем, что излагают мнение Матфея [без истины]; ибо как учение, так и предание апостолов было едино. Некоторые берут свое название по такому месту, как Ператичи; некоторые из народа, как [ересь] фригийцев; некоторые от действия, как у энкратитов; и некоторые из особых догм, как доцеты и герматиты; а некоторые из предположений и от людей, которых они почитали, как те, кого называют каинистами и офианцами; а некоторые — от гнусных поступков и чудовищ, как у симонианцев, называемых энтихитами. Глава 18. Различие чистых и нечистых животных в законе, символизирующее различие между церковью, иудеями и еретиками Показав любителям созерцать Церковь небольшой глазок из закона о жертвоприношениях в отношении чистых и нечистых животных (поскольку таким образом простые евреи и еретики мистически отличаются от Божественной Церкви), завершим беседу. Такие жертвоприношения, как часть копыта и жвачки, Писание представляет как чистые и угодные Богу; поскольку праведники верою получают доступ к Отцу и Сыну. Ибо в этом устойчивость тех, кто раздвигает копыта, тех, кто день и ночь изучает слова Божии и размышляет над ними в вместилище души в поисках наставлений; какое гностическое упражнение Закон выражает в образе размышления о чистом животном. А тех, кто не имеет ни того, ни другого из этих качеств, он считает нечистыми. Те же, которые размышляют, но не раздвигают копыт, указывают на большинство иудеев, которые действительно имеют слова Божии, но не имеют веры, и шаг, который, опираясь на истину, передает Отцу через Сына. Откуда и такой скот склонен ускользать, не имея разделения в ногах и не опираясь на двойную опору веры. Ибо сказано, что никто не знает Отца, кроме того, кому Сын откроет Его. Луки 10:22 И еще, нечисты и те, кто раздвигает копыта, но не жует. Ибо они указывают на еретиков, которые хотя и ходят во имя Отца и Сына, но неспособны растереть и перетереть ясное изречение оракулов и которые, кроме того, совершают дела праведности грубо и не точно, если вообще совершают их. Таковым Господь говорит: «Почему Ты называешь Меня Господи, Господи, и не делаешь того, что Я говорю?» Луки 6:46 А те, кто не раздвигает копыта и не жует жвачку, совершенно нечисты. Но вы, мегарейцы, говорит Феогнис, не являетесь ни третьими, ни четвертыми, Ни двенадцатый, ни по счету, ни по числу, но как солома, которую ветер гонит с лица земли, и как капля из сосуда. Исаия 40:15 Таким образом, эти вопросы ранее были тщательно рассмотрены, а отдел этики был кратко очерчен фрагментарно, как мы и обещали; и разбросав здесь и там догматы, являющиеся зародышами истинного знания, так что открытие священных традиций не может быть легким для любого из непосвященных, перейдем к тому, что мы обещали. Сборники же представляют собой не расставленные части, засаженные в правильном порядке для удовольствия глаз, а скорее тенистый и мохнатый холм, засаженный лавром, плющом, яблоками, оливками и инжиром; посадка намеренно представляет собой смесь плодоносящих и бесплодных деревьев, поскольку композиция направлена ​​на сокрытие от тех, кто осмелится украсть и украсть спелые плоды; из которого, однако, земледельцы, пересадив побеги и растения, украсят прекрасный парк и восхитительную рощу. Таким образом, «Сборники» не изучают ни аранжировку, ни дикцию; ведь бывают даже случаи, когда греки намеренно желают, чтобы витиеватая речь отсутствовала и незаметно бросали семена догм, не соответствующие истине, делая то, что может читаться, трудоёмким и быстрым в открытии. Ибо наживки для разных видов рыб многочисленны и разнообразны. И теперь, после этого седьмого нашего сборника, мы дадим отчет о том, что следует по порядку, начиная с другого начала. Вам может быть интересно: