BOOK VII

Поглавје 1. Гностикот е вистински обожавател на Бога и неправедно оцрнет од неверниците како атеист Сега е време да им се покаже на Грците дека само Гностиецот е навистина побожен; за да можат филозофите, дознавајќи каков опис е вистинскиот христијанин, да ја осудат сопствената глупост со непромислено и непромислено прогонство на [христијанското] име и без причина да ги нарекуваат безбожни оние кои го познаваат вистинскиот Бог. И, сметам, мора да се користат појасни аргументи кај филозофите, за да можат, од вежбата што веќе ја имале преку сопствената обука, да разберат, иако сè уште не се покажале достојни да учествуваат во моќта на верувањето. Пророчките изреки на кои во моментов нема да им се објавуваме, бидејќи потоа треба да го искористиме Светото писмо на соодветните места. Но, накратко ќе ги истакнеме точките што тие ги посочија, во нашето разграничување на христијанството, така што земајќи го наеднаш Светото писмо (особено затоа што тие сè уште не ги разбираат нивните искази), да не го прекинеме континуитетот на дискурсот. Но, откако ќе се укаже на посоченото, доказите ќе им се покажат во изобилство на оние кои поверувале. Но, ако тврдењата што ги кажавме на некои од мноштвото им се чини дека се различни од Светото писмо Господово, нека се знае дека од тој извор тие имаат здив и живот; и земајќи го својот подем од нив, тие исповедаат дека ја наведуваат само смислата, а не зборовите. За понатамошен третман, не сезонски, со право ќе изгледа излишно. Така, да не се гледа она што е итно би било претерано недолично и неисправно; и блажени се, навистина, оние кои, испитувајќи ги сведоштвата на Господ, ќе Го бараат со сето свое срце. А законот и пророците сведочат за Господ. Затоа, нашата цел е да докажеме дека само Гностиецот е свет и побожен и дека му се поклонува на вистинскиот Бог на начин достоен за Него; а тоа обожување кое му одговара на Бог е проследено со љубов и да бидеме сакани од Бога. Според тоа, тој ја оценува секоја извонредност за чесна според нејзината вредност; и суди дека меѓу предметите што ги перцепираат нашите сетила, ние треба да ги почитуваме владетелите и родителите, и секој напреднат во години; а меѓу наставните предмети, најстарата филозофија и исконското пророштво; и меѓу интелектуалните идеи, она што е најстарото по потекло, безвременскиот и непотекнат Прв принцип и Почетокот на постоењата – Синот – од кого треба да ја научиме оддалечената Причина, Отецот, на универзумот, најстариот и најкорисниот од сите; не може да се изрази со глас, туку да се почитува со почит, и тишина, и свето чудо, и врвно почитуван; прогласен од Господ, онолку колку што тие што учеле биле способни да разберат и разбрани од оние што Господ ги избрал да признаат; чии сетила, вели апостолот, биле вежбани. Евреите 5:14 Тогаш, служењето на Бога, во случајот на Гностиецот, е постојано проучување и занимање на неговата душа, дарувано на Божеството во непрестајна љубов. Зашто, од службата што им се дава на луѓето, едниот е оној чија цел е подобрување, а другиот служба. Подобрувањето на телото е предмет на медицинската уметност, на душата на филозофијата. Службата на родителите им се врши од децата, а на владетелите по поданиците. Слично, исто така, во Црквата, старешините присуствуваат на одделот кој има подобрување за својата цел; а ѓаконите на министерството. Во двете овие служби ангелите му служат на Бога, во управувањето со земните работи; и самиот гностик му служи на Бога и им ја покажува на луѓето шемата за подобрување, на начинот на кој е назначен да ги дисциплинира луѓето за нивно измена. Зашто тој е единствениот побожен што му служи на Бога правилно и невин во човечките работи. Бидејќи тој третман на растенијата е најдобар преку кој се произведуваат и собираат нивните плодови, преку знаење и умешност во сточарството, овозможувајќи им на луѓето корист од нив; така, побожноста на гностикот, земајќи ги за себе плодовите на луѓето кои со неговите средства верувале, кога не малкумина го достигнуваат знаењето и се спасуваат со него, со својата вештина ја постигнува најдобрата жетва. И како што побожноста (θεοπρέπεια) е навика што го чува она што му станува на Бога, побожниот човек е единствениот љубител на Бога и таков ќе биде оној кој знае што станува, и во однос на знаењето и на животот што треба да го живее, кој е предодреден да биде божествен (θεῷ), а веќе се асимилира со Бога. Значи, тој е на прво место богољубив. Зашто, како што го почитува својот татко, го сака својот татко, така и оној што го почитува Бога, тој го сака Бога. Така, исто така, ми се чини дека постојат три ефекти на гностичката моќ: познавање на нештата; второ, извршување на се што сугерира Зборот; и третото, способноста да се доставуваат, на начин погоден за Бога, тајните покриени со вистината. Тој, тогаш, кој е убеден дека Бог е семоќен и ги научил божествените тајни од Својот единороден Син, како може да биде атеист (ἄθπεος)? Фоа тој е атеист кој мисли дека Бог не постои. И тој е суеверен кој се плаши од демоните; кој обожува сè, и дрво и камен; и го сведува на ропство духот, и човекот кој го поседува животот на разумот. Поглавје 2. Синот Владетел и Спасител на сите Значи, да се знае Бог е првиот чекор на верата; потоа, преку доверба во учењето на Спасителот, да го сметаме правењето на погрешно на кој било начин како несоодветно за спознанието за Бога. Значи најдоброто нешто на земјата е најпобожниот човек; а најдоброто нешто на небото, поблиску на место и почисто, е ангел, учесник во вечниот и благословен живот. Но, природата на Синот, која е најблиску до Оној кој е сам Семоќниот, е најсовршената, најсветата, и најмоќната, и најкнежевската, и најкралската и најкорисна. Ова е највисоката извонредност, која наредува сè во согласност со волјата на Отецот и го држи кормилото на вселената на најдобар начин, со неуморна и неуморна сила, работејќи сè во кое работи, имајќи ги предвид неговите скриени планови. Зашто од Негово сопствено гледиште Синот Божји никогаш не е преместен; не се дели, не се отсекува, не поминува од место до место; да се биде секогаш насекаде, и да се биде содржан никаде; целосен ум, целосна татковска светлина; сите очи, гледајќи сè, слушајќи сè, знаејќи сè, со Неговата сила испитувајќи ги силите. Нему му е подложена сета војска на ангели и богови; Тој, татковското Слово, покажува свето администрирање за Оној кој [сите] Му се покорувал. Затоа и сите луѓе се Негови; некои преку знаење, а други сè уште не; а некои како пријатели, некои како верни слуги, некои само како слуги. Тоа е Учител, кој го тренира Гностиецот со тајни, а верникот со добри надежи, а тврдоглавите со поправна дисциплина преку разумно работење. Оттука Неговата промисла е приватно, јавно и насекаде. А дека Оној што го нарекуваме Спасител и Господ е Син Божји, пророчките списи експлицитно докажуваат. Така, Господарот на сите, на Грците и на Варварите, ги убедува оние што сакаат. Зашто Тој не го принудува оној кој (преку избирање и исполнување, од Него, она што се однесува на држење на надежта за неа) може да добие спасение од Него. Тој исто така им дал филозофија на Грците со помош на пониските ангели. Зашто по древна и божествена наредба ангелите се распоредени меѓу народите. Но, славата на оние што веруваат е Господовиот дел. Зашто или Господ не се грижи за сите луѓе; и тоа е случај или затоа што Тој не е во состојба (што не треба да се мисли, бидејќи тоа би било доказ за слабост), или затоа што Тој не сака, што не е особина на добро битие. А Оној кој заради нас презеде тело способно да страда, далеку од тоа да биде луксузно мрзлив. Или, пак, се грижи за сите, што му доликува на Оној кој стана Господар на сите. Зашто Тој е Спасител; не е [Спасителот] на едни, а на други не. Но, пропорционално на приспособувањето што го поседува секој, Тој ја подарил Својата добродетел и на Грците и на Варварите, дури и на оние од нив кои биле предодредени и во свое време повикани, верните и избраните. Ниту, пак, може да му позавиди на Оној кој ги повика сите подеднакво и им одреди посебни почести на оние кои веруваа на особено одличен начин. Ниту, пак, кој е Господар на сите, и служи пред сè на волјата на добриот и семоќен Отец, не може да биде попречен од друг. Но, ниту зависта не го допира Господа, Кој без почеток беше непрооден; ниту пак работите на луѓето се такви на кои Господ може да им завиди. Но, тоа е друг, оној кого страста го допрела, кој завидува. И не може да се каже дека Господ не сака да го спаси човештвото од незнаење, бидејќи не знае како треба да се грижи за секој. Зашто незнаењето не се однесува на Бога, кој пред основањето на светот бил советник на Отецот. Зашто Тој беше Мудроста во која се радуваше Суверениот Бог. Изреки 8:30 Зашто Синот е Божја сила, како најстарата реч на Отецот пред создавањето на сè, и Неговата Мудрост. Тогаш тој е правилно наречен Учител на суштествата формирани од Него. Ниту, пак, никогаш не ја напушта грижата за луѓето, со тоа што ќе биде повлечен од задоволството, кои, откако примиле тело, кое по природа е подложно на страдање, го извежбале во состојба на непроодност. И како е Он Спасител и Господ, ако не е Спасител и Господар на сите? Но, Тој е Спасител на оние кои поверуваа, бидејќи сакаат да знаат; и Господарот на оние кои не поверувале, додека не им биде овозможено да го исповедаат, тие ја добиваат чудната и соодветна благодет што доаѓа од Него. Сега енергијата на Господ има упатување кон Семоќниот; а Синот е, така да се каже, енергија на Отецот. Затоа, мразител на човекот, Спасителот никогаш не може да биде; кој, поради Неговата огромна љубов кон човечкото тело, не презирајќи ја нејзината подложност на страдање, туку вложувајќи се во тоа, дојде за заедничко спасение на луѓето; зашто верата на оние што ја избрале е заедничка. Не, повеќе, Тој никогаш нема да го запостави сопственото дело, бидејќи само човекот од сите други живи суштества во своето создание бил обдарен со сфаќање за Бога. Ниту, пак, може да има друга подобра и попогодна влада за луѓето од онаа што е назначена од Бога. Тогаш, секогаш е соодветно за оној кој е супериорен по природа да биде над инфериорниот, а на оној кој е способен да управува со сè добро да му биде доделено управувањето со тоа. Сега она што навистина владее и претседава е Божественото Слово и Неговата промисла, која проверува сè и ја презира грижата за ништо што не му припаѓа. Оние, значи, кои избираат да Му припаѓаат, се оние кои се усовршуваат преку верата. Тој, Синот, е, по волјата на Семоќниот Отец, причината за сите добри нешта, што е првата ефикасна причина за движење - сила што не е способна да биде зафатена со чувство. Зашто, она што беше Тој, не го видоа оние кои, поради слабоста на телото, не беа способни да ја примат [реалноста]. Но, откако доби чувствително тело, дојде да му покаже на човекот што е можно преку послушноста на заповедите. Затоа, бидејќи е моќ на Таткото, Тој лесно преовладува во она што го сака, не оставајќи ни на најситната точка на Неговата управа без надзор. Зашто во спротивно целото не би било добро извршено од Него. Но, како што мислам, карактеристика на највисоката моќ е точното испитување на сите делови, достигнувајќи и до најситните, завршувајќи во првиот Администратор на вселената, кој по волјата на Отецот го насочува спасението на сите; некои со поглед, кои се поставени под други, кои се поставени над нив, додека не дојдеш кај големиот Првосвештеник. Зашто од едно првобитно прво Начело, кое постапува според волјата [Татковата] волја, зависат првиот и вториот и третиот. Тогаш на највисокиот крај на видливиот свет е блажената група ангели; а до нас самите се рангирани, едни под други, оние кои од Едно и по Едно и двајцата се спасуваат и спасуваат. Како што, тогаш, најситната честичка од челик е придвижена од духот на хераклеанскиот камен, кога се распрснува над многу челични прстени; така, исто така, привлечени од Светиот Дух, добродетелите се додаваат со сродност кон првото живеалиште, а другите последователно до последното. Но, оние што се лоши од немоќ, паѓајќи од злобната ненаситност во развратна состојба, ниту контролирана, ниту контролирана, брзаат наоколу, вртејќи се од страстите и паѓаат на земја. Зашто ова беше законот од првиот, дека доблеста треба да биде предмет на доброволен избор. Затоа, исто така, заповедите, според Законот и пред Законот, не се дадени на праведните (зашто законот не е одреден за праведник 1. Тимотеј 1:9), наредени тој да добие вечен живот и блажената награда, кој ги избрал. Но, од друга страна, му дозволија на тој што бил воодушевен од порок да се здружи со предметите по негов избор; и, од друга страна, душата, која постојано се подобрува во стекнувањето на доблест и зголемувањето на праведноста, треба да добие подобро место во универзумот, како тежнее во секој чекор од напредувањето кон навиката на непроодност, додека не дојде до совршен човек, Ефесјаните 4:13 до совршеност на знаење и на себе. Овие спасоносни револуции, во согласност со редоследот на промените, се разликуваат и по времиња, и места, и почести, и познанија, и наследства и служби, според посебниот редослед на секоја промена, сè до трансцендентното и постојаното созерцание на Господ во вечноста. Сега она што е сакано, води кон созерцание за себе, секој кој, од љубов кон знаењето, целосно се однесува на размислување. Затоа и Господ, црпејќи ги заповедите, и првата што ја даде, и втората, од една чешма, ниту дозволи оние што беа пред законот да бидат без закон, ниту им дозволи на оние што не беа запознаени со начелата на варварската филозофија да бидат без ограничување. Зашто, откако го опреми едниот со заповедите, а другиот со филозофија, го затвори неверувањето пред Доаѓањето. Оттаму секој што не верува е без оправдување. Зашто со различен процес на напредување, и грчки и варварски, Тој води до совршенството кое е преку верата. И ако некој од Грците, поминувајќи го прелиминарното усовршување на хеленската филозофија, продолжи директно кон вистинското учење, тој ги оддалечува другите, иако неписмен човек, избирајќи го сложениот процес на спасение со вера до совршенство. Така, сè што не го попречуваше човековиот избор да биде слободен, Тој го направи и ѝ помогна на доблеста, за да им се открие некако или онака, дури и на оние што се способни да гледаат, но слабо, единствениот семоќен, добар Бог – од вечноста до вечноста што го спасува Неговиот Син. А, од друга страна, Тој во никој случај не е причина за злото. Зашто сè е уредено со поглед на спасението на универзумот од Господарот на универзумот, и општо и особено. Тогаш функцијата на праведноста на спасението е да се подобри сè колку што е можно. Зашто дури и ситните работи се уредуваат со цел да се спаси она што е подобро и за живеалиште погодно за карактерот на луѓето. Сега сè што е доблесно се менува на подобро; имајќи го како вистинска причина за промената слободниот избор на знаење, што душата го има во своја моќ. Но, неопходните поправки, преку добрината на големиот надгледувачки Судија, како од придружните ангели, така и со разни дејствија на претпазливи судови, и со совршениот суд, ги принудуваат огромните грешници да се покаат. Поглавје 3. Гностичките цели кон најблиската можна сличност со Бога и Неговиот Син Сега премолчувам над другите работи, славејќи Го Господа. Но, јас потврдувам дека гностичките души, кои во величественоста на созерцанието го надминуваат начинот на живот на секој од светите чинови, меѓу кои благословените живеалишта на боговите се доделуваат со распределба, се сметаат за свети меѓу светите, пренесени цели од целото, достигнувајќи места подобро од подобрите, прегрнувајќи ги не во огледалото, туку во огледалото, трансцендентно јасна и апсолутно чиста ненаситна визија која е привилегија на интензивно љубените души, одржувајќи фестивал низ бескрајните векови, остануваат почестени со индентитет на секаква извонредност. Таква е визијата што може да ја постигне чистото срце. Матеј 5:8 Ова е функцијата на Гностикот, кој е усовршен, да разговара со Бога преку големиот Првосвештеник, да биде сличен на Господ, според неговата способност, во целата служба на Бога, која се стреми кон спасението на луѓето, преку грижата за добродетелта што нè има за цел; а од друга страна преку богослужба, преку учење и преку добродетел во делата. Гностикот дури се формира и создава себеси; а освен тоа, тој, како Бог, ги украсува оние што го слушаат; асимилирајќи ја колку што е можно умереноста која произлегува од практиката тежнее кон непроодност, кон Оној кој по природа поседува непроодност; а особено имајќи непрекинат разговор и дружење со Господ. Благата, мислам, и човекољубието и еминентната побожност се правила на гностичката асимилација. Потврдувам дека овие доблести се жртва прифатлива во очите на Бога; Филипјаните 4:18 Писмото кое тврди дека понизното срце со правилно знаење е Божјиот холокауст; секој човек кој е примен во светоста се осветлува со цел нераскинливо соединување. За да се доведат во заробеништво и да се убијат, убивајќи го стариот човек, кој е расипан од страстите, и воскреснувајќи го новиот човек од смртта, од стариот разговор, напуштајќи ги страстите и ослободувајќи се од гревот, заповедаат и Евангелието и апостолот. Токму тоа, следствено, го навести Законот, наредувајќи грешникот да биде отсечен и преведен од смрт во живот, до непроодноста што е резултат на верата; што учителите на Законот, не разбирајќи го, бидејќи го сметаа законот за спорно, им дадоа рака на оние кои безделничено се обидуваат да го оцрнат Законот. И затоа со право не му принесуваме жртви на Бога, Кој, немајќи потреба од ништо, ги снабдува сите луѓе со сè; но ние го славиме Оној Кој се жртвува за нас, се жртвуваме и себеси; од она на кое не му треба ништо до она на кое ништо не му треба и до она што е непроодно од она што е непроодно. Зашто само во нашето спасение Бог ужива. Затоа, и со разум, не му принесуваме жртва на Оној што не е совладан од задоволствата, бидејќи чадовите од чадот застануваат далеку долу и не допираат ни до најгустите облаци; но оние до кои ќе стигнат се далеку од нив. Тогаш, Божеството не е во недостаток на ништо, ниту сака задоволство, или добивка, или пари, да биде сито и да дава сè за сè што добило и има потреби. И ниту со жртви, ниту со приноси, ниту од друга страна со слава и чест, Божеството не се освојува; ниту пак е под влијание на такви работи; но Тој им се појавува само на одлични и добри луѓе, кои никогаш нема да ја предадат правдата поради загрозениот страв, ниту со ветувањето за значителни подароци. Но, оние кои не го виделе самоопределувањето на човечката душа и нејзината неспособност да се третираат како роб во однос на изборот на живот, згрозени од она што се прави преку груба неправда, не мислат дека постои Бог. На исто ниво со ова според мислењето, дали тие, паѓајќи во незадоволство во задоволствата, и тешки болки, и неочекувани несреќи и пркосејќи им на настаните, велат дека не постои Бог или дека, иако постои, Тој не надгледува сè. А има и други, кои се убедени дека оние што ги сметаат за богови се способни да бидат надвладеани со жртви и подароци, да се фаворизираат, така да се каже, нивните расипнички работи; и нема да верува дека Тој е единствениот вистински Бог, кој постои во непроменливоста на праведната добрина. Гностикот, значи, е побожен, кој се грижи прво за себе, а потоа за своите ближни, за тие да станат многу добри. Зашто синот го задоволува добриот татко, покажувајќи се себеси добар и како својот татко; и на сличен начин субјектот, гувернерот. Зашто верувањето и послушноста се во наша моќ. Но, дали некој треба да претпостави дека причината за злата се слабоста на материјата и неволните импулси на незнаењето и (во неговата глупост) ирационалните потреби; тој што станал гностик, преку поука има супериорност над овие, како да се диви ѕверови; и, имитирајќи го божествениот план, им прави добро на оние што сакаат, колку што може. И ако некогаш биде поставен на власт, како Мојсеј, тој ќе владее за спасение на управуваните; и ќе ги скроти дивоста и неверноста, запишувајќи чест за најистакнатите и казна за злите, во согласност со разумот заради дисциплина. Зашто пред се божествената слика, слична на Бога, е душата на праведникот; во кој, преку послушноста на заповедите, како на осветено место, е затворен и запишан Водачот на смртниците и на бесмртните, Цар и Родител на она што е добро, кој е вистински закон, и право, и вечно Слово, што е единствениот Спасител поединечно за секого и заедничко за сите. Тој е вистинскиот Единороден, експресниот лик на славата на универзалниот Цар и Семоќниот Отец, кој на Гностиецот го втиснува печатот на совршеното созерцание, според Својот лик; така што сега постои трета божествена слика, направена колку што е можно подалеку како Втората причина, Суштинскиот живот, преку која го живееме вистинскиот живот; Гностикот, како што ние го сметаме, се опишува дека се движи меѓу нешта сигурни и целосно непроменливи. Според тоа, владеејќи над себе и со она што му припаѓа, и поседувајќи сигурно разбирање на божествената наука, тој прави вистински пристап кон вистината. Зашто знаењето и сфаќањето на интелектуалните предмети нужно мора да се нарече одредено научно знаење, чија функција во однос на божествените нешта е да се разгледа она што е Првата причина, и она од кого се создадени сите нешта, и без кого ништо не е создадено; Јован 1:3 и кои работи, од друга страна, се исто толку распространети, а што се сеопфатни; што споено, што разединето; и која е позицијата што ја има секој од нив и каква моќ и каква услуга придонесува секој од нив. И повторно, меѓу човечките нешта, што е самиот човек и што има природно или предприродно; и како, пак, му станува да прави или да страда; и кои се неговите доблести, а кои пороци; и за нештата добри, лоши и рамнодушни; исто така и за цврстината, и претпазливоста, и воздржаноста, и доблеста која во сите погледи е целосна, имено, праведноста. Понатаму, тој користи разумност и праведност во стекнувањето мудрост и цврстина, не само во издржливоста на околностите, туку и во задржувањето на задоволството и желбата, тагата и гневот; и, воопшто, да издржиме се што нè мами или со каква било сила или измама. Зашто не е неопходно да се поднесуваат пороците и доблестите, туку треба да се убедуваме да поднесуваме работи кои влеваат страв. Според тоа, болката е корисна во исцелувачката уметност, и во дисциплината и во казнувањето; и со тоа машките манири се поправаат во нивна полза. Форми на цврстина се издржливоста, великодушноста, високиот дух, либералноста и величественоста. И поради оваа причина тој не наидува на вината или лошото мислење на мноштвото; ниту пак е подложен на мислења или ласкања. Но, во трпеливоста на маките и истовремено во извршувањето на секоја должност, и во неговата машка супериорност во однос на сите околности, тој се јавува вистински човек (ἀνήρ) меѓу останатите човечки суштества. А, од друга страна, одржувајќи ја претпазливоста, тој практикува умереност во смиреноста на својата душа; приемчив на она што му е заповедано, како на она што му припаѓа, забавна одбивност кон она што е понизно, како туѓо за него; стануваат пристојни и натприродни, тој прави сè со пристојност и уредност, и не престапува во никој поглед и во ништо. Богат е во највисок степен во тоа што не сака ништо, како да има малку желби; и да се биде во средината на изобилството на сето добро преку познавање на доброто. Зашто тоа е првиот ефект на неговата праведност, да сака да го поминува своето време и да се дружи со оние од својот род и на земјата и на небото. Така и тој е либерален во однос на она што го поседува. И како љубител на луѓе, тој ги мрази злите, има совршена одбивност кон секаква злоба. Последователно, тој мора да научи да биде верен и на себе и на своите ближни и послушен на заповедите. Зашто тој е вистинскиот Божји слуга кој спонтано се потчинува на Неговите заповеди. А оној што веќе, не преку заповедите, туку преку самото знаење, е чист по срце, тој е пријател Божји. Зашто, ниту сме родени по природа со доблест, ниту откако ќе се родиме таа природно расте, како одредени делови од телото; оттогаш тоа не би било ниту доброволно ниту за пофалба. Ниту, пак, доблеста, како говорот, не се усовршува со практиката што произлегува од секојдневните појави (зашто тоа е многу од начинот на кој потекнува порокот). Зашто знаењето не се стекнува со ниедна уметност, ниту со оние на стекнување, ниту со оние кои се однесуваат на грижата за телото. Нема повеќе од наставната програма. Зашто тоа е задоволено ако може само да ја подготви и изострува душата. Зашто државните закони се веројатно способни да ги ограничат лошите постапки; но убедливите зборови, кои само ја допираат површината, не можат да произведат научна трајност на вистината. Сега грчката филозофија, како да се каже, ја прочистува душата и ја подготвува однапред за примање на верата, на која Вистината ја гради градбата на знаењето. Ова е вистинскиот спортист – тој што на големиот стадион, фер свет, се круниса за вистинска победа над сите страсти. Зашто Оној кој го пропишува натпреварот е Семоќниот Бог, а Оној што ја доделува наградата е единородниот Син Божји. Ангелите и боговите се гледачи; а натпреварот, кој ги опфаќа сите различни вежби, не е против телото и крвта, Ефесјаните 6:12 туку против духовните сили на неумерените страсти кои дејствуваат преку телото. Оној што ќе се здобие со мајсторство во овие борби и ќе го собори искушувачот, заканувачки, како да се каже, со одредени натпревари, добива бесмртност. Зашто Божјата реченица во најправедниот суд е непогрешлива. Гледачите се повикани на натпреварот, а спортистите се борат на стадионот; оној што ги послушал упатствата на тренерот, го добива денот. За сите, сите награди предложени од Бога се еднакви; и Самиот Он е непобитен. И кој има моќ добива милост, а кој практикува волја е силен. Така и ние примивме ум, за да знаеме што правиме. А максимата Спознај се овде значи да знаеш за што сме родени. И ние сме родени да ги слушаме заповедите, ако избереме да бидеме спремни да се спасиме. Таков е Немезисот, преку кој нема бегање од Бога. Човековата должност, значи, е послушност кон Бога, кој со заповедите го објавил спасението многукратно. А исповедта е благодарност. Зашто добродетелите прво почнуваат да прават добро. А кој со соодветни размислувања спремно ги прима и ги пази заповедите, верен е (πιστός); а тој што со љубов бара корист колку што може, веќе е пријател. Една награда од страна на луѓето е од огромно значење - правењето на она што му е угодно на Бога. Како негово сопствено производство и резултат сличен на Него, Учителот и Спасителот добива чинови на помош и подобрување од страна на луѓето како лична услуга и чест; како и повредите нанесени на оние кои веруваат во Него, Тој ги смета за неблагодарност и срам кон Него. Зашто друго срам може да го допре Бог? Затоа, невозможно е да се даде надоместок воопшто еднаков на благодетот добиен од Господ. И како што оние што малтретираат имот ги навредуваат сопствениците, а оние што малтретираат војници го навредуваат командантот, така и лошото користење на Неговите посветени е презир кон Господа. Зашто, како што сонцето не само што го осветлува небото и целиот свет, светкајќи над копното и морето, туку и преку прозорците и малите парчиња ги испраќа своите зраци во најдлабоките вдлабнатини на куќите, така и Словото распространето насекаде го фрла Неговиот поглед на најситните околности на дејствијата на животот. Поглавје 4. Незнабошците направија богови како себе, од каде извира секое суеверие Сега, како што Грците ги претставуваат боговите како поседуваат човечки облици, така и тие ги претставуваат како поседувачи на човечки страсти. И како што секој од нив ги прикажува своите форми слични на себе, како што вели Ксенофан, Етиопјаните како црни и мајмуни, Тракијците румени и кафеави; така и тие ги асимилираат своите души со оние што ги формираат: Варварите, на пример, кои ги прават диви и диви; и Грците, кои ги прават поцивилизирани, а сепак подложни на страста. Затоа е разумно дека идеите за Бога што ги имаат злите луѓе мора да бидат лоши, а оние од добрите луѓе најизвонредни. И затоа, оној кој во душата е навистина царски и гностик, исто така побожен и ослободен од суеверие, е убеден дека Оној кој е единствен Бог е чесен, преподобен, август, благотворен, вршител на доброто, автор на сите добри работи, но не и предизвикувач на злото. А, почитувајќи го хеленското суеверие, како што мислам, доволно покажавме во книгата под наслов „Похрабрување“, изобилно искористувајќи се од историјата што ја носи оваа поента. Затоа, нема потреба повторно да се прави долга приказна за она што е веќе јасно кажано. Но, колку што налага потребата да се укаже при доаѓањето на темата, доволно е да се наведат неколку од многуте размислувања како доказ за безбожноста на оние кои прават Божеството да личи на најлошите луѓе. Зашто или тие нивни богови се повредени од луѓето и се покажани како инфериорни од луѓето кога ќе бидат повредени од нас; или, ако не е така, како се разгневуваат на оние од кои не се повредени, како стара жена што е искушувана, разбудена на гнев? Како што велат, Артемида се налутила на Атолјаните поради Œneus. Зашто, како божица, не сметала дека тој занемарил да се жртвува, не поради презир, туку од ненамерност или под идејата дека жртвувал? А Латона, расправајќи се за својот случај со Атина, поради тоа што таа била налутена на неа што ја донела во храмот, вели: Искинато од мртвите сакаш да го гледаш. И овие За вас не сте нечисти. Но, вие гледате Моето породување овде е ужасна работа, Иако тоа го прават и другите суштества во храмот Нема штета ако ги раѓаат своите млади. Затоа, природно е дека имајќи суеверен страв од тие раздразливи [богови], тие замислуваат дека сите настани се знаци и причини за зла. Ако глушец проби низ жртвеник изграден од глина, а поради недостиг од нешто друго проголта низ колба со масло; ако курот што го гојат запече навечер, тие одредуваат дека тоа е знак за нешто. За таков Менандер дава комичен опис во Суеверниот човек: - А. Среќно нека ми биде, почитувани богови! Врзувајќи го конецот од мојот десен чевел, Б. Најверојатно, глупава будала, Зашто тоа беше скапано, а ти, нигар, ти Тоа беше паметна забелешка на Антифон, кој (кога некој го сметаше за лош знак дека маторицата и ги изела свињите), кога ја виде изнемоштена од скржавоста на оној што ја чуваше, рече: „Честитајте си за предзнакот што, бидејќи била толку гладна, не ги јадела вашите деца. И какво чудо е, вели Бион, ако глушецот, не наоѓајќи што да јаде, ја изгриза торбата? Зашто, беше прекрасно ако (како што Аркесилаус се расправаше на забава) торбата го изеде глушецот. Соодветно на тоа, Диоген добро му забележал на оној што се чудел кога нашол змија свиткана околу толчник: Не чуди се; зашто ќе беше поизненадувачки ако го видевте толчникот како се навива околу змијата, а змијата исправена. Зашто неразумните суштества мора да трчаат, да се тепаат, да се борат, да се размножуваат и да умрат; и овие работи што се природни за нив, никогаш не можат да бидат неприродни за нас. И многу птици одат под сончевите зраци. И комичниот поет Филимон ги третира таквите точки во комедијата: Кога ќе видам некој што гледа кој кива, Или кој зборувал; или гледајќи, кој продолжува, Веднаш на пазар го продавам. Секој од нас оди, зборува и кива, За себе, не за граѓаните: Според нивната природа, работите излегуваат. Тогаш луѓето бараат здравје, со практикување на воздржаност, а со тоа што се набиваат себеси и се валкаат во напивки на гозбите, привлекуваат болести. Има многу, исто така, поставени страшни натписи. Многу паметно Диоген, кога го нашол во куќата на лош човек натписот Херакле, за славна победа, живее овде; нека не влезе ништо лошо, забележа, А како ќе влезе господарот на куќата? Истиот народ, кој се поклонува на секој стап и масен камен, како што е поговорката, се плаши од прамени волна, грутки сол, и факели, и шлајми и сулфур, маѓепсани од волшебници, во одредени нечисти обреди на отштетување. Но Бог, вистинскиот Бог, за свет го препознава само карактерот на праведниот човек – како несвет, погрешен и зло. Може да ги видите јајцата земени од оние кои се прочистени, извеле ако се подложени на потребната топлина. Но, тоа не би можело да се случи доколку тие им ги пренеле гревовите на човекот што претрпел очистување. Според тоа, комичниот поет Дифил, во комедија, фациозно пишува за волшебниците со следните зборови: Прочистување на ќерките на Прот и нивниот татко Prœtus Abantades, и петто, стара жена на подигање, Толку многу луѓе со еден факел, една squil, Со сулфур и асфалт на морето што гласно звучи, Од океанот што тече и длабоко тече. Но, благословен воздух низ облаците ја испраќа Антикира За да ја направам оваа бубачка во дрон. За добро, Менандер забележува: - Да си, о Фидија, некој вистински болен, Мора да барате за него вистински лек; Сега не е така. И за нереалните болни Најдов нереален лек. Верувај дека тоа Ќе ти направи добро. Оставете ги жените во ринг Избриши те, и од три чешми вода донесе. Додадете сол и леќа; посипете потоа сами. Секој е чист, кој не е свесен за никаков грев. На пример, трагедијата вели: Менелај. Која болест, Орест, те уништува? Орест. Совест. За ужасни дела знам дека сум направил. Зашто во реалноста нема друга чистота освен воздржување од гревови. Одлично, тогаш Епихарм вели: Во целото тело си чист. Сега, исто така, велиме дека е неопходно да се исчисти душата од расипани и лоши доктрини со правилен разум; и така потоа до сеќавањето на главните глави на доктрините. Бидејќи и пред соопштувањето на тајните тие сметаат дека е правилно да се применат одредени прочистувања на оние што треба да бидат иницирани; затоа, неопходно е мажите да го напуштат незадоволното мислење и на тој начин да се свртат кон вистинската традиција. Поглавје 5. Светата душа е поодличен храм од која било зграда изградена од човек Зарем не е случај дека со право и вистински не го ограничуваме на ниту едно место она што не може да се ограничи; ниту го затвораме во храмовите направени со раце она што содржи сè? Кое дело на градителите, каменорезите и механичката уметност може да биде свето? Зарем не се супериорни од нив тие што мислат дека воздухот и затворениот простор, поточно целиот свет и вселената, се исполнети за Божјата возвишеност? Навистина беше смешно, како што велат самите филозофи, човекот, играчка Божја, да го прави Бог, а Бог да биде играчка на уметноста; бидејќи она што е направено е слично и исто со она од кое е направено, како што е направено од слонова коска е слонова коска, а она што е направено од злато златно. Сега сликите и храмовите изградени од механиката се направени од инертна материја; така што и тие се инертни, материјални и профани; и ако ја усовршите уметноста, тие се причестуваат со механичка грубост. Уметничките дела тогаш не можат да бидат свети и божествени. И што може да се локализира, нема ништо што не е локализирано? Бидејќи сите работи се на свое место. А она што е локализирано, бидејќи претходно не било локализирано, се локализира со нешто. Ако, значи, Бог е локализиран од луѓето, Тој некогаш не бил локализиран и воопшто не постоел. За непостоечкото е она што не е локализирано; бидејќи она што не постои не е локализирано. А она што постои не може да се локализира со она што не постои; ниту од друг субјект. Зашто и тоа е ентитет. Следи дека тоа мора да биде само по себе. И како нешто ќе се генерира? Или како тоа што постои ќе се постави себеси како битие? Дали, откако претходно не беше локализиран, дали се локализираше самиот? Но, тоа не постоело; бидејќи она што не постои не е локализирано. И ако се претпоставува дека е локализирана, како може потоа да се направи она што беше порано? Но, како може да му треба нешто на Оној, на кого му припаѓаат работите? Но, кога Бог би имал човечки облик, ќе му треба, исто како и на човекот, храна и засолниште, и куќа и придружните инциденти. Оние кои се слични по форма и наклонетост ќе бараат слична храна. И ако светото (το ἱερόν) има двојна примена, означувајќи ги и Самиот Бог и структурата издигната во Негова чест, како не треба правилно да ја наречеме Црквата света, преку знаење, создадена за чест на Бога, света (ἱερόν) на Бога, со голема вредност, и не изградена со механичка уметност, ниту украсена со мода, туку украсена од волјата на Бога. храмот? Зашто сега не е местото, туку собранието на избраните, што јас го нарекувам Црква. Овој храм е подобар за примање на големината на достоинството Божјо. Зашто живото суштество кое е од висока вредност, се свети со она што вреди сè, или подобро кажано, кое нема еквивалентно, заради преголемата светост на второто. Сега тоа е Гностиецот, кој има голема вредност, кој е почестен од Бога, во кого е вграден Бог, односно е посветено знаењето што го почитува Бог. И овде ќе го најдеме божественото подобие и светиот лик во праведната душа, кога е благословена во очистувањето и вршењето блажени дела. Овде, исто така, ќе го најдеме она што е локализирано, и она што се локализира - првото во случајот на оние кои веќе се гностици, а второто во случајот на оние кои се способни да станат такви, иако сè уште не се достојни да го примат знаењето за Бога. Зашто секое суштество кое е предодредено да верува, веќе е верно пред Бога и е поставено за Негова чест, лик, обдарен со доблест, посветен на Бога. Поглавје 6. Молитви и пофалби од чист ум, непрестајно понудени, далеку подобри од жртви Како што, значи, Бог не е ограничен со место, ниту пак е претставен со форма на живо суштество; па ниту Тој има слични страсти, ниту сака како созданијата, за да посака жртва, од глад, преку храна. Оние суштества кои се под влијание на страста се сите смртни. И залудно е да му се носи храна на оној што не е хранет. И тој стрип поет Ферекрат, во Бегалците, фатиозно ги претставува самите богови како што им наоѓаат маани на луѓето во однос на нивните свети обреди: Кога на боговите им жртвувате, Избирајќи која е нашата порција, Срамота е да се каже, не земај, И двете бедра, чисти до препоните, Слабините сосема голи, 'рбетот исто така, Исчистете го стругањето како со турпија, Тие голтаат, а остатокот дава За нас како за кучињата? И тогаш, Како да се срамат еден од друг, Со купишта солена јачменова кожа. И Евбул, исто така стрип поет, пишува со почитување на жртвите: Но на боговите само опашката И бутот, како на педерасти се жртвуваш. И воведувајќи го Дионис во Семеле, тој го застапува да се расправа:– Прво ако ми понудат нешто, има Кои нудат крв, мочниот меур, а не срцето Или кал. Зашто јас никогаш не јадам месо Тоа е послатко од бутот. Жолчката, коските нејадливи, тие застанаа Пред боговите; останатите сами консумираат. Зарем зарем ѕверовите не го избегнуваат мирисот на холокаустот? И ако во реалноста мирисот е наградата на боговите на Грците, не треба ли тие прво да ги обожуваат готвачите, кои се достоинствени со еднаква среќа, и да се поклонуваат на самиот оџак, кој е уште поблиску до толку ценетиот вкус? А Хесиод вели дека Зевс, измамен во делење на месо од Прометеј, примил бели коски од вол, скриени со лукава уметност, во сјајна маст: Од каде до бесмртните богови племињата на луѓето Белите коски на жртвата на олтарите горат. Но, тие во никој случај нема да кажат дека Божеството, ослабено преку желбата што извира од немаштијата, се храни. Според тоа, тие ќе Го претставуваат како хранет без желба како растение и како ѕверови што дупчат. Велат дека тие растат безопасно, хранети или од густината во воздухот или од издишувањата што доаѓаат од нивното тело. Иако, ако Божеството, иако не му треба ништо, според нив се храни, каква потреба има Тој од храна, не сакајќи ништо? Но, ако, по својата природа, не му треба ништо, тој ужива да биде почестен, не е без причина да Го почитуваме Бога во молитва; а со тоа и најдобрата и најсветата жртва со праведност ја принесуваме, принесувајќи ја како принос на најправедниот Збор, преку кого добиваме знаење, оддавајќи слава од Него за она што сме го научиле. Олтарот, значи, кај нас овде, земниот, е собранието на оние кои се посветуваат на молитвите, имајќи како да е еден заеднички глас и еден ум. Сега, ако хранливите материи што се внесуваат со ноздрите се поретки од оние што се внесуваат преку устата, сепак тие го заклучуваат дишењето. Тогаш, што велат тие за Бог? Дали Тој издишува како племето на дабовите? Или Тој само вдишува, како водните животни, со проширувањето на нивните жабри? Или тој дише наоколу, како инсектите, со компресија на делот со помош на нивните крилја? Но, никој, ако е во своите сетила, нема да го спореди Бог со ниту едно од овие. А суштествата кои дишат со проширувањето на белите дробови кон градниот кош се влечат во воздухот. Тогаш, ако на Бог му доделат внатрешни органи, артерии, вени, нерви и делови, тие нема да Го направат во ништо поразличен од човекот. Сега заедничкото дишење (σύμπνοια) е правилно кажано за Црквата. Зашто, жртвата на Црквата е зборот што дише како темјан од светите души, жртвата и целиот ум во исто време му се откриваат на Бога. Сега многу античкиот олтар во Делос го славеа како свет; која сама, неизвалкана од колење и смрт, велат Питагора се приближил. И зарем нема да ни веруваат кога велиме дека праведната душа е вистински свет жртвеник и дека темјанот што произлегува од него е света молитва? Но, верувам дека жртвите биле измислени од мажите за да бидат изговор за јадење месо. Но, без такво идолопоклонство, тој што сакаше можеше да се причести со тело. Зашто жртвите на Законот фигуративно ја изразуваат побожноста што ја практикуваме, бидејќи желка и гулаб принесен за гревови истакнуваат дека чистењето на неразумниот дел од душата е прифатливо за Бога. Но, ако некој од праведниците не ја оптоварува својата душа со јадење месо, тој ја има предноста на рационална причина, а не како што Питагора и неговите следбеници сонуваат за преселување на душата. Сега Ксенократ, третирајќи се сам со храната добиена од животните, и Полемон во неговото дело За ​​животот според природата, се чини дека јасно велат дека храната од животинско потекло е нездрава, бидејќи веќе е елаборирана и асимилирана со душите на ирационалните суштества. Така, исто така, особено, Евреите се воздржуваат од свинско месо поради тоа што ова животно е нечисто; бидејќи повеќе од другите животни ги искорени и ги уништува плодовите на земјата. Но, ако велат дека животните биле доделени на мажи - а ние се согласуваме со нив - сепак тоа не било целосно за храна. Ниту, пак, сето тоа беше животни, но како што не работат. Затоа, комичниот поет Платон во драмата на Празниците не вели лошо: За четворицата не треба да убиваме Во иднина сè освен свињи. Зашто овие имаат тело Повеќето заби; а за свињата е ништо За нас, освен влакната, калта и бучавата. Оттаму не лошо рече Есоп, тие свињи чкрипеа многу гласно, зашто, кога ги влечеа, знаеја дека не ги бива за ништо друго освен за жртва. Затоа и Клеант вели дека тие имаат душа наместо сол, за да не им се расипе телото. Некои, значи, ги јадат како бескорисни, други како деструктивни за овошјето. А другите не ги јадат, бидејќи животното има силна сензуална склоност. Значи, законот не ја жртвува козата, освен во единствениот случај на протерување на гревовите; бидејќи задоволството е метропола на порокот. Исто така, се вели дека јадењето козјо месо придонесува за епилепсија. И велат дека најголем пораст произведува свинското месо. Затоа е корисно за оние кои го вежбаат телото; но за оние кои се посветуваат на развојот на душата, тоа не е така, поради хаосот што произлегува од јадењето месо. Веројатно, исто така, некој гностик ќе се воздржи од јадење месо заради вежбање, и со цел телото да не расте во љубов во љубовта. За виното, вели Андрокид, и ненаситните храни со месо го прават телото силно, но душата потромна. Соодветно, таквата храна, за да се разбере јасно, треба да се отфрли. Затоа, и Египќаните, во прочистувањата што се практикуваат меѓу нив, не им дозволуваат на свештениците да се хранат со месо; но тие користат кокошки, како светлина; и не допираат риби, поради одредени басни, туку особено поради таквата храна што го прави месото млитаво. Но, сега копнените животни и птици го дишат истиот воздух како и нашите витални духови, поседувајќи витален принцип сроден со воздухот. Но, се вели дека рибите не го дишат овој воздух, туку оној што бил измешан со водата во моментот на нејзиното прво создавање, како и со останатите елементи, што е исто така знак за постојаноста на материјата. Затоа, ние треба да Му принесуваме на Бога не скапи жртви, туку такви какви што Тој сака. А тој сложен темјан што се спомнува во Законот е оној што се состои од многу јазици и гласови во молитвата, или подобро кажано од различни народи и природи, подготвен со дарот загарантиран во домот за единството на верата, и собран во пофалби, со чист ум и праведно и правилно однесување, од свети дела и праведна молитва. Зашто на елегантниот јазик на поезијата - Кој е толку голем будала, и меѓу луѓето Толку многу лесно за верување, како што се мисли Боговите, со измама на безмесни коски и жолчка Сите изгорени, непогодни за јадење гладни кучиња, Воодушевени сме и земете го ова како нивна награда, И милост на оние што ги третираат така, иако тие се тирани и разбојници? Но ние велиме дека огнот не го осветува телото, туку грешните души; што значи не сеопфатниот вулгарен оган, туку оној на мудроста, кој ја обзема душата што минува низ огнот. Поглавје 7. Каков вид на молитва користи Гностикот и како Бог ја слуша Сега ни е заповедано да го почитуваме и да го почитуваме истиот, убедени дека Тој е Слово, Спасител и Водач, а преку Него, Отецот, не во посебни денови, како некои други, туку тоа го прави постојано во целиот наш живот и на секој начин. Секако, избраниот род оправдан со заповед вели: Седум пати на ден Те пофалував. Оттаму не на одредено место, или избран храм, или на одредени празници и во одредени денови, туку во текот на целиот свој живот, Гностикот на секое место, дури и ако е сам сам, и секаде каде што има некој од оние кои практикувале слична вера, го почитува Бога, односно ја признава својата благодарност за знаењето за начинот на живеење. И ако присуството на добриот човек, преку почитта и почитта што ги вдахнува, секогаш го подобрува оној со кого се дружи, со многу повеќе причина, зарем тој што секогаш одржува непрекинато разговор со Бога преку знаење, живот и благодарност, не расте на секој чекор над себе во сите погледи - во однесување, со зборови, во диспозиција? Таквиот е убеден дека Бог е секогаш покрај него и не претпоставува дека е затворен на одредени ограничени места; така што под идејата дека на моменти е без Него, може да се препушта на прекумерност ноќе и дење. Одржувајќи го фестивалот, тогаш, во целиот наш живот, убедени дека Бог е целосно присутен на секоја страна, ги обработуваме нашите ниви, фалејќи; пловиме по морето, химно; во целиот останат наш разговор се водиме по правило. Гностикот, значи, е многу тесно поврзан со Бога, истовремено е тежок и весел во сè - гроб поради наклонетоста на неговата душа кон Божеството и весел поради неговото разгледување на благословите на човештвото што Бог ни ги дал. Сега, совршеноста на знаењето очигледно е претставена од пророкот кога вели: Добродушноста, и поуката и знаењето ме учи, зголемувајќи ја надмоќта на совршенството со кулминација. Тој е, значи, вистинскиот царски човек; тој е светиот првосвештеник Божји. И тоа дури и сега се забележува меѓу најпаметните варвари, во унапредувањето на светинската каста до кралската моќ. Затоа, тој никогаш не се предава себеси на џагорот што владее над театрите, и не дозволува ни во сон работите што се зборуваат, прават и гледаат заради примамливи задоволства; Според тоа, ниту на задоволствата од видот, ниту на различните задоволства што се наоѓаат во другите уживања, како скапиот темјан и мириси, кои ги маѓепсуваат ноздрите или подготовките од месо, и уживањето во различни вина, кои го заробуваат непцето, или миризливите букети од многу цвеќиња, кои ја разнежнуваат душата. Но, секогаш следејќи го до Бога големото уживање во сè, тој ги нуди првите плодови на храна и пијалоци и миро на Давателот на сè, признавајќи ја неговата благодарност за дарот и за нивната употреба преку Словото што му е дадено. Тој ретко оди на пријатни банкети од сите и сите, освен ако објавата за пријателскиот и хармоничен карактер на забавата не го поттикне да оди. Зашто е убеден дека Бог знае и согледува сè – не само зборовите, туку и мислата; бидејќи дури и нашето сетило за слух, кое делува низ пасуси на телото, го има сфаќањето [што му припаѓа] не преку физичка моќ, туку преку психичка перцепција и интелигенција која разликува значајни звуци. Бог, значи, не поседува човечки облик, за да слуша; ниту има потреба Тој чувствува, како што одлучиле стоиците, особено слухот и видот; зашто никогаш поинаку не можеше да сфати. Но, подложноста на воздухот, и интензивно острото восприемање на ангелите и моќта што допира до свеста на душата, со неискажлива сила и без разумен слух, знаат сè во моментот на размислување. И дали некој треба да каже дека гласот не допира до Бога, туку се тркала надолу во воздухот, сепак мислите на светиите го расцепуваат не само воздухот, туку и целиот свет. А божествената сила, со брзина на светлината, гледа низ целата душа. Па! Зар не му зборуваат на Бога и волетите, изговарајќи го својот глас? А тие не се пренесени со совест? И каков глас ќе чека Он, кој, според Неговата намера, веќе ги познава избраните, уште пред неговото раѓање, знае што ќе биде веќе постоечко? Зарем светлината на моќта не свети до самото дно на целата душа; светилката на знаењето, како што вели Светото писмо, барајќи ги вдлабнатините? Бог е сè уво и цело око, ако може да ни биде дозволено да ги користиме овие изрази. Општо земено, недостојното мислење за Бога не зачувува побожност, ниту во химните, ниту во дискурсите, ниту во списите, ниту во догматите, туку се пренасочува кон навредливи и непристојни идеи и поими. Оттука, пофалбата на мноштвото не се разликува ништо од осудата, како последица на нивното непознавање на вистината. Објектите, значи, на желбите и аспирациите и, со еден збор, на умствените импулси, се предмет на молитвите. Затоа, никој не сака промаја, туку да пие што е за пиење; и никој не сака наследство, туку да наследи. И на ист начин никој не сака знаење, туку да знае; или правилна влада, но да учествува во владата. Значи, субјектите на нашите молитви се предмет на нашите барања, а предметите на барањата се предмети на желбите. Тогаш, молитвата и желбата следат по ред, со цел да ги поседуваме понудените благослови и предности. Гностичарот, кој е таков по поседување, ја упатува својата молитва и барање за навистина добрите работи што ѝ припаѓаат на душата, и се моли, а и самиот придонесува со своите напори да ја достигне навиката за добрина, за да не ги има веќе добрите работи како одредени лекции што му припаѓаат, туку да бидат добри. Затоа, исто така, на таквите им е најдолжно да се молат, знаејќи ја Божеството правилно, како што прават, и имаат морална извонредност што му одговара; кои знаат кои работи се навистина добри, и што треба да се праша, и кога и како во секој поединечен случај. Најекстремна глупост е да се прашуваат од оние кои не се богови, како да се богови; или да ги побараат оние нешта кои не се корисни, молејќи зла за себе под појавата на добри работи. Од каде, како што е правилно, има само еден добар Бог, некои добри работи да бидат дадени само од Него, а некои да останат, ние и ангелите се молиме. Но, не слично. Зашто не е исто да се молиш дарот да остане и да се трудиш да го добиеш за прв пат. Одбегнувањето на злата е вид на молитва; но таквата молитва никогаш не треба да се користи за повреда на луѓето, освен што гностикот, посветувајќи внимание на праведноста, може да ја искористи оваа молба во случај на оние кои се чувствуваат во минатото. Молитвата е, значи, да се зборува похрабро, да се разговара со Бога. Иако шепотиме, следствено, и не ги отвораме усните, зборуваме молчејќи, сепак внатре плачеме. Зашто Бог постојано ги слуша сите внатрешни разговори. Така и ние ја креваме главата и ги креваме рацете кон небото и ги ставаме стапалата во движење при завршното изговарање на молитвата, следејќи ја стремежот на духот насочен кон интелектуалната суштина; и настојувајќи да го апстрахираме телото од земјата, заедно со дискурсот, издигнувајќи ја душата во височина, крилестана од копнеж за подобри нешта, ја принудуваме да напредува во пределот на светоста, великодушно презирајќи го синџирот на телото. Зашто добро знаеме дека Гностиецот доброволно минува низ целиот свет, како што Евреите сигурно правеле преку Египет, покажувајќи јасно, пред сè, дека ќе биде што е можно поблиску до Бога. Сега, ако некои одредуваат одредени часови за молитва – како, на пример, трето, шесто и деветто – сепак Гностикот се моли во текот на целиот свој живот, настојувајќи преку молитва да има заедништво со Бога. И, накратко, откако стигна до ова, тој остава зад себе сè што не му служи, како што сега го примил совршенството на човекот кој дејствува со љубов. Но, распределбата на часовите во тројна поделба, почестена со исто толку молитви, се запознаени, кои ја познаваат блажената тријада на светите живеалишта. Доаѓајќи до оваа точка, се сеќавам на доктрините дека нема потреба од молитва, воведени од некои хетеродоксни, односно следбеници на ереста на Продик. За да не бидат тогаш надуени со вообразеност за оваа нивна безбожна мудрост, како да е чудна, нека научат дека претходно ја прифаќале филозофите наречени Киренејци. Сепак, несветото знаење (гноза) на оние кои лажно се нарекуваат [Гностици] ќе наиде на конфузија во соодветно време; така што нападот врз нив, во никој случај краток, не може, со внесување во коментарот, да го разбие говорот во рака, во кој покажуваме дека единствениот навистина свет и побожен човек е оној кој е вистински гностик според правилото на Црквата, на кого единствено му се дава молбата направена во согласност со волјата Божја, со барање и со размислување. Зашто, како што Бог може да прави сè што сака, така и гностиецот добива сè што бара. Зашто, универзално, Бог ги познава оние кои се и оние кои не се достојни за добри работи; од каде што на секого му го дава она што е соодветно. Затоа на оние кои се недостојни, иако често бараат, Тој нема да им даде; но Тој ќе им даде на оние кои се достојни. Ниту, пак, петицијата е излишна, иако добрите работи се даваат без барање. Сега благодарноста и барањето за преобраќање на нашите соседи е функција на Гностиците; како што се молел и Господ, заблагодарувајќи се за извршувањето на Неговата служба, молејќи се што е можно повеќе да го достигнат знаењето; за да се прослави Бог во спасениот, преку спасението, преку знаењето, и Оној што е само добар и единствен Спасител, да се признава преку Синот од век во век. Но, исто така, верата, дека некој ќе прими, е вид на молитва гностички поставена. Но, ако секоја прилика за разговор со Бог станува молитва, ниедна можност за пристап до Бог не треба да се испушти. Без сомнение, светоста на Гностиците, во заедница со [Божјата] благословена Промисла, во доброволно исповедање ја покажува совршената Божја добродетел. Зашто светоста на Гностиецот и взаемната благонаклоност на Божјиот пријател се еден вид соодветно движење на промислата. Зашто ниту Бог не е доброволно добар, како што огнот се загрева; но во Него давањето добри работи е доброволно, дури и ако претходно го прими барањето. Ниту, пак, кој е спасен, нема да биде спасен против неговата волја, зашто не е нежив; но тој пред сè доброволно и по слободен избор ќе забрза до спасение. Затоа, исто така, човекот ги примил заповедите за да може да се самопотегне, кон што и да посака од работите да се избира и да се избегнува. Затоа Бог не прави добро по потреба, туку од Својот слободен избор имаат корист оние кои спонтано се свртуваат. Зашто Промислата што ни се протега од Бога не е службена, како онаа служба што доаѓа од пониски до надредени. Но, во сожалување за нашата слабост, постојаните попусти на Промислата работат како грижа на овчарите кон овците, а на кралот кон своите поданици; и ние самите се однесуваме послушно кон нашите претпоставени, кои го преземаат управувањето со нас, како што е назначено, во согласност со налогот од Бога со кој се вложени. Следствено, оние кои вршат најслободна и најкралска служба, која е резултат на благочестивиот ум и знаењето, се слуги и слуги на Божеството. Секое место, значи, и време во кое ја забавуваме идејата за Бога, во реалноста е свето. Тогаш, кога човекот што го избира она што е исправно, а во исто време е и со благодарно срце, ќе го изнесе своето барање во молитва, тој придонесува за тоа да се добие, радосно фаќајќи се во молитвата за посакуваното. Зашто, кога Давателот на добри работи ќе ја согледа подложноста од наша страна, сите добри работи веднаш следат по нивното зачнување. Секако во молитвата се просејува ликот, како стои во однос на должноста. Но, ако ни се дадени глас и израз, заради разбирање, како може Бог да не ја слушне самата душа и умот, бидејќи душата сигурно ја слуша душата, а умот, умот? Оттука Бог не чека говорни јазици, како толкувачи меѓу луѓето, туку ги знае апсолутно мислите на сите; и она што гласот ни го упатува, дека нашата мисла, која уште пред создавањето знаеше дека ќе ни дојде во умот, зборува на Бога. Молитвата, значи, може да се изговори без глас, со концентрирање на целата духовна природа во себе на изразување на умот, во нерасено свртување кон Бога. И бидејќи зората е слика на денот на раѓањето, и од тој момент се зголемува светлината што најпрво изгреа од темнината, на оние кои се вклучени во темнината им осамна и ден на спознанието на вистината. Во кореспонденција со начинот на изгревање на Сонцето, се упатуваат молитви со поглед кон изгрејсонцето на исток. Оттаму, исто така, најстарите храмови гледале кон запад, така што луѓето би можеле да се научат да се свртат кон исток кога ќе се соочат со сликите. Мојата молитва нека биде упатена пред Тебе како темјан, воздигнувањето на моите раце како вечерна жртва, велат Псалмите. Според тоа, во случајот на злите луѓе, молитвата е најповредлива, не само за другите, туку и за самите нив. Ако, тогаш, треба да побараат и да добијат, како што велат, парчињата среќа, овие ги повредуваат откако ќе ги добијат, незнаејќи како да ги користат. Зашто тие се молат да го поседуваат она што го немаат, и бараат работи што изгледаат, но не се добри. Но, гностикот ќе побара трајност на работите што ги поседува, прилагодување за она што треба да се случи и вечноста на оние нешта што ќе ги прими. А она што е навистина добро, она што се однесува на душата, тој се моли да му припаѓаат и да останат со него. И затоа тој не сака ништо што е отсутно, задоволувајќи се со она што е присутно. Зашто не му недостигаат добрите работи што му одговараат; веќе доволен за себе, преку божествената благодат и знаење. Но, откако стана доволен во себе, тој не сака други работи. Но, знаејќи ја суверената волја и поседувајќи веднаш штом се моли, близок допир со семоќната сила и искрено посакувајќи да биде духовен, преку безгранична љубов, тој се соединува со Духот. Така, тој, бидејќи е великодушен, поседувајќи, преку знаењето, она што е најскапоцено од сè, најдоброто од сè, брзо применувајќи се на созерцание, ја задржува во својата душа постојаната енергија на предметите на своето созерцание, тоа е внимателната острина на знаењето. И оваа моќ тој максимално се труди да ја стекне, со тоа што ќе ги контролира сите влијанија кои војуваат против умот; и со примена на себеси без прекин на шпекулации, со вежбање во обуката за воздржување од задоволства и за правилно однесување во она што го прави; и покрај тоа, опремен со големо искуство и во учењето и во животот, тој има слобода на говор, не моќ на џагор, туку моќ што користи обичен јазик, и која ниту заради корист ниту страв не крие ништо од работите што може достојно да се кажат во соодветно време, во кое е многу неопходно да се кажат. Тој, значи, откако ги примил работите што го почитуваат Бог од самиот мистичен хор на вистината, употребува јазик што ја поттикнува големината на доблеста во согласност со нејзината вредност; и ги покажува своите резултати со вдахновено воздигнување на молитвата, поврзано гностички, колку што е можно, со интелектуални и духовни предмети. Оттаму тој е секогаш благ и кроток, достапен, љубезен, долготрпелив, благодарен, со чиста совест. Таквиот човек е крут, не сам за да не биде расипан, туку за да не биде во искушение. Зашто тој никогаш не ја изложува својата душа на потчинување или заробување во рацете на Задоволството и Болката. Ако Словото, кој е Судија, повика; тој, откако стана нефлексибилен и не препуштајќи се ни на страстите, непоколебливо оди таму каде што правдата го советува да оди; многу добро убеден дека сè се управува целосно добро и дека напредокот кон она што е подобро продолжува во случајот на душите кои ја избрале добродетелта, сè додека не дојдат до самото Добро, до предворјето на Отецот, така да се каже, блиску до големиот Првосвештеник. Таков е нашиот гностик, верен, убеден дека работите на вселената се раководат на најдобар начин. Особено, тој е многу задоволен од сето тоа што се случува. Во согласност со разумот, тогаш, тој не бара ништо од оние работи во животот кои се потребни за неопходна употреба; убедени дека Бог, Кој знае сè, го снабдува доброто со сè што е за нивна корист, иако тие не бараат. Зашто, моето гледиште е дека како што сè му е доставено на човекот на уметноста според правилата на уметноста, и на неевреинот на нееврејски начин, така и на гностиецот сè му се дава гностички. И човекот што ќе се сврти од незнабошците ќе бара вера, додека оној што се вознесува до знаење ќе бара совршенство на љубовта. А гностикот, кој го достигнал врвот, ќе се моли размислувањето да расте и да остане, како што тоа ќе го прави обичниот човек за постојано добро здравје. Не, тој ќе се моли никогаш да не падне од доблеста; давајќи ја својата напорна соработка со цел тој да стане непогрешлив. Зашто тој знае дека некои од ангелите, поради невнимание, биле фрлени на земјата, сè уште не ја достигнале таа состојба на единство, ослободувајќи се од склоноста кон онаа на двојноста. Но, тој, кој од ова се обучуваше до врвот на знаењето и возвишената височина на совршениот човек, сите работи поврзани со времето и местото помагаат, сега кога тој одлучи да живее непогрешливо и се подложи на обука за да се постигне стабилност на знаењето од секоја страна. Но, во случајот со оние во кои сè уште има тежок агол, наведнат надолу, дури и оној дел што е издигнат со вера се влече надолу. Во него, значи, кој со гностичко образование стекнал доблест што не може да се изгуби, навиката станува природа. И како што е тежината во каменот, така и знаењето за таквиот е неспособно да се изгуби. Не без, туку преку практикување на волјата, и со силата на разумот, знаењето и Промислата, таа станува неспособна да биде изгубена. Преку грижата станува неспособна да се изгуби. Тој ќе биде претпазлив за да избегне грев и ќе внимава да го спречи губењето на доблеста. Сега се чини дека знаењето предизвикува обѕир, поучувајќи да ги согледаме работите што се способни да придонесат за трајноста на доблеста. Највисокото нешто е, значи, спознанието за Бога; затоа, исто така, со тоа доблеста е така зачувана што не може да се изгуби. А кој Го познава Бога е свет и побожен. Следствено, Гностикот беше докажан од нас како единствениот побожен човек. Тој се радува на присутните добри работи и се радува поради ветените, како да се веќе присутни. Зашто тие не му бегаат од неговото забележување, како да се уште отсутни, бидејќи тој со исчекување знае какви се тие. Убеден од знаењето како ќе биде секоја идна работа, тој ја поседува. Зашто потребата и дефектот се мерат во однос на она што му припаѓа на еден. Ако, значи, поседува мудрост, а мудроста е божествена работа, тој што се причестува со она што нема никаков недостаток, самиот нема да има потреба. Зашто, предавањето на мудроста не се случува со активност и приемчивост што се движат и запираат едни со други, или со нешто што се апстрахира или станува неисправно. Затоа, активноста се покажува како несмалена во чинот на комуникација. Значи, нашиот гностик ги поседува сите добри работи, колку што е можно; но не и по бројност; бидејќи во спротивно тој би бил неспособен да го смени своето место низ соодветните инспирирани фази на напредување и актите на администрацијата. Бог му помага, почестувајќи го со поблизок надзор. Зарем не беше сè создадено заради добрите луѓе, заради нивно поседување и предност, или подобро кажано спасение? Тој тогаш нема да ги лиши од работите што постојат заради доблеста, оние заради чиишто се создадени. Зашто, очигледно во чест на нивната одлична природа и нивниот свет избор, тој ги инспирира оние кои избрале добар живот со сила за остатокот од нивното спасение; поттикнувајќи едни, а помагајќи им на другите, кои сами по себе станале достојни. Зашто секое добро е способно да се произведе во Гностичката; ако навистина му е целта да знае и да прави сè интелигентно. И како што лекарот им служи на здравјето на оние кои соработуваат со него за здравје, така и Бог им служи на вечно спасение на оние кои соработуваат за постигнување на знаење и добро однесување; и бидејќи она што го наложуваат заповедите е во наша моќ, заедно со нивното извршување, ветувањето е исполнето. А тоа што следи ми се чини дека е одлично кажано од Грците. Спортист без никаков углед меѓу старите, кој долго време го подложуваше своето тело на темелно тренирање за да постигне машка сила, кога се искачи на Олимписките игри, фрли око на статуата на Пизанскиот Зевс и рече: О Зевсе, ако сите потребни подготовки за натпреварот ги направив јас, дојди, дај ми ја победата. Зашто, во случајот на гностиецот, кој непорочно и со чиста совест исполнил сè што зависи од него, во насока на учење, и обука, добро правење и угодување на Бога, целото придонесува спасението да се носи до совршенство. Од нас, значи, се бараат нештата што се во наша моќ и од работите што ни се однесуваат, присутни и отсутни, изборот, и желбата, и поседувањето, и употребата и постојаноста. Затоа, исто така, оној што разговара со Бога мора да ја има својата душа беспрекорна и не'рѓосувачки чиста, затоа што од суштинско значење е да се направи себеси совршено добар. Но, исто така, му станува да ги упатува сите свои молитви нежно со доброто. Зашто е опасно да се учествува во туѓите гревови. Според тоа, гностикот ќе се моли заедно со оние кои неодамна поверувале, за оние работи за кои е нивна должност да дејствуваат заедно. И целиот негов живот е свет празник. Неговите жртви се молитви, пофалби и читања во Светото писмо пред оброците, и псалми и химни за време на оброците и пред спиење, и молитви исто така повторно во текот на ноќта. Со тоа тој се соединува со божествениот хор, од постојано сеќавање, ангажиран во созерцание кое има вечен спомен. И што? Зар тој не го знае и другиот вид на жртва, кој се состои во давање и доктрини и пари на оние на кои им треба? Сигурно. Но, тој не користи зборлива молитва од устата; откако научив да бараш од Господ што е потребно. Затоа, на секое место, но не привидно и видливо за мноштвото, тој ќе се моли. Но, додека се занимава со одење, во разговор, додека е во тишина, додека се занимава со читање и работи според разумот, тој во секое расположение се моли. Ако само ја формира мислата во тајната одаја на својата душа и ако го повика Отецот со неискажани офкања, Римјаните 8:26 Тој е близу и е покрај него додека зборува. Со оглед на тоа што има само три краеви на секое дејство, тој прави сè за нејзината извонредност и корисност; но правејќи сè заради задоволство, тој им препушта на оние кои го следат заедничкиот живот. Поглавје 8. Гностикот е толку зависен од вистината колку што нема потреба да користи заклетва Човекот со докажан карактер во таквата побожност ни оддалеку не е способен да лаже и да пцуе. Заклетвата е одлучувачка потврда, со земањето на божественото име. Зашто, како може тој, кој некогаш е верен, да се покаже како неверен, па да бара заклетва; и за неговиот живот да не биде сигурна и одлучувачка заклетва? Живее, оди и ја покажува веродостојноста на својата афирмација во непоколеблив и сигурен живот и говор. И ако неправдата лежи во судот на оној кој прави и кажува [нешто], а не во страдањето на оној на кој му е онеправдано, тој ниту ќе лаже, ниту ќе изврши лажно сведочење за да му згреши на Божеството, знаејќи дека тоа по својата природа не е способно да му се наштети. Ниту, пак, ќе лаже или ќе направи некаков престап, заради ближниот кого научил да го сака, иако не е во однос на интимност. Многу повеќе, последователно, нема да се лаже или лажно да се омаловажи себеси за своја сметка, бидејќи никогаш со својата волја не може да се најде дека си прави зло себеси. Но, тој дури и не се заколнува, претпочитајќи да се одврати, во потврда со да, а во негирање со не. Зашто е заклетва да се заколне или да се произведе нешто од умот на начин на потврда во форма на заклетва. Доволно е, значи, со него да се додаде на потврда или негирање изразот што го велам вистински, за потврда на оние кои не ја сфаќаат сигурноста на неговиот одговор. Зашто тој треба, мислам, да одржува живот пресметан да инспирира доверба кон оние што не се, така што заклетвата не може ни да се бара; а кон себе и кон оние со кои поврзува добро чувство, а тоа е доброволна праведност. Гностиецот се заколнува навистина, но не е способен да пцуе, бидејќи ретко прибегнува кон заклетва, исто како што рековме. А неговото кажување на вистината по заклетва произлегува од неговата согласност со вистината. Оттука, се дознава дека ова кажување на вистината по заклетва е резултат на исправноста во должностите. Тогаш, каде е неопходноста од заклетва на оној кој живее во согласност со крајноста на вистината? Тој, значи, што дури и не се колне дека ќе биде далеку од тоа да се лаже себеси. А кој не прекршува во она што е ратификувано со компакти, никогаш нема да се заколне; бидејќи ратификацијата на повредата и исполнувањето е со дејствија; бидејќи секако лажењето и лажното сведочење во потврдувањето и пцуењето се спротивни на должноста. Но, кој живее праведно, не прекршувајќи во ниту една од своите должности, кога судот на вистината се испитува, се заколнува на вистината во своите дела. Според тоа, сведочењето на јазикот во неговиот случај е излишно. Затоа, убеден секогаш дека Бог е насекаде, и плашејќи се да не ја зборува вистината и знаејќи дека не му е достоен да лаже, тој е задоволен со божествената свест и само својата и затоа не лаже, ниту прави нешто што е спротивно на неговите компакт. И така тој не се заколнува дури ни кога ќе му биде побарана заклетвата; ниту пак некогаш негира, за да зборува лага, иако треба да умре од мачење. Поглавје 9. Оние кои ги поучуваат другите, треба да напредуваат во доблести Гностичкото достоинство го зголемува и зголемува оној кој го зазеде првото место во учењето на другите и го прими доделувањето со збор и дело на најголемото добро на земјата, со што посредува во контакт и заедништво со Божеството. И како што им се молат оние што се поклонуваат на земните работи како да слушнале, потврдувајќи ги компактите пред нив; така, кај луѓето кои се живи слики, вистинската величественост на Словото ја прима доверливиот учител; и добродетелта кон нив се носи до Господа, по чиј лик, кој е вистински човек по поука, создава и усогласува, обновувајќи го за спасение човекот што прима поука. Зашто како што Грците го нарекувале челик Арес, а виното Дионис, поради одредена врска; така што Гностиецот сметајќи ја користа од своите ближни за свое спасение, може да се нарече жива слика на Господ, не во однос на особеноста на формата, туку симбол на моќта и сличноста на проповедта. Затоа, што и да има во својот ум, го носи на својот јазик, на оние кои се достојни да слушаат, зборуваат и живеат од согласност и склоност. Зашто тој и мисли и ја зборува вистината; освен ако во секое време, медицински, како лекар за безбедност на болните, тој може да измами или каже невистина, според софистите. За илустрација: благородниот апостол го обрежал Тимотеј, иако гласно изјавил и напишал дека обрежувањето направено со раце нема никаква корист. Но, за да не ги одвлече веднаш од законот до обрежување на срцето преку вера оние од Евреите кои неволно слушале, да не ги натера да се отцепат од синагогата, тој, приспособувајќи се кон Евреите, стана Евреин за да може да добие сè. Тој, значи, кој се покорува да се приспособи само за доброто на своите соседи, за спас на оние заради чиишто се сместува себеси, не учествувајќи во никакво разобличување преку опасноста што им претстои на праведните од оние што им завидуваат, таквиот во никој случај не постапува присилно. Но, само за доброто на своите ближни, тој ќе прави работи што не би ги направил првенствено од него, ако не ги направил за нивна сметка. Таквиот се дава за Црквата, за учениците кои ги родил во вера; за пример за оние кои се способни да ја примат врвната економија на човекољубивиот и богољубив Учител, за потврда на вистинитоста на неговите зборови, за практикување љубов кон Господа. Таквиот е неробен на стравот, вистинит во зборот, трпелив во трудот, никогаш не е подготвен да лаже со изговорен збор и во него секогаш обезбедува безгрешност; бидејќи лагата, кога се зборува со одредена измама, не е инертен збор, туку делува на зло. На секоја страна, значи, сам Гностиецот сведочи за вистината со дело и збор. Зашто тој секогаш прави исправно во сè, и со збор и со дело, и во самата мисла. Таква, значи, да зборуваме површно, е побожноста на христијанинот. Ако, тогаш, ги прави овие работи според должноста и правилниот разум, тој ги прави побожно и праведно. И ако е така, само Гностиецот е навистина и побожен, и праведен и богобојазлив. Христијанинот не е безбожен. Зашто тоа беше поентата што требаше да им ја покажеме на филозофите; така што тој никогаш на никаков начин нема да направи ништо лошо или понизно (што е неправедно). Следствено, затоа, тој не е безбожен; но само тој се плаши од Бога, свето и совесно се поклонува на вистинскиот Бог, универзалниот Владетел и Цар и Суверен, со вистинска побожност. Поглавје 10. Чекори до совршенство За знаењето (гноза), општо земено, усовршувањето на човекот како човек се постигнува со запознавање со божествените нешта, по карактер, живот и збор, во склад и сообразни со себе и со божественото Слово. Зашто со неа верата се усовршува, бидејќи само преку неа верникот станува совршен. Верата е внатрешно добро и без да го бара Бога, го исповеда Неговото постоење и Го прославува како постоен. Оттука, поаѓајќи од оваа вера и развивајќи се со неа, преку Божјата милост, треба да се стекне знаењето што го почитува Него колку што е можно повеќе. Сега тврдиме дека знаењето (гноза) се разликува од мудроста (σοφία), која е резултат на учењето. Зашто, колку што е нешто знаење, досега е сигурно мудрост; но колку што е мудрост, тоа не е сигурно знаење. Зашто поимот мудрост се појавува само во знаењето на изговорениот збор. Но, тоа не е сомневање во однос на Бога, туку верување, тоа е основата на знаењето. Но, Христос е и основата и надградбата, покрај кои се и почетокот и крајот. А екстремните точки, почетокот и крајот – мислам на верата и љубовта – не се учат. Но знаењето, пренесено од комуникацијата преку благодатта Божја како депозит, им е доверено на оние кои се покажуваат достојни за тоа; и од неа вредноста на љубовта зрачи од светлина кон светлина. Зашто е речено: На кој има ќе му се даде: Лука 19:26 на верата, знаењето; а на знаење, љубов; а да се сака, наследството. И тоа се случува, секогаш кога некој се обесува на Господа со вера, со знаење, со љубов и заедно со Него да се вознесе таму каде што е Бог и чувар на нашата вера и љубов. Оттаму конечно (поради потребата од многу голема подготовка и претходна обука за да се слушне што е кажано, и за смиреноста на животот и за интелигентно напредување до точка надвор од праведноста на законот) знаењето е посветено на оние што се соодветни и избрани за него. Нè води до бескрајниот и совршен крај, учејќи нè однапред за идниот живот што ќе го водиме, според Бога и со богови; откако ќе бидеме ослободени од секаква казна и казна што ни е подложена, како последица на нашите гревови, за спасоносна дисциплина. По кој откуп, наградата и почестите се доделуваат на оние кои станале совршени; кога ќе завршат со очистувањето и ќе престанат со секоја служба, иако тоа е света служба, и меѓу светиите. Потоа станете чисти во срцето и блиску до Господа, таму ги чека обновувањето на вечното размислување; и тие се наречени со ознака на богови, предодредени да седат на престоли со другите богови кои прв ги поставил на нивните места од Спасителот. Затоа, знаењето брзо се прочистува и одговара за таа прифатлива трансформација на подобро. Оттука, исто така, со леснотија ја отстранува [душата] на она што е слично на душата, божествено и свето, и со сопствената светлина го пренесува човекот низ мистичните фази на напредување; додека не го врати чистото срце во крунисното место на одмор; поучување да се гледа во Бога, лице в лице, со знаење и разбирање. Зашто во тоа се состои совршенството на гностичката душа, во нејзиното битие со Господа, каде што е во непосредна потчинетост на Него, откако ќе се издигне над секое очистување и служба. Верата е тогаш, така да се каже, сеопфатно познавање на суштинските; а знаењето е силна и сигурна докажување на она што се прима со вера, изградено врз верата со Господовото учење, пренесувајќи ја [душата] до непогрешливост, наука и разбирање. И, според мене, првата спасоносна промена е онаа од незнабожество во вера, како што реков претходно; и второто, дека од вера до знаење. А вториот, завршувајќи во љубов, потоа му ја дава љубовта на саканиот, она што знае на она што е познато. И, веројатно, таквиот веќе ја достигнал состојбата да биде еднаков со ангелите. Лука 20:36 Според тоа, по највисоката извонредност во телото, менувајќи се секогаш соодветно на подобро, тој го поттикнува своето бегство во предците, преку светата септенијада [на небесните живеалишта] до Господовиот замок; да биде светлина, стабилна и вечна, целосно и во секој дел непроменлив. Првиот начин на дејствување на Господ што го спомнавме е изложба на надоместокот што произлегува од побожноста. Од големиот број сведоштва што ги има, ќе наведам едно, вака накратко изразено од пророкот Давид: Кој ќе се искачи на ридот Господов или кој ќе застане на Неговото свето место? Оној кој е без вина во рацете и чист во срцето; кој не ја подигнал душата своја на суета и не му се заколнал на ближниот со измама. Тој ќе добие благослов од Господа и милост од Бога, неговиот Спасител. Ова е родот на оние што Го бараат Господа, кои го бараат лицето на Богот Јаковов. Пророкот, според мое мислење, концизно го посочил гностиецот. Давид, како што изгледа, површно покажа дека Спасителот е Бог, нарекувајќи го лицето на Богот на Јаков, кој проповедал и поучувал за Духот. Затоа, исто така, апостолот го означува како изразен лик (χαρακτῆρα) на славата на Отецот Евреите 1:3 Синот, кој ја поучувал вистината почитувајќи го Бога и го изразил фактот дека Семоќниот е единствениот Бог и Таткото, Кого никој не го познава освен Синот, и оној на кого Синот ќе Му открие. Матеј 11:27 Дека Бог е еден, упатуваат оние кои го бараат лицето на Богот Јаковов; Кого како единствен Бог, нашиот Спасител и Бог го карактеризира како Добриот Отец. А генерацијата на оние што Го бараат е избраната трка, посветена на истражување по знаење. Затоа, исто така, апостолот вели: нема да ви користам ништо, освен ако не ви зборувам, или со откровение, или со знаење, или со пророштво или со учење. 1 Коринтјаните 14:6 Иако дури и од оние кои не се гностици некои работи се прават правилно, но не според разумот; како во случајот со цврстината. За некои кои се природно со висок дух, а потоа без причина ја поттикнале оваа наклонетост, брзаат кон многу работи и се однесуваат како храбри луѓе, за понекогаш да успеат да ги постигнат истите работи; исто како што издржливоста е лесна за механичарите. Но, тоа не е од иста причина, или со ист предмет; не требаше да го дадат целото свое тело. Зашто тие немаат љубов, според апостолот. 1 Коринтјаните 13:3 Сите постапки, значи, на човек кој поседува знаење е правилна акција; а тоа што го прави човек што не поседува знаење е погрешна акција, иако тој набљудува план; бидејќи тој не постапува храбро од размислување, ниту пак го насочува своето делување во оние нешта што продолжуваат од доблест во доблест, до некоја корисна цел. Истото важи и за другите доблести. Така, аналогијата е зачувана и во религијата. Значи, нашиот гностик не е таков само во однос на светоста; но соодветни на побожноста на знаењето се заповедите со почитување на остатокот од однесувањето на животот. Зашто, нашата цел сега е да го опишеме животот на Гностиците, а не да го претставиме системот на догми, кои потоа ќе ги објасниме во соодветно време, зачувувајќи го редоследот на темите. Поглавје 11. Опис на животот на гностикот Почитувајќи го универзумот, тој зачнува вистински и величествено во доблест на неговото примање на божественото учење. Почнувајќи, значи, со восхит на Создавањето и давајќи си доказ за неговата способност за примање знаење, тој станува подготвен ученик на Господа. Непосредно кога слушнал за Бога и за Промислата, тој верувал во последица на восхитот што го забавувал. Преку моќта на импулсот добиен од таму, тој ги посветува своите сили на секој начин на учење, правејќи ги сите оние работи со помош на кои ќе може да стекне знаење за она што го сака. И желбата помешана со испитувањето се јавува како што напредува верата. И ова треба да стане достојно за шпекулации, за таков карактер и таква важност. Така ќе ја вкуси и гностичката волја на Божјата волја. Зашто не неговите уши, туку неговата душа се попуштаат на она што е означено со она што се зборува. Според тоа, сфаќајќи ги суштините и нештата преку зборовите, тој ја доведува својата душа, онака како што е прикладно, до она што е суштинско; фаќање (на пр.) на необичен начин на кој му се зборува на гностикот, заповедите „Не врши прељуба, не убивај; а не како што ги разбираат другите луѓе. Обучувајќи се, тогаш, во научни шпекулации, тој продолжува да се вежба во поголеми генерализации и поголеми предлози; знаејќи добро дека Оној што го учи човекот на знаење, според пророкот, е Господ, Господ што дејствува преку човечката уста. Така и Тој зеде тело. Како што е правилно, тогаш, тој никогаш не го претпочита пријатното од корисното; дури и ако некоја убава жена сакаше да го намами, кога ќе го надминат околностите, со бесмислено поттикнување: бидејќи жената на господарот на Јосиф не можеше да го заведе од неговата непоколебливост; но, додека таа насилно го држеше неговиот капут, се оддаде од него - стана без грев, но облечена во привидност на карактерот. Зашто, ако очите на господарот - Египќанецот, мислам - не го видоа Јосиф, сепак оние на Семоќниот гледаа. Зашто го слушаме гласот и ги гледаме телесните облици; но Бог ја испитува самата работа, од која произлегува зборувањето и гледањето. Следствено, затоа, иако болеста и несреќата, и она што е најстрашно од сè, смртта, го напаѓаат Гностиецот, тој останува нефлексибилен во душата – знаејќи дека сето тоа е неопходност на создавањето и дека, исто така, со силата Божја, тие стануваат лек на спасението, придобивајќи ги со дисциплина оние кои тешко се реформираат; распределени според пустината, од Провиденс, што е навистина добро. Користејќи ги суштествата, тогаш, кога Словото пропишува, и во степенот што го пропишува, во практикување на благодарност кон Создателот, тој станува господар на уживањето во нив. Тој никогаш не негува огорченост или негува лутина кон некого, иако заслужува омраза за своето однесување. Зашто, тој се поклонува на Создателот и го сака Него, кој го дели животот, сожалувајќи се и молејќи се за него поради неговото незнаење. Тој навистина се причестува со наклонетоста на телото, на кое, колку и да е подложно на страдање по природа, тој е врзан. Но, во сензација тој не е примарен предмет на тоа. Според тоа, во неволни околности, повлекувајќи се од неволјите на работите што навистина му припаѓаат, тој не се занесува со она што му е туѓо. И само за нему неопходните работи тој се приспособува себеси, доколку душата е зачувана неповредена. Зашто не е во претпоставка или навидум дека тој сака да биде верен; но во знаење и вистина, односно во сигурно дело и делотворен збор. Затоа тој не само што го фали она што е благородно, туку се труди да биде благородно; менувајќи се со љубов од добар и верен слуга во пријател, преку совршенството на навиката, која ја стекнал во чистота од вистинска поука и голема дисциплина. Настојувајќи, значи, да го достигнеме врвот на знаењето (гноза); украсен по карактер; составена во миен; поседувајќи ги сите оние предности што му припаѓаат на вистинскиот гностик; насочувајќи го своето око на чесните модели, на многуте патријарси кои живееле правилно, и на многу пророци и ангели кои се сметаат за безброј, и пред сè, на Господ, кој поучувал и покажал дека е можно да го достигне највисокиот живот од сите - затоа тој не ги сака сите добри работи на светот, кои се под негови раце, за да може да се надева или да не остане така познат на нештата. да биде приведен. Така, тој трпи маки, искушенија и неволји, не како оние меѓу филозофите кои се обдарени со мажественост, со надеж дека сегашните неволји ќе престанат и повторно ќе учествуваат во она што е пријатно; но знаењето го инспирирало со најцврстото убедување за примање на надежите на иднината. Затоа, тој не ги презира сам болките на овој свет, туку и сите негови задоволства. Според тоа, тие велат дека блажениот Петар, кога видел дека сопругата е доведена во смрт, се израдувал поради нејзиниот повик и однесување дома, и многу охрабрувачки и утешно повикал, обраќајќи и се по име: Спомни го Господа. Таков беше бракот на блажените и нивната совршена наклонетост кон најмилите. Така, исто така, апостолот вели дека оној што се оженил треба да биде како да не се оженил и да го смета својот брак без преголема наклонетост и неразделен од љубовта кон Господа; на што вистинскиот маж ја поттикнал својата жена да се прилепува за нејзиното заминување од овој живот кон Господа. Зарем тогаш верата во надежта по смртта не беше упадлива во случајот на оние кои му благодареа на Бога дури и во самите краеви на нивните казни? Зашто, според мене, цврста беше верата што ја поседуваа, по што следеа дела на верата. Во сите околности, значи, душата на Гностиецот е силна, во состојба на крајно здравје и сила, како телото на спортистот. Зашто тој е разумен во човечките работи, во судењето што треба да направи праведниот човек; стекнувајќи ги начелата од Бога одозгора и стекнувајќи, за божествената сличност, умереност во телесните болки и задоволства. И тој храбро се бори против стравовите, со доверба во Бога. Секако, значи, гностичката душа, украсена со совршена доблест, е земната слика на божествената сила; неговиот развој е заеднички резултат на природата, на обуката, на разумот, сите заедно. Оваа убавина на душата станува храм на Светиот Дух, кога ќе се здобие со диспозиција во целиот живот што одговара на Евангелието. Таквиот, следствено, го издржува секој страв од сè страшно, не само од смртта, туку и од сиромаштијата и болеста, и од срамот, и од нештата слични на нив; да се биде непобеден од задоволството и господар над ирационалните желби. Зашто тој добро знае што треба, а што не треба да се прави; да се биде совршено свесен од кои работи навистина треба да се плаши, а што не. Оттаму тој интелигентно го носи она што Словото му го наведува да биде потребно и неопходно; интелигентно разликување на она што е навистина безбедно (т.е. добро), од она што така изгледа; и нешта што треба да се плашат од она што изгледа така, како што се смртта, болеста и сиромаштијата; кои се попрво така според мислењето отколку во вистината. Ова е навистина добриот човек, кој е без страсти; имајќи го преку навиката или расположението на душата обложена со доблест, го надмина целиот живот на страста. Тој има сè што зависи од себе за да го постигне крајот. Зашто оние несреќи што се нарекуваат страшни не се страшни за добриот човек, затоа што не се зли. А оние од кои навистина треба да се плаши се туѓи за гностичкиот христијанин, дијаметрално спротивни од она што е добро, бидејќи злото; и невозможно е во исто време да се сретнат спротивности во исто лице. Тој, значи, кој беспрекорно ја глуми животната драма што Бог му ја дал да ја игра, знае и што треба да се направи и што треба да се поднесе. Зар не се појавува кукавичлук од незнаење за она што е и што не треба да се плаши? Следствено, единствениот храбар човек е Гностиецот, кој ги знае и сегашните и идните добри работи; заедно со овие, знаејќи ги, како што реков, и нештата што во реалноста не треба да се плашат. Зашто, знаејќи дека само порокот е омразен и уништувачки за она што придонесува за знаењето, заштитен со оклопот Господов, тој води војна против него. Зашто, ако нешто е предизвикано преку глупост, и дејствување или поточно соработка на ѓаволот, тоа не е веднаш ѓавол или глупост. Зашто ниедна акција не е мудрост. Зашто мудроста е навика. И ниедна акција не е навика. Дејството, значи, што произлегува од незнаење, не е веќе незнаење, туку зло преку незнаење, но не и незнаење. Зашто ниту умот, ниту гревовите не се пороци, иако произлегуваат од порок. Никој, значи, кој е ирационално храбар не е гностик; бидејќи некој би можел да ги нарече децата храбри, кои, поради непознавањето на она што треба да се плаши, трпат нешта што се застрашувачки. Така тие дури и допираат оган. А дивите ѕверови кои брзаат да се приближат до точките на копјата, имајќи брутална храброст, би можеле да се наречат храбри. А таквите луѓе можеби ќе ги наречат жонглерите храбри, кои со одредена умешност се фрлаат на мечеви, практикувајќи немирна уметност за жална добивка. Но, оној кој е навистина храбар, со опасноста што произлегува од лошото чувство на мноштвото пред неговите очи, храбро чека што и да дојде. На тој начин тој се разликува од другите што се нарекуваат маченици, бидејќи некои си обезбедуваат прилики за себе и брзаат во срцето на опасностите, не знам како (зашто е правилно да се користи благ јазик); додека тие, во согласност со вистинскиот разум, се штитат себеси; тогаш, кога Бог навистина ги повикал, веднаш се предадат самите себе и потврдете го повикот, да не бидете свесни за никакво врнежи, и дајте му на човекот да се докаже во практикувањето на вистинската рационална цврстина. Затоа, ниту трпејќи помали опасности од страв од поголемо, како и другите луѓе, ниту стравувајќи од оценка од рацете на нивните еднакви и оние со слични чувства, тие не продолжуваат да го исповедаат својот повик; но од љубов кон Бога тие доброволно се покоруваат на повикот, без друга цел освен да му угодат на Бога, а не заради наградата на нивните маки. Зашто едни страдаат од љубов кон славата, а други од страв од некоја друга поостра казна, а други заради задоволства и задоволства по смртта, бидејќи се деца во верата; навистина благословени, но сè уште не станале луѓе во љубов кон Бога, како што е Гностикот. Зашто, како во гимнастичките натпревари, така и во Црквата има круни за мажи и за деца. Но, љубовта треба да биде избрана за себе, и за ништо друго. Затоа кај Гностиецот, заедно со знаењето, совршенството на цврстината се развива од дисциплината на животот, тој секогаш учел за да ги совлада страстите. Според тоа, љубовта го прави својот спортист бестрашен и бестрашен и уверен во Господа, помазајќи го и тренирајќи го; како што праведноста му обезбедува вистинитост во целиот негов живот. Зашто беше компендиум на праведност да се каже: „Нека биде да биде вашето да; а твое не, не. Истото важи и за самоконтролата. Зашто тоа не е ниту за љубов кон честа, како спортистите заради круни и слава; ниту пак, од друга страна, поради љубовта кон парите, како што некои се преправаат дека покажуваат самоконтрола, стремејќи се кон она што е добро со страшно страдање. Ниту пак е од љубов кон телото заради здравјето. Ниту, пак, секој човек кој е воздржан од рустичност, кој не вкусил задоволства, не е навистина човек со самоконтрола. Секако, оние кои воделе макотрпен живот, на вкусување на задоволствата, веднаш ја разградуваат нефлексибилноста на воздржаноста на задоволства. Такви се тие што се воздржани со закон и страв. Зашто, кога ќе најдат поволна прилика, тие го измамуваат законот, давајќи го она што е добро. Но, самоконтролата, пожелна заради себе, усовршена преку знаење, постојана секогаш, го прави човекот господар и господар на себе; така што Гностикот е умерен и безстраст, неспособен да се раствори од задоволствата и болките, како што велат непопустливиот е со оган. Причината за нив, значи, е љубовта, од целата наука најсвета и најсуверена. Зашто, со служењето на најдоброто и највозвишеното, кое се карактеризира со единство, го прави гностикот одеднаш пријател и син, бидејќи навистина пораснал совршен човек, до мерка на полн раст. Ефешаните 4:13 Понатаму, договор во истото е согласност. Но, она што е исто е едно. И пријателството се остварува во подобие; заедницата лежи во единство. Гностикот, следствено, поради тоа што е љубител на единствениот вистински Бог, е навистина совршен човек и Божји пријател и се става во рангот на син. Зашто тоа се имиња на благородност и знаење и совршенство во созерцанието на Бога; кој крунски чекор на напредување го добива гностичката душа, кога станала сосема чиста, сметана достојна да го види вечно Семоќниот Бог, лице, што се вели, да се соочи. Зашто, откако стана целосно духовна, и откако во духовната Црква отиде кон она што е од сродна природа, таа останува во остатокот од Бога. Поглавје 12. Вистинскиот гностик е благотворен, континент и ги презира световните работи Така нека бидат овие работи. А таков е односот на гностикот кон телото и душата – кон ближните, било да е тоа домашен, правен непријател или кој и да е – тој се смета за еднаков и сличен. Зашто тој не го презира својот брат, кој, според божествениот закон, е од ист татко и мајка. Секако, тој ги ублажува настраданите, помагајќи му со утеха, охрабрувања и неопходни за живот; давајќи им на сите тие потреби, иако не слично, но праведно, според пустината; понатаму, на оној што го прогонува и мрази, дури и да му треба; грижејќи се малку за оние кои му велат дека дал од страв, ако тоа не го прави од страв, туку за да помогне. Колку повеќе оние, кои кон своите непријатели се лишени од љубов кон парите, а мразители на злото, се анимирани со љубов кон оние што им припаѓаат? Таквиот од ова продолжува кон точното знаење за тоа кому треба главно да даде, и колку, и кога и како. И кој со каква било причина би можел да стане непријател на човек кој не дава причина за непријателство на кој било начин? И зарем не е исто како во случајот со Бог? Ние велиме дека Бог не е никому противник и никому непријател (зашто Тој е Создател на сè, и ништо што постои не е она што Тој сака да не биде; но тврдиме дека непослушните и оние што не одат според Неговите заповеди, се непријатели на Него, како оние што се непријателски настроени кон Неговиот завет). Ќе откриеме дека истото е случај и со Гностиецот, зашто тој никогаш на ниту еден начин не може да му стане непријател на никого; но тие може да се сметаат за непријатели на оној што се сврти кон спротивниот пат. Посебно, навиката за слободост која преовладува меѓу нас се нарекува праведност; но моќта на дискриминација според пустината, како поголема и помала, во однос на оние кои се соодветни поданици на неа, е облик на највисоката праведност. Постојат работи кои некои луѓе ги практикуваат во вулгарен стил, како на пример контрола над задоволствата. Зашто, меѓу незнабошците, има и такви кои поради неможноста да се добие она што се гледа, и од страв од луѓето, а исто така и заради поголеми задоволства, се воздржуваат од задоволствата што се пред нив; така, исто така, во случајот на верата, некои практикуваат самовоздржување, или поради ветувањето или поради страв од Бога. Па, ваквото воздржување е основа на знаењето, и пристап кон нешто подобро и напор по совршенство. Зашто стравот од Господа, се вели, е почеток на мудроста. Изреки 1:7 Но, совршениот човек, од љубов, поднесува сè, поднесува сè, 1Коринтјаните 13:7 како да не му угодува на човекот, туку на Бога. 1 Солунјаните 2:4 Иако пофалбата го следи како последица, тоа не е за негова сопствена корист, туку за имитација и корист на оние што го фалат. Според друго гледиште, не е оној кој само ги контролира своите страсти, кој се нарекува континентален човек, туку тој што исто така постигнал владеење над добрите работи и сигурно ги стекнал големите достигнувања на науката, од кои како плодови ги произведува активностите на доблеста. Така Гностикот никогаш, при појава на вонредна состојба, не се оттргнува од навиката својствена за него. Зашто научното поседување на она што е добро е цврсто и непроменливо, бидејќи е знаење за божествените и човечките нешта. Значи, знаењето никогаш не станува незнаење, ниту доброто се менува во зло. Затоа и тој јаде, пие и се жени, не како главна цел на постоењето, туку како што е неопходно. Именувам брак дури и ако Словото пропишува, и како што е соодветно. Бидејќи стана совршен, ги има апостолите за пример; а некој навистина не се покажува како маж при изборот на самец; но тој ги надминува мажите, кои, дисциплинирани со брак, раѓање деца и грижа за куќата, без задоволство и болка, во неговата грижа за куќата биле неразделни од Божјата љубов и го издржале секое искушение што произлегува од децата, и жената, и домашните и имотите. Но, оној што нема семејство е во голем степен ослободен од искушенија. Значи, грижејќи се само за себе, тој е надминат од оној што е инфериорен, што се однесува до неговото лично спасение, но кој е супериорен во водењето на животот, чувајќи секако, во грижата за вистината, минутна слика. Но, ние мораме колку што е можно повеќе да ја подложиме душата на различни подготвителни вежби, за да може да стане подложна на примање на знаење. Зар не гледате како восокот се омекнува и се прочистува бакарот за да се прими жигот што се става на него? Како што смртта е одвојување на душата од телото, така е и знаењето како што е разумната смрт што го поттикнува духот и го одвојува од страстите и го води кон добротворен живот, за потоа со доверба да му каже на Бога: живеам како што сакаш Ти. Зашто, кој има намера да им угодува на луѓето, не може да му угоди на Бога, бидејќи мноштвото не избира што е корисно, туку што е пријатно. Но, угодувајќи му на Бога, човек како последица ја добива наклонетоста на доброто меѓу луѓето. Тогаш, како може она што е поврзано со месото, пијалокот и љубовните задоволства да биде пријатно за таквото? Бидејќи тој со сомнеж гледа дури и на збор што произведува задоволство, и пријатно движење и чин на умот. Зашто никој не може да им служи на двајца господари, Бог и Мамон, Матеј 6:24; Лука 16:13 се вели; што значи не само пари, туку ресурси кои произлегуваат од парите дадени на различни задоволства. Во реалноста, не е можно оној кој великодушно и вистински Го познава Бога, да им служи на антагонистички задоволства. Има еден сам, значи, кој од почетокот бил ослободен од желба – човекољубивиот Господ, кој за нас стана човек. И секој што се труди да се приспособи на впечатокот што го оставил, настојува, од вежбање, да се ослободи од желбата. Зашто, кој се погрижил, а потоа се воздржал, е како вдовица која повторно станува девица по воздржување. Таква е наградата за знаење, дадена на Спасителот и Учител, која Самиот ја побара - воздржување од злото, активност во правењето добро, со која се стекнува спасение. Како што, тогаш, оние што ги научиле уметностите го обезбедуваат својот живот од она што го научиле, така и Гностикот е спасен, набавувајќи живот со она што го знае. Зашто, кој не формирал желба да ја истреби страста на душата, се убива. Но, како што изгледа, незнаењето е изгладнување на душата, а знаењето нејзино одржување. Такви се гностичките души, кои Евангелието ги спореди со посветените девици кои го чекаат Господа. Зашто тие се девици, во однос на воздржувањето од злото. И во однос на нивното чекање од љубов кон Господ и палење на нивната светлина за размислување на нештата, тие се мудри души, кои велат: Господи, долго сакаме да Те примиме; ние живеевме според она што си го заповедал, не прекршувајќи ниту една Твоја заповед. Затоа и ние ги бараме ветувањата. И ние се молиме за она што е корисно, бидејќи не е неопходно да се бара од Тебе што е најдобро. И ние ќе земеме сè за добро; иако вежбите што нè среќаваат, а кои Твојот распоред ни ги носи за дисциплина на нашата непоколебливост, се чини дека се зли. Гностикот, значи, од својата преголема светост, е подобро подготвен да пропадне кога бара, отколку да добие кога не бара. Целиот негов живот е молитва и разговор со Бога. И ако е чист од гревовите, со сите средства ќе го добие она што го сака. Зашто Бог му вели на праведникот: Побарај и ќе ти дадам; размисли и ќе направам. Ако е од корист, тој ќе го добие веднаш; а ако е повреден, никогаш нема да го побара и затоа нема да го добие. Така ќе биде како што сака. Но, ако некој ни каже дека некои грешници добиваат дури и според нивните барања, [треба да кажеме] дека тоа ретко се случува, поради праведната Божја добрина. И тоа им се дава на оние кои се способни да прават добро на другите. Оттаму подарокот не е направен заради оној што го побарал; но божествената управа, предвидувајќи дека некој ќе биде спасен со неговите средства, го прави благодетот повторно праведен. А на оние кои се достојни им се даваат навистина добри работи, дури и без нивно барање. Кога, тогаш, некој е праведен, не од потреба или од страв или надеж, туку од слободен избор, тоа се нарекува кралски пат, по кој патува кралската раса. Но, патиштата се лизгави и вртоглави. Ако, тогаш, некој ги одземе стравот и честа, не знам дали славните меѓу филозофите, кои користат таква слобода на говор, веќе ќе трпат неволји. Сега страстите и другите гревови се нарекуваат трње и трње. Според тоа, гностиците се трудат во Господовото лозје, садат, кројат, полеваат; да се биде божествен сточар на она што е засадено во верата. Оние, пак, кои не направиле зло, мислат дека е правилно да примаат плата за леснотија. Но, оној што направил добро по слободен избор, ја бара наградата како добар работник. Тој сигурно ќе добие двојна плата – и за она што не го направил и за доброто што го направил. Таквиот гностик никој не го искушува освен со Божја дозвола, и тоа во корист на оние кои се со него; и ги зајакнува за верата, охрабрувајќи ги со машка истрајност. И, секако, за таа цел, за основање и потврдување на Црквите, блажените апостоли беа изведени на искушенија и маченички. Гностичарот, тогаш, слушајќи глас како одѕвонува во неговото уво, кој вели: „Кого ќе го удрам, сожали се, моли да се покаат оние што го мразат. Зашто казната на злосторниците, која треба да се постигне на автопатите, е за децата да гледаат; зашто не постои можност Гностикот, кој по избор се обучувал да биде одличен и добар, некогаш да биде поучен или воодушевен со такви спектакли. И така, откако стана неспособен да биде омекнат од задоволствата и никогаш да не падне во гревови, тој не се поправа со примерите на туѓите страдања. А далеку од тоа да биде задоволен со земните задоволства и спектакли е тој што покажа благороден презир кон изгледите што се нудат на овој свет, иако тие се божествени. Не секој што вели Господи, Господи, нема да влезе во царството Божјо; но оној што ја врши волјата Божја. Матеј 7:21 Таков е гностичкиот работник, кој владее со световните желби уште додека е во тело; а кој во однос на идните и сè уште невидливите работи, кои ги знае, има сигурно убедување, така што ги смета за поприсутни од работите на дофат. Овој способен работник се радува на она што го знае, но е тесен поради тоа што е вклучен во животните потреби; сè уште не се смета за достоен за активно учество во она што го знае. Така тој го користи овој живот како да му припаѓа на друг – досега, односно како што е потребно. Ги знае и енигмите на тие денови постот – мислам на четвртиот и на подготовката. Зашто едното го носи името од Хермес, а другото од Афродита. Пости во својот живот, во однос на среброљубието и сладострастието, од кои растат сите пороци. Зашто погоре честопати ги прикажавме трите видови на блуд, според апостолот – љубовта кон задоволството, среброљубието, идолопоклонството. Пости, значи, според Законот, воздржувајќи се од лоши дела, а според евангелското совршенство, од лоши помисли. На него се применуваат искушенија, не за негово очистување, туку, како што рековме, за доброто на своите ближни, ако, испитувајќи ги маките и маките, ги презрел и поминал. Истото има и задоволство. Зашто тоа е највисокото достигнување за оној на кој му било пробано, а потоа да се воздржи. Што е тоа големо, ако човек се воздржува во она што не го знае? Тој, во исполнување на заповедта, според Евангелието, го чува Господовиот ден, кога го напушта злото расположение и го презема гностичкиот, славејќи го Господовото воскресение во себе. Понатаму, исто така, кога го добил разбирањето на научните шпекулации, тој смета дека го гледа Господа, насочувајќи ги очите кон невидливите работи, иако изгледа како да гледа на она што не сака да го гледа; казнување на способноста за вид, кога тој се смета себеси пријатно погоден од примената на неговите очи; бидејќи сака да го види и слушне само она што го засега. Во чинот на размислување за душите на браќата, тој ја гледа убавината на телото, исто така, со самата душа, која се навикнала да гледа само на она што е добро, без телесно задоволство. И тие се навистина браќа; бидејќи, поради нивното избрано создавање, и нивната единственост на карактерот и природата на нивните дела, тие ги прават, размислуваат и зборуваат истите свети и добри дела, во согласност со чувствата со кои Господ сакал тие како избрани да бидат вдахновени. Зашто верата се покажува при изборот на истите работи; и знаење, во учењето и размислувањето на истите работи; и надеж, во желбата за истите работи. И ако, поради потребата на животот, потроши мал дел од времето за својата издршка, тој мисли дека е измамен, пренасочен од бизнисот. Така, ни во соништата тој не гледа на нешто што е несоодветно за избран човек. Зашто, потполно туѓинец и патник во целиот живот е секој таков, кој, населувајќи го градот, ги презира работите во градот на кои другите им се восхитуваат, и живее во градот како во пустина, за да не го присилува местото, но неговиот начин на живот му покажува дека е праведен. Овој гностик, да зборуваме компетентно, го надополнува отсуството на апостолите, со исправноста на неговиот живот, точноста на неговото знаење, со користа од неговите односи, со отстранување на планините на своите соседи и со отстранување на неправилностите на нивната душа. Иако секој од нас е свое лозје и работник. Тој, исто така, додека ги прави најубавите работи, сака да го избегне вниманието на луѓето, убедувајќи го Господ заедно со себе дека живее во согласност со заповедите, претпочитајќи тие работи да не веруваат дека постојат. Зашто, каде што е нечиј ум, таму е и неговото богатство. Тој се осиромашува себеси, за никогаш да не го занемари братот кој е доведен во неволја, преку совршенството што е во љубовта, особено ако знае дека полесно ќе се смири себеси од својот брат. Според тоа, болката на другиот ја смета за своја тага; и ако, придонесувајќи од сопствената беда за да направи добро, претрпи какви било тешкотии, тој не се грижи поради тоа, туку уште повеќе ја зголемува својата добродетел. Зашто тој во својата искреност ја поседува верата што се практикува во однос на работите на животот и го фали Евангелието во пракса и размислување. И, за волја на вистината, тој ја добива својата пофалба не од луѓето, туку од Бога, Римјаните 2:29 со извршувањето на она што Господ го поучува. Тој, привлечен од сопствената надеж, не ги вкусува добрите работи што се во светот, привлекувајќи благороден презир кон сè овде; сожалување на оние кои се казнети по смртта, кои преку казна неволно се исповедаат; имајќи чиста совест во однос на неговото заминување и секогаш подготвен, како странец и аџија, во поглед на наследствата овде; имајќи предвид само за оние што се негови, и сметајќи дека сè овде не е негово; не само восхитувајќи се на Господовите заповеди, туку, така да се каже, да се биде по самото знаење учесник во божествената волја; вистински избран близок од Господ и Неговите заповеди поради тоа што е праведен; и кнежевски и царски како гностик; презирајќи го сето злато на земјата и под земјата, и владеењето од брег до брег на океанот, за да може да се држи до единствената служба на Господа. Затоа, и во јадењето, и пиењето и венчавката (ако Словото наложува), па дури и во соништата, тој прави и мисли што е свето. Така е тој секогаш чист за молитва. Тој, исто така, се моли во општеството на ангелите, како веќе од ангелски чин, и никогаш не е надвор од нивното свето чување; и иако се моли сам, покрај него стои хорот на светите. Тој препознава двоен [елемент во верата], и активноста на оној кој верува, и извонредноста на она во кое се верува според неговата вредност; бидејќи и праведноста е двојна, онаа од љубов и онаа од страв. Според тоа, се вели: Стравот Господов е чист, останува во вечни векови. За оние кои од страв се претвораат во вера и праведност, остануваат засекогаш. Сега стравот работи воздржување од она што е зло; но љубовта поттикнува на правење добро, градејќи се до степен на спонтано; за да може некој да слушне од Господа, јас веќе не ве нарекувам слуги, туку пријатели, и сега со сигурност може да се посвети на молитвата. А формата на неговата молитва е благодарност за минатото, за сегашноста и за иднината како веќе преку сегашната вера. На ова му претходи примањето на знаењето. И тој бара да го живее дадениот живот во телото како Гностик, како ослободен од телото и да го достигне најдоброто и да бега од полошото. Тој бара, исто така, олеснување во оние работи во кои сме згрешиле и преобраќање кон нивно признавање. Лука 18:18 Тој го следи, при неговото заминување, Оној што повикува, така да се каже брзо, како што повикува Оној што оди пред, брзајќи поради чиста совест да се заблагодари; и откако стигнал таму со Христос, покажува дека е достоен, преку својата чистота, да ја поседува, со процес на мешање, Божјата сила што ја соопштува Христос. Зашто тој не сака да биде топол со учество во топлина, или светли со учество во пламен, туку да биде целосно лесен. Тој точно ја знае изјавата, освен ако не ги мразите таткото и мајката, а освен сопствениот живот, и ако не го носите знакот [крстот]. Лука 14:26–27 Зашто тој ги мрази претерано телесните наклонетости, кои поседуваат моќна магија на задоволство; и упатува благороден презир кон сè што припаѓа на создавањето и исхраната на телото. Тој, исто така, се спротивставува на телесната душа, ставајќи узда на вознемирениот ирационален дух: зашто телото копнее против Духот. Галатјаните 5:17 И да се носи знакот на [крстот] значи да се поднесува смртта, со тоа што се збогува со сѐ додека е жив; бидејќи нема еднаква љубов во тоа да се сее телото и да се формира душата за знаење. Тој, откако стекна навика да прави добро, добро ја практикува добротворноста, побрзо отколку да зборува; молејќи се да добие удел во гревовите на своите браќа, за да се исповеда и преобрати од страна на својот роднина; и желен да им даде дел на најмилите од неговите добри работи. И така овие му се пријатели. Затоа, промовирајќи го растот на семето што е таложено во него, според сточарството наложено од Господ, тој продолжува без грев и станува континент и живее во дух со оние што се како него, меѓу хоровите на светите, иако сè уште се затворени на земјата. Тој, по цел ден и ноќ, зборувајќи и извршувајќи ги Господовите заповеди, многу се радува, не само кога станува наутро и напладне, туку и кога оди, кога спие, кога се облекува и се соблекува; и си го учи синот, ако има син. Тој е неразделен од заповедта и од надежта, и постојано му благодари на Бога, како живите суштества за кои фигуративно зборува Исаија, и покорен во секое искушение, вели: Господ даде, а Господ одзеде. Јов 1:21 Зашто таков беше и Јов; кој по расипувањето на неговите последици, заедно со здравјето на своето тело, се предаде преку љубов кон Господа. Зашто, се вели, тој беше праведен, свет и чуван од секакво зло. Јов 1:1 Сега зборот свет укажува на сите должности кон Бога и на целиот тек на животот. Знаејќи го тоа, тој беше гностик. Зашто не смееме да се држиме премногу за таквите работи, дури и да се добри, со оглед на тоа што се луѓе, ниту, пак, да ги мразиме, ако се лоши; но ние мора да бидеме над двете [добрите и лошите], газејќи го второто под нога, и пренесувајќи го првото на оние на кои им требаат. Но, гностикот е претпазлив во сместувањето, да не биде воочен, или сместувањето да не стане диспозиција. Поглавје 13. Опис на гностиците Продолжува Никогаш не се сеќава на оние што му згрешиле, туку им простува. Затоа и тој праведно се моли, велејќи: Прости ни; зашто и ние простуваме. Матеј 6:12; Лука 11:4 Зашто и ова е едно од работите што Бог го сака, ништо да не посакуваме, никого да не мразиме. Зашто сите луѓе се дело на една волја. А не е ли Спасителот, кој сака Гностикот да биде совршен како небесниот Отец, Матеј 5:48, односно Самиот, тој што вели: „Дојдете, деца, чујте го од мене стравот Господов? Тој сака повеќе да не му треба помош од ангели, туку да ја прими од Себе, откако стана достоен, и да има заштита од Себе со послушност. Таквиот бара од Господа, а не само бара. А во случајот на неговите браќа во неволја, гностикот нема да бара од себе изобилство богатство за да го подари, туку ќе се моли да им се обезбеди снабдувањето со она што им треба. Зашто, така Гностиецот ја дава својата молитва на оние кои имаат потреба, и со неговата молитва тие се снабдуваат, без негово знаење и без суета. Бедата и болестите и таквите испитувања честопати се испраќаат за опомена, за исправка на минатото и за грижа за иднината. Таквиот се моли за ослободување од нив, поради тоа што го поседува прерогативот на знаењето, а не од суетна слава; но од самиот факт дека е гностик, тој работи добродетел, откако стана орудие на добрината Божја. Тие велат во преданијата што постојано говорел апостол Матеј, дека ако ближниот на избраниот згреши, избраниот згрешил. Зашто, да се однесувал како што пропишува Речта, и неговиот ближен би бил исполнет со таква почит кон животот што го водел за да не греши. Тогаш, што да кажеме за самиот гностик? Зар не знаете, вели апостолот, дека сте храм Божји? 1 Коринтјаните 3:16 Следствено, Гностиецот е божествен и веќе свет, богоносен и од Бога. Сега Светото Писмо, покажувајќи дека гревот му е туѓо, ги продава оние што паднале на туѓинци, велејќи: „Не гледајте на странска жена, на страста, јасно го изговара гревот туѓ и спротивен на природата на Божјиот храм. Сега храмот е голем, како Црквата, а е мал, како човекот што го чува семето Авраамово. Затоа, оној што го има Бога почива во него, нема да посака ништо друго. Веднаш оставајќи ги сите пречки и презирајќи ја сета материја што му го одвлекува вниманието, тој го расцепува небото со знаење. И минувајќи низ духовните Суштини, и сета власт и власт, тој ги допира највисоките престоли, брзајќи кон тоа само заради кое знаеше. Мешајќи ја змијата со гулабот, Матеј 10:16, тој живее веднаш совршено и со чиста совест, мешајќи ја верата со надежта, за да го очекува иднината. Зашто тој е свесен за благодетот што го примил, откако се удостоил да го добие; и се преведува од ропство во посвојување, како последица на знаењето; познавајќи го Бога, поточно познат за Него, за крајот, тој дава енергии што одговараат на вредноста на благодатта. За делата следи знаењето, како сенка телото. Со право, тогаш, тој не е вознемирен од ништо што се случува; ниту се сомнева во оние работи, кои, преку божествено уредување, се одвиваат за добро. Ниту, пак, се срами да умре, имајќи чиста совест и способен да биде виден од силите. Исчистен, така да се каже, од сите дамки на душата, добро знае дека со него ќе биде подобро по неговото заминување. Оттука, тој никогаш не го претпочита задоволството и профитот пред божественото уредување, бидејќи се тренира себеси според заповедите, за во сè да биде угоден на Господа и пофален пред очите на светот, бидејќи сè зависи од единствениот Суверен Бог. Синот Божји, се вели, дојде кај Своите, а Неговите не Го примија. Затоа, и при користењето на работите на светот, тој не само што се заблагодарува и го фали созданието, туку и, додека ги користи како што е правилно, е пофален; бидејќи крајот тој го има предвид завршува во размислување со гностичка дејност во согласност со заповедите. Оттаму сега, собирајќи го знаењето материјали за да биде храна за размислување, откако благородно ја прифатил големината на знаењето, тој напредува до светата награда на преводот. Зашто го слушнал Псалмот кој вели: Заокружете го Сион и опкружете го, раскажувајте на неговите кули. Зашто ги интимни, мислам, оние кои возвишено го прифатија Словото, за да станат возвишени кули и цврсто да застанат во верата и знаењето. Овие изјави во врска со гностиците, што ги содржат микробите на материјата на што е можно пократко, нека им бидат дадени на Грците. Но, нека се знае дека ако [самиот] верник прави правилно една или секунда од овие работи, сепак нема да го стори тоа во сите ниту со највисоко знаење, како Гностикот. Поглавје 14. Опис на Гностичарот опремен со изложување на 1 Кор. vi. 1, итн Сега, за она што можам да го наречам безстрастност што му ја припишуваме на Гностиецот (во која совршенството на верникот, напредувајќи со љубов, доаѓа до совршен човек, до мерка на полн раст, Ефесјаните 4:13 со тоа што се асимилира со Бога и станувајќи вистински ангел), многу други сведоштва од Светото Писмо, ми текна да додадам. Но, мислам дека е подобро, поради должината на говорот, таква чест да им се додели на оние што сакаат да се мачат, и да им оставиме да ги разработат догмите со изборот на Светото писмо. Соодветно на еден пасус, најкратко ќе се објаснам, за да не ја оставам темата необјаснета. Зашто во првото послание до Коринтјаните божествениот апостол вели: Дали некој од вас, имајќи нешто против другиот, се осмелува да оди на суд пред неправедните, а не пред светиите? Зар не знаете дека светите ќе му судат на светот? 1 Коринтјаните 6:1–2 и така натаму. Овој дел, кој е многу долг, ќе го покажеме значењето на искажувањето на апостолот со употреба на оние апостолски изрази што се најрелевантни, и на најкраток јазик и на некој површен начин, толкувајќи го говорот во кој тој го опишува совршенството на Гностиецот. Зашто, тој не го наведува само гностикот како што се карактеризира со тоа што страда погрешно отколку што прави погрешно; но тој учи дека не внимава на повредите и не му дозволува ниту да се моли против човекот што му згрешил. Зашто знае дека Господ изречно наредил да се молиме за непријателите. Матеј 5:44 Значи, да се каже дека човекот кој е повреден оди на суд пред неправедните, не е ништо друго освен да се каже дека тој покажува желба да се одмазди, и желба да го повреди вториот за возврат, што е исто така и самиот да направи погрешно. А неговата изрека, дека сака некои да одат на суд пред светците, ги посочува оние кои бараат со молитва оние што згрешиле да трпат одмазда за нивната неправда, а интимите дека вторите се подобри од првите; но тие сè уште не се послушни, ако не, откако целосно се ослободени од огорченост, се молат дури и за своите непријатели. Затоа, добро е да добијат правилни склоности од покајанието, што резултира со вера. Зашто, ако се чини дека вистината добива непријатели кои имаат лоши чувства, сепак таа не е непријателска кон никого. Зашто Бог прави Своето сонце да свети на праведните и на неправедните, Матеј 5:45 и Самиот Господ го испрати кај праведните и неправедните. А оној што искрено се труди да се асимилира со Бога, во практикување на големо отсуство на огорченост, простува седумдесет пати седум пати, како што беше целиот свој живот, и во сиот свој тек на овој свет (што е наведено со набројувањето на седумте) покажува милост кон секого и секого; ако ги има во текот на целото време од неговиот телесен живот, гностиците грешат. Зашто тој не само што смета дека е исправно добриот човек да им го отстапи својот имот сам на другите, бидејќи е од бројот на оние што му згрешиле; но, исто така, сака праведниот човек да бара од тие судии прошка за престапите на оние што му згрешиле. И со разум, ако навистина е само во она што е надворешно и се однесува на телото, иако тоа оди до степен на смрт, тие што се обидуваат да му згрешат го искористуваат; ниту еден од нив навистина не припаѓа на гностиците. И како ќе им суди на отпадничките ангели, кои и самиот стана отпадник од тој заборав на повредите, што е според Евангелието? Зошто попрво не страдате погрешно? вели тој; зошто не си прилично измамен? Да, правиш неправда и измамуваш, 1 Коринтјаните 6:7–8 очигледно молејќи се против оние кои престапуваат во незнаење и ги лишуваат од човекољубието и добрината Божја, колку што лежи во тебе, против оние против кои се молиш, и овие твоите браќа, не значи само оние во верата, туку и прозелитите. Зашто, дали тој што сега е непријателски ќе поверува, сè уште не знаеме. Од кој јасно произлегува заклучокот, ако сите сè уште не ни се браќа, тие треба да се гледаат во таа светлина. И сега само човекот со знаење ги препознава сите луѓе дека се дело на еден Бог и вложени со една слика во една природа, иако некои можеби се поматни од другите; а во суштествата ја препознава операцијата, со која повторно ја обожава волјата Божја. Зар не знаете дека неправедните нема да го наследат царството Божјо? 1 Коринтјаните 6:9 Неправедно постапува тој што се одмаздува, било со дело или збор, било со замислување на желба, која, по изучувањето на Законот, Евангелието ја отфрла. И такви бевте некои од вас – очигледно како оние на кои не им простувате; но вие сте измиени, 1Коринтјаните 6:11 не само како останатите, туку со знаење; си ги отфрлил душевните страсти, за да се асимилираш, колку што е можно повеќе, на добрината на Божјата промисла со долготрпеливост, и со простување кон праведните и неправедните, фрлајќи врз нив блесок на благонаклонетост во зборовите и делата, како сонце. Гностичарот ќе го постигне тоа или со величина на умот, или со имитација на она што е подобро. И тоа е трета причина. Простете и ќе ви се прости; заповедта, како да е, присилна за спасение преку изобилство на добрина. Но вие сте осветени. Зашто, оној што дошол во оваа состојба е во состојба да биде свет, не паѓа во ниедна страст на кој било начин, туку како што веќе било бестелесно и веќе свето без оваа земја. Затоа, вели тој, вие сте оправдани во името на Господ. Вие сте создадени, така да се каже, од Него да бидете праведни како што е Тој и сте помешани колку што е можно повеќе со Светиот Дух. Зарем не ми е сè дозволено? Сепак, нема да бидам под ничија власт, 1Коринтјаните 6:12 за да правам, или мислам или зборувам нешто што е спротивно на Евангелието. Месо за стомак, а стомак за месо, кои Бог ќе ги уништи, 1Коринтјаните 6:13 - односно, како да размислуваат и да живеат како да се создадени за јадење, и да не јадат за да можат да живеат како последица и да се однесуваат на знаењето како примарен крај. И не вели дека тоа се, како да се, месните делови на светото тело? Како тело се симболизира Црквата Господова, духовниот и свет хор. Оттаму оние, кои се само повикани, но не живеат во склад со зборот, се месести делови. Сега ова духовно тело, светата Црква, не е за блуд. Ниту, пак, оние нешта што му припаѓаат на незнабожечкиот живот треба да бидат усвоени со отпадништво од Евангелието. Зашто, оној што се однесува незнабожечки во Црквата, било со дело, било со збор, па дури и со мисла, прави блуд во однос на Црквата и на своето тело. Оној кој на тој начин се придружува на блудницата, односно постапува спротивно на Заветот, станува друго тело, не свето, и едно тело, и има незнабожечки живот и друга надеж. Но, оној што е соединет со Господа по дух станува духовно тело со поинаков вид на спојување. Таквиот е целосно син, свет човек, безстраст, гностик, совршен, формиран од учењето Господово; за да може со дело, со збор и со самиот дух, приближувајќи се до Господа, да ја добие замокот што му припаѓа на оној кој така ја достигнал машкоста. Примерокот нека им биде доволен на оние што имаат уши. Зашто не се бара да се открие тајната, туку само да се укаже што е доволно за оние кои се учесници во знаењето да го доведат на ум; кој исто така ќе разбере како е речено од Господа: „Бидете совршени како вашиот татко, совршено, простувајќи ги гревовите, заборавајќи ги повредите и живеејќи во навика на бестраст. Зашто како што го нарекуваме лекарот совршен, а филозофот совршен, така, според мене, го нарекуваме и гностик совршен. Но, ниту една од тие точки, иако е од најголема важност, не се претпоставува за подобие на Бога. Зашто, ние не велиме, како што стоиците најбезчесно, дека доблеста кај човекот и Бог е иста. Зар не треба да бидеме совршени, како што сака Таткото? Зашто е сосема невозможно некој да стане совршен како што е Бог. Сега Отецот сака да бидеме совршени живеејќи беспрекорно, според послушанието на Евангелието. Ако, значи, исказот е елипсовиден, разбереме што сака, за да го завршиме делот за оние кои не се способни да го разберат она што е изоставено, и двајцата ќе ја знаеме волјата Божја и ќе одиме веднаш побожно и великодушно, како што доликува на достоинството на заповедта. Поглавје 15. Одговорено е приговорот да се приклучи на црквата поради различноста на ереси Бидејќи доаѓа до одговор на приговорите што Грците и Евреите ги обвинуваат против нас; и бидејќи, во некои од претходно дискутираните прашања, својата помош даваат и сектите кои се придржуваат кон другото учење, добро ќе биде прво да ги отстраниме пречките пред нас, а потоа, така подготвени за решавање на тешкотиите, да напредуваме кон следната Разновидност. Прво, тие ни го приговараат, велејќи дека не треба да веруваат поради раздорот на сектите. Зашто вистината се искривува кога некои поучуваат една група догми, други друга. На кого велиме дека меѓу вас, кои сте Евреи, и меѓу најпознатите филозофи меѓу Грците, изникнале многу секти. А сепак не велите дека треба да се двоуми да се филозофира или да се јудејизира, поради недостаток на договор на сектите меѓу вас. И тогаш, дека ересите треба да се сеат меѓу вистината, како какол меѓу пченицата, беше претскажано од Господ; и не можеше да не се случи она што се предвидуваше. А причината за ова е што сè што е фер е проследено со фаул дамка. Тогаш, ако некој ги прекрши своите ангажмани и тргне настрана од признанието што го дава пред нас, зарем не треба да се држиме до вистината затоа што тој ја демантирал својата професија? Но, како што добриот човек не смее да се покаже лажен или да не го ратификува она што го ветил, иако другите ги прекршуваат нивните ангажмани; така и ние не сме обврзани на никаков начин да го прекршиме канонот на Црквата. А особено ја чуваме нашата професија во најважните точки, додека тие ја минуваат. Затоа, треба да им се верува на оние кои цврсто се држат до вистината. Можеме нашироко да го искористиме овој одговор и да им кажеме дека лекарите кои имаат спротивни мислења според нивните училишта, а сепак подеднакво ги третираат пациентите. Дали, тогаш, кој е болен по телото и има потреба од лекување, нема прибегнување кон лекар, поради различните медицински школи? Нека, тогаш, оној кој во душата е болен и полн со идоли, нека не прави изговор за ересите, во врска со обновувањето на здравјето и обраќањето кон Бога. Понатаму, се вели дека токму поради оние што се одобрени постојат ереси. 1 Коринтјаните 11:19 [Апостолот] ги нарекува одобрени, или оние кои при достигнувањето вера го применуваат учењето Господово со одредена дискриминација (како што се нарекуваат вешти менувачи на пари, кои ја разликуваат лажната паричка од вистинската со лажниот печат), или оние кои веќе се одобрени и во животот и во знаењето. Затоа, ние бараме поголемо внимание и внимание за да истражиме колку точно треба да живееме и која е вистинската побожност. Зашто, јасно е дека, од самата причина што вистината е тешка и макотрпна за достигнување, произлегуваат прашања од кои потекнуваат ересите, кои уживаат во самољубие и суета, на оние кои не научиле или не сфатиле вистински, туку само фатиле само вообразеност на знаењето. Затоа, со поголема грижа треба да ја испитаме вистинската вистина, која единствено го има за цел вистинскиот Бог. А трудот е проследен со слатко откритие и реминисценција. Затоа, поради ересите, мора да се преземе трудот за откривање; но не смееме воопшто да ја напуштиме [вистината]. Зашто, кога пред нас се ставаат плодови, некои вистински и зрели, а некои направени од восок, колку што е можно по вистински, не треба да се воздржуваме од двете поради сличноста. Но, со вежбање на сфаќањето на контемплацијата и со расудување од најодлучен карактер, мораме да го разликуваме вистинското од привидното. И бидејќи, додека има еден кралски автопат, има многу други, некои водат до пропаст, некои до брза река или до длабоко море, никој нема да се откаже од патувањето поради различноста, туку ќе го користи безбедниот, кралски и посетен пат; па, иако некои го велат ова, некои дека, во врска со вистината, не смееме да ја напуштиме; но мора да го бара најточното знаење почитувајќи го. Бидејќи и меѓу градинарските зеленчуци никнуваат и плевел, дали сточарите треба да се откажат од градинарството? Имајќи тогаш од природата изобилство средства за испитување на дадените изјави, треба да ја откриеме низата на вистината. Затоа, исто така, со право сме осудени, ако не се согласуваме со она што треба да го послушаме и не го разликуваме она што е непријателско, непристојно, и неприродно и лажно, од она што е вистинито, доследно и привидно и според природата. И овие средства мора да се искористат за да се постигне знаење за вистинската вистина. Овој изговор тогаш, во случајот со Грците, е залуден; за оние кои се подготвени може да ја најдат вистината. Но, во случајот со оние кои наведуваат неразумни изговори, нивната осуда е неодговорна. За тоа дали негираат или признаваат дека постои такво нешто како демонстрација? Мислам дека сите ќе го направат приемот, освен оние што ги одземаат сетилата. Затоа, кога се докажува, неопходно е да се помириме со прашањата и преку самото Свето писмо да се утврди како ересите не успеале и како во вистината само и во античката Црква е и најточното знаење и навистина најдобриот збир на принципи (αἴρεσις). Сега, од оние кои се оддалечуваат од вистината, некои се обидуваат сами да се залажат себеси, а некои и своите соседи. Оние, значи, кои според своето мислење се нарекуваат (δοξόσοφοι) мудри, кои мислат дека ја нашле вистината, а немаат вистинска показател, се залажуваат мислејќи дека стигнале до почивалиште. И од кои нема незабележително мноштво, кои избегнуваат истраги поради страв од побивање и избегнуваат инструкции поради страв од осуда. Но, оние што ги мамат оние што бараат пристап до нив се многу остроумни; кои, свесни дека ништо не знаат, сепак ја затемнуваат вистината со веродостојни аргументи. Но, според мое мислење, природата на веродостојните аргументи е од еден карактер, а на вистинските аргументи од друг карактер. И знаеме дека е неопходно ознаката на ересите да се изрази во спротивност со вистината; од кои софистите, црпејќи одредени работи за уништување на луѓето и закопувајќи ги во човечки уметности измислени од самите нив, повеќе се слават во тоа што се на чело на една школа отколку што претседаваат со Црквата. Поглавје 16. Напишете го критериумот според кој се разликуваат вистината и ерес. Но, оние кои се спремни да се трудат во најизвонредните стремежи, нема да се откажат од потрагата по вистината, сè додека не го добијат самото покажување од Светото писмо. Постојат одредени критериуми заеднички за мажите, како што се сетилата; и други што им припаѓаат на оние кои ја употребиле својата волја и енергија во она што е вистинито - методите што ги следат умот и разумот, за да се направи разлика помеѓу вистинити и лажни предлози. Сега, многу е голема работа да се напушти мислењето, заземајќи свој став помеѓу точното знаење и избрзаната мудрост на мислењето, и да се знае дека оној што се надева на вечен одмор знае и дека влезот во него е макотрпен и тесен. А оној кој еднаш го примил Евангелието, дури и во истиот час во кој го дошол спознанието за спасението, нека не се враќа назад, како жената на Лот, како што е речено; и нека не се враќа ниту на својот поранешен живот, кој се придржува до разумните работи, ниту на ересите. Зашто тие го формираат карактерот, не познавајќи го вистинскиот Бог. Зашто, оној што го сака таткото или мајката повеќе од Мене, Отецот и Учител на вистината, кој обновува и создава одново, и ја храни избраната душа, не е достоен за Мене – тој значи да биде Божји син и ученик Божји, а во исто време и да биде пријател и од сродна природа. Зашто, никој што ќе погледне назад и ќе ја стави раката на плугот, не е погоден за царството Божјо. Лука 9:62 Но, како што изгледа, многумина дури и до наше време ја сметаат Марија, поради раѓањето на нејзиното дете, дека била во пуерперална состојба, иако не била. Зашто некои велат дека, откако се родила, на преглед била откриена дека е девица. Сега такви ни се Светото Писмо Господово, кое ја роди вистината и останува девствено, во прикривањето на тајните на вистината. И таа роди, но не роди, вели Светото Писмо; како замислена за себе, а не од спој. Затоа, Светото Писмо им е зачнато на гностиците; но ересите, не учејќи ги, ги отфрлија дека не се зачнати. Сега сите луѓе, имајќи го истото расудување, некои, следејќи го Зборот зборувајќи, си поставуваат докази; додека други, попуштајќи се на задоволствата, го изгрчуваат Светото Писмо, во согласност со нивните похоти. А на љубителот на вистината, како што мислам, му треба сила на душата. Зашто оние кои прават најголеми обиди мора да пропаднат во работи од највисоко значење; освен ако, примајќи го од самата вистина владеењето на вистината, тие не се држат до вистината. Но, таквите луѓе, како последица на отпаѓањето од вистинскиот пат, грешат во повеќето поединечни точки; како што може да очекувате од немањето способност за проценување на она што е точно и лажно, строго обучени да го одберат она што е суштинско. Зашто, ако го имаа, ќе го послушаа Светото писмо. Како, тогаш, ако човекот би требало, слично на оние што ги дрогирала Кирке, да стане ѕвер; па тој, кој го отфрли црковното предание и се насочи кон мислењата на еретичките луѓе, престана да биде Божји човек и да му остане верен на Господа. Но, оној што се вратил од оваа измама, слушајќи го Светото писмо, и го свртел својот живот кон вистината, како да се каже, не е човек направен бог. Зашто, ние го имаме, како извор на учење, Господ, и преку пророците, евангелието и блажените апостоли, на различни начини и во различни времиња, Евреите 1:1 што води од почетокот на знаењето до крајот. Но, ако се претпостави дека било потребно друго потекло, тогаш веќе навистина не може да се зачува потеклото. Тој, значи, кој сам по себе верува во Светото Писмо и гласот Господов, кој преку Господ дејствува во корист на луѓето, со право [се смета] за верен. Сигурно го користиме како критериум при откривањето на нештата. Она што е подложено на критика не се верува додека не биде подложено; така што она што има потреба од критика не може да биде прв принцип. Затоа, како што е разумно, сфаќајќи го со вера неприкажливото прво начело и примајќи во изобилство, од самиот прв принцип, показатели во однос на првото начело, со гласот на Господ сме обучени до спознанието на вистината. Зашто, не смееме да се придржуваме кон мажите на нивна гола изјава, кои подеднакво би можеле да го наведат спротивното. Но, ако не е доволно само да се каже мислењето, туку ако наведеното мора да се потврди, не го чекаме сведочењето на луѓето, туку предметот за кој станува збор го утврдуваме со гласот на Господ, кој е најсигурниот од сите показатели, или подобро кажано е единствениот доказ; во кое знаење верници се оние кои само го вкусиле Светото писмо; додека оние кои напредувале понатаму и станале правилни објаснувачи на вистината се гностици. Бидејќи, исто така, во она што се однесува на животот, занаетчиите се супериорни во однос на обичните луѓе и го моделираат она што е надвор од вообичаените поими; па, следствено, и ние, давајќи целосна изложба на Светото писмо од самото Писмо, од вера убедуваме со демонстрација. И ако и оние кои следат ерес се осмелуваат да ги искористат пророчките Писма; на прво место, тие нема да го користат целото Писмо, а потоа нема да го цитираат целосно, ниту како што пропишува телото и текстурата на пророштвото. Но, избирајќи двосмислени изрази, тие ги приведуваат на сопствените мислења, собирајќи по неколку изрази овде-онде; не гледајќи во смисла, туку користејќи ги само зборовите. Зашто во скоро сите цитати што ги прават, ќе откриете дека тие се грижат само за имињата, додека ги менуваат значењата; ниту знаејќи, како што потврдуваат, ниту користејќи ги цитатите што ги наведуваат, според нивната вистинска природа. Но, вистината не се наоѓа со менување на значењата (зашто така луѓето го поништуваат сето вистинско учење), туку во разгледувањето на она што совршено му припаѓа и што станува Суверен Бог, и во утврдувањето на секоја од поентите прикажани во Светото писмо повторно од слични Писма. Тогаш, ниту тие не сакаат да се свртат кон вистината, срамејќи се да ги напуштат тврдењата за самољубие; ниту пак се способни да управуваат со своите мислења, со тоа што ќе го насилат Светото писмо. Но, откако најпрво им беа објавени лажни догми на луѓето; јасно борејќи се против речиси целото Писмо, и постојано помешано од нас кои им противречиме; за останатите, дури и сега делумно се држат против признавањето на пророчките списи, а делумно нè омаловажуваат како од поинаква природа и неспособни да го разберат она што им е својствено. И понекогаш дури и тие ги негираат сопствените догми, кога тие се побиваат, срамејќи се отворено да го поседуваат она што приватно го слават во поучувањето. Зашто тоа може да се види во сите ереси, кога ќе ги испитате беззаконијата на нивните догми. Зашто, кога тие ќе бидат поништени од нашето јасно покажување дека се противат на Светото писмо, може да се види дека една од двете работи ја направиле оние кои ја бранат догмата. Зашто тие или ја презираат доследноста на сопствените догми, или го презираат самото пророштво, или подобро кажано, сопствената надеж. И тие секогаш го претпочитаат она што им се чини дека е поочигледно од она што е кажано од Господ преку пророците и Евангелието, а освен тоа, посведочено и потврдено од апостолите. Гледајќи ја, значи, опасноста во која се наоѓаат (не во однос на една догма, туку во однос на одржувањето на ересите) да не ја откријат вистината; бидејќи додека ги читаат книгите што ги имаме при рака, тие ги презираат како бескорисни, но во нивната желба да ја надминат заедничката вера, тие се оддалечија од вистината. Зашто, поради тоа што не ги научиле тајните на црковното знаење и немале капацитет за величественоста на вистината, премногу недолични за да се спуштат до дното на нештата, читајќи површно, тие го отфрлиле Светото Писмо. Затоа, воодушевени од залудно мислење, тие непрестајно се караат и очигледно повеќе се грижат да изгледаат отколку да бидат филозофи. Не поставувајќи ги како темели неопходните први принципи на нештата; и под влијание на човечките мислења, а потоа правејќи го крајот да им одговара, со принуда; поради тоа што се збунети, тие се дружат со оние кои се занимаваат со гонење на вистинската филозофија, и се подложуваат на сè, и, како што велат, го пловат секое весла, дури и поминувајќи низ должината на безбожноста, неверувајќи во Светото писмо, наместо да бидат отстранети од почестите на ерес и од фалењето на првото место во нивните цркви; поради што и тие со нетрпение го прегрнуваат тој весел почесен кауч во Агапе, лажно т.н. Познавањето на вистината меѓу нас од она во кое веќе се верува, произведува вера во она што сè уште не се верува; што [верата] е, така да се каже, суштината на демонстрацијата. Но, како што изгледа, ниту една ерес воопшто нема уши да го слуша она што е корисно, туку отворено само за она што води до задоволство. Бидејќи, исто така, ако еден од нив би ја послушал само вистината, би оздравел. Сега лекот на самобендисаноста (како и на секоја болест) е трикратен: утврдување на причината и начин на нејзино отстранување; и трето, доаѓа до тренирање на душата и нејзино навикнување да зазема правилен став кон судовите. Зашто, исто како неуредно око, така и душата што е помрачена од неприродни догми не може јасно да ја согледа светлината на вистината, туку дури и го превидува она што е пред неа. Велат, значи, дека во матна вода јагулите се фаќаат така што се заслепуваат. И, како што научените момчиња го исклучуваат учителот, така и тие ги исклучуваат пророштвата од својата Црква, во врска со нив со сомнеж поради укор и опомена. Всушност, тие спојуваат мноштво лаги и измислици, за да изгледаат дека постапуваат во согласност со разумот со тоа што не го признаваат Светото писмо. Значи, тие не се побожни, бидејќи не се задоволни со божествените заповеди, односно со Светиот Дух. И како што се нарекуваат празни оние бадеми во кои содржината е безвредна, а не оние во кои нема ништо; така и оние еретици ги нарекуваме празни, кои се сиромашни од советите Божји и Христови преданија; горчливи, за волја на вистината, како дивиот бадем, нивните догми потекнуваат од самите нив, со исклучок на таквите вистини кои поради нивните докази не можеле да ги отфрлат и прикријат. Како што, значи, во војна војникот не смее да ја напушти функцијата што му ја доделил командантот, така и ние не смееме да ја напуштиме функцијата доделена од Словото, кого го примивме како водич на знаењето и на животот. Но, повеќето не се ни распрашувале, дали има некој што треба да го следиме, кој е тој и како треба да се следи. Зашто, како што е Словото, таков треба да биде и животот на верникот, за да може да го следи Бога, Кој сè завршува од почеток по правиот пат. Но, кога некој престапил против Словото, а со тоа и против Бога; ако тоа е преку тоа што стана немоќен како последица на некој впечаток што ненадејно се остава, тој треба да гледа да ги има при рака впечатоците од причините. И ако е дека тој станал вообичаен, како што вели Светото Писмо, како последица на надминување на навиките што порано се нишале над него, навиките мора целосно да се прекинат и душата да се обучи да им се спротивстави. И ако се чини дека спротивставените догми одвлекуваат некои, тие мора да се тргнат од патот, и треба да се прибегне кон оние кои ги помируваат догмите и ги покоруваат шармот на Светото писмо на оние неучениците кои се плашливи, објаснувајќи ја вистината со поврзаноста на Заветите. Но, како што изгледа, ние се приклонуваме кон идеи засновани на мислење, иако тие се спротивни, а не на вистината. Зашто е строго и тешко. Сега, бидејќи постојат три состојби на душата – незнаење, мислење, знаење – оние кои се во незнаење се незнабошците, оние во знаење, вистинската Црква, а оние во мислењето, еретиците. Ништо, значи, не може да се види појасно од оние кои знаат, даваат афирмации за она што го знаат, а другите го почитуваат она што го држат на силата на мислењето, што се однесува до афирмацијата без доказ. Според тоа, тие се презираат и се смеат еден на друг. И се случува истата мисла некои да ја ценат највисоко, а други осудени за лудило. И, навистина, научивме дека сладострасноста, која треба да им се припише на незнабошците, е една работа; а расправијата, која се претпочита меѓу еретичките секти, е друга; а радоста, која треба да и се присвои на Црквата, друга; и задоволство, кое треба да му се додели на вистинскиот гностик, друго. И како, ако некој се посвети на Исхомах, тој ќе го направи земјоделец; и на Лампис, морнар; и на Харидем, воен командант; и на Симон, коњаник; и на Пердицес, трговец; и на Кробил, готвач; и на Архелај, танчер; и на Хомер, поет; и на Пиро, кавгаџија; и на Демостен, оратор; и на Хризип, дијалектичар; и на Аристотел, натуралист; и на Платон, филозоф: така што тој што го слуша Господа и го следи пророштвото дадено од Него, ќе биде совршено обликуван според ликот на учителот – направи бог што се врти во тело. Според тоа, оние кои отпаѓаат од оваа еминенција кои не го следат Бог таму каде што Тој води. И Тој нè води во вдахновените Писма. Иако човечките постапки се десет илјади на број, изворите на сите гревови се само два, незнаењето и неспособноста. И двете зависат од нас самите; затоа што нема да учиме, ниту пак, од друга страна, да ја зауздаме страста. И од нив, едното е она, поради што луѓето не судат добро, а другото, поради што не можат да се придржуваат до правилни пресуди. Зашто ниту оној што е заблуден во својот ум нема да може да постапува правилно, иако совршено способен да го прави она што го знае; ниту, иако е способен да го процени она што е потребно, тој нема да се чува себеси без вина, ако е без моќ на дело. Како резултат на тоа, се доделени два вида на поправки применливи за двата вида гревови: за едниот, знаење и јасна докажување од сведочењето на Светото писмо; а за другото, обуката според Словото, која е регулирана со дисциплината на верата и стравот. И двајцата се развиваат во совршена љубов. Зашто, крајот на гностичкото е, според мене, двојна, делумно научна контемплација, делумно акција. Тогаш, би сакале овие еретици да научат и да бидат исправени од овие белешки и да се обратат кон суверениот Бог! Но, ако, како глувите змии, не ја слушаат песната наречена нова, иако многу стара, нека бидат казнети од Бога и подлегнат на татковските опомени пред Судот, сè додека не се засрамат и не се покаат, но не брзаат со неверојатното неверување и не се втурнат во суд. Зашто има делумни поправки, кои се нарекуваат казна, кои многумина од нас, кои сме во престап, ги претрпуваат со отпаѓање од Господовиот народ. Но, како што децата ги казнува нивниот учител или нивниот татко, така сме и ние од Промислата. Но Бог не казнува, бидејќи казната е одмазда за злото. Тој, сепак, ги казнува за добро оние кои се казнети, колективно и индивидуално. Овие работи ги изнесов од желбата да ги одбегнам оние кои сакаат да учат, од одговорноста да паднат во ереси и од желбата да ги спречам од површното незнаење, или глупавоста, или лошото расположение, или како и да се нарече. И во обидот да ги убедам и да ги доведам до вистината оние кои не се целосно неизлечиви, ги искористив овие зборови. Зашто има некои кои воопшто не поднесуваат да ги слушаат оние што ги поттикнуваат да се обратат кон вистината; и тие се обидуваат да се шегуваат, истурајќи богохулење против вистината, тврдејќи за себе знаење за најголемите нешта во вселената, без да го научат, или да се распрашуваат, или да се трудат или да го откријат последователниот ред на идеи - на кого треба да се сожалиме наместо да ги мразиме за таквата перверзност. Но, ако некој е излечив, способен да ја поднесе (како оган или челик) искреноста на вистината, која ги отсекува и ги согорува нивните лажни мислења, нека ги позајми ушите на душата. И тоа ќе биде случај, освен ако, преку склоноста кон мрзеливост, не ја оттурнат вистината или преку желбата за слава, не настојуваат да измислуваат новини. Зашто, оние што се мрзливи кои, имајќи во нивна моќ да си обезбедат соодветни докази за божественото Писмо од самите Свето Писмо, го избираат само она што придонесува за нивните задоволства. А оние кои имаат желба за слава, кои доброволно ги избегнуваат, со разновидни аргументи, од она што го предаваат блажените апостоли и учители, кои се сврзани со вдахновени зборови; спротивставувајќи се на божествената традиција со човечки учења, со цел да се утврди ерес. Зашто, за волја на вистината, што остана да се каже – во црковното знаење мислам – од такви луѓе, Маркион, на пример, или Продик и такви слични, кои не оделе по вистинскиот пат? Зашто тие не можеле да ги надминат своите претходници по мудрост, за да откријат нешто дополнително од она што било изговорено од нив; зашто тие ќе беа задоволни доколку можеа да ги научат работите што беа претходно поставени. Нашиот гностик тогаш сам, откако остарел во Светото Писмо и одржувајќи го апостолското и црковното православие во доктрините, живее најправилно во согласност со Евангелието и ги открива доказите, за кои можеби ги барал (испратени како што е од Господ) од законот и пророците. Зашто животот на Гностиците, според мене, не е ништо друго освен дела и зборови што одговараат на преданието Господово. Но, сите немаат знаење. Зашто не сакам да бидете неуки, браќа, вели апостолот, дека сите беа под облакот и се причестија со духовно јадење и пиење; јасно потврдувајќи дека сите што го слушнале зборот не ја примиле големината на знаењето со дело и збор. Затоа, исто така, додаде: Но со сите нив Тој не беше добро задоволен. Кој е ова? Оној што рече: „Зошто Ме нарекувате Господ, а не ја исполнувате волјата на Мојот Отец? Тоа е учењето на Спасителот, кое за нас е духовна храна и пијалок што не познава жед, вода на гностичкиот живот. Понатаму се вели дека знаењето се издува. На кого му велиме: Можеби навидум знаење се вели дека се издува, ако се претпостави дека изразот значи отечен. Но, ако, како што е попрво случајот, изразот на апостолот значи да се разбудат големи и вистински чувства, тешкотијата е решена. Според тоа, следејќи го Светото писмо, да го утврдиме кажаното: Мудроста, вели Соломон, ги надува нејзините деца. Зашто Господ не се вообрази со деталите на Неговото учење; но Тој произведува доверба во вистината и проширување на умот, во знаењето што се пренесува преку Светото писмо и презир кон нештата што влечат во грев, што е значењето на изразот надуен. Тоа ја учи величественоста на мудроста всадена во нејзините деца преку инструкции. Сега апостолот вели: Јас нема да го знам говорот на надуените, туку силата; 1 Коринтјаните 4:19 ако великодушно го разбирате Светото писмо (што значи навистина; зашто ништо не е поголемо од вистината). Зашто во тоа е моќта на децата на мудроста кои се надуени. Тој вели, како да е, ќе знам дали со право водиш големи мисли во однос на знаењето. Зашто Бог, според Давид, е познат во Јудеја, односно оние што се Израелци според знаењето. За Јудеја се толкува Исповед. Значи, со право е кажано од апостолот: „Овој ти, немој да правиш прељуба, не кради, не посакувај; и ако има некоја друга заповед, таа е сфатена во овој збор: Сакај го својот ближен како себеси. Римјаните 13:9 Зашто ние никогаш не смееме, како оние што ги следат ересите, да ја фалсификуваме вистината или да го украдеме канонот на Црквата, задоволувајќи ги нашите сопствени похоти и суета, измамувајќи ги нашите ближни; кои пред сè наша должност е, во практикувањето на љубовта кон нив, да ги научиме да се придржуваат до вистината. Според тоа, јасно е кажано: Објавете ги Неговите наредби меѓу незнабошците, за да не бидат судени, туку да се обратат оние што претходно слушаа. Но, оние што зборуваат предавнички со својот јазик ги имаат казните што се запишани. Поглавје 17. Традицијата на Црквата пред онаа на ересите Оние, пак, кои се придржуваат до нечестивите зборови и ги диктираат на другите, затоа што не прават правилно, туку изопачено ги користат божествените зборови, ниту самите влегуваат во царството небесно, ниту им дозволуваат на оние што ги прелажале да ја достигнат вистината. Но, немајќи го клучот за влез, туку лажен (и како што го изразува вообичаената фраза), лажен клуч (ἀντικλεῖς), со кој тие не влегуваат како што влегуваме ние, преку преданието Господово, со тргање на завесата; но пробивајќи низ страничната врата и тајно копајќи низ ѕидот на Црквата и газејќи ја вистината, тие се претставуваат себеси мистагози на душата на безбожниците. За тоа дека човечките собири што тие ги одржаа беа позади од Католичката црква не бара многу зборови за да се покаже. Зашто учењето на нашиот Господ при Неговото доаѓање, почнувајќи од Август и Тибериј, беше завршено во средината на времето на Тибериј. А онаа на апостолите, прифаќајќи ја службата на Павле, завршува со Нерон. Подоцна, во времето на кралот Адријан, се појавија оние што ги измислија ересите; и тие се проширија на возраста на Антонин постариот, како, на пример, Василид, иако тој тврди (како што се фалат) за својот господар, Глаукија, толкувачот на Петар. Исто така, тие тврдат дека Валентин бил слушател на Теуда. И тој беше ученик на Павле. Зашто Маркион, кој станал во исто време со нив, живеел како старец со помладите [еретици]. И по него Симон малку ја слушна проповедта на Петар. Бидејќи е така, очигледно е, од високата антика и совршената вистина на Црквата, дека овие подоцнежни ереси, и оние што допрва ги следеле во времето, биле нови изуми фалсификувани [од вистината]. Според она што е кажано, мое мислење е дека вистинската Црква, онаа што е навистина стара, е една и дека во неа се запишани оние кои според Божјата намера се праведни. Зашто од самата причина што Бог е еден, а Господ еден, она што е во највисок степен чесно се слави како последица на неговата единственост, бидејќи е имитација на едното прво начело. Во природата на Едното, значи, во заедничко наследство е поврзана едната Црква, која тие се трудат да ја поделат на многу секти. Затоа во суштина и идеја, по потекло, во предимство, велиме дека античката и католичката црква е сама, собирајќи како што прави во единството на едната вера – што произлегува од чудните Завети, поточно од единствениот Завет во различни времиња со волјата на единствениот Бог, преку еден Господ – оние кои се веќе ракоположени, кои Бог ги предодредил, знаејќи дека светот ќе биде праведен пред нив. Но, предимството на Црквата, како принцип на соединување, е, во нејзиното единство, во тоа што ги надминува сите нешта и нема ништо слично или еднакво на себе. Но за ова потоа. Од ересите, некои го добиваат својот назив од името на [личноста], како што се нарекува по Валентин, и по Маркион и по Василид, иако се фалат дека го наведуваат мислењето на Матеј [без вистина]; зашто како учењето, така и преданието на апостолите било едно. Некои ја земаат својата ознака од место, како Ператици; некои од народ, како [ерес] на Фригијците; некои од акција, како онаа на енкратите; а некои од необични догми, како онаа на Docetæ и онаа на Hærmatites; и некои од претпоставки, и од поединци што ги почитувале, како оние што се нарекуваат каинисти и офијани; а некои од злобните практики и огромности, како што оние на Симонјаните ги нарекувале Ентихити. Поглавје 18. Разликата меѓу чистите и нечистите животни во законот Симболично на разликата меѓу црквата, Евреите и еретиците Откако ќе им покажеме мала дупка на оние кои сакаат да ја созерцуваат Црквата од законот за жртви со почитување на чисти и нечисти животни (поради тоа што обичните Евреи и еретиците мистично се разликуваат од божествената Црква), да го завршиме говорот. За таквите жртви како дел од копитата и преживарите, Светото Писмо ги претставува како чисти и прифатливи за Бога; бидејќи праведните преку вера добиваат пристап до Отецот и до Синот. Зашто ова е стабилноста на оние кои го разделуваат копитата, оние кои ги проучуваат Божјите пророштва ноќе и дење и ги преживуваат во садот на душата за упатства; која гностичка вежба Законот ја изразува под фигурата на преживување на чистото животно. Но, таквите што немаат ниту едното ниту другото од тие особини што ги издвојува како нечисти. Сега оние што преживуваат, но не го разделуваат копитата, укажуваат на мнозинството Евреи, кои навистина ги имаат Божјите пророштва, но немаат вера, и чекорот што, потпирајќи се на вистината, му го пренесува на Отецот преку Синот. Оттаму, исто така, овој вид добиток е склон да се лизне, немајќи поделба во стапалото и не потпирајќи се на двојната потпора на верата. Зашто, како што се вели, никој не Го познава Отецот, освен оној на кого Синот ќе Му открие. Лука 10:22 И повторно, исто така се нечисти оние од копитата, но не преживуваат. Зашто, тие ги посочуваат еретиците, кои навистина одат по името на Отецот и Синот, но не се способни да го измазнуваат и соблазнуваат јасното објавување на пророштвата и кои, покрај тоа, ги извршуваат делата на праведноста грубо и не прецизно, ако воопшто ги извршуваат. На таквите Господ им вели: Зошто ме нарекувате Господи, Господи, а не го правите она што јас го велам? Лука 6:46 А оние што ниту го делат копитата, ниту џвакаат се целосно нечисти. Но, вие Мегареи, вели Теогнис, не сте ниту трети, ниту четврти, Ниту дванаесетти, ниту по пресметка ниту по бројност, туку како плева што ветрот ја истера од лицето на земјата и како капка од сад. Исаија 40:15 Овие точки, тогаш, откако претходно беа темелно третирани, а одделот за етика беше скициран накратко на фрагментарен начин, како што ветивме; и откако овде-онде ги проткајувавме догмите кои се зародиш на вистинското знаење, за да не биде лесно откривањето на светите традиции на никој од неупатените, да продолжиме кон она што го ветивме. Сега разновидноста не се како делови поставени, засадени во редовен редослед за задоволство на окото, туку напротив како грозен и бушав рид, засаден со ловор, бршлен, јаболка, маслинки и смокви; садењето е намерно мешавина од овошни и неплодни дрвја, бидејќи композицијата има за цел да се прикрие, заради оние што имаат смелост да ги ограбуваат и украдат зрелите плодови; од кои, сепак, сточарите, пресадувајќи ластари и растенија, ќе красат прекрасен парк и прекрасна шумичка. Различното, значи, не учат ниту уредување ниту дикција; бидејќи има дури и случаи во кои Грците намерно посакуваат украсената дикција да биде отсутна и незабележливо да се фрли во семето на догмите, а не според вистината, превод како што може да се прочита макотрпно и брзо да се открие. За многумина и разновидни се мамките за разните видови риби. И сега, по оваа седма наша Разновидност, ќе го дадеме извештајот за она што следи со редослед од друг почеток. Вам може да быть интересно: