BOOK VII

Chapitre 1. Le Gnostique, un véritable adorateur de Dieu et injustement calomnié par les incroyants comme athée Il est temps maintenant de montrer aux Grecs que seul le Gnostique est vraiment pieux ; afin que les philosophes, apprenant de quelle description est le vrai chrétien, puissent condamner leur propre stupidité en persécutant témérairement et inconsidérément le nom [chrétien], et en appelant sans raison ceux qui connaissent le vrai Dieu impies. Et je pense qu'il faut employer des arguments plus clairs avec les philosophes, afin qu'ils puissent, à partir de l'exercice qu'ils ont déjà fait par leur propre formation, comprendre, bien qu'ils ne se soient pas encore montrés dignes de participer au pouvoir de croire. Nous ne parlerons pas des paroles prophétiques pour le moment, car nous devons ensuite nous servir des Écritures aux endroits appropriés. Mais nous soulignerons sommairement les points indiqués par eux, dans notre délimitation du christianisme, afin qu'en prenant les Écritures d'un coup (d'autant plus qu'elles ne comprennent pas encore leurs paroles), nous n'interrompions pas la continuité du discours. Mais après avoir montré les choses indiquées, les preuves seront montrées en abondance à ceux qui ont cru. Mais si nos affirmations paraissent à certains de la multitude différentes des Écritures du Seigneur, qu'on sache que c'est de là qu'ils ont le souffle et la vie ; et en s'inspirant d'eux, ils prétendent n'en citer que le sens, et non les mots. Un traitement ultérieur, n’étant pas opportun, semblera à juste titre superflu. Ainsi, ne pas regarder ce qui est urgent serait excessivement indolent et défectueux ; et bienheureux, en vérité, sont ceux qui, étudiant les témoignages du Seigneur, le chercheront de tout leur cœur. Et la loi et les prophètes témoignent du Seigneur. Notre objectif est donc de prouver que seul le Gnostique est saint et pieux, et qu'il adore le vrai Dieu d'une manière digne de Lui ; et cette adoration digne de Dieu est suivie par le fait d'aimer et d'être aimé de Dieu. Il juge donc toute excellence honorable selon sa valeur ; et juge que parmi les objets perçus par nos sens, nous devons estimer les dirigeants, les parents et tous ceux qui sont avancés en âge ; et parmi les sujets d'enseignement, la philosophie la plus ancienne et la prophétie primitive ; et parmi les idées intellectuelles, ce qui est d'origine la plus ancienne, le Premier Principe intemporel et sans origine, et le Commencement des existences – le Fils – de qui nous devons apprendre la Cause la plus lointaine, le Père, de l'univers, la plus ancienne et la plus bienfaisante de toutes ; non capable d'expression par la voix, mais d'être vénéré avec révérence, silence et sainte merveille, et suprêmement vénéré ; déclaré par le Seigneur, dans la mesure où ceux qui ont appris étaient capables de comprendre, et compris par ceux choisis par le Seigneur pour le reconnaître ; dont les sens, dit l'apôtre, étaient exercés. Hébreux 5:14 Le service de Dieu, donc, dans le cas du Gnostique, est l'étude et l'occupation continuelles de son âme, accordées à la Divinité dans un amour incessant. Car parmi les services rendus aux hommes, l’un est celui qui a pour but l’amélioration, l’autre ministériel. L'amélioration du corps est l'objet de l'art médical, de l'âme de la philosophie. Le service ministériel est rendu aux parents par les enfants, aux dirigeants par les sujets. Et que Celui que nous appelons Sauveur et Seigneur est le Fils de Dieu, les Écritures prophétiques le prouvent explicitement. Ainsi le Seigneur de tous, des Grecs et des Barbares, persuade ceux qui le veulent. Car Il ne contraint pas celui qui (en choisissant et en accomplissant de Lui ce qui revient à saisir l'espérance) est capable de recevoir de Lui le salut. C'est Lui qui a aussi donné la philosophie aux Grecs par l'intermédiaire des anges inférieurs. Car selon un ordre ancien et divin, les anges sont répartis entre les nations. Mais la gloire de ceux qui croient est la part du Seigneur. Car soit le Seigneur ne se soucie pas de tous les hommes ; et cela est soit parce qu'il ne peut pas (ce qui n'est pas à penser, car ce serait une preuve de faiblesse), soit parce qu'il ne veut pas, ce qui n'est pas l'attribut d'un être bon. Et Celui qui, pour nous, a assumé une chair capable de souffrir, est loin d’être luxueusement indolent. Ou bien Il se soucie de tous, ce qui convient à Celui qui est devenu Seigneur de tous. Car Il est Sauveur ; pas [le Sauveur] des uns, et pas des autres. Mais en proportion de l'adaptation que possédait chacun, il a dispensé sa bienfaisance tant aux Grecs qu'aux Barbares, même à ceux d'entre eux qui étaient prédestinés et appelés en temps voulu, fidèles et élus. Et Celui qui a appelé tous également et a attribué des honneurs spéciaux à ceux qui ont cru d'une manière particulièrement excellente ne peut jamais envier aucun. Celui qui est le Seigneur de tous et qui sert avant tout la volonté du Père bon et tout-puissant ne peut jamais non plus être gêné par un autre. Mais l’envie ne touche pas non plus le Seigneur, qui était impassible sans commencement ; et les choses des hommes ne sont pas non plus de nature à être enviées par le Seigneur. Mais c'est un autre, celui que la passion a touché, qui l'envie. Et on ne peut pas dire que c’est par ignorance que le Seigneur ne veut pas sauver l’humanité, parce qu’il ne sait pas comment prendre soin de chacun. Car l'ignorance ne s'applique pas à Dieu qui, avant la fondation du monde, était le conseiller du Père. Car Il était la Sagesse dont se réjouissait le Dieu Souverain. Proverbes 8:30 Car le Fils est la puissance de Dieu, comme étant la parole la plus ancienne du Père avant la production de toutes choses, et sa sagesse. Il est alors proprement appelé le Maître des êtres formés par Lui. Il n'abandonne jamais non plus le souci des hommes, en s'éloignant du plaisir, qui, ayant revêtu une chair, naturellement susceptible de souffrir, l'ont entraînée à l'état d'impassibilité. Et comment est-Il le Sauveur et le Seigneur, sinon le Sauveur et le Seigneur de tous ? Mais Il est le Sauveur de ceux qui ont cru parce qu’ils voulaient connaître ; et le Seigneur de ceux qui n'ont pas cru, jusqu'à ce que, étant capables de le confesser, ils obtiennent la bénédiction particulière et appropriée qui vient de Lui. Or l’énergie du Seigneur fait référence au Tout-Puissant ; et le Fils est, pour ainsi dire, une énergie du Père. Par conséquent, le Sauveur ne peut jamais haïr l’homme ; qui, en raison de son amour excessif pour la chair humaine, ne méprisant pas sa susceptibilité à la souffrance, mais s'en investissant, est venu pour le salut commun des hommes ; car la foi de ceux qui l’ont choisi est commune. Bien plus, il ne négligera jamais sa propre œuvre, car seul l'homme, parmi tous les autres êtres vivants, était dans sa création doté d'une conception de Dieu. Il ne peut pas non plus y avoir d’autre gouvernement meilleur et plus approprié pour les hommes que celui désigné par Dieu. Il convient donc toujours que celui qui est par nature supérieur soit au-dessus de l'inférieur, et que celui qui est capable de bien gérer une chose s'en fasse confier la gestion. Or, ce qui gouverne et préside véritablement, c'est le Verbe divin et sa providence, qui inspecte toutes choses et méprise le soin de rien qui lui appartient. Tout ce qui n'empêchait donc pas l'homme d'être libre, il l'a fait et l'a rendu auxiliaire de la vertu, afin que soit révélé d'une manière ou d'une autre, même à ceux qui ne peuvent voir que vaguement, le seul Dieu tout-puissant et bon, d'éternité en éternité, salvateur par son Fils. Et d’un autre côté, il n’est en aucun cas quelle que soit la cause du mal. Car toutes choses sont arrangées en vue du salut de l'univers par le Seigneur de l'univers, tant en général que en particulier. C’est alors la fonction de la justice du salut de tout améliorer autant que possible. Car même les petites choses sont réglées en vue du salut de ce qui est meilleur et d'une demeure adaptée au caractère des gens. Maintenant, tout ce qui est vertueux change pour le mieux ; ayant comme cause propre du changement le libre choix de la connaissance, que l'âme possède en son propre pouvoir. Mais les corrections nécessaires, grâce à la bonté du grand Juge qui surveille, à la fois par les anges qui les accompagnent, et par divers actes de jugement anticipé et par le jugement parfait, contraignent les grands pécheurs à se repentir. Chapitre 3. Le Gnostique vise la ressemblance la plus proche possible de Dieu et de son Fils Maintenant, je passe le reste sous silence, glorifiant le Seigneur. Mais j'affirme que les âmes gnostiques, qui surpassent dans la grandeur de la contemplation le mode de vie de chacun des rangs saints, parmi lesquels les demeures bénies des dieux sont réparties par répartition, sont considérées comme saintes parmi les saints, transférées entières d'entre tous, atteignant des endroits meilleurs que les meilleurs endroits, embrassant la vision divine non dans des miroirs ou au moyen de miroirs, mais dans la vision insatiable transcendante et absolument pure qui est le privilège d'aimer intensément. les âmes, qui célèbrent leurs festivités à travers des âges sans fin, restent honorées de l'identité de toute excellence. Telle est la vision à laquelle peuvent accéder ceux qui ont le cœur pur. Matthieu 5:8 C'est la fonction du Gnostique, qui a été perfectionné, d'avoir conversé avec Dieu par l'intermédiaire du grand Souverain Sacrificateur, étant rendu semblable au Seigneur, dans la mesure de sa capacité, dans tout le service de Dieu, qui tend au salut des hommes, en prenant soin de la bienfaisance qui nous a pour objet ; et de l'autre côté par l'adoration, par l'enseignement et par la bienfaisance dans les actes. Le Gnostique se forme et se crée lui-même ; et d'ailleurs aussi, comme Dieu, il orne ceux qui l'entendent ; assimilant autant que possible la modération qui, issue de la pratique, tend à l'impassibilité, à Celui qui possède par nature l'impassibilité ; et surtout avoir une conversation et une communion ininterrompues avec le Seigneur. La douceur, je pense, la philanthropie et la piété éminente sont les règles de l'assimilation gnostique. J'affirme que ces vertus sont un sacrifice agréable aux yeux de Dieu ; Philippiens 4:18 Écriture alléguant qu'un cœur humble et doté d'une bonne connaissance est l'holocauste de Dieu ; chaque homme admis à la sainteté étant illuminé pour l'union indissoluble. Car l'Évangile et l'apôtre recommandent de se mettre en captivité et de se donner la mort, de mettre à mort le vieil homme corrompu par les convoitises, et de relever le nouvel homme de la mort, de l'ancienne conversation, en abandonnant les passions et en se libérant du péché. C'est donc ce que la Loi laissait entendre, en ordonnant que le pécheur soit retranché et transféré de la mort à la vie, à l'impassibilité qui est le résultat de la foi ; Ce que les enseignants de la loi, ne comprenant pas, dans la mesure où ils considéraient la loi comme controversée, ont donné la main à ceux qui tentent de calomnier la loi en vain. Et c’est pour cette raison que nous ne sacrifions pas à bon droit à Dieu, qui, n’ayant besoin de rien, fournit toutes choses à tous les hommes ; mais nous glorifions Celui qui s'est livré en sacrifice pour nous, nous aussi nous sacrifiant ; de ce qui n'a besoin de rien à ce qui n'a besoin de rien, et de ce qui est impassible à partir de ce qui est impassible. Car Dieu seul prend plaisir à notre salut. Nous n'offrons donc pas, et avec raison aussi, de sacrifice à Celui qui n'est pas submergé par les plaisirs, puisque les vapeurs de la fumée s'arrêtent bien en dessous et n'atteignent même pas les nuages ​​les plus épais ; mais ceux qu'ils atteignent sont loin d'eux. La Divinité ne manque donc de rien, n'aime ni le plaisir, ni le gain, ni l'argent, étant rassasiée et fournissant toutes choses à tout ce qui a reçu l'être et a des besoins. Et ni par des sacrifices ni par des offrandes, ni au contraire par la gloire et l'honneur, la Divinité n'est gagnée ; Il n’est pas non plus influencé par de telles choses ; mais il n'apparaît qu'à des hommes excellents et bons, qui ne trahiront jamais la justice par crainte ou par la promesse de cadeaux considérables. Mais ceux qui n’ont pas vu l’autodétermination de l’âme humaine et son incapacité à être traitée comme un esclave en ce qui concerne le choix de la vie, étant dégoûtés de ce qui se produit par une grossière injustice, ne pensent pas qu’il existe un Dieu. A égalité d'opinion avec eux, sont ceux qui, tombant dans le libertinage des plaisirs, des douleurs douloureuses et des accidents inattendus, et défiant les événements, disent qu'il n'y a pas de Dieu, ou que, bien qu'il existe, il ne surveille pas toutes choses. Il y en a d'autres qui sont persuadés que ceux qu'ils considèrent comme des dieux peuvent être séduits par des sacrifices et des cadeaux, favorisant, pour ainsi dire, leurs débauches ; et il ne croira pas qu’Il ​​est le seul vrai Dieu, qui existe dans l’invariabilité de la juste bonté. Le Gnostique est donc pieux, il prend soin d'abord de lui-même, puis de ses voisins, afin qu'ils deviennent très bons. Car le fils satisfait un bon père, en se montrant bon et semblable à son père ; et de la même manière le sujet, le gouverneur. Car croire et obéir dépendent de notre propre pouvoir. Mais si quelqu'un suppose que la cause des maux est la faiblesse de la matière, les impulsions involontaires de l'ignorance et (dans sa stupidité) des nécessités irrationnelles ; celui qui est devenu gnostique a, grâce à son instruction, une supériorité sur eux, comme s'ils étaient des bêtes sauvages ; et à l'imitation du plan divin, il fait du bien à ceux qui le veulent, autant qu'il le peut. Et s'il est jamais placé en autorité, comme Moïse, il gouvernera pour le salut des gouvernés ; et il apprivoisera la sauvagerie et l'infidélité, en accordant l'honneur aux plus excellents et le châtiment aux méchants, conformément à la raison, pour le bien de la discipline. Car par excellence, une image divine, ressemblant à Dieu, est l'âme d'un homme juste ; dans lequel, par l'obéissance aux commandements, comme dans un lieu consacré, est enfermé et enchâssé le chef des mortels et des immortels, roi et parent de ce qui est bon, qui est véritablement loi, droit et parole éternelle, étant l'unique Sauveur individuellement pour chacun et commun à tous. Il est le véritable Fils unique, l'image expresse de la gloire du Roi universel et Père Tout-Puissant, qui imprime au Gnostique le sceau de la contemplation parfaite, selon sa propre image ; de sorte qu'il existe maintenant une troisième image divine, faite autant que possible comme la Cause Seconde, la Vie Essentielle, à travers laquelle nous vivons la vraie vie ; le Gnostique, tel que nous le considérons, étant décrit comme se mouvant au milieu de choses sûres et totalement immuables. Maîtrisant donc lui-même et ce qui lui appartient, et possédant une connaissance sûre de la science divine, il s'approche véritablement de la vérité. Car la connaissance et l'appréhension des objets intellectuels doivent nécessairement être appelées certaines connaissances scientifiques, dont la fonction, en ce qui concerne les choses divines, est de considérer quelle est la Cause Première, et quelle est celle par qui toutes choses ont été faites, et sans laquelle rien n'a été fait ; Jean 1:3 et quelles choses, d'autre part, sont aussi omniprésentes, et qu'est-ce qui est complet ; ce qui est conjoint, ce qui est disjoint ; et quelle est la position que chacun d'eux occupe, et quel pouvoir et quel service chacun apporte. Et encore, parmi les choses humaines, ce qu'est l'homme lui-même, et ce qu'il a naturellement ou surnaturellement ; et comment, encore une fois, il lui convient de faire ou de souffrir ; et quelles sont ses vertus et quels sont ses vices ; et sur les choses bonnes, mauvaises et indifférentes ; aussi sur le courage, la prudence, la retenue et la vertu qui est complète à tous égards, à savoir la droiture. De plus, il emploie la prudence et la droiture dans l'acquisition de la sagesse et du courage, non seulement pour supporter les circonstances, mais aussi pour retenir le plaisir et le désir, le chagrin et la colère ; et, en général, résister à tout ce qui, soit par quelque force, soit par fraude, nous attire. Car il n’est pas nécessaire d’endurer les vices et les vertus, mais il faut se laisser persuader de supporter les choses qui inspirent la peur. En conséquence, la douleur se révèle bénéfique dans l’art de guérir, dans la discipline et dans la punition ; et par là les manières des hommes sont corrigées à leur avantage. Les formes de courage sont l’endurance, la magnanimité, la bonne humeur, la libéralité et la grandeur. Et pour cette raison, il ne rencontre ni le blâme ni la mauvaise opinion de la multitude ; il n'est pas non plus soumis à des opinions ou à des flatteries. Mais dans l'endurance des travaux et en même temps dans l'accomplissement de tout devoir, et dans sa supériorité virile en toutes circonstances, il apparaît véritablement un homme (ἀνήρ) parmi le reste des êtres humains. Et d'autre part, gardant la prudence, il fait preuve de modération dans le calme de son âme ; réceptif à ce qui lui est commandé, comme à ce qui lui appartient, nourrissant une aversion pour ce qui lui est vil, comme étranger ; devenu convenable et supramondain, il fait tout avec convenance et ordre, et ne transgresse en aucun respect, et en rien. Il est riche au plus haut degré en ne désirant rien, comme en ayant peu de besoins ; et être au milieu de l'abondance de tout bien grâce à la connaissance du bien. Car c'est le premier effet de sa justice, d'aimer passer son temps et de s'associer avec ceux de sa propre race sur la terre et au ciel. De même, il est libéral dans ce qu’il possède. Et étant un amoureux des hommes, il déteste les méchants et entretient une parfaite aversion pour toute scélératesse. Il doit donc apprendre à être fidèle à lui-même et à son prochain, et à obéir aux commandements. Car il est le véritable serviteur de Dieu qui se soumet spontanément à ses commandements. Et celui qui, non par les commandements, mais par la connaissance elle-même, a le cœur pur, est l'ami de Dieu. Car nous ne naissons pas naturellement avec la vertu, et après notre naissance la vertu ne grandit pas naturellement, comme certaines parties du corps ; dès lors, ce ne serait ni volontaire ni louable. La vertu, comme la parole, n’est pas non plus perfectionnée par la pratique qui résulte des événements quotidiens (car c’est en grande partie de cette manière que naît le vice). Car ce n'est par aucun art, ni ceux de l'acquisition, ni ceux qui se rapportent au soin du corps, qu'on parvient à la connaissance. Cela ne fait plus partie du programme d'enseignement. Car celui-ci est satisfait s'il peut seulement préparer et aiguiser l'âme. Car les lois de l’État sont peut-être capables de réprimer les mauvaises actions ; mais des paroles persuasives, qui ne font qu’effleurer la surface, ne peuvent produire une permanence scientifique de la vérité. Or la philosophie grecque purifie en quelque sorte l'âme et la prépare d'avance à recevoir la foi, sur laquelle la Vérité bâtit l'édifice de la connaissance. C'est là le véritable athlète, celui qui, dans le grand stade, le monde équitable, est couronné pour la vraie victoire sur toutes les passions. Car Celui qui prescrit le concours est le Dieu Tout-Puissant, et Celui qui décerne le prix est le Fils unique de Dieu. Les anges et les dieux sont des spectateurs ; et le combat, embrassant tous les exercices variés, n'est pas contre la chair et le sang, Éphésiens 6:12 mais contre les puissances spirituelles des passions désordonnées qui agissent à travers la chair. Celui qui obtient la maîtrise de ces luttes et renverse le tentateur, menaçant pour ainsi dire par certaines luttes, gagne l'immortalité. Car la sentence de Dieu dans le jugement le plus juste est infaillible. Les spectateurs sont convoqués au combat, et les athlètes s'affrontent dans le stade ; celui qui a obéi aux instructions de l'entraîneur remporte la victoire. Car à tous, toutes les récompenses proposées par Dieu sont égales ; et Lui-même est irréprochable. Et celui qui a du pouvoir reçoit miséricorde, et celui qui a exercé sa volonté est puissant. De même, nous avons reçu l'esprit afin que nous sachions ce que nous faisons. Et la maxime Connais-toi toi-même signifie ici savoir pour quoi nous sommes nés. Et nous sommes nés pour obéir aux commandements, si nous choisissons de vouloir être sauvés. Telle est la Némésis, à travers laquelle on ne peut échapper à Dieu. Le devoir de l’homme est donc d’obéir à Dieu, qui a proclamé le salut à maintes reprises par ses commandements. Et la confession est une action de grâce. Car le bienfaisant commence d’abord à faire le bien. Et celui qui, selon des considérations appropriées, reçoit et garde volontiers les commandements, est fidèle (πιστός) ; et celui qui, par l'amour, rend des bienfaits autant qu'il le peut, est déjà un ami. Une récompense de la part des hommes est d’une importance primordiale : faire ce qui plaît à Dieu. Comme étant sa propre production et un résultat semblable à lui-même, l'Instructeur et le Sauveur reçoit des actes d'assistance et de perfectionnement de la part des hommes à titre de faveur et d'honneur personnels ; de même qu'il considère les injures infligées à ceux qui croient en lui comme de l'ingratitude et un déshonneur envers lui-même. Car quel autre déshonneur peut toucher Dieu ? Il est donc impossible de rendre une récompense équivalente à la bénédiction reçue du Seigneur. Et comme ceux qui maltraitent les biens insultent les propriétaires, et ceux qui maltraitent les soldats insultent le commandant, de même le mauvais traitement de ses consacrés est un mépris pour le Seigneur. Car, de même que le soleil illumine non seulement le ciel et le monde entier, brillant sur la terre et la mer, mais aussi, à travers les fenêtres et les petites fentes, envoie ses rayons dans les recoins les plus intimes des maisons, de même la Parole répandue partout jette son regard sur les circonstances les plus infimes des actions de la vie. Chapitre 4. Les païens ont créé des dieux semblables à eux-mêmes, d'où proviennent toutes les superstitions Or, de même que les Grecs représentent les dieux comme possédant des formes humaines, ils le représentent aussi comme possédant des passions humaines. Et comme chacun d'eux représente ses formes semblables à lui-même, comme le dit Xénophane, les Éthiopiens noirs et singes, les Thraces roux et fauves ; de même aussi ils assimilent leur âme à ceux qui les forment : les Barbares, par exemple, qui les rendent sauvages et sauvages ; et les Grecs, qui les rendent plus civilisés, mais soumis aux passions. Il va donc de soi que les idées que les hommes méchants ont de Dieu doivent être mauvaises, et celles des hommes bons, les plus excellentes. C'est pourquoi celui qui est véritablement royal et gnostique dans l'âme, étant également pieux et libre de toute superstition, est persuadé que Celui qui seul est Dieu est honorable, vénérable, auguste, bienfaisant, celui qui fait le bien, l'auteur de toutes les bonnes choses, mais non la cause du mal. Et en ce qui concerne la superstition hellénique, nous l'avons, à mon avis, suffisamment démontré dans le livre que nous avons intitulé L'Exhortation, en profitant abondamment de l'histoire portant sur ce point. Il n’est donc pas nécessaire de refaire une longue histoire de ce qui a déjà été clairement exposé. Mais dans la mesure où la nécessité exige d'être soulignée en abordant le sujet, il suffit d'apporter quelques considérations parmi tant d'autres pour prouver l'impiété de ceux qui font ressembler la Divinité aux pires hommes. Car ou bien leurs dieux sont blessés par les hommes, et se révèlent inférieurs aux hommes lorsqu'ils sont blessés par nous ; ou, si ce n'est pas le cas, comment se fait-il qu'ils soient irrités contre ceux qui ne les blessent pas, comme une vieille femme irritable et excitée par la colère ? Comme on dit qu'Artémis était furieuse contre les Étoliens à cause d'Œneus. Car comment, étant une déesse, ne considérait-elle pas qu'il avait négligé de sacrifier, non par mépris, mais par inadvertance, ou dans l'idée qu'il avait sacrifié ? Et Latone, plaidant sa cause avec Athéna, parce que celle-ci était irritée contre elle pour avoir enfanté dans l’église, dit : Arraché aux morts que vous aimez voir. Et ceux-ci Pour toi, tu n'es pas impur. Mais tu considères Mon accouchement ici est une chose horrible, Bien que d'autres créatures de l’église le fassent Aucun mal à mettre au monde leurs petits. Il est donc naturel qu'ayant une crainte superstitieuse de ces [dieux] irascibles, ils s'imaginent que tous les événements sont des signes et des causes de maux. Si une souris perçait un autel construit en argile et, faute d'autre chose, rongeait une fiole d'huile ; si un coq engraissé chante le soir, ils considèrent que c'est le signe de quelque chose. Ménandre donne une description comique d’un tel homme dans L’Homme Superstitieux : – R. Bonne chance à moi, dieux honorés ! Attachant le cordon de ma chaussure droite, B. Très probablement, idiot, Car c'était pourri, et toi, nègre, toi C'était une remarque habile d'Antiphon, qui (quand on regardait comme un mauvais présage que la truie ait mangé ses porcs), en la voyant émaciée à cause de l'avarice de celui qui la gardait, dit : Félicitez-vous du présage qu'ayant si faim, elle n'a pas mangé vos propres enfants. Et quelle merveille, dit Bion, si la souris, ne trouvant rien à manger, ronge le sac ? Car ce serait merveilleux si (comme le disait Arcésilas en plaisantant) le sac avait mangé la souris. Diogène faisait donc bien remarquer à celui qui s'étonnait de trouver un serpent enroulé autour d'un pilon : Ne vous étonnez pas ; car il eût été plus surprenant de voir le pilon enroulé autour du serpent, et le serpent droit. Car les créatures irrationnelles doivent courir, détaler, se battre, se reproduire et mourir ; et ces choses étant naturelles pour eux, ne peuvent jamais nous être anormales. Et de nombreux oiseaux marchent sous les rayons du soleil. Et le poète comique Philémon traite ces points dans la comédie : Quand j'en vois un qui regarde qui a éternué, Ou qui a parlé ; ou en regardant, qui continue, Je l'ai immédiatement vendu au marché. Chacun de nous marche, parle et éternue aussi, Pour lui-même, pas pour les citoyens : Selon leur nature, les choses se passent. Ensuite, par la pratique de la tempérance, les hommes recherchent la santé ; et en s'entassant et en se vautrant dans les potions lors des fêtes, ils attirent les maladies. Il y en a aussi beaucoup qui font des inscriptions redoutables. Très habilement, Diogène, après avoir trouvé dans la maison d'un méchant homme l'inscription Hercule, célèbre pour sa victoire, habite ici ; que rien de mauvais n'entre, remarqua, Et comment le maître de la maison entrera-t-il ? Les mêmes gens, qui adorent chaque bâton et chaque pierre grasse, comme on dit, redoutent les touffes de laine fauve, et les morceaux de sel, et les torches, et les scilles, et le soufre, ensorcelés par les sorciers, dans certains rites impurs d'expiation. Mais Dieu, le vrai Dieu, ne reconnaît comme saint que le caractère de l’homme juste – comme impie, mauvais et méchant. Vous pouvez voir les œufs, pris sur ceux qui ont été purifiés, éclore s'ils sont soumis à la chaleur nécessaire. Mais cela ne pourrait pas avoir lieu s'ils leur avaient transféré les péchés de l'homme qui avait subi la purification. C'est pourquoi le poète comique Diphilus parle facétieusement, dans sa comédie, des sorciers, dans les mots suivants : Purifier les filles de Proœtus et leur père Proœtus Abantades, et cinquièmement, une vieille femme en plus, Tant de personnes avec une seule torche, une seule plume, Avec le soufre et l'asphalte de la mer bruyante, De l’océan calme et profond. Mais l'air béni à travers les nuages envoie Anticyra Pour que je puisse transformer ce bug en drone. Pour bien Menander remarques: – As-tu, ô Phidias, vraiment malade, Il faut lui chercher un véritable remède ; Ce n’est pas le cas. Et pour le mal irréel J'ai trouvé un remède irréel. Croyez que c'est Cela vous fera du bien. Laissez les femmes monter sur un ring Essuyez-vous et apportez de l'eau de trois fontaines. Ajouter le sel et les lentilles; saupoudrez ensuite vous-même. Chacun est pur, celui qui n'a conscience d'aucun péché. Par exemple, la tragédie dit : – Ménélas. Quelle maladie, Oreste, te détruit ? Oreste. Conscience. Pour les actes horribles que je sais que j'ai commis. Car en réalité il n’y a pas d’autre pureté que l’abstinence des péchés. Excellent alors Epicharmus dit : – Dans tout votre corps, vous êtes pur. Maintenant aussi, nous disons qu'il est nécessaire de purifier l'âme des doctrines corrompues et mauvaises par la juste raison ; et ainsi de suite au souvenir des principaux chefs de doctrine. Car aussi, avant la communication des mystères, ils croient devoir appliquer certaines purifications à ceux qui doivent être initiés ; il est donc nécessaire que les hommes abandonnent l'opinion impie et se tournent ainsi vers la vraie tradition. Chapitre 5. La Sainte Âme est une église plus excellent que n'importe quel édifice construit par l'homme Car n’est-il pas vrai que nous ne circonscrivons en aucun lieu ce qui ne peut être circonscrit ; et n'enfermons-nous pas dans des églises faits de main d'homme ce qui contient toutes choses ? Quel travail des bâtisseurs, des tailleurs de pierre et de l'art mécanique peut être sacré ? Ne sont-ils pas supérieurs à ceux-là qui pensent que l'air et l'espace qui l'entoure, ou plutôt le monde entier et l'univers, sont réunis pour l'excellence de Dieu ? Il serait en effet ridicule, comme le disent les philosophes eux-mêmes, que l'homme, jouet de Dieu, fasse Dieu, et que Dieu soit le jouet de l'art ; car ce qui est fait est semblable et identique à celui dont il est fait, comme ce qui est fait d'ivoire est de l'ivoire, et ce qui est fait d'or est d'or. Or les images et les églises construits par la mécanique sont faits de matière inerte ; de sorte qu'eux aussi sont inertes, matériels et profanes ; et si l'on perfectionne l'art, ils participent de la grossièreté mécanique. Les œuvres d’art ne peuvent alors être sacrées et divines. Et qu’est-ce qui peut être localisé, puisqu’il n’y a rien qui ne soit localisé ? Puisque toutes choses sont à leur place. Et ce qui est localisé n’ayant pas été localisé auparavant, est localisé par quelque chose. Si donc Dieu est localisé par les hommes, il n’était pas localisé autrefois et n’existait pas du tout. Car l’inexistant est ce qui n’est pas localisé ; puisque ce qui n'existe pas n'est pas localisé. Et ce qui existe ne peut être localisé par ce qui n’existe pas ; ni par une autre entité. Car c'est aussi une entité. Il s'ensuit qu'il doit être par lui-même. Et comment quelque chose peut-il se générer ? Ou comment ce qui existe doit-il se placer quant à l'être ? N'étant pas localisé autrefois, s'est-il localisé lui-même ? Mais cela n’existait pas ; puisque ce qui n'existe pas n'est pas localisé. Et sa localisation étant supposée, comment peut-elle ensuite se rendre ce qu'elle était auparavant ? Mais comment Celui à qui appartiennent les choses peut-il avoir besoin de quoi que ce soit ? Mais si Dieu possédait une forme humaine, il aurait besoin, au même titre que l'homme, de nourriture, d'abri, de maison et des incidents qui en découlent. Ceux qui sont semblables en forme et en affections auront besoin d’une nourriture similaire. Et si le sacré (το ἱερόν) a une double application, désignant à la fois Dieu lui-même et la structure élevée à son honneur, comment n'appellerons-nous pas avec convenance l'Église sainte, par la connaissance, faite pour l'honneur de Dieu, sacrée (ἱερόν) pour Dieu, de grande valeur, et non construite par l'art mécanique, ni embellie par la main d'un imposteur, mais par la volonté de Dieu façonnée en une église ? Car ce n'est plus le lieu, mais l'assemblée des élus, que j'appelle l'Église. Cette église est meilleur pour recevoir la grandeur de la dignité de Dieu. Car l'être vivant qui a une grande valeur est rendu sacré par ce qui vaut tout, ou plutôt qui n'a pas d'équivalent, en vertu de l'extrême sainteté de celui-ci. Or, c'est le Gnostique, qui a une grande valeur, qui est honoré par Dieu, en qui Dieu est enchâssé, c'est-à-dire que la connaissance concernant Dieu est consacrée. Ici aussi, nous trouverons la ressemblance divine et la sainte image dans l’âme juste, lorsqu’elle est bénie en étant purifiée et en accomplissant des actions bénies. Ici aussi nous trouverons ce qui est localisé et ce qui est en train d'être localisé – le premier dans le cas de ceux qui sont déjà gnostiques, et le second dans le cas de ceux qui sont capables de le devenir, bien qu'ils ne soient pas encore dignes de recevoir la connaissance de Dieu. Car tout être destiné à croire est déjà fidèle devant Dieu, et a dressé pour son honneur une image, douée de vertu, dédiée à Dieu. Chapitre 6. Prières et louanges d'un esprit pur, offertes sans cesse, bien meilleures que les sacrifices Comme donc Dieu n'est pas circonscrit par un lieu, ni n'est jamais représenté par la forme d'un être vivant ; Il n'a donc ni des passions semblables, ni des désirs semblables aux créatures, au point de désirer des sacrifices, par faim, en guise de nourriture. Les créatures affectées par la passion sont toutes mortelles. Et il est inutile d’apporter de la nourriture à celui qui n’est pas nourri. Et ce poète comique Phérécrate, dans Les Fugitifs, représente facétieusement les dieux eux-mêmes comme reprochant aux hommes leurs rites sacrés : Quand aux dieux tu sacrifies, En sélectionnant quelle est notre part, C'est honteux de le dire, de ne pas le prendre, Et les deux cuisses, propres jusqu'aux aines, Les reins bien nus, la colonne vertébrale aussi, Nettoyer le grattage comme avec une lime, Ils avalent et le reste donne À nous comme aux chiens ? Et puis, Comme si l'un de l'autre avait honte, Avec des tas de peau d'orge salée. Et Eubulus, également poète comique, écrit ainsi à propos des sacrifices : Mais aux dieux la queue seule Et la cuisse, comme pour sacrifier aux pédérastes. Et introduisant Dionysos dans Sémélé, il le représente en train de disputer : – D'abord, s'ils me proposent quelque chose, il y a Qui offre du sang, la vessie, pas le cœur Ou du calfeutrage. Car je ne mange jamais de chair C'est plus doux que la cuisse. La bile, les os immangeables, ils se fixent Devant les dieux ; le reste consomme lui-même. Car la saveur des holocaustes n’est-elle pas évitée par les bêtes ? Et si en réalité la saveur est la récompense des dieux des Grecs, ne devraient-ils pas d'abord diviniser les cuisiniers, qui sont dignes d'un égal bonheur, et adorer la cheminée elle-même, qui est encore plus proche de la saveur si prisée ? Et Hésiode dit que Zeus, trompé dans le partage de la chair par Prométhée, reçut les os blancs d'un bœuf, cachés avec un art rusé, dans une graisse brillante : D'où aux dieux immortels les tribus des hommes Les os blancs des victimes brûlent sur les autels. Mais ils ne diront en aucun cas que la Divinité, affaiblie par le désir qui naît du besoin, est nourrie. En conséquence, ils le représenteront nourri sans désir comme une plante et comme des bêtes qui fouissent. On dit que ceux-ci croissent de manière inoffensive, nourris soit par la densité de l'air, soit par les exhalaisons provenant de leur propre corps. Mais si la Divinité, bien qu'elle n'ait besoin de rien, est selon eux nourrie, quelle nécessité a-t-elle de se nourrir, ne manquant de rien ? Mais si, n'ayant par nature besoin de rien, il aime à être honoré, ce n'est pas sans raison que nous honorons Dieu dans la prière ; et c'est ainsi que nous apportons le meilleur et le plus saint sacrifice avec justice, en le présentant comme une offrande à la Parole la plus juste, par laquelle nous recevons la connaissance, rendant gloire par Lui pour ce que nous avons appris. L'autel terrestre qui est donc parmi nous ici est la congrégation de ceux qui se consacrent aux prières, ayant pour ainsi dire une voix et un esprit communs. Or, si les substances nourrissantes absorbées par les narines sont plus divines que celles absorbées par la bouche, elles impliquent cependant la respiration. Que disent-ils donc de Dieu ? Exhale-t-il comme la tribu des chênes ? Ou bien n'inspire-t-il, comme les animaux aquatiques, que par la dilatation de leurs branchies ? Ou respire-t-il tout autour, comme les insectes, par la compression de la section au moyen de leurs ailes ? Mais personne, s’il est raisonnable, ne comparera Dieu à aucun d’entre eux. Et les créatures qui respirent par l'expansion du poumon vers le thorax aspirent l'air. Alors, s’ils attribuent à Dieu des viscères, des artères, des veines, des nerfs et des parties, ils ne le feront en rien différent de l’homme. Or respirer ensemble (σύμπνοια) est proprement dit de l'Église. Car le sacrifice de l'Église est la parole qui respire comme l'encens des âmes saintes, le sacrifice et tout l'esprit étant en même temps dévoilés à Dieu. Or, ils célébraient comme saint le très ancien autel de Délos ; qui seul, n'ayant été souillé ni par le massacre ni par la mort, Pythagore s'est approché, disent-ils. Et ne nous croiront-ils pas lorsque nous disons que l’âme juste est l’autel véritablement sacré et que l’encens qui en sort est la sainte prière ? Mais je crois que les sacrifices ont été inventés par les hommes pour être un prétexte pour manger de la chair. Mais sans une telle idolâtrie, celui qui le souhaitait aurait pu participer à la chair. Car les sacrifices de la Loi expriment au sens figuré la piété que nous pratiquons, comme la tourterelle et le pigeon offerts pour les péchés soulignent que la purification de la partie irrationnelle de l'âme est agréable à Dieu. Mais si l'un des justes ne charge pas son âme en mangeant de la chair, il a l'avantage d'une raison rationnelle, non pas comme Pythagore et ses disciples rêvent de la transmigration de l'âme. Or Xénocrate, traitant lui-même de la nourriture dérivée des animaux, et Polémon dans son ouvrage Sur la vie selon la nature, semblent dire clairement que la nourriture animale est malsaine, dans la mesure où elle a déjà été élaborée et assimilée aux âmes des créatures irrationnelles. De même, en particulier, les Juifs s'abstiennent de la chair de porc parce que cet animal est impur ; puisque plus que les autres animaux il déracine et détruit les productions du sol. Mais s’ils disent que les animaux étaient destinés aux hommes – et nous sommes d’accord avec eux – ce n’était pourtant pas entièrement pour se nourrir. Il ne s'agissait pas non plus uniquement d'animaux, mais de ceux qui ne travaillent pas. C'est pourquoi le poète comique Platon dit pas mal dans le drame des Fêtes : Car des quadrupèdes nous ne devrions pas tuer À l’avenir, tout sauf des porcs. Car ceux-ci ont de la chair Le plus savoureux; et pour le cochon, ce n'est rien Pour nous, sauf les poils, la boue et le bruit. C'est pourquoi Ésope ne disait pas mal que ces porcs poussaient des cris très forts, parce que, lorsqu'on les traînait, ils savaient qu'ils n'étaient bons qu'au sacrifice. C'est pourquoi Cléanthe dit aussi qu'ils ont de l'âme au lieu du sel, afin que leur chair ne se pourrisse pas. Certains les considèrent donc comme inutiles, d’autres comme destructeurs de fruits. Et d’autres n’en mangent pas, car l’animal a une forte propension sensuelle. Ainsi donc, la loi ne sacrifie pas le bouc, sauf dans le seul cas du bannissement des péchés ; puisque le plaisir est la métropole du vice. C'est à juste titre également qu'on dit que la consommation de chair de chèvre contribue à l'épilepsie. Et on dit que la plus grande augmentation est produite par la chair de porc. C'est pourquoi cela est bénéfique à ceux qui exercent le corps ; mais pour ceux qui se consacrent au développement de l'âme, il n'en est pas ainsi, à cause de l'hébétude qui résulte de la consommation de chair. Peut-être aussi certains Gnostiques s'abstiendront-ils de manger de la chair par souci d'entraînement et afin que la chair ne devienne pas dévergondée en amour. Car le vin, dit Androcyde, et la gourmandise de la chair rendent le corps fort, mais l'âme plus lente. En conséquence, une telle nourriture, afin de clarifier la compréhension, doit être rejetée. C'est pourquoi aussi les Égyptiens, dans les purifications pratiquées parmi eux, ne permettent pas aux prêtres de se nourrir de chair ; mais ils utilisent des poulets comme lumière ; et ils ne touchent pas au poisson, à cause de certaines fables, mais surtout à cause de cette nourriture qui rend la chair flasque. Mais maintenant les animaux terrestres et les oiseaux respirent le même air que nos esprits vitaux, étant possédés d'un principe vital apparenté à l'air. Mais on dit que les poissons ne respirent pas cet air, mais celui qui a été mélangé à l'eau au moment de sa première création, ainsi qu'au reste des éléments, ce qui est aussi un signe de la permanence de la matière. C'est pourquoi nous devons offrir à Dieu des sacrifices non coûteux, mais tels qu'Il aime. Et cet encens composé qui est mentionné dans la Loi, est celui qui consiste en plusieurs langues et voix dans la prière, ou plutôt de différentes nations et natures, préparées par le don accordé dans la dispensation pour l'unité de la foi, et rassemblées dans les louanges, avec un esprit pur et une conduite juste et droite, à partir d'œuvres saintes et de prières justes. Car dans le langage élégant de la poésie – Qui est si grand insensé, et parmi les hommes C'est donc très facile à croire, comme le pense Les dieux, avec fraude d'os décharnés et de bile Tous brûlés, impropres à la nourriture des chiens affamés, Ils sont ravis et prennent cela comme leur prix, Et faveur à ceux qui les traitent ainsi, bien qu'ils soient des tyrans et des voleurs ? Mais nous disons que le feu ne sanctifie pas la chair, mais les âmes pécheresses ; il ne s'agit pas du feu vulgaire dévorant de tout, mais de celui de la sagesse, qui imprègne l'âme passant par le feu. Chapitre 7. Quel genre de prière le Gnostique emploie et comment Dieu l'entend Maintenant, il nous est commandé de révérer et d'honorer celui-là même, étant persuadés qu'il est Parole, Sauveur et Guide, et par Lui, le Père, non pas à des jours spéciaux, comme certains autres, mais en faisant cela continuellement dans toute notre vie et de toutes les manières. Certes, la race élue justifiée par le précepte dit : Sept fois par jour je t'ai loué. C'est pourquoi, non pas dans un lieu déterminé, ni dans une église choisi, ni lors de certaines fêtes et à des jours fixés, mais pendant toute sa vie, le gnostique, en tout lieu, même s'il est seul, et partout où il a quelqu'un de ceux qui ont exercé la même foi, honore Dieu, c'est-à-dire, reconnaît sa gratitude pour la connaissance de la manière de vivre. Et si la présence d'un homme bon, par le respect et la révérence qu'il inspire, améliore toujours celui avec qui il s'associe, à plus forte raison celui qui entretient toujours une conversation ininterrompue avec Dieu par la connaissance, la vie et l'action de grâces, ne grandit-il pas à chaque pas supérieur à lui-même à tous égards - en conduite, en paroles, en disposition ? Un tel homme est persuadé que Dieu est toujours à ses côtés et ne suppose pas qu'il est confiné dans certains endroits limités ; de sorte que, sous l'idée que parfois il est sans Lui, il peut se livrer à des excès nuit et jour. C'est pourquoi, célébrant toute notre vie, persuadés que Dieu est présent de tous côtés, nous cultivons nos champs en louant ; nous naviguons sur la mer en chantant des hymnes ; dans tout le reste de notre conversation, nous nous conduisons selon la règle. Le Gnostique est donc très étroitement lié à Dieu, étant à la fois grave et joyeux en toutes choses – grave à cause de l’inclinaison de son âme vers la Divinité, et joyeux à cause de sa considération pour les bénédictions de l’humanité que Dieu nous a données. Or, l'excellence de la connaissance est évidemment présentée par le prophète lorsqu'il dit : La bénignité, l'instruction et la connaissance m'enseignent, magnifiant la suprématie de la perfection par un point culminant. Il est donc l’homme véritablement royal ; il est le grand prêtre sacré de Dieu. Et cela s'observe encore aujourd'hui chez les Barbares les plus sagaces, en avançant la caste sacerdotale jusqu'au pouvoir royal. C'est pourquoi il ne se livre jamais à la populace qui règne en maître sur les théâtres, et ne donne pas accès, même en rêve, aux choses qui sont dites, faites et vues pour des plaisirs séduisants ; ni donc aux plaisirs de la vue, ni aux divers plaisirs que l'on trouve dans d'autres jouissances, comme l'encens et les odeurs coûteuses, qui envoûtent les narines, ou les préparations de viandes et les indulgences de différents vins, qui capturent le palais, ou les bouquets parfumés de nombreuses fleurs, qui par les sens efféminent l'âme. Mais faisant toujours remonter à Dieu la grave jouissance de toutes choses, il offre les prémices de la nourriture, de la boisson et des onguents au Donateur de tout, reconnaissant ses remerciements pour le don et pour l'usage qu'en a fait la Parole qui lui a été donnée. Il va rarement aux banquets conviviaux de tous, à moins que l'annonce du caractère convivial et harmonieux du divertissement ne l'y incite. Car il est convaincu que Dieu connaît et perçoit toutes choses – non seulement les mots, mais aussi la pensée ; puisque même notre sens de l'ouïe, qui agit par les voies du corps, a l'appréhension [qui lui appartient] non par la puissance corporelle, mais par une perception psychique, et l'intelligence qui distingue les sons significatifs. Dieu n'a donc pas une forme humaine pour entendre ; Il n'a pas non plus besoin de sentir, comme l'ont décidé les stoïciens, surtout de l'ouïe et de la vue ; car il ne pourrait jamais autrement appréhender. Mais la susceptibilité de l'air, la perception extrêmement aiguë des anges, et la puissance qui atteint la conscience de l'âme, par une puissance ineffable et sans ouïe sensible, connaissent toutes choses au moment de la pensée. Et si quelqu'un dit que la voix n'atteint pas Dieu, mais roule dans les airs, les pensées des saints ne fendront pas seulement l'air, mais le monde entier. Et le pouvoir divin, à la vitesse de la lumière, voit à travers toute l’âme. Bien! Les volontés aussi ne parlent-elles pas à Dieu en faisant entendre leur voix ? Et ne sont-ils pas véhiculés par la conscience ? Et quelle voix attendra-t-il, lui qui, selon son dessein, connaît déjà les élus, avant même sa naissance, sait ce qui doit être comme déjà existant ? La lumière de la puissance ne brille-t-elle pas jusqu'au fond de toute l'âme ? la lampe de la connaissance, comme le dit l'Écriture, fouillant les recoins ? Dieu est tout oreille et tout œil, s’il nous est permis d’utiliser ces expressions. En général donc, une opinion indigne de Dieu ne préserve aucune piété, ni dans les hymnes, ni dans les discours, ni dans les écrits, ni dans les dogmes, mais se détourne vers des idées et des notions rampantes et inconvenantes. C'est pourquoi l'éloge de la multitude ne diffère en rien de la censure, en raison de son ignorance de la vérité. Les objets des désirs et des aspirations, et, en un mot, des impulsions de l'esprit, sont donc les sujets des prières. C'est pourquoi nul ne désire boire une boisson, mais boire ce qui est buvable ; et personne ne désire un héritage, si ce n'est d'hériter. Et de la même manière, personne ne désire la connaissance, sinon savoir ; ou un bon gouvernement, mais pour participer au gouvernement. Les sujets de nos prières sont donc les sujets de nos requêtes, et les sujets de requêtes sont les objets de nos désirs. La prière et le désir suivent donc dans l'ordre, en vue de posséder les bénédictions et les avantages offerts. Le Gnostique donc, qui est tel par possession, fait sa prière et sa demande pour les choses vraiment bonnes qui appartiennent à l'âme, et prie, contribuant lui-même aussi à ses efforts pour atteindre l'habitude de la bonté, afin de ne plus avoir les choses qui sont bonnes comme certaines leçons qui lui appartiennent, mais d'être bon. C'est pourquoi il leur incombe également de prier, connaissant correctement la Divinité et possédant l'excellence morale qui lui convient ; qui savent ce qui est vraiment bien, ce qu'il faut demander, quand et comment dans chaque cas individuel. C'est la plus grande bêtise de leur demander qui n'est pas des dieux, comme s'ils étaient des dieux ; ou demander des choses qui ne sont pas bénéfiques, mendiant des maux pour eux-mêmes sous l'apparence de bonnes choses. C'est pourquoi, comme il est juste, puisqu'il n'y a qu'un seul bon Dieu, que de lui seul certaines bonnes choses soient données et que d'autres demeurent, nous et les anges prions. Mais pas de la même manière. Car ce n’est pas la même chose de prier pour que le don demeure et de s’efforcer de l’obtenir pour la première fois. Conjurer les maux est une espèce de prière ; mais une telle prière ne doit jamais être utilisée pour nuire aux hommes, sauf que le Gnostique, en consacrant son attention à la justice, peut faire usage de cette requête dans le cas de ceux qui ont perdu toute sensibilité. La prière, c'est donc parler avec plus d'audace, converser avec Dieu. Par conséquent, bien que nous chuchotions et n’ouvrons pas les lèvres, nous parlons en silence, mais nous pleurons intérieurement. Car Dieu entend continuellement toutes les conversations intérieures. De même, nous levons la tête et levons les mains au ciel, et mettons les pieds en mouvement à la fin de la prière, suivant l'empressement de l'esprit dirigé vers l'essence intellectuelle ; et en nous efforçant d'abstraire le corps de la terre, avec le discours, élevant l'âme vers le haut, ailée par le désir de choses meilleures, nous la forçons à avancer vers la région de la sainteté, méprisant magnanimement la chaîne de la chair. Car nous savons bien que le Gnostique parcourt volontiers le monde entier, comme les Juifs l'ont certainement fait en Égypte, montrant clairement avant tout qu'il sera le plus proche possible de Dieu. Or, si certains assignent des heures précises à la prière, comme par exemple la troisième, la sixième et la neuvième, le gnostique prie tout au long de sa vie, s'efforçant par la prière d'être en communion avec Dieu. Et, brièvement, arrivé à cela, il laisse derrière lui tout ce qui ne sert à rien, comme ayant reçu maintenant la perfection de l'homme qui agit par amour. Mais la répartition des heures en une triple division, honorée d'autant de prières, est connue de ceux qui connaissent la triade bénie des saintes demeures. Arrivé à ce point, je me souviens des doctrines selon lesquelles il n'est pas nécessaire de prier, introduites par certains hétérodoxes, c'est-à-dire les partisans de l'hérésie de Prodicus. Afin qu'ils ne s'enflent pas d'orgueil à propos de leur sagesse impie, comme si elle était étrange, qu'ils apprennent qu'elle a été adoptée auparavant par les philosophes appelés Cyrénaïques. Néanmoins, la connaissance impie (gnose) de ceux faussement appelés [Gnostiques] sera réfutée en temps opportun ; afin que l'assaut contre eux, loin d'être bref, ne puisse pas, en étant introduit dans le commentaire, briser le discours en cours, dans lequel nous montrons que le seul homme vraiment saint et pieux est celui qui est vraiment gnostique selon la règle de l'Église, à qui seul la demande faite conformément à la volonté de Dieu est accordée, sur demande et sur réflexion. Car de même que Dieu peut faire tout ce qu’Il ​​veut, de même le Gnostique reçoit tout ce qu’il demande. Car, universellement, Dieu connaît ceux qui sont et ceux qui ne sont pas dignes des bonnes choses ; d'où il donne à chacun ce qui convient. C'est pourquoi à ceux qui en sont indignes, même s'ils demandent souvent, Il ne donnera pas ; mais il donnera à ceux qui en sont dignes. La pétition n’est pas non plus superflue, même si les bonnes choses sont données sans prétention. Or, l'action de grâce et la demande de conversion de nos voisins sont la fonction du Gnostique ; de même que le Seigneur a prié, rendant grâce pour l'accomplissement de son ministère, priant pour que le plus grand nombre possible puisse atteindre la connaissance ; afin que dans le sauvé, par le salut, par la connaissance, Dieu soit glorifié, et que Celui qui est seul bon et seul Sauveur soit reconnu par le Fils d'âge en âge. Mais aussi la foi, que l’on recevra, est une espèce de prière gnostiquement réservée. Mais si toute occasion de conversation avec Dieu devient prière, aucune opportunité d'accès à Dieu ne doit être omise. Sans aucun doute, la sainteté du Gnostique, en union avec la bienheureuse Providence [de Dieu], manifeste dans la confession volontaire la parfaite bienfaisance de Dieu. Car la sainteté du gnostique et la bienveillance réciproque de l'ami de Dieu sont une sorte de mouvement correspondant de la providence. Car Dieu n'est pas non plus involontairement bon, comme le feu se réchauffe ; mais en Lui le don des bonnes choses est volontaire, même s'Il en reçoit la demande auparavant. Celui qui est sauvé ne le sera pas non plus contre sa volonté, car il n’est pas inanimé ; mais il ira surtout volontairement et librement vers le salut. C'est pourquoi aussi l'homme a reçu les commandements afin de pouvoir être poussé lui-même vers tout ce qu'il voulait parmi les choses à choisir et à éviter. C'est pourquoi Dieu ne fait pas le bien par nécessité, mais il profite par son libre choix à ceux qui s'y tournent spontanément. Car la Providence qui nous vient de Dieu n'est pas ministérielle, comme ce service qui procède des inférieurs aux supérieurs. Mais par pitié pour notre faiblesse, les dispensations continuelles de la Providence opèrent, comme le soin des bergers envers les brebis, et d'un roi envers ses sujets ; nous-mêmes nous conduisons également avec obéissance envers nos supérieurs, qui prennent la direction de nous, comme ils l'ont désigné, conformément à la commission de Dieu dont ils sont investis. Par conséquent, ceux qui rendent le service le plus gratuit et le plus royal, résultat d'un esprit pieux et de la connaissance, sont les serviteurs et les serviteurs de la Divinité. Chaque lieu et chaque temps dans lesquels nous entretenons l’idée de Dieu sont en réalité sacrés. Lorsque donc l'homme qui choisit ce qui est juste et qui est en même temps au cœur reconnaissant, fait sa demande dans la prière, il contribue à l'obtenir, saisissant avec joie dans la prière la chose désirée. Car lorsque le Donateur des bonnes choses perçoit notre susceptibilité, toutes les bonnes choses suivent immédiatement leur conception. Certes, dans la prière, le caractère est examiné, comment il se situe par rapport au devoir. Mais si la voix et l'expression nous sont données pour le plaisir de la compréhension, comment Dieu ne pourrait-il pas entendre l'âme elle-même et l'esprit, puisque assurément l'âme entend l'âme, et l'esprit, l'esprit ? C'est pourquoi Dieu n'attend pas des langues bavardes, comme interprètes parmi les hommes, mais connaît absolument les pensées de tous ; et ce que la voix nous laisse entendre, c'est que notre pensée, qui avant même la création qu'il savait venir dans notre esprit, s'adresse à Dieu. La prière peut alors être prononcée sans la voix, en concentrant toute la nature spirituelle intérieure sur l'expression de l'esprit, en se tournant sans distraction vers Dieu. Et puisque l'aube est une image du jour de la naissance, et qu'à partir de là la lumière qui a d'abord brillé des ténèbres augmente, le jour de la connaissance de la vérité s'est également levé pour ceux qui sont plongés dans les ténèbres. En correspondance avec la manière dont le soleil se lève, les prières sont faites en regardant vers le lever du soleil à l'est. C'est pour cette raison que les églises les plus anciens regardaient vers l'ouest, afin d'apprendre aux gens à se tourner vers l'est face aux images. Que ma prière soit dirigée devant toi comme un encens, le lever de mes mains comme le sacrifice du soir, disent les Psaumes. Dans le cas des hommes méchants, la prière est donc très préjudiciable, non seulement aux autres, mais aussi à eux-mêmes. S'ils demandent et reçoivent ce qu'ils appellent des pièces de bonne fortune, celles-ci les blesseront après les avoir reçues, ignorant comment s'en servir. Car ils prient pour posséder ce qu'ils n'ont pas, et ils demandent des choses qui semblent bonnes, mais qui ne le sont pas. Mais le Gnostique demandera la permanence des choses qu'il possède, l'adaptation à ce qui doit arriver et l'éternité des choses qu'il recevra. Et les choses qui sont vraiment bonnes, les choses qui concernent l'âme, il prie pour qu'elles lui appartiennent et restent avec lui. C'est pourquoi il ne désire rien de ce qui est absent, se contentant de ce qui est présent. Car il ne manque pas des bonnes choses qui lui sont propres ; étant déjà suffisant pour lui-même, par la grâce et la connaissance divines. Mais étant devenu suffisant en lui-même, il ne manque d'autre chose. Mais connaissant la volonté souveraine et possédant dès qu'il prie, étant mis en contact étroit avec la puissance toute-puissante et désirant ardemment être spirituel, par un amour sans limites, il est uni à l'Esprit. Ainsi lui, étant magnanime, possédant par la connaissance ce qu'il y a de plus précieux de tous, le meilleur de tous, étant prompt à s'appliquer à la contemplation, conserve dans son âme l'énergie permanente des objets de sa contemplation, c'est-à-dire l'acuité perspicace de la connaissance. Et ce pouvoir, il s'efforce de l'acquérir de toutes ses forces, en obtenant la maîtrise de toutes les influences qui font la guerre à l'esprit ; et en s'appliquant sans interruption à la spéculation, en s'exerçant à s'entraîner à l'abstinence des plaisirs et à la bonne conduite dans ce qu'il fait ; et en outre, doté d'une grande expérience tant dans l'étude que dans la vie, il a la liberté de parole, non pas la puissance d'une langue bavarde, mais une puissance qui emploie un langage clair, et qui, ni par faveur ni par crainte, ne cache quoi que ce soit des choses qui peuvent être dignement dites au moment opportun, dans lequel il est hautement nécessaire de les dire. Il a donc reçu les choses concernant Dieu du chœur mystique de la vérité elle-même, emploie un langage qui insiste sur la grandeur de la vertu conformément à sa valeur ; et montre ses résultats par une élévation inspirée de la prière, étant associée gnostiquement, autant que possible, à des objets intellectuels et spirituels. C'est pourquoi il est toujours doux et doux, accessible, affable, patient, reconnaissant, doté d'une bonne conscience. Un tel homme est rigide, non seulement pour ne pas se corrompre, mais pour ne pas être tenté. Car il n'expose jamais son âme à la soumission, ni à la capture entre les mains du plaisir et de la douleur. Si la Parole, qui est Juge, appelle ; lui, devenu inflexible et ne se livrant pas du tout aux passions, marche inébranlablement là où la justice lui conseille d'aller ; étant très bien persuadé que tout se gère parfaitement bien, et que le progrès vers le meilleur se poursuit dans le cas des âmes qui ont choisi la vertu, jusqu'à ce qu'elles arrivent au Bien lui-même, au vestibule du Père, pour ainsi dire, près du grand Souverain Sacrificateur. Tel est notre Gnostique, fidèle, persuadé que les affaires de l'univers sont gérées de la meilleure façon. En particulier, il est très content de tout ce qui se passe. Conformément à la raison, il ne demande donc aucune de ces choses dans la vie qui sont nécessaires à un usage nécessaire ; étant persuadé que Dieu, qui connaît toutes choses, fournit aux bons tout ce qui leur est utile, même s'ils ne le demandent pas. Car mon point de vue est que, de même que toutes choses sont fournies à l'homme d'art selon les règles de l'art, et aux païens d'une manière païenne, de même au gnostique toutes choses sont données de manière gnostique. Et l'homme qui se détourne d'entre les païens demandera la foi, tandis que celui qui monte vers la connaissance demandera la perfection de l'amour. Et le Gnostique, qui a atteint le sommet, priera pour que la contemplation puisse croître et perdurer, comme le fera l'homme ordinaire pour une bonne santé continue. Bien plus, il priera pour ne jamais perdre la vertu ; donner sa coopération la plus acharnée afin qu'il devienne infaillible. Car il sait que certains des anges, par négligence, ont été précipités sur la terre, n'ayant pas encore tout à fait atteint cet état d'unité, en s'extirpant de la propension à celle de la dualité. Mais lui, qui à partir de là s'est entraîné jusqu'au sommet de la connaissance et à la hauteur élevée de l'homme parfait, tout ce qui concerne le temps et le lieu l'aide, maintenant qu'il a fait son choix de vivre infailliblement, et se soumet à l'entraînement afin d'atteindre la stabilité de la connaissance de chaque côté. Mais chez ceux chez qui il y a encore un coin lourd qui penche vers le bas, même cette partie qui a été élevée par la foi est tirée vers le bas. Chez celui donc qui, grâce à une formation gnostique, a acquis une vertu qui ne peut être perdue, l'habitude devient nature. Et tout comme le poids d'une pierre, la connaissance d'un tel être ne peut pas être perdue. Non pas sans, mais par l'exercice de la volonté, et par la force de la raison, de la connaissance et de la Providence, il est amené à devenir incapable de se perdre. Grâce aux soins, il devient incapable de se perdre. Il fera preuve de prudence pour éviter de pécher et de considération pour éviter la perte de la vertu. Or la connaissance semble produire de la considération, en apprenant à percevoir les choses qui sont susceptibles de contribuer à la permanence de la vertu. La chose la plus élevée est donc la connaissance de Dieu ; c'est pourquoi aussi par elle la vertu est conservée de manière à ne pouvoir se perdre. Et celui qui connaît Dieu est saint et pieux. Nous avons donc démontré que le Gnostique est le seul homme pieux. Il se réjouit des bonnes choses présentes et se réjouit de celles promises, comme si elles étaient déjà présentes. Car ils n'échappent pas à son attention, comme s'ils étaient encore absents, car il sait par anticipation de quelle sorte ils sont. Persuadé alors par la connaissance de ce que sera chaque chose future, il la possède. Car le manque et le défaut se mesurent par rapport à ce qui nous appartient. Si donc il possède la sagesse, et que la sagesse est une chose divine, celui qui participe à ce qui ne manque pas n'aura lui-même aucun besoin. Car la transmission de la sagesse ne s'effectue pas par le mouvement et l'arrêt mutuel de l'activité et de la réceptivité, ni par quelque chose d'abstrait ou devenant défectueux. Il apparaît donc que l’activité ne diminue pas dans l’acte de communication. Ainsi donc, notre Gnostique possède toutes les bonnes choses, autant que possible ; mais pas de même en nombre ; car autrement il serait incapable de changer de place à travers les étapes d'avancement et les actes d'administration inspirés. Dieu l'aide en l'honorant d'une surveillance plus étroite. Car tout n’a-t-il pas été fait pour le bien des hommes bons, pour leur possession et leur avantage, ou plutôt pour leur salut ? Il ne privera donc pas des choses qui existent pour la vertu, de celles pour lesquelles elles ont été créées. Car, évidemment en l'honneur de leur excellente nature et de leur saint choix, il inspire à ceux qui ont fait le choix d'une vie bonne la force pour le reste de leur salut ; exhortant les uns et aidant les autres, qui sont devenus dignes d’eux-mêmes. Car tout bien est susceptible d’être produit chez le Gnostique ; si toutefois son objectif est de tout savoir et de tout faire intelligemment. Et comme le médecin dispense la santé à ceux qui coopèrent avec lui pour la santé, de même Dieu dispense le salut éternel à ceux qui coopèrent pour atteindre la connaissance et la bonne conduite ; et puisque ce que prescrivent les commandements est en notre pouvoir, ainsi que leur exécution, la promesse est accomplie. Et ce qui suit me semble être parfaitement dit par les Grecs. Un athlète d'une grande réputation parmi les anciens, après avoir longtemps soumis son corps à un entraînement minutieux pour atteindre la force virile, en se rendant aux jeux olympiques, jeta les yeux sur la statue de Zeus de Pisée et dit : Ô Zeus, si j'ai fait tous les préparatifs nécessaires pour le combat, viens, donne-moi la victoire, comme il convient. Car ainsi, dans le cas du Gnostique, qui a accompli sans reproche et avec une bonne conscience tout ce qui dépend de lui, dans le sens de l'apprentissage, de la formation, du bien et de la satisfaction de Dieu, le tout contribue à porter le salut à la perfection. On nous demande donc les choses qui sont en notre pouvoir et les choses qui nous appartiennent, présentes et absentes, le choix, le désir, la possession, l'usage et la permanence. C'est pourquoi aussi celui qui s'entretient avec Dieu doit avoir une âme immaculée et parfaitement pure, car il est essentiel de s'être rendu parfaitement bon. Mais il lui convient aussi de faire toutes ses prières en douceur avec les bons. Car il est dangereux de prendre part aux péchés des autres. En conséquence, le Gnostique priera avec ceux qui ont cru plus récemment, pour les choses pour lesquelles il est de leur devoir d'agir ensemble. Et toute sa vie est une fête sacrée. Ses sacrifices sont des prières, des louanges et des lectures des Écritures avant les repas, des psaumes et des hymnes pendant les repas et avant de se coucher, et des prières également pendant la nuit. Par eux, il s'unit au chœur divin, à partir d'un recueillement continuel, engagé dans une contemplation dont le souvenir est éternel. Et quoi ? Ne connaît-il pas aussi l'autre sorte de sacrifice, qui consiste à donner à la fois des doctrines et de l'argent à ceux qui en ont besoin ? Assurément. Mais il n'utilise pas de prière verbeuse par sa bouche ; ayant appris à demander au Seigneur ce qui est requis. Partout donc, mais pas ostensiblement et visiblement pour la multitude, il priera. Mais tandis qu'il marche, qu'il converse, qu'il est en silence, qu'il lit et qu'il travaille selon la raison, il prie dans toutes ses humeurs. S'il forme seulement la pensée dans la chambre secrète de son âme et invoque le Père avec des gémissements tacites, Romains 8:26 Il est proche et est à ses côtés, tout en parlant. Dans la mesure où il n’y a que trois fins à toute action, il fait tout pour son excellence et son utilité ; mais il laisse tout ce qu'il fait pour le plaisir à ceux qui poursuivent la vie commune. Chapitre 8. Le Gnostique tellement accro à la vérité qu’il n’a pas besoin de prêter serment L’homme d’une telle piété est loin d’être enclin à mentir et à jurer. Car un serment est une affirmation décisive, avec la prise du nom divin. Car comment celui qui est une fois fidèle peut-il se montrer infidèle, au point d'exiger un serment ; et pour que sa vie ne soit pas un serment sûr et décisif ? Il vit et marche, et montre la fiabilité de son affirmation dans une vie et un discours inébranlables et sûrs. Et si le mal réside dans le jugement de celui qui fait et dit [quelque chose], et non dans la souffrance de celui qui a été lésé, il ne mentira ni ne commettra de parjure de manière à faire du tort à la Divinité, sachant qu'elle est par nature incapable de subir du mal. Il ne mentira pas non plus et ne commettra aucune transgression, à cause du prochain qu’il a appris à aimer, même s’il n’est pas en termes d’intimité. A plus forte raison donc ne mentira-t-il pas et ne se parjurera-t-il pas pour son propre compte, puisqu'on ne peut jamais le trouver, par sa volonté, en train de se faire du mal à lui-même. Mais il ne jure même pas, préférant faire une affirmation, en affirmant par oui et en niant par non. Car c'est un serment de jurer, ou de produire quoi que ce soit de l'esprit en guise de confirmation sous la forme d'un serment. Il suffit donc chez lui d'ajouter à une affirmation ou à une négation l'expression Je dis vrai, pour confirmation à ceux qui ne perçoivent pas la certitude de sa réponse. Car il devrait, je pense, mener une vie propre à inspirer confiance à ceux du dehors, afin qu'un serment ne puisse même pas être demandé ; et envers lui-même et envers ceux avec qui il associe le bon sentiment, qui est la justice volontaire. Le Gnostique jure véritablement, mais il n'est pas porté à jurer, ayant rarement recours au serment, comme nous l'avons dit. Et le fait qu'il dit la vérité sous serment découle de son accord avec la vérité. Le fait de dire la vérité sous serment se révèle donc être le résultat de l'exactitude des devoirs. Où est donc la nécessité de prêter serment à celui qui vit selon l’extrême de la vérité ? Celui donc qui ne jure pas sera loin de se parjurer. Et celui qui ne transgresse pas ce qui est ratifié par les pactes ne jure jamais ; puisque la ratification de la violation et de l'accomplissement se fait par des actes ; car certainement le mensonge et le parjure en affirmant et en jurant sont contraires au devoir. Mais celui qui vit justement, sans transgresser aucun de ses devoirs, lorsque le jugement de la vérité est scruté, jure la vérité par ses actes. En conséquence, le témoignage en langue est dans son cas superflu. C'est pourquoi, toujours persuadé que Dieu est partout, et craignant de ne pas dire la vérité, et sachant qu'il est indigne de lui de mentir, il se contente de la conscience divine et de la sienne seule. Et ainsi il ne ment pas et ne fait rien de contraire à ses pactes. C'est pourquoi il ne jure pas, même lorsqu'on lui demande son serment ; et il ne nie jamais non plus, au point de mentir, même s'il devait mourir sous les tortures. Chapitre 9. Ceux qui enseignent aux autres doivent exceller dans les vertus La dignité gnostique est augmentée et augmentée par celui qui a assumé la première place dans l'enseignement des autres et a reçu la dispensation par la parole et l'action du plus grand bien sur terre, par lequel il assure le contact et la communion avec la Divinité. Et comme ceux qui adorent les choses terrestres les prient comme s'ils avaient entendu, confirmant les pactes devant eux ; ainsi, chez les hommes qui sont des images vivantes, la vraie majesté de la Parole est reçue par l'enseignant digne de confiance ; et la bienfaisance exercée envers eux est portée vers le Seigneur, à l'image duquel celui qui est un véritable homme par l'instruction crée et harmonise, renouvelant au salut l'homme qui reçoit l'instruction. Car comme les Grecs appelaient l'acier Ares et le vin Dionysos, à cause d'une certaine parenté ; ainsi le Gnostique considérant le bénéfice de son prochain comme son propre salut, peut être appelé une image vivante du Seigneur, non pas en ce qui concerne la particularité de la forme, mais le symbole de la puissance et de la similitude de la prédication. Tout ce qu'il a donc en tête, il le porte sur sa langue à ceux qui sont dignes d'entendre, parlant aussi bien que vivant d'assentiment et d'inclination. Car il pense et dit la vérité ; à moins qu'à tout moment, médicalement, en tant que médecin pour la sécurité des malades, il puisse tromper ou mentir, selon les sophistes. Par exemple : le noble apôtre a circoncis Timothée, tout en déclarant et en écrivant haut et fort que la circoncision faite avec les mains ne sert à rien. Mais pour ne pas forcer, en éloignant d'un seul coup de la loi, vers la circoncision du cœur par la foi, ceux des Hébreux qui écoutaient à contrecœur, de se séparer de la synagogue, il s'accommoda des Juifs et devint Juif afin de pouvoir tout gagner. Celui donc qui se soumet à s'accommoder uniquement pour le bénéfice de son prochain, pour le salut de ceux pour lesquels il s'accommode, sans se livrer à aucune dissimulation à cause du péril qui menace les justes de la part de ceux qui les envient, celui-là n'agit nullement par contrainte. Mais pour le seul bénéfice de ses voisins, il fera des choses qu'il n'aurait pas faites en premier lieu s'il ne les avait pas faites pour eux. Celui-là se donne pour l'Église, pour les disciples qu'il a engendrés dans la foi ; pour un exemple à ceux qui sont capables de recevoir l'économie suprême de l'Instructeur philanthropique et aimant Dieu, pour la confirmation de la vérité de ses paroles, pour l'exercice de l'amour envers le Seigneur. Un tel homme n'est pas esclave de la peur, est vrai en paroles, endurant dans le travail, jamais disposé à mentir par des paroles prononcées, et en cela il s'assure toujours de l'absence de péché ; puisque le mensonge, étant prononcé avec une certaine tromperie, n'est pas une parole inerte, mais opère du mal. Partout donc, le Gnostique seul témoigne de la vérité en actes et en paroles. Car il fait toujours bien en toutes choses, tant en paroles qu'en actions, et en pensée elle-même. Telle est donc, pour parler superficiellement, la piété du chrétien. Si donc il fait ces choses selon le devoir et la bonne raison, il les fait pieusement et avec justice. Et si tel est le cas, seul le Gnostique est réellement à la fois pieux, juste et craignant Dieu. Le chrétien n'est pas impie. Car c’était là ce qu’il nous incombait de démontrer aux philosophes ; afin qu'il ne fasse jamais rien de mal ou de vil (ce qui est injuste). Par conséquent, il n’est pas impie ; mais lui seul craint Dieu, adorant saintement et consciencieusement le vrai Dieu, le souverain universel, le roi et le souverain, avec la vraie piété. Chapitre 10. Étapes vers la perfection Car la connaissance (gnose), pour parler généralement, un perfectionnement de l'homme en tant qu'homme, est consommé par la connaissance des choses divines, en caractère, vie et parole, conformes et conformes à elles-mêmes et à la Parole divine. Car par elle la foi se perfectionne, puisque c'est uniquement par elle que le croyant devient parfait. La foi est un bien intérieur, et sans chercher Dieu, elle confesse son existence et le glorifie comme existant. C'est pourquoi, en partant de cette foi et en se développant par elle, par la grâce de Dieu, la connaissance le concernant doit être acquise autant que possible. Or nous affirmons que la connaissance (gnose) diffère de la sagesse (σοφία), qui est le résultat de l'enseignement. Car autant une chose est connaissance, autant elle est certainement sagesse ; mais dans la mesure où quelque chose est sagesse, ce n'est certainement pas connaissance. Car le terme sagesse n’apparaît que dans la connaissance de la parole prononcée. Mais ce n'est pas douter de Dieu, mais croire, qui est le fondement de la connaissance. Mais Christ est à la fois le fondement et la superstructure, par qui sont à la fois le commencement et la fin. Et les points extrêmes, le début et la fin – je veux dire la foi et l’amour – ne sont pas enseignés. Mais la connaissance, transmise par la communication par la grâce de Dieu comme dépôt, est confiée à ceux qui s'en montrent dignes ; et de là la valeur de l’amour rayonne de lumière en lumière. Car il est dit : À celui qui a, il sera donné : Luc 19:26 à la foi, la connaissance ; et à la connaissance, l'amour ; et aimer, l'héritage. Et cela se produit chaque fois que l'on s'accroche au Seigneur par la foi, par la connaissance, par l'amour, et que l'on monte avec Lui là où se trouve le Dieu et le gardien de notre foi et de notre amour. C'est pourquoi finalement (en raison de la nécessité d'une très grande préparation et d'un entraînement préalable, à la fois pour entendre ce qui se dit, pour vivre calmement et pour avancer intelligemment au-delà de la justice de la loi), c'est que la connaissance est confiée à ceux qui sont aptes et sélectionnés pour cela. Elle nous conduit à la fin sans fin et parfaite, nous enseignant d'avance la vie future que nous mènerons, selon Dieu et avec les dieux ; après que nous soyons libérés de tout châtiment et pénalité que nous subissons, en conséquence de nos péchés, pour une discipline salutaire. Après quoi la rédemption, la récompense et les honneurs sont attribués à ceux qui sont devenus parfaits ; quand ils auront terminé leur purification et cesseront tout service, même s'il s'agit d'un service saint et parmi les saints. Alors devenus purs de cœur et proches du Seigneur, là les attend la restauration à la contemplation éternelle ; et ils sont appelés par l'appellation de dieux, étant destinés à s'asseoir sur des trônes avec les autres dieux qui ont été d'abord mis à leur place par le Sauveur. La connaissance est donc rapide à purifier et adaptée à cette transformation acceptable vers le meilleur. C'est pourquoi elle amène aussi facilement [l'âme] à ce qui est semblable à l'âme, divin et saint, et, par sa propre lumière, transporte l'homme à travers les étapes mystiques de l'avancement ; jusqu'à ce qu'il rétablisse les cœurs purs au couronnement du repos ; enseigner à regarder Dieu, face à face, avec connaissance et compréhension. Car en cela consiste la perfection de l'âme gnostique, dans son être avec le Seigneur, où elle lui est immédiatement soumise, après s'être élevée au-dessus de toute purification et de tout service. La foi est alors, pour ainsi dire, une connaissance globale de l'essentiel ; et la connaissance est la démonstration forte et sûre de ce qui est reçu par la foi, bâtie sur la foi par l'enseignement du Seigneur, conduisant [l'âme] à l'infaillibilité, à la science et à la compréhension. Et, à mon avis, le premier changement salvateur est celui du paganisme à la foi, comme je l’ai déjà dit ; et la seconde, celle de la foi à la connaissance. Et celui-ci finissant dans l'amour, donne ensuite l'amour à l'aimé, ce qui sait à ce qui est connu. Et peut-être qu’un tel homme a déjà atteint la condition d’être l’égal des anges. Luc 20:36 En conséquence, après la plus haute excellence dans la chair, changeant toujours en conséquence pour le meilleur, il pousse sa fuite vers la salle ancestrale, à travers les saintes septéniades [des demeures célestes] vers la propre demeure du Seigneur ; être léger, stable et continuant éternellement, entièrement et en toutes parties immuable. Le premier mode d'opération du Seigneur que nous mentionnons est une exposition de la récompense résultant de la piété. Du très grand nombre de témoignages qui existent, j'en citerai un, ainsi sommairement exprimé par le prophète David : Qui montera à la colline de l'Éternel, ou qui se tiendra dans son lieu saint ? Celui qui est innocent dans ses mains et pur dans son cœur ; qui n'a pas élevé son âme vers la vanité, ni juré trompeusement envers son prochain. Il recevra la bénédiction du Seigneur et la miséricorde de Dieu son Sauveur. C'est la génération de ceux qui cherchent le Seigneur, qui cherchent la face du Dieu de Jacob. Le prophète a, à mon avis, indiqué de manière concise le Gnostique. David, comme cela apparaît, a démontré superficiellement que le Sauveur était Dieu, en l'appelant le visage du Dieu de Jacob, qui prêchait et enseignait concernant l'Esprit. C'est pourquoi l'apôtre désigne aussi comme image expresse (χαρακτῆρα) de la gloire du Père Hébreux 1:3 le Fils, qui a enseigné la vérité concernant Dieu et a exprimé le fait que le Tout-Puissant est le seul et unique Dieu et Père, que personne ne connaît sauf le Fils, et celui à qui le Fils le révélera. Matthieu 11 :27 Que Dieu est Un, c'est ce que suggèrent ceux qui recherchent la face du Dieu de Jacob ; que étant le Dieu unique, notre Sauveur et Dieu caractérise comme le Bon Père. Et la génération de ceux qui Le cherchent est la race élue, vouée à la recherche de la connaissance. C'est pourquoi aussi l'apôtre dit : Je ne vous profiterai de rien, si je ne vous parle, soit par révélation, soit par connaissance, soit par prophétie, soit par doctrine. 1Corinthiens 14:6 Même chez ceux qui ne sont pas gnostiques, certaines choses sont faites correctement, mais pas selon la raison ; comme dans le cas du courage. Car quelques-uns, qui sont naturellement pleins d'entrain, et qui ont ensuite nourri sans raison cette disposition, se précipitent vers beaucoup de choses et se comportent en hommes courageux, de manière à réussir parfois à accomplir les mêmes choses ; tout comme l'endurance est facile pour les mécaniciens. Mais ce n'est pas pour la même cause, ni pour le même objet ; ils ne devaient pas donner tout leur corps. Car ils n’ont pas d’amour, selon l’apôtre. 1Corinthiens 13:3 Toute action d’un homme possédant la connaissance est donc une action juste ; et ce que fait un homme qui ne possède pas de connaissance est une mauvaise action, même s'il observe un plan ; car ce n'est pas par réflexion qu'il agit avec courage, et il ne dirige pas non plus son action dans les choses qui procèdent de vertu en vertu, vers un but utile. Il en va de même pour les autres vertus. De même, l’analogie est préservée dans la religion. Notre Gnostique n’est donc pas tel en ce qui concerne la sainteté ; mais à la piété de la connaissance correspondent les commandements concernant le reste de la conduite de la vie. Car notre objectif est à présent de décrire la vie du Gnostique, et non de présenter le système des dogmes, que nous expliquerons ensuite en temps opportun, en préservant l'ordre des sujets. Chapitre 11. Description de la vie du Gnostique Respectant l'univers, il conçoit véritablement et grandiosement en vertu de sa réception de l'enseignement divin. Partant donc de l'admiration de la Création et apportant par lui-même la preuve de sa capacité à recevoir la connaissance, il devient un élève prêt du Seigneur. Dès qu'il entendit parler de Dieu et de la Providence, il crut en raison de l'admiration qu'il entretenait. Grâce au pouvoir d'impulsion qui en dérive, il consacre ses énergies de toutes les manières à l'apprentissage, faisant toutes les choses au moyen desquelles il pourra acquérir la connaissance de ce qu'il désire. Et le désir mêlé à la recherche surgit à mesure que la foi progresse. Et cela doit devenir digne d’une spéculation, d’un tel caractère et d’une telle importance. Ainsi le Gnostique goûtera-t-il à la volonté de Dieu. Car ce n'est pas ses oreilles, mais son âme, qu'il s'abandonne aux choses signifiées par ce qui est dit. Ainsi, appréhendant les essences et les choses par les mots, il amène son âme, comme il convient, à l'essentiel ; appréhender (par exemple) dans la manière particulière dont ils sont adressés au Gnostique, les commandements : Ne commettez pas d'adultère, Ne tuez pas ; et non pas comme les autres les comprennent. S'entraînant alors à la spéculation scientifique, il se met à s'exercer à des généralisations plus vastes et à des propositions plus grandioses ; sachant bien que Celui qui enseigne la connaissance à l'homme, selon le prophète, est le Seigneur, le Seigneur agissant par la bouche de l'homme. De même, Il a pris chair. Il est donc juste qu’il ne préfère jamais l’agréable à l’utile ; pas même si une belle femme le séduisait, lorsqu'elle était surprise par les circonstances, en le poussant sans raison : puisque la femme du maître de Joseph n'était pas capable de le séduire de sa fermeté ; mais comme elle tenait violemment son manteau, elle s'en débarrassa – devenant dépourvu de péché, mais revêtu d'une convenance de caractère. Car si les yeux du maître – l’Égyptien, je veux dire – n’ont pas vu Joseph, ceux du Tout-Puissant ont regardé. Car nous entendons la voix et voyons les formes corporelles ; mais Dieu scrute la chose elle-même, d'où procèdent la parole et le regard. Par conséquent, même si la maladie, l'accident et, ce qui est le plus terrible de tous, la mort, surviennent sur le Gnostique, il reste inflexible dans son âme, sachant que toutes ces choses sont une nécessité de la création et que, aussi par la puissance de Dieu, elles deviennent le médicament du salut, bénéficiant par la discipline à ceux qui sont difficiles à réformer ; attribué selon le désert, par la Providence, ce qui est vraiment bon. Utilisant donc les créatures, quand la Parole le prescrit, et dans la mesure qu'elle le prescrit, dans l'exercice de reconnaissance envers le Créateur, il devient maître de la jouissance d'elles. Il ne nourrit jamais de ressentiment ni de rancune envers qui que ce soit, bien qu'il mérite de la haine pour sa conduite. Car il adore le Créateur et il aime celui qui partage la vie, le prenant en pitié et priant pour lui à cause de son ignorance. Il participe en effet aux affections du corps, auxquelles, susceptible de souffrir par nature, il est lié. Mais dans la sensation, il n'en est pas le sujet premier. Ainsi donc, dans des circonstances involontaires, en se retirant des ennuis pour les choses qui lui appartiennent réellement, il ne se laisse pas emporter par ce qui lui est étranger. Et ce n'est qu'aux choses qui lui sont nécessaires qu'il s'accommode, dans la mesure où l'âme reste intacte. Car ce n’est pas en supposition ou en apparence qu’il souhaite être fidèle ; mais en connaissance et en vérité, c'est-à-dire en action sûre et en parole efficace. C'est pourquoi non seulement il loue ce qui est noble, mais il s'efforce de l'être ; changer par amour d'un bon et fidèle serviteur en ami, grâce à la perfection de l'habitude qu'il a acquise dans la pureté grâce à une véritable instruction et une grande discipline. S'efforcer donc d'atteindre le sommet de la connaissance (gnose) ; caractère convenable; composé en mien; possédant tous ces avantages qui appartiennent au vrai Gnostique ; fixant son regard sur de beaux modèles, sur les nombreux patriarches qui ont bien vécu, et sur un très grand nombre de prophètes et d'anges comptés sans nombre, et surtout sur le Seigneur, qui a enseigné et montré qu'il lui était possible d'atteindre la vie la plus élevée de toutes ; il n'aime donc pas tous les biens du monde, qui sont à sa portée, pour qu'il ne reste pas sur terre, mais les choses espérées, ou plutôt déjà connues, étant espérées pour être appréhendées. Ainsi donc, il subit des travaux, des épreuves et des afflictions, non pas comme ceux des philosophes doués de virilité, dans l'espoir de cesser les troubles présents et de partager à nouveau ce qui est agréable ; mais la connaissance lui a inspiré la plus ferme persuasion de recevoir les espérances de l'avenir. C'est pourquoi il méprise non seulement les peines de ce monde, mais tous ses plaisirs. On dit donc que le bienheureux Pierre, en voyant sa femme conduite à la mort, se réjouit de son appel et de son transport à la maison, et lui cria de manière très encourageante et réconfortante, en lui adressant son nom : Souviens-toi du Seigneur. Tel était le mariage des bienheureux et leur disposition parfaite envers ceux qui leur étaient les plus chers. Ainsi aussi l'apôtre dit que celui qui se marie doit être comme s'il ne s'était pas marié, et considérer son mariage exempt d'affection démesurée et inséparable de l'amour pour le Seigneur ; à quoi le vrai mari exhortait sa femme à s'accrocher au Seigneur lors de son départ de cette vie. La foi en l’espérance après la mort n’était-elle pas alors frappante chez ceux qui rendaient grâce à Dieu jusque dans les extrémités mêmes de leurs châtiments ? Car, à mon avis, ils possédaient une foi ferme, qui était suivie d'œuvres de foi. En toutes circonstances, l’âme du Gnostique est donc forte, dans un état de santé et de force extrême, comme le corps d’un athlète. Car il est prudent dans les affaires humaines, en jugeant ce que doit faire l'homme juste ; ayant obtenu les principes de Dieu d'en haut, et ayant acquis, pour la ressemblance divine, la modération dans les peines et les plaisirs corporels. Et il lutte avec audace contre ses peurs, en faisant confiance à Dieu. Certes donc, l'âme gnostique, parée de vertus parfaites, est l'image terrestre de la puissance divine ; son développement étant le résultat conjoint de la nature, de l'éducation, de la raison, tous ensemble. Cette beauté de l'âme devient un temple du Saint-Esprit, lorsqu'elle acquiert dans toute la vie une disposition correspondant à l'Évangile. Un tel homme résiste donc à toute peur de tout ce qui est terrible, non seulement de la mort, mais aussi de la pauvreté, de la maladie, de l'ignominie et de tout ce qui s'y rapproche ; être invaincu par le plaisir et maître des désirs irrationnels. Car il sait bien ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait ; être parfaitement conscient de ce qui est réellement redoutable et de ce qui ne l'est pas. D'où il porte intelligemment ce que la Parole lui dit être requis et nécessaire ; discriminer intelligemment ce qui est réellement sûr (c'est-à-dire bon) de ce qui semble l'être ; et les choses à redouter à cause de ce qui semble être le cas, comme la mort, la maladie et la pauvreté ; qui le sont plutôt en opinion qu’en vérité. C'est l'homme vraiment bon, qui est sans passions ; ayant, par l'habitude ou la disposition de l'âme douée de vertu, transcendé toute la vie de passion. Tout dépend de lui pour atteindre la fin. Car les accidents qu'on appelle terribles ne sont pas redoutables à l'homme bon, parce qu'ils ne sont pas mauvais. Et ceux qui sont réellement redoutables sont étrangers au chrétien gnostique, étant diamétralement opposés à ce qui est bien, parce que mal ; et il est impossible que des contraires se rencontrent chez la même personne en même temps. Celui donc qui joue parfaitement le drame de la vie que Dieu lui a donné de jouer, sait à la fois ce qui doit être fait et ce qui doit être enduré. N'est-ce pas donc de l'ignorance de ce qui est et de ce qui ne doit pas être redouté que naît la lâcheté ? Par conséquent, le seul homme courageux est le Gnostique, qui connaît les bonnes choses présentes et futures ; en plus de cela, connaissant, comme je l'ai dit, aussi les choses qui ne sont en réalité pas à redouter. Car, sachant que le vice seul est odieux et destructeur de ce qui contribue à la connaissance, protégé par l'armure du Seigneur, il lui fait la guerre. Car si quelque chose est causé par la folie et par l’opération ou plutôt la coopération du diable, cette chose n’est pas immédiatement le diable ou la folie. Car aucune action n’est sagesse. Car la sagesse est une habitude. Et aucune action n’est une habitude. L'action qui naît de l'ignorance n'est donc pas déjà l'ignorance, mais un mal par l'ignorance, mais non l'ignorance. Car ni les perturbations de l'esprit ni les péchés ne sont des vices, bien qu'ils procèdent du vice. Personne donc qui est irrationnellement courageux n’est un Gnostique ; puisqu'on pourrait appeler braves les enfants qui, par ignorance de ce qu'il faut redouter, subissent des choses effrayantes. Alors ils touchent même le feu. Et les bêtes sauvages qui se précipitent sur la pointe des lances, avec un courage brutal, pourraient être qualifiées de vaillantes. Et ces gens-là pourraient peut-être qualifier de vaillants les jongleurs, qui se jettent sur les épées avec une certaine dextérité, pratiquant un art malicieux pour un triste gain. Mais celui qui est vraiment courageux, avec le péril issu du mauvais sentiment de la multitude devant ses yeux, attend courageusement ce qui arrive. En cela il se distingue des autres qu'on appelle martyrs, dans la mesure où certains se fournissent des occasions et se précipitent au cœur des dangers, je ne sais comment (car il est juste d'employer un langage doux) ; tandis qu'eux, conformément à la bonne raison, se protègent ; puis, lorsque Dieu les appelle réellement, ils s'abandonnent promptement et confirment l'appel, sans être conscients de l'absence de précipitation, et présentent l'homme à prouver dans l'exercice d'une véritable force rationnelle. Ainsi donc, supportant des dangers moindres par peur des plus grands, comme les autres, ni redoutant la censure de la part de leurs égaux et de ceux qui partagent les mêmes sentiments, ils ne continuent pas à confesser leur vocation ; mais par amour pour Dieu, ils obéissent volontiers à l'appel, sans autre but que de plaire à Dieu, et non pour la récompense de leurs travaux. Car les uns souffrent par amour de la gloire, et d'autres par crainte d'un autre châtiment plus sévère, et d'autres encore à cause des plaisirs et des délices après la mort, étant des enfants dans la foi ; Ils sont certes bénis, mais ils ne sont pas encore devenus des hommes amoureux de Dieu, comme le sont les Gnostiques. Car il y a, comme dans les concours de gymnastique, ainsi aussi dans l'Église, des couronnes pour les hommes et pour les enfants. Mais l’amour doit être choisi pour lui-même et pour rien d’autre. C'est pourquoi chez le Gnostique, avec la connaissance, la perfection de la force d'âme se développe à partir de la discipline de la vie, celui-ci ayant toujours étudié pour acquérir la maîtrise des passions. En conséquence, l'amour rend son propre athlète intrépide et intrépide, confiant dans le Seigneur, l'oignant et l'entraînant ; comme la justice lui assure la véracité dans toute sa vie. Car c'était un recueil de justice que de dire : Que votre oui soit oui ; et votre non, non. Et il en va de même pour la maîtrise de soi. Car ce n’est pas par amour de l’honneur, comme les athlètes pour les couronnes et la gloire ; ni, d'autre part, par amour de l'argent, comme certains prétendent se maîtriser, recherchant le bien au prix de souffrances terribles. Ce n’est pas non plus par amour du corps pour le bien de la santé. Un homme tempéré par la rusticité, qui n’a pas goûté aux plaisirs, n’est pas non plus vraiment un homme maître de lui-même. Certes, ceux qui ont mené une vie laborieuse, sur les plaisirs gustatifs, décomposent aussitôt l'inflexibilité de la tempérance en plaisirs. Tels sont ceux qui sont retenus par la loi et la peur. Car, trouvant une occasion favorable, ils fraudent la loi, en laissant échapper ce qui est bon. Mais la maîtrise de soi, désirable en soi, perfectionnée par la connaissance et permanente, rend l'homme seigneur et maître de lui-même ; de sorte que le Gnostique est tempérant et sans passion, incapable de se laisser dissoudre par les plaisirs et les douleurs, comme on dit que l'inflexible l'est par le feu. La cause de celles-ci est donc l’amour, de toutes les sciences la plus sacrée et la plus souveraine. Car par le service de ce qu'il y a de meilleur et de plus exalté, qui est caractérisé par l'unité, il rend le Gnostique à la fois ami et fils, étant en vérité devenu un homme parfait, à la hauteur de sa pleine stature. Éphésiens 4:13 De plus, l’accord sur la même chose est un consentement. Mais ce qui est pareil en est un. Et l'amitié se consomme dans la ressemblance ; la communauté couchée dans l’unité. Le Gnostique, par conséquent, en vertu de sa condition d’amant du seul vrai Dieu, est l’homme réellement parfait et l’ami de Dieu, et est placé au rang de fils. Car ce sont des noms de noblesse et de connaissance, et de perfection dans la contemplation de Dieu ; quel degré suprême d'avancement l'âme gnostique reçoit, lorsqu'elle est devenue tout à fait pure, jugée digne de contempler éternellement Dieu Tout-Puissant, face à face, dit-on. Car étant devenue entièrement spirituelle et étant allée dans l'Église spirituelle vers ce qui est de nature apparentée, elle demeure dans le repos de Dieu. Chapitre 12. Le vrai gnostique est bienfaisant, continent et méprise les choses du monde Que ces choses soient donc ainsi. Et telle étant l'attitude du Gnostique envers le corps et l'âme – envers ses voisins, qu'il s'agisse d'un domestique, ou d'un ennemi légitime, ou qui que ce soit – il est trouvé égal et semblable. Car il ne méprise pas son frère qui, selon la loi divine, est du même père et de la même mère. Certes, il soulage les affligés, l'aidant de consolations, d'encouragements et des nécessités de la vie ; donner à tous ceux qui en ont besoin, non pas de la même manière, mais justement, selon le mérite ; en outre, à celui qui persécute et hait, même s'il en a besoin ; il se soucie peu de ceux qui lui disent qu'il a donné par peur, si ce n'est par peur qu'il le fait, mais pour aider. Car combien plus ceux qui envers leurs ennemis sont dépourvus d’amour pour l’argent et qui détestent le mal, sont-ils animés d’amour envers ceux qui leur appartiennent ? À partir de là, une telle personne parvient à une connaissance précise de qui il doit principalement donner, et combien, quand et comment. Et qui pourrait, avec quelque raison que ce soit, devenir l’ennemi d’un homme qui ne donne aucune raison d’inimitié ? Et n’est-ce pas comme pour Dieu ? Nous disons que Dieu n’est l’adversaire de personne et l’ennemi de personne (car Il est le Créateur de tout, et rien de ce qui existe n’est ce qu’Il ​​veut qu’il ne soit pas ; mais nous affirmons que ceux qui désobéissent et ceux qui ne marchent pas selon Ses commandements, Lui sont ennemis, car étant ceux qui sont hostiles à Son alliance). Nous constaterons qu'il en est de même pour le Gnostique, car il ne peut en aucun cas devenir l'ennemi de qui que ce soit ; mais ceux-là peuvent être considérés comme des ennemis pour celui qui se tourne vers le chemin contraire. En particulier, l'habitude de libéralité qui prévaut parmi nous est appelée justice ; mais le pouvoir de discerner selon le mérite, quant au plus grand et au moins, par rapport à ceux qui en sont les sujets propres, est une forme de justice la plus élevée. Il y a des choses pratiquées de manière vulgaire par certains, comme le contrôle des plaisirs. Car de même que parmi les païens, il y a ceux qui, par impossibilité d’obtenir ce qu’on voit, et par crainte des hommes, et aussi pour des plaisirs plus grands, s’abstiennent des délices qui les attendent ; de même, dans le cas de la foi, certains pratiquent la retenue, soit par respect pour la promesse, soit par crainte de Dieu. Eh bien, une telle retenue est la base de la connaissance, d’une approche vers quelque chose de meilleur et d’un effort vers la perfection. Car la crainte du Seigneur, dit-on, est le commencement de la sagesse. Proverbes 1:7 Mais l'homme parfait, par amour, supporte tout, supporte tout, 1Corinthiens 13:7 comme agréable non à l'homme, mais à Dieu. 1 Thessaloniciens 2:4 Bien que la louange le suive en conséquence, ce n'est pas pour son propre avantage, mais pour l'imitation et le bénéfice de ceux qui le louent. Selon un autre point de vue, ce n'est pas celui qui maîtrise simplement ses passions qu'on appelle homme continental, mais celui qui a également atteint la maîtrise des bonnes choses et a sûrement acquis les grandes réalisations de la science, à partir desquelles il produit comme fruits les activités de la vertu. Ainsi, le Gnostique n'est jamais, en cas d'urgence, délogé de l'habitude qui lui est propre. Car la possession scientifique du bien est ferme et immuable, c'est-à-dire la connaissance des choses divines et humaines. La connaissance ne devient donc jamais ignorance et le bien ne se transforme jamais en mal. C'est pourquoi aussi il mange, boit et se marie, non comme fins principales de l'existence, mais comme nécessaire. Je nomme mariage même, si la Parole le prescrit, et comme il convient. Car étant devenu parfait, il a les apôtres pour exemples ; et on ne se révèle pas vraiment un homme dans le choix du célibat ; mais il surpasse les hommes qui, disciplinés par le mariage, la procréation des enfants et le soin de la maison, sans plaisir ni douleur, dans sa sollicitude pour la maison ont été inséparables de l'amour de Dieu et ont résisté à toutes les tentations survenant à travers les enfants, la femme, les domestiques et les possessions. Mais celui qui n’a pas de famille est dans une large mesure à l’abri de la tentation. Soucieux donc de lui seul, il est surpassé par celui qui est inférieur, en ce qui concerne son propre salut personnel, mais qui est supérieur dans la conduite de la vie, conservant certainement, dans son souci de la vérité, une infime image. Mais il faut, autant que possible, soumettre l'âme à des exercices préparatoires variés, afin qu'elle devienne susceptible à la réception de la connaissance. Ne voyez-vous pas comment la cire est ramollie et le cuivre purifié, afin de recevoir le cachet qui lui est appliqué ? De même que la mort est la séparation de l'âme du corps, de même la connaissance est pour ainsi dire la mort rationnelle qui repousse l'esprit, le sépare des passions et le conduit à la vie du bien, afin qu'il puisse alors dire avec confiance à Dieu : Je vis comme Tu veux. Car celui qui se propose de plaire aux hommes ne peut plaire à Dieu, puisque la multitude choisit non ce qui est utile, mais ce qui est agréable. Mais en plaisant à Dieu, on obtient en conséquence la faveur des bons parmi les hommes. Comment donc ce qui concerne la viande, la boisson et le plaisir amoureux peut-il être agréable à un tel homme ? Puisqu'il considère avec suspicion même un mot qui produit du plaisir, un mouvement et un acte agréable de l'esprit. Car personne ne peut servir deux maîtres, Dieu et Mammon, Matthieu 6:24 ; Luc 16:13, il est dit ; il ne s'agit pas simplement de l'argent, mais des ressources provenant de l'argent accordé à divers plaisirs. En réalité, il n’est pas possible à celui qui connaît Dieu avec magnanimité et vérité de servir des plaisirs antagonistes. Il y en a donc un seul qui, dès le début, était libre de toute concupiscence : le Seigneur philanthrope, qui pour nous s'est fait homme. Et quiconque s'efforce de s'assimiler à l'empreinte qu'Il lui a donnée, s'efforce, par l'exercice, de se libérer de la concupiscence. Car celui qui a exercé la concupiscence puis s'est retenu, est comme une veuve qui redevient vierge par continence. Telle est la récompense de la connaissance, rendue au Sauveur et Maître, qu'il a lui-même demandée : l'abstinence du mal, l'activité à faire le bien, par laquelle le salut s'acquiert. Ainsi donc, de même que ceux qui ont appris les arts gagnent leur vie grâce à ce qu'on leur a enseigné, de même le Gnostique est sauvé, se procurant la vie grâce à ce qu'il connaît. Car celui qui n’a pas formé le désir d’extirper la passion de l’âme se tue. Mais il semblerait que l’ignorance soit la famine de l’âme, et la connaissance sa subsistance. Il s'appauvrit, afin de ne jamais négliger un frère qui a été mis dans l'affliction, par la perfection qui est dans l'amour, surtout s'il sait qu'il supportera plus facilement le besoin que son frère. Il considère donc la douleur de l'autre comme sa propre douleur ; et si, en contribuant de sa propre indigence pour faire le bien, il subit quelque privation, il ne s'en inquiète pas, mais augmente encore sa bienfaisance. Car il possède dans sa sincérité la foi qui s'exerce en référence aux affaires de la vie et loue l'Évangile dans la pratique et la contemplation. Et, en vérité, il gagne sa louange non pas des hommes, mais de Dieu, Romains 2 :29, par l’accomplissement de ce que le Seigneur a enseigné. Lui, attiré par sa propre espérance, ne goûte pas les bonnes choses qui sont dans le monde, entretenant un noble mépris pour toutes choses d'ici ; plaindre ceux qui sont châtiés après la mort, et qui, par le châtiment, font des aveux à contrecœur ; avoir la conscience tranquille quant à son départ, et être toujours prêt, comme étranger et pèlerin, à l'égard des héritages d'ici ; se souciant uniquement de ceux qui lui appartiennent, et considérant toutes choses ici comme n'étant pas les siennes ; non seulement admirant les commandements du Seigneur, mais, pour ainsi dire, étant par la connaissance elle-même participant à la volonté divine ; un intime véritablement choisi du Seigneur et de ses commandements en vertu de sa justice ; et princier et royal comme étant un Gnostique ; méprisant tout l'or de la terre et des sous-sols, et la domination d'une rive à l'autre de l'océan, afin de s'accrocher au seul service du Seigneur. C'est pourquoi aussi, en mangeant, en buvant, en se mariant (si la Parole le lui recommande), et même en voyant des rêves, il fait et pense ce qui est saint. Il est donc toujours pur pour la prière. Il prie aussi dans la société des anges, comme étant déjà de rang angélique, et il ne sort jamais de leur sainte garde ; et bien qu'il prie seul, il a le chœur des saints à ses côtés. Il reconnaît un double élément [dans la foi], à la fois l'activité de celui qui croit et l'excellence de ce qui est cru selon sa valeur ; car aussi la justice est double, celle qui vient de l'amour et celle qui vient de la crainte. C'est pourquoi il est dit : La crainte du Seigneur est pure et demeure pour toujours et à jamais. Car ceux qui, de la peur, se tournent vers la foi et la justice, resteront pour toujours. Or la crainte produit l’abstinence du mal ; mais l'amour exhorte à faire le bien, en construisant jusqu'à la spontanéité ; afin que chacun puisse entendre le Seigneur, je vous appelle non plus serviteurs, mais amis, et qu'il puisse maintenant s'appliquer avec confiance à la prière. Et la forme de sa prière est l'action de grâce pour le passé, pour le présent et pour l'avenir, comme déjà par la foi présente. Ceci est précédé par la réception des connaissances. Et il demande de vivre la vie qui lui est assignée dans la chair en tant que Gnostique, libre de la chair, d'atteindre les meilleures choses et de fuir le pire. Il demande également le soulagement des choses dans lesquelles nous avons péché et la conversion à leur reconnaissance. Luc 18:18 Il suit, au départ, Celui qui appelle, aussi vite, pour ainsi dire, que Celui qui précède l'appel, se hâtant, par bonne conscience, de rendre grâce ; et étant arrivé là avec Christ se montre digne, par sa pureté, de posséder, par un processus de fusion, la puissance de Dieu communiquée par Christ. Car il ne veut pas être chaud en participant à la chaleur, ni lumineux en participant à la flamme, mais être entièrement léger. On dit dans les traditions que l'apôtre Matthieu disait constamment que si le prochain d'un élu pèche, l'élu a péché. Car s'il s'était comporté comme la Parole le prescrit, son prochain aurait également été rempli d'un tel respect pour la vie qu'il menait qu'il ne pécherait pas. Que dirons-nous alors du Gnostique lui-même ? Ne savez-vous pas, dit l'apôtre, que vous êtes l’église de Dieu ? 1Corinthiens 3 : 16 Le Gnostique est par conséquent divin, et déjà saint, porteur de Dieu et né de Dieu. Or l'Écriture, montrant que le péché lui est étranger, vend ceux qui ont abandonné à des étrangers, en disant : Ne regardez pas une femme étrangère pour convoiter, déclare clairement un péché étranger et contraire à la nature de l’église de Dieu. Or l’église est grand comme l'Église, et il est petit comme l'homme qui préserve la postérité d'Abraham. Celui donc qui a Dieu en lui ne désirera rien d’autre. Laissant aussitôt tous les obstacles et méprisant toute matière qui le distrait, il fend le ciel par la connaissance. Et en passant par les Essences spirituelles, et par toute règle et autorité, il touche les trônes les plus élevés, se précipitant vers ce seul pour le bien seul qu'il connaissait. Mêlant donc le serpent à la colombe, Matthieu 10 :16, il vit à la fois parfaitement et avec une bonne conscience, mêlant la foi à l'espérance, en vue de l'attente de l'avenir. Car il est conscient du bien qu'il a reçu, étant devenu digne de l'obtenir ; et se traduit de l'esclavage à l'adoption, comme conséquence de la connaissance ; connaissant Dieu, ou plutôt connu de Lui, il déploie pour la fin des énergies correspondant à la valeur de la grâce. Car les œuvres suivent la connaissance, comme l'ombre le corps. C’est donc à juste titre qu’il n’est pas troublé par quoi que ce soit qui arrive ; il ne soupçonne pas non plus ces choses qui, par arrangement divin, se produisent pour le bien. Il n'a pas non plus honte de mourir, ayant une bonne conscience et étant apte à être vu des Puissances. Nettoyé, pour ainsi dire, de toutes les souillures de l'âme, il sait bien que ce sera mieux pour lui après son départ. C'est pourquoi il ne préfère jamais le plaisir et le profit à l'arrangement divin, puisqu'il s'entraîne aux commandements, afin d'être en toutes choses agréable au Seigneur et digne de louange aux yeux du monde, puisque toutes choses dépendent de l'unique Dieu Souverain. Le Fils de Dieu, dit-on, est venu chez les siens, et les siens ne l'ont pas reçu. C'est pourquoi aussi, dans l'usage des choses du monde, non seulement il rend grâce et loue la création, mais encore, lorsqu'il en fait un bon usage, il est loué ; puisque la fin qu'il a en vue se termine par la contemplation par l'activité gnostique conformément aux commandements. De là maintenant, par la connaissance rassemblant des matériaux pour être la nourriture de la contemplation, ayant noblement embrassé la grandeur de la connaissance, il avance ainsi vers la sainte récompense de la traduction. Car il a entendu le Psaume qui dit : Encerclez Sion, et entourez-la, dénoncez ses tours. Car cela suggère, je pense, ceux qui ont sublimement embrassé la Parole, de manière à devenir de hautes tours et à se tenir fermement dans la foi et la connaissance. Que ces déclarations concernant le Gnostique, contenant les germes du problème en termes aussi brefs que possible, soient faites aux Grecs. Mais sachez que si le [simple] croyant fait correctement une ou une seconde de ces choses, il ne le fera pas en tout ni avec la plus haute connaissance, comme le Gnostique. Chapitre 14. Description du Gnostique fournie par une exposition de 1 Cor. vi. 1, etc. Maintenant, de ce que je peux appeler l'absence de passion que nous attribuons au Gnostique (dans lequel la perfection du croyant, progressant par amour, atteint un homme parfait, à la mesure de sa pleine stature, Éphésiens 4:13 en étant assimilé à Dieu et en devenant véritablement angélique), de nombreux autres témoignages de l'Écriture me viennent à l'esprit. Mais je pense qu'il vaut mieux, à cause de la longueur du discours, qu'un tel honneur soit dévolu à ceux qui veulent se donner la peine, et leur laisser le soin d'élaborer les dogmes par le choix des Écritures. En conséquence, je mentionnerai un passage dans les termes les plus brefs, afin de ne pas laisser le sujet inexpliqué. Car dans la première épître aux Corinthiens, le divin apôtre dit : L'un de vous, ayant un différend contre l'autre, oserait-il plaider en justice devant les injustes, et non devant les saints ? Ne savez-vous pas que les saints jugeront le monde ? 1Corinthiens 6 : 1-2 et ainsi de suite. La section étant très longue, nous exposerons le sens de la déclaration de l'apôtre en employant les expressions apostoliques les plus pertinentes, et dans le langage le plus bref, et d'une manière superficielle, en interprétant le discours dans lequel il décrit la perfection du Gnostique. Car il ne se contente pas d’exempler le Gnostique comme étant caractérisé par le fait de souffrir du mal plutôt que de le faire ; mais il enseigne qu'il ne se soucie pas des blessures et ne lui permet même pas de prier contre l'homme qui lui a fait du tort. Car il sait que le Seigneur a expressément enjoint de prier pour les ennemis. Matthieu 5:44 Dire donc que l'homme qui a été blessé plaide devant l'injuste, ce n'est rien d'autre que dire qu'il manifeste le désir de se venger et le désir de nuire au second en retour, ce qui est aussi de faire du mal aussi à lui-même. Et sa parole, selon laquelle il souhaite que certains plaident devant les saints, montre ceux qui demandent par la prière que ceux qui ont fait du mal subissent des représailles pour leur injustice, et laisse entendre que les seconds sont meilleurs que les premiers ; mais ils ne sont pas encore obéissants, s'ils ne prient pas, devenus entièrement libres de tout ressentiment, même pour leurs ennemis. Il est donc bon pour eux de recevoir les bonnes dispositions de la repentance, qui aboutit à la foi. Car si la vérité semble susciter des ennemis qui nourrissent de mauvais sentiments, elle n’est pourtant hostile à personne. Car Dieu fait briller son soleil sur les justes et sur les injustes, Matthieu 5 :45 et a envoyé le Seigneur lui-même vers les justes et les injustes. Et celui qui s'efforce sincèrement de s'assimiler à Dieu, dans l'exercice d'une grande absence de ressentiment, pardonne soixante-dix fois sept fois, pour ainsi dire tout au long de sa vie, et dans tout son parcours dans ce monde (cela étant indiqué par l'énumération des sept), fait preuve de clémence envers chacun et chacun ; s'il y en a, pendant toute la durée de sa vie dans la chair, il fait du mal aux Gnostiques. Car non seulement il juge juste que l'homme de bien cède seul ses biens à d'autres, étant du nombre de ceux qui lui ont fait du mal ; mais il souhaite aussi que le juste demande à ces juges pardon pour les offenses de ceux qui lui ont fait du tort. Et avec raison, si du reste ce n'est que dans ce qui est extérieur et qui concerne le corps, même si cela va jusqu'à la mort, que ceux qui tentent de lui faire du tort profitent de lui ; dont aucun n’appartient vraiment au Gnostique. Et comment jugerait-on les anges apostats, qui sont eux-mêmes devenus apostats à cause de cet oubli des injures, qui est selon l'Évangile ? Pourquoi ne souffrez-vous pas plutôt du tort ? dit-il ; pourquoi n'es-tu pas plutôt escroqué ? Oui, vous faites le mal et fraudez, 1Corinthiens 6 : 7-8, manifestement en priant contre ceux qui transgressent dans l'ignorance et qui privent de la philanthropie et de la bonté de Dieu, autant qu'il est en vous, ceux contre lesquels vous priez, et ceux-ci, vos frères, – non seulement ceux qui sont dans la foi, mais aussi les prosélytes. Car si celui qui est maintenant hostile croira plus tard, nous ne le savons pas encore. D'où la conclusion découle clairement que si tous ne sont pas encore frères pour nous, ils doivent être considérés sous cet angle. Et maintenant, seul l'homme de connaissance reconnaît que tous les hommes sont l'œuvre d'un seul Dieu et investis d'une seule image dans une seule nature, bien que certains puissent être plus troubles que d'autres ; et dans les créatures il reconnaît l'opération par laquelle il adore encore la volonté de Dieu. Ne savez-vous pas que les injustes n'hériteront pas du royaume de Dieu ? 1Corinthiens 6 : 9 Celui qui riposte agit injustement, soit par des actes, soit par des paroles, soit par la conception d'un souhait que l'Évangile rejette après l'apprentissage de la loi. Puisqu'il s'agit ensuite de répondre aux objections que nous reprochent les Grecs et les Juifs ; et puisque, dans certaines des questions discutées précédemment, les sectes qui adhèrent également à d'autres enseignements apportent leur aide, il sera bon d'abord d'écarter les obstacles qui se trouvent devant nous, et ensuite, préparés ainsi à la solution des difficultés, d'avancer vers le mélange suivant. Ils nous font donc d’abord cette objection, disant qu’ils ne doivent pas croire à cause de la discorde des sectes. Car la vérité est déformée lorsque certains enseignent un ensemble de dogmes, d’autres un autre. A qui nous disons que parmi vous qui êtes Juifs et parmi les philosophes grecs les plus célèbres, de très nombreuses sectes ont surgi. Et pourtant vous ne dites pas qu'il faut hésiter à philosopher ou à judaïser, à cause du manque d'accord des sectes entre vous. Et puis, le Seigneur a prédit que les hérésies seraient semées parmi la vérité, comme l’ivraie parmi le blé ; et ce qui devait arriver ne pouvait pas ne pas arriver. Et la cause en est que tout ce qui est juste est suivi d’une tache immonde. Si donc quelqu'un viole ses engagements et s'écarte de la confession qu'il fait devant nous, ne devons-nous pas nous en tenir à la vérité parce qu'il a démenti sa profession ? Mais comme l'homme de bien ne doit pas se tromper ou manquer de ratifier ce qu'il a promis, même si d'autres violent leurs engagements ; de même nous ne sommes tenus en aucune manière de transgresser le canon de l’Église. Et surtout nous maintenons notre métier dans les points les plus importants, pendant qu'ils le parcourent. Il faut donc croire ceux qui tiennent fermement à la vérité. Et nous pouvons largement utiliser cette réponse, et leur dire que les médecins ayant des opinions opposées selon leurs propres écoles, traitent cependant également en fait les patients. Celui qui est malade de corps et qui a besoin de soins n'a-t-il donc pas recours à un médecin, à cause des différentes écoles de médecine ? Celui qui a l'âme malade et plein d'idoles ne peut donc plus prendre prétexte d'hérésies, en référence au rétablissement de la santé et à la conversion à Dieu. On dit aussi que c'est à cause de ceux qui sont approuvés qu'il existe des hérésies. 1Corinthiens 11:19 [L'apôtre] appelle approuvés, soit ceux qui, en arrivant à la foi, appliquent l'enseignement du Seigneur avec une certaine distinction (comme on les appelle des changeurs d'argent habiles, qui distinguent la fausse monnaie de l'authentique par le faux cachet), soit ceux qui ont déjà été approuvés à la fois dans la vie et dans la connaissance. C’est pour cette raison que nous avons besoin d’une plus grande attention et d’une plus grande considération afin de rechercher exactement comment nous devons vivre et quelle est la vraie piété. Car il est clair que c’est précisément parce que la vérité est difficile et ardu à atteindre que naissent des questions d’où naissent les hérésies, qui sentent l’amour-propre et la vanité, de ceux qui n’ont pas appris ou compris la vérité, mais qui n’ont fait qu’acquérir une simple vanité de connaissance. Nous devons donc examiner avec le plus grand soin la vérité réelle, qui seule a pour objet le vrai Dieu. Et le labeur est suivi d’une douce découverte et de réminiscences. C’est donc à cause des hérésies qu’il faut entreprendre le travail de découverte ; mais nous ne devons pas du tout abandonner [la vérité]. Car, si des fruits sont présentés devant nous, les uns réels et mûrs, et les autres faits de cire, aussi semblables que possible aux vrais, nous ne devons pas nous abstenir des deux à cause de la ressemblance. Mais par l’exercice de l’appréhension de la contemplation et par un raisonnement des plus décisifs, nous devons distinguer le vrai de l’apparent. Et comme s'il y a une route royale, il y en a beaucoup d'autres, certaines menant à un précipice, d'autres à un fleuve tumultueux ou à une mer profonde, personne n'hésitera à voyager en raison de la diversité, mais utilisera la voie sûre, royale et fréquentée ; ainsi, même si certains disent ceci, d'autres disent que, concernant la vérité, nous ne devons pas l'abandonner ; mais il doit rechercher la connaissance la plus précise à son sujet. Puisque les mauvaises herbes poussent aussi parmi les légumes du jardin, les cultivateurs doivent-ils donc renoncer à jardiner ? Ayant donc dans la nature des moyens abondants pour examiner les affirmations faites, nous devrions découvrir la séquence de la vérité. C'est pourquoi aussi nous sommes à juste titre condamnés, si nous n'acceptons pas ce à quoi nous devons obéir et si nous ne distinguons pas ce qui est hostile, inconvenant, contre nature et faux, de ce qui est vrai, cohérent, convenable et selon la nature. Et ces moyens doivent être employés pour parvenir à la connaissance de la vérité réelle. Ce prétexte est donc, dans le cas des Grecs, futile ; car ceux qui le veulent peuvent trouver la vérité. Mais dans le cas de ceux qui invoquent des excuses déraisonnables, leur condamnation est sans appel. En effet, nient-ils ou admettent-ils que la démonstration existe ? Je suis d’avis que tout le monde l’admettra, sauf ceux qui enlèvent les sens. La démonstration étant donc nécessaire, il est nécessaire de condescendre aux questions et de vérifier, par voie de démonstration par les Écritures elles-mêmes, comment les hérésies ont échoué, et comment dans la vérité seule et dans l'Église ancienne se trouvent à la fois la connaissance la plus exacte et le meilleur ensemble de principes (αἴρεσις). Or, parmi ceux qui s'écartent de la vérité, les uns tentent de se tromper eux-mêmes, et d'autres aussi leurs voisins. Ceux donc qu'on appelle (δοξόσοφοι) sages dans leurs propres opinions, qui pensent avoir trouvé la vérité, mais n'ont aucune véritable démonstration, se trompent en pensant qu'ils ont atteint un lieu de repos. Et parmi lesquels il n'y a pas une multitude négligeable, qui évitent les enquêtes par crainte des réfutations, et fuient les instructions par crainte de la condamnation. Mais ceux qui trompent ceux qui cherchent à y accéder sont très astucieux ; qui, conscients de ne rien savoir, obscurcissent pourtant la vérité avec des arguments plausibles. Mais, à mon avis, la nature des arguments plausibles est d’un caractère et celle des arguments vrais d’un autre. Et nous savons qu'il faut que l'appellation des hérésies soit exprimée en contradiction avec la vérité ; d'où les sophistes, tirant certaines choses pour la destruction des hommes, et les enfouissant dans des arts humains inventés par eux-mêmes, se glorifient plutôt d'être à la tête d'une école que de présider l'Église. Chapitre 16. L'Écriture est le critère par lequel la vérité et l'hérésie se distinguent. Mais ceux qui sont prêts à travailler dans les objectifs les plus excellents ne renonceront pas à la recherche de la vérité jusqu'à ce qu'ils en obtiennent la démonstration dans les Écritures elles-mêmes. Il existe certains critères communs aux hommes, comme les sens ; et d'autres qui appartiennent à ceux qui ont employé leur volonté et leurs énergies dans ce qui est vrai – les méthodes suivies par l'esprit et la raison pour distinguer les propositions vraies des fausses. Or, c'est une très grande chose d'abandonner l'opinion, en prenant position entre la connaissance exacte et la sagesse téméraire de l'opinion, et de savoir que celui qui espère le repos éternel sait aussi que l'entrée pour y accéder est pénible et étroite. Et que celui qui a reçu une fois l'Évangile, même à l'heure même où il est parvenu à la connaissance du salut, ne revienne pas en arrière, comme la femme de Lot, comme on dit ; et qu'il ne retourne ni à sa vie antérieure, qui adhère aux choses des sens, ni aux hérésies. Car ils forment le caractère, ne connaissant pas le vrai Dieu. Car celui qui aime son père ou sa mère plus que Moi, le Père et Maître de la vérité, qui régénère et crée de nouveau et nourrit l'âme élue, n'est pas digne de Moi – il veut dire être un fils de Dieu et un disciple de Dieu, et en même temps être aussi un ami et une nature apparentée. Car aucun homme qui regarde en arrière et met la main à la charrue n’est digne du royaume de Dieu. Luc 9:62 Mais il semble que beaucoup, jusqu'à nos jours, considèrent Marie, à cause de la naissance de son enfant, comme ayant été à l'état puerpérale, alors qu'elle ne l'était pas. En effet, certains disent qu'après avoir accouché, l'examen a révélé qu'elle était vierge. Or telles sont pour nous les Écritures du Seigneur, qui ont enfanté la vérité et sont restées vierges, dans la dissimulation des mystères de la vérité. Et elle a enfanté, et pourtant elle n'a pas enfanté, dit l'Écriture ; comme ayant conçu elle-même, et non par conjonction. C'est pourquoi les Écritures ont conçu les Gnostiques ; mais les hérésies, ne les ayant pas appris, les rejetèrent comme n'ayant pas conçu. Or, tous les hommes, ayant le même jugement, les uns, suivant la parole parlée, se forgent des preuves ; tandis que d'autres, s'adonnant aux plaisirs, arrachent l'Écriture, selon leurs convoitises. Et celui qui aime la vérité, je pense, a besoin de force d’âme. Car ceux qui font les plus grands efforts doivent échouer dans les choses de la plus haute importance ; à moins que, recevant de la vérité elle-même la règle de la vérité, ils ne s'attachent à la vérité. Mais ces gens-là, parce qu’ils s’éloignent du droit chemin, se trompent sur la plupart des points individuels ; comme on pourrait s'y attendre en n'ayant pas la faculté de juger de ce qui est vrai et faux, strictement formé pour sélectionner ce qui est essentiel. Car s’ils l’avaient fait, ils auraient obéi aux Écritures. Ainsi donc, si un homme, comme ceux drogués par Circé, devenait une bête ; ainsi lui, qui a méprisé la tradition ecclésiastique et s'est précipité vers les opinions des hommes hérétiques, a cessé d'être un homme de Dieu et de rester fidèle au Seigneur. Mais celui qui est revenu de cette tromperie, en entendant les Écritures, et a tourné sa vie vers la vérité, n'est pour ainsi dire plus un homme fait dieu. Car nous avons, comme source d'enseignement, le Seigneur, à la fois par les prophètes, l'Évangile et les bienheureux apôtres, de diverses manières et à divers moments, Hébreux 1 : 1 conduisant du début à la fin de la connaissance. Mais si l’on supposait qu’une autre origine était nécessaire, alors une origine ne pourrait plus véritablement être préservée. Celui donc qui croit de lui-même à l'Écriture et à la voix du Seigneur, qui par le Seigneur agit pour le bien des hommes, est à juste titre [considéré] fidèle. Certes, nous l'utilisons comme critère dans la découverte des choses. Ce qui est soumis à la critique n’est cru que lorsqu’il est ainsi soumis ; de sorte que ce qui mérite d'être critiqué ne peut pas être un premier principe. Par conséquent, comme il est raisonnable, saisissant par la foi le premier principe indémontrable et recevant en abondance, du premier principe lui-même, des démonstrations en référence au premier principe, nous sommes par la voix du Seigneur formés à la connaissance de la vérité. Car nous ne pouvons pas donner notre adhésion aux hommes sur une simple déclaration de leur part, qui pourraient également affirmer le contraire. Mais s'il ne suffit pas d'exprimer une opinion, mais si ce qui est dit doit être confirmé, nous n'attendons pas le témoignage des hommes, mais nous établissons la question en question par la voix du Seigneur, qui est la plus sûre de toutes les démonstrations, ou plutôt la seule démonstration ; Dans cette connaissance, ceux qui ont simplement goûté aux Écritures croient ; tandis que ceux qui, ayant progressé plus loin et devenus des interprètes corrects de la vérité, sont des Gnostiques. Puisque aussi, en ce qui concerne la vie, les artisans sont supérieurs aux gens ordinaires et modèlent ce qui est au-delà des notions communes ; ainsi, par conséquent, nous aussi, en donnant une exposition complète des Écritures à partir des Écritures elles-mêmes, en persuadant par la foi par la démonstration. Et si ceux aussi qui suivent les hérésies osent se prévaloir des Écritures prophétiques ; en premier lieu, ils n’utiliseront pas toutes les Écritures, et ensuite ils ne les citeront pas dans leur intégralité, ni comme le prescrivent le corps et la texture de la prophétie. Mais, choisissant des expressions ambiguës, ils les arrachent à leurs propres opinions, rassemblant ici et là quelques expressions ; ne regardant pas le sens, mais utilisant de simples mots. Car dans presque toutes les citations qu’ils font, vous constaterez qu’ils ne s’intéressent qu’aux noms, tandis qu’ils en modifient les significations ; ni savoir, comme ils l'affirment, ni utiliser les citations qu'ils avancent, selon leur vraie nature. Et celle des apôtres, embrassant le ministère de Paul, se termine avec Néron. C'est plus tard, au temps du roi Adrien, que surgirent ceux qui inventèrent les hérésies ; et ils s'étendirent jusqu'à l'âge d'Antonin l'aîné, comme par exemple Basilide, bien qu'il prétende (comme ils se vantent) pour son maître Glaucias, l'interprète de Pierre. De même, ils prétendent que Valentinus était un auditeur de Theudas. Et il était l'élève de Paul. Car Marcion, né au même âge qu'eux, vivait comme un vieillard avec les plus jeunes [hérétiques]. Et après lui, Simon entendit pendant un moment la prédication de Pierre. Ceci étant le cas, il ressort clairement de la haute antiquité et de la parfaite vérité de l'Église que ces hérésies ultérieures, et celles qui leur ont suivi dans le temps, étaient de nouvelles inventions falsifiées [par rapport à la vérité]. D'après ce qui a été dit, j'estime donc que la véritable Église, celle qui est réellement ancienne, est une, et que dans elle sont inscrits ceux qui, selon le dessein de Dieu, sont justes. Car précisément parce que Dieu est un et le Seigneur unique, ce qui est le plus honorable est loué en raison de son unicité, étant une imitation du premier principe unique. Dans la nature de l'Un, est donc associée dans un héritage commun l'Église unique, qu'ils s'efforcent de diviser en plusieurs sectes. C'est pourquoi, en substance et en idée, en origine, en prééminence, nous disons que l'Église ancienne et catholique est seule, rassemblant comme elle le fait dans l'unité de la foi unique – qui résulte des Testaments particuliers, ou plutôt de l'unique Testament en différents temps par la volonté d'un Dieu unique, par l'intermédiaire d'un seul Seigneur – ceux déjà ordonnés, que Dieu a prédestinés, sachant avant la fondation du monde qu'ils seraient justes. Mais la prééminence de l'Église, comme principe d'union, réside dans son unité, dans le fait qu'elle surpasse toutes choses et n'a rien de semblable ou d'égal à elle-même. Mais de cela après. Parmi les hérésies, certaines reçoivent leur appellation du nom d'une personne, comme celui qui est appelé d'après Valentinus, celui de Marcion et celui d'après Basilide, bien qu'ils se vantent d'invoquer l'opinion de Matthieu [sans vérité] ; car, de même que l'enseignement, la tradition des apôtres était également une. Certains tirent leur désignation d'un lieu, comme les Peratici ; certains venaient d'une nation, comme [l'hérésie] des Phrygiens ; les uns d'une action, comme celle des Encratites ; et certains proviennent de dogmes particuliers, comme celui des Docetæ et celui des Hærmatites ; et certains à partir de suppositions et d'individus qu'ils ont honorés, comme ceux appelés Caïnistes et Ophiens ; et certains de pratiques et d'énormités néfastes, comme celles des Simoniens appelés Entychites. Chapitre 18. La distinction entre les animaux purs et impurs dans la loi symbolique de la distinction entre l'Église, les juifs et les hérétiques Après avoir montré un petit judas à ceux qui aiment contempler l'Église à partir de la loi des sacrifices concernant les animaux purs et impurs (dans la mesure où ainsi les Juifs ordinaires et les hérétiques se distinguent mystiquement de l'Église divine), terminons le discours. Pour ceux des sacrifices faisant partie du sabot et de la rumination, l'Écriture représente comme purs et agréables à Dieu ; puisque les justes accèdent au Père et au Fils par la foi. Car telle est la stabilité de ceux qui écartent le sabot, de ceux qui étudient les oracles de Dieu nuit et jour et les ruminent dans le réceptacle de l'âme pour les instructions ; quel exercice gnostique la Loi exprime sous la figure de la rumination de l'animal pur. Mais ceux qui n’ont ni l’une ni l’autre de ces qualités qu’il qualifie d’impurs. Or, ceux qui ruminent, mais n'écartent pas le sabot, désignent la majorité des Juifs, qui ont bien les oracles de Dieu, mais n'ont pas la foi, et le pas qui, s'appuyant sur la vérité, transmet au Père par le Fils. C'est pourquoi aussi ce genre de bétail est susceptible de glisser, n'ayant pas de division au pied et ne reposant pas sur le double support de la foi. Car personne, dit-on, ne connaît le Père, sinon celui à qui le Fils le révélera. Luc 10:22