BOOK VII

Κεφάλαιο 1. Ο Γνωστικός Αληθινός Λατρευτής του Θεού και Αδίκως Καταδικασμένος από Άπιστους ως Άθεος Είναι τώρα καιρός να δείξουμε στους Έλληνες ότι μόνο ο Γνωστικός είναι πραγματικά ευσεβής. έτσι ώστε οι φιλόσοφοι, μαθαίνοντας τι χαρακτηρισμός είναι ο αληθινός Χριστιανός, να καταδικάσουν τη δική τους βλακεία διώκοντας ασύστολα και αλόγιστα το [χριστιανικό] όνομα και χωρίς λόγο να αποκαλούν ασεβείς εκείνους που γνωρίζουν τον αληθινό Θεό. Και πρέπει να χρησιμοποιηθούν, νομίζω, πιο ξεκάθαρα επιχειρήματα με τους φιλοσόφους, ώστε να μπορέσουν, από την άσκηση που είχαν ήδη μέσω της δικής τους εκπαίδευσης, να καταλάβουν, αν και δεν έχουν ακόμη αποδειχθεί άξιοι να συμμετάσχουν στη δύναμη της πίστης. Τα προφητικά λόγια στα οποία δεν θα επικαλεστούμε προς το παρόν, καθώς πρόκειται να χρησιμοποιήσουμε τις Γραφές στη συνέχεια στα κατάλληλα μέρη. Αλλά θα επισημάνουμε συνοπτικά τα σημεία που υποδεικνύονται από αυτούς, στην οριοθέτησή μας για τον Χριστιανισμό, έτσι ώστε, παίρνοντας αμέσως τις Γραφές (ειδικά επειδή δεν κατανοούν ακόμη τα λόγια τους), να μην διακόψουμε τη συνέχεια του λόγου. Αλλά αφού επισημανθούν τα πράγματα που υποδεικνύονται, θα παρουσιαστούν άφθονες αποδείξεις σε όσους πίστεψαν. Αλλά αν οι ισχυρισμοί που γίνονται από εμάς φαίνονται σε ορισμένους από το πλήθος ότι είναι διαφορετικοί από τις Γραφές του Κυρίου, ας είναι γνωστό ότι από αυτή την πηγή έχουν πνοή και ζωή. και παίρνοντας την άνοδό τους από αυτούς, ομολογούν ότι παράγουν μόνο την αίσθηση, όχι τις λέξεις. Για περαιτέρω θεραπεία, χωρίς να είναι εποχική, θα φανεί δικαίως περιττή. Επομένως, το να μην εξετάσουμε τι είναι επείγον θα ήταν υπερβολικά νωχελικό και ελαττωματικό. και μακάριοι, αλήθεια, είναι εκείνοι που, ερευνώντας τις μαρτυρίες του Κυρίου, θα Τον αναζητήσουν με όλη τους την καρδιά. Και ο νόμος και οι προφήτες μαρτυρούν του Κυρίου. Σκοπός μας είναι, λοιπόν, να αποδείξουμε ότι ο Γνωστικός μόνος είναι άγιος και ευσεβής και λατρεύει τον αληθινό Θεό με τρόπο αντάξιο Του. και αυτή η λατρεία που ανταποκρίνεται στον Θεό ακολουθείται από αγάπη και αγάπη από τον Θεό. Κατά συνέπεια, κρίνει κάθε αριστεία ως τιμητική ανάλογα με την αξία της. και κρίνει ότι μεταξύ των αντικειμένων που γίνονται αντιληπτά από τις αισθήσεις μας, πρέπει να εκτιμούμε τους κυβερνήτες και τους γονείς, και κάθε προχωρημένο σε χρόνια. και μεταξύ των θεμάτων διδασκαλίας, η αρχαιότερη φιλοσοφία και η αρχέγονη προφητεία. Και μεταξύ των πνευματικών ιδεών, ό,τι είναι αρχαιότερο σε προέλευση, η διαχρονική και μη προερχόμενη Πρώτη Αρχή και η Αρχή των υπάρξεων – ο Υιός – από τον οποίο πρέπει να μάθουμε την πιο μακρινή Αιτία, τον Πατέρα, του σύμπαντος, την αρχαιότερη και την πιο ευεργετική από όλες. Δεν μπορεί να εκφραστεί με τη φωνή, αλλά να σεβαστεί με σεβασμό, και σιωπή, και ιερό θαύμα, και υπέρτατα σεβαστή. Δηλώθηκε από τον Κύριο, στο βαθμό που αυτοί που έμαθαν ήταν ικανοί να κατανοήσουν, και κατανοητοί από εκείνους που επιλέχθηκαν από τον Κύριο να αναγνωρίσουν. των οποίων οι αισθήσεις, λέει ο απόστολος, ασκήθηκαν. Εβραίους 5:14 Η υπηρεσία του Θεού, λοιπόν, στην περίπτωση του Γνωστικού, είναι η συνεχής μελέτη και ενασχόληση της ψυχής του, που απονέμεται στη Θεότητα με αδιάκοπη αγάπη. Διότι από την υπηρεσία που παρέχεται στους άνδρες, το ένα είδος είναι αυτό που έχει σκοπό τη βελτίωση, το άλλο το υπουργικό. Η βελτίωση του σώματος είναι αντικείμενο της ιατρικής τέχνης, της ψυχής της φιλοσοφίας. Η υπουργική υπηρεσία παρέχεται στους γονείς από τα παιδιά, στους ηγεμόνες από τους υπηκόους. Ομοίως, επίσης, στην Εκκλησία οι πρεσβύτεροι παρακολουθούν το τμήμα που έχει βελτίωση για το αντικείμενο του. και οι διάκονοι στο υπουργικό. Και στις δύο αυτές διακονίες οι άγγελοι υπηρετούν τον Θεό, στη διαχείριση των επίγειων υποθέσεων. και ο ίδιος ο Γνωστικός διακονεί τον Θεό, και παρουσιάζει στους ανθρώπους το σχέδιο της βελτίωσης, με τον τρόπο με τον οποίο έχει διοριστεί να πειθαρχεί τους ανθρώπους για την τροποποίησή τους. Γιατί είναι μόνος ευσεβής που υπηρετεί τον Θεό σωστά και άμεμπτα στις ανθρώπινες υποθέσεις. Διότι όπως αυτή η επεξεργασία των φυτών είναι η καλύτερη μέσω της οποίας παράγονται και συγκεντρώνονται οι καρποί τους, μέσω της γνώσης και της δεξιοτεχνίας στην κτηνοτροφία, προσφέροντας στους ανθρώπους το όφελος που αποκομίζουν από αυτά. Έτσι, η ευσέβεια του Γνωστικού, παίρνοντας μόνος του τους καρπούς των ανθρώπων που πίστεψαν με τα μέσα του, όταν δεν είναι λίγοι αυτοί που φτάνουν στη γνώση και σώζονται από αυτήν, επιτυγχάνει με την ικανότητά του την καλύτερη σοδειά. Και καθώς η θεοπρέπεια είναι η συνήθεια που διατηρεί αυτό που γίνεται στον Θεό, ο ευσεβής άνθρωπος είναι ο μόνος λάτρης του Θεού, και τέτοιος θα είναι εκείνος που γνωρίζει τι γίνεται, τόσο ως προς τη γνώση όσο και για τη ζωή που πρέπει να ζήσει, που είναι προορισμένος να είναι θεϊκός (θεῷ) και ήδη αφομοιώνεται με τον Θεό. Τότε λοιπόν είναι κατά πρώτο λόγο λάτρης του Θεού. Γιατί όπως αυτός που τιμά τον πατέρα του αγαπά τον πατέρα του, έτσι και αυτός που τιμά τον Θεό είναι θεόφιλος. Έτσι, επίσης, μου φαίνεται ότι υπάρχουν τρία αποτελέσματα της γνωστικής δύναμης: η γνώση των πραγμάτων. Δεύτερον, η απόδοση ό,τι προτείνει ο Λόγος. και το τρίτο, η ικανότητα να παραδίδονται, με τρόπο κατάλληλο στον Θεό, τα μυστικά που καλύπτονται από την αλήθεια. Αυτός, λοιπόν, που πείθεται ότι ο Θεός είναι παντοδύναμος, και έχει μάθει τα θεία μυστήρια από τον μονογενή Υιό Του, πώς μπορεί να είναι άθεος (ἄθπεος); Foa είναι ένας άθεος που πιστεύει ότι Θεός δεν υπάρχει. Και είναι δεισιδαίμονος που φοβάται τους δαίμονες. που θεοποιεί τα πάντα, και ξύλο και πέτρα. και ανάγει σε σκλαβιά το πνεύμα, και τον άνθρωπο που κατέχει τη ζωή της λογικής. Κεφάλαιο 2. Ο Υιός ο Κυβερνήτης και Σωτήρας των Πάντων Το να γνωρίσεις τον Θεό είναι, λοιπόν, το πρώτο βήμα της πίστης. Στη συνέχεια, μέσω της εμπιστοσύνης στη διδασκαλία του Σωτήρα, να θεωρήσουμε ότι το να κάνουμε το κακό με οποιονδήποτε τρόπο δεν είναι κατάλληλο για τη γνώση του Θεού. Άρα το καλύτερο πράγμα στη γη είναι ο πιο ευσεβής άνθρωπος. και το καλύτερο πράγμα στον παράδεισο, όσο πιο κοντά στη θέση και πιο αγνό, είναι ένας άγγελος, ο μέτοχος της αιώνιας και ευλογημένης ζωής. Αλλά η φύση του Υιού, που είναι πιο κοντά σε Εκείνον που είναι μόνος του Παντοδύναμου, είναι η τελειότερη, και πιο αγία, και πιο ισχυρή, και πιο πριγκιπική, και πιο βασιλική και πιο ευεργετική. Αυτή είναι η ύψιστη αριστεία, που διατάσσει τα πάντα σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, και κρατά το τιμόνι του σύμπαντος με τον καλύτερο τρόπο, με ακούραστη και ακούραστη δύναμη, δουλεύοντας όλα τα πράγματα στα οποία λειτουργεί, έχοντας υπόψη τα κρυφά του σχέδια. Γιατί από τη δική Του σκοπιά ο Υιός του Θεού δεν εκτοπίζεται ποτέ. Δεν χωρίζεται, δεν κόβεται, δεν περνά από τόπο σε τόπο. να είσαι πάντα παντού και να μην περιέχεσαι πουθενά. Ολόκληρο μυαλό, το πλήρες πατρικό φως. όλα τα μάτια, βλέποντας τα πάντα, ακούγοντας τα πάντα, γνωρίζοντας τα πάντα, με τη δύναμή Του εξετάζει τις δυνάμεις. Σε Αυτόν υποτάσσεται όλο το πλήθος των αγγέλων και των θεών. Αυτός, ο πατρικός Λόγος, επιδεικνύει την ιερή διοίκηση για Αυτόν που υπέταξε [όλα] σε Αυτόν. Γι' αυτό και όλοι οι άνθρωποι είναι δικοί του. Άλλοι μέσω της γνώσης, και άλλοι όχι ακόμα. και άλλοι ως φίλοι, άλλοι ως πιστοί υπηρέτες, άλλοι ως υπηρέτες απλώς. Αυτός είναι ο Δάσκαλος, που εκπαιδεύει τον Γνωστικό με μυστήρια, και τον πιστό με καλές ελπίδες, και τον σκληρόκαρδο με διορθωτική πειθαρχία μέσω λογικής λειτουργίας. Από εκεί η πρόνοιά Του είναι ιδιωτικά, δημόσια και παντού. Και ότι Αυτός που ονομάζουμε Σωτήρα και Κύριο είναι ο Υιός του Θεού, αποδεικνύουν ρητά οι προφητικές Γραφές. Ο Κύριος λοιπόν όλων, των Ελλήνων και των Βαρβάρων, πείθει όσους θέλουν. Διότι δεν αναγκάζει εκείνον που (διαλέγοντας και εκπληρώνοντας, από Αυτόν, ό,τι έχει να κάνει με το να κρατάς την ελπίδα) μπορεί να λάβει τη σωτηρία από Αυτόν. Είναι Αυτός που έδωσε και τη φιλοσοφία στους Έλληνες μέσω των κατώτερων αγγέλων. Διότι με αρχαία και θεϊκή διαταγή οι άγγελοι κατανέμονται στα έθνη. Αλλά η δόξα όσων πιστεύουν είναι μερίδα Κυρίου. Γιατί είτε ο Κύριος δεν ενδιαφέρεται για όλους τους ανθρώπους. Και αυτό συμβαίνει είτε επειδή είναι ανίκανος (κάτι που δεν πρέπει να το σκεφτούμε, γιατί θα ήταν απόδειξη αδυναμίας), είτε επειδή δεν θέλει, κάτι που δεν είναι χαρακτηριστικό ενός καλού όντος. Και Αυτός που για χάρη μας έλαβε σάρκα ικανή να υποφέρει, απέχει πολύ από το να είναι πολυτελώς νωθρός. Ή όντως νοιάζεται για όλους, κάτι που αρμόζει σε Αυτόν που έγινε Κύριος όλων. Διότι Αυτός είναι Σωτήρας. όχι [ο Σωτήρας] κάποιων, και άλλων όχι. Αλλά ανάλογα με την προσαρμογή που κατέχει ο καθένας, έχει διανείμει την ευεργεσία Του τόσο σε Έλληνες όσο και σε Βάρβαρους, ακόμη και σε εκείνους από αυτούς που ήταν προκαθορισμένοι, και σε εύθετο χρόνο κλήθηκαν, οι πιστοί και οι εκλεκτοί. Ούτε μπορεί να ζηλέψει ποτέ Αυτός που κάλεσε όλους εξίσου και απένειμε ιδιαίτερες τιμές σε όσους έχουν πιστέψει με έναν ιδιαίτερα εξαιρετικό τρόπο. Ούτε αυτός που είναι ο Κύριος όλων, και υπηρετεί πάνω απ' όλα το θέλημα του καλού και παντοδύναμου Πατέρα, δεν μπορεί ποτέ να παρεμποδιστεί από άλλον. Αλλά ούτε ο φθόνος αγγίζει τον Κύριο, που χωρίς αρχή ήταν αδιάβατος. ούτε τα πράγματα των ανθρώπων είναι τέτοια ώστε να τα ζηλέψει ο Κύριος. Αλλά είναι άλλος, αυτός που έχει αγγίξει το πάθος, που ζηλεύει. Και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι από άγνοια ο Κύριος δεν είναι πρόθυμος να σώσει την ανθρωπότητα, γιατί δεν ξέρει πώς πρέπει να φροντίζεται ο καθένας. Διότι η άγνοια δεν ισχύει για τον Θεό που, πριν από την ίδρυση του κόσμου, ήταν ο σύμβουλος του Πατέρα. Διότι Αυτός ήταν η Σοφία με την οποία ο Κυρίαρχος Θεός ευχαρίστησε. Παροιμίες 8:30 Διότι ο Υιός είναι η δύναμη του Θεού, ως ο αρχαιότερος Λόγος του Πατέρα πριν από την παραγωγή όλων των πραγμάτων, και η Σοφία Του. Στη συνέχεια αποκαλείται σωστά ο Δάσκαλος των όντων που σχηματίστηκε από Αυτόν. Ούτε ποτέ εγκαταλείπει τη φροντίδα για τους ανθρώπους, παρασυρόμενος από την ευχαρίστηση, οι οποίοι, έχοντας πάρει σάρκα, η οποία από τη φύση της είναι επιρρεπής στα βάσανα, την εκπαίδευσε στην κατάσταση της αδιέξοδης. Και πώς είναι Σωτήρας και Κύριος, αν όχι ο Σωτήρας και Κύριος όλων; Αλλά είναι ο Σωτήρας όσων πίστεψαν, επειδή θέλουν να μάθουν. και ο Κύριος εκείνων που δεν πίστεψαν, μέχρι να μπορέσουν να τον ομολογήσουν, αποκτούν την περίεργη και κατάλληλη ευλογία που έρχεται από Αυτόν. Τώρα η ενέργεια του Κυρίου έχει αναφορά στον Παντοδύναμο. και ο Υιός είναι, ας πούμε, ενέργεια του Πατέρα. Επομένως, μισητής του ανθρώπου, ο Σωτήρας δεν μπορεί ποτέ να είναι. Ο οποίος, για την υπέρτατη αγάπη Του για την ανθρώπινη σάρκα, περιφρονώντας όχι την ευαισθησία της στα βάσανα, αλλά επενδύοντας τον εαυτό Του σε αυτήν, ήρθε για την κοινή σωτηρία των ανθρώπων. γιατί η πίστη όσων την επέλεξαν, είναι κοινή. Όχι περισσότερο, δεν θα παραμελήσει ποτέ το δικό Του έργο, γιατί μόνο ο άνθρωπος από όλα τα άλλα ζωντανά πλάσματα ήταν στη δημιουργία του προικισμένος με μια αντίληψη του Θεού. Ούτε μπορεί να υπάρξει άλλη καλύτερη και καταλληλότερη κυβέρνηση για τους ανθρώπους από αυτή που έχει ορίσει ο Θεός. Τότε είναι πάντα σωστό για εκείνον που είναι ανώτερος από τη φύση του να είναι πάνω από τον κατώτερο και για εκείνον που είναι ικανός να διαχειριστεί καλά οτιδήποτε να του ανατεθεί η διαχείρισή του. Τώρα αυτό που πραγματικά κυβερνά και προεδρεύει είναι ο Θείος Λόγος και η πρόνοιά Του, που επιθεωρεί τα πάντα και περιφρονεί τη φροντίδα για τίποτα που δεν ανήκει σε αυτόν. Εκείνοι, λοιπόν, που επιλέγουν να ανήκουν σε Αυτόν, είναι εκείνοι που τελειοποιούνται μέσω της πίστης. Αυτός, ο Υιός, είναι, με τη θέληση του Παντοδύναμου Πατέρα, η αιτία όλων των καλών πραγμάτων, όντας η πρώτη αποτελεσματική αιτία της κίνησης – μια δύναμη που δεν μπορεί να συλληφθεί από την αίσθηση. Γιατί αυτό που ήταν, δεν το είδαν εκείνοι που, λόγω της αδυναμίας της σάρκας, ήταν ανίκανοι να λάβουν [την πραγματικότητα]. Αλλά, έχοντας πάρει ευαίσθητη σάρκα, ήρθε να δείξει στον άνθρωπο τι ήταν δυνατό μέσω της υπακοής στις εντολές. Όντας, λοιπόν, η δύναμη του Πατέρα, επικρατεί εύκολα σε ό,τι επιθυμεί, χωρίς να αφήνει απαρατήρητο ούτε το παραμικρό σημείο της διακυβέρνησής Του. Γιατί διαφορετικά το σύνολο δεν θα είχε εκτελεστεί καλά από Αυτόν. Αλλά, όπως νομίζω, χαρακτηριστικό της ύψιστης δύναμης είναι ο ακριβής έλεγχος όλων των μερών, που φτάνει ακόμη και στο πιο λεπτό, καταλήγοντας στον πρώτο Διαχειριστή του σύμπαντος, ο οποίος με τη θέληση του Πατέρα κατευθύνει τη σωτηρία όλων. μερικοί βλέπουν, οι οποίοι τίθενται υπό άλλων, οι οποίοι τίθενται επί αυτών, έως ότου έλθετε στον μεγάλο Αρχιερέα. Διότι από μία αρχική πρώτη Αρχή, η οποία ενεργεί σύμφωνα με το θέλημα [του Πατέρα], εξαρτώνται η πρώτη και η δεύτερη και η τρίτη. Τότε στο υψηλότερο άκρο του ορατού κόσμου βρίσκεται η ευλογημένη ομάδα των αγγέλων. και μέχρι τους εαυτούς μας κυμαίνονται, κάποιοι κάτω από άλλους, εκείνοι που, από Ένα και από Ένα, και οι δύο σώζονται και σώζονται. Καθώς, λοιπόν, το πιο λεπτό σωματίδιο χάλυβα κινείται από το πνεύμα της πέτρας του Ηρακλείου, όταν διαχέεται σε πολλούς χαλύβδινους δακτυλίους. Έτσι επίσης, ελκόμενοι από το Άγιο Πνεύμα, οι ενάρετοι προστίθενται με συγγένεια στην πρώτη κατοικία, και οι άλλοι διαδοχικά μέχρι την τελευταία. Εκείνοι όμως που είναι κακοί από αναπηρία, έχοντας πέσει από το μοχθηρό αχόρταγο σε μια κατάπτυστη κατάσταση, ούτε ελεγχόμενοι ούτε ελεγχόμενοι, ορμούν τριγύρω, στροβιλίζονται από τα πάθη και πέφτουν στο έδαφος. Διότι αυτός ήταν ο νόμος από την πρώτη, ότι η αρετή πρέπει να είναι αντικείμενο εκούσιας επιλογής. Γι' αυτό και οι εντολές, σύμφωνα με το Νόμο και ενώπιον του Νόμου, που δεν δόθηκαν στους ευθύς (γιατί ο νόμος δεν ορίζεται για δίκαιο άνθρωπο Α' Τιμόθεο 1:9), ορίστηκε ότι έπρεπε να λάβει την αιώνια ζωή και το ευλογημένο βραβείο, που τις επέλεξε. Αλλά, από την άλλη πλευρά, επέτρεψαν σε αυτόν που είχε ενθουσιαστεί με την κακία να συνεννοηθεί με τα αντικείμενα της επιλογής του. και, από την άλλη πλευρά, ότι η ψυχή, η οποία συνεχώς βελτιώνεται στην απόκτηση της αρετής και στην αύξηση της δικαιοσύνης, θα πρέπει να αποκτήσει μια καλύτερη θέση στο σύμπαν, καθώς τείνει σε κάθε βήμα προόδου προς τη συνήθεια της αδιέξοδης, μέχρι να φτάσει σε έναν τέλειο άνθρωπο, Εφεσίους 4:13 στην υπεροχή της γνώσης και της εσωτερικής. Αυτές οι σωτήριες επαναστάσεις, σύμφωνα με τη σειρά της αλλαγής, διακρίνονται και από χρόνους, και τόπους, και τιμές, και γνώσεις, και κληρονομιές και διακονίες, σύμφωνα με την ιδιαίτερη σειρά κάθε αλλαγής, μέχρι την υπερβατική και συνεχή ενατένιση του Κυρίου στην αιωνιότητα. Τώρα ό,τι είναι αξιαγάπητο οδηγεί, στην ενατένιση του εαυτού του, τον καθένα που, από αγάπη για τη γνώση, εφαρμόζεται εξ ολοκλήρου στον στοχασμό. Γι' αυτό και ο Κύριος, αντλώντας τις εντολές, τόσο την πρώτη που έδωσε, όσο και τη δεύτερη, από μια πηγή, ούτε επέτρεψε σε όσους ήταν ενώπιον του νόμου να είναι χωρίς νόμο, ούτε επέτρεψε σε όσους δεν γνώριζαν τις αρχές της βαρβαρικής φιλοσοφίας να είναι χωρίς περιορισμό. Διότι, έχοντας εφοδιάσει τον ένα με τις εντολές και τον άλλο με τη φιλοσοφία, απέκλεισε την απιστία στην Έλευση. Εξ ου καθένας που δεν πιστεύει είναι χωρίς δικαιολογία. Διότι με μια διαφορετική διαδικασία προόδου, τόσο Ελληνική όσο και Βάρβαρη, οδηγεί στην τελειότητα που είναι με την πίστη. Και αν κάποιος από τους Έλληνες, περνώντας την προκαταρκτική εκπαίδευση της ελληνικής φιλοσοφίας, προχωρήσει κατευθείαν στην αληθινή διδασκαλία, απομακρύνει τους άλλους, αν και αγράμματος, επιλέγοντας την περιεκτική διαδικασία της σωτηρίας με πίστη στην τελειότητα. Όλα, λοιπόν, που δεν εμπόδιζαν την επιλογή του ανθρώπου από το να είναι ελεύθερος, τα έκανε και τα έκανε βοηθητικά στην αρετή, για να φανερωθεί με τον τρόπο ή τον άλλο, ακόμη και σε όσους μπορούν να δουν αλλά αμυδρά, ο μοναδικός παντοδύναμος, καλός Θεός – από την αιωνιότητα ως την αιωνιότητα που σώζει ο Υιός Του. Και, από την άλλη πλευρά, δεν είναι σε καμία περίπτωση η αιτία του κακού. Διότι όλα τα πράγματα διευθετούνται με σκοπό τη σωτηρία του σύμπαντος από τον Κύριο του σύμπαντος, τόσο γενικά όσο και ειδικά. Τότε είναι η λειτουργία της δικαιοσύνης της σωτηρίας να βελτιώσει τα πάντα όσο είναι εφικτό. Διότι ακόμη και δευτερεύοντα ζητήματα τακτοποιούνται με σκοπό τη σωτηρία του καλύτερου, και για μια κατοικία κατάλληλη για τον χαρακτήρα των ανθρώπων. Τώρα ό,τι είναι ενάρετο αλλάζει προς το καλύτερο. έχοντας ως κατάλληλη αιτία της αλλαγής την ελεύθερη επιλογή της γνώσης, που η ψυχή έχει στη δική της δύναμη. Αλλά οι απαραίτητες διορθώσεις, μέσω της καλοσύνης του μεγάλου επιβλέποντος Κριτή, τόσο από τους παρευρισκόμενους αγγέλους, όσο και με διάφορες πράξεις προληπτικής κρίσης, και με την τέλεια κρίση, αναγκάζουν τους κατάφωρους αμαρτωλούς να μετανοήσουν. Κεφάλαιο 3. Οι Γνωστικοί Στόχοι στην Πλησιέστερη Πιθανή Ομοιότητα με τον Θεό και τον Υιό Του Τώρα περνάω από άλλα πράγματα σιωπηλά, δοξάζοντας τον Κύριο. Αλλά βεβαιώνω ότι οι γνωστικές ψυχές, που ξεπερνούν στο μεγαλείο της περισυλλογής τον τρόπο ζωής καθενός από τις ιερές τάξεις, μεταξύ των οποίων οι ευλογημένες κατοικίες των θεών κατανέμονται με διανομή, θεωρούνται άγιες μεταξύ των αγίων, μεταφέρονται ολόκληρες από το σύνολο, φτάνοντας σε μέρη καλύτερα από τα καλύτερα, όχι με τον καθρέφτη, αλλά με τον καθρέφτη. Υπερβατικά καθαρό και απολύτως αγνό ακόρεστο όραμα που είναι το προνόμιο των ψυχών που αγαπούν έντονα, που διοργανώνουν φεστιβάλ σε ατέλειωτους αιώνες, παραμένουν τιμημένες με την ταυτότητα κάθε αριστείας. Αυτό είναι το όραμα που μπορεί να επιτευχθεί από τους καθαρούς στην καρδιά. Ματθαίος 5:8 Αυτή είναι η λειτουργία του Γνωστικού, που έχει τελειοποιηθεί, να συνομιλεί με τον Θεό μέσω του μεγάλου Αρχιερέα, όντας όμοιος με τον Κύριο, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, στην όλη υπηρεσία του Θεού, που τείνει στη σωτηρία των ανθρώπων, μέσω της φροντίδας της ευεργεσίας που μας έχει ως αντικείμενο. και από την άλλη πλευρά μέσω της λατρείας, μέσω της διδασκαλίας και μέσω της ευεργεσίας στις πράξεις. Ο Γνωστικός ακόμη σχηματίζει και δημιουργεί τον εαυτό του. Και επιπλέον, όπως και ο Θεός, στολίζει αυτούς που τον ακούν. αφομοιώνοντας όσο το δυνατόν περισσότερο τη μετριοπάθεια που, που προκύπτει από την πρακτική, τείνει προς το αδιέξοδο, σε Εκείνον που από τη φύση του έχει αδιέξοδο. και κυρίως έχοντας αδιάλειπτη συνομιλία και κοινωνία με τον Κύριο. Η πραότητα, νομίζω, και η φιλανθρωπία και η επιφανής ευσέβεια είναι οι κανόνες της γνωστικής αφομοίωσης. Επιβεβαιώνω ότι αυτές οι αρετές είναι μια θυσία αποδεκτή στα μάτια του Θεού. Φιλιππησίους 4:18 Γραφή που ισχυρίζεται ότι η ταπεινή καρδιά με σωστή γνώση είναι το ολοκαύτωμα του Θεού. κάθε άνθρωπος που γίνεται δεκτός στην αγιότητα φωτίζεται για την αδιάσπαστη ένωση. Διότι για να αιχμαλωτίσουν τον εαυτό τους και να αυτοκτονήσουν, θανατώνοντας τον παλιό, που είναι διεφθαρμένο από πόθους, και εγείροντας τον νέο άνθρωπο από τον θάνατο, από την παλιά συνομιλία, εγκαταλείποντας τα πάθη και απαλλαγώντας από την αμαρτία, επιτάσσει το Ευαγγέλιο και ο απόστολος. Αυτό ήταν, κατά συνέπεια, που ο Νόμος υποδήλωνε, διατάζοντας τον αμαρτωλό να αποκοπεί και να μετατραπεί από θάνατο σε ζωή, στο αδιέξοδο που είναι αποτέλεσμα της πίστης. το οποίο οι δάσκαλοι του Νόμου, μη κατανοώντας, καθώς θεωρούσαν τον νόμο αμφιλεγόμενο, έδωσαν λαβή σε όσους προσπαθούν άπρακτα να συκοφαντούν τον Νόμο. Και γι' αυτό δικαίως δεν θυσιάζουμε στον Θεό, ο οποίος, χωρίς να χρειάζεται τίποτα, προμηθεύει όλους τους ανθρώπους με τα πάντα. Αλλά δοξάζουμε Αυτόν που έδωσε τον εαυτό Του σε θυσία για εμάς, θυσιαζόμαστε επίσης. από αυτό που δεν χρειάζεται τίποτα σε αυτό που δεν χρειάζεται τίποτα, και σε αυτό που είναι ακατόρθωτο από αυτό που είναι αδιάβατο. Γιατί μόνο στη σωτηρία μας ο Θεός ευχαριστεί. Δεν προσφέρουμε λοιπόν, και με λογική επίσης, θυσία σε Εκείνον που δεν τον κυριεύουν οι ηδονές, καθώς οι αναθυμιάσεις του καπνού σταματούν πολύ πιο κάτω και δεν φτάνουν ούτε στα πιο πυκνά σύννεφα. αλλά όσοι φτάνουν είναι μακριά τους. Η Θεότητα, λοιπόν, δεν είναι σε έλλειψη τίποτα, ούτε αγαπά την ευχαρίστηση, ούτε το κέρδος, ούτε τα χρήματα, να είναι πλήρης και να παρέχει τα πάντα σε οτιδήποτε έχει λάβει ύπαρξη και έχει επιθυμίες. Και ούτε με θυσίες ούτε προσφορές, ούτε από την άλλη με δόξα και τιμή, κερδίζεται η Θεότητα. Ούτε επηρεάζεται από τέτοια πράγματα. Αλλά εμφανίζεται μόνο σε εξαιρετικούς και καλούς ανθρώπους, που ποτέ δεν θα προδώσουν τη δικαιοσύνη για τον απειλούμενο φόβο, ούτε με την υπόσχεση σημαντικών δώρων. Αλλά όσοι δεν έχουν δει την αυτοδιάθεση της ανθρώπινης ψυχής και την ανικανότητά της να αντιμετωπίζεται ως σκλάβος από ό,τι αφορά την επιλογή της ζωής, να αηδιάζει με ό,τι γίνεται μέσω της αγενούς αδικίας, δεν νομίζουν ότι υπάρχει Θεός. Στο ίδιο επίπεδο με αυτούς κατά τη γνώμη, είναι εκείνοι που, πέφτοντας σε ασέβεια στις απολαύσεις, και σε οδυνηρούς πόνους, και σε απρόσμενα ατυχήματα, και παραβιάζοντας τα γεγονότα, λένε ότι δεν υπάρχει Θεός ή ότι, αν και υπάρχει, δεν επιβλέπει τα πάντα. Και άλλοι υπάρχουν, που πείθονται ότι αυτοί που θεωρούν θεοί είναι ικανοί να τους επικρατήσουν με θυσίες και δώρα, ευνοώντας, ας πούμε, τις ασυδοσίες τους. και δεν θα πιστέψει ότι είναι ο μόνος αληθινός Θεός, που υπάρχει στο αμετάβλητο της δίκαιης καλοσύνης. Ο Γνωστικός, λοιπόν, είναι ευσεβής, που νοιάζεται πρώτα για τον εαυτό του, μετά για τους γείτονές του, για να γίνουν πολύ καλοί. Γιατί ο γιος ικανοποιεί έναν καλό πατέρα, δείχνοντας τον εαυτό του καλό και σαν τον πατέρα του. και κατά τον ίδιο τρόπο το υποκείμενο, ο κυβερνήτης. Γιατί η πίστη και η υπακοή είναι στη δική μας δύναμη. Αλλά θα έπρεπε κανείς να υποθέσει ότι η αιτία των κακών είναι η αδυναμία της ύλης και οι ακούσιες παρορμήσεις της άγνοιας και (στην βλακεία του) οι παράλογες ανάγκες; Αυτός που έχει γίνει Γνωστικός έχει μέσω της διδασκαλίας υπεροχή έναντι αυτών, σαν να ήταν άγρια ​​θηρία. και κατά μίμηση του θείου σχεδίου, κάνει καλό σε όσους θέλουν, όσο μπορεί. Και αν τεθεί ποτέ στην εξουσία, όπως ο Μωυσής, θα κυβερνήσει για τη σωτηρία των κυβερνώμενων. και θα δαμάσει την αγριότητα και την απιστία, καταγράφοντας τιμή για τους άριστους, και τιμωρία για τους κακούς, σύμφωνα με τη λογική για χάρη της πειθαρχίας. Διότι κατεξοχήν μια θεϊκή εικόνα, που μοιάζει με τον Θεό, είναι η ψυχή ενός δίκαιου ανθρώπου. στην οποία, μέσω της υπακοής στις εντολές, όπως σε ένα αφιερωμένο σημείο, περικλείεται και κατοχυρώνεται ο Αρχηγός των θνητών και των αθανάτων, Βασιλιάς και Γονέας του καλού, που είναι αληθινά νόμος, και δίκαιος και αιώνιος Λόγος, όντας ο ένας Σωτήρας ξεχωριστά για τον καθένα και κοινό για όλους. Είναι ο αληθινός Μονογενής, η ρητή εικόνα της δόξας του συμπαντικού Βασιλιά και Παντοδύναμου Πατέρα, που αποτυπώνει στον Γνωστικό τη σφραγίδα της τέλειας ενατένισης, σύμφωνα με τη δική Του εικόνα. ώστε να υπάρχει τώρα μια τρίτη θεία εικόνα, φτιαγμένη όσο το δυνατόν περισσότερο όπως η Δεύτερη Αιτία, η Ουσιαστική Ζωή, μέσω της οποίας ζούμε την αληθινή ζωή. ο Γνωστικός, όπως τον θεωρούμε, περιγράφεται ως κινούμενος ανάμεσα σε πράγματα σίγουρα και εντελώς αμετάβλητα. Κυβερνώντας, λοιπόν, τον εαυτό του και ό,τι του ανήκει, και έχοντας μια σίγουρη κατανόηση, της θείας επιστήμης, κάνει μια γνήσια προσέγγιση της αλήθειας. Διότι η γνώση και η κατανόηση των διανοητικών αντικειμένων πρέπει απαραίτητα να ονομαστεί ορισμένη επιστημονική γνώση, η λειτουργία της οποίας σε σχέση με τα θεϊκά πράγματα είναι να εξετάζει ποια είναι η Πρώτη Αιτία και ποια είναι αυτή από την οποία κατασκευάστηκαν όλα τα πράγματα και χωρίς τον οποίο τίποτα δεν έγινε. Ιωάννης 1:3 και ποια πράγματα, από την άλλη πλευρά, είναι τόσο διάχυτα και τι είναι περιεκτικό. τι συνενώθηκε, τι χώρισε? και ποια είναι η θέση που κατέχει ο καθένας τους, και ποια δύναμη και ποια υπηρεσία συνεισφέρει ο καθένας. Και πάλι, μεταξύ των ανθρώπινων πραγμάτων, τι είναι ο ίδιος ο άνθρωπος και τι έχει φυσικά ή προγενέστερα. και πώς, πάλι, του γίνεται να κάνει ή να υποφέρει. και ποιες είναι οι αρετές του και ποιες οι κακίες του. και για πράγματα καλά, κακά και αδιάφορα. επίσης για το σθένος, και τη σύνεση, και την αυτοσυγκράτηση, και την αρετή που είναι από κάθε άποψη πλήρης, δηλαδή τη δικαιοσύνη. Επιπλέον, χρησιμοποιεί σύνεση και δικαιοσύνη στην απόκτηση σοφίας και σθένους, όχι μόνο στην αντοχή των περιστάσεων, αλλά και στον περιορισμό της ευχαρίστησης και της επιθυμίας, της θλίψης και του θυμού. και γενικά να αντέχουμε οτιδήποτε μας παρασύρει είτε με οποιαδήποτε βία είτε με απάτη. Γιατί δεν είναι απαραίτητο να υπομείνουμε κακίες και αρετές, αλλά πρέπει να πειστούμε να υποφέρουμε πράγματα που εμπνέουν φόβο. Κατά συνέπεια, ο πόνος είναι ευεργετικός στη θεραπευτική τέχνη, στην πειθαρχία και στην τιμωρία. και με αυτό οι τρόποι των ανδρών διορθώνονται προς όφελός τους. Μορφές σθένους είναι η αντοχή, η μεγαλοψυχία, το υψηλό πνεύμα, η φιλελευθερία και η μεγαλοπρέπεια. Και γι' αυτό δεν συναντά ούτε την κατηγορία ούτε την κακή γνώμη του πλήθους. ούτε υποβάλλεται σε απόψεις ή κολακείες. Στην αντοχή όμως των κόπων και ταυτόχρονα στην εκπλήρωση κάθε καθήκοντος και στην αντρική υπεροχή του σε όλες τις περιστάσεις, εμφανίζεται αληθινά άνθρωπος (ἀνήρ) ανάμεσα στους υπόλοιπους ανθρώπους. Και από την άλλη, διατηρώντας τη σύνεση, ασκεί μέτρο στην ηρεμία της ψυχής του. Δεκτικός για αυτό που διατάσσεται, ως για αυτό που του ανήκει, διασκεδαστική αποστροφή για ό,τι είναι βασικό, ως ξένο για αυτόν. γίνεται ευγενικός και υπερκόσμιος, κάνει τα πάντα με κοσμιότητα και τάξη, και παραβαίνει σε καμία περίπτωση και σε τίποτα. Πλούσιος είναι στον υψηλότερο βαθμό στο να μην επιθυμεί τίποτα, καθώς έχει λίγες επιθυμίες. και όντας εν μέσω αφθονίας όλων των καλών μέσω της γνώσης του καλού. Διότι είναι το πρώτο αποτέλεσμα της δικαιοσύνης του, να αγαπά να περνά τον χρόνο του και να συναναστρέφεται με εκείνους της δικής του φυλής τόσο στη γη όσο και στον ουρανό. Έτσι, είναι επίσης φιλελεύθερος σε ό,τι έχει. Και όντας λάτρης των ανθρώπων, μισεί τους κακούς, διασκεδάζοντας μια τέλεια αποστροφή για κάθε κακία. Πρέπει συνεπώς να μάθει να είναι πιστός τόσο στον εαυτό του όσο και στους γείτονές του και να είναι υπάκουος στις εντολές. Γιατί είναι ο αληθινός δούλος του Θεού που αυθόρμητα υποτάσσεται στις εντολές Του. Και αυτός που ήδη, όχι μέσω των εντολών, αλλά μέσω της ίδιας της γνώσης, είναι καθαρός στην καρδιά, είναι φίλος του Θεού. Γιατί ούτε γεννιόμαστε από τη φύση μας έχοντας αρετή, ούτε αφού γεννηθούμε αναπτύσσεται φυσικά, ως ορισμένα μέρη του σώματος. από τότε δεν θα ήταν ούτε εθελοντικό ούτε αξιέπαινο. Ούτε η αρετή, όπως ο λόγος, τελειοποιείται από την πρακτική που προκύπτει από τα καθημερινά γεγονότα (γιατί αυτός είναι σε μεγάλο βαθμό ο τρόπος με τον οποίο πηγάζει η κακία). Διότι η γνώση δεν επιτυγχάνεται με καμία τέχνη, είτε με αυτές της απόκτησης, είτε με αυτές που σχετίζονται με τη φροντίδα του σώματος. Δεν είναι άλλο από το πρόγραμμα σπουδών. Γιατί αυτό είναι ικανοποιημένο αν μπορεί μόνο να προετοιμάσει και να ακονίσει την ψυχή. Γιατί οι νόμοι του κράτους είναι πιθανώς ικανοί να περιορίσουν τις κακές ενέργειες. αλλά πειστικές λέξεις, που αλλά αγγίζουν την επιφάνεια, δεν μπορούν να παράγουν μια επιστημονική μονιμότητα της αλήθειας. Τώρα η ελληνική φιλοσοφία, σαν να λέγαμε, καθαρίζει την ψυχή και την προετοιμάζει εκ των προτέρων για την υποδοχή της πίστης, πάνω στην οποία η Αλήθεια οικοδομεί το οικοδόμημα της γνώσης. Αυτός είναι ο αληθινός αθλητής – αυτός που στο μεγάλο στάδιο, τον δίκαιο κόσμο, στέφεται για την αληθινή νίκη πάνω σε όλα τα πάθη. Διότι Αυτός που ορίζει τον αγώνα είναι ο Παντοδύναμος Θεός, και Αυτός που απονέμει το βραβείο είναι ο μονογενής Υιός του Θεού. Οι άγγελοι και οι θεοί είναι θεατές. και ο αγώνας, που περιλαμβάνει όλες τις ποικίλες ασκήσεις, δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, Εφεσίους 6:12 αλλά ενάντια στις πνευματικές δυνάμεις των υπερβολικών παθών που λειτουργούν μέσω της σάρκας. Αυτός που αποκτά την κυριαρχία σε αυτούς τους αγώνες και ανατρέπει τον πειρασμό, απειλώντας, σαν να λέγαμε, με ορισμένους αγώνες, κερδίζει την αθανασία. Γιατί η ποινή του Θεού στην πιο δίκαιη κρίση είναι αλάνθαστη. Οι θεατές καλούνται στον αγώνα και οι αθλητές αγωνίζονται στο στάδιο. αυτός που έχει υπακούσει στις οδηγίες του εκπαιδευτή, κερδίζει την ημέρα. Γιατί για όλους, όλες οι ανταμοιβές που προτείνονται από τον Θεό είναι ίσες. και ο Ίδιος είναι ακατανόητος. Και εκείνος που έχει δύναμη δέχεται έλεος, και αυτός που ασκεί θέληση είναι δυνατός. Έτσι και εμείς λάβαμε μυαλό, για να ξέρουμε τι κάνουμε. Και το αξίωμα Γνωρίστε τον εαυτό σας σημαίνει εδώ να ξέρετε για αυτό που γεννιόμαστε. Και γεννιόμαστε για να υπακούουμε στις εντολές, αν επιλέξουμε να είμαστε πρόθυμοι να σωθούμε. Τέτοια είναι η Νέμεση, μέσω της οποίας δεν υπάρχει διαφυγή από τον Θεό. Το καθήκον του ανθρώπου λοιπόν είναι η υπακοή στον Θεό, ο οποίος έχει διακηρύξει πολλαπλά τη σωτηρία με τις εντολές. Και η εξομολόγηση είναι ευχαριστία. Γιατί ο ευεργετικός πρώτος αρχίζει να κάνει το καλό. Και εκείνος που λαμβάνει πρόθυμα και τηρεί τις εντολές με τις κατάλληλες σκέψεις, είναι πιστός. και αυτός που με αγάπη ανταποδίδει οφέλη όσο μπορεί, είναι ήδη φίλος. Μια ανταμοιβή από την πλευρά των ανθρώπων είναι υψίστης σημασίας – το να κάνουν αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό. Ως δική Του παραγωγή, και ως αποτέλεσμα παρόμοιο με τον Εαυτό Του, ο Δάσκαλος και Σωτήρας λαμβάνει πράξεις βοήθειας και βελτίωσης από την πλευρά των ανθρώπων ως προσωπική χάρη και τιμή. καθώς επίσης θεωρεί τα τραύματα που προκαλούνται σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν ως αχαριστία και ατιμία προς τον εαυτό Του. Γιατί ποια άλλη ατίμωση μπορεί να αγγίξει τον Θεό; Ως εκ τούτου, είναι αδύνατο να αποδοθεί μια αποζημίωση καθόλου ισοδύναμη με τη ευλογία που έλαβε από τον Κύριο. Και όπως εκείνοι που κακοποιούν την ιδιοκτησία προσβάλλουν τους ιδιοκτήτες, και εκείνοι που κακοποιούν τους στρατιώτες προσβάλλουν τον διοικητή, έτσι και η κακή χρήση των αφιερωμένων Του είναι περιφρόνηση για τον Κύριο. Διότι, όπως ο ήλιος όχι μόνο φωτίζει τον ουρανό και ολόκληρο τον κόσμο, λάμποντας πάνω από στεριά και θάλασσα, αλλά και μέσα από παράθυρα και μικρά κομμάτια στέλνει τις ακτίνες του στις πιο εσωτερικές εσοχές των σπιτιών, έτσι και ο Λόγος διάχυτος παντού ρίχνει το βλέμμα Του στις πιο ασήμαντες περιστάσεις των πράξεων της ζωής. Κεφάλαιο 4. Οι ειδωλολατρείς έκαναν θεούς σαν τους εαυτούς τους, από όπου πηγάζει κάθε δεισιδαιμονία Τώρα, όπως οι Έλληνες αντιπροσωπεύουν τους θεούς ως κατέχοντες ανθρώπινες μορφές, το ίδιο κάνουν και ως κατέχοντες ανθρώπινα πάθη. Και καθώς καθένας από αυτούς απεικονίζει τις μορφές τους παρόμοιες με τον εαυτό τους, όπως λέει ο Ξενοφάνης, οι Αιθίοπες ως μαύροι και οι πίθηκοι, οι Θράκες κατακόκκινοι και καστανόξανθος. Έτσι και αφομοιώνουν τις ψυχές τους με αυτούς που τους σχηματίζουν: οι Βάρβαροι, για παράδειγμα, που τους κάνουν άγριους και άγριους. και τους Έλληνες, που τους κάνουν πιο πολιτισμένους, αλλά υποκείμενους στο πάθος. Επομένως, είναι λογικό, ότι οι ιδέες που διασκεδάζουν για τον Θεό οι πονηροί άνθρωποι πρέπει να είναι κακές, και αυτές των καλών ανδρών πιο εξαιρετικές. Και επομένως αυτός που είναι στην ψυχή αληθινά βασιλιάς και γνωστικός, όντας ομοίως ευσεβής και απαλλαγμένος από δεισιδαιμονίες, πείθεται ότι Αυτός που μόνος είναι Θεός είναι έντιμος, σεβάσμιος, αυγίτης, ευεργετικός, πράττοντας το καλό, ο δημιουργός όλων των καλών πραγμάτων, αλλά όχι η αιτία του κακού. Και σεβόμενοι την ελληνική δεισιδαιμονία έχουμε, όπως νομίζω, δείξουμε αρκετά στο βιβλίο με τον τίτλο Η προτροπή, αξιοποιώντας άφθονα την ιστορία που έχει το θέμα. Δεν χρειάζεται, λοιπόν, και πάλι να κάνουμε μια μεγάλη ιστορία για όσα έχουν ήδη ειπωθεί ξεκάθαρα. Αλλά στο βαθμό που απαιτείται να επισημανθεί η ανάγκη κατά την ερχόμενη στο θέμα, αρκεί να επικαλεστούμε μερικές από τις πολλές σκέψεις που αποδεικνύουν την ασέβεια εκείνων που κάνουν τη Θεότητα να μοιάζει με τους χειρότερους ανθρώπους. Γιατί είτε αυτοί οι Θεοί τους τραυματίζονται από τους ανθρώπους, και αποδεικνύονται κατώτεροι από τους ανθρώπους όταν τραυματίζονται από εμάς. ή, αν όχι, πώς γίνεται να θυμώνουν εκείνους από τους οποίους δεν τραυματίζονται, σαν μια δοκιμαζόμενη ηλικιωμένη σύζυγος που ξεσηκώθηκε σε οργή; Όπως λένε ότι η Άρτεμις εξοργίστηκε με τους Αιτωλούς εξαιτίας του Œneus. Διότι πώς, όντας θεά, δεν θεώρησε ότι είχε παραμελήσει να θυσιάσει, όχι από περιφρόνηση, αλλά από απροσεξία ή από την ιδέα ότι είχε θυσιάσει; Και η Λάτονα, διαφωνώντας την περίπτωσή της με την Αθηνά, επειδή η τελευταία εξοργίστηκε μαζί της επειδή έφερε στον ναό, λέει: Σχισμένο από τους νεκρούς που λατρεύεις να βλέπεις. Και αυτά Για σένα δεν είσαι ακάθαρτος. Αλλά λαμβάνετε υπόψη Ο τοκετός μου εδώ είναι φρικτό πράγμα, Αν και άλλα πλάσματα στο ναό το κάνουν Κανένα κακό με το να γεννήσουν τα μικρά τους. Είναι φυσικό, λοιπόν, ότι έχοντας έναν δεισιδαιμονικό τρόμο για εκείνους τους οργισμένους [θεούς], φαντάζονται ότι όλα τα γεγονότα είναι σημεία και αιτίες κακών. Αν ένα ποντίκι τρύπησε ένα βωμό χτισμένο από πηλό, και ελλείψει κάτι άλλο ροκανίσει μια φιάλη λαδιού. αν ένα κόκορα που παχύνεται λαλήσει το βράδυ, κρίνουν ότι αυτό είναι σημάδι για κάτι. Για ένα τέτοιο, ο Μένανδρος δίνει μια κωμική περιγραφή στο The Superstitious Man: - Α. Καλή μου τύχη, τιμημένοι θεοί! Δένοντας το κορδόνι του δεξιού παπουτσιού μου, Β. Πιθανότατα, ανόητος ανόητος, Γιατί ήταν σάπιο, κι εσύ, τσιγκούνα, εσύ Ήταν μια έξυπνη παρατήρηση του Αντιφώντα, που (όταν το θεώρησε ως κακό οιωνό ότι η χοιρομητέρα έφαγε τα γουρούνια της), βλέποντάς την να είναι αδυνατισμένη από την τσιγκουνιά του ατόμου που την κρατούσε, είπε: Συγχαρητήρια για τον οιωνό που πεινασμένη δεν έφαγε τα δικά σου παιδιά. Και τι θαύμα είναι, λέει ο Bion, αν το ποντίκι, μη βρίσκοντας τίποτα να φάει, ροκανίσει την τσάντα; Γιατί ήταν υπέροχο αν (όπως υποστήριξε ο Αρκεσίλαος διασκεδάζοντας) η τσάντα είχε φάει το ποντίκι. Ο Διογένης λοιπόν παρατήρησε καλά σε κάποιον που αναρωτήθηκε βρίσκοντας ένα φίδι κουλουριασμένο γύρω από ένα γουδοχέρι: Μην αναρωτιέσαι. γιατί θα ήταν πιο περίεργο αν έβλεπες το γουδοχέρι να τυλίγεται γύρω από το φίδι και το φίδι ίσιο. Διότι τα παράλογα πλάσματα πρέπει να τρέξουν, να ξεφύγουν, να πολεμήσουν, να αναπαραχθούν και να πεθάνουν. Και αυτά τα πράγματα, όντας φυσικά για αυτούς, δεν μπορούν ποτέ να είναι αφύσικα για εμάς. Και πολλά πουλιά κάτω από τις ηλιαχτίδες περπατούν. Και ο κωμικός ποιητής Φιλήμων αντιμετωπίζει τέτοια σημεία στην κωμωδία:– Όταν βλέπω κάποιον που παρακολουθεί που έχει φτερνιστεί, Ή ποιος μίλησε? ή κοιτάζοντας, ποιος συνεχίζει, Τον ξεπουλάω αμέσως στην αγορά. Καθένας από εμάς περπατάει, μιλάει και φτερνίζεται επίσης, Για τον εαυτό του, όχι για τους πολίτες: Σύμφωνα με τη φύση τους τα πράγματα εξελίσσονται. Έπειτα, με την πρακτική της εγκράτειας οι άνθρωποι αναζητούν υγεία: και με το να στριμώχνονται και να βυθίζονται σε γλάστρα στα γλέντια, προσελκύουν ασθένειες. Υπάρχουν πολλές, επίσης, που στήνονται τρομακτικές επιγραφές. Πολύ έξυπνα ο Διογένης, όταν βρήκε στο σπίτι ενός κακού ανθρώπου την επιγραφή, Ηρακλής, για τη νίκη φημισμένη, μένει εδώ. ας μην μπει τίποτα κακό, παρατήρησε, Και πώς θα μπει ο κύριος του σπιτιού; Οι ίδιοι άνθρωποι, που λατρεύουν κάθε ραβδί και λιπαρή πέτρα, όπως λέει η παροιμία, τρέμουν τούφες από καστανόξανθο μαλλί, και σβώλους αλατιού, και πυρσούς, και σκυλάκια και θείο, μαγεμένους από μάγους, σε ορισμένες ακάθαρτες τελετουργίες εξιλασμού. Αλλά ο Θεός, ο αληθινός Θεός, αναγνωρίζει ως άγιο μόνο τον χαρακτήρα του δικαίου ανθρώπου – ως ανίερο, άδικο και κακία. Μπορεί να δείτε τα αυγά, που έχουν ληφθεί από εκείνους που έχουν καθαριστεί, να εκκολάπτονται εάν υποβληθούν στην απαραίτητη ζεστασιά. Αυτό όμως δεν θα μπορούσε να γίνει αν τους είχαν μεταφέρει τις αμαρτίες του ανθρώπου που είχε υποστεί κάθαρση. Κατά συνέπεια, ο κωμικός ποιητής Δίφιλος γράφει επιπόλαια, στην κωμωδία, για τους μάγους, με τα ακόλουθα λόγια: Καθαρίζοντας τις κόρες του Πρότου και τον πατέρα τους Prœtus Abantades, και πέμπτος, μια ηλικιωμένη σύζυγος, Τόσοι άνθρωποι με έναν πυρσό, ένα σκιλ, Με θειάφι και άσφαλτο της ηχηρής θάλασσας, Από τον ήρεμο ωκεανό που ρέει βαθιά. Μα ευλογημένος αέρας μέσα από τα σύννεφα στέλνει την Αντίκυρα Για να κάνω αυτό το σφάλμα σε drone. Για καλά ο Μένανδρος παρατηρεί: – Είχες, ω Φειδία, πραγματικά άρρωστο, Πρέπει να αναζητήσετε για αυτό μια πραγματική θεραπεία. Τώρα δεν είναι έτσι. Και για τον εξωπραγματικό άρρωστο Βρήκα μια εξωπραγματική θεραπεία. Πιστέψτε ότι είναι Θα σου κάνει καλό. Αφήστε τις γυναίκες σε ένα δαχτυλίδι Σκουπίστε σας, και από τρεις βρύσες φέρτε νερό. Προσθέστε αλάτι και φακές. πασπαλίστε μετά τον εαυτό σας. Καθένας είναι αγνός, που δεν έχει συνείδηση ​​της αμαρτίας. Για παράδειγμα, η τραγωδία λέει: Μενέλαος . Ποια αρρώστια, Ορέστη, σε καταστρέφει; Ορέστης . Συνείδηση. Για φρικτές πράξεις ξέρω ότι έχω κάνει. Γιατί στην πραγματικότητα δεν υπάρχει άλλη αγνότητα παρά η αποχή από τις αμαρτίες. Εξαιρετικά τότε ο Επίχαρμος λέει:– Σε όλο σου το σώμα είσαι αγνός. Τώρα επίσης λέμε ότι είναι απαραίτητο να καθαρίσουμε την ψυχή από διεφθαρμένα και κακά δόγματα με ορθό λόγο. και έτσι στη συνέχεια στην ανάμνηση των κύριων κεφαλών του δόγματος. Εφόσον και πριν από την επικοινωνία των μυστηρίων, θεωρούν σωστό να εφαρμόζουν ορισμένες εξαγνίσεις σε αυτούς που πρόκειται να μυηθούν. Επομένως, είναι απαραίτητο για τους άνδρες να εγκαταλείψουν τις ασεβείς απόψεις, και έτσι να στραφούν στην αληθινή παράδοση. Κεφάλαιο 5. Η Αγία Ψυχή ένας πιο εξαιρετικός ναός από οποιοδήποτε οικοδόμημα που χτίστηκε από τον άνθρωπο Γιατί δεν είναι αλήθεια ότι σωστά και αληθινά δεν περιορίζουμε σε κανένα μέρος αυτό που δεν μπορεί να περιγραφεί. ούτε κλείνουμε σε ναούς φτιαγμένους με χέρια αυτό που περιέχει τα πάντα; Ποιο έργο οικοδόμων, λιθοξόων και μηχανικής τέχνης μπορεί να είναι ιερό; Ανώτεροι από αυτούς δεν είναι αυτοί που νομίζουν ότι ο αέρας και ο χώρος που περικλείει, ή μάλλον ολόκληρος ο κόσμος και το σύμπαν, συναντώνται για την εξοχότητα του Θεού; Ήταν πράγματι γελοίο, όπως λένε και οι ίδιοι οι φιλόσοφοι, ο άνθρωπος, το παιχνίδι του Θεού, να κάνει τον Θεό και ο Θεός να είναι το παιχνίδι της τέχνης. αφού αυτό που είναι φτιαγμένο είναι παρόμοιο και ίδιο με αυτό από το οποίο είναι φτιαγμένο, όπως αυτό που είναι κατασκευασμένο από ελεφαντόδοντο είναι ελεφαντόδοντο, και αυτό που είναι κατασκευασμένο από χρυσό χρυσό. Τώρα οι εικόνες και οι ναοί που κατασκευάζονται από τη μηχανική είναι κατασκευασμένοι από αδρανή ύλη. έτσι ώστε και αυτοί να είναι αδρανείς, και υλικοί, και βέβηλοι. και αν τελειοποιήσεις την τέχνη, συμμετέχουν στη μηχανική χονδρότητα. Τότε τα έργα τέχνης δεν μπορούν να είναι ιερά και θεϊκά. Και τι μπορεί να εντοπιστεί, δεν υπάρχει τίποτα που δεν είναι εντοπισμένο; Αφού όλα τα πράγματα είναι σε ένα μέρος. Και αυτό που έχει εντοπιστεί αφού προηγουμένως δεν είχε εντοπιστεί, εντοπίζεται από κάτι. Εάν, λοιπόν, ο Θεός εντοπίζεται από τους ανθρώπους, κάποτε δεν ήταν εντοπισμένος και δεν υπήρχε καθόλου. Για το ανύπαρκτο είναι αυτό που δεν είναι εντοπισμένο? αφού ό,τι δεν υπάρχει δεν εντοπίζεται. Και αυτό που υπάρχει δεν μπορεί να εντοπιστεί με αυτό που δεν υπάρχει. ούτε από άλλη οντότητα. Γιατί είναι επίσης μια οντότητα. Από αυτό προκύπτει ότι πρέπει να είναι από μόνο του. Και πώς θα δημιουργηθεί κάτι από μόνο του; Ή πώς θα τοποθετηθεί αυτό που υπάρχει; Αν δεν είχε εντοπιστεί στο παρελθόν, έχει εντοπιστεί; Αλλά δεν υπήρχε. αφού αυτό που δεν υπάρχει δεν είναι εντοπισμένο. Και, αν υποτίθεται ότι ο εντοπισμός του, πώς μπορεί μετά να γίνει αυτό που ήταν πριν; Αλλά πώς μπορεί Εκείνος, στον οποίο ανήκουν τα πράγματα, να χρειάζεται οτιδήποτε; Αλλά εάν ο Θεός είχε ανθρώπινη μορφή, θα χρειαζόταν, εξίσου με τον άνθρωπο, τροφή και στέγη, και σπίτι και τα συνακόλουθα περιστατικά. Όσοι είναι όμοιοι σε μορφή και στοργές θα χρειαστούν παρόμοια διατροφή. Και αν το ιερό (το ἱερόν) έχει διπλή εφαρμογή, δηλώνοντας τόσο τον ίδιο τον Θεό όσο και τη δομή που υψώθηκε προς τιμήν Του, πώς δεν θα ονομάσουμε ευπρεπώς την Εκκλησία αγία, μέσω γνώσης, φτιαγμένη για την τιμή του Θεού, ιερή (ἱερόν) στον Θεό, μεγάλης αξίας, και όχι κατασκευασμένη από μηχανική τέχνη, ούτε στολισμένη από το χέρι του θεού. ναός; Γιατί δεν είναι τώρα ο τόπος, αλλά η σύναξη των εκλεκτών, που αποκαλώ Εκκλησία. Αυτός ο ναός είναι καλύτερος για την υποδοχή του μεγαλείου της αξιοπρέπειας του Θεού. Διότι το ζωντανό πλάσμα που έχει μεγάλη αξία, γίνεται ιερό από αυτό που αξίζει τα πάντα, ή μάλλον που δεν έχει ισοδύναμο, χάρη στην υπέρτατη ιερότητα του τελευταίου. Τώρα αυτός είναι ο Γνωστικός, που έχει μεγάλη αξία, που τον τιμάει ο Θεός, στον οποίο εντάσσεται ο Θεός, δηλαδή αφιερώνεται η γνώση που σέβεται τον Θεό. Και εδώ θα βρούμε τη θεία ομοίωση και την ιερή εικόνα στη δίκαιη ψυχή, όταν αυτή είναι ευλογημένη στο να εξαγνίζεται και να κάνει ευλογημένες πράξεις. Εδώ επίσης θα βρούμε αυτό που εντοπίζεται, και αυτό που εντοπίζεται – το πρώτο στην περίπτωση εκείνων που είναι ήδη Γνωστικοί, και το δεύτερο στην περίπτωση εκείνων που είναι ικανά να γίνουν, αν και δεν είναι ακόμη άξιοι να λάβουν τη γνώση του Θεού. Διότι κάθε ον που προορίζεται να πιστέψει είναι ήδη πιστό στα μάτια του Θεού και έχει στήσει για την τιμή Του, μια εικόνα, προικισμένη με αρετή, αφιερωμένη στον Θεό. Κεφάλαιο 6. Προσευχές και έπαινος από έναν καθαρό νου, που προσφέρονται αδιάκοπα, πολύ καλύτεροι από θυσίες Καθώς, λοιπόν, ο Θεός δεν περιορίζεται από τον τόπο, ούτε αντιπροσωπεύεται ποτέ από τη μορφή ενός ζωντανού πλάσματος. Έτσι ούτε έχει παρόμοια πάθη, ούτε θέλει όπως τα πλάσματα, ώστε να επιθυμεί θυσία, από την πείνα, μέσω τροφής. Αυτά τα πλάσματα που επηρεάζονται από το πάθος είναι όλα θνητά. Και είναι άχρηστο να φέρνεις φαγητό σε κάποιον που δεν τρέφεται. Και εκείνος ο κωμικός ποιητής Φερεκράτης, στους Φυγάδες, αναπαριστά επιδεικτικά τους ίδιους τους θεούς να βρίσκουν λάθη στους ανθρώπους για τις ιερές τελετές τους:– Πότε θυσιάζεις στους θεούς, Επιλέγοντας ποια είναι η μερίδα μας, «Είναι ντροπή να το πω, μην το πάρεις, Και οι δύο μηροί, καθαροί μέχρι τη βουβωνική χώρα, Η οσφυϊκή χώρα είναι αρκετά γυμνή, η ραχοκοκαλιά επίσης, Καθαρίστε το ξύσιμο όπως με μια λίμα, Τα καταπίνουν, και το υπόλοιπο δίνει Σε εμάς σαν τα σκυλιά; Και μετά, Σαν να ντρέπονται ο ένας τον άλλον, Με σωρούς από αλατισμένο δέρμα κριθαριού. Και ο Εύβουλος, επίσης κωμικός ποιητής, γράφει έτσι με σεβασμό στις θυσίες:– Αλλά στους θεούς η ουρά και μόνο Και μηρός, σαν σε παιδεραστές θυσιάζεις. Και εισάγοντας τον Διόνυσο στη Σεμέλη, τον αντιπροσωπεύει να αμφισβητεί:– Πρώτον, αν μου προσφέρουν κάτι, υπάρχουν Που προσφέρουν αίμα, κύστη, όχι καρδιά Ή Caul. Γιατί δεν τρώω ποτέ σάρκα Αυτό είναι πιο γλυκό από τον μηρό. Η χολή, τα κόκκαλα άφαγα, έστησαν Μπροστά στους θεούς. τα υπόλοιπα τα ίδια καταναλώνουν. Γιατί δεν αποφεύγεται η οσμή των ολοκαυτωμάτων από τα θηρία; Και αν στην πραγματικότητα το άρωμα είναι η ανταμοιβή των θεών των Ελλήνων, δεν θα έπρεπε πρώτα να αποθεώσουν τους μάγειρες, που είναι αξιοπρεπείς με την ίδια ευτυχία, και να προσκυνήσουν την ίδια την καμινάδα, που είναι ακόμα πιο κοντά στην πολύτιμη γεύση; Και ο Ησίοδος λέει ότι ο Δίας, εξαπατημένος σε διαίρεση σάρκας από τον Προμηθέα, έλαβε τα λευκά οστά ενός βοδιού, κρυμμένα με πονηρή τέχνη, σε λαμπερό λίπος: Από πού στους αθάνατους θεούς οι φυλές των ανθρώπων Τα λευκά οστά του θύματος στους βωμούς καίγονται. Αλλά σε καμία περίπτωση δεν θα πουν ότι η Θεότητα, εξασθενημένη από την επιθυμία που πηγάζει από την έλλειψη, τρέφεται. Αντίστοιχα, θα Τον αντιπροσωπεύουν ως τρεφμένο χωρίς επιθυμία σαν φυτό και σαν θηρία που τρυπώνουν. Λένε ότι αυτά μεγαλώνουν αβλαβή, τρέφονται είτε από την πυκνότητα στον αέρα είτε από τις εκπνοές που προέρχονται από το ίδιο τους το σώμα. Αν όμως η Θεότητα, αν και δεν χρειάζεται τίποτα, τρέφεται σύμφωνα με αυτούς, τι ανάγκη έχει για τροφή, χωρίς να θέλει τίποτα; Αλλά αν, από τη φύση του που δεν χρειάζεται τίποτα, χαίρεται να τον τιμούν, δεν είναι χωρίς λόγο να τιμούμε τον Θεό στην προσευχή. και έτσι την καλύτερη και ιερότερη θυσία με δικαιοσύνη την προσφέρουμε, προσφέροντάς την ως προσφορά στον πιο δίκαιο Λόγο, από τον οποίο λαμβάνουμε γνώση, δίνοντας δόξα από Αυτόν για όσα μάθαμε. Ο βωμός, λοιπόν, που είναι μαζί μας εδώ, ο επίγειος, είναι η εκκλησία εκείνων που αφιερώνονται στις προσευχές, έχοντας σαν να λέμε μια κοινή φωνή και ένα μυαλό. Τώρα, αν οι θρεπτικές ουσίες που λαμβάνονται από τα ρουθούνια είναι πιο μαντικές από αυτές που λαμβάνονται από το στόμα, ωστόσο συνάγουν την αναπνοή. Τι λένε, λοιπόν, για τον Θεό; Αν εκπνέει όπως η φυλή των βελανιδιών; Ή μήπως εισπνέει, όπως τα υδρόβια ζώα, μόνο από τη διαστολή των βραγχίων τους; Ή μήπως αναπνέει ολόγυρα, όπως τα έντομα, με τη συμπίεση του τμήματος μέσω των φτερών τους; Κανείς όμως, αν έχει τις αισθήσεις του, δεν θα παρομοιάσει τον Θεό με κανένα από αυτά. Και τα πλάσματα που αναπνέουν από την επέκταση του πνεύμονα προς τον θώρακα τραβούν στον αέρα. Τότε, αν εκχωρήσουν στον Θεό σπλάχνα, και αρτηρίες, και φλέβες, και νεύρα και μέρη, δεν θα Τον κάνουν σε τίποτα διαφορετικό από τον άνθρωπο. Τώρα το να αναπνέουμε μαζί (σύμπνοια) λέγεται σωστά για την Εκκλησία. Γιατί η θυσία της Εκκλησίας είναι η λέξη που αναπνέει ως θυμίαμα από αγίες ψυχές, η θυσία και ολόκληρος ο νους είναι ταυτόχρονα αποκαλυμμένος στον Θεό. Τώρα το πολύ αρχαίο βωμό στη Δήλο γιόρταζαν ως ιερό. η οποία μόνη, αμόλυντη από σφαγή και θάνατο, λένε ότι πλησίασε ο Πυθαγόρας. Και δεν θα μας πιστέψουν όταν λέμε ότι η δίκαιη ψυχή είναι το αληθινά ιερό θυσιαστήριο και ότι το θυμίαμα που αναδύεται από αυτό είναι η ιερή προσευχή; Αλλά πιστεύω ότι οι θυσίες εφευρέθηκαν από άντρες για να είναι πρόσχημα για την κατανάλωση σάρκας. Αλλά χωρίς τέτοια ειδωλολατρία, όποιος επιθυμούσε θα μπορούσε να έχει πάρει σάρκα. Διότι οι θυσίες του Νόμου εκφράζουν μεταφορικά την ευσέβεια που ασκούμε, καθώς το τρυγόνι και το περιστέρι που προσφέρονται για αμαρτίες επισημαίνουν ότι ο καθαρισμός του παράλογου μέρους της ψυχής είναι αποδεκτός από τον Θεό. Αν όμως κάποιος από τους δίκαιους δεν επιβαρύνει την ψυχή του με το να τρώει σάρκα, έχει το πλεονέκτημα ενός λογικού λόγου, όχι όπως ο Πυθαγόρας και οι οπαδοί του ονειρεύονται τη μετεμψύχωση της ψυχής. Τώρα ο Ξενοκράτης, αντιμετωπίζοντας μόνος του την τροφή που προέρχεται από ζώα, και ο Πολέμων στο έργο του Περί Ζωής κατά Φύση, φαίνεται ξεκάθαρα να λένε ότι η τροφή των ζώων δεν είναι υγιεινή, καθώς έχει ήδη επεξεργαστεί και αφομοιωθεί με τις ψυχές των παράλογων πλασμάτων. Έτσι, επίσης, ειδικότερα, οι Εβραίοι απέχουν από τη σάρκα χοίρου επειδή αυτό το ζώο είναι ακάθαρτο. αφού περισσότερο από τα άλλα ζώα ξεριζώνει και καταστρέφει τις παραγωγές του εδάφους. Αλλά αν λένε ότι τα ζώα είχαν ανατεθεί σε άντρες –και συμφωνούμε μαζί τους– όμως δεν ήταν αποκλειστικά για φαγητό. Ούτε ήταν όλα ζώα, αλλά όπως δεν λειτουργούν. Επομένως, ο κωμικός ποιητής Πλάτωνας λέει όχι άσχημα στο δράμα των Γιορτών: – Για τα τετράποδα δεν πρέπει να σκοτώσουμε Στο μέλλον οτιδήποτε άλλο εκτός από χοίρους. Γιατί αυτά έχουν σάρκα Πιο οδοντωτός? και για το γουρούνι δεν είναι τίποτα Για εμάς, εκτός από τρίχες, λάσπη και θόρυβο. Από όπου είπε όχι άσχημα ο Æsop, εκείνος ο χοίρος έτριξε πολύ δυνατά, γιατί, όταν τους έσυραν, ήξεραν ότι δεν ήταν καλοί για τίποτε άλλο παρά για θυσία. Γι' αυτό και ο Κλεάνθης λέει, ότι έχουν ψυχή αντί για αλάτι, για να μη σαπίσει η σάρκα τους. Άλλοι, λοιπόν, τα τρώνε ως άχρηστα, άλλοι ως καταστροφικά για τα φρούτα. Και άλλοι δεν τα τρώνε, γιατί το ζώο έχει έντονη αισθησιακή τάση. Άρα, λοιπόν, ο νόμος δεν θυσιάζει τον τράγο, παρά μόνο στη μοναδική περίπτωση της απαλλαγής των αμαρτιών. αφού η ηδονή είναι η μητρόπολη της κακίας. Είναι επίσης σε σημείο να λέγεται ότι η κατανάλωση σάρκας κατσίκας συμβάλλει στην επιληψία. Και λένε ότι τη μεγαλύτερη αύξηση την παράγει η σάρκα του χοίρου. Ως εκ τούτου, είναι ωφέλιμο για εκείνους που ασκούν το σώμα. Αλλά για εκείνους που αφιερώνονται στην ανάπτυξη της ψυχής δεν είναι έτσι, λόγω του γεγονότος που προκύπτει από την κατανάλωση της σάρκας. Πιθανότατα, επίσης, κάποιος Γνωστικός θα απέχει από την κατανάλωση σάρκας για λόγους εκπαίδευσης, και για να μην μεγαλώσει η σάρκα σε απροθυμία. Για το κρασί, λέει ο Ανδροκύδης, και οι λαίμαργοι τροφές σάρκας κάνουν το σώμα δυνατό, αλλά την ψυχή πιο νωθρή. Συνεπώς, μια τέτοια τροφή, για να γίνει κατανοητή, πρέπει να απορριφθεί. Επομένως και οι Αιγύπτιοι, στους εξαγνισμούς που ασκούνται μεταξύ τους, δεν επιτρέπουν στους ιερείς να τρέφονται με σάρκα. αλλά χρησιμοποιούν κοτόπουλα, ως ελαφριά? και δεν αγγίζουν ψάρια, λόγω ορισμένων παραμυθιών, αλλά κυρίως λόγω αυτού του φαγητού που κάνουν τη σάρκα πλαδαρή. Αλλά τώρα τα χερσαία ζώα και τα πουλιά αναπνέουν τον ίδιο αέρα με τα ζωτικά μας πνεύματα, έχοντας μια ζωτική αρχή συγγενή με τον αέρα. Λέγεται όμως ότι τα ψάρια δεν αναπνέουν αυτόν τον αέρα, αλλά αυτόν που αναμείχτηκε με το νερό τη στιγμή της πρώτης δημιουργίας του, καθώς και με τα υπόλοιπα στοιχεία, που είναι επίσης σημάδι της μονιμότητας της ύλης. Γι' αυτό πρέπει να προσφέρουμε στον Θεό θυσίες όχι δαπανηρές, αλλά τέτοιες που Αυτός αγαπά. Και αυτό το σύνθετο θυμίαμα που αναφέρεται στο Νόμο, είναι αυτό που αποτελείται από πολλές γλώσσες και φωνές στην προσευχή, ή μάλλον από διαφορετικά έθνη και φύσεις, παρασκευασμένα από το δώρο που δόθηκε στη Θεία για την ενότητα της πίστης, και συγκεντρώθηκαν σε επαίνους, με καθαρό νου και δίκαιη και ορθή συμπεριφορά, από ιερά έργα και δίκαιη προσευχή. Γιατί στην κομψή γλώσσα της ποίησης - Ποιος είναι τόσο μεγάλος ανόητος, και μεταξύ των ανθρώπων Τόσο πολύ εύκολο στην πίστη, όπως νομίζει Οι θεοί, με απάτη άσαρκων οστών και χολής Όλα καμένα, ακατάλληλα για να τα φάνε πεινασμένα σκυλιά, Είναι ευχαριστημένοι και πάρτε αυτό ως βραβείο τους, Και εύνοια σε αυτούς που τους φέρονται έτσι, αν και τυγχάνει να είναι τύραννοι και ληστές; Αλλά λέμε ότι η φωτιά δεν αγιάζει τη σάρκα, αλλά τις αμαρτωλές ψυχές. εννοώντας όχι τη χυδαία φωτιά που καταβροχθίζει τα πάντα, αλλά αυτή της σοφίας, που διαποτίζει την ψυχή που περνά μέσα από τη φωτιά. Κεφάλαιο 7. Τι είδους προσευχή χρησιμοποιεί ο Γνωστικός και πώς ακούγεται από τον Θεό Τώρα έχουμε εντολή να σεβόμαστε και να τιμούμε τον ίδιο, έχοντας πειστεί ότι Αυτός είναι Λόγος, Σωτήρας και Αρχηγός, και από Αυτόν, ο Πατήρ, όχι σε ειδικές μέρες, όπως κάποιοι άλλοι, αλλά κάνοντας αυτό συνεχώς σε όλη μας τη ζωή και με κάθε τρόπο. Ασφαλώς η εκλεκτή φυλή που δικαιολογείται από το προστάγμα λέει: Επτά φορές την ημέρα Σε δοξάζω. Όπου όχι σε συγκεκριμένο μέρος, ή επιλεγμένο ναό, ή σε ορισμένες γιορτές και σε καθορισμένες ημέρες, αλλά σε όλη του τη ζωή, ο Γνωστικός σε κάθε μέρος, ακόμα κι αν είναι μόνος του, και όπου έχει κάποιον από αυτούς που έχουν ασκήσει παρόμοια πίστη, τιμά τον Θεό, δηλαδή αναγνωρίζει την ευγνωμοσύνη του για τη γνώση του τρόπου ζωής. Και αν η παρουσία ενός καλού ανθρώπου, μέσω του σεβασμού και της ευλάβειας που εμπνέει, βελτιώνει πάντα αυτόν με τον οποίο συναναστρέφεται, με πολύ περισσότερο λόγο εκείνος που συνομιλεί πάντα αδιάκοπα με τον Θεό με γνώση, ζωή και ευχαριστία, δεν υπερτερεί σε κάθε βήμα από τον εαυτό του από όλες τις απόψεις - στη συμπεριφορά, στα λόγια, στη διάθεση; Ένας τέτοιος είναι πεπεισμένος ότι ο Θεός είναι πάντα δίπλα του και δεν υποθέτει ότι είναι περιορισμένος σε ορισμένα περιορισμένα μέρη. ώστε κάτω από την ιδέα ότι μερικές φορές είναι χωρίς Αυτόν, μπορεί να επιδίδεται σε υπερβολές νύχτα και μέρα. Πραγματοποιώντας λοιπόν πανηγύρια, σε όλη μας τη ζωή, πεπεισμένοι ότι ο Θεός είναι συνολικά σε κάθε πλευρά παρών, καλλιεργούμε τα χωράφια μας, υμνώντας? πλέουμε τη θάλασσα, υμνώντας· σε όλη την υπόλοιπη συνομιλία μας συμπεριφερόμαστε σύμφωνα με τον κανόνα. Ο Γνωστικός, λοιπόν, είναι πολύ στενός σύμμαχος με τον Θεό, όντας ταυτόχρονα σοβαρός και εύθυμος σε όλα τα πράγματα – σοβαρός λόγω της κλίσης της ψυχής του προς τη Θεότητα και εύθυμος λόγω της εκτίμησης του για τις ευλογίες της ανθρωπότητας που μας έχει δώσει ο Θεός. Τώρα η αριστεία της γνώσης παρουσιάζεται προφανώς από τον προφήτη όταν λέει: Η καλοσύνη, και η διδασκαλία, και η γνώση με διδάσκουν, μεγεθύνοντας την υπεροχή της τελειότητας σε μια κορύφωση. Είναι, λοιπόν, ο αληθινά βασιλικός άνθρωπος. είναι ο ιερός αρχιερέας του Θεού. Και αυτό παρατηρείται ακόμη και τώρα ανάμεσα στους πιο σοφούς από τους Βάρβαρους, στην προώθηση της ιερής κάστας στη βασιλική εξουσία. Επομένως, δεν παραδίδεται ποτέ στη φασαρία που κυριαρχεί στα θέατρα, και δεν παραδέχεται ακόμη και σε όνειρο τα πράγματα που λέγονται, γίνονται και βλέπονται για χάρη των δελεαστικών απολαύσεων. ούτε στις απολαύσεις της όρασης, ούτε στις διάφορες απολαύσεις που βρίσκονται σε άλλες απολαύσεις, όπως ακριβό θυμίαμα και μυρωδιές, που μαγεύουν τα ρουθούνια, ή παρασκευές κρέατος, και τέρψεις σε διάφορα κρασιά, που παγιδεύουν τον ουρανίσκο, ή αρωματικά μπουκέτα πολλών λουλουδιών, που εκπέμπουν τις αισθήσεις. Ανιχνεύοντας όμως πάντα στον Θεό τη μεγάλη απόλαυση όλων των πραγμάτων, προσφέρει τους πρώτους καρπούς φαγητού και ποτού και αλοιφές στον Δωρητή όλων, αναγνωρίζοντας τις ευχαριστίες του για τη δωρεά και τη χρήση τους από τον Λόγο που του δόθηκε. Σπάνια πηγαίνει σε ευχάριστα συμπόσια από όλους και όλα, εκτός αν η ανακοίνωση προς αυτόν για τον φιλικό και αρμονικό χαρακτήρα της διασκέδασης τον παρακινήσει να πάει. Γιατί είναι πεπεισμένος ότι ο Θεός γνωρίζει και αντιλαμβάνεται τα πάντα – όχι μόνο τα λόγια, αλλά και τη σκέψη. αφού ακόμη και η αίσθηση της ακοής μας, που δρα μέσω των διόδων του σώματος, έχει την αντίληψη [που της ανήκει] όχι μέσω της σωματικής δύναμης, αλλά μέσω μιας ψυχικής αντίληψης και της νοημοσύνης που διακρίνει σημαντικούς ήχους. Ο Θεός, λοιπόν, δεν έχει ανθρώπινη μορφή, ώστε να ακούει. Ούτε χρειάζεται να αισθάνεται, όπως αποφάσισαν οι Στωικοί, ειδικά την ακοή και την όραση. γιατί δεν θα μπορούσε ποτέ να συλλάβει διαφορετικά. Αλλά η επιδεκτικότητα του αέρα και η έντονα οξυδερκής αντίληψη των αγγέλων και η δύναμη που φτάνει στη συνείδηση ​​της ψυχής, με άφατη δύναμη και χωρίς λογική ακοή, γνωρίζουν τα πάντα τη στιγμή της σκέψης. Και αν πει κανείς ότι η φωνή δεν φτάνει στον Θεό, αλλά κυλιέται προς τα κάτω στον αέρα, όμως οι σκέψεις των αγίων κόβουν όχι μόνο τον αέρα, αλλά ολόκληρο τον κόσμο. Και η θεία δύναμη, με την ταχύτητα του φωτός, βλέπει μέσα από όλη την ψυχή. Λοιπόν! Και οι βουλήσεις δεν μιλούν στον Θεό, εκφωνώντας τη φωνή τους; Και δεν μεταφέρονται κατά συνείδηση; Και ποια φωνή θα περιμένει, ο οποίος, σύμφωνα με τον σκοπό Του, γνωρίζει τους εκλεκτούς ήδη, πριν ακόμη από τη γέννησή του, ξέρει τι θα είναι ως ήδη υπάρχον; Δεν λάμπει το φως της δύναμης μέχρι τα βάθη ολόκληρης της ψυχής; το λυχνάρι της γνώσης, όπως λέει η Γραφή, ψάχνοντας τις εσοχές; Ο Θεός είναι όλο το αυτί και όλο το μάτι, αν μας επιτραπεί να χρησιμοποιήσουμε αυτές τις εκφράσεις. Γενικά, λοιπόν, μια ανάξια γνώμη για τον Θεό δεν διαφυλάσσει την ευσέβεια, ούτε σε ύμνους, ούτε σε ομιλίες, ούτε σε γραπτά, ούτε σε δόγματα, αλλά εκτρέπεται σε αχρείαστες και ανάρμοστες ιδέες και αντιλήψεις. Εξ ου και ο έπαινος του πλήθους δεν διαφέρει σε τίποτα από τη μομφή, ως συνέπεια της άγνοιάς τους για την αλήθεια. Τα αντικείμενα, λοιπόν, των επιθυμιών και των επιδιώξεων και, με μια λέξη, των ορμών του νου, είναι τα θέματα των προσευχών. Επομένως, κανένας δεν θέλει να πιει ό,τι είναι πόσιμο. και κανείς δεν επιθυμεί κληρονομιά, παρά μόνο να κληρονομήσει. Και κατά τον ίδιο τρόπο κανείς δεν επιθυμεί τη γνώση, παρά μόνο να γνωρίζει. ή μια σωστή κυβέρνηση, αλλά να συμμετέχει στην κυβέρνηση. Τα θέματα των προσευχών μας, λοιπόν, είναι τα υποκείμενα των αιτήσεών μας, και τα υποκείμενα των αιτημάτων είναι τα αντικείμενα των επιθυμιών. Η προσευχή, λοιπόν, και η επιθυμία ακολουθούν με τη σειρά, με σκοπό να κατέχουμε τις ευλογίες και τα πλεονεκτήματα που προσφέρονται. Ο Γνωστικός, λοιπόν, που είναι τέτοιος στην κατοχή, κάνει την προσευχή και την παράκλησή του για τα αληθινά καλά πράγματα που ανήκουν στην ψυχή, και προσεύχεται, συμβάλλοντας και ο ίδιος στις προσπάθειές του για να αποκτήσει τη συνήθεια της καλοσύνης, για να μην έχει πλέον τα καλά ως ορισμένα μαθήματα του, αλλά να είναι καλό. Ως εκ τούτου, είναι επίσης σημαντικό σε αυτούς να προσεύχονται, γνωρίζοντας όπως κάνουν σωστά τη Θεότητα και έχοντας την κατάλληλη ηθική υπεροχή. που γνωρίζουν ποια πράγματα είναι πραγματικά καλά, και τι πρέπει να ρωτηθούν, και πότε και πώς σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση. Είναι η πιο ακραία βλακεία να ζητάς από αυτούς που δεν είναι θεοί, σαν να ήταν θεοί. ή να ζητήσουν εκείνα τα πράγματα που δεν είναι ωφέλιμα, παρακαλώντας τα κακά για τον εαυτό τους υπό την εμφάνιση των καλών πραγμάτων. Από όπου, όπως είναι σωστό, υπάρχει μόνο ένας καλός Θεός, για να δοθούν μερικά καλά πράγματα από Αυτόν μόνο, και να μείνουν κάποια, προσευχόμαστε εμείς και οι άγγελοι. Όχι όμως παρόμοια. Γιατί δεν είναι το ίδιο να προσεύχεσαι να παραμείνει το δώρο και να προσπαθείς να το αποκτήσεις για πρώτη φορά. Η αποτροπή των κακών είναι ένα είδος προσευχής. αλλά αυτή η προσευχή δεν πρέπει ποτέ να χρησιμοποιηθεί για τον τραυματισμό των ανθρώπων, εκτός από το ότι ο Γνωστικός, αφιερώνοντας προσοχή στη δικαιοσύνη, μπορεί να κάνει χρήση αυτής της αίτησης στην περίπτωση εκείνων που αισθάνονται παρελθόν. Προσευχή είναι, λοιπόν, να μιλάς πιο τολμηρά, να συνομιλείς με τον Θεό. Αν και ψιθυρίζουμε, κατά συνέπεια, και δεν ανοίγουμε τα χείλη, μιλάμε σιωπηλά, εντούτοις κλαίμε μέσα μας. Διότι ο Θεός ακούει συνεχώς όλη την εσωτερική συζήτηση. Έτσι επίσης σηκώνουμε το κεφάλι και σηκώνουμε τα χέρια προς τον ουρανό και βάζουμε τα πόδια σε κίνηση στο τέλος της προσευχής, ακολουθώντας την προθυμία του πνεύματος που κατευθύνεται προς τη διανοητική ουσία. Και προσπαθώντας να αφαιρέσουμε το σώμα από τη γη, μαζί με τον λόγο, υψώνοντας την ψυχή ψηλά, φτερωτή από λαχτάρα για καλύτερα πράγματα, την αναγκάζουμε να προχωρήσει στην περιοχή της αγιότητας, περιφρονώντας μεγαλόψυχα την αλυσίδα της σάρκας. Διότι ξέρουμε καλά, ότι ο Γνωστικός διασχίζει πρόθυμα όλο τον κόσμο, όπως βεβαίως έκαναν οι Εβραίοι στην Αίγυπτο, δείχνοντας ξεκάθαρα, πάνω απ' όλα, ότι θα είναι όσο το δυνατόν πιο κοντά στον Θεό. Τώρα, αν κάποιοι ορίζουν συγκεκριμένες ώρες για προσευχή – όπως, για παράδειγμα, την τρίτη, την έκτη και την ένατη – ωστόσο ο Γνωστικός προσεύχεται σε όλη του τη ζωή, προσπαθώντας με την προσευχή να έχει κοινωνία με τον Θεό. Και, εν συντομία, αφού έφτασε σε αυτό, αφήνει πίσω του ό,τι δεν είναι χρήσιμο, καθώς έχει λάβει τώρα την τελειότητα του ανθρώπου που ενεργεί με αγάπη. Αλλ' η κατανομή των ωρών σε τριπλή μοίρα, τιμώμενη με τόσες προσευχές, οι γνώστες, που γνωρίζουν την ευλογημένη τριάδα των αγίων κατοικιών. Έχοντας φτάσει σε αυτό το σημείο, θυμάμαι τα δόγματα περί μη ανάγκης προσευχής, που εισήγαγαν ορισμένοι από τους ετερόδοξους, δηλαδή τους οπαδούς της αίρεσης του Πρόδικου. Για να μην φουσκώσουν τότε από έπαρση γι' αυτή την άθεη σοφία τους, σαν να ήταν παράξενο, ας μάθουν ότι την ασπάζονταν πριν οι φιλόσοφοι που ονομάζονταν Κυρηναίοι. Εντούτοις, η ανίερη γνώση (γνώση) εκείνων που ψευδώς αποκαλούνται [Γνωστικοί] θα συναντήσει σύγχυση την κατάλληλη στιγμή. έτσι ώστε η επίθεση εναντίον τους, σε καμία περίπτωση σύντομη, να μην μπορεί, με την εισαγωγή στο σχόλιο, να σπάσει τον λόγο που έχουμε στο χέρι, στον οποίο δείχνουμε ότι ο μόνος πραγματικά άγιος και ευσεβής άνθρωπος είναι αυτός που είναι αληθινά Γνωστικός σύμφωνα με τον κανόνα της Εκκλησίας, στον οποίο και μόνο χορηγείται η αίτηση που γίνεται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, ζητώντας και με σκέψη. Διότι όπως ο Θεός μπορεί να κάνει όλα όσα επιθυμεί, έτσι και ο Γνωστικός λαμβάνει όλα όσα ζητά. Διότι, καθολικά, ο Θεός γνωρίζει αυτούς που είναι και εκείνους που δεν είναι άξιοι για καλά πράγματα. από όπου δίνει στον καθένα ό,τι είναι κατάλληλο. Επομένως, σε εκείνους που είναι ανάξιοι, αν και ζητούν συχνά, δεν θα δώσει. αλλά θα δώσει σε αυτούς που είναι άξιοι. Ούτε η αναφορά είναι περιττή, αν και τα καλά πράγματα δίνονται χωρίς αξίωση. Τώρα η ευχαριστία και το αίτημα για τη μεταστροφή των γειτόνων μας είναι η λειτουργία του Γνωστικού. όπως επίσης προσευχήθηκε ο Κύριος, ευχαριστώντας για την ολοκλήρωση της διακονίας Του, προσευχόμενος ώστε όσο το δυνατόν περισσότεροι να φτάσουν στη γνώση. για να δοξαστεί ο Θεός με τη σωτηρία, μέσω της γνώσης, και Αυτός που είναι μόνος καλός και μόνος Σωτήρας μπορεί να αναγνωριστεί μέσω του Υιού από αιώνα σε αιώνα. Αλλά και η πίστη, ότι κάποιος θα λάβει, είναι ένα είδος προσευχής που φυλάσσεται γνωστικά. Αλλά αν οποιαδήποτε ευκαιρία συνομιλίας με τον Θεό γίνει προσευχή, καμία ευκαιρία πρόσβασης στον Θεό δεν πρέπει να παραλειφθεί. Χωρίς αμφιβολία, η αγιότητα του Γνωστικού, σε ένωση με την ευλογημένη Πρόνοια [του Θεού], επιδεικνύει σε εκούσια ομολογία την τέλεια ευεργεσία του Θεού. Διότι η αγιότητα του Γνωστικού και η αμοιβαία ευεργεσία του φίλου του Θεού είναι ένα είδος αντίστοιχης κίνησης πρόνοιας. Διότι ούτε ο Θεός είναι ακούσια καλός, καθώς η φωτιά θερμαίνει. αλλά σε Αυτόν η μετάδοση των καλών πραγμάτων είναι εθελοντική, ακόμα κι αν λάβει το αίτημα προηγουμένως. Ούτε αυτός που σώζεται θα σωθεί παρά τη θέλησή του, γιατί δεν είναι άψυχος. αλλά πάνω απ' όλα θα επιταχύνει εθελοντικά και ελεύθερα στη σωτηρία. Γι' αυτό και ο άνθρωπος έλαβε τις εντολές για να αυτοκινηθεί, σε ό,τι επιθυμούσε από πράγματα που έπρεπε να διαλέξει και να αποφευχθεί. Επομένως, ο Θεός δεν κάνει το καλό από ανάγκη, αλλά από την ελεύθερη επιλογή Του ωφελείται εκείνους που στρέφονται αυθόρμητα. Διότι η Πρόνοια που εκτείνεται σε εμάς από τον Θεό δεν είναι υπουργική, όπως εκείνη η υπηρεσία που προέρχεται από κατώτερους προς ανώτερους. Αλλά σε κρίμα για την αδυναμία μας, οι συνεχείς εκπτώσεις της Πρόνοιας λειτουργούν, όπως η φροντίδα των βοσκών για τα πρόβατα και του βασιλιά προς τους υπηκόους του. Εμείς οι ίδιοι συμπεριφερόμαστε υπάκουα στους ανωτέρους μας, οι οποίοι αναλαμβάνουν τη διαχείριση μας, όπως ορίσαμε, σύμφωνα με την προμήθεια του Θεού με την οποία έχουν επενδύσει. Κατά συνέπεια, αυτοί που προσφέρουν την πιο δωρεάν και βασιλική υπηρεσία, που είναι αποτέλεσμα ευσεβούς νου και γνώσης, είναι υπηρέτες και υπηρέτες της Θεότητας. Κάθε τόπος, λοιπόν, και χρόνος, στον οποίο διασκεδάζουμε την ιδέα του Θεού, είναι στην πραγματικότητα ιερός. Όταν, λοιπόν, ο άνθρωπος που επιλέγει το σωστό και συγχρόνως έχει ευγνωμοσύνη, κάνει το αίτημά του στην προσευχή, συμβάλλει στην απόκτησή του, πιάνοντας με χαρά στην προσευχή το επιθυμητό πράγμα. Διότι όταν ο Δωρητής των καλών πραγμάτων αντιλαμβάνεται την ευαισθησία εκ μέρους μας, όλα τα καλά πράγματα ακολουθούν αμέσως τη σύλληψή τους. Σίγουρα στην προσευχή κοσκινίζεται ο χαρακτήρας, πώς στέκεται ως προς το καθήκον. Αλλά αν μας δίνεται φωνή και έκφραση, για χάρη της κατανόησης, πώς μπορεί ο Θεός να μην ακούσει την ίδια την ψυχή, και τον νου, αφού ασφαλώς η ψυχή ακούει ψυχή, και ο νους, ο νους; Γι' αυτό ο Θεός δεν περιμένει λογικές γλώσσες, ως ερμηνευτές μεταξύ των ανθρώπων, αλλά γνωρίζει απολύτως τις σκέψεις όλων. και αυτό που μας οικείο η φωνή, ότι η σκέψη μας, που ακόμη και πριν από τη δημιουργία ήξερε ότι θα ερχόταν στο μυαλό μας, μιλάει στον Θεό. Η προσευχή, λοιπόν, μπορεί να εκφωνηθεί χωρίς τη φωνή, συγκεντρώνοντας ολόκληρη την πνευματική φύση μέσα στην έκφραση του νου, σε μια απρόσκοπτη στροφή προς τον Θεό. Και αφού η αυγή είναι μια εικόνα της ημέρας της γέννησης, και από εκείνο το σημείο το φως που έχει λάμψει στην αρχή από το σκοτάδι αυξάνεται, έχει ανατείλει και σε όσους εμπλέκονται στο σκοτάδι μια ημέρα γνώσης της αλήθειας. Σε αντιστοιχία με τον τρόπο ανατολής του ηλίου, γίνονται προσευχές κοιτάζοντας προς την ανατολή του ηλίου στην ανατολή. Από όπου και οι αρχαιότεροι ναοί έβλεπαν προς τη δύση, ώστε οι άνθρωποι να διδαχθούν να στρέφονται προς την ανατολή όταν αντικρίζουν τις εικόνες. Η προσευχή μου ας κατευθύνεται ενώπιόν Σου ως θυμίαμα, η ανάταση των χεριών μου ως η εσπερινή θυσία, λένε οι Ψαλμοί. Στην περίπτωση των πονηρών ανθρώπων, λοιπόν, η προσευχή είναι πολύ επιζήμια, όχι μόνο για τους άλλους, αλλά και για τους ίδιους. Αν, λοιπόν, πρέπει να ζητήσουν και να λάβουν αυτό που λένε κομμάτια καλής τύχης, αυτά τους τραυματίζουν αφού τα παραλάβουν, αγνοώντας πώς να τα χρησιμοποιήσουν. Διότι προσεύχονται να κατέχουν ό,τι δεν έχουν, και ζητούν πράγματα που φαίνονται, αλλά δεν είναι, καλά πράγματα. Αλλά ο Γνωστικός θα ζητήσει τη μονιμότητα των πραγμάτων που κατέχει, την προσαρμογή για αυτό που πρόκειται να συμβεί και την αιωνιότητα αυτών των πραγμάτων που θα λάβει. Και αυτά που είναι πραγματικά καλά, αυτά που αφορούν την ψυχή, προσεύχεται να του ανήκουν και να μείνουν μαζί του. Και έτσι δεν επιθυμεί τίποτα που απουσιάζει, αρκούμενος σε αυτό που είναι παρόν. Γιατί δεν είναι ελλιπής στα καλά πράγματα που του αρμόζουν. όντας ήδη επαρκής για τον εαυτό του, μέσω της θείας χάριτος και γνώσης. Αλλά έχοντας γίνει επαρκής από μόνος του, δεν θέλει άλλα πράγματα. Γνωρίζοντας όμως το κυρίαρχο θέλημα, και έχοντας μόλις προσευχηθεί, έρχεται σε στενή επαφή με την παντοδύναμη δύναμη και επιθυμώντας ένθερμα να είναι πνευματικός, μέσω της απεριόριστης αγάπης, ενώνεται με το Πνεύμα. Έτσι, όντας μεγαλόψυχος, κατέχοντας, μέσω της γνώσης, ό,τι είναι το πολυτιμότερο όλων, το καλύτερο από όλα, όντας γρήγορος στην εφαρμογή του στοχασμού, διατηρεί στην ψυχή του τη μόνιμη ενέργεια των αντικειμένων της ενατένισής του, δηλαδή τη οξυδερκή οξύνοια της γνώσης. Και αυτή τη δύναμη προσπαθεί στο έπακρο να αποκτήσει, αποκτώντας την εξουσία όλων των επιρροών που πολεμούν ενάντια στο μυαλό. Και εφαρμόζοντας τον εαυτό του χωρίς διάλειμμα σε εικασίες, ασκώντας τον εαυτό του στην εκπαίδευση της αποχής από απολαύσεις και της σωστής συμπεριφοράς σε αυτό που κάνει. Και επιπλέον, εφοδιασμένος με μεγάλη πείρα τόσο στη μελέτη όσο και στη ζωή, έχει ελευθερία λόγου, όχι τη δύναμη μιας γλώσσας που φλυαρεί, αλλά μια δύναμη που χρησιμοποιεί απλή γλώσσα και που ούτε για χάρη ούτε για φόβο κρύβει τίποτα από αυτά που μπορεί να ειπωθούν επάξια την κατάλληλη στιγμή, στην οποία είναι άκρως απαραίτητο να τα πει. Αυτός, λοιπόν, έχοντας λάβει τα πράγματα που σέβονται τον Θεό από την ίδια τη μυστική χορωδία της αλήθειας, χρησιμοποιεί γλώσσα που προτρέπει το μέγεθος της αρετής σύμφωνα με την αξία της. και δείχνει τα αποτελέσματά της με μια εμπνευσμένη ανύψωση της προσευχής, που συνδέεται γνωστικά, όσο το δυνατόν περισσότερο, με πνευματικά και πνευματικά αντικείμενα. Γι' αυτό είναι πάντα πράος και πράος, προσιτός, ευγενικός, μακρόθυμος, ευγνώμων, με καλή συνείδηση. Ένας τέτοιος άνθρωπος είναι άκαμπτος, όχι μόνος για να μην διαφθαρεί, αλλά για να μην μπει στον πειρασμό. Γιατί ποτέ δεν εκθέτει την ψυχή του σε υποταγή ή αιχμαλωσία στα χέρια της Ηδονής και του Πόνου. Εάν ο Λόγος, που είναι Κριτής, καλέστε. Αυτός, έχοντας γίνει άκαμπτος, και χωρίς να επιδίδεται στα πάθη, βαδίζει ακλόνητος εκεί που η δικαιοσύνη τον συμβουλεύει να πάει. όντας πολύ καλά πεπεισμένος ότι όλα τα πράγματα διαχειρίζονται τέλεια και ότι η πρόοδος προς το καλύτερο συνεχίζεται στην περίπτωση των ψυχών που έχουν επιλέξει την αρετή, μέχρι να έρθουν στο ίδιο το Αγαθό, στον προθάλαμο του Πατέρα, θα λέγαμε, κοντά στον μεγάλο Αρχιερέα. Τέτοιος είναι ο Γνωστικός μας, πιστός, πεπεισμένος ότι οι υποθέσεις του σύμπαντος διαχειρίζονται με τον καλύτερο τρόπο. Ιδιαίτερα, είναι πολύ ευχαριστημένος με όλα αυτά που συμβαίνουν. Σύμφωνα με τη λογική, λοιπόν, δεν ζητά κανένα από αυτά τα πράγματα στη ζωή που απαιτούνται για την απαραίτητη χρήση. όντας πεπεισμένος ότι ο Θεός, που γνωρίζει τα πάντα, προμηθεύει το καλό με ό,τι είναι προς όφελός τους, παρόλο που δεν ζητούν. Διότι η άποψή μου είναι ότι, όπως όλα τα πράγματα παρέχονται στον άνθρωπο της τέχνης σύμφωνα με τους κανόνες της τέχνης, και στον Εθνικό με έναν Εθνικό τρόπο, έτσι και στον Γνωστικό όλα τα πράγματα παρέχονται γνωστικά. Και ο άνθρωπος που θα γυρίσει από τα έθνη θα ζητήσει πίστη, ενώ αυτός που ανεβαίνει στη γνώση θα ζητήσει την τελειότητα της αγάπης. Και ο Γνωστικός, που έχει φτάσει στην κορυφή, θα προσευχηθεί ώστε η περισυλλογή να αναπτυχθεί και να παραμείνει, όπως θα κάνει ο απλός άνθρωπος για συνεχή καλή υγεία. Όχι, θα προσευχηθεί να μην πέσει ποτέ από την αρετή. δίνοντας την πιο επίπονη συνεργασία του για να γίνει αλάνθαστος. Διότι γνωρίζει ότι μερικοί από τους αγγέλους, από απροσεξία, εκσφενδονίστηκαν στη γη, χωρίς να φτάσουν ακόμη σε αυτήν την κατάσταση ενότητας, απελευθερώνοντας τον εαυτό τους από την τάση προς αυτή της δυαδικότητας. Αλλά εκείνος, που από αυτό έχει εκπαιδεύσει τον εαυτό του στην κορυφή της γνώσης και στο ανυψωμένο ύψος του τέλειου ανθρώπου, βοηθούν όλα τα πράγματα που σχετίζονται με τον χρόνο και τον τόπο, τώρα που έχει επιλέξει να ζήσει αλάνθαστα και υποτάσσεται σε εκπαίδευση για την επίτευξη της σταθερότητας της γνώσης από κάθε πλευρά. Αλλά στην περίπτωση εκείνων στους οποίους υπάρχει ακόμα μια βαριά γωνία, που κλίνει προς τα κάτω, ακόμη και εκείνο το μέρος που έχει ανυψωθεί από την πίστη σύρεται προς τα κάτω. Σε αυτόν, λοιπόν, που με τη γνωστική εκπαίδευση απέκτησε αρετή που δεν μπορεί να χαθεί, η συνήθεια γίνεται φύση. Και όπως το βάρος σε μια πέτρα, έτσι και η γνώση μιας τέτοιας είναι ανίκανη να χαθεί. Όχι χωρίς, αλλά μέσω της άσκησης της θέλησης, και με τη δύναμη της λογικής, και της γνώσης και της Πρόνοιας, γίνεται ανίκανο να χαθεί. Μέσω της φροντίδας γίνεται ανίκανο να χαθεί. Θα επιδείξει προσοχή για να αποφύγει την αμαρτία και προσοχή για να αποτρέψει την απώλεια της αρετής. Τώρα η γνώση φαίνεται να παράγει προσοχή, διδάσκοντας να αντιλαμβάνονται τα πράγματα που είναι ικανά να συμβάλλουν στη μονιμότητα της αρετής. Το υψηλότερο πράγμα είναι, λοιπόν, η γνώση του Θεού. γι' αυτό και από αυτήν η αρετή διατηρείται τόσο ώστε να είναι ανίκανη να χαθεί. Και αυτός που γνωρίζει τον Θεό είναι άγιος και ευσεβής. Ως εκ τούτου, ο Γνωστικός αποδείχθηκε από εμάς ότι είναι ο μόνος ευσεβής άνθρωπος. Χαίρεται για τα καλά πράγματα που είναι παρόντα, και χαίρεται για αυτά που υποσχέθηκαν, σαν να ήταν ήδη παρόντες. Γιατί δεν ξεφεύγουν από την αντίληψή του, σαν να έλειπαν ακόμα, γιατί γνωρίζει από την προσμονή τι είδους είναι. Αφού πείθεται από τη γνώση πώς θα είναι κάθε μελλοντικό πράγμα, το κατέχει. Για την ανάγκη και το ελάττωμα μετρώνται σε σχέση με αυτό που αντιστοιχεί σε ένα. Εάν, λοιπόν, έχει σοφία, και η σοφία είναι θεϊκό πράγμα, αυτός που μετέχει σε ό,τι δεν έχει ανάγκη, ο ίδιος δεν θα έχει καμία ανάγκη. Διότι η μετάδοση σοφίας δεν πραγματοποιείται με τη δραστηριότητα και τη δεκτικότητα που κινούνται και σταματούν η μία την άλλη, ή με οτιδήποτε αφαιρείται ή γίνεται ελαττωματικό. Επομένως, η δραστηριότητα φαίνεται να είναι αμείωτη στην πράξη της επικοινωνίας. Έτσι, λοιπόν, ο Γνωστικός μας έχει όλα τα καλά πράγματα, όσο είναι δυνατόν. αλλά όχι το ίδιο σε αριθμό? αφού διαφορετικά θα ήταν ανίκανος να αλλάξει τη θέση του μέσα από τα οφειλόμενα εμπνευσμένα στάδια προόδου και πράξεις διοίκησης. Τον βοηθάει ο Θεός, τιμώντας τον με στενότερη επίβλεψη. Γιατί δεν έγιναν όλα για χάρη των καλών ανθρώπων, για την κατοχή και το πλεονέκτημά τους, ή μάλλον για τη σωτηρία; Δεν θα στερήσει τότε τα πράγματα που υπάρχουν για χάρη της αρετής, εκείνα για τα οποία δημιουργήθηκαν. Διότι, προφανώς προς τιμήν της εξαιρετικής φύσης τους και της αγίας τους επιλογής, εμπνέει εκείνους που έχουν επιλέξει μια καλή ζωή με δύναμη για το υπόλοιπο της σωτηρίας τους. παροτρύνοντας κάποιους, και βοηθώντας άλλους, που από τον εαυτό τους έχουν γίνει άξιοι. Γιατί όλα τα καλά είναι ικανά να παράγονται στο Γνωστικό. αν πράγματι είναι ο στόχος του να ξέρει και να κάνει τα πάντα έξυπνα. Και όπως ο γιατρός διακονεί την υγεία σε εκείνους που συνεργάζονται μαζί του για την υγεία, έτσι και ο Θεός διακονεί την αιώνια σωτηρία σε όσους συνεργάζονται για την απόκτηση γνώσης και καλής διαγωγής. Και αφού αυτά που διατάσσουν οι εντολές είναι στη δική μας δύναμη, μαζί με την εκτέλεσή τους, η υπόσχεση εκπληρώνεται. Και αυτό που ακολουθεί μου φαίνεται ότι λέγεται άριστα από τους Έλληνες. Ένας αθλητής χωρίς φήμη μεταξύ των παλιών, έχοντας για πολύ καιρό υποβάλει το σώμα του σε ενδελεχή προπόνηση για να αποκτήσει ανδρική δύναμη, ανεβαίνοντας στους Ολυμπιακούς αγώνες, έριξε το μάτι του στο άγαλμα του Πισιανού Διός και είπε: Ω Δία, αν έχω κάνει όλες τις απαραίτητες προετοιμασίες για τον αγώνα, έλα, δώσε μου τη νίκη. Διότι, στην περίπτωση του Γνωστικού, ο οποίος έχει εκπληρώσει άψογα και με καλή συνείδηση ​​όλα όσα εξαρτώνται από αυτόν, προς την κατεύθυνση της μάθησης, και της εκπαίδευσης, και της καλής πράξης, και της ευχαρίστησης του Θεού, το σύνολο συμβάλλει στη μεταφορά της σωτηρίας στην τελειότητα. Από εμάς, λοιπόν, απαιτούνται τα πράγματα που είναι στη δική μας δύναμη, και από τα πράγματα που μας αφορούν, παρόντα και απόντα, η επιλογή, και η επιθυμία, και η κατοχή, και η χρήση και η μονιμότητα. Επομένως, εκείνος που συνομιλεί με τον Θεό πρέπει να έχει την ψυχή του άψογη και ανοξείδωτα αγνή, είναι απαραίτητο να έχει γίνει απόλυτα καλός. Αλλά και του γίνεται να κάνει όλες τις προσευχές του απαλά με το καλό. Γιατί είναι επικίνδυνο να συμμετέχεις στις αμαρτίες των άλλων. Κατά συνέπεια, ο Γνωστικός θα προσευχηθεί μαζί με εκείνους που πίστεψαν πιο πρόσφατα, για εκείνα τα πράγματα για τα οποία είναι καθήκον τους να ενεργούν μαζί. Και όλη του η ζωή είναι ιερό πανηγύρι. Οι θυσίες του είναι προσευχές, και έπαινοι, και αναγνώσματα στις Γραφές πριν από τα γεύματα, και ψαλμοί και ύμνοι κατά τη διάρκεια των γευμάτων και πριν από τον ύπνο, και προσευχές επίσης κατά τη διάρκεια της νύχτας. Με αυτά ενώνεται με τη θεία χορωδία, από τη συνεχή ανάμνηση, ασχολούμενος με τον στοχασμό που έχει αιώνια ανάμνηση. Και τι; Δεν γνωρίζει και το άλλο είδος θυσίας, που συνίσταται στο να δίνει και δόγματα και χρήματα σε όσους έχουν ανάγκη; Βεβαίως. Αλλά δεν χρησιμοποιεί λόγια προσευχή από το στόμα του. έχοντας μάθει να ζητά από τον Κύριο αυτό που είναι απαραίτητο. Σε κάθε τόπο λοιπόν, αλλά όχι φαινομενικά και ορατά στο πλήθος, θα προσεύχεται. Αλλά ενώ ασχολείται με το περπάτημα, τη συζήτηση, τη σιωπή, την ανάγνωση και τα έργα σύμφωνα με τη λογική, με κάθε διάθεση προσεύχεται. Αν δεν σχηματίσει τη σκέψη στο μυστικό θάλαμο της ψυχής του και καλέσει τον Πατέρα με άρρητους στεναγμούς, Ρωμαίους 8:26 Είναι κοντά και είναι δίπλα του, ενώ μιλάει. Εφόσον υπάρχουν μόνο τρία άκρα κάθε δράσης, κάνει τα πάντα για την αριστεία και τη χρησιμότητά της. αλλά κάνοντας οτιδήποτε για χάρη της ευχαρίστησης, αφήνει σε αυτούς που επιδιώκουν την κοινή ζωή. Κεφάλαιο 8. Ο Γνωστικός τόσο εθισμένος στην αλήθεια όσο δεν χρειάζεται να χρησιμοποιήσει όρκο Ο άνθρωπος με αποδεδειγμένο χαρακτήρα σε τέτοια ευσέβεια απέχει πολύ από το να είναι ικανός να λέει ψέματα και να ορκίζεται. Διότι ο όρκος είναι μια αποφασιστική επιβεβαίωση, με τη λήψη του θείου ονόματος. Διότι πώς μπορεί αυτός, που είναι κάποτε πιστός, να φανεί άπιστος, ώστε να απαιτεί όρκο; και για να μην είναι βέβαιος και αποφασιστικός όρκος η ζωή του; Ζει, και περπατά, και δείχνει την αξιοπιστία της επιβεβαίωσής του σε μια αταλάντευτη και σίγουρη ζωή και λόγο. Και αν το λάθος έγκειται στην κρίση εκείνου που κάνει και λέει [κάτι], και όχι στην ταλαιπωρία αυτού που έχει αδικηθεί, δεν θα πει ψέματα ούτε θα διαπράξει ψευδή ορκωμοσία για να αδικήσει τη Θεότητα, γνωρίζοντας ότι από τη φύση της είναι ανίκανη να βλάψει. Ούτε ακόμα θα πει ψέματα ή θα διαπράξει οποιαδήποτε παράβαση, για χάρη του γείτονα τον οποίο έχει μάθει να αγαπά, αν και δεν έχει όρους οικειότητας. Πολύ περισσότερο, κατά συνέπεια, δεν θα πει ψέματα ή θα ψευδομαρτυρήσει τον εαυτό του για λογαριασμό του, αφού ποτέ με τη θέλησή του δεν μπορεί να βρεθεί να κάνει κακό στον εαυτό του. Αλλά δεν ορκίζεται καν, προτιμώντας να κάνει αποστροφή, σε επιβεβαίωση με το ναι, και σε άρνηση με όχι. Διότι είναι όρκος να ορκίζεσαι ή να παράγεις οτιδήποτε από το μυαλό με τρόπο επιβεβαίωσης σε σχήμα όρκου. Αρκεί, λοιπόν, μαζί του, να προσθέσουμε σε μια επιβεβαίωση ή άρνηση την έκφραση που λέω αληθινά, για επιβεβαίωση σε όσους δεν αντιλαμβάνονται τη βεβαιότητα της απάντησής του. Γιατί θα έπρεπε, νομίζω, να διατηρήσει μια ζωή σχεδιασμένη να εμπνέει εμπιστοσύνη σε όσους δεν έχουν, έτσι ώστε να μην ζητηθεί καν όρκος. και απέναντι στον εαυτό του και σε αυτούς με τους οποίους συνδέει το καλό συναίσθημα, που είναι η εκούσια δικαιοσύνη. Ο Γνωστικός ορκίζεται αληθινά, αλλά δεν είναι ικανός να ορκιστεί, αφού σπάνια καταφεύγει σε όρκο, όπως έχουμε πει. Και η αλήθεια που λέει με όρκο προκύπτει από τη συμφωνία του με την αλήθεια. Αυτή η αλήθεια που λέει ο όρκος, λοιπόν, διαπιστώνεται ότι είναι αποτέλεσμα ορθότητας στα καθήκοντα. Πού είναι, λοιπόν, η ανάγκη για όρκο σε αυτόν που ζει σύμφωνα με το άκρο της αλήθειας; Αυτός, λοιπόν, που ούτε καν ορκίζεται, θα απέχει πολύ από το να πει ψευδορκία. Και εκείνος που δεν παραβαίνει σε ό,τι επικυρώνεται με συμβόλαια, δεν θα ορκιστεί ποτέ. αφού η επικύρωση της παράβασης και της εκπλήρωσης γίνεται με πράξεις· καθώς ασφαλώς το ψέμα και η ψευδορκία κατά την επιβεβαίωση και την ορκωμοσία είναι αντίθετα προς το καθήκον. Αλλά εκείνος που ζει δίκαια, παραβαίνοντας σε κανένα από τα καθήκοντά του, όταν ελέγχεται η κρίση της αλήθειας, ορκίζεται αλήθεια στις πράξεις του. Κατά συνέπεια, η γλωσσική μαρτυρία είναι στην περίπτωσή του περιττή. Επομένως, πείθοντας πάντα ότι ο Θεός είναι παντού, και φοβούμενος να μην πει την αλήθεια, και γνωρίζοντας ότι του είναι ανάξιο να λέει ψέματα, είναι ικανοποιημένος με τη θεϊκή συνείδηση ​​και μόνο τη δική του και έτσι δεν λέει ψέματα, ούτε κάνει κάτι που να αντίκειται στα συμπαγή του. Και έτσι δεν ορκίζεται ούτε όταν του ζητήθηκε ο όρκος. ούτε αρνείται ποτέ, για να πει ψέματα, αν και θα έπρεπε να πεθάνει από βασανιστήρια. Κεφάλαιο 9. Εκείνοι που διδάσκουν άλλους, πρέπει να υπερέχουν στις αρετές Η γνωστική αξιοπρέπεια επαυξάνεται και αυξάνεται από εκείνον που έχει αναλάβει την πρώτη θέση στη διδασκαλία των άλλων και έλαβε τη χορήγηση με λόγο και πράξη του μεγαλύτερου αγαθού στη γη, με την οποία μεσολαβεί στην επαφή και την κοινωνία με τη Θεότητα. Και καθώς εκείνοι που λατρεύουν τα επίγεια πράγματα προσεύχονται σε αυτούς σαν να άκουσαν, επιβεβαιώνοντας συμπαγή μπροστά τους. Έτσι, στους ανθρώπους που είναι ζωντανές εικόνες, το αληθινό μεγαλείο του Λόγου λαμβάνεται από τον αξιόπιστο δάσκαλο. και η ευεργεσία που ασκείται προς αυτούς μεταφέρεται στον Κύριο, σύμφωνα με την εικόνα του οποίου αυτός που είναι αληθινός άνθρωπος με διδασκαλία δημιουργεί και εναρμονίζει, ανανεώνοντας προς σωτηρία τον άνθρωπο που λαμβάνει διδασκαλία. Γιατί όπως αποκαλούσαν οι Έλληνες τον ατσάλι Άρη και το κρασί Διόνυσο, λόγω κάποιας σχέσης. Έτσι ο Γνωστικός θεωρώντας την ωφέλεια των γειτόνων του ως δική του σωτηρία, μπορεί να ονομαστεί ζωντανή εικόνα του Κυρίου, όχι ως προς την ιδιαιτερότητα της μορφής, αλλά το σύμβολο της δύναμης και της ομοιότητας του κηρύγματος. Ό,τι, λοιπόν, έχει στο μυαλό του, το κουβαλάει στη γλώσσα του, σε όσους είναι άξιοι να ακούσουν, μιλώντας αλλά και ζώντας από σύμφωνη γνώμη και κλίση. Γιατί και σκέφτεται και λέει την αλήθεια. εκτός εάν οποιαδήποτε στιγμή, ιατρικά, ως ιατρός για την ασφάλεια του αρρώστου, μπορεί να εξαπατήσει ή να πει μια αναλήθεια, σύμφωνα με τους Σοφιστές. Για παράδειγμα: ο ευγενής απόστολος έκανε περιτομή στον Τιμόθεο, αν και δήλωνε δυνατά και έγραφε ότι η περιτομή που γίνεται με τα χέρια δεν ωφελεί τίποτα. Αλλά για να μην σέρνει αμέσως μακριά από τον νόμο στην περιτομή της καρδιάς μέσω της πίστης εκείνους από τους Εβραίους που ήταν απρόθυμοι ακροατές, να μην τους εξαναγκάσει να απομακρυνθούν από τη συναγωγή, συμβιβαζόμενος με τους Ιουδαίους έγινε Εβραίος για να κερδίσει τα πάντα. Εκείνος, λοιπόν, που υποτάσσεται να προσαρμόζεται μόνο προς όφελος των γειτόνων του, για τη σωτηρία εκείνων για χάρη των οποίων προσαρμόζεται, μη συμμετέχοντας σε καμία προσομοίωση μέσω του κινδύνου που επικείμενος στους δίκαιους από εκείνους που τους ζηλεύουν, τέτοιος σε καμία περίπτωση δεν ενεργεί με εξαναγκασμό. Αλλά προς όφελος και μόνο των γειτόνων του, θα κάνει πράγματα που δεν θα είχαν γίνει από αυτόν πρωτίστως, αν δεν τα έκανε για λογαριασμό τους. Ένας τέτοιος δίνει τον εαυτό του για την Εκκλησία, για τους μαθητές που έχει γεννήσει με πίστη. για παράδειγμα σε όσους είναι ικανοί να λάβουν την υπέρτατη οικονομία του φιλάνθρωπου και θεόφιλου Εκπαιδευτή, για επιβεβαίωση της αλήθειας των λόγων του, για άσκηση αγάπης προς τον Κύριο. Ένας τέτοιος δεν είναι σκλαβωμένος από τον φόβο, είναι αληθινός στα λόγια, υπομένει στον κόπο, δεν είναι ποτέ πρόθυμος να πει ψέματα με λόγια, και σε αυτόν εξασφαλίζει πάντα την αναμαρτία. δεδομένου ότι το ψέμα, το να λέγεται με κάποιο δόλο, δεν είναι μια αδρανής λέξη, αλλά λειτουργεί με κακία. Από κάθε πλευρά, λοιπόν, μόνο ο Γνωστικός μαρτυρεί την αλήθεια με έργα και λόγια. Διότι πράττει πάντα σωστά σε όλα τα πράγματα, και με λόγια και πράξεις, και στην ίδια τη σκέψη. Τέτοια, λοιπόν, για να μιλήσουμε πρόχειρα, είναι η ευσέβεια του χριστιανού. Αν, λοιπόν, τα κάνει αυτά κατά καθήκον και ορθό λόγο, τα κάνει ευσεβώς και δίκαια. Και αν συμβαίνει αυτό, ο Γνωστικός μόνος είναι πραγματικά και ευσεβής και δίκαιος και θεοσεβούμενος. Ο χριστιανός δεν είναι ασεβής. Διότι αυτό ήταν το σημείο που έπρεπε να δείξουμε στους φιλοσόφους. ώστε να μην κάνει ποτέ με κανέναν τρόπο κάτι κακό ή κακό (πράγμα άδικο). Συνεπώς, δεν είναι ασεβής. αλλά μόνο αυτός φοβάται τον Θεό, ιερά και ευσυνείδητα λατρεύοντας τον αληθινό Θεό, τον παγκόσμιο Άρχοντα, και Βασιλιά, και Κυρίαρχο, με την αληθινή ευσέβεια. Κεφάλαιο 10. Βήματα προς την τελειότητα Για τη γνώση (γνώση), για να μιλήσουμε γενικά, η τελειοποίηση του ανθρώπου ως ανθρώπου, ολοκληρώνεται με τη γνωριμία με τα θεϊκά πράγματα, σε χαρακτήρα, ζωή και λόγο, σύμφωνη και σύμφωνη με τον εαυτό της και με τον θείο Λόγο. Διότι με αυτήν η πίστη τελειοποιείται, εφόσον μόνο από αυτήν γίνεται τέλειος ο πιστός. Η πίστη είναι εσωτερικό αγαθό και χωρίς να ψάχνει τον Θεό, ομολογεί την ύπαρξή Του και Τον δοξάζει ως υπαρκτό. Από κει ξεκινώντας από αυτή την πίστη, και αναπτύσσοντας από αυτήν, μέσω της χάρης του Θεού, πρέπει να αποκτηθεί όσο το δυνατόν περισσότερο η γνώση που Τον σέβεσαι. Τώρα βεβαιώνουμε ότι η γνώση ( gnosis ) διαφέρει από τη σοφία (σοφία), που είναι αποτέλεσμα της διδασκαλίας. Διότι όσο τίποτα είναι γνώση, μέχρι εκεί είναι σίγουρα σοφία. αλλά στο βαθμό που οτιδήποτε είναι σοφία, δεν είναι σίγουρα γνώση. Γιατί ο όρος σοφία εμφανίζεται μόνο στη γνώση του προφερόμενου λόγου. Αλλά δεν είναι η αμφιβολία σε σχέση με τον Θεό, αλλά η πίστη, αυτό είναι το θεμέλιο της γνώσης. Αλλά ο Χριστός είναι και το θεμέλιο και το εποικοδόμημα, από τον οποίο είναι και η αρχή και το τέλος. Και τα ακραία σημεία, η αρχή και το τέλος –εννοώ πίστη και αγάπη– δεν διδάσκονται. Αλλά η γνώση, που μεταφέρεται από την επικοινωνία μέσω της χάρης του Θεού ως κατάθεση, ανατίθεται σε εκείνους που δείχνουν ότι είναι άξιοι γι' αυτήν. και από αυτό η αξία της αγάπης εκπέμπεται από το φως στο φως. Διότι λέγεται: Σε αυτόν που έχει θα δοθεί: Λουκάς 19:26 στην πίστη, στη γνώση. και στη γνώση, την αγάπη. και να αγαπάς, την κληρονομιά. Και αυτό γίνεται, όποτε κάποιος κρέμεται στον Κύριο με πίστη, με γνώση, με αγάπη, και ανεβαίνει μαζί Του εκεί όπου είναι ο Θεός και φρουρός της πίστης και της αγάπης μας. Από όπου επιτέλους (λόγω της ανάγκης πολύ μεγάλης προετοιμασίας και προηγούμενης εκπαίδευσης για να ακούς αυτά που λέγονται και για την ψυχραιμία της ζωής και για να προχωρήσεις έξυπνα σε ένα σημείο πέρα ​​από τη δικαιοσύνη του νόμου) είναι ότι η γνώση δεσμεύεται σε αυτούς που είναι κατάλληλοι και επιλεγμένοι γι' αυτήν. Μας οδηγεί στο ατελείωτο και τέλειο τέλος, διδάσκοντάς μας εκ των προτέρων τη μελλοντική ζωή που θα ζήσουμε, σύμφωνα με τον Θεό και με θεούς. αφού ελευθερωθούμε από κάθε τιμωρία και ποινή που υποστούμε, ως συνέπεια των αμαρτιών μας, για σωτήρια πειθαρχία. Μετά από αυτή τη λύτρωση, η ανταμοιβή και οι τιμές απονέμονται σε όσους έχουν γίνει τέλειοι. όταν έχουν τελειώσει με την κάθαρση, και παύουν από κάθε υπηρεσία, αν και είναι ιερή υπηρεσία, και μεταξύ αγίων. Τότε γίνετε καθαροί στην καρδιά και κοντά στον Κύριο, τους περιμένει η αποκατάσταση στην αιώνια ενατένιση. και καλούνται από την ονομασία των θεών, προορισμένοι να καθίσουν σε θρόνους με τους άλλους θεούς που έχουν τοποθετηθεί πρώτος στη θέση τους από τον Σωτήρα. Επομένως, η γνώση εξαγνίζεται γρήγορα και είναι κατάλληλη για αυτόν τον αποδεκτό μετασχηματισμό προς το καλύτερο. Από όπου και με ευκολία απομακρύνει [την ψυχή] σε ό,τι συγγενεύει με την ψυχή, θεϊκό και άγιο, και με το δικό του φως μεταφέρει τον άνθρωπο στα μυστικά στάδια της προόδου. μέχρι να επαναφέρει τους καθαρούς στην καρδιά στο επιστέγασμα της ανάπαυσης. διδασκαλία να ατενίζεις τον Θεό, πρόσωπο με πρόσωπο, με γνώση και κατανόηση. Διότι σε αυτό συνίσταται η τελειότητα της γνωστικής ψυχής, στην ύπαρξη της με τον Κύριο, όπου βρίσκεται σε άμεση υποταγή σε Αυτόν, αφού υψωθεί πάνω από κάθε εξαγνισμό και υπηρεσία. Η πίστη είναι λοιπόν, θα λέγαμε, μια ολοκληρωμένη γνώση των βασικών. Και η γνώση είναι η ισχυρή και σίγουρη απόδειξη αυτού που λαμβάνεται με την πίστη, που βασίζεται στην πίστη από τη διδασκαλία του Κυρίου, μεταφέροντας [την ψυχή] στο αλάθητο, την επιστήμη και την κατανόηση. Και, κατά την άποψή μου, η πρώτη σωτήρια αλλαγή είναι αυτή από την ειδωλολατρία στην πίστη, όπως είπα προηγουμένως. και το δεύτερο, ότι από την πίστη στη γνώση. Και ο τελευταίος τερματίζοντας στην αγάπη, δίνει στη συνέχεια την αγάπη στον αγαπημένο, αυτό που γνωρίζει σε αυτό που είναι γνωστό. Και, μάλλον, ένας τέτοιος έχει ήδη επιτύχει την προϋπόθεση να είναι ίσος με τους αγγέλους. Λουκάς 20:36 Κατά συνέπεια, μετά την ύψιστη αριστεία στη σάρκα, αλλάζοντας πάντα δεόντως προς το καλύτερο, προτρέπει τη φυγή του στην προγονική αίθουσα, μέσω της ιερής επταμηνίας [των ουράνιων κατοικιών] στην έπαυλη του ίδιου του Κυρίου. να είναι ένα ελαφρύ, σταθερό, και συνεχές αιώνια, εξ ολοκλήρου και σε κάθε μέρος αμετάβλητο. Ο πρώτος τρόπος λειτουργίας του Κυρίου που αναφέραμε είναι μια έκθεση της ανταμοιβής που προκύπτει από την ευσέβεια. Από τον πολύ μεγάλο αριθμό μαρτυριών που υπάρχουν, θα προσκομίσω μία, όπως εκφράζεται συνοπτικά από τον προφήτη Δαβίδ: Ποιος θα ανέβει στο λόφο του Κυρίου ή ποιος θα σταθεί στον άγιο τόπο Του; Αυτός που είναι αθώος στα χέρια του και αγνός στην καρδιά του. που δεν ύψωσε την ψυχή του στη ματαιότητα, ούτε ορκίστηκε με δόλο στον πλησίον του. Θα λάβει ευλογία από τον Κύριο και έλεος από τον Θεό Σωτήρα του. Αυτή είναι η γενιά αυτών που αναζητούν τον Κύριο, που αναζητούν το πρόσωπο του Θεού του Ιακώβ. Ο προφήτης, κατά τη γνώμη μου, έχει υποδείξει συνοπτικά τον Γνωστικό. Ο Δαβίδ, όπως φαίνεται, έδειξε επιφανειακά ότι ο Σωτήρας είναι Θεός, αποκαλώντας Τον πρόσωπο του Θεού του Ιακώβ, ο οποίος κήρυξε και δίδαξε σχετικά με το Πνεύμα. Ως εκ τούτου, ο απόστολος ορίζει ως ρητή εικόνα (χαρακτῆρα) της δόξας του Πατέρα προς Εβραίους 1:3 τον Υιό, ο οποίος δίδαξε την αλήθεια σεβόμενος τον Θεό, και εξέφρασε το γεγονός ότι ο Παντοδύναμος είναι ο ένας και μοναδικός Θεός και Πατέρας, που κανείς δεν γνωρίζει παρά μόνο ο Υιός, και αυτός στον οποίο ο Υιός θα Τον αποκαλύψει. Ματθαίος 11:27 Το ότι ο Θεός είναι ένας φαίνεται από εκείνους που αναζητούν το πρόσωπο του Θεού του Ιακώβ. τον οποίο όντας ο μόνος Θεός, ο Σωτήρας μας και Θεός τον χαρακτηρίζει ως Καλό Πατέρα. Και η γενιά εκείνων που Τον αναζητούν είναι η εκλεκτή φυλή, αφιερωμένη στην έρευνα μετά τη γνώση. Γι' αυτό και ο απόστολος λέει: Δεν θα σας ωφελήσω τίποτα, αν δεν σας μιλήσω, είτε με αποκάλυψη, είτε με γνώση, είτε με προφητεία, είτε με διδαχή. 1 Κορινθίους 14:6 Αν και ακόμη και από εκείνους που δεν είναι Γνωστικοί κάποια πράγματα γίνονται σωστά, αλλά όχι σύμφωνα με τη λογική. όπως στην περίπτωση του σθένους. Για κάποιους που είναι εκ φύσεως μεγαλόψυχοι και στη συνέχεια χωρίς λόγο προώθησαν αυτή τη διάθεση, σπεύδουν σε πολλά πράγματα και ενεργούν σαν γενναίοι άνδρες, ώστε μερικές φορές να καταφέρουν να πετύχουν τα ίδια πράγματα. όπως η αντοχή είναι εύκολη για τους μηχανικούς. Αλλά δεν είναι από την ίδια αιτία, ή με το ίδιο αντικείμενο. δεν έπρεπε να δώσουν ολόκληρο το σώμα τους. Γιατί δεν έχουν αγάπη, σύμφωνα με τον απόστολο. 1 Κορινθίους 13:3 Όλη η δράση, λοιπόν, ενός ανθρώπου που έχει γνώση είναι σωστή πράξη. Και αυτό που γίνεται από έναν άνθρωπο που δεν έχει γνώση είναι λάθος ενέργεια, αν και τηρεί ένα σχέδιο. αφού δεν είναι από τον στοχασμό που ενεργεί γενναία, ούτε κατευθύνει τη δράση του σε εκείνα τα πράγματα που προχωρούν από αρετή σε αρετή, σε οποιονδήποτε χρήσιμο σκοπό. Το ίδιο ισχύει και με τις άλλες αρετές. Έτσι και η αναλογία διατηρείται στη θρησκεία. Ο Γνωστικός μας, λοιπόν, δεν είναι τέτοιος μόνο σε σχέση με την αγιότητα. αλλά αντίστοιχες με την ευσέβεια της γνώσης είναι οι εντολές που σέβονται την υπόλοιπη διαγωγή της ζωής. Διότι σκοπός μας επί του παρόντος είναι να περιγράψουμε τη ζωή του Γνωστικού, όχι να παρουσιάσουμε το σύστημα των δογμάτων, το οποίο θα εξηγήσουμε στη συνέχεια στην κατάλληλη στιγμή, διατηρώντας τη σειρά των θεμάτων. Κεφάλαιο 11. Περιγραφή της ζωής του Γνωστικού Σεβόμενος το σύμπαν, συλλαμβάνει αληθινά και μεγαλειώδη χάρη στην πρόσληψη της θείας διδασκαλίας. Ξεκινώντας, λοιπόν, με θαυμασμό για τη Δημιουργία και δίνοντας στον εαυτό του μια απόδειξη της ικανότητάς του να λαμβάνει γνώση, γίνεται έτοιμος μαθητής του Κυρίου. Μόλις άκουσε τον Θεό και την Πρόνοια, πίστεψε ως συνέπεια του θαυμασμού που διασκέδαζε. Μέσω της δύναμης της παρόρμησης που προέρχεται από εκεί, αφιερώνει τις ενέργειές του με κάθε τρόπο στη μάθηση, κάνοντας όλα εκείνα τα πράγματα με τα οποία θα μπορέσει να αποκτήσει τη γνώση αυτού που επιθυμεί. Και η επιθυμία που αναμειγνύεται με την έρευνα εμφανίζεται καθώς η πίστη προχωρά. Και αυτό είναι για να γίνει άξιο εικασιών, τέτοιου χαρακτήρα και τέτοιας σημασίας. Έτσι θα γευτεί η Γνωστική του θελήματος του Θεού. Διότι δεν είναι τα αυτιά του, αλλά η ψυχή του, που υποχωρεί στα πράγματα που δηλώνονται από αυτά που λέγονται. Κατά συνέπεια, κατανοώντας τις ουσίες και τα πράγματα μέσα από τις λέξεις, φέρνει την ψυχή του, όπως αρμόζει, σε ό,τι είναι ουσιαστικό. συλλαμβάνοντας (π.χ.) με τον περίεργο τρόπο με τον οποίο μιλούνται στον Γνωστικό, τις εντολές, Μη μοιχεύεις, Μη σκοτώνεις· και όχι όπως τα καταλαβαίνουν οι άλλοι. Εκπαιδεύοντας τον εαυτό του, λοιπόν, στην επιστημονική εικασία, προχωρά στην άσκηση του εαυτού του σε μεγαλύτερες γενικεύσεις και μεγαλύτερες προτάσεις. γνωρίζοντας καλά ότι Αυτός που διδάσκει στον άνθρωπο γνώση, σύμφωνα με τον προφήτη, είναι ο Κύριος, ο Κύριος που ενεργεί από το στόμα του ανθρώπου. Έτσι κι Αυτός έλαβε σάρκα. Όπως είναι σωστό, λοιπόν, ποτέ δεν προτιμά το ευχάριστο από το χρήσιμο. Ούτε κι αν μια όμορφη γυναίκα τον δελεάσει, όταν τον ξεπερνούσαν οι περιστάσεις, παρακινώντας τον αθέμιτα: αφού η γυναίκα του κυρίου του Ιωσήφ δεν μπόρεσε να τον αποπλανήσει από τη σταθερότητά του. αλλά καθώς κρατούσε βίαια το παλτό του, το απομάκρυνε – απογυμνώθηκε από την αμαρτία, αλλά ντύθηκε με κομψότητα χαρακτήρα. Γιατί αν τα μάτια του κυρίου –του Αιγύπτιου εννοώ– δεν έβλεπαν τον Ιωσήφ, όμως αυτά του Παντοδύναμου κοίταξαν. Γιατί ακούμε τη φωνή και βλέπουμε τις σωματικές μορφές. αλλά ο Θεός εξετάζει εξονυχιστικά το ίδιο το πράγμα, από το οποίο προέρχεται η ομιλία και το βλέμμα. Συνεπώς, αν και η ασθένεια και το ατύχημα, και το πιο τρομερό απ' όλα, ο θάνατος, έρχονται στον Γνωστικό, παραμένει άκαμπτος στην ψυχή - γνωρίζοντας ότι όλα αυτά είναι ανάγκη της δημιουργίας και ότι, επίσης, με τη δύναμη του Θεού, γίνονται το φάρμακο της σωτηρίας, ωφελώντας από την πειθαρχία εκείνους που είναι δύσκολο να μεταρρυθμιστούν. κατανεμήθηκε σύμφωνα με την έρημο, από την Πρόνοια, που είναι πραγματικά καλό. Χρησιμοποιώντας τα πλάσματα, λοιπόν, όταν ο Λόγος ορίζει, και στον βαθμό που ορίζει, στην άσκηση της ευγνωμοσύνης προς τον Δημιουργό, γίνεται κύριος της απόλαυσής τους. Ποτέ δεν τρέφει αγανάκτηση ούτε τρέφει μνησικακία εναντίον οποιουδήποτε, αν και αξίζει μίσος για τη συμπεριφορά του. Γιατί λατρεύει τον Πλάστη και τον αγαπά, που μοιράζεται τη ζωή, λυπόμενος και προσεύχεται γι' αυτόν λόγω της άγνοιάς του. Πράγματι, μετέχει από τις στοργές του σώματος, στο οποίο, όσο είναι εκ φύσεως επιρρεπής στον πόνο, είναι δεμένος. Αλλά στην αίσθηση δεν είναι το πρωταρχικό θέμα του. Συνεπώς, σε ακούσιες περιστάσεις, αποσύροντας τον εαυτό του από τα προβλήματα στα πράγματα που πραγματικά του ανήκουν, δεν παρασύρεται από ό,τι του είναι ξένο. Και μόνο σε πράγματα που είναι απαραίτητα γι 'αυτόν προσαρμόζεται, στο βαθμό που η ψυχή διατηρείται αλώβητη. Διότι δεν υποτίθεται ή φαίνεται ότι θέλει να είναι πιστός. αλλά σε γνώση και αλήθεια, δηλαδή σε βέβαιη πράξη και αποτελεσματικό λόγο. Επομένως, όχι μόνο επαινεί ό,τι είναι ευγενές, αλλά προσπαθεί να είναι ευγενές. μετατρέποντας με αγάπη από καλό και πιστό υπηρέτη σε φίλο, μέσα από την τελειότητα της συνήθειας, την οποία απέκτησε με αγνότητα από αληθινή διδασκαλία και μεγάλη πειθαρχία. Προσπαθώντας, λοιπόν, να φτάσετε στην κορυφή της γνώσης (γνώση). διακοσμητικό χαρακτήρα? που αποτελείται σε mien? Διαθέτοντας όλα εκείνα τα πλεονεκτήματα που ανήκουν στον αληθινό Γνωστικό. προσηλώνοντας το βλέμμα του στα δίκαια πρότυπα, στους πολλούς πατριάρχες που έζησαν σωστά, και σε πάρα πολλούς προφήτες και αγγέλους που υπολογίζονται χωρίς αριθμό, και κυρίως στον Κύριο, που δίδαξε και του έδειξε ότι είναι δυνατό να αποκτήσει αυτή την ύψιστη ζωή όλων – επομένως δεν αγαπά όλα τα καλά πράγματα του κόσμου, τα οποία είναι μέσα στην αντίληψή του, ώστε να είναι ήδη γνωστή να συλληφθεί. Τότε λοιπόν υφίσταται κόπους, δοκιμασίες και θλίψεις, όχι όπως εκείνοι μεταξύ των φιλοσόφων που είναι προικισμένοι με ανδρισμό, με την ελπίδα να πάψουν οι σημερινές δυσκολίες και να συμμετάσχουν ξανά σε ό,τι είναι ευχάριστο. αλλά η γνώση τον ενέπνευσε με την πιο σταθερή πεποίθηση να λάβει τις ελπίδες του μέλλοντος. Ως εκ τούτου, δεν περιφρονεί μόνο τους πόνους αυτού του κόσμου, αλλά όλες τις απολαύσεις του. Λένε, λοιπόν, ότι ο μακάριος Πέτρος, όταν είδε τη γυναίκα του να οδηγείται στο θάνατο, χάρηκε για την κλήση και τη μεταφορά της στο σπίτι, και φώναξε πολύ ενθαρρυντικά και παρηγορητικά, προσφωνώντας της ονομαστικά: Θυμηθείτε τον Κύριο. Τέτοιος ήταν ο γάμος των μακαριστών και η τέλεια διάθεση τους απέναντι στους πιο αγαπητούς τους. Έτσι επίσης ο απόστολος λέει, ότι αυτός που παντρεύεται πρέπει να είναι σαν να μην παντρεύτηκε, και να θεωρήσει τον γάμο του απαλλαγμένο από υπερβολική στοργή και αχώριστο από την αγάπη προς τον Κύριο. στο οποίο ο αληθινός σύζυγος παρότρυνε τη γυναίκα του να προσκολληθεί στην αναχώρησή της από αυτή τη ζωή στον Κύριο. Δεν ήταν τότε εμφανής η πίστη στην ελπίδα μετά θάνατον στην περίπτωση εκείνων που ευχαριστούσαν τον Θεό ακόμη και στα άκρα των τιμωριών τους; Διότι σταθερή, κατά τη γνώμη μου, ήταν η πίστη που διέθεταν, την οποία ακολούθησαν έργα πίστεως. Σε κάθε περίπτωση, λοιπόν, η ψυχή του Γνωστικού είναι δυνατή, σε κατάσταση άκρας υγείας και δύναμης, όπως το σώμα ενός αθλητή. Διότι είναι συνετός στις ανθρώπινες υποθέσεις, στο να κρίνει τι πρέπει να κάνει ο δίκαιος. έχοντας αποκτήσει τις αρχές από τον Θεό άνωθεν, και έχοντας αποκτήσει, για τη θεία ομοιότητα, μέτρο στους σωματικούς πόνους και απολαύσεις. Και αγωνίζεται ενάντια στους φόβους με τόλμη, έχοντας εμπιστοσύνη στον Θεό. Ασφαλώς, λοιπόν, η γνωστική ψυχή, στολισμένη με τέλεια αρετή, είναι η επίγεια εικόνα της θείας δύναμης. Η ανάπτυξή του είναι το κοινό αποτέλεσμα της φύσης, της εκπαίδευσης, της λογικής, όλα μαζί. Αυτή η ομορφιά της ψυχής γίνεται ναός του Αγίου Πνεύματος, όταν αποκτά διάθεση στο σύνολο της ζωής αντίστοιχη με το Ευαγγέλιο. Κατά συνέπεια, ένας τέτοιος αντέχει σε κάθε φόβο για κάθε τι φοβερό, όχι μόνο για τον θάνατο, αλλά και για τη φτώχεια και τις αρρώστιες, και την ατιμία, και τα παρόμοια. να είσαι ακατανίκητος από την ηδονή και να κυριαρχείς στις παράλογες επιθυμίες. Γιατί ξέρει καλά τι πρέπει και τι δεν πρέπει να γίνει. έχοντας πλήρη επίγνωση των πραγμάτων που πραγματικά πρέπει να φοβόμαστε και τι όχι. Γι' αυτό φέρει έξυπνα ό,τι ο Λόγος του υποδεικνύει ότι είναι απαραίτητο και απαραίτητο. διακρίνοντας έξυπνα τι είναι πραγματικά ασφαλές (δηλαδή καλό), από αυτό που φαίνεται. Και πράγματα που πρέπει να φοβόμαστε από ό,τι φαίνεται έτσι, όπως ο θάνατος, η ασθένεια και η φτώχεια. που είναι μάλλον έτσι κατά τη γνώμη παρά στην αλήθεια. Αυτός είναι ο πραγματικά καλός άνθρωπος, που είναι χωρίς πάθη. έχοντας, διαμέσου της συνήθειας ή της διάθεσης της ψυχής με αρετή, ξεπέρασε όλη τη ζωή του πάθους. Τα πάντα εξαρτώνται από τον εαυτό του για την επίτευξη του τέλους. Γιατί εκείνα τα ατυχήματα που ονομάζονται τρομερά δεν είναι τρομερά για τον καλό άνθρωπο, γιατί δεν είναι κακά. Και εκείνα που πραγματικά πρέπει να φοβούνται είναι ξένα για τον γνωστικό Χριστιανό, όντας εκ διαμέτρου αντίθετα με το καλό, γιατί το κακό. και είναι αδύνατο να συναντηθούν αντίθετα στο ίδιο άτομο ταυτόχρονα. Εκείνος, λοιπόν, που παίζει άψογα το δράμα της ζωής που του έδωσε ο Θεός να παίξει, ξέρει και τι πρέπει να γίνει και τι πρέπει να υπομείνει. Δεν είναι λοιπόν από άγνοια για το τι είναι και τι δεν πρέπει να φοβόμαστε που προκύπτει η δειλία; Συνεπώς, ο μόνος άνθρωπος με θάρρος είναι ο Γνωστικός, που γνωρίζει τόσο τα σημερινά όσο και τα μελλοντικά καλά πράγματα. μαζί με αυτά, γνωρίζοντας, όπως είπα, και τα πράγματα που στην πραγματικότητα δεν πρέπει να φοβόμαστε. Διότι, γνωρίζοντας μόνο το κακό ως μισητό και καταστροφικό για ό,τι συμβάλλει στη γνώση, προστατευόμενος από την πανοπλία του Κυρίου, κάνει πόλεμο εναντίον της. Διότι αν κάτι προκαλείται από την ανοησία, και τη λειτουργία ή μάλλον τη συνεργασία του διαβόλου, αυτό το πράγμα δεν είναι ευθύς ο διάβολος ή η ανοησία. Γιατί καμία πράξη δεν είναι σοφία. Γιατί η σοφία είναι συνήθεια. Και καμία πράξη δεν είναι συνήθεια. Η πράξη, λοιπόν, που προκύπτει από άγνοια, δεν είναι ήδη άγνοια, αλλά κακό από άγνοια, όχι όμως και άγνοια. Διότι ούτε οι διαταραχές του νου ούτε οι αμαρτίες είναι κακίες, αν και προέρχονται από κακία. Κανείς, λοιπόν, που είναι παράλογα γενναίος δεν είναι Γνωστικός. μιας και θα μπορούσε κανείς να αποκαλέσει τα παιδιά γενναία, τα οποία, λόγω άγνοιας για το τι πρέπει να φοβόμαστε, υφίστανται πράγματα που είναι τρομακτικά. Έτσι αγγίζουν ακόμα και τη φωτιά. Και τα άγρια ​​θηρία που ορμούν κοντά στις αιχμές των λόγχες, έχοντας ένα άγριο θάρρος, θα μπορούσαν να ονομαστούν γενναία. Και τέτοιοι άνθρωποι θα μπορούσαν ίσως να αποκαλούν γενναίους τους ζογκλέρ, που πέφτουν πάνω στα ξίφη με μια ορισμένη επιδεξιότητα, ασκώντας μια άτακτη τέχνη για λυπηρό κέρδος. Αλλά αυτός που είναι αληθινά γενναίος, με τον κίνδυνο που προκύπτει από το κακό συναίσθημα του πλήθους μπροστά στα μάτια του, περιμένει με θάρρος ό,τι έρθει. Με αυτόν τον τρόπο διακρίνεται από τους άλλους που ονομάζονται μάρτυρες, καθώς κάποιοι προσφέρουν ευκαιρίες για τον εαυτό τους και ορμούν στην καρδιά των κινδύνων, δεν ξέρω πώς (γιατί είναι σωστό να χρησιμοποιούμε ήπια γλώσσα). ενώ αυτοί, σύμφωνα με τον ορθό λόγο, προστατεύουν τον εαυτό τους. τότε, όταν ο Θεός τους καλεί πραγματικά, παραδίδονται αμέσως και επιβεβαιώνουν την κλήση, από το να έχουν συνείδηση ​​της μη κατακρήμνισης, και παρουσιάζουν τον άνθρωπο να αποδειχθεί στην άσκηση αληθινής λογικής σθένους. Ούτε, λοιπόν, υπομένοντας μικρότερους κινδύνους από το φόβο του μεγαλύτερου, όπως άλλοι άνθρωποι, ούτε φοβούμενοι την μομφή στα χέρια των ίδιων τους, και εκείνων που έχουν παρόμοια συναισθήματα, δεν συνεχίζουν να εξομολογούνται το κάλεσμά τους. αλλά από αγάπη προς τον Θεό υπακούουν πρόθυμα στο κάλεσμα, χωρίς άλλο σκοπό παρά να ευαρεστήσουν τον Θεό, και όχι για χάρη της ανταμοιβής των κόπων τους. Γιατί κάποιοι υποφέρουν από αγάπη για τη δόξα, και άλλοι από φόβο για κάποια άλλη πιο αυστηρή τιμωρία, και άλλοι για χάρη των απολαύσεων και των απολαύσεων μετά θάνατον, όντας παιδιά στην πίστη. ευλογημένοι όντως, αλλά δεν έχουν γίνει ακόμη άνθρωποι ερωτευμένοι προς τον Θεό, όπως είναι ο Γνωστικός. Γιατί υπάρχουν, όπως στους αγώνες γυμναστικής, έτσι και στην Εκκλησία, στέφανα για τους άνδρες και για τα παιδιά. Αλλά η αγάπη πρέπει να επιλέγεται για τον εαυτό της και για τίποτα άλλο. Επομένως στον Γνωστικό, μαζί με τη γνώση, αναπτύσσεται και η τελειότητα του σθένους από την πειθαρχία της ζωής, αφού πάντα μελετούσε για να αποκτήσει κυριαρχία στα πάθη. Κατά συνέπεια, η αγάπη κάνει τον δικό της αθλητή ατρόμητο και ατρόμητο και πεπεισμένο στον Κύριο, χρίζοντας και εκπαιδεύοντάς τον. καθώς η δικαιοσύνη του εξασφαλίζει την αλήθεια σε όλη του τη ζωή. Διότι ήταν μια σύνοψη δικαιοσύνης να πούμε, Ας είναι το ναι σας ναι. και όχι, όχι. Και το ίδιο ισχύει και με τον αυτοέλεγχο. Γιατί δεν είναι ούτε για την αγάπη της τιμής, όπως οι αθλητές για χάρη των στεφάνων και της φήμης. ούτε από την άλλη, για αγάπη για το χρήμα, όπως κάποιοι προσποιούνται ότι ασκούν αυτοκυριαρχία, επιδιώκοντας το καλό με φοβερά βάσανα. Ούτε είναι από αγάπη για το σώμα για χάρη της υγείας. Ούτε πια κάθε άνθρωπος που είναι εγκρατής από τη χωριάτικη, που δεν έχει γευτεί απολαύσεις, είναι πραγματικά ένας άνθρωπος με αυτοκυριαρχία. Σίγουρα όσοι έχουν κάνει μια κοπιαστική ζωή, δοκιμάζοντας απολαύσεις, αναλύουν αμέσως την ακαμψία της εγκράτειας σε απολαύσεις. Τέτοιοι είναι αυτοί που περιορίζονται με νόμο και φόβο. Διότι βρίσκοντας μια ευνοϊκή ευκαιρία εξαπατούν το νόμο, δίνοντας στο καλό το ολίσθημα. Αλλά ο αυτοέλεγχος, επιθυμητός για τον εαυτό του, τελειοποιημένος μέσω της γνώσης, που μένει πάντα, κάνει τον άνθρωπο κύριο και κύριο του εαυτού του. ώστε ο Γνωστικός είναι εγκρατής και απαθής, ανίκανος να διαλυθεί από ηδονές και πόνους, όπως λένε ανένδοτος είναι από τη φωτιά. Αιτία αυτών λοιπόν είναι η αγάπη, όλης της επιστήμης η πιο ιερή και η πιο κυρίαρχη. Διότι με την υπηρεσία του καλύτερου και του πιο εξυψωμένου, που χαρακτηρίζεται από ενότητα, καθιστά τον Γνωστικό ταυτόχρονα φίλο και γιο, έχοντας στην πραγματικότητα μεγαλώσει έναν τέλειο άνθρωπο, μέχρι το μέτρο του πλήρους αναστήματος. Εφεσίους 4:13 Περαιτέρω, συμφωνία στο ίδιο πράγμα είναι συναίνεση. Αλλά αυτό που είναι το ίδιο είναι ένα. Και η φιλία ολοκληρώνεται καθ' ομοίωσιν. την κοινότητα που βρίσκεται στην ενότητα. Ο Γνωστικός, συνεπώς, λόγω του ότι είναι λάτρης του ενός αληθινού Θεού, είναι ο πραγματικά τέλειος άνθρωπος και φίλος του Θεού, και τοποθετείται στην τάξη του γιου. Διότι αυτά είναι ονόματα ευγένειας και γνώσης και τελειότητας στην ενατένιση του Θεού. το οποίο κορυφαίο βήμα προόδου λαμβάνει η γνωστική ψυχή, όταν έχει γίνει πολύ καθαρή, λογίζεται άξια να βλέπει αιώνια τον Παντοδύναμο Θεό, πρόσωπο, λέγεται, αντιμέτωπο. Διότι, αφού έγινε πλήρως πνευματική, και έχοντας πάει στην πνευματική Εκκλησία σε ό,τι είναι συγγενικής φύσης, μένει στην ανάπαυση του Θεού. Κεφάλαιο 12. Ο αληθινός Γνωστικός είναι ευεργέτης, ηπειρωτικός και περιφρονεί τα εγκόσμια πράγματα Ας είναι, λοιπόν, αυτά τα πράγματα. Και τέτοια είναι η στάση του Γνωστικού προς το σώμα και την ψυχή – προς τους γείτονές του, είτε είναι οικιακός, είτε νόμιμος εχθρός, είτε οποιοσδήποτε άλλος – βρίσκεται ίσος και όμοιος. Διότι δεν περιφρονεί τον αδελφό του, ο οποίος κατά τον θείο νόμο είναι από τον ίδιο πατέρα και μητέρα. Σίγουρα ανακουφίζει τον ταλαιπωρημένο, βοηθώντας τον με παρηγοριές, ενθάρρυνση και τα απαραίτητα της ζωής. δίνοντας σε όλη αυτή την ανάγκη, αν και όχι παρόμοια, αλλά δίκαια, σύμφωνα με την έρημο. Επιπλέον, σε αυτόν που διώκει και μισεί, ακόμα κι αν το χρειάζεται. να νοιάζεται ελάχιστα για εκείνους που του λένε ότι έδωσε από φόβο, αν δεν το κάνει από φόβο, αλλά για να βοηθήσει. Πόσο μάλλον εκείνοι που προς τους εχθρούς τους στερούνται την αγάπη για το χρήμα και είναι μισητές του κακού, εμψυχώνονται με αγάπη προς αυτούς που τους ανήκουν; Ένας τέτοιος από αυτό προχωρά στην ακριβή γνώση σε ποιον πρέπει κυρίως να δώσει, και πόσο, και πότε και πώς. Και ποιος θα μπορούσε με οποιοδήποτε λόγο να γίνει εχθρός ενός ανθρώπου που δεν δίνει αφορμή για εχθρότητα με κανέναν τρόπο; Και δεν είναι ακριβώς όπως στην περίπτωση του Θεού; Λέμε ότι ο Θεός δεν είναι αντίπαλος κανενός και εχθρός κανενός (γιατί Αυτός είναι ο Δημιουργός όλων, και τίποτα που υπάρχει δεν είναι αυτό που θέλει να μην είναι· αλλά ισχυριζόμαστε ότι οι ανυπάκουοι και όσοι δεν περπατούν σύμφωνα με τις εντολές Του, είναι εχθροί Του, σαν εκείνοι που είναι εχθρικοί προς τη διαθήκη Του). Θα διαπιστώσουμε ότι το ίδιο συμβαίνει και με τον Γνωστικό, γιατί δεν μπορεί ποτέ με κανέναν τρόπο να γίνει εχθρός κανενός. αλλά αυτοί που μπορούν να θεωρηθούν εχθροί γι' αυτόν που στρέφονται στον αντίθετο δρόμο. Συγκεκριμένα, η συνήθεια της φιλελευθερίας που κυριαρχεί ανάμεσά μας ονομάζεται δικαιοσύνη. αλλά η δύναμη της διάκρισης ανάλογα με την έρημο, ως προς το μεγαλύτερο και το μικρότερο, με αναφορά σε εκείνους που είναι κατάλληλα υποκείμενά της, είναι μια μορφή ύψιστης δικαιοσύνης. Υπάρχουν πράγματα που ασκούνται με χυδαίο ύφος από μερικούς ανθρώπους, όπως ο έλεγχος των απολαύσεων. Διότι, μεταξύ των ειδωλολατρών, υπάρχουν εκείνοι που, από την αδυναμία να αποκτήσει κανείς αυτό που βλέπει, και από φόβο για τους ανθρώπους, και επίσης για χάρη μεγαλύτερων απολαύσεων, απέχουν από τις απολαύσεις που βρίσκονται μπροστά τους. Έτσι επίσης, στην περίπτωση της πίστης, κάποιοι ασκούν αυτοσυγκράτηση, είτε λόγω της υπόσχεσης είτε λόγω φόβου Θεού. Λοιπόν, μια τέτοια αυτοσυγκράτηση είναι η βάση της γνώσης, και μια προσέγγιση για κάτι καλύτερο, και μια προσπάθεια μετά την τελειότητα. Διότι ο φόβος του Κυρίου, λέγεται, είναι η αρχή της σοφίας. Παροιμίες 1:7 Αλλά ο τέλειος άνθρωπος, από αγάπη, αντέχει τα πάντα, υπομένει τα πάντα, 1 Κορινθίους 13:7 ως όχι αρεστός στον άνθρωπο, αλλά στον Θεό. 1 Θεσσαλονικείς 2:4 Αν και ο έπαινος τον ακολουθεί ως συνέπεια, δεν είναι για δικό του όφελος, αλλά για μίμηση και όφελος εκείνων που τον επαινούν. Σύμφωνα με μια άλλη άποψη, δεν είναι αυτός που απλώς ελέγχει τα πάθη του που ονομάζεται ηπειρωτικός, αλλά αυτός που έχει επιτύχει επίσης την κυριαρχία στα καλά πράγματα και έχει σίγουρα αποκτήσει τα μεγάλα επιτεύγματα της επιστήμης, από τα οποία παράγει ως καρπούς τις δραστηριότητες της αρετής. Έτσι, ο Γνωστικός δεν αποσπάται ποτέ, σε περίπτωση έκτακτης ανάγκης, από την ιδιόμορφη συνήθεια του. Διότι η επιστημονική κατοχή του καλού είναι σταθερή και αμετάβλητη, καθώς είναι η γνώση των θείων και ανθρώπινων πραγμάτων. Η γνώση, λοιπόν, ποτέ δεν γίνεται άγνοια ούτε το καλό μετατρέπεται σε κακό. Γι' αυτό και τρώει, πίνει και παντρεύεται, όχι ως κύριο σκοπό της ύπαρξης, αλλά ως απαραίτητο. Ονομάζω γάμο ακόμη κι αν ο Λόγος ορίζει, και όπως είναι κατάλληλο. Επειδή έγινε τέλειος, έχει τους αποστόλους για παραδείγματα. Και δεν αποδεικνύεται πραγματικά ότι είναι άντρας στην επιλογή της εργένης ζωής. αλλά ξεπερνά τους άντρες, οι οποίοι, πειθαρχημένοι με γάμο, τεκνοποίηση και φροντίδα για το σπίτι, χωρίς ευχαρίστηση ή πόνο, στην απογοήτευσή του για το σπίτι ήταν αχώριστος από την αγάπη του Θεού και άντεξαν σε κάθε πειρασμό που προέκυψε από τα παιδιά, τη γυναίκα, τα νοικοκυριά και τα υπάρχοντα. Αλλά αυτός που δεν έχει οικογένεια είναι σε μεγάλο βαθμό απαλλαγμένος από πειρασμούς. Φροντίζοντας, λοιπόν, μόνο για τον εαυτό του, τον ξεπερνά αυτός που είναι κατώτερος, ως προς την προσωπική του σωτηρία, αλλά ανώτερος στη διαγωγή της ζωής, διατηρώντας ασφαλώς, στη φροντίδα του για την αλήθεια, μια μικρή εικόνα. Αλλά πρέπει όσο το δυνατόν περισσότερο να υποβάλλουμε την ψυχή σε ποικίλες προπαρασκευαστικές ασκήσεις, ώστε να μπορεί να γίνει ευάλωτη στη λήψη της γνώσης. Δεν βλέπετε πώς το κερί μαλακώνει και καθαρίζεται ο χαλκός, για να λάβει τη σφραγίδα που εφαρμόζεται σε αυτό; Όπως ο θάνατος είναι ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα, έτσι και η γνώση όπως ήταν ο λογικός θάνατος που παρακινεί το πνεύμα, το χωρίζει από τα πάθη και το οδηγεί στη ζωή του καλού, για να πει τότε με σιγουριά στον Θεό, ζω όπως θέλεις. Διότι εκείνος που έχει σκοπό να ευαρεστήσει τους ανθρώπους δεν μπορεί να ευχαριστήσει τον Θεό, αφού το πλήθος δεν επιλέγει αυτό που είναι ωφέλιμο, αλλά αυτό που είναι ευχάριστο. Αλλά για να ευαρεστήσει κανείς τον Θεό, ως συνέπεια λαμβάνει την εύνοια του καλού μεταξύ των ανθρώπων. Πώς, λοιπόν, μπορεί ό,τι σχετίζεται με το κρέας, το ποτό και την ερωτική απόλαυση να είναι ευχάριστο σε ένα τέτοιο; Αφού βλέπει με καχυποψία ακόμη και μια λέξη που παράγει ευχαρίστηση, και μια ευχάριστη κίνηση και πράξη του νου. Διότι κανείς δεν μπορεί να υπηρετεί δύο κυρίους, τον Θεό και τον Μαμμωνά, Ματθαίος 6:24. Λουκάς 16:13 λέγεται· δεν σημαίνει απλώς χρήματα, αλλά τους πόρους που προκύπτουν από χρήματα που παρέχονται σε διάφορες απολαύσεις. Στην πραγματικότητα, δεν είναι δυνατό για εκείνον που μεγαλόψυχα και αληθινά γνωρίζει τον Θεό, να υπηρετεί ανταγωνιστικές απολαύσεις. Υπάρχει ένας μόνος, λοιπόν, που από την αρχή ήταν απαλλαγμένος από ευσυνειδησία – ο φιλάνθρωπος Κύριος, που για μας έγινε άνθρωπος. Και όποιος προσπαθεί να αφομοιωθεί με την εντύπωση που έδωσε Αυτός, πασχίζει, από την άσκηση, να απαλλαγεί από την επιθυμία. Διότι εκείνος που άσκησε ευσυνειδησία και μετά συγκρατήθηκε, μοιάζει με μια χήρα που γίνεται πάλι παρθένα από εγκράτεια. Τέτοια είναι η ανταμοιβή της γνώσης, που αποδίδεται στον Σωτήρα και Δάσκαλο, την οποία ζήτησε ο Ίδιος – αποχή από το κακό, δραστηριότητα στο να κάνεις καλό, με την οποία αποκτάται η σωτηρία. Όπως, λοιπόν, όσοι έχουν μάθει τις τέχνες προμηθεύονται τα προς το ζην από αυτά που έχουν διδαχτεί, έτσι και ο Γνωστικός σώζεται, αποκτώντας ζωή με όσα γνωρίζει. Γιατί αυτός που δεν έχει σχηματίσει την επιθυμία να εξολοθρεύσει το πάθος της ψυχής, αυτοκτονεί. Όμως, όπως φαίνεται, η άγνοια είναι η ασιτία της ψυχής και η γνώση τροφή της. Τέτοιες είναι οι γνωστικές ψυχές, που το Ευαγγέλιο παρομοίασε με τις αφιερωμένες παρθένες που περιμένουν τον Κύριο. Διότι είναι παρθένες, όσον αφορά την αποχή τους από το κακό. Και όσον αφορά την αναμονή τους από αγάπη για τον Κύριο και ανάβουν το φως τους για ενατένιση των πραγμάτων, είναι σοφές ψυχές, που λένε: Κύριε, από καιρό επιθυμούμε να Σε δεχθούμε. ζήσαμε σύμφωνα με αυτά που έχεις διατάξει, χωρίς να παραβιάζουμε καμία από τις εντολές Σου. Γι' αυτό και εμείς διεκδικούμε τις υποσχέσεις. Και προσευχόμαστε για ό,τι είναι ωφέλιμο, αφού δεν είναι απαραίτητο να ζητήσουμε από Σένα ό,τι είναι εξαιρετικό. Και θα τα πάρουμε όλα για καλό. παρόλο που οι ασκήσεις που μας συναντούν, τις οποίες μας φέρνει η διευθέτησή Σου για την πειθαρχία της σταθερότητάς μας, φαίνονται κακές. Ο Γνωστικός, λοιπόν, από την υπέρτατη αγιότητά του, είναι καλύτερα προετοιμασμένος να αποτύχει όταν ζητά, παρά να πάρει όταν δεν ζητά. Όλη του η ζωή είναι προσευχή και συνομιλία με τον Θεό. Και αν είναι καθαρός από τις αμαρτίες, θα αποκτήσει με κάθε τρόπο αυτό που επιθυμεί. Γιατί ο Θεός λέει στον δίκαιο άνθρωπο: Ζήτα και θα σου δώσω. σκέψου και θα το κάνω. Εάν είναι επωφελές, θα το λάβει αμέσως. και αν ζημιωθεί, δεν θα το ζητήσει ποτέ, και επομένως δεν θα το λάβει. Έτσι θα είναι όπως θέλει. Αλλά αν μας πει κανείς, ότι μερικοί αμαρτωλοί αποκτούν ακόμη και σύμφωνα με τα αιτήματά τους, [θα πρέπει να πούμε] ότι αυτό συμβαίνει σπάνια, λόγω της δίκαιης καλοσύνης του Θεού. Και χορηγείται σε εκείνους που είναι ικανοί να κάνουν τους άλλους καλό. Εξ ου και το δώρο δεν γίνεται για χάρη αυτού που το ζήτησε. αλλά η θεία διάθεση, προβλέποντας ότι κάποιος θα σωθεί με τα μέσα του, καθιστά τη ευλογία και πάλι δίκαιη. Και σε αυτούς που είναι άξιοι, δίνονται πράγματα που είναι πραγματικά καλά, ακόμη και χωρίς να το ζητήσουν. Όποτε, λοιπόν, κάποιος είναι δίκαιος, όχι από ανάγκη ή από φόβο ή ελπίδα, αλλά από ελεύθερη επιλογή, αυτό ονομάζεται βασιλικός δρόμος, τον οποίο ταξιδεύει η βασιλική φυλή. Αλλά οι παράδρομοι είναι ολισθηροί και απότομοι. Αν, λοιπόν, αφαιρέσει κανείς τον φόβο και την τιμή, δεν ξέρω αν οι επιφανείς μεταξύ των φιλοσόφων, που χρησιμοποιούν τέτοια ελευθερία του λόγου, θα υπομείνουν άλλο τα δεινά. Τώρα οι πόθοι και τα άλλα αμαρτήματα ονομάζονται αγκάθια. Κατά συνέπεια ο Γνωστικός εργάζεται στον αμπελώνα του Κυρίου, φυτεύοντας, κλαδεύοντας, ποτίζοντας. όντας ο θεϊκός γεωργός αυτού που φυτεύεται στην πίστη. Όσοι, λοιπόν, δεν έχουν κάνει κακό, θεωρούν σωστό να λάβουν τον μισθό της ευκολίας. Αλλά αυτός που έκανε καλό από ελεύθερη επιλογή, απαιτεί την ανταπόδοση ως καλός εργάτης. Σίγουρα θα λάβει διπλό μισθό – και για όσα δεν έκανε και για όσα καλά έκανε. Ένας τέτοιος Γνωστικός δεν πειράζεται από κανέναν παρά μόνο με την άδεια του Θεού, και αυτό προς όφελος εκείνων που είναι μαζί του. και τους ενισχύει για πίστη, ενθαρρύνοντάς τους με αντρική υπομονή. Και ασφαλώς γι' αυτόν τον σκοπό, για την ίδρυση και επιβεβαίωση των Εκκλησιών, οι μακάριοι απόστολοι τέθηκαν σε δοκιμασία και μαρτύριο. Ο Γνωστικός, λοιπόν, ακούγοντας μια φωνή να κουδουνίζει στο αυτί του, που λέει: Ποιον θα χτυπήσω, λυπήσου, παρακαλεί να μετανοήσουν όσοι τον μισούν. Διότι η τιμωρία των κακοποιών, που επιτελείται στους αυτοκινητόδρομους, είναι να βλέπουν τα παιδιά. Διότι δεν υπάρχει καμία πιθανότητα ο Γνωστικός, ο οποίος από επιλογή έχει εκπαιδεύσει τον εαυτό του να είναι άριστος και καλός, ποτέ να διδαχθεί ή να ευχαριστηθεί με τέτοια θεάματα. Και έτσι, έχοντας γίνει ανίκανος να μαλακώσει από τις ηδονές, και να μην πέσει ποτέ σε αμαρτίες, δεν διορθώνεται με τα παραδείγματα των παθημάτων των άλλων ανθρώπων. Και μακριά από το να είναι ευχαριστημένος με τις γήινες απολαύσεις και τα θεάματα είναι εκείνος που έχει δείξει ευγενική περιφρόνηση για τις προοπτικές που υπάρχουν σε αυτόν τον κόσμο, αν και είναι θεϊκές. Δεν θα μπει στη βασιλεία του Θεού καθένας, λοιπόν, που λέει Κύριε, Κύριε. αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Θεού. Ματθαίος 7:21 Αυτός είναι ο γνωστικός εργάτης, ο οποίος έχει την κυριαρχία των εγκόσμιων επιθυμιών ακόμη και όταν είναι ακόμη στη σάρκα. και ο οποίος, όσον αφορά τα μελλοντικά και ακόμη αόρατα, τα οποία γνωρίζει, έχει μια σίγουρη πειθώ, ώστε να τα θεωρεί πιο παρόντα από τα πράγματα που είναι εφικτά. Αυτός ο ικανός εργάτης χαίρεται με αυτά που ξέρει, αλλά είναι στριμωγμένος λόγω του ότι ασχολείται με τις ανάγκες της ζωής. δεν κρίνεται ακόμη άξιος της ενεργού συμμετοχής σε όσα γνωρίζει. Χρησιμοποιεί λοιπόν αυτή τη ζωή σαν να ανήκει σε άλλη – μέχρι εδώ, δηλαδή, όπως είναι απαραίτητο. Γνωρίζει επίσης τα αινίγματα της νηστείας εκείνων των ημερών – εννοώ την Τέταρτη και την Προετοιμασία. Γιατί το ένα έχει το όνομά του από τον Ερμή και το άλλο από την Αφροδίτη. Νηστεύει στη ζωή του, με σεβασμό στην φιλαρέσκεια και την ηδονία, από την οποία φυτρώνουν όλες οι κακίες. Διότι έχουμε ήδη δείξει συχνά παραπάνω τις τρεις ποικιλίες της πορνείας, σύμφωνα με τον απόστολο - αγάπη της ηδονής, αγάπη για τα χρήματα, ειδωλολατρία. Νηστεύει, λοιπόν, σύμφωνα με το Νόμο, απέχοντας από κακές πράξεις και, κατά την τελειότητα του Ευαγγελίου, από πονηρούς λογισμούς. Του επιβάλλονται πειρασμοί, όχι για την κάθαρσή του, αλλά, όπως είπαμε, για το καλό των γειτόνων του, αν, δοκιμάζοντας κόπους και πόνους, τους περιφρόνησε και τους προσπέρασε. Το ίδιο ισχύει και για την ευχαρίστηση. Γιατί είναι το υψηλότερο επίτευγμα για κάποιον που το έχει δοκιμάσει, μετά να απέχει. Γιατί τι σπουδαίο είναι, αν ένας άνθρωπος συγκρατείται σε αυτά που δεν γνωρίζει; Αυτός, εκπληρώνοντας το πρόσταγμα, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, τηρεί την ημέρα του Κυρίου, όταν εγκαταλείπει μια κακή διάθεση, και αναλαμβάνει αυτή του Γνωστικού, δοξάζοντας την ανάσταση του Κυρίου μέσα του. Περαιτέρω, επίσης, όταν έχει την κατανόηση της επιστημονικής εικασίας, θεωρεί ότι βλέπει τον Κύριο, στρέφοντας τα μάτια του προς τα αόρατα, αν και φαίνεται να κοιτάζει αυτό που δεν θέλει να κοιτάξει. τιμωρώντας την ικανότητα όρασης, όταν αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ευχάριστα επηρεασμένο από την εφαρμογή των ματιών του. αφού θέλει να δει και να ακούσει μόνο αυτό που τον αφορά. Στην πράξη της ενατένισης των ψυχών των αδελφών, βλέπει επίσης την ομορφιά της σάρκας, με την ίδια την ψυχή, η οποία έχει συνηθίσει να κοιτάζει μόνο αυτό που είναι καλό, χωρίς σαρκική ευχαρίστηση. Και είναι πραγματικά αδέρφια. στο βαθμό που, λόγω της εκλεκτής δημιουργίας τους, και της μοναδικότητας του χαρακτήρα τους και της φύσης των πράξεών τους, κάνουν, σκέφτονται και μιλούν τα ίδια ιερά και καλά έργα, σύμφωνα με τα συναισθήματα με τα οποία ο Κύριος επιθυμούσε να εμπνευστούν ως εκλεκτοί. Διότι η πίστη εμφανίζεται όταν επιλέγουν τα ίδια πράγματα. και γνώση, μαθαίνοντας και σκέφτομαι τα ίδια πράγματα. και ελπίδα, στο να επιθυμούν τα ίδια πράγματα. Και αν, λόγω της αναγκαιότητας της ζωής, αφιερώσει ένα μικρό μέρος του χρόνου για τη διατροφή του, νομίζει ότι έχει εξαπατηθεί, εκτρέπεται από τις επιχειρήσεις. Έτσι ούτε στα όνειρα δεν κοιτάζει τίποτα που είναι ακατάλληλο για έναν εκλεκτό άνδρα. Διότι εντελώς ξένος και ξενώνας σε όλη τη ζωή είναι κάθε τέτοιος, που κατοικεί στην πόλη, περιφρονεί τα πράγματα στην πόλη που θαυμάζουν οι άλλοι, και ζει στην πόλη σαν σε έρημο, για να μην τον αναγκάζει ο τόπος, αλλά ο τρόπος ζωής του να τον δείχνει δίκαιο. Αυτός ο Γνωστικός, για να μιλήσουμε περιεκτικά, αναπληρώνει την απουσία των αποστόλων, με την ορθότητα της ζωής του, την ακρίβεια της γνώσης του, ωφελώντας τις σχέσεις του, απομακρύνοντας τα βουνά των γειτόνων του και απομακρύνοντας τις παρατυπίες της ψυχής τους. Αν και ο καθένας μας είναι ο δικός του αμπελώνας και εργάτης. Και αυτός, ενώ κάνει τα πιο εξαιρετικά πράγματα, θέλει να διαφεύγει από την προσοχή των ανθρώπων, πείθοντας τον Κύριο μαζί με τον εαυτό του ότι ζει σύμφωνα με τις εντολές, προτιμώντας αυτά τα πράγματα από το να πιστεύει ότι υπάρχουν. Διότι όπου είναι ο νους οποιουδήποτε, εκεί είναι και ο θησαυρός του. Εξαθλιώνει τον εαυτό του, για να μην παραβλέψει ποτέ έναν αδελφό που τον έχουν φέρει σε θλίψη, μέσω της τελειότητας που είναι ερωτευμένος, ειδικά αν ξέρει ότι θα αντέχει τον εαυτό του να θέλει ευκολότερα από τον αδελφό του. Θεωρεί, κατά συνέπεια, τον πόνο του άλλου δική του θλίψη. και αν, συνεισφέροντας από τη δική του ανέχεια για να κάνει το καλό, υποστεί κάποια δυσκολία, δεν στενοχωριέται γι' αυτό, αλλά αυξάνει ακόμη περισσότερο την ευεργεσία του. Διότι κατέχει στην ειλικρίνειά του την πίστη που ασκείται σε σχέση με τις υποθέσεις της ζωής, και επαινεί το Ευαγγέλιο στην πράξη και στο στοχασμό. Και, στην πραγματικότητα, δεν κερδίζει τον έπαινο του από τους ανθρώπους, αλλά από τον Θεό, Ρωμαίους 2:29 με την εκτέλεση όσων έχει διδάξει ο Κύριος. Αυτός, ελκόμενος από τη δική του ελπίδα, δεν γεύεται τα καλά πράγματα που υπάρχουν στον κόσμο, διασκεδάζοντας μια ευγενή περιφρόνηση για όλα τα πράγματα εδώ. λυπούνται εκείνοι που τιμωρούνται μετά θάνατον, που μέσω της τιμωρίας κάνουν άθελά τους την ομολογία. έχοντας ήσυχη τη συνείδησή του για την αναχώρησή του και πάντα έτοιμο, ως ξένος και προσκυνητής, όσον αφορά τις κληρονομιές εδώ· Να προσέχει μόνο αυτά που είναι δικά του και να θεωρεί όλα τα πράγματα εδώ ως μη δικά του. όχι μόνο θαυμάζοντας τις εντολές του Κυρίου, αλλά, ας πούμε έτσι, όντας από τη γνώση κοινωνός του θείου θελήματος. Ένας αληθινά εκλεκτός οικείος του Κυρίου και των εντολών Του λόγω του ότι είναι δίκαιος. και πριγκιπικός και βασιλικός ως Γνωστικός. περιφρονώντας όλο το χρυσάφι στη γη και κάτω από τη γη, και την κυριαρχία από ακτή σε όχθη του ωκεανού, για να μπορεί να προσκολληθεί στη μοναδική υπηρεσία του Κυρίου. Γι' αυτό και στο να τρώει και να πίνει και να παντρεύεται (αν ο Λόγος επιτάσσει), ακόμα και στο να βλέπει όνειρα, κάνει και σκέφτεται τι είναι άγιο. Έτσι είναι πάντα αγνός για προσευχή. Προσεύχεται επίσης στην κοινωνία των αγγέλων, ως ήδη αγγελικού βαθμού, και δεν είναι ποτέ έξω από την αγία φύλαξη τους. και αν και μόνος προσεύχεται, έχει μαζί του τη χορωδία των αγίων. Αναγνωρίζει ένα διπλό [στοιχείο στην πίστη], τόσο τη δραστηριότητα αυτού που πιστεύει, όσο και την αριστεία αυτού που πιστεύεται σύμφωνα με την αξία του. αφού και η δικαιοσύνη είναι διπλή, αυτή που προέρχεται από αγάπη και αυτή από φόβο. Ως εκ τούτου, λέγεται: Ο φόβος του Κυρίου είναι καθαρός, παραμένει στους αιώνας των αιώνων. Για εκείνους που από φόβο στρέφονται σε πίστη και δικαιοσύνη, παραμένουν για πάντα. Τώρα ο φόβος λειτουργεί αποχή από ό,τι είναι κακό. Αλλά η αγάπη προτρέπει να κάνουμε το καλό, χτίζοντας μέχρι το σημείο του αυθόρμητου. για να ακούσει κανείς από τον Κύριο, δεν σας αποκαλώ πια υπηρέτες, αλλά φίλους, και μπορεί τώρα με σιγουριά να αφοσιωθεί στην προσευχή. Και η μορφή της προσευχής του είναι η ευχαριστία για το παρελθόν, για το παρόν και για το μέλλον όπως ήδη μέσω της πίστης του παρόντος. Προηγείται η πρόσληψη της γνώσης. Και ζητά να ζήσει την κατανεμημένη κατά σάρκα ζωή ως Γνωστικός, ως απαλλαγμένος από τη σάρκα, και να επιτύχει τα καλύτερα πράγματα και να φύγει από τα χειρότερα. Ζητά, επίσης, ανακούφιση σε εκείνα τα πράγματα για τα οποία έχουμε αμαρτήσει, και μεταστροφή στην αναγνώρισή τους. Λουκάς 18:18 Ακολουθεί, κατά την αναχώρησή του, Αυτόν που καλεί, όσο γρήγορα, ας πούμε, όπως καλεί Αυτός που προηγείται, σπεύδοντας λόγω καλής συνείδησης να ευχαριστήσει. και αφού έφτασε εκεί με τον Χριστό δείχνει ότι αξίζει, μέσω της αγνότητάς του, να κατέχει, με μια διαδικασία ανάμειξης, τη δύναμη του Θεού που γνωστοποίησε ο Χριστός. Διότι δεν θέλει να είναι ζεστός με τη συμμετοχή στη ζέστη, ούτε φωτεινός από τη συμμετοχή στη φλόγα, αλλά να είναι εντελώς ελαφρύς. Γνωρίζει επακριβώς τη δήλωση, εκτός αν μισείς τον πατέρα και τη μητέρα, και εκτός από την ίδια σου τη ζωή, και αν δεν φέρεις το σημείο [του σταυρού]. Λουκάς 14:26–27 Διότι μισεί τις υπερβολικές στοργές της σάρκας, οι οποίες διαθέτουν το ισχυρό ξόρκι της ηδονής. και τρέφει μια ευγενή περιφρόνηση για όλα όσα ανήκουν στη δημιουργία και τη διατροφή της σάρκας. Αντιστέκεται επίσης στη σωματική ψυχή, βάζοντας χαλινάρι στο ανήσυχο παράλογο πνεύμα: Γιατί η σάρκα ποθεί ενάντια στο Πνεύμα. Γαλάτες 5:17 Και το να φέρεις το σημείο του [σταυρού] σημαίνει να αντέξεις τον θάνατο, αποχαιρετώντας τα πάντα όσο είσαι ακόμα ζωντανός. αφού δεν υπάρχει ίση αγάπη στο να έχει σπείρει τη σάρκα και στο να έχει διαμορφώσει την ψυχή για γνώση. Έχοντας αποκτήσει τη συνήθεια να κάνει καλό, ασκεί την ευεργεσία καλά, πιο γρήγορα από το να μιλάει. προσευχόμενος να πάρει μερίδιο στις αμαρτίες των αδελφών του, προκειμένου να εξομολογηθεί και να μεταστραφεί από την πλευρά των συγγενών του. και πρόθυμος να δώσει μερίδιο στους πιο αγαπητούς του από τα δικά του καλά πράγματα. Και έτσι είναι για αυτόν, φίλοι. Προωθώντας, λοιπόν, την ανάπτυξη των σπόρων που εναποτέθηκαν σε αυτόν, σύμφωνα με την εκτροφή που επιτάσσει ο Κύριος, συνεχίζει απαλλαγμένος από την αμαρτία και γίνεται ήπειρος και ζει στο πνεύμα με αυτούς που είναι σαν αυτόν, ανάμεσα στις χορωδίες των αγίων, αν και ακόμη κρατούνται στη γη. Εκείνος, όλη μέρα και νύχτα, μιλώντας και κάνοντας τις εντολές του Κυρίου, χαίρεται υπερβολικά, όχι μόνο όταν σηκώνεται το πρωί και το μεσημέρι, αλλά και όταν περπατά, όταν κοιμάται, όταν ντύνεται και γδύνεται. και διδάσκει τον γιο του, αν έχει γιο. Είναι αχώριστος από την εντολή και από την ελπίδα, και πάντα ευχαριστεί τον Θεό, όπως τα ζωντανά πλάσματα για τα οποία μιλάει μεταφορικά ο Ησαΐας, και υποταγμένος σε κάθε δοκιμασία, λέει, ο Κύριος έδωσε, και ο Κύριος πήρε. Ιώβ 1:21 Διότι τέτοιος ήταν και ο Ιώβ. ο οποίος μετά την καταστροφή των συνεπειών του, μαζί με την υγεία του σώματός του, παραιτήθηκε με αγάπη προς τον Κύριο. Διότι, λέγεται, ήταν δίκαιος, άγιος και φυλαγμένος από κάθε κακία. Ιώβ 1:1 Τώρα ο λόγος άγιος επισημαίνει όλα τα καθήκοντα προς τον Θεό και ολόκληρη την πορεία της ζωής. Γνωρίζοντας ποιο, ήταν Γνωστικός. Γιατί δεν πρέπει ούτε να κολλάμε πολύ σε τέτοια πράγματα, ακόμα κι αν είναι καλά, επειδή είναι ανθρώπινα, ούτε από την άλλη να τα απεχθάνουμε, αν είναι κακά. αλλά πρέπει να είμαστε υπεράνω και των δύο [καλών και κακών], πατώντας τα δεύτερα κάτω από τα πόδια και μεταφέροντας τα πρώτα σε αυτούς που τα χρειάζονται. Αλλά ο Γνωστικός είναι επιφυλακτικός στη διαμονή, μήπως δεν γίνει αντιληπτός ή μήπως γίνει η διαμονή διάθεση. Κεφάλαιο 13. Περιγραφή του Γνωστικού Συνέχεια Ποτέ δεν θυμάται αυτούς που αμάρτησαν εναντίον του, αλλά τους συγχωρεί. Γι' αυτό και προσεύχεται δίκαια, λέγοντας: Συγχώρεσέ μας. γιατί και εμείς συγχωρούμε. Ματθαίος 6:12. Λουκάς 11:4 Διότι και αυτό είναι ένα από τα πράγματα που επιθυμεί ο Θεός, να μην επιθυμεί τίποτα, να μη μισεί κανέναν. Γιατί όλοι οι άνθρωποι είναι έργο μιας βούλησης. Και δεν είναι ο Σωτήρας, που επιθυμεί ο Γνωστικός να είναι τέλειος όπως ο ουράνιος Πατέρας, Ματθαίος 5:48, δηλαδή ο ίδιος, που λέει: Ελάτε, παιδιά, ακούστε από μένα τον φόβο του Κυρίου; Του εύχεται να μην χρειάζεται πλέον βοήθεια από αγγέλους, αλλά να τη λάβει από τον εαυτό Του, αφού γίνει άξιος, και να έχει προστασία από τον εαυτό Του με υπακοή. Ένας τέτοιος απαιτεί από τον Κύριο, και δεν ζητά απλώς. Και στην περίπτωση των αδελφών του που βρίσκονται σε έλλειψη, ο Γνωστικός δεν θα ζητήσει από τον εαυτό του αφθονία πλούτου για να χαρίσει, αλλά θα προσευχηθεί ώστε να τους δοθεί η προμήθεια όσων χρειάζονται. Γιατί έτσι ο Γνωστικός δίνει την προσευχή του σε όσους έχουν ανάγκη, και με την προσευχή του προμηθεύονται, εν αγνοία του και χωρίς ματαιοδοξία. Η ένδεια και οι ασθένειες, και τέτοιες δοκιμασίες, στέλνονται συχνά για νουθεσία, για διόρθωση του παρελθόντος και για φροντίδα για το μέλλον. Ένας τέτοιος προσεύχεται για ανακούφιση από αυτούς, επειδή έχει το προνόμιο της γνώσης, όχι από ματαιοδοξία. αλλά από το γεγονός ότι είναι Γνωστικός, εργάζεται ευεργεσία, έχοντας γίνει το όργανο της αγαθότητας του Θεού. Λένε στις παραδόσεις που έλεγε συνεχώς ο απόστολος Ματθαίος, ότι αν ο πλησίον ενός εκλεκτού αμαρτήσει, ο εκλεκτός έχει αμαρτήσει. Διότι, αν είχε συμπεριφερθεί όπως ορίζει ο Λόγος, ο πλησίον του θα ήταν επίσης γεμάτος με τόση ευλάβεια για τη ζωή που έζησε ώστε να μην αμαρτήσει. Τι να πούμε, λοιπόν, για τον ίδιο τον Γνωστικό; Δεν ξέρεις, λέει ο απόστολος, ότι είσαι ο ναός του Θεού; 1 Κορινθίους 3:16 Κατά συνέπεια, ο Γνωστικός είναι θεϊκός, και ήδη άγιος, θεοφόρος και θεόφερτος. Τώρα η Γραφή, δείχνοντας ότι η αμαρτία είναι ξένη γι' αυτόν, πουλά αυτούς που έχουν πέσει μακριά σε ξένους, λέγοντας: Μην κοιτάτε μια ξένη γυναίκα, στον πόθο, προφέρει ξεκάθαρα την αμαρτία ξένη και αντίθετη με τη φύση του ναού του Θεού. Τώρα ο ναός είναι μεγάλος, όπως η Εκκλησία, και είναι μικρός, όπως ο άνθρωπος που συντηρεί το σπέρμα του Αβραάμ. Αυτός, λοιπόν, που έχει τον Θεό να αναπαύεται μέσα του, δεν θα επιθυμήσει τίποτε άλλο. Αφήνοντας αμέσως όλα τα εμπόδια και περιφρονώντας κάθε ύλη που τον αποσπά την προσοχή, κόβει τον ουρανό με γνώση. Και περνώντας μέσα από τις πνευματικές Ουσίες, και κάθε εξουσία και εξουσία, αγγίζει τους υψηλότερους θρόνους, σπεύδοντας σε εκείνο μόνο για χάρη του οποίου μόνο γνώριζε. Ανακατεύοντας, λοιπόν, το φίδι με το περιστέρι, Ματθαίος 10:16 ζει αμέσως τέλεια και με καλή συνείδηση, ανακατεύοντας την πίστη με την ελπίδα, για την προσδοκία του μέλλοντος. Διότι έχει επίγνωση της ευλογίας που έχει λάβει, αφού έχει γίνει άξιος να την αποκτήσει. και μεταφράζεται από τη σκλαβιά στην υιοθεσία, ως συνέπεια της γνώσης. γνωρίζοντας τον Θεό, ή μάλλον γνωστό από Αυτόν, για το τέλος, βγάζει ενέργειες αντίστοιχες με την αξία της χάριτος. Για τα έργα ακολουθεί η γνώση, όπως η σκιά το σώμα. Δικαίως, λοιπόν, δεν τον ενοχλεί τίποτα που συμβαίνει. ούτε υποψιάζεται εκείνα τα πράγματα, τα οποία, μέσω της θείας διευθέτησης, γίνονται για τα καλά. Ούτε ντρέπεται να πεθάνει, έχοντας καλή συνείδηση ​​και ικανός να τον δουν οι Δυνάμεις. Καθαρισμένος, ας πούμε, από όλους τους λεκέδες της ψυχής, ξέρει καλά ότι θα είναι καλύτερα μαζί του μετά την αναχώρησή του. Γι' αυτό δεν προτιμά ποτέ την ευχαρίστηση και το κέρδος από τη θεία διευθέτηση, αφού εκπαιδεύει τον εαυτό του σύμφωνα με τις εντολές, ώστε σε όλα να είναι ευάρεστο στον Κύριο και αξιέπαινο στα μάτια του κόσμου, αφού όλα εξαρτώνται από τον έναν Υπέρτατο Θεό. Ο Υιός του Θεού, λέγεται, ήρθε στους δικούς Του, και οι δικοί του δεν Τον δέχτηκαν. Επομένως, και στη χρήση των πραγμάτων του κόσμου όχι μόνο ευχαριστεί και επαινεί τη δημιουργία, αλλά επίσης, ενώ τα χρησιμοποιεί όπως είναι σωστό, επαινείται. αφού το τέλος που έχει στο νου τελειώνει σε στοχασμό με γνωστική δραστηριότητα σύμφωνα με τις εντολές. Από εκεί τώρα, συλλέγοντας τη γνώση υλικά για να είναι η τροφή του στοχασμού, έχοντας αγκαλιάσει ευγενικά το μέγεθος της γνώσης, προχωρά στην ιερή ανταμοιβή της μετάφρασης. Διότι άκουσε τον Ψαλμό που λέει: Περικύκλωσε τη Σιών, και περικύκλωσε την, πες στους πύργους της. Γιατί είναι οικείο, νομίζω, εκείνους που ασπάστηκαν υπέροχα τον Λόγο, για να γίνουν υψηλοί πύργοι και να σταθούν σταθερά στην πίστη και στη γνώση. Ας γίνουν προς τους Έλληνες αυτές οι δηλώσεις που αφορούν τον Γνωστικό, που περιέχουν τα μικρόβια του θέματος με όσο το δυνατόν συντομότερους όρους. Αλλά ας είναι γνωστό ότι αν ο [απλός] πιστός κάνει σωστά ένα ή ένα δεύτερο από αυτά τα πράγματα, ωστόσο δεν θα το κάνει σε όλα ούτε με την υψηλότερη γνώση, όπως ο Γνωστικός. Κεφάλαιο 14. Περιγραφή του Γνωστικού Επιπλωμένου από μια Έκθεση του 1 Κορ. vi. 1, κ.λπ Τώρα, για αυτό που μπορώ να ονομάσω την έλλειψη πάθους που αποδίδουμε στον Γνωστικό (στο οποίο η τελειότητα του πιστού, προχωρώντας με αγάπη, φτάνει σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος, Εφεσίους 4:13 με το να εξομοιωθεί με τον Θεό και να γίνει αληθινά αγγελικός), πολλές άλλες μαρτυρίες από τη Γραφή, μου έρχονται να προσθέσω. Αλλά νομίζω ότι είναι καλύτερο, λόγω της διάρκειας της ομιλίας, να αποδοθεί μια τέτοια τιμή σε όσους θέλουν να υποφέρουν, και να τους αφήσουμε να επεξεργαστούν τα δόγματα με την επιλογή των Γραφών. Σε ένα απόσπασμα, λοιπόν, θα αναφερθώ με τον πιο σύντομο τρόπο, για να μην αφήσω το θέμα ανεξήγητο. Διότι στην πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή ο θείος απόστολος λέει: Τολμά κανείς από εσάς, έχοντας μια υπόθεση εναντίον του άλλου, να προσφύγει στον νόμο ενώπιον των αδίκων και όχι ενώπιον των αγίων; Δεν ξέρετε ότι οι άγιοι θα κρίνουν τον κόσμο; 1 Κορινθίους 6:1–2 και ούτω καθεξής. Η ενότητα είναι πολύ μεγάλη, θα δείξουμε το νόημα της ομιλίας του αποστόλου χρησιμοποιώντας τις πιο κατάλληλες αποστολικές εκφράσεις, και με την πιο σύντομη γλώσσα, και με ένα είδος πρόχειρου τρόπου, ερμηνεύοντας τον λόγο με τον οποίο περιγράφει την τελειότητα του Γνωστικού. Διότι δεν αναφέρει απλώς ότι ο Γνωστικός χαρακτηρίζεται από το ότι υποφέρει λάθος παρά κάνει λάθος. αλλά διδάσκει ότι δεν προσέχει τους τραυματισμούς και δεν του επιτρέπει ούτε να προσευχηθεί εναντίον του ανθρώπου που του έκανε λάθος. Διότι γνωρίζει ότι ο Κύριος διέταξε ρητά να προσευχόμαστε για τους εχθρούς. Ματθαίος 5:44 Το να λέμε, λοιπόν, ότι ο άνθρωπος που τραυματίστηκε προσάπτει στον νόμο ενώπιον του αδίκου, δεν είναι τίποτα άλλο από το να λέμε ότι δείχνει επιθυμία να ανταποδώσει, και επιθυμία να τραυματίσει τον δεύτερο σε αντάλλαγμα, πράγμα που σημαίνει επίσης να κάνει λάθος και ο ίδιος. Και η ρήση του, ότι επιθυμεί κάποιους να δικαστούν ενώπιον των αγίων, επισημαίνει εκείνους που ζητούν με προσευχή να υποστούν αντίποινα για την αδικία τους εκείνοι που έχουν κάνει λάθος, και λέει ότι οι δεύτεροι είναι καλύτεροι από τους πρώτους. αλλά δεν είναι ακόμη υπάκουοι, αν δεν το κάνουν, αφού έχουν απαλλαγεί εντελώς από μνησικακία, προσεύχονται ακόμη και για τους εχθρούς τους. Καλό είναι, λοιπόν, να λαμβάνουν ορθές διαθέσεις από τη μετάνοια, που έχει ως αποτέλεσμα την πίστη. Διότι αν η αλήθεια φαίνεται να έχει εχθρούς που διασκεδάζουν με άσχημα συναισθήματα, ωστόσο δεν είναι εχθρική με κανέναν. Γιατί ο Θεός κάνει τον ήλιο Του να λάμπει σε δίκαιους και άδικους, Ματθαίος 5:45 και έστειλε τον ίδιο τον Κύριο σε δίκαιους και άδικους. Και εκείνος που αγωνίζεται ένθερμα να αφομοιωθεί με τον Θεό, ασκώντας μεγάλη απουσία μνησικακίας, συγχωρεί εβδομήντα φορές επτά φορές, όπως ήταν σε όλη του τη ζωή, και σε όλη του την πορεία σε αυτόν τον κόσμο (που υποδεικνύεται από την απαρίθμηση των επτά) δείχνει επιείκεια στον καθένα και στον καθένα. αν υπάρχει καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής του στη σάρκα κάνει ο Γνωστικός λάθος. Διότι όχι μόνο θεωρεί σωστό ότι ο καλός άνθρωπος πρέπει να παραχωρήσει την περιουσία του μόνος του σε άλλους, καθώς είναι από τον αριθμό εκείνων που του έχουν αδικήσει. αλλά επίσης εύχεται ο δίκαιος άνθρωπος να ζητήσει από αυτούς τους δικαστές συγχώρεση για τα αδικήματα εκείνων που του έκαναν λάθος. Και με λογική, αν πράγματι είναι μόνο σε ό,τι είναι εξωτερικό και αφορά το σώμα, αν και φτάνει μέχρι το θάνατο, εκείνοι που επιχειρούν να τον αδικήσουν τον εκμεταλλεύονται. κανένα από τα οποία δεν ανήκει πραγματικά στους Γνωστικούς. Και πώς θα κρίνει κανείς τους αποστάτες αγγέλους, που έχει γίνει αποστάτης από αυτή τη λήθη των τραυματισμών, που είναι σύμφωνα με το Ευαγγέλιο; Γιατί δεν υποφέρεις καλύτερα; λέει? γιατί δεν σε εξαπατούν μάλλον; Ναι, αδικείτε και εξαπατάτε, 1 Κορινθίους 6:7–8 φανερά προσευχόμενοι εναντίον εκείνων που παραβαίνουν από άγνοια, και στερούν τη φιλανθρωπία και την καλοσύνη του Θεού, όσον αφορά εσάς, αυτούς στους οποίους προσεύχεστε, και αυτούς τους αδελφούς σας, – όχι μόνο εκείνους που είναι στην πίστη, αλλά και τους προσήλυτους. Γιατί αν αυτός που είναι τώρα εχθρός θα πιστέψει μετά, δεν το γνωρίζουμε ακόμη. Από το οποίο προκύπτει ξεκάθαρα το συμπέρασμα, εάν όλοι δεν είναι ακόμη αδέρφια με εμάς, θα πρέπει να θεωρηθούν υπό αυτό το πρίσμα. Και τώρα μόνο ο άνθρωπος της γνώσης είναι εκείνος που αναγνωρίζει ότι όλοι οι άνθρωποι είναι έργο ενός Θεού και έχουν επενδύσει με μια εικόνα σε μια φύση, αν και μερικοί μπορεί να είναι πιο θολοί από άλλους. και στα πλάσματα αναγνωρίζει την επέμβαση, με την οποία πάλι λατρεύει το θέλημα του Θεού. Δεν ξέρετε ότι οι άδικοι δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού; Α' Κορινθίους 6:9 Αδικεί εκείνος που ανταποδίδει, είτε με πράξη είτε με λόγο, είτε με τη σύλληψη μιας ευχής, την οποία, μετά την εκπαίδευση του Νόμου, το Ευαγγέλιο απορρίπτει. Και τέτοιοι ήσασταν μερικοί από εσάς – φανερά σαν εκείνοι που δεν συγχωρείτε. αλλά είστε πλυμένοι, 1Κορινθίους 6:11 όχι απλώς όπως οι υπόλοιποι, αλλά με γνώση. Έδιωξες τα πάθη της ψυχής, για να αφομοιωθείς, όσο γίνεται, με την καλοσύνη της πρόνοιας του Θεού με μακροθυμία, και με συγχώρεση προς τους δίκαιους και τους άδικους, ρίχνοντας πάνω τους τη λάμψη της καλοσύνης στα λόγια και στις πράξεις, όπως ο ήλιος. Ο Γνωστικός θα το πετύχει είτε με το μεγαλείο του νου, είτε με τη μίμηση του καλύτερου. Και αυτή είναι μια τρίτη αιτία. Συγχωρήστε, και θα σας συγχωρεθεί. η εντολή, σαν να λέγαμε, αναγκαστική για σωτηρία μέσω της υπεραφθονίας της καλοσύνης. Αλλά είσαι αγιασμένος. Διότι εκείνος που έχει έρθει σε αυτήν την κατάσταση είναι σε κατάσταση να είναι άγιος, δεν πέφτει σε κανένα από τα πάθη με κανέναν τρόπο, αλλά όπως ήταν ήδη αποσαρκωμένο και ήδη αγιασμένο χωρίς αυτή τη γη. Γι' αυτό, λέει, δικαιώθηκες στο όνομα του Κυρίου. Είστε φτιαγμένοι, ούτως ειπείν, από Αυτόν για να είστε δίκαιοι όπως Αυτός, και είστε αναμεμειγμένοι όσο το δυνατόν περισσότερο με το Άγιο Πνεύμα. Γιατί δεν είναι όλα νόμιμα σε μένα; Ωστόσο, δεν θα τεθώ κάτω από την εξουσία κανενός, 1Κορινθίους 6:12 για να κάνω, ή να σκεφτώ ή να μιλήσω οτιδήποτε αντίθετο προς το Ευαγγέλιο. Κρέατα για την κοιλιά και η κοιλιά για κρέατα, τα οποία ο Θεός θα καταστρέψει, 1 Κορινθίους 6:13 – δηλαδή, όπως να σκέφτεστε και να ζείτε σαν να είναι φτιαγμένα για φαγητό, και να μην τρώνε για να ζήσουν ως συνέπεια, και να εφαρμόζονται στη γνώση ως πρωταρχικό σκοπό. Και δεν λέει ότι αυτά είναι, λες, τα σαρκώδη μέρη του αγίου σώματος; Ως σώμα συμβολίζεται η Εκκλησία του Κυρίου, η πνευματική και ιερή χορωδία. Εξ ου και αυτοί, που απλώς καλούνται, αλλά δεν ζουν σύμφωνα με τον λόγο, είναι τα σαρκώδη μέρη. Τώρα αυτό το πνευματικό σώμα, η αγία Εκκλησία, δεν είναι για πορνεία. Ούτε αυτά που ανήκουν στην ειδωλολατρική ζωή πρέπει να υιοθετηθούν με αποστασία από το Ευαγγέλιο. Διότι εκείνος που συμπεριφέρεται ειδωλολατρικά στην Εκκλησία, είτε με έργα είτε με λόγια, είτε ακόμα και με τη σκέψη, διαπράττει πορνεία σε σχέση με την Εκκλησία και το ίδιο του το σώμα. Αυτός που με αυτόν τον τρόπο ενώνεται με την πόρνη, δηλαδή να συμπεριφέρεται αντίθετα με τη Διαθήκη, γίνεται άλλο σώμα, όχι άγιο, και μία σάρκα, και έχει ειδωλολατρική ζωή και άλλη ελπίδα. Αλλά εκείνος που είναι ενωμένος με τον Κύριο στο πνεύμα γίνεται πνευματικό σώμα με ένα διαφορετικό είδος σύνδεσης. Ένας τέτοιος είναι εξ ολοκλήρου υιός, άγιος άνθρωπος, χωρίς πάθος, γνωστικός, τέλειος, διαμορφωμένος από τη διδασκαλία του Κυρίου. για να μπορέσει με πράξη, με λόγο και με το ίδιο το πνεύμα, φερόμενος κοντά στον Κύριο, να λάβει την έπαυλη που του αναλογεί σε αυτόν που έφθασε έτσι στην ανδρική ηλικία. Ας αρκεί το δείγμα σε όσους έχουν αυτιά. Διότι δεν απαιτείται να ξεδιπλωθεί το μυστήριο, αλλά μόνο να υποδειχθεί αυτό που είναι αρκετό για να το φέρουν στο μυαλό εκείνοι που συμμετέχουν στη γνώση. ο οποίος επίσης θα κατανοήσει πώς ειπώθηκε από τον Κύριο: Γίνε τέλειος όπως ο πατέρας σου, τέλεια, συγχωρώντας τις αμαρτίες, και λησμονώντας τα τραύματα, και ζώντας στη συνήθεια της απάθειας. Γιατί όπως λέμε τέλειο γιατρό και τέλειο φιλόσοφο, έτσι, κατά την άποψή μου, ονομάζουμε τέλειο Γνωστικό. Αλλά κανένα από αυτά τα σημεία, αν και η μεγαλύτερη σημασία, δεν θεωρείται για την ομοίωση του Θεού. Διότι δεν λέμε, όπως ασεβέστερα κάνουν οι Στωικοί, ότι η αρετή στον άνθρωπο και στον Θεό είναι η ίδια. Δεν θα έπρεπε λοιπόν να είμαστε τέλειοι, όπως θέλει ο Πατέρας; Γιατί είναι εντελώς αδύνατο για κανέναν να γίνει τέλειος όπως είναι ο Θεός. Τώρα ο Πατέρας μας εύχεται να είμαστε τέλειοι ζώντας άμεμπτα, σύμφωνα με την υπακοή του Ευαγγελίου. Εάν, λοιπόν, η δήλωση είναι ελλειπτική, καταλάβουμε τι θέλει, για να ολοκληρώσουμε την ενότητα για όσους αδυνατούν να καταλάβουν ό,τι περισσεύει, θα γνωρίσουμε και οι δύο το θέλημα του Θεού και θα περπατήσουμε αμέσως ευσεβώς και μεγαλόψυχα, όπως αρμόζει στην αξιοπρέπεια της εντολής. Κεφάλαιο 15. Απαντήθηκε η ένσταση για ένταξη στην Εκκλησία λόγω της διαφορετικότητας των αιρέσεων Αφού έρχεται να απαντήσει στις αντιρρήσεις που ισχυρίζονται εναντίον μας Έλληνες και Εβραίοι. Και επειδή, σε μερικά από τα ερωτήματα που συζητήθηκαν προηγουμένως, δίνουν τη βοήθειά τους και οι αιρέσεις που προσχωρούν σε άλλη διδασκαλία, καλό θα είναι πρώτα να ξεπεράσουμε τα εμπόδια που έχουμε μπροστά μας και μετά, προετοιμασμένες έτσι για τη λύση των δυσκολιών, να προχωρήσουμε στην επόμενη Διάφορα. Πρώτα, λοιπόν, μας κάνουν αυτή την ένσταση, λέγοντας ότι δεν πρέπει να πιστεύουν λόγω της διχόνοιας των αιρέσεων. Γιατί η αλήθεια διαστρεβλώνεται όταν κάποιοι διδάσκουν ένα σύνολο δογμάτων, άλλοι ένα άλλο. Στους οποίους λέμε, ότι ανάμεσα σε εσάς που είστε Εβραίοι, και από τους πιο γνωστούς από τους φιλοσόφους μεταξύ των Ελλήνων, έχουν ξεπηδήσει πάρα πολλές αιρέσεις. Και όμως δεν λέτε ότι πρέπει να διστάσει κανείς να φιλοσοφήσει ή να ιουδαϊστεί, λόγω της έλλειψης συμφωνίας των αιρέσεων μεταξύ σας. Και τότε, ότι οι αιρέσεις έπρεπε να σπείρονται ανάμεσα στην αλήθεια, όπως τα ζιζάνια στο σιτάρι, προφητεύτηκε από τον Κύριο. και αυτό που προβλεπόταν να γίνει δεν μπορούσε να μην συμβεί. Και η αιτία αυτού είναι ότι κάθε τι δίκαιο ακολουθείται από φάουλ. Αν, λοιπόν, κάποιος παραβιάσει τους αρραβώνες του και απομακρυνθεί από την ομολογία που κάνει ενώπιόν μας, δεν πρέπει να εμμείνουμε στην αλήθεια επειδή διέψευσε το επάγγελμά του; Αλλά καθώς ο καλός άνθρωπος δεν πρέπει να αποδειχθεί ψευδής ή να αποτύχει να επικυρώσει αυτό που έχει υποσχεθεί, αν και άλλοι παραβιάζουν τις δεσμεύσεις τους. έτσι επίσης δεν είμαστε υποχρεωμένοι σε καμία περίπτωση να παραβιάσουμε τον κανόνα της Εκκλησίας. Και κυρίως κρατάμε το επάγγελμά μας στα πιο σημαντικά σημεία, ενώ το διασχίζουν. Εκείνοι, λοιπόν, πρέπει να πιστευτούν, που κρατούν σταθερά την αλήθεια. Και μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε ευρέως αυτήν την απάντηση, και να τους πούμε, ότι οι γιατροί που έχουν αντίθετες απόψεις σύμφωνα με τις δικές τους σχολές, αλλά στην πραγματικότητα αντιμετωπίζουν τους ασθενείς εξίσου. Μήπως, λοιπόν, κάποιος που είναι άρρωστος στο σώμα και χρειάζεται θεραπεία, δεν καταφεύγει σε γιατρό, λόγω των διαφορετικών σχολών στην ιατρική; Όχι πια, λοιπόν, όποιος στην ψυχή είναι άρρωστος και γεμάτος είδωλα, να κάνει πρόσχημα τις αιρέσεις, σε σχέση με την ανάκτηση της υγείας και τη μεταστροφή στον Θεό. Περαιτέρω, λέγεται ότι λόγω εκείνων που έχουν εγκριθεί, υπάρχουν αιρέσεις. 1 Κορινθίους 11:19 [Ο απόστολος] αποκαλεί εγκεκριμένους, είτε εκείνους που φθάνοντας στην πίστη εφαρμόζουν τη διδασκαλία του Κυρίου με κάποια διάκριση (όπως ονομάζονται επιδέξιοι μετατροπείς, που διακρίνουν το πλαστό νόμισμα από το γνήσιο με το ψεύτικο γραμματόσημο), είτε εκείνους που έχουν ήδη εγκριθεί τόσο στη ζωή όσο και στη γνώση. Γι' αυτό, λοιπόν, χρειαζόμαστε μεγαλύτερη προσοχή και προσοχή για να διερευνήσουμε πόσο ακριβώς πρέπει να ζούμε και ποια είναι η αληθινή ευσέβεια. Γιατί είναι ξεκάθαρο ότι, από τον ίδιο ακριβώς τον λόγο ότι η αλήθεια είναι δύσκολη και επίπονη στην επίτευξη, προκύπτουν ερωτήματα από τα οποία πηγάζουν οι αιρέσεις, που απολαμβάνουν την αγάπη για τον εαυτό τους και τη ματαιοδοξία, εκείνων που δεν έμαθαν ή δεν κατάλαβαν αληθινά, αλλά έπιασαν μόνο μια απλή έπαρση της γνώσης. Με μεγαλύτερη προσοχή, λοιπόν, πρέπει να εξετάσουμε την πραγματική αλήθεια, που από μόνη της έχει ως αντικείμενο τον αληθινό Θεό. Και τον κόπο διαδέχεται η γλυκιά ανακάλυψη και αναπόληση. Λόγω των αιρέσεων, λοιπόν, πρέπει να γίνει ο κόπος της ανακάλυψης. αλλά δεν πρέπει καθόλου να εγκαταλείψουμε [την αλήθεια]. Διότι, όταν βάλουμε μπροστά μας φρούτα, μερικά αληθινά και ώριμα, και άλλα από κερί, όσο το δυνατόν πιο αληθινά, δεν πρέπει να απέχουμε και από τα δύο λόγω της ομοιότητας. Αλλά με την άσκηση της αντίληψης του στοχασμού, και με συλλογισμό του πιο αποφασιστικού χαρακτήρα, πρέπει να διακρίνουμε το αληθινό από το φαινομενικό. Και καθώς, ενώ υπάρχει ένας βασιλικός αυτοκινητόδρομος, υπάρχουν πολλοί άλλοι, κάποιοι που οδηγούν σε έναν γκρεμό, άλλοι σε ένα ορμητικό ποτάμι ή σε μια βαθιά θάλασσα, κανείς δεν θα αποσυρθεί από το ταξίδι λόγω της ποικιλομορφίας, αλλά θα κάνει χρήση του ασφαλούς, βασιλικού και πολυσύχναστου τρόπου. Έτσι, αν και κάποιοι λένε αυτό, κάποιοι ότι, όσον αφορά την αλήθεια, δεν πρέπει να την εγκαταλείψουμε. αλλά πρέπει να αναζητήσει την πιο ακριβή γνώση σεβόμενη την. Εφόσον μεταξύ των λαχανικών που καλλιεργούνται στον κήπο ξεφυτρώνουν και ζιζάνια, μήπως οι κτηνοτρόφοι πρέπει να σταματήσουν την κηπουρική; Έχοντας λοιπόν από τη φύση άφθονα μέσα για την εξέταση των δηλώσεων που έγιναν, οφείλουμε να ανακαλύψουμε την αλληλουχία της αλήθειας. Γι' αυτό και εμείς δικαίως καταδικαζόμαστε, αν δεν συμφωνούμε σε αυτό που πρέπει να υπακούσουμε και δεν διακρίνουμε τι είναι εχθρικό, και ανάρμοστο, και αφύσικο και ψεύτικο, από αυτό που είναι αληθινό, συνεπές και φαινομενικό και σύμφωνα με τη φύση. Και αυτά τα μέσα πρέπει να χρησιμοποιηθούν για να φθάσουμε στη γνώση της πραγματικής αλήθειας. Αυτό το πρόσχημα είναι τότε, στην περίπτωση των Ελλήνων, μάταιο. γιατί όσοι είναι πρόθυμοι μπορεί να βρουν την αλήθεια. Αλλά στην περίπτωση εκείνων που επικαλούνται παράλογες δικαιολογίες, η καταδίκη τους είναι αναπάντητη. Για το αν αρνούνται ή παραδέχονται ότι υπάρχει κάτι σαν διαδήλωση; Είμαι της άποψης ότι όλοι θα κάνουν την παραδοχή, εκτός από αυτούς που αφαιρούν τις αισθήσεις. Όταν υπάρχει απόδειξη, λοιπόν, είναι απαραίτητο να συγκαταβαίνουμε σε ερωτήματα και να εξακριβώσουμε μέσω απόδειξης από τις ίδιες τις Γραφές πώς απέτυχαν οι αιρέσεις, και πώς στην αλήθεια και μόνο και στην αρχαία Εκκλησία είναι και η ακριβέστερη γνώση και το αληθινά καλύτερο σύνολο αρχών (αἴρεσις). Τώρα, από αυτούς που αποκλίνουν από την αλήθεια, κάποιοι προσπαθούν να εξαπατήσουν μόνοι τους τον εαυτό τους, και κάποιοι επίσης τους γείτονές τους. Όσοι, λοιπόν, ονομάζονται (δοξόσοφοι) σοφοί κατά τη γνώμη τους, που νομίζουν ότι βρήκαν την αλήθεια, αλλά δεν έχουν αληθινή απόδειξη, εξαπατούν τον εαυτό τους νομίζοντας ότι έφτασαν σε τόπο ανάπαυσης. Και από τους οποίους δεν υπάρχει ασήμαντο πλήθος, που αποφεύγουν τις έρευνες φοβούμενοι τις διαψεύσεις και αποφεύγουν τις οδηγίες φοβούμενοι την καταδίκη. Αλλά αυτοί που εξαπατούν αυτούς που αναζητούν πρόσβαση σε αυτά είναι πολύ επιτήδειοι. οι οποίοι, έχοντας επίγνωση ότι δεν ξέρουν τίποτα, αλλά σκοτεινιάζουν την αλήθεια με εύλογα επιχειρήματα. Αλλά, κατά τη γνώμη μου, η φύση των αληθοφανών επιχειρημάτων είναι ενός χαρακτήρα και των αληθινών επιχειρημάτων άλλου. Και γνωρίζουμε ότι είναι απαραίτητο η ονομασία των αιρέσεων να εκφράζεται σε αντίθεση με την αλήθεια. από την οποία οι σοφιστές, αντλώντας ορισμένα πράγματα για την καταστροφή των ανθρώπων, και θάβοντάς τα σε ανθρώπινες τέχνες που εφευρέθηκαν από τους ίδιους, δοξάζονται μάλλον στο να βρίσκονται επικεφαλής μιας Σχολής παρά να προεδρεύουν της Εκκλησίας. Κεφάλαιο 16. Γράψτε το κριτήριο με το οποίο η αλήθεια και η αίρεση διακρίνονται. Αλλά όσοι είναι έτοιμοι να κοπιάσουν στις πιο εξαιρετικές επιδιώξεις, δεν θα παραιτηθούν από την αναζήτηση της αλήθειας, έως ότου πάρουν την επίδειξη από τις ίδιες τις Γραφές. Υπάρχουν ορισμένα κριτήρια κοινά στους άνδρες, όπως οι αισθήσεις. και άλλα που ανήκουν σε εκείνους που έχουν χρησιμοποιήσει τη θέληση και τις ενέργειές τους σε αυτό που είναι αληθινό – τις μεθόδους που επιδιώκονται από το μυαλό και τη λογική, για να διακρίνουν τις αληθινές από τις ψευδείς προτάσεις. Τώρα, είναι πολύ σπουδαίο πράγμα να εγκαταλείπουμε τη γνώμη, παίρνοντας θέση μεταξύ της ακριβούς γνώσης και της βιαστικής σοφίας της γνώμης, και να γνωρίζουμε ότι αυτός που ελπίζει σε αιώνια ανάπαυση γνωρίζει επίσης ότι η είσοδος σε αυτήν είναι επίπονη και στενή. Και αυτός που έλαβε κάποτε το Ευαγγέλιο, ακόμη και την ίδια ώρα κατά την οποία έφτασε στη γνώση της σωτηρίας, ας μην γυρίσει πίσω, όπως η γυναίκα του Λωτ, όπως λέγεται. και ας μην επιστρέψει ούτε στην προηγούμενη ζωή του, που προσκολλάται στα αισθήματα, ούτε στις αιρέσεις. Διότι σχηματίζουν τον χαρακτήρα, μη γνωρίζοντας τον αληθινό Θεό. Διότι εκείνος που αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, τον Πατέρα και Δάσκαλο της αλήθειας, που αναγεννά και δημιουργεί εκ νέου, και τρέφει την εκλεκτή ψυχή, δεν είναι άξιός Μου – εννοεί, να είμαι γιος του Θεού και μαθητής του Θεού, και ταυτόχρονα φίλος και συγγενής. Γιατί κανένας που κοιτάζει πίσω και βάζει το χέρι του στο άροτρο, δεν είναι κατάλληλος για τη βασιλεία του Θεού. Λουκάς 9:62 Αλλά, όπως φαίνεται, πολλοί ακόμη και μέχρι τη δική μας εποχή θεωρούν τη Μαρία, λόγω της γέννησης του παιδιού της, ότι βρισκόταν σε κατάσταση λοχείας, αν και δεν ήταν. Κάποιοι λένε ότι, αφού γέννησε, βρέθηκε, όταν εξετάστηκε, παρθένα. Τώρα τέτοιες είναι για μας οι Γραφές του Κυρίου, που γέννησαν την αλήθεια και παραμένουν παρθένες, στην απόκρυψη των μυστηρίων της αλήθειας. Και γέννησε, αλλά δεν γέννησε, λέει η Γραφή. σαν να έχει συλλάβει τον εαυτό της και όχι από σύνοδο. Επομένως, οι Γραφές έχουν συλλάβει τους Γνωστικούς. αλλά οι αιρέσεις, μην τις έμαθαν, τις απέρριψαν ως μη σύλληψη. Τώρα όλοι οι άνθρωποι, έχοντας την ίδια κρίση, μερικοί, ακολουθώντας τον Λόγο μιλώντας, φτιάχνουν για τον εαυτό τους αποδείξεις. ενώ άλλοι, παραδίδοντας τον εαυτό τους στις απολαύσεις, καταστρέφουν τη Γραφή, σύμφωνα με τις επιθυμίες τους. Και ο λάτρης της αλήθειας, όπως νομίζω, χρειάζεται δύναμη ψυχής. Γιατί εκείνοι που κάνουν τις μεγαλύτερες προσπάθειες πρέπει να αποτύχουν σε πράγματα ύψιστης σημασίας. εκτός αν, λαμβάνοντας από την ίδια την αλήθεια τον κανόνα της αλήθειας, προσκολληθούν στην αλήθεια. Αλλά αυτοί οι άνθρωποι, λόγω της απομάκρυνσης από το σωστό μονοπάτι, κάνουν λάθος στα περισσότερα επιμέρους σημεία. όπως θα περίμενε κανείς από το να μην έχεις την ικανότητα να κρίνεις τι είναι αληθινό και ψεύτικο, αυστηρά εκπαιδευμένο να επιλέγει αυτό που είναι ουσιαστικό. Διότι αν είχαν, θα είχαν υπακούσει στις Γραφές. Όπως, λοιπόν, αν ένας άντρας έπρεπε, παρόμοια με εκείνους που ναρκώθηκε από την Κίρκη, να γίνει θηρίο. άρα αυτός, που έχει απορρίψει την εκκλησιαστική παράδοση και στράφηκε προς τις απόψεις των αιρετικών ανθρώπων, έπαψε να είναι άνθρωπος του Θεού και να παραμένει πιστός στον Κύριο. Αλλά αυτός που επέστρεψε από αυτή την απάτη, ακούγοντας τις Γραφές, και έστρεψε τη ζωή του στην αλήθεια, είναι, σαν να λέγαμε, από άνθρωπο που έγινε θεός. Διότι έχουμε, ως πηγή διδασκαλίας, τον Κύριο, τόσο από τους προφήτες, το Ευαγγέλιο, όσο και από τους ευλογημένους αποστόλους, με διάφορους τρόπους και σε διάφορους χρόνους, το εδάφιο Εβραίους 1:1 που οδηγεί από την αρχή της γνώσης μέχρι το τέλος. Αλλά αν υποθέσει κανείς ότι απαιτείται άλλη καταγωγή, τότε δεν θα μπορούσε πλέον να διατηρηθεί πραγματικά μια καταγωγή. Αυτός, λοιπόν, που πιστεύει από μόνος του τη Γραφή και τη φωνή του Κυρίου, που από τον Κύριο ενεργεί προς όφελος των ανθρώπων, δικαίως [θεωρείται] πιστός. Σίγουρα το χρησιμοποιούμε ως κριτήριο στην ανακάλυψη των πραγμάτων. Αυτό που υφίσταται κριτική δεν γίνεται πιστευτό μέχρι να υποβληθεί. ώστε αυτό που χρειάζεται κριτική δεν μπορεί να είναι πρώτη αρχή. Ως εκ τούτου, όπως είναι λογικό, αντιλαμβανόμενοι με πίστη την απερίγραπτη πρώτη αρχή και λαμβάνοντας σε αφθονία, από την ίδια την πρώτη αρχή, επιδείξεις σε σχέση με την πρώτη αρχή, είμαστε από τη φωνή του Κυρίου εκπαιδευμένοι στη γνώση της αλήθειας. Διότι δεν μπορούμε να δώσουμε την προσήλωσή μας στους άνδρες σε μια απλή δήλωση από αυτούς, οι οποίοι θα μπορούσαν εξίσου να δηλώσουν το αντίθετο. Αν όμως δεν αρκεί απλώς η έκφραση της γνώμης, αλλά αν αυτό που δηλώνεται πρέπει να επιβεβαιωθεί, δεν περιμένουμε τη μαρτυρία των ανθρώπων, αλλά διαπιστώνουμε το επίμαχο θέμα με τη φωνή του Κυρίου, που είναι η πιο σίγουρη από όλες τις διαδηλώσεις, ή μάλλον η μόνη απόδειξη. στην οποία γνώση όσοι έχουν απλώς γευτεί τις Γραφές είναι πιστοί. ενώ αυτοί που, έχοντας προχωρήσει περισσότερο, και έγιναν σωστοί εξηγητές της αλήθειας, είναι Γνωστικοί. Επειδή επίσης, σε ό,τι αφορά τη ζωή, οι τεχνίτες είναι ανώτεροι από τους απλούς ανθρώπους και μοντελοποιούν αυτό που είναι πέρα ​​από τις κοινές αντιλήψεις. Έτσι, κατά συνέπεια, και εμείς, δίνοντας μια πλήρη έκθεση των Γραφών από τις ίδιες τις Γραφές, από πίστη πείθουμε με επίδειξη. Και αν αυτοί που ακολουθούν τις αιρέσεις τολμήσουν να επωφεληθούν από τις προφητικές Γραφές. καταρχήν δεν θα χρησιμοποιήσουν όλες τις Γραφές και μετά δεν θα τις αναφέρουν ολόκληρες, ούτε όπως ορίζει το σώμα και η υφή της προφητείας. Αλλά, επιλέγοντας διφορούμενες εκφράσεις, τις παρασύρουν στις δικές τους απόψεις, συγκεντρώνοντας μερικές εκφράσεις εδώ κι εκεί. όχι κοιτώντας το νόημα, αλλά κάνοντας χρήση των απλών λέξεων. Γιατί σχεδόν σε όλες τις παραθέσεις που κάνουν, θα διαπιστώσετε ότι ασχολούνται μόνο με τα ονόματα, ενώ αλλοιώνουν τις έννοιες. ούτε γνωρίζοντας, όπως βεβαιώνουν, ούτε χρησιμοποιώντας τα αποσπάσματα που παραθέτουν, σύμφωνα με την πραγματική τους φύση. Αλλά η αλήθεια δεν βρίσκεται αλλάζοντας τα νοήματα (γιατί έτσι οι άνθρωποι ανατρέπουν κάθε αληθινή διδασκαλία), αλλά εξετάζοντας αυτό που ανήκει τέλεια και γίνεται ο Κυρίαρχος Θεός, και με την καθιέρωση καθενός από τα σημεία που καταδεικνύονται στις Γραφές ξανά από παρόμοιες Γραφές. Ούτε, λοιπόν, θέλουν να στραφούν στην αλήθεια, ντρέπονται να εγκαταλείψουν τους ισχυρισμούς της αγάπης για τον εαυτό τους. ούτε είναι σε θέση να διαχειριστούν τις απόψεις τους, ασκώντας βία στις Γραφές. Αλλά αφού πρώτα διαδόθηκαν ψεύτικα δόγματα στους ανθρώπους. παλεύοντας ξεκάθαρα ενάντια στο σύνολο σχεδόν των Γραφών, και συνεχώς συγχέεται από εμάς που τις αντικρούουμε. Κατά τα λοιπά, ακόμη και τώρα εν μέρει αντιτίθενται στην παραδοχή των προφητικών Γραφών, και εν μέρει μας υποτιμούν ως διαφορετικής φύσης και ανίκανους να καταλάβουν τι είναι ιδιόρρυθμο σε αυτές. Και μερικές φορές ακόμη και αρνούνται τα δικά τους δόγματα, όταν αυτά μπερδεύονται, ντρέπονται ανοιχτά να κατέχουν αυτό που δοξάζουν στη διδασκαλία. Διότι αυτό φαίνεται σε όλες τις αιρέσεις, όταν εξετάζεις τις ανομίες των δογμάτων τους. Διότι όταν ανατρέπονται από το να δείξουμε ξεκάθαρα ότι είναι αντίθετοι με τις Γραφές, ένα από τα δύο πράγματα μπορεί να φανεί ότι έχουν γίνει από εκείνους που υπερασπίζονται το δόγμα. Διότι είτε περιφρονούν τη συνοχή των δογμάτων τους, είτε περιφρονούν την ίδια την προφητεία, ή μάλλον τη δική τους ελπίδα. Και προτιμούν πάντα αυτό που τους φαίνεται πιο προφανές από αυτό που ειπώθηκε από τον Κύριο μέσω των προφητών και του Ευαγγελίου, και, επιπλέον, επιβεβαιώθηκε και επιβεβαιώθηκε από τους αποστόλους. Βλέποντας, λοιπόν, τον κίνδυνο που διατρέχουν (όχι σε σχέση με ένα δόγμα, αλλά σε σχέση με τη διατήρηση των αιρέσεων) να μην ανακαλύψουν την αλήθεια. γιατί ενώ διαβάζουν τα βιβλία που έχουμε έτοιμα στα χέρια τους, τα περιφρονούν ως άχρηστα, αλλά στην προθυμία τους να ξεπεράσουν την κοινή πίστη, έχουν αποκλίνει από την αλήθεια. Διότι, λόγω του ότι δεν μαθαίνουν τα μυστήρια της εκκλησιαστικής γνώσης, και δεν έχουν ικανότητα για το μεγαλείο της αλήθειας, πολύ νωχελικά για να κατέβουν στο βάθος των πραγμάτων, διαβάζοντας επιφανειακά, έχουν απορρίψει τις Γραφές. Ενθουσιασμένοι, λοιπόν, από μάταιη γνώμη, τσακώνονται ασταμάτητα, και προφανώς ενδιαφέρονται περισσότερο να φαίνονται παρά να είναι φιλόσοφοι. Μη βάζοντας ως θεμέλια τις απαραίτητες πρώτες αρχές των πραγμάτων. και επηρεάζονται από τις ανθρώπινες απόψεις, κάνοντας το τέλος που τους ταιριάζει, με καταναγκασμό. Λόγω της σύγχυσης, τσακώνονται με εκείνους που ασχολούνται με τη δίωξη της αληθινής φιλοσοφίας, και υποβάλλονται σε όλα, και, όπως λένε, κάνουν κάθε κουπί, ακόμη και ασέβεια, δυσπιστώντας τις Γραφές, αντί να απομακρυνθούν από τις τιμές της αίρεσης και την υπερήφανη πρώτη θέση στις εκκλησίες τους. εξαιτίας του οποίου επίσης αγκαλιάζουν με ανυπομονησία αυτόν τον ευχάριστο τιμητικό καναπέ στην Αγάπη, ψευδώς λεγόμενο. Η γνώση της αλήθειας ανάμεσά μας από αυτό που ήδη πιστεύεται, παράγει πίστη σε αυτό που δεν πιστεύεται ακόμη. που [η πίστη] είναι, ας πούμε, η ουσία της επίδειξης. Όμως, όπως φαίνεται, καμία αίρεση δεν έχει καθόλου αυτιά να ακούσει ό,τι είναι χρήσιμο, αλλά ανοιχτό μόνο σε ό,τι οδηγεί στην ευχαρίστηση. Επειδή επίσης, αν κάποιος από αυτούς υπάκουε μόνο στην αλήθεια, θα θεραπευόταν. Τώρα η θεραπεία της αυτοπεποίθησης (όπως και κάθε πάθησης) είναι τριπλή: η εξακρίβωση της αιτίας και ο τρόπος άρσης της. Και τρίτον, έρχεται η εκπαίδευση της ψυχής και η εξοικείωση της να παίρνει σωστή στάση απέναντι στις κρίσεις. Διότι, όπως ένα άτακτο μάτι, έτσι και η ψυχή που έχει σκοτεινιάσει από αφύσικα δόγματα δεν μπορεί να αντιληφθεί ξεκάθαρα το φως της αλήθειας, αλλά παραβλέπει ακόμη και αυτό που βρίσκεται μπροστά του. Λένε, λοιπόν, ότι στο λασπωμένο νερό τα χέλια πιάνονται τυφλωμένα. Και όπως τα άκομψα αγόρια αποκλείουν τον δάσκαλο, έτσι και αυτά αποκλείουν τις προφητείες από την Εκκλησία τους, που τις αντιμετωπίζουν με καχυποψία λόγω επίπληξης και νουθεσίας. Στην πραγματικότητα, συρράπτουν ένα πλήθος από ψέματα και αποκυήματα, ώστε να φανούν ότι ενεργούν σύμφωνα με τη λογική και δεν παραδέχονται τις Γραφές. Άρα, λοιπόν, δεν είναι ευσεβείς, καθόσον δεν είναι ευχαριστημένοι με τις θείες εντολές, δηλαδή με το Άγιο Πνεύμα. Και όπως ονομάζονται άδεια εκείνα τα αμύγδαλα στα οποία το περιεχόμενο είναι άχρηστο, όχι εκείνα στα οποία δεν υπάρχει τίποτα. Έτσι επίσης λέμε κενούς εκείνους τους αιρετικούς, που στερούνται τις συμβουλές του Θεού και τις παραδόσεις του Χριστού. πικρό, στην πραγματικότητα, όπως το αγριομύγδαλο, τα δόγματά τους προέρχονται από τον εαυτό τους, με εξαίρεση τέτοιες αλήθειες που δεν μπορούσαν, λόγω των στοιχείων τους, να απορρίψουν και να αποκρύψουν. Όπως, λοιπόν, στον πόλεμο ο στρατιώτης δεν πρέπει να εγκαταλείψει τη θέση που του έχει αναθέσει ο διοικητής, έτσι δεν πρέπει να εγκαταλείψουμε τη θέση που μας έχει ορίσει ο Λόγος, τον οποίο λάβαμε ως οδηγό της γνώσης και της ζωής. Αλλά οι περισσότεροι δεν έχουν καν αναρωτηθεί, αν υπάρχει κάποιος που πρέπει να ακολουθήσουμε, και ποιος είναι αυτός και πώς πρέπει να τον ακολουθήσουν. Διότι όπως είναι ο Λόγος, έτσι πρέπει να είναι και η ζωή του πιστού, ώστε να μπορεί να ακολουθεί τον Θεό, ο οποίος φέρνει τα πάντα στο τέλος από την αρχή με τη σωστή πορεία. Αλλά όταν κάποιος έχει παραβεί κατά του Λόγου, και ως εκ τούτου κατά του Θεού. Αν είναι ανίσχυρος ως συνέπεια κάποιας εντύπωσης που δημιουργείται ξαφνικά, θα έπρεπε να φροντίσει να έχει τις εντυπώσεις των λόγων. Και αν είναι ότι έχει γίνει κοινός, όπως λέει η Γραφή, ως συνέπεια του να ξεπεράσει τις συνήθειες που προηγουμένως τον κυριάρχησαν, οι συνήθειες πρέπει να σταματήσουν εντελώς και η ψυχή να εκπαιδευτεί να τις αντιτίθεται. Και αν φαίνεται ότι τα αντικρουόμενα δόγματα απομακρύνουν μερικούς, αυτά πρέπει να απομακρυνθούν, και πρέπει να καταφύγουμε σε εκείνους που συμφιλιώνουν δόγματα, και υποτάσσουν από τη γοητεία των Γραφών όσους δεν έχουν εκπαιδευτεί και δειλά, εξηγώντας την αλήθεια με τη σύνδεση των Διαθηκών. Όμως, όπως φαίνεται, τείνουμε σε ιδέες που βασίζονται σε γνώμη, αν και είναι αντίθετες, παρά στην αλήθεια. Γιατί είναι λιτό και σοβαρό. Τώρα, αφού υπάρχουν τρεις καταστάσεις της ψυχής – άγνοια, γνώμη, γνώση – αυτοί που βρίσκονται σε άγνοια είναι οι Εθνικοί, αυτοί που γνωρίζουν, η αληθινή Εκκλησία και αυτοί που έχουν γνώμη, οι Αιρετικοί. Τίποτα, λοιπόν, δεν μπορεί να φανεί πιο ξεκάθαρα από εκείνους που γνωρίζουν, να κάνουν επιβεβαιώσεις για αυτά που ξέρουν, και οι άλλοι να σέβονται αυτό που έχουν στη δύναμη της γνώμης, όσον αφορά την επιβεβαίωση χωρίς απόδειξη. Κατά συνέπεια, περιφρονούν και γελούν ο ένας με τον άλλον. Και συμβαίνει ότι η ίδια σκέψη έχει την υψηλότερη εκτίμηση από άλλους, και από άλλους καταδικασμένους για παράνοια. Και, πράγματι, μάθαμε ότι η ηδονία, που πρέπει να αποδοθεί στους Εθνικούς, είναι ένα πράγμα. Και η διαμάχη, η οποία προτιμάται μεταξύ των αιρετικών αιρέσεων, είναι άλλη. Και η χαρά, που πρέπει να οικειοποιηθεί στην Εκκλησία, άλλη. και η απόλαυση, που πρόκειται να αποδοθεί στον αληθινό Γνωστικό, άλλη. Και καθώς, αν κάποιος αφοσιωθεί στον Ισχομάχο, θα τον κάνει γεωργό. και στον Λάμπη, ναυτικό· και στον Χαρίδημο, στρατιωτικό διοικητή· και στον Simon, έναν έφιππο? και στον Perdices, έμπορο. και στον Crobylus, μάγειρα. και στον Αρχέλαο, χορευτή· και στον Όμηρο, έναν ποιητή· και στον Πύρρο, έναν τσακωμό· και στον Δημοσθένη, ρήτορα· και στον Χρύσιππο, έναν διαλεκτικό· και στον Αριστοτέλη, φυσιοδίφη· και στον Πλάτωνα, έναν φιλόσοφο: έτσι αυτός που ακούει τον Κύριο και ακολουθεί την προφητεία που έδωσε Αυτός, θα διαμορφωθεί τέλεια όπως ο δάσκαλος – έκανε θεό να περιφέρεται κατά σάρκα. Αντίστοιχα, εκείνοι πέφτουν από αυτή την υπεροχή που δεν ακολουθούν τον Θεό εκεί που Αυτός οδηγεί. Και μας οδηγεί στις θεόπνευστες Γραφές. Αν και οι πράξεις των ανθρώπων είναι δέκα χιλιάδες στον αριθμό, οι πηγές κάθε αμαρτίας δεν είναι παρά δύο, η άγνοια και η ανικανότητα. Και τα δύο εξαρτώνται από τον εαυτό μας. καθόσον δεν θα μάθουμε, ούτε, από την άλλη, θα συγκρατήσουμε τη λαγνεία. Και από αυτά, το ένα είναι αυτό, με συνέπεια οι άνθρωποι να μην κρίνουν καλά, και το άλλο ότι, ως συνέπεια του οποίου δεν μπορούν να συμμορφωθούν με ορθές κρίσεις. Διότι ούτε κάποιος που έχει παραπλανηθεί στο μυαλό του θα μπορέσει να ενεργήσει σωστά, αν και απόλυτα ικανός να κάνει αυτό που ξέρει. Ούτε, αν και είναι ικανός να κρίνει ό,τι είναι απαραίτητο, θα κρατηθεί ελεύθερος από την ευθύνη, εάν στερείται δύναμης στη δράση. Συνεπώς, υπάρχουν δύο είδη διόρθωσης που ισχύουν και για τα δύο είδη αμαρτίας: για το ένα, γνώση και σαφή απόδειξη από τη μαρτυρία των Γραφών. και για το άλλο η κατά τον Λόγο εκπαίδευση, που ρυθμίζεται από την πειθαρχία της πίστεως και του φόβου. Και οι δύο εξελίσσονται σε τέλεια αγάπη. Γιατί το τέλος του Γνωστικού εδώ είναι, κατά την κρίση μου, διπλό, – εν μέρει επιστημονικός στοχασμός, εν μέρει δράση. Μακάρι, λοιπόν, αυτοί οι αιρετικοί να μάθουν και να διορθωθούν από αυτές τις σημειώσεις και να στραφούν στον κυρίαρχο Θεό! Αλλά αν, όπως τα κουφά φίδια, δεν ακούσουν το τραγούδι που λέγεται νέο, αν και πολύ παλιό, ας τιμωρηθούν από τον Θεό, και δεχτούν πατρικές νουθεσίες πριν από την Κρίση, μέχρι να ντραπούν και να μετανοήσουν, αλλά να μην βιαστούν με απίστευτη απιστία και να επιταχυνθούν στην κρίση. Διότι υπάρχουν μερικές διορθώσεις, οι οποίες ονομάζονται τιμωρίες, τις οποίες υφίστανται πολλοί από εμάς που έχουμε υποστεί παράβαση, απομακρυνόμενοι από τον λαό του Κυρίου. Αλλά όπως τα παιδιά τιμωρούνται από τον δάσκαλό τους ή τον πατέρα τους, έτσι είμαστε και εμείς από την Πρόνοια. Αλλά ο Θεός δεν τιμωρεί, γιατί η τιμωρία είναι αντίποινα για το κακό. Παιδεύει, όμως, για τα καλά αυτούς που τιμωρούνται, συλλογικά και ατομικά. Τα συνήγαγα αυτά από μια επιθυμία να αποτρέψω αυτούς που θέλουν να μάθουν, από την ευθύνη να πέσουν σε αιρέσεις και από την επιθυμία να τους εμποδίσω από την επιφανειακή άγνοια, ή βλακεία, ή κακή διάθεση, ή όπως αλλιώς θα έπρεπε να ονομαστεί. Και στην προσπάθεια να πείσω και να οδηγήσω στην αλήθεια αυτούς που δεν είναι εντελώς ανίατοι, χρησιμοποίησα αυτές τις λέξεις. Γιατί υπάρχουν μερικοί που δεν αντέχουν καθόλου να ακούσουν αυτούς που τους προτρέπουν να στραφούν στην αλήθεια. Και προσπαθούν να τσαλακώσουν, ξεχύνοντας βλασφημίες κατά της αλήθειας, διεκδικώντας για τον εαυτό τους τη γνώση των σπουδαιότερων πραγμάτων στο σύμπαν, χωρίς να έχουν μάθει, ή ρωτήσουν, ή κοπιάσουν, ή ανακαλύψουν το διαδοχικό συρμό ιδεών, – τους οποίους πρέπει να λυπηθεί κανείς παρά να μισήσει για τέτοια διαστροφή. Αλλά αν κάποιος είναι ιάσιμος, ικανός να αντέξει (όπως η φωτιά ή το ατσάλι) την ειλικρίνεια της αλήθειας, που κόβει και καίει τις ψεύτικες απόψεις τους, ας δανείσει τα αυτιά της ψυχής. Και αυτό θα συμβεί, εκτός εάν, μέσω της τάσης προς την νωθρότητα, απωθήσουν την αλήθεια, ή μέσω της επιθυμίας της φήμης, προσπαθήσουν να εφεύρουν καινοτομίες. Διότι εκείνοι είναι νωθροί που, έχοντας στη δύναμή τους να παρέχουν στον εαυτό τους κατάλληλες αποδείξεις για τις θείες Γραφές από τις ίδιες τις Γραφές, επιλέγουν μόνο ό,τι συμβάλλει στις δικές τους απολαύσεις. Και εκείνοι που έχουν λαχτάρα για δόξα που εκούσια αποφεύγουν, με διάφορα επιχειρήματα, τα πράγματα που παραδίδονται από τους μακαριστούς αποστόλους και δασκάλους, τα οποία είναι παντρεμένα με εμπνευσμένα λόγια. αντικρούοντας τη θεία παράδοση με ανθρώπινες διδασκαλίες, για να θεμελιώσει την αίρεση. Διότι, αλήθεια, τι απέμεινε να ειπωθεί –στην εκκλησιαστική γνώση εννοώ– από τέτοιους ανθρώπους, τον Μαρκίωνα, για παράδειγμα, ή τον Πρόδικο, και τέτοιους, που δεν βάδισαν με τον σωστό τρόπο; Γιατί δεν θα μπορούσαν να έχουν ξεπεράσει τους προκατόχους τους σε σοφία, ώστε να ανακαλύψουν οτιδήποτε επιπλέον από αυτό που είχαν προφέρει. γιατί θα ήταν ικανοποιημένοι αν ήταν σε θέση να μάθουν τα πράγματα που ορίστηκαν προηγουμένως. Ο Γνωστικός μας τότε μόνος, έχοντας γεράσει στις Γραφές και διατηρώντας την αποστολική και εκκλησιαστική ορθοδοξία στα δόγματα, ζει πιο σωστά σύμφωνα με το Ευαγγέλιο και ανακαλύπτει τις αποδείξεις, για τις οποίες μπορεί να έχει αναζητήσει (που έστειλε ως έχει από τον Κύριο), από το νόμο και τους προφήτες. Γιατί η ζωή του Γνωστικού, κατά την άποψή μου, δεν είναι παρά πράξεις και λόγια που ανταποκρίνονται στην παράδοση του Κυρίου. Όλοι όμως δεν έχουν γνώση. Διότι δεν θέλω να αγνοείτε, αδελφοί, λέει ο απόστολος, ότι όλοι ήσαν κάτω από το σύννεφο και έτρωγαν πνευματικό φαγητό και ποτό. επιβεβαιώνοντας ξεκάθαρα ότι όλοι όσοι άκουσαν τη λέξη δεν έπαιρναν το μέγεθος της γνώσης με πράξεις και λόγια. Γι' αυτό και πρόσθεσε: Αλλά με όλους αυτούς δεν ήταν καλά ευχαριστημένος. Ποιος είναι αυτός; Αυτός που είπε: Γιατί με αποκαλείς Κύριο, και δεν κάνεις το θέλημα του Πατέρα μου; Αυτή είναι η διδασκαλία του Σωτήρα, που για εμάς είναι πνευματική τροφή και ποτό που δεν γνωρίζει δίψα, το νερό της γνωστικής ζωής. Περαιτέρω λέγεται, η γνώση λέγεται ότι φουσκώνει. Σε ποιους λέμε: Μάλλον η φαινομενική γνώση λέγεται ότι φουσκώνει, αν υποθέσει κανείς ότι η έκφραση σημαίνει πρήξιμο. Αν όμως, όπως συμβαίνει μάλλον, η έκφραση του αποστόλου σημαίνει να διασκεδάσει μεγάλα και αληθινά συναισθήματα, η δυσκολία λύνεται. Ακολουθώντας, λοιπόν, τις Γραφές, ας διαπιστώσουμε αυτό που ειπώθηκε: Η σοφία, λέει ο Σολομών, φούσκωσε τα παιδιά της. Διότι ο Κύριος δεν έπαιξε έπαρση με τις λεπτομέρειες της διδασκαλίας Του. αλλά παράγει εμπιστοσύνη στην αλήθεια και διεύρυνση του νου, στη γνώση που μεταδίδεται από τις Γραφές, και περιφρόνηση για τα πράγματα που παρασύρουν στην αμαρτία, που είναι το νόημα της έκφρασης διογκωμένη. Διδάσκει το μεγαλείο της σοφίας που εμφυτεύεται στα παιδιά της με οδηγίες. Τώρα ο απόστολος λέει: Δεν θα γνωρίσω τον λόγο εκείνων που διογκώνονται, αλλά τη δύναμη. 1 Κορινθίους 4:19 εάν κατανοείτε τις Γραφές μεγαλόψυχα (που σημαίνει αληθινά· γιατί τίποτα δεν είναι μεγαλύτερο από την αλήθεια). Διότι σε αυτό βρίσκεται η δύναμη των παιδιών της σοφίας που διογκώνονται. Λέει, σαν να λέμε, θα ξέρω αν δικαίως διασκεδάζεις μεγάλες σκέψεις που σέβονται τη γνώση. Διότι ο Θεός, κατά τον Δαβίδ, είναι γνωστός στην Ιουδαία, δηλαδή όσοι είναι Ισραηλίτες κατά γνώση. Για την Ιουδαία ερμηνεύεται Εξομολόγηση. Σωστά, λοιπόν, λέει ο απόστολος: Αυτός δεν θα μοιχεύσεις, δεν θα κλέψεις, δεν θα επιθυμείς. και αν υπάρχει κάποια άλλη εντολή, γίνεται κατανοητή σε αυτόν τον λόγο: Θα αγαπήσεις τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Ρωμαίους 13:9 Διότι δεν πρέπει ποτέ, όπως αυτοί που ακολουθούν τις αιρέσεις, να νοθεύσουμε την αλήθεια ή να κλέψουμε τον κανόνα της Εκκλησίας, ικανοποιώντας τις επιθυμίες και τη ματαιοδοξία μας, εξαπατώντας τους γείτονές μας. τους οποίους πάνω απ' όλα είναι καθήκον μας, κατά την άσκηση της αγάπης προς αυτούς, να διδάξουμε να προσκολλώνται στην αλήθεια. Ως εκ τούτου, ρητά λέγεται, Δηλώστε μεταξύ των ειδωλολατρών τα διατάγματά Του, για να μην κριθούν, αλλά όσοι είχαν προηγουμένως ακούσει να μεταστραφούν. Αλλά όσοι μιλούν προδοτικά με τη γλώσσα τους έχουν τις κυρώσεις που είναι καταγεγραμμένες. Κεφάλαιο 17. Η παράδοση της Εκκλησίας πριν από αυτή των Αιρέσεων Εκείνοι, λοιπόν, που προσκολλώνται σε ασεβείς λέξεις και τις υπαγορεύουν στους άλλους, εφόσον δεν κάνουν σωστή, αλλά στρεβλή χρήση των θείων λόγων, ούτε οι ίδιοι εισέρχονται στη βασιλεία των ουρανών, ούτε επιτρέπουν σε αυτούς που έχουν πλανήσει να αποκτήσουν την αλήθεια. Μη έχοντας όμως το κλειδί της εισόδου, αλλά ένα ψεύτικο (και όπως το εκφράζει η κοινή φράση), ένα πλαστό κλειδί (ἀντικλεῖς), με το οποίο δεν εισέρχονται καθώς εισερχόμαστε, μέσω της παράδοσης του Κυρίου, παραμερίζοντας την κουρτίνα. αλλά ξεσπώντας από την πλαϊνή πόρτα, και σκάβοντας κρυφά τον τοίχο της Εκκλησίας, και περνώντας πάνω από την αλήθεια, αποτελούν οι ίδιοι οι Μυσταγωγοί της ψυχής των ασεβών. Διότι ότι οι ανθρώπινες συνελεύσεις που έκαναν ήταν μεταγενέστερες της Καθολικής Εκκλησίας δεν απαιτούν πολλά λόγια για να φανεί. Διότι η διδασκαλία του Κυρίου μας κατά την έλευσή Του, ξεκινώντας από τον Αύγουστο και τον Τιβέριο, ολοκληρώθηκε στα μέσα των χρόνων του Τιβέριου. Και αυτή των αποστόλων, που ασπάζονται τη διακονία του Παύλου, τελειώνει με τον Νέρωνα. Αργότερα, στην εποχή του βασιλιά Αδριανού, εμφανίστηκαν αυτοί που επινόησαν τις αιρέσεις. και επεκτάθηκαν στην εποχή του Αντωνίνου του πρεσβυτέρου, όπως, για παράδειγμα, του Βασιλίδη, αν και ισχυρίζεται (όπως καυχιούνται) για τον αφέντη του, τον Γλαυκία, τον ερμηνευτή του Πέτρου. Ομοίως ισχυρίζονται ότι ο Βαλεντίνος ήταν ακροατής του Θεύδα. Και ήταν μαθητής του Παύλου. Γιατί ο Marcion, που αναδείχθηκε στην ίδια ηλικία μαζί τους, έζησε ως γέρος με τους νεότερους [αιρετικούς]. Και μετά από αυτόν ο Σίμων άκουσε για λίγο το κήρυγμα του Πέτρου. Όντας έτσι, είναι φανερό, από την υψηλή αρχαιότητα και την τέλεια αλήθεια της Εκκλησίας, ότι αυτές οι μεταγενέστερες αιρέσεις, και αυτές που ακολούθησαν ακόμη στο χρόνο, ήταν νέες επινοήσεις παραποιημένες [από την αλήθεια]. Από όσα ειπώθηκαν, λοιπόν, είναι η γνώμη μου ότι η αληθινή Εκκλησία, αυτή που είναι πραγματικά αρχαία, είναι μία, και ότι σε αυτήν είναι εγγεγραμμένοι όσοι σύμφωνα με το σκοπό του Θεού είναι δίκαιοι. Διότι από τον ίδιο ακριβώς τον λόγο ότι ο Θεός είναι ένας και ο Κύριος ένας, ό,τι είναι σε υψηλό βαθμό τιμητικό επαινείται ως συνέπεια της μοναχικότητας του, καθώς είναι μίμηση της μίας πρώτης αρχής. Στη φύση του Ενός, λοιπόν, συνδέεται σε μια κοινή κληρονομιά η μία Εκκλησία, την οποία πασχίζουν να διασπάσουν σε πολλές αιρέσεις. Ως εκ τούτου, στην ουσία και την ιδέα, στην καταγωγή, στην υπεροχή, λέμε ότι η αρχαία και η Καθολική Εκκλησία είναι μόνη, συγκεντρώνοντας όπως και στην ενότητα της μίας πίστης – που προκύπτει από τις ιδιόμορφες Διαθήκες, ή μάλλον τη μία Διαθήκη σε διαφορετικούς χρόνους με το θέλημα του ενός Θεού, μέσω ενός Κυρίου – αυτούς που έχουν ήδη προκαθοριστεί, τους οποίους ο Θεός προόρισε, γνωρίζοντας ότι ο κόσμος θα ήταν δίκαιος πριν από αυτούς. Αλλά η υπεροχή της Εκκλησίας, ως αρχή της ένωσης, είναι, στην ενότητά της, στο ότι υπερβαίνει όλα τα άλλα πράγματα και δεν έχει τίποτα όμοιο ή ίσο με τον εαυτό της. Αλλά από αυτό μετά. Από τις αιρέσεις, μερικές παίρνουν την ονομασία τους από το όνομα ενός [προσώπου], όπως αυτό που λέγεται μετά τον Βαλεντίνο, και αυτό από τον Μάρκιον και εκείνο από τον Βασιλίδη, αν και καυχιούνται ότι επικαλούνται τη γνώμη του Ματθαίου [χωρίς αλήθεια]. γιατί όπως η διδασκαλία, έτσι και η παράδοση των αποστόλων ήταν μία. Μερικοί παίρνουν τον χαρακτηρισμό τους από ένα μέρος, όπως το Peratici. μερικοί από ένα έθνος, όπως η [αίρεση] των Φρυγών? μερικά από μια δράση, όπως αυτή των Εγκρατιτών? και μερικά από περίεργα δόγματα, όπως αυτό των Docetæ και αυτό των Hærmatites. και μερικοί από υποθέσεις, και από άτομα που έχουν τιμήσει, όπως αυτοί που ονομάζονται Καινιστές, και οι Οφιάνοι. και μερικοί από πονηρές πρακτικές και τεράστιες, όπως αυτές των Σιμωνίων αποκαλούσαν Εντυχίτες. Κεφάλαιο 18. Η διάκριση μεταξύ καθαρών και ακάθαρτων ζώων στο νόμο Συμβολική της διάκρισης μεταξύ Εκκλησίας, Εβραίων και αιρετικών Αφού δείξουμε μια μικρή τρύπα σε όσους αγαπούν να συλλογίζονται την Εκκλησία από το νόμο των θυσιών που σέβονται τα καθαρά και ακάθαρτα ζώα (καθώς έτσι οι κοινοί Εβραίοι και οι αιρετικοί διακρίνονται μυστικά από τη θεία Εκκλησία), ας τελειώσουμε τον λόγο. Για τέτοιες θυσίες ως μέρος της οπλής, και μηρυκαστικά, η Γραφή αντιπροσωπεύει ως καθαρές και αποδεκτές από τον Θεό. αφού οι δίκαιοι αποκτούν πρόσβαση στον Πατέρα και στον Υιό με πίστη. Γιατί αυτή είναι η σταθερότητα εκείνων που χωρίζουν την οπλή, εκείνων που μελετούν τους χρησμούς του Θεού νύχτα και μέρα, και τους μηρυκάζουν στο δοχείο της ψυχής για οδηγίες. την οποία γνωστική άσκηση εκφράζει ο Νόμος κάτω από το σχήμα του μηρυκασμού του καθαρού ζώου. Αλλά τέτοια που δεν έχουν ούτε το ένα ούτε το άλλο από αυτές τις ιδιότητες που διαχωρίζει ως ακάθαρτα. Τώρα αυτοί που μηρυκάζουν, αλλά δεν χωρίζουν την οπλή, υποδεικνύουν την πλειονότητα των Ιουδαίων, που έχουν πράγματι τους χρησμούς του Θεού, αλλά δεν έχουν πίστη, και το βήμα που, στηριζόμενη στην αλήθεια, μεταφέρει στον Πατέρα μέσω του Υιού. Εξού και αυτού του είδους τα βοοειδή είναι ικανά να γλιστρήσουν, χωρίς να έχουν διχασμό στο πόδι και να μην στηρίζονται στη διπλή υποστήριξη της πίστης. Διότι κανείς, λέγεται, δεν γνωρίζει τον Πατέρα, παρά μόνο εκείνος στον οποίο θα Τον αποκαλύψει ο Υιός. Λουκάς 10:22 Και πάλι, ακάθαρτοι είναι και αυτοί που χωρίζουν την οπλή, αλλά δεν μηρυκάζουν. Διότι αυτοί επισημαίνουν τους αιρετικούς, οι οποίοι όντως επικαλούνται το όνομα του Πατρός και του Υιού, αλλά δεν είναι ικανοί να κονιοποιήσουν και να θρυμματίσουν τη σαφή δήλωση των χρησμών, και οι οποίοι, εξάλλου, εκτελούν τα έργα της δικαιοσύνης χονδροειδώς και όχι με ακρίβεια, αν τα εκτελούν καθόλου. Σε αυτούς ο Κύριος λέει: Γιατί θα με αποκαλείς Κύριε, Κύριε, και δεν κάνεις αυτά που λέω; Λουκάς 6:46 Και εκείνα που ούτε ξεχωρίζουν την οπλή ούτε μασούν την οπλή είναι εντελώς ακάθαρτα. Αλλά εσείς οι Μεγαρείς, λέει ο Θέογνης, δεν είστε ούτε τρίτοι, ούτε τέταρτοι, Ούτε δωδέκατος, ούτε σε απολογισμό ούτε σε αριθμό, αλλά ως άχυρο που διώχνει ο άνεμος από το πρόσωπο της γης, και ως σταγόνα από ένα σκάφος. Ησαΐας 40:15 Αυτά τα σημεία, λοιπόν, αφού προηγουμένως είχαν αντιμετωπιστεί διεξοδικά και το τμήμα δεοντολογίας σκιαγραφήθηκε συνοπτικά με αποσπασματικό τρόπο, όπως υποσχεθήκαμε. Και έχοντας διανθίσει εδώ κι εκεί τα δόγματα που είναι τα μικρόβια της αληθινής γνώσης, ώστε η ανακάλυψη των ιερών παραδόσεων να μην είναι εύκολη σε κανέναν από τους αμύητους, ας προχωρήσουμε σε αυτό που υποσχεθήκαμε. Τώρα τα Διάφορα δεν είναι σαν κομμάτια που είναι απλωμένα, φυτεμένα με κανονική σειρά για την απόλαυση του ματιού, αλλά μάλλον σαν ένας άβολος και δασύτριχος λόφος, φυτεμένος με δάφνες, κισσούς, μήλα, ελιές και σύκα. Η φύτευση είναι σκόπιμα ένα μείγμα από καρποφόρα και άκαρπα δέντρα, αφού η σύνθεση στοχεύει στην απόκρυψη, λόγω αυτών που έχουν το τόλμη να κλέψουν και να κλέψουν τους ώριμους καρπούς. από την οποία όμως οι κτηνοτρόφοι, μεταφυτεύοντας βλαστούς και φυτά, θα στολίσουν ένα όμορφο πάρκο και ένα απολαυστικό άλσος. Οι Διάφοροι, λοιπόν, δεν μελετούν ούτε διάταξη ούτε λεξικό. δεδομένου ότι υπάρχουν ακόμη και περιπτώσεις στις οποίες οι Έλληνες επίτηδες επιθυμούν να απουσιάζει η περίτεχνη λεξικό και να ρίχνεται ανεπαίσθητα στον σπόρο των δογμάτων, όχι σύμφωνα με την αλήθεια, αποδόσεις που μπορεί να διαβαστούν επίπονη και γρήγορη στην ανακάλυψη. Για πολλούς και διάφορα είναι τα δολώματα για τα διάφορα είδη ψαριών. Και τώρα, μετά από αυτό το έβδομο Διάφορό μας, θα δώσουμε την περιγραφή των όσων ακολουθούν με σειρά από μια άλλη αρχή. Μπορείς να ενδιαφέρομαι: