BOOK VII

Глава 1. Гностикът е истински поклонник на Бога и несправедливо клеветен от невярващите като атеист Сега е време да покажем на гърците, че само гностиците са истински благочестиви; така че философите, като научат какво е описанието на истинския християнин, могат да осъдят собствената си глупост в необмисленото и небрежно преследване на [християнското] име и без причина да наричат ​​нечестиви онези, които познават истинския Бог. И смятам, че трябва да се използват по-ясни аргументи с философите, така че те да могат да разберат от упражнението, което вече са имали чрез собственото си обучение, въпреки че все още не са се показали достойни да участват в силата на вярването. Пророческите думи, към които няма да се обръщаме в момента, тъй като трябва да се възползваме от Писанията впоследствие на подходящите места. Но ние ще посочим накратко точките, посочени от тях, в нашето очертаване на християнството, така че като вземем Писанията наведнъж (особено тъй като те все още не разбират техните изказвания), да не можем да прекъснем непрекъснатостта на дискурса. Но след посочване на посочените неща, доказателствата ще бъдат показани в изобилие на онези, които са повярвали. Но ако направените от нас твърдения изглеждат на някои от множеството различни от Писанията на Господ, нека се знае, че именно от този източник те имат дихание и живот; и издигайки се от тях, те твърдят, че внасят само смисъла, а не думите. За по-нататъшно лечение, тъй като не е сезонно, с право ще изглежда излишно. По този начин, да не се обръща внимание на това, което е спешно, би било прекалено безгрижно и дефектно; и блажени са наистина онези, които, като изследват свидетелствата на Господа, ще Го потърсят с цялото си сърце. И законът, и пророците свидетелстват за Господа. Следователно нашата цел е да докажем, че само гностикът е свят и благочестив и се покланя на истинския Бог по достоен за Него начин; и това поклонение, събрано за Бог, е последвано от любов и да бъдеш обичан от Бог. Съответно той преценява всяко превъзходство като почтено според стойността му; и съди, че сред обектите, възприемани от нашите сетива, ние трябва да уважаваме владетелите, и родителите, и всеки един в напреднала възраст; и сред предметите на обучение, най-древната философия и първичното пророчество; и сред интелектуалните идеи, това, което е най-старо по произход, безвременният и неиницииран първи принцип и Началото на съществуванията – Синът – от когото трябва да научим по-далечната Причина, Бащата, на вселената, най-древната и най-благотворната от всички; не може да се изрази с глас, но да бъде почитан с благоговение, и мълчание, и свято удивление, и върховно почитан; обявено от Господа, доколкото онези, които са научили, са способни да разберат, и разбрано от онези, избрани от Господа да признаят; чиито сетива, казва апостолът, бяха упражнени. Евреи 5:14 Следователно служенето на Бога, в случая на гностика, е непрекъснато изучаване и занимание на душата му, отдадено на Божеството в непрестанна любов. Защото от служенето, предоставено на хората, единият вид е този, чиято цел е подобряване, а другият служителски. Усъвършенстването на тялото е предмет на медицинското изкуство, на душата на философията. Министерската служба се предоставя на родителите от деца, на владетелите от поданици. По подобен начин в Църквата старейшините се грижат за отдела, чиято цел е подобрение; и дяконите към прислужника. И в двете тези служения ангелите служат на Бога, в управлението на земните дела; и самият гностик служи на Бога и показва на хората схемата за подобрение в начина, по който е назначен да дисциплинира хората за тяхното изменение. Защото само той е благочестив, който служи на Бога правилно и безупречно в човешките дела. Тъй като това третиране на растенията е най-доброто, чрез което се произвеждат и събират техните плодове, чрез знания и умения в отглеждането, предоставяйки на хората ползата, произтичаща от тях; така че благочестието на гностика, вземайки за себе си плодовете на хората, които с негови средства са повярвали, когато не малко достигат до знанието и се спасяват от него, постига чрез своето умение най-добрата реколта. И тъй като благочестието (θεοπρέπεια) е навикът, който запазва това, което става за Бог, благочестивият човек е единственият обичащ Бога и такъв ще бъде той, който знае какво става, както по отношение на знанието, така и на живота, който трябва да бъде изживян от него, който е предопределен да бъде божествен (θεῷ) и вече е асимилиран с Бог. Така че той е на първо място човек, който обича Бога. Защото както този, който почита баща си, обича баща си, така и този, който почита Бога, обича Бога. Така също ми се струва, че има три ефекта на гностичната сила: познаването на нещата; второ, изпълнението на всичко, което Словото предлага; и третото, способността да се предават, по подходящ за Бога начин, тайните, забулени в истината. Тогава онзи, който е убеден, че Бог е всемогъщ и е научил божествените тайни от Неговия единороден Син, как може да бъде атеист (ἄθπεος)? Foa той е атеист, който смята, че Бог не съществува. И суеверен е този, който се страхува от демоните; който обожествява всичко, дърво и камък; и свежда до робство духа и човека, който притежава разумния живот. Глава 2. Синът владетел и спасител на всички Следователно да познаеш Бог е първата стъпка на вярата; след това, чрез доверие в учението на Спасителя, да считаме извършването на зло по какъвто и да е начин като неподходящо за познаването на Бога. Така че най-доброто нещо на земята е най-благочестивият човек; и най-доброто нещо на небето, по-близкото по място и по-чистото, е ангел, участник във вечния и благословен живот. Но природата на Сина, която е най-близка до Него, който е единственият Всемогъщият, е най-съвършената, и най-святата, и най-могъщата, и най-царствената, и най-царствената, и най-благотворната. Това е най-висшето превъзходство, което нарежда всички неща в съответствие с волята на Отеца и държи кормилото на вселената по най-добрия начин, с неуморна и неуморна сила, работейки с всички неща, в които действа, като държи в полезрението си скритите си планове. Защото от Неговата собствена гледна точка Божият Син никога не е изместен; не се разделя, не се разделя, не преминава от място на място; да бъдеш винаги навсякъде и да не се съдържаш никъде; пълен ум, пълната бащина светлина; всички очи, виждайки всичко, чувайки всичко, знаейки всичко, чрез Неговата сила, изследвайки силите. На Него е подчинено цялото множество от ангели и богове; Той, бащиното Слово, проявяващо святата администрация за Този, който постави [всички] в подчинение на Него. Затова и всички хора са Негови; някои чрез знание, а други все още не; и някои като приятели, други като верни слуги, други просто като слуги. Това е Учителят, който обучава гностика чрез мистерии, вярващия чрез добри надежди и коравосърдечните чрез изправителна дисциплина чрез разумно действие. Следователно Неговото провидение е насаме, публично и навсякъде. А че Този, Когото наричаме Спасител и Господ, е Божият Син, пророческите Писания доказват изрично. Така Господарят на всички, на гърци и на варвари, убеждава желаещите. Защото Той не принуждава този, който (чрез избор и изпълнение, от Него, на това, което се отнася до хващането на надеждата) е в състояние да получи спасение от Него. Той е, Който е дал и философия на гърците посредством нисшите ангели. Защото по древен и божествен ред ангелите са разпределени между народите. Но славата на тези, които вярват, е Господен дял. Защото или Господ не се грижи за всички хора; и това е така или защото Той не е в състояние (което не трябва да се мисли, защото би било доказателство за слабост), или защото Той не желае, което не е атрибут на добро същество. И Този, Който заради нас прие плът, способна да страда, далеч не е луксозен ленив. Или Той се грижи за всички, което подобава на Него, Който е станал Господар на всички. Защото Той е Спасител; не [Спасителят] на някои, а на други не. Но пропорционално на адаптацията, притежавана от всеки, Той е раздал Своето благоволение както на гърци, така и на варвари, дори на тези от тях, които са били предопределени и в определеното време призовани, верни и избрани. Нито пък Този, Който е призовал всички еднакво и е отдал специални почести на тези, които са повярвали по един особено превъзходен начин, може някога да завижда на някого. Нито пък Този, който е Господар на всичко и служи преди всичко на волята на добрия и всемогъщ Баща, никога не може да бъде възпрепятстван от друг. Но нито завистта докосва Господа, Който безначално беше непроходим; нито нещата на хората са такива, за да завиждат от Господ. Но друг е този, когото страстта е докоснала, който завижда. И не може да се каже, че Господ не иска да спаси човечеството от незнание, защото не знае как да се грижи за всеки един. Защото невежеството не се отнася за Бога, който преди основаването на света е бил съветник на Отца. Защото Той беше Мъдростта, в която се наслаждаваше Суверенният Бог. Притчи 8:30 Защото Синът е силата на Бог, тъй като е най-древното Слово на Отец преди създаването на всички неща и Неговата Мъдрост. Тогава Той правилно се нарича Учител на съществата, създадени от Него. Нито Той никога не изоставя грижата за хората, като е привлечен от удоволствията, които, приемайки плът, която по природа е податлива на страдание, я е обучила в състояние на безстрастие. И как е Той Спасител и Господ, ако не Спасител и Господар на всички? Но Той е Спасителят на онези, които са повярвали, поради желанието им да знаят; и Господа на онези, които не са повярвали, докато, след като бъдат способни да го изповядат, получат особената и подходяща благодат, която идва от Него. Сега енергията на Господ има препратка към Всемогъщия; а Синът е, така да се каже, енергия на Отца. Следователно, човекомразец, Спасителят никога не може да бъде; който, поради превъзходната Си любов към човешката плът, не презирайки нейната податливост на страдание, но обвързвайки Себе Си с нея, дойде за общото спасение на хората; защото вярата на онези, които са я избрали, е обща. Нещо повече, Той никога няма да пренебрегне собствената Си работа, защото само човекът от всички останали живи същества е бил в своето творение надарен с концепция за Бог. Нито може да има друго по-добро и по-подходящо управление за хората от това, което е определено от Бог. Тогава винаги е редно този, който е по-висш по природа, да бъде над по-нисшия, а за този, който е способен да управлява всичко добре, управлението на това да бъде възложено на него. Сега това, което наистина управлява и председателства, е Божественото Слово и Неговото провидение, което проверява всички неща и презира грижата за нищо, което му принадлежи. Тогава онези, които избират да Му принадлежат, са тези, които са усъвършенствани чрез вяра. Той, Синът, по волята на Всемогъщия Отец е причината за всички добри неща, като е първата ефективна причина за движението – сила, която не може да бъде уловена от усещане. Защото това, което беше Той, не беше видяно от онези, които поради слабостта на плътта бяха неспособни да възприемат (реалността). Но след като прие чувствителна плът, Той дойде да покаже на човека какво е възможно чрез подчинение на заповедите. Следователно, бидейки силата на Отца, Той лесно надделява в това, което пожелае, като не оставя без внимание дори и най-малката точка от Неговото управление. Защото в противен случай цялото не би било добре изпълнено от Него. Но, както мисля, характерно за най-висшата сила е точното изследване на всички части, достигащо дори до най-малката, завършващо в първия Администратор на вселената, който по волята на Отца ръководи спасението на всички; някои гледат, които са поставени под други, които са поставени над тях, докато стигнете до великия първосвещеник. Защото от един първоначален първи Принцип, който действа според волята (на Отца), зависят и първият, и вторият, и третият. Тогава в най-високия край на видимия свят е благословената група от ангели; и до самите нас има подредени, едни под други, онези, които от Едно и чрез Едно и двете са спасени и спасяват. Тъй като, тогава, най-малката частица стомана се движи от духа на Хераклейския камък, когато се разпръсне върху много стоманени пръстени; така също, привлечени от Светия Дух, добродетелните се добавят по отношение към първото жилище, а останалите последователно до последното. Но онези, които са лоши от немощ, изпаднали от порочна ненаситност в покварено състояние, нито контролиращи, нито контролирани, се втурват наоколо, завихрени от страстите, и падат на земята. Защото това беше законът от самото начало, че добродетелта трябва да бъде обект на доброволен избор. Затова и заповедите, според Закона и преди Закона, които не са дадени на праведните (защото законът не е определен за праведния 1 Тимотей 1:9), повеляват той да получи вечен живот и благословената награда, който ги е избрал. Но, от друга страна, те позволиха на онзи, който беше възхитен от порока, да се свърже с обектите по свой избор; и от друга страна, че душата, която непрекъснато се усъвършенства в придобиването на добродетелта и увеличаването на праведността, трябва да получи по-добро място във вселената, като се стреми във всяка стъпка на напредък към навика на безстрастието, докато стигне до съвършен човек, Ефесяни 4:13 към превъзходството едновременно на знанието и наследството. Тези спасителни революции, в съответствие с реда на промяната, се отличават както по времена, така и по места, и почести, и познания, и наследства, и служения, според конкретния ред на всяка промяна, до трансцендентното и непрекъснато съзерцание на Господа във вечността. Сега това, което е любимо, води до съзерцание на себе си всеки, който от любов към познанието се отдава изцяло на съзерцанието. Затова и Господ, извличайки заповедите, както първата, която даде, така и втората, от един извор, нито позволи на онези, които бяха пред закона, да бъдат без закон, нито позволи на онези, които не бяха запознати с принципите на варварската философия, да бъдат без ограничения. Защото, като снабди единия със заповедите, а другия с философията, Той затвори неверието за пришествието. Откъдето всеки, който не вярва, е без извинение. Защото чрез различен процес на напредък, както гръцки, така и варварски, Той води до съвършенството, което е чрез вяра. И ако някой от гърците, преминавайки през предварителното обучение на елинската философия, пристъпи директно към истинското учение, той отдалечава другите, макар и неграмотен човек, като избира сложния процес на спасение чрез вяра към съвършенство. И така, всичко, което не пречеше на избора на човека да бъде свободен, Той направи и направи помощно на добродетелта, за да може да бъде разкрито по някакъв начин, дори и на тези, които могат да видят, но смътно, единственият всемогъщ, добър Бог - от вечността до вечността, спасяващ чрез Своя Син. И, от друга страна, Той в никакъв случай не е причината за злото. Защото всички неща са подредени с оглед на спасението на вселената от Господаря на вселената, както общо, така и конкретно. Тогава функцията на праведността на спасението е да подобри всичко, доколкото е възможно. Защото дори незначителните неща се уреждат с оглед на спасението на това, което е по-добро, и за жилище, подходящо за характера на хората. Сега всичко, което е добродетелно, се променя към по-добро; имайки като истинска причина за промяна свободния избор на знание, което душата има в собствената си власт. Но необходимите корекции, чрез добротата на великия надзираващ Съдия, както от съпътстващите ангели, така и чрез различни действия на изпреварваща присъда, и от съвършената присъда, принуждават явните грешници да се покаят. Глава 3. Гностикът се стреми към най-близкото възможно подобие на Бог и Неговия Син Сега подминавам други неща с мълчание, прославяйки Господа. Но аз потвърждавам, че гностическите души, които надминават с величието на съзерцанието начина на живот на всеки от светите рангове, сред които благословените обители на боговете са разпределени чрез разпределение, считани за свети сред светите, пренесени цели измежду цялото, достигайки до места, по-добри от по-добрите места, прегръщайки божественото видение не в огледала или посредством огледала, а в трансцендентно ясното и абсолютно чиста ненаситна визия, която е привилегия на силно любящи души, провеждащи фестивал през безкрайни епохи, остават удостоени с идентичността на всички съвършенства. Такова е видението, постижимо от чистите по сърце. Матей 5:8 Това е функцията на гностика, който е усъвършенстван, да разговаря с Бог чрез великия Първосвещеник, бидейки уподобен на Господа, до степента на неговия капацитет, в цялото служене на Бог, което се стреми към спасението на хората, чрез грижата за благодеянията, чиято цел е нас; и от друга страна чрез поклонение, чрез учение и чрез благодеяние в делата. Гностикът дори формира и създава себе си; и освен това той, подобно на Бога, украсява тези, които го слушат; усвояване, доколкото е възможно, на умереността, която, произтичаща от практиката, клони към безстрастие, към Този, който по природа притежава безстрастие; и особено да имаш непрекъснат разговор и общение с Господ. Мисля, че мекотата, филантропията и изявената набожност са правилата на гностичната асимилация. Потвърждавам, че тези добродетели са жертва, приемлива в очите на Бог; Филипяни 4:18 Писанието, което твърди, че смиреното сърце с правилно знание е всеизгарянето на Бога; всеки човек, който е допуснат до святостта, е осветен, за да постигне неразривно единение. Защото да се пленят и да се самоубият, като умъртвят стария човек, който е покварен от страстите, и възкресят новия човек от смъртта, от стария живот, като изоставят страстите и се освободят от греха, заповядва и Евангелието, и апостолът. Това беше, следователно, което Законът намекна, като заповяда грешникът да бъде отсечен и преведен от смърт в живот, до безстрастие, което е резултат от вярата; които учителите на Закона, без да разбират, доколкото смятаха закона за спорен, те дадоха ръчка на онези, които се опитват празно да клеветят Закона. И поради тази причина ние с право не принасяме жертви на Бога, който, без да се нуждае от нищо, снабдява всички хора с всичко; но ние прославяме Този, Който предаде Себе Си в жертва за нас, жертвайки и себе си; от това, което не се нуждае от нищо, към това, което не се нуждае от нищо, и към това, което е непроходимо, от това, което е непроходимо. Защото само в нашето спасение Бог се наслаждава. Ето защо ние не принасяме жертва, а също и с основание, на Този, който не е победен от удоволствия, доколкото изпаренията на дима спират далеч отдолу и дори не достигат до най-гъстите облаци; но тези, до които достигат, са далеч от тях. Следователно Божеството нито изпитва нужда от нещо, нито обича удоволствието, печалбата или парите, тъй като е пълно и снабдява с всичко всичко, което е получило съществуване и има нужда. И нито чрез жертви, нито приноси, нито от друга страна чрез слава и чест, Божеството е спечелено; нито Той се влияе от такива неща; но Той се явява само на отлични и добри хора, които никога няма да предадат справедливостта заради застрашен страх, нито чрез обещание за значителни дарове. Но тези, които не са видели самоопределението на човешката душа и нейната неспособност да бъде третирана като роб по отношение на избора на живот, отвратени от това, което се извършва чрез груба несправедливост, не мислят, че има Бог. Наравно с тези по мнение са тези, които, изпадайки в разпуснатост в удоволствията, тежки болки и непредвидени злополуки, и предизвиквайки събитията, казват, че няма Бог или че, въпреки че съществува, Той не контролира всичко. Има и други, които са убедени, че онези, които смятат за богове, могат да бъдат победени чрез жертви и дарове, благоприятствайки, така да се каже, тяхното разпътство; и няма да повярва, че Той е единственият истински Бог, който съществува в неизменността на праведната доброта. Следователно гностикът е благочестив, който се грижи първо за себе си, а след това за ближните си, за да могат да станат много добри. Защото синът удовлетворява добрия баща, като се показва добър и като баща си; и по същия начин поданикът, управителят. Защото вярването и подчинението са в нашата собствена власт. Но трябва ли някой да предположи, че причината за злините е слабостта на материята и неволните импулси на невежеството и (в неговата глупост) ирационални потребности; онзи, който е станал гностик, има чрез наставления превъзходство над тях, сякаш са диви зверове; и в подражание на божествения план, той прави добро на желаещите, доколкото може. И ако някога бъде поставен на власт, като Моисей, той ще управлява за спасението на управляваните; и ще укроти дивостта и безверието, като запише почит за най-превъзходните и наказание за нечестивите, в съответствие с разума в името на дисциплината. Защото преди всичко божествен образ, подобен на Бога, е душата на праведния човек; в което, чрез подчинение на заповедите, като в осветено място, е затворен и закрепен Водачът на смъртните и на безсмъртните, Царят и Родителят на това, което е добро, Който е истински закон, и право, и вечно Слово, като единственият Спасител индивидуално за всеки и общо за всички. Той е истинският Единороден, изричният образ на славата на универсалния Цар и Всемогъщ Баща, който отпечатва върху гностика печата на съвършеното съзерцание, според Неговия собствен образ; така че сега има трети божествен образ, направен доколкото е възможно като Втората Причина, Същностния Живот, чрез който живеем истинския живот; гностикът, както го смятаме, е описан като движещ се сред неща сигурни и напълно неизменни. Следователно, управлявайки себе си и това, което му принадлежи, и притежавайки сигурно разбиране на божествената наука, той прави истински подход към истината. Защото познанието и разбирането на интелектуалните обекти трябва по необходимост да се нарече определено научно познание, чиято функция по отношение на божествените неща е да разгледа коя е Първата причина и какво е това, от когото са създадени всички неща и без когото нищо не е създадено; Йоан 1:3 и кои неща, от друга страна, са толкова всеобхватни и кои са всеобхватни; какво съединено, какво разединено; и каква е позицията, която заема всеки един от тях, и каква власт и каква служба допринася всеки. И отново, сред човешките неща, какво е самият човек и какво притежава естествено или извънестествено; и как, отново, му подобава да прави или да страда; и какви са неговите добродетели и какви пороци; и за нещата добри, лоши и безразлични; също и за силата на духа, и благоразумието, и самоограничението, и добродетелта, която е пълна във всяко отношение, а именно праведността. Освен това, той използва благоразумие и праведност в придобиването на мъдрост и сила на духа, не само в издръжливостта на обстоятелствата, но и в ограничаването на удоволствието и желанието, скръбта и гнева; и като цяло да устоим на всичко, което или с някаква сила, или с измама ни привлича. Защото не е необходимо да търпиш пороци и добродетели, но трябва да бъдеш убеден да търпиш неща, които вдъхват страх. Съответно, болката се намира за полезна в лечебното изкуство, в дисциплината и в наказанието; и чрез него нравите на мъжете се коригират в тяхна полза. Формите на силата на духа са издръжливост, великодушие, висок дух, щедрост и величие. И поради тази причина той нито се среща с вината или лошото мнение на множеството; нито е подложен на мнения или ласкателства. Но в издръжливостта на труда и в същото време в изпълнението на всеки дълг и в своето мъжествено превъзходство спрямо всички обстоятелства, той изглежда наистина мъж (ἀνήρ) сред останалите човешки същества. И, от друга страна, запазвайки благоразумието, той упражнява умереност в спокойствието на своята душа; възприемчив към това, което е заповядано, като към това, което му принадлежи, изпитва отвращение към това, което е долно, като чуждо за него; стане приличен и надсветски, той прави всичко с благоприличие и в ред, и не престъпва в никакво отношение и в нищо. Богат той е в най-висока степен в това, че не желае нищо, тъй като има малко желания; и да бъдеш всред изобилието от всяко добро чрез познаването на доброто. Защото това е първият резултат от неговата праведност, да обича да прекарва времето си и да общува с тези от собствената си раса както на земята, така и на небето. Така също той е либерален по отношение на това, което притежава. И тъй като е човеколюбив, той мрази нечестивите, изпитвайки съвършено отвращение към всяко злодеяние. Следователно той трябва да се научи да бъде верен както на себе си, така и на ближните си и да се подчинява на заповедите. Защото той е истинският слуга на Бог, който спонтанно се подчинява на Неговите заповеди. И този, който вече не чрез заповедите, а чрез самото знание е с чисто сърце, той е приятел на Бога. Защото нито сме родени по природа, притежаващи добродетел, нито след като се родим, тя расте естествено, като определени части на тялото; тъй като тогава това не би било нито доброволно, нито похвално. Нито пък добродетелта, подобно на речта, се усъвършенства от практиката, произтичаща от ежедневните събития (защото до голяма степен това е начинът, по който се заражда порокът). Защото това знание не се постига чрез никакви изкуства, нито тези за придобиване, нито тези, които са свързани с грижата за тялото. Вече не е от учебната програма. Защото това е удовлетворено, ако може само да подготви и изостри душата. Защото законите на държавата може би са в състояние да ограничат лошите действия; но убедителни думи, които само докосват повърхността, не могат да произведат научна постоянство на истината. Сега гръцката философия като че ли пречиства душата и я подготвя предварително за приемане на вярата, върху която Истината изгражда сградата на знанието. Това е истинският спортист – този, който на големия стадион, на честния свят, е коронован за истинската победа над всички страсти. Защото Този, който предписва състезанието, е Всемогъщият Бог, а Този, който присъжда наградата, е единородният Божи Син. Ангелите и боговете са зрители; и състезанието, включващо всички разнообразни упражнения, не е срещу плът и кръв, Ефесяни 6:12, а срещу духовните сили на необичайните страсти, които работят чрез плътта. Този, който придобие майсторство в тези борби и свали изкусителя, заплашвайки, така да се каже, с определени състезания, печели безсмъртие. Защото присъдата на Бог в най-праведния съд е безпогрешна. Зрителите са поканени на състезанието и атлетите се борят на стадиона; този, който се е подчинил на указанията на треньора, печели деня. Защото за всички всички награди, предложени от Бог, са равни; и самият Той е безупречен. И който има сила, получава милост, и който е упражнил воля, е силен. Така и ние получихме ум, за да знаем какво правим. А максимата Познай себе си означава тук да знаем за какво сме родени. И ние сме родени да се подчиняваме на заповедите, ако изберем да желаем да бъдем спасени. Такава е Немезидата, чрез която няма бягство от Бога. Следователно дългът на човека е покорството на Бог, който е провъзгласил многообразно спасение чрез заповедите. А изповедта е благодарност. Защото благодетелният пръв започва да прави добро. И този, който по подходящи съображения лесно приема и спазва заповедите, е верен (πιστός); и този, който чрез любов се отблагодарява, доколкото е в състояние, вече е приятел. Едно възнаграждение от страна на хората е от първостепенно значение – извършването на това, което е угодно на Бога. Като Негово собствено производство и резултат, подобен на Него самия, Учителят и Спасителят получава актове на помощ и подобрение от страна на хората като лична услуга и чест; както и Той разглежда нараняванията, нанесени на онези, които вярват в Него, като неблагодарност и безчестие за Себе Си. Защото какво друго безчестие може да докосне Бога? Ето защо е невъзможно възнаграждението изобщо да бъде еквивалентно на благодатта, получена от Господа. И както онези, които малтретират собствеността, обиждат собствениците, а онези, които малтретират войниците, оскърбяват командира, така и лошото използване на Неговите посветени е презрение към Господа. Защото, както слънцето не само осветява небето и целия свят, греейки над земята и морето, но също така през прозорци и малки пролуки изпраща лъчите си в най-вътрешните кътчета на къщите, така и Словото, разпръснато навсякъде, хвърля поглед върху най-дребните обстоятелства от действията на живота. Глава 4. Езичниците са направили богове като себе си, откъдето произлизат всички суеверия Сега, както гърците представят боговете като притежаващи човешки форми, така и те го представят като притежаващи човешки страсти. И тъй като всеки от тях изобразява своите форми подобни на себе си, както казва Ксенофан, етиопците като черни и маймуни, траките румени и кафяви; така също те асимилират душите си с онези, които ги формират: варварите, например, които ги правят диви и диви; и гърците, които ги правят по-цивилизовани, но все пак подвластни на страстите. Следователно е логично, че идеите, възприети от нечестивите хора за Бог, трябва да са лоши, а тези от добрите хора - най-превъзходни. И следователно този, който по душа е наистина кралски и гностичен, бидейки също така благочестив и свободен от суеверия, е убеден, че Този, който единствен е Бог, е почтен, почтен, величествен, благодетелен, вършителят на добро, авторът на всички добри неща, но не и причината за злото. И зачитането на елинското суеверие, както мисля, показахме достатъчно в книгата, озаглавена от нас Увещанието, като се възползвахме изобилно от историята, отнасяща се до въпроса. Следователно няма нужда отново да правите дълга история за това, което вече беше ясно заявено. Но доколкото необходимостта изисква да се посочи, когато се стигне до темата, достатъчно е да се приведат няколко от много съображения в доказателство за нечестието на онези, които правят Божеството да прилича на най-лошите хора. Защото или тези техни богове са наранени от хора и се оказват по-ниски от хората, когато са наранени от нас; или, ако не е така, как става така, че са разгневени на тези, от които не са наранени, като раздразнителна стара жена, разгневена? Както се казва, Артемида била ядосана на етолийците заради Œneus. Защото как, бидейки богиня, тя не помисли, че той е пропуснал да се жертва, не поради презрение, а поради невнимание или поради идеята, че се е жертвал? И Латона, спорейки за своя случай с Атина, поради това, че последната е разгневена на нея, че е родила в храма, казва:– Откъснат от мъртвите, който обичаш да виждаш. И тези За вас не сте нечисти. Но вие зачитате Моето раждане тук е ужасно нещо, Въпреки че другите същества в храма го правят Няма вреда, като раждат малките си. Естествено е тогава, че изпитвайки суеверен страх от тези сприхави [богове], те си въобразяват, че всички събития са признаци и причини за злини. Ако една мишка пробие олтар, изграден от глина, и поради липса на нещо друго прегризе бутилка с масло; ако петел, който се угоява, кукари вечер, определят това като знак за нещо. За такъв Менандър дава комично описание в Суеверния човек: – А. Успехът да е мой, вие, почитани богове! Връзвам връвта на дясната си обувка, B. Най-вероятно, глупав глупак, Защото беше гнило, а ти, скъпернико, ти Това беше умна забележка на Антифон, който (когато някой смяташе за лоша поличба, че свинята е изяла прасетата си), като я видя изтощена поради скъперничеството на човека, който я отглеждаше, каза: Поздравете се за поличбата, че тъй като беше толкова гладна, тя не изяде собствените ви деца. И какво чудно е, казва Бион, ако мишката, като не намери нищо за ядене, изгризе торбата? Защото беше чудесно, ако (както забавно каза Арцесилай) торбата беше изяла мишката. Диоген съответно отбеляза добре на онзи, който се чудеше да намери змия, навита около пестик: Не се чудете; тъй като би било по-изненадващо, ако бяхте видели пестика, увит около змията, и змията права. Защото неразумните създания трябва да бягат, да бягат, да се бият, да се размножават и да умрат; и тъй като тези неща са естествени за тях, никога не могат да бъдат неестествени за нас. И много птици под слънчевите лъчи се разхождат. И комичният поет Филимон разглежда такива точки в комедията:– Когато видя някой, който гледа, който е кихнал, Или кой е говорил; или гледайки, кой продължава, Веднага на пазара го продадох. Всеки от нас ходи, говори и киха, За себе си, не за гражданите: Според природата си нещата се получават. След това чрез практиката на въздържание хората търсят здраве: и като се тъпчат и валят в отвари по време на пиршества, те привличат болести. Има и много, които създават страшни надписи. Много хитро Диоген, след като намерил в къщата на един лош човек надписа, Херкулес, известен с победата, живее тук; нека нищо лошо не влезе, отбеляза, И как ще влезе господарят на къщата? Същият народ, който се покланя на всяка пръчка и мазен камък, както се казва, се страхува от кичури кафява вълна, и буци сол, и факли, и кълнове, и сяра, омагьосани от магьосници, в някои нечисти обреди на изкупление. Но Бог, истинският Бог, признава за свят само характера на праведния човек – като несвят, грешен и нечестив. Може да видите яйцата, взети от тези, които са пречистени, излюпени, ако са подложени на необходимата топлина. Но това не би могло да стане, ако им бяха прехвърлили греховете на човека, претърпял пречистване. Съответно комичният поет Дифил пише закачливо в комедия за магьосниците със следните думи: Пречистване на дъщерите на Prœtus и техния баща Prœtus Abantades и пето, стара жена за зареждане, Толкова много хора с един факел, едно перче, Със сяра и асфалт на шумното море, От спокойно течащия, дълбоководен океан. Но благословен въздух през облаците изпраща Антикира Че мога да направя от този бъг дрон. За добре Менандър отбелязва: – Имал ли си, о, Фидий, наистина болен, Трябва да потърсите истински лек за това; Сега не е така. И за нереално болните Намерих нереален лек. Повярвайте, че Ще ти се отрази добре. Пуснете жените на ринг Избърши те и от три чешми вода донесе. Добавете сол и леща; поръсете след това себе си. Всеки е чист, който не съзнава грях. Например в трагедията се казва: Менелай . Каква болест, Оресте, те погубва? Орест . Съвест. За ужасни дела, които знам, че съм извършил. Защото в действителност няма друга чистота освен въздържание от грехове. Отлично тогава Епихарм казва:– В цялото си тяло ти си чист. Сега също казваме, че е необходимо душата да се пречисти от покварени и лоши доктрини чрез правилен разум; и така след това до припомнянето на основните глави на доктрината. Тъй като и преди съобщаването на мистериите те смятат за правилно да приложат определени пречиствания към онези, които трябва да бъдат посветени; затова е необходимо хората да изоставят нечестивото мнение и по този начин да се обърнат към истинската традиция. Глава 5. Светата душа е по-прекрасен храм от всяка сграда, построена от човек Защото не е ли така, че правилно и наистина ние не ограничаваме никъде това, което не може да бъде ограничено; нито затваряме в ръкотворни храмове това, което съдържа всичко? Какво дело на строителите, каменоделците и машинното изкуство може да бъде свято? Не са ли по-добри от тези, които смятат, че въздухът и ограждащото пространство, или по-скоро целият свят и вселената, отговарят на превъзходството на Бог? Наистина беше нелепо, както казват самите философи, човекът, играчката на Бог, да направи Бог, а Бог да бъде играчката на изкуството; тъй като това, което е направено, е подобно и същото на това, от което е направено, тъй като това, което е направено от слонова кост, е слонова кост, а това, което е направено от злато, е златно. Сега изображенията и храмовете, изградени от механиката, са направени от инертна материя; така че те също са инертни, материални и светски; и ако усъвършенствате изкуството, те се докосват до механична грубост. Тогава произведенията на изкуството не могат да бъдат свещени и божествени. И какво може да се локализира, като няма нещо, което да не е локализирано? Тъй като всички неща са на едно място. И това, което е локализирано, след като преди това не е било локализирано, е локализирано от нещо. Тогава, ако Бог е локализиран от хората, Той някога не е бил локализиран и изобщо не е съществувал. Защото несъществуващото е това, което не е локализирано; тъй като всичко, което не съществува, не е локализирано. И това, което съществува, не може да бъде локализирано от това, което не съществува; нито от друг субект. Защото то също е същност. От това следва, че трябва да бъде само по себе си. И как нещо ще се генерира само? Или как това, което съществува, ще се постави като битие? Дали, тъй като преди не е бил локализиран, се е локализирал? Но не съществуваше; тъй като това, което не съществува, не е локализирано. И като се предполага локализацията му, как може след това да стане това, което е било преди? Но как може Онзи, на когото принадлежат съществуващите неща, да се нуждае от нещо? Но ако Бог притежаваше човешка форма, Той щеше да се нуждае, както и човека, от храна, подслон, къща и съпътстващите инциденти. Тези, които са подобни по форма и чувства, ще изискват подобна прехрана. И ако свещеното (το ἱερόν) има двойно приложение, обозначавайки както самия Бог, така и структурата, издигната за Негова чест, как да не наречем Църквата свята, чрез знание, направена за чест на Бога, свещена (ἱερόν) за Бога, с голяма стойност и не изградена от механично изкуство, нито украсена от ръката на измамник, а от волята на Бог, превърнат в храм? Защото сега не мястото, а събранието на избраните, аз наричам Църква. Този храм е по-добър за приемане на величието на Божието достойнство. Защото живото създание, което е с висока стойност, се прави свещено от това, което струва всичко, или по-скоро което няма еквивалент, по силата на превъзходната святост на последното. Сега това е гностикът, който е с голяма стойност, който е почитан от Бог, в който Бог е заложен, тоест знанието за уважение към Бога е осветено. И тук ще намерим божественото подобие и светия образ в праведната душа, когато тя е благословена в очистване и извършване на благословени дела. Тук също ще открием това, което е локализирано, и това, което се локализира – първото в случая на тези, които вече са гностици, а второто в случая на онези, които са способни да станат такива, макар и все още да не са достойни да получат познанието за Бога. Защото всяко същество, предопределено да вярва, вече е вярно в очите на Бог и е поставено за Негова чест, образ, надарен с добродетел, посветен на Бога. Глава 6. Молитви и възхвала от чист ум, предлагани непрестанно, много по-добри от жертвите Тъй като Бог не е ограничен от място, нито някога е представян от формата на живо същество; така че нито има подобни страсти, нито иска като създанията, така че да желае жертва, от глад, чрез храна. Тези създания, които са засегнати от страстта, са смъртни. И е безполезно да се носи храна на човек, който не е нахранен. И този комичен поет Ферекрат в „Бегълците“ шеговито представя самите богове като намиращи вина в хората по отношение на техните свещени ритуали:– Когато жертваш на боговете, Избирайки каква е нашата част, Срамно е да кажа, не вземай, И двете бедра, чисти до слабините, Слабините доста голи, гръбнакът също, Чисто изстъргване като с пила, Те гълтат, а останалите дават На нас като на кучета? и тогава, Сякаш един от друг се засрамват, С купища осолена ечемична кожа. И Евбул, също комичен поет, по този начин пише за уважение към жертвите: Но за боговете само опашката И бедро, сякаш на педерастите жертвате. И представяйки Дионис в Семела, той го представя като оспорващ:– Първо, ако ми предложат нещо, има Които предлагат кръв, пикочния мехур, а не сърцето Или кал. Защото аз никаква плът не ям Това е по-сладко от бутчето. Жлъчката, костите негодни за ядене, те залязоха Пред боговете; останалите сами консумират. Защото не е ли ароматът на холокоста, избягван от зверовете? И ако в действителност ароматът е наградата на боговете на гърците, не трябва ли първо да обожествят готвачите, които са достойни за същото щастие, и да се покланят на самия комин, който е още по-близо до така ценения аромат? И Хезиод казва, че Зевс, измамен в разделянето на плътта от Прометей, получил белите кости на вол, скрити с хитро изкуство, в блестяща мазнина:– Откъде на безсмъртните богове племената на хората Белите кости на жертвата на жертвениците горят. Но те в никакъв случай няма да кажат, че Божеството, отслабено от желанието, произтичащо от недоимъка, се храни. Съответно, те ще Го представят като хранен без желание като растение и като зверове, които ровят. Казват, че те растат безвредно, подхранвани или от плътността на въздуха, или от издишванията, излизащи от собственото им тяло. Въпреки че, ако Божеството, въпреки че не се нуждае от нищо, според тях е нахранено, каква нужда има Той от храна, без да иска нищо? Но ако по природа не се нуждае от нищо, Той се радва да бъде почитан, не е без причина да почитаме Бог в молитва; и по този начин най-добрата и най-святата жертва с праведност ние принасяме, като я представяме като принос към най-праведното Слово, чрез което получаваме знание, отдавайки слава чрез Него за това, което сме научили. Тогава олтарът, който е тук при нас, земният, е събранието на онези, които се посвещават на молитви, като имат един общ глас и един ум. Сега, ако хранителните вещества, поети от ноздрите, са по-божествени от тези, поети от устата, все пак те предполагат дишането. Какво тогава казват те за Бог? Дали Той издиша като племето на дъбовете? Или Той само вдишва, като водните животни, чрез разширяване на хрилете си? Или Той диша наоколо, като насекомите, чрез свиване на секцията чрез крилата си? Но никой, ако е разумен, няма да оприличи Бог на някое от тях. И съществата, които дишат чрез разширяването на белите дробове към гръдния кош, дърпат въздуха. Тогава, ако припишат на Бог вътрешности, и артерии, и вени, и нерви, и части, те няма да Го направят по нищо по-различен от човека. Съвместното дишане (σύμπνοια) е правилно казано за Църквата. Защото жертвата на Църквата е словото, дишащо като тамян от свети души, като жертвата и целият ум са разкрити пред Бога в същото време. Сега много древният олтар в Делос те празнуваха като свят; който единствен, тъй като е неопетнен от клане и смърт, казват, че Питагор се е приближил. И няма ли да ни повярват, когато кажем, че праведната душа е истинският свещен олтар и че тамянът, произтичащ от него, е свята молитва? Но аз вярвам, че жертвоприношенията са измислени от хората, за да бъдат претекст за ядене на месо. Но без такова идолопоклонство този, който желаеше, би могъл да яде плът. Защото жертвите на Закона изразяват образно благочестието, което практикуваме, както гургулицата и гълъбът, принесени за грехове, показват, че очистването на неразумната част на душата е приемливо за Бог. Но ако някой от праведните не натоварва душата си с ядене на месо, той има предимството на рационална причина, а не както Питагор и неговите последователи мечтаят за преселването на душата. Сега Ксенократ, третирайки сам храната, получена от животни, и Полемон в своята работа За живота според природата, изглежда ясно казват, че животинската храна е нездравословна, доколкото вече е била разработена и асимилирана в душите на неразумните създания. Така също, в частност, евреите се въздържат от свинско месо на основание, че това животно е нечисто; тъй като повече от другите животни то изкоренява и унищожава продукцията на земята. Но ако казват, че животните са били дадени на хора - и ние сме съгласни с тях - все пак не е било изцяло за храна. Нито беше всичко животни, но такива, които не работят. Затова комичният поет Платон казва не зле в драмата на Празниците: – Защото от четириногите не бива да убиваме В бъдеще всичко друго, но не и свине. Защото тези имат плът Най-зъби; а за прасето е нищо За нас, с изключение на четина, кал и шум. Откъдето Есоп каза не лошо, тази свиня изписка много силно, защото, когато бяха влачени, те знаеха, че не стават за нищо друго, освен за жертвоприношение. Затова и Клеант казва, че те имат душа вместо сол, за да не се разлага плътта им. Някои ги ядат като безполезни, други като разрушителни плодове. А други не ги ядат, защото животното има силна чувствена склонност. И така, тогава законът не жертва козела, освен в единствения случай на прогонване на греховете; тъй като удоволствието е метрополията на порока. Важно е също така, че се казва, че яденето на козе месо допринася за епилепсията. И казват, че най-голям прираст дава свинското месо. Ето защо е полезно за тези, които упражняват тялото; но за онези, които се посвещават на развитието на душата, това не е така, поради неволята, която произтича от яденето на плът. Възможно е също така някои гностици да се въздържат от ядене на плът в името на обучението и за да може плътта да не се разсейва в любовта. Защото виното, казва Андрокид, и ненаситните храни с плът правят тялото силно, но душата по-мудна. Съответно такава храна, с цел ясно разбиране, трябва да бъде отхвърлена. Ето защо и египтяните, при пречистванията, практикувани сред тях, не позволяват на свещениците да се хранят с месо; но те използват пилета, като светлина; и те не докосват риба, поради някои басни, но особено поради тази храна, която прави месото отпуснато. Но сега земните животни и птици дишат същия въздух като нашите жизнени духове, притежавани от жизнен принцип, сроден с въздуха. Но се казва, че рибите не дишат този въздух, а този, който е бил смесен с водата в момента на първото й създаване, както и с останалите елементи, което също е знак за постоянството на материята. Затова трябва да принасяме на Бога жертви не скъпи, а такива, каквито Той обича. И този съставен тамян, който се споменава в Закона, е този, който се състои от много езици и гласове в молитва, или по-скоро от различни нации и естества, подготвени от дарбата, удостоена в диспенсацията за единството на вярата, и събрани заедно в хваления, с чист ум и справедливо и правилно поведение, от свети дела и праведна молитва. Защото на елегантния език на поезията – Кой е толкова голям глупак и сред хората Толкова е лесно да се повярва, както се мисли Боговете, с измама с безплътни кости и жлъчка Всички изгорени, не стават за ядене на гладни кучета, Възхитени са и приемат това като своя награда, И благосклонност към онези, които се отнасят с тях по този начин, въпреки че случайно са тирани и разбойници? Но ние казваме, че огънят освещава не плътта, а грешните души; което означава не всепоглъщащия вулгарен огън, а този на мъдростта, която прониква в душата, преминаваща през огъня. Глава 7. Какъв вид молитва използват гностиците и как тя бива чута от Бог Сега ни е заповядано да почитаме и да почитаме същия, като сме убедени, че Той е Слово, Спасител и Водач, и от Него, Отец, не в специални дни, както някои други, но като правим това непрекъснато през целия си живот и по всякакъв начин. Със сигурност избраната раса, оправдана от заповедта, казва: Седем пъти на ден Те възхвалявах. Откъдето не на определено място, или в избран храм, или на определени празници и в определени дни, но през целия си живот, гностикът на всяко място, дори и да е сам, и където и да има някой от онези, които са упражнявали същата вяра, почита Бог, тоест признава своята благодарност за знанието за начина на живот. И ако присъствието на добър човек, чрез уважението и почитта, които той вдъхва, винаги подобрява този, с когото общува, с много повече основания този, който винаги поддържа непрекъснат разговор с Бога чрез знание, живот и благодарност, не израства на всяка стъпка над себе си във всички отношения – в поведение, в думи, в разположение? Такъв човек е убеден, че Бог е винаги до него и не предполага, че Той е затворен на определени ограничени места; така че под идеята, че понякога е без Него, той може да се отдаде на излишества ден и нощ. Провеждайки празник, тогава, през целия си живот, убедени, че Бог присъства изцяло отвсякъде, ние обработваме нивите си, хвалейки; ние плаваме по морето, пеейки химни; в останалата част от нашия разговор ние се държим според правилата. Гностикът, следователно, е много тясно свързан с Бога, като е едновременно сериозен и весел във всичко – сериозен поради склонността на душата си към Божествеността и весел поради вниманието си към благословиите на човечеството, които Бог ни е дал. Превъзходството на знанието очевидно е представено от пророка, когато той казва: Добротата, наставлението и знанието ме учат, като възвеличава върховенството на съвършенството чрез кулминация. Тогава той е истинският царски човек; той е свещеният първосвещеник на Бог. И това дори сега се наблюдава сред най-прозорливите от варварите, при издигането на жреческата каста към кралската власт. Следователно той никога не се предава на тълпата, която властва над театрите, и не допуска дори насън нещата, които се говорят, правят и виждат в името на примамливи удоволствия; следователно нито към удоволствията от гледката, нито към различните удоволствия, които се намират в други удоволствия, като скъп тамян и миризми, които омагьосват ноздрите, или приготовления на месо, и угаждания към различни вина, които пленяват небцето, или ароматни букети от много цветя, които чрез сетивата оженяват душата. Но винаги проследявайки до Бог сериозната наслада от всички неща, той предлага първите плодове от храна, напитки и мехлеми на Дарителя на всичко, като признава благодарността си за дара и за използването им от Словото, дадено му. Той рядко ходи на дружески банкети, освен ако съобщението за приятелския и хармоничен характер на забавлението не го накара да отиде. Защото той е убеден, че Бог знае и възприема всичко – не само думите, но и мисълта; тъй като дори нашето сетиво за слух, което действа през проходите на тялото, има възприемане [принадлежащо му] не чрез телесна сила, а чрез психическо възприятие и интелигентност, която разграничава значимите звуци. Тогава Бог не притежава човешка форма, за да чува; нито има нужда от сетива, както са решили стоиците, особено от слух и зрение; защото Той никога не би могъл да разбере по друг начин. Но възприемчивостта на въздуха и интензивното остро възприятие на ангелите и силата, която достига до съзнанието на душата, чрез неизразима сила и без разумен слух, познават всички неща в момента на мисълта. И ако някой каже, че гласът не достига до Бога, а се търкаля надолу във въздуха, все пак мислите на светиите разцепват не само въздуха, но и целия свят. И божествената сила, със скоростта на светлината, прозира цялата душа. добре! Не говорят ли и волята на Бога, като издават гласа си? И не са ли предадени по съвест? И какъв глас ще чака Онзи, Който, според целта Си, познава избрания още преди неговото раждане, знае какво ще бъде като вече съществуващо? Светлината на силата не свети ли до дъното на цялата душа; светилникът на знанието, както казва Писанието, претърсващ дълбините? Бог е само ухо и всичко око, ако ни е позволено да използваме тези изрази. Като цяло, следователно, едно недостойно мнение за Бог не запазва благочестие, нито в химни, нито в беседи, нито в писания, нито в догми, а отклонява към пълзящи и неприлични идеи и понятия. Откъдето похвалата на множеството не се различава по нищо от порицанието, в резултат на тяхното невежество за истината. Следователно обектите на желанията и стремежите и, с една дума, на импулсите на ума, са субекти на молитвите. Затова никой не желае наливка, а да пие онова, което може да се пие; и никой не желае наследство, освен да наследи. И по същия начин никой не желае знание, освен да знае; или правилно правителство, но да участват в управлението. Следователно обектите на нашите молитви са обекти на нашите молби, а субектите на молбите са обекти на желания. Тогава молитвата и желанието следват последователно с оглед на притежаването на предлаганите благословии и предимства. Тогава гностикът, който е такъв по притежание, отправя своята молитва и молба за истински добрите неща, които принадлежат на душата, и се моли, като самият той също допринася с усилията си за постигане на навика на доброто, така че нещата, които са добри, да не бъдат повече като определени уроци, които му принадлежат, а да бъде добър. Ето защо за такива е най-задължено да се молят, като познават правилно божествеността и притежават подходящото за него морално превъзходство; които знаят кои неща са наистина добри и какво трябва да се пита, кога и как във всеки отделен случай. Най-голяма глупост е да се иска от тях, които не са богове, сякаш са богове; или да искат онези неща, които не са от полза, просявайки злини за себе си под външния вид на добрите неща. Откъде, както е правилно, има само един добър Бог, че някои добри неща се дават само от Него, а някои остават, ние и ангелите се молим. Но не по подобен начин. Защото не е едно и също да се молиш дарбата да остане и да се стремиш да я получиш за първи път. Отбягването на злини е вид молитва; но такава молитва никога не трябва да се използва за нараняване на хората, освен че гностикът, като обръща внимание на праведността, може да използва тази молба в случай на онези, които са отминали чувствата. Тогава молитвата е да говорим по-смело, да разговаряме с Бога. Въпреки че шепнем следователно и не отваряме устни, говорим мълчаливо, но вътрешно плачем. Защото Бог чува непрекъснато всички вътрешни разговори. Така също повдигаме главата и вдигаме ръцете към небето и задвижваме краката при заключителното произнасяне на молитвата, следвайки ентусиазма на духа, насочен към интелектуалната същност; и като се стремим да отделим тялото от земята, заедно с беседата, издигайки душата нагоре, окрилена с копнеж за по-добри неща, ние я принуждаваме да напредва в областта на святостта, великодушно презирайки веригата на плътта. Защото добре знаем, че гностикът доброволно преминава над целия свят, както евреите със сигурност са направили над Египет, показвайки ясно преди всичко, че ще бъде възможно най-близо до Бог. Сега, ако някои определят определени часове за молитва – като например третия, шестия и деветия – все пак гностикът се моли през целия си живот, опитвайки се чрез молитва да има общение с Бога. И накратко, достигайки до това, той оставя след себе си всичко, което не му служи, тъй като сега е получил съвършенството на човека, който действа чрез любов. Но разпределението на часовете в тройно деление, почитано с толкова много молитви, е запознато с тези, които познават благословената триада на светите обители. Като стигнах дотук, си спомням доктрините за липсата на необходимост от молитва, въведени от някои инославни, тоест последователите на ереста на Продик. За да не се надуват тогава от тази тяхна безбожна мъдрост, сякаш е странна, нека научат, че тя е била възприета преди това от философите, наречени киренейци. Независимо от това, нечестивото знание (гнозис) на фалшиво наречените [гностици] ще се срещне с опровержение в подходящ момент; така че атаката срещу тях, в никакъв случай кратка, не може, като бъде въведена в коментара, да наруши дискурса в ръка, в който показваме, че единственият наистина свят и благочестив човек е този, който е истински гностик според правилото на Църквата, на когото единствено молбата, направена в съответствие с Божията воля, се удовлетворява, при поискване и при мислене. Тъй като Бог може да направи всичко, което пожелае, така и гностикът получава всичко, което поиска. Защото универсално Бог познава онези, които са и тези, които не са достойни за добри неща; откъдето Той дава на всеки това, което е подходящо. Затова на тези, които са недостойни, въпреки че искат често, Той няма да даде; но Той ще даде на онези, които са достойни. Нито молбата е излишна, въпреки че добрите неща се дават без претенции. Сега благодарността и молбата за обръщане на нашите съседи е функция на гностика; както се молеше и Господ, като благодареше за изпълнението на Неговото служение, молейки се колкото е възможно повече да могат да достигнат до знание; че в спасените, чрез спасение, чрез знание, Бог може да бъде прославен и Този, който е единственият добър и единственият Спасител, може да бъде признат чрез Сина от век на век. Но също така вярата, която човек ще получи, е вид молитва, гностично складирана. Но ако всеки повод за разговор с Бог се превърне в молитва, никоя възможност за достъп до Бог не трябва да се пропуска. Без съмнение, светостта на гностика, в съюз с [Божието] благословено Провидение, проявява в доброволната изповед съвършеното благоволение на Бог. Защото светостта на гностика и реципрочната благосклонност на Божия приятел са един вид съответстващо движение на провидението. Защото нито Бог неволно е добър, както огънят топли; но в Него предоставянето на добри неща е доброволно, дори ако Той получи молбата предварително. Нито този, който е спасен, няма да бъде спасен против волята си, защото той не е неодушевен; но той преди всичко доброволно и по свободен избор ще се ускори към спасението. Затова и човекът получи заповедите, за да може да бъде самоподтикнат към това, което пожелае от нещата, които да избира и да избягва. Следователно Бог не прави добро по необходимост, а от Своя свободен избор облагодетелства онези, които спонтанно се обръщат. Защото Провидението, което се простира към нас от Бога, не е служебно, както това служене, което произтича от по-низши към по-висши. Но в съжаление към нашата слабост, непрекъснатите диспенсации на Провидението работят, като грижата на пастирите към овцете и на краля към неговите поданици; ние самите също се държим послушно на нашите началници, които поемат управлението ни, както сме назначени, в съответствие с поръчението от Бог, с което са облечени. Следователно онези, които извършват най-безплатната и царска служба, която е резултат от благочестив ум и знание, са слуги и служители на Божеството. Следователно всяко място и време, в което се забавляваме с идеята за Бог, в действителност са свещени. Тогава, когато човекът, който избира това, което е правилно и в същото време е с благодарно сърце, отправя своята молба в молитва, той допринася за получаването й, като с радост се хваща в молитва за желаното. Защото когато Дарителят на добрите неща възприеме податливостта от наша страна, всички добри неща веднага следват концепцията за тях. Със сигурност в молитвата характерът се пресява, как стои по отношение на дълга. Но ако гласът и изразът са ни дадени в името на разбирането, как може Бог да не чуе самата душа и ума, след като със сигурност душата чува душата и умът, умът? Откъдето Бог не чака бъбриви езици, като тълкуватели сред хората, но знае абсолютно мислите на всички; и това, което гласът ни подсказва, че нашата мисъл, която дори преди творението Той знаеше, че ще дойде в ума ни, говори на Бог. Следователно молитвата може да бъде произнесена без глас, чрез концентриране на цялата духовна природа в себе си върху изразяване чрез ума, в неразсеяно обръщане към Бог. И тъй като зората е образ на деня на раждане и от тази точка светлината, която първоначално е изгряла от тъмнината, се увеличава, за онези, които са въвлечени в тъмнината, също е изгрял ден на познанието на истината. В съответствие с начина, по който слънцето изгрява, молитвите се правят, гледайки към изгрева на изток. Откъдето и най-древните храмове са гледали на запад, за да бъдат научени хората да се обръщат на изток, когато са с лице към изображенията. Нека молитвата ми бъде отправена пред Теб като тамян, издигането на ръцете ми като вечерна жертва, казват псалмите. Следователно в случая на нечестивите хора молитвата е най-вредна не само за другите, но и за самите тях. Ако тогава поискат и получат това, което наричат ​​парчета късмет, те ги нараняват, след като ги получат, тъй като не знаят как да ги използват. Защото те се молят да притежават това, което нямат, и искат неща, които изглеждат, но не са добри неща. Но гностикът ще поиска постоянството на нещата, които притежава, адаптирането към това, което ще се случи, и вечността на тези неща, които ще получи. И нещата, които са наистина добри, нещата, които засягат душата, той се моли да му принадлежат и да останат с него. И така той не желае нищо, което отсъства, задоволявайки се с това, което присъства. Защото той не е лишен от добрите неща, които са му присъщи; като вече е достатъчен за себе си, чрез божествената благодат и знание. Но след като е станал достатъчен сам по себе си, той не се нуждае от други неща. Но познавайки суверенната воля и притежавайки веднага щом се помоли, довеждайки се в близък контакт с всемогъщата сила и искрено желаейки да бъде духовен, чрез безгранична любов, той е обединен с Духа. Така той, бидейки великодушен, притежаващ чрез знанието това, което е най-ценното от всичко, най-доброто от всичко, бидейки бърз в съзерцанието, запазва в душата си постоянната енергия на обектите на своето съзерцание, тоест проницателната острота на знанието. И тази власт той се стреми да придобие по най-добрия начин, като получава командването на всички влияния, които воюват срещу ума; и като се отдава без прекъсване на спекулациите, като се упражнява в обучението на въздържание от удоволствия и на правилно поведение в това, което прави; и освен това, снабден с голям опит както в ученето, така и в живота, той има свобода на словото, не силата на бърборещ език, а сила, която използва прост език и която нито за благосклонност, нито за страх прикрива нещо от нещата, които могат да бъдат достойно казани в подходящото време, в което е крайно необходимо да се кажат. Тогава той, след като е получил нещата, отнасящи се до Бога, от мистичния хор на самата истина, използва език, който настоява за величината на добродетелта в съответствие с нейната стойност; и показва своите резултати с вдъхновено извисяване на молитвата, свързвайки се гностично, доколкото е възможно, с интелектуални и духовни обекти. Откъдето той винаги е мек и кротък, достъпен, приветлив, дълготърпелив, благодарен, надарен с чиста съвест. Такъв човек е твърд, не сам, за да не се поквари, но за да не бъде изкушен. Защото той никога не излага душата си на подчинение или пленяване в ръцете на Удоволствието и Болката. Ако Словото, което е Съдия, призове; той, станал непреклонен и без да се отдаде на страстите, върви неотклонно там, където го съветва справедливостта; бидейки много добре убеден, че всички неща се управляват съвършено добре и че напредъкът към това, което е по-добро, продължава в случая на душите, които са избрали добродетелта, докато стигнат до самото Добро, до преддверието на Отца, така да се каже, близо до великия Първосвещеник. Такъв е нашият гностик, верен, убеден, че делата на Вселената се управляват по най-добрия начин. По-специално, той е много доволен от всичко, което се случва. Следователно в съответствие с разума той не иска нито едно от тези неща в живота, необходими за необходимо използване; като са убедени, че Бог, който знае всичко, снабдява добрите с всичко, което е за тяхна полза, въпреки че те не искат. Защото моето мнение е, че както всички неща се предоставят на човека на изкуството според правилата на изкуството, а на езичника по езически начин, така и на гностика всички неща се доставят гностично. И човекът, който се обръща измежду езичниците, ще поиска вяра, докато този, който се издига до знанието, ще поиска съвършенството на любовта. И гностикът, който е достигнал върха, ще се моли съзерцанието да може да расте и да се задържи, както прави обикновеният човек за постоянно добро здраве. Не, той ще се моли никога да не отпадне от добродетелта; оказвайки най-усърдно съдействие, за да може да стане непогрешим. Защото той знае, че някои от ангелите, поради невнимание, са били хвърлени на земята, все още не са достигнали напълно това състояние на единство, като са се освободили от склонността към тази на двойствеността. Но този, който от това се е обучил до върха на знанието и издигнатата висота на съвършения човек, всички неща, свързани с времето и мястото, помагат, сега, когато той е направил свой избор да живее безпогрешно, и се подлага на обучение, за да постигне стабилността на знанието от всяка страна. Но при тези, в които все още има тежък ъгъл, наклонен надолу, дори и тази част, която е била издигната с вяра, се повлача надолу. Тогава в този, който чрез гностично обучение е придобил добродетел, която не може да бъде изгубена, навикът става природа. И както тежестта в камъка, така и знанието на такъв не може да се загуби. Не без, но чрез упражняване на волята и със силата на разума, знанието и Провидението, той е доведен до невъзможност да бъде изгубен. Чрез грижи то става неспособно да бъде изгубено. Той ще използва предпазливост, за да избегне греха, и внимание, за да предотврати загубата на добродетелта. Сега изглежда, че знанието произвежда внимание, като учи да възприемаме нещата, които могат да допринесат за постоянството на добродетелта. Тогава най-висшето нещо е познаването на Бога; поради което чрез него добродетелта е така запазена, че не може да бъде изгубена. А който познава Бога, той е свят и благочестив. Следователно гностикът беше демонстриран от нас като единствения благочестив човек. Той се радва на настоящите добрини и се радва на обещаните, сякаш вече ги има. Защото те не убягват от вниманието му, сякаш все още отсъстват, защото той знае чрез очакване какъв вид са. След това убеден от знанието как ще бъде всяко бъдещо нещо, той го притежава. Тъй като липсата и недостатъците се измерват по отношение на това, което принадлежи към тях. Тогава, ако той притежава мъдрост, а мъдростта е божествено нещо, този, който участва в това, което няма нужда, сам няма нужда. Защото предаването на мъдрост не става чрез дейност и възприемчивост, които се движат и спират една друга, или чрез нещо, което се абстрахира или става дефектно. Следователно се показва, че активността не намалява в акта на комуникация. И така, нашият гностик притежава всички добри неща, доколкото е възможно; но не по същия начин по брой; тъй като в противен случай той не би бил в състояние да промени мястото си през дължимите вдъхновени етапи на напредък и актове на управление. Бог му помага, като го почита с по-внимателен надзор. Защото не бяха ли всички неща създадени в името на добрите хора, за тяхното притежание и полза, или по-скоро за спасение? Тогава той няма да лиши от нещата, които съществуват заради добродетелта, онези, заради които са създадени. Защото, очевидно в чест на тяхната отлична природа и техния свят избор, той вдъхновява онези, които са направили избор на добър живот, със сила за остатъка от тяхното спасение; увещавайки едни и помагайки на други, които сами са станали достойни. Защото всяко добро може да бъде произведено в гностика; ако наистина неговата цел е да знае и прави всичко интелигентно. И както лекарят служи за здраве на онези, които си сътрудничат с него, за да оздравеят, така и Бог служи за вечно спасение на онези, които си сътрудничат за постигането на знание и добро поведение; и тъй като това, което нареждат заповедите, е в нашата собствена власт, заедно с изпълнението им, обещанието е изпълнено. И това, което следва, ми се струва отлично казано от гърците. Един атлет със скромна репутация сред онези от древността, който дълго време е подлагал тялото си на щателни тренировки, за да придобие мъжка сила, отивайки на олимпийските игри, хвърлил око на статуята на пизанския Зевс и казал: О, Зевс, ако всички необходими приготовления за състезанието са направени от мен, ела, дай ми победата, както е редно. Защото така, в случая на гностика, който безупречно и с чиста съвест е изпълнил всичко, което зависи от него, в посока на учене, обучение, добро вършене и угаждане на Бога, цялото допринася за пренасянето на спасението към съвършенство. Следователно от нас се изискват нещата, които са в нашата собствена власт, и от нещата, които ни принадлежат, присъстващи и отсъстващи, изборът, желанието, притежанието, използването и постоянството. Ето защо и този, който поддържа разговор с Бога, трябва да има душата си непорочна и безупречно чиста, като е важно да се е направил съвършено добър. Но също така му подобава да отправя всичките си молитви нежно с доброто. Защото е опасно да участваш в чужди грехове. Съответно гностикът ще се моли заедно с онези, които са повярвали наскоро, за онези неща, по отношение на които е техен дълг да действат заедно. И целият му живот е свят празник. Неговите жертви са молитви, и възхвала, и четене на Писанията преди хранене, и псалми и химни по време на хранене и преди лягане, както и молитви също през нощта. Чрез тях той се обединява с божествения хор, от непрекъснато припомняне, ангажиран в съзерцание, което има вечна памет. И какво? Не познава ли той и другия вид жертвоприношение, което се състои в даването както на доктрини, така и на пари на нуждаещите се? Със сигурност. Но той не използва многословна молитва чрез устата си; след като се научи да иска от Господ това, което е необходимо. Следователно на всяко място, но не привидно и видимо за множеството, той ще се моли. Но докато е зает с ходене, в разговор, докато е в тишина, докато е зает с четене и с дела според разума, той във всяко настроение се моли. Ако той само формира мисълта в тайната стая на душата си и призовава Отца с неизказани стенания, Римляни 8:26 Той е близо и е до него, докато още говори. Доколкото има само три цели на всяко действие, той прави всичко за неговото превъзходство и полезност; но правейки всичко в името на удоволствието, той оставя на онези, които преследват обикновен живот. Глава 8. Гностикът, толкова пристрастен към истината, че няма нужда да използва клетва Човекът с доказан характер в такова благочестие далеч не е склонен да лъже и да ругае. Защото клетвата е решаващо потвърждение с вземането на божественото име. Защото как може той, който веднъж е бил верен, да се покаже неверен, така че да изисква клетва; и за да не може животът му да бъде сигурна и решителна клетва? Той живее и ходи и показва надеждността на своето утвърждение в непоколебим и сигурен живот и реч. И ако погрешното се крие в преценката на този, който прави и казва [нещо], а не в страданието на онзи, който е бил онеправдан, той нито ще излъже, нито ще извърши лъжесвидетелстване, за да онеправдае Божеството, знаейки, че то по природа не може да бъде наранено. Нито пък ще излъже или извърши каквото и да е престъпление заради ближния, когото се е научил да обича, макар и да не е в условията на интимност. Следователно, много повече той няма да лъже или лъжесвидетелства за своя собствена сметка, тъй като той никога с неговата воля не може да бъде открит, че върши лошо спрямо себе си. Но той дори не се кълне, предпочитайки да прави твърдения, в потвърждение с „да“ и в отричане с „не“. Защото е клетва да се закълнеш или да произведеш нещо от ума като потвърждение под формата на клетва. Достатъчно е тогава с него да добавим към едно утвърждение или отричане израза, който казвам наистина, за потвърждение на онези, които не възприемат сигурността на неговия отговор. Защото според мен той трябва да поддържа живот, изчислен така, че да вдъхва доверие на онези, които нямат, така че дори да не се иска клетва; и към себе си и към онези, с които се свързва добро чувство, което е доброволна праведност. Гностикът се кълне истински, но не е склонен да кълне, тъй като рядко прибягва до клетва, точно както казахме. И неговата говорена истина под клетва произтича от неговото съгласие с истината. Следователно това говорене на истината под клетва се оказва резултат от коректност в задълженията. Къде тогава е необходимостта от клетва към този, който живее в съответствие с крайната истина? Тогава онзи, който дори не се кълне, ще бъде далеч от това да лъжесвидетелства. И който не престъпва в това, което е ратифицирано от договори, никога няма да се закълне; тъй като установяването на нарушението и изпълнението е с действия; тъй като със сигурност лъжата и лъжесвидетелстването в потвърждението и клетвата са в противоречие с дълга. Но онзи, който живее справедливо, без да престъпва нито едно от задълженията си, когато присъдата на истината се проверява внимателно, се кълне в истината с делата си. Съответно свидетелството на езика в неговия случай е излишно. Следователно, винаги убеден, че Бог е навсякъде, и страхувайки се да не говори истината и знаейки, че е недостойно от негова страна да лъже, той е доволен от божественото съзнание и само от своето собствено И така той не лъже, нито прави нещо противно на договорите си. И така, той не се кълне дори когато го помолят за клетва; нито пък отрича, така че да говори лъжа, въпреки че трябва да умре от мъчения. Глава 9. Тези, които учат другите, трябва да се отличават с добродетели Сега ние твърдим, че знанието (gnosis) се различава от мъдростта (σοφία), която е резултат от учението. Защото доколкото нещо е знание, то със сигурност е мъдрост; но доколкото нещо е мъдрост, то със сигурност не е знание. Защото понятието мъдрост се появява само в познаването на изреченото слово. Но не съмнението по отношение на Бог, а вярата е основата на знанието. Но Христос е и основата, и надстройката, чрез Когото са както началото, така и краищата. И крайните точки, началото и краят – имам предвид вярата и любовта – не се преподават. Но знанието, предадено от общуването чрез Божията благодат като депозит, се поверява на тези, които се покажат достойни за него; и от него стойността на любовта грее напред от светлина към светлина. Защото е казано: На този, който има, ще се даде: Лука 19:26 за вяра, знание; и към познанието любовта; и да обичаш, наследството. И това става винаги, когато човек се закачи за Господа чрез вяра, чрез знание, чрез любов и се издигне заедно с Него там, където е Бог и стражата на нашата вяра и любов. Откъде най-сетне (поради необходимостта от много голяма подготовка и предварително обучение, за да се чуе какво се казва, и за хладнокръвие в живота, и за напредване с интелигентност до точка отвъд праведността на закона) е това, че знанието е поверено на онези, които са годни и избрани за него. То ни води към безкрайния и съвършен край, като ни учи предварително за бъдещия живот, който ще водим според Бога и с боговете; след като бъдем освободени от всички наказания и санкции, на които сме подложени, в следствие на нашите грехове, за спасителна дисциплина. След което изкупуване наградата и почестите се приписват на онези, които са станали съвършени; когато са приключили с пречистването и са престанали да извършват всяка служба, макар и да е свята служба и сред светиите. Тогава станете чисти по сърце и близо до Господа, там ги очаква възстановяване към вечно съзерцание; и те са наречени с наименованието богове, като им е предназначено да седят на тронове с другите богове, които за първи път са били поставени на техните места от Спасителя. Следователно знанието бързо се пречиства и е годно за тази приемлива трансформация към по-добро. Откъдето също така с лекота отвежда [душата] до това, което е сродно на душата, божествено и свято, и чрез собствената си светлина пренася човека през мистичните етапи на напредъка; докато не върне чистите по сърце на коронното място за почивка; учение да гледаме Бог, лице в лице, със знание и разбиране. Защото в това се състои съвършенството на гностичната душа, в нейното битие с Господа, където тя е в непосредствено подчинение на Него, след като се издигне над всяко пречистване и служене. Тогава вярата е, така да се каже, всеобхватно познание за същественото; а знанието е силната и сигурна демонстрация на това, което се получава чрез вяра, изградено върху вяра чрез Господното учение, пренасяйки [душата] към непогрешимост, наука и разбиране. И, според мен, първата спасителна промяна е тази от езичество към вяра, както казах преди; и второто, че от вяра към знание. И последният, завършващ в любовта, след това дава обичащото на любимия, това, което знае, на това, което е познато. И може би такъв вече е достигнал състоянието да бъде равен на ангелите. Лука 20:36 Съответно, след най-висшето превъзходство в плътта, променяйки се винаги своевременно към по-добро, той настоява за бягството си към залата на предците, през светата седемнадесетилетия [на небесните обители] до собственото обител на Господа; да бъдеш лек, стабилен и продължаващ вечно, изцяло и във всяка част неизменен. Първият начин на действие на Господ, споменат от нас, е проява на възмездието, произтичащо от благочестието. От много голям брой свидетелства, които има, ще приведа едно, така обобщено изразено от пророк Давид: Кой ще се изкачи на хълма Господен или кой ще застане на Неговото свято място? Този, който е невинен в ръцете си и чист в сърцето си; който не е издигнал душата си към суета, нито се е заклел измамно на ближния си. Той ще получи благословение от Господа и милост от Бога, своя Спасител. Това е поколението на онези, които търсят Господа, които търсят лицето на Бога на Яков. Според мен пророкът е посочил накратко гностика. Давид, както изглежда, бегло е показал, че Спасителят е Бог, като Го е нарекъл лицето на Бога на Яков, който е проповядвал и поучавал относно Духа. Затова апостолът обозначава като изричен образ (χαρακτῆρα) на славата на Отца Евреи 1:3 Сина, който учи истината относно Бога и изразява факта, че Всемогъщият е единственият Бог и Отец, когото никой не познава освен Сина, и този, на когото Синът ще Го разкрие. Матей 11:27 Че Бог е един е намекнато от онези, които търсят лицето на Бога на Яков; когото като единствен Бог, нашият Спасител и Бог характеризира като Добрия Баща. И поколението на тези, които Го търсят, е избраната раса, посветена на изследване след знание. Затова и апостолът казва: няма да ви ползувам с нищо, освен ако не ви говоря чрез откровение, или чрез знание, или чрез пророчество, или чрез учение. 1 Коринтяни 14:6 Въпреки че дори и от тези, които не са гностици, някои неща се правят правилно, но не според разума; както в случая със силата на духа. За някои, които са естествено високопарни и впоследствие без причина са поощрявали това разположение, бързат към много неща и действат като смели хора, така че понякога да успеят да постигнат същите неща; точно както издръжливостта е лесна за механиците. Но не е от същата причина или със същия обект; не щяха да дадат цялото си тяло. Защото те нямат любов, според апостола. 1 Коринтяни 13:3 Тогава всяко действие на човек, притежаващ знание, е правилно действие; и това, извършено от човек, който не притежава знание, е грешно действие, въпреки че той спазва план; тъй като той не действа смело поради размисъл, нито насочва действията си в онези неща, които се развиват от добродетел към добродетел, към някаква полезна цел. Същото важи и за другите добродетели. Аналогията също е запазена в религията. Тогава нашият гностик не само е такъв по отношение на святостта; но съответстващи на благочестието на знанието са заповедите, отнасящи се до останалата част от поведението на живота. Защото нашата цел в момента е да опишем живота на гностика, а не да представим системата от догми, която след това ще обясним в подходящ момент, като запазим реда на темите. Глава 11. Описание на живота на гностика Уважавайки вселената, той възприема истински и величествено в силата на приемането на божественото учение. Започвайки, след това, с възхищение от Творението и предоставяйки от себе си доказателство за способността си да получава знания, той става готов ученик на Господа. Директно като чу за Бог и Провидението, той повярва в резултат на възхищението, което изпитваше. Чрез силата на импулса, произтичащ оттам, той посвещава енергията си по всякакъв начин на учене, правейки всички онези неща, чрез които ще може да придобие знанието за това, което желае. И желанието, смесено с запитването, възниква с напредването на вярата. И това е да стане достоен за спекулации, с такъв характер и такава важност. Така ще вкуси гностикът от волята на Бог. Защото не ушите му, а душата му се поддават на нещата, означени с това, което се говори. Съответно, схващайки същностите и нещата чрез думите, той довежда душата си, както подобава, към същественото; схващане (напр.) по особения начин, по който се изговарят на гностиците, заповедите Не прелюбодействай, Не убивай; а не както ги разбират другите хора. Обучавайки се след това в научни спекулации, той продължава да се упражнява в по-големи обобщения и по-велики предложения; знаейки добре, че Този, който учи човека на знание, според пророка, е Господ, Господ, действащ чрез устата на човека. Така и Той прие плът. Както е правилно тогава, той никога не предпочита приятното пред полезното; дори и красива жена да го примами, когато бъде изпреварена от обстоятелствата, като го подтикне безразсъдно: тъй като жената на господаря на Йосиф не беше в състояние да го съблазни от неговата твърдост; но тъй като тя яростно държеше палтото му, той се освободи от него – ставайки оголен от греха, но облечен с приличен характер. Защото ако очите на господаря – египтянинът, имам предвид – не видяха Йосиф, но тези на Всемогъщия го гледаха. Защото ние чуваме гласа и виждаме телесните форми; но Бог изследва внимателно самото нещо, от което произлиза говоренето и гледането. Следователно, въпреки че болестта, злополуката и най-ужасното от всичко смъртта връхлитат гностика, той остава непоколебим в душата си – знаейки, че всички подобни неща са необходимост от творението и че, също чрез силата на Бог, те се превръщат в лекарство на спасението, облагодетелствайки чрез дисциплина тези, които трудно могат да се поправят; разпределено според пустинята, от Провидението, което е наистина добро. След това, използвайки създанията, когато Словото предписва и доколкото то предписва, в упражняването на благодарност към Създателя, той става господар на насладата от тях. Той никога не таи негодувание или неприязън към някого, въпреки че заслужава омраза за поведението си. Защото той се покланя на Създателя и го обича, който споделя живота, съжалява и се моли за него поради неговото невежество. Той наистина участва в чувствата на тялото, към което, макар и податливо на страдание по природа, е обвързан. Но в сензацията той не е основният обект на това. Следователно, при неволни обстоятелства, като се оттегли от неприятностите към нещата, които наистина му принадлежат, той не се увлича от това, което му е чуждо. И само към нещата, които са необходими за него, той се приспособява, доколкото душата е запазена невредима. Защото не се предполага или изглежда, че той желае да бъде верен; но в знание и истина, тоест в сигурно дело и ефективна дума. Ето защо той не само възхвалява това, което е благородно, но и сам се стреми да бъде благороден; променяйки се чрез любов от добър и верен слуга в приятел, чрез съвършенството на навика, който той е придобил в чистота от истински наставления и голяма дисциплина. Стремеж, следователно, към достигане на върха на знанието (гнозис); приличен по характер; съставен в миен; притежаващ всички онези предимства, които принадлежат на истинския гностик; насочвайки погледа си към справедливи модели, към многото патриарси, които са живели правилно, и към много пророци и ангели, безброй, и най-вече към Господ, Който учи и показва, че е възможно за него да постигне този най-висш живот от всички – следователно той обича не всички добри неща на света, които са в ръцете му, за да не може да остане на земята, но нещата, за които се надява, или по-скоро вече знае, да се надява така че да бъде заловен. Така че тогава той се подлага на труд, изпитания и страдания, не като тези сред философите, които са надарени с мъжество, с надеждата настоящите проблеми да спрат и отново да участват в това, което е приятно; но знанието го е вдъхновило с най-твърдото убеждение да получи надеждите на бъдещето. Ето защо той презира не само болките на този свят, но и всичките му удоволствия. Съответно те казват, че блаженият Петър, като видял жена си водена към смърт, се зарадвал поради нейното повикване и пренасянето у дома и извикал много насърчително и утешително, обръщайки се към нея по име, Помни Господа. Такъв беше бракът на благословените и тяхното перфектно отношение към най-скъпите за тях. Така и апостолът казва, че този, който се жени, трябва да бъде така, сякаш не е женен, и да счита брака си за свободен от прекомерна привързаност и неразделен от любовта към Господа; към което истинският съпруг увещаваше жена си да се придържа към Господа при напускането на този живот. Не беше ли тогава вярата в надеждата след смъртта очевидна в случая на онези, които благодариха на Бога дори в самите крайности на своите наказания? Защото твърда според мен беше вярата, която притежаваха, последвана от дела на вяра. Следователно при всички обстоятелства душата на гностика е силна, в състояние на изключително здраве и сила, подобно на тялото на атлет. Защото той е благоразумен в човешките дела, когато отсъжда какво трябва да се направи от праведния човек; като получи принципите от Бога свише и като придоби, за да получи божественото подобие, умереност в телесните болки и удоволствия. И той се бори смело със страховете, уповавайки се на Бога. Разбира се, тогава гностичната душа, украсена със съвършена добродетел, е земният образ на божествената сила; неговото развитие е съвместен резултат от природата, от обучението, от разума, всички заедно. Тази красота на душата става храм на Светия Дух, когато придобие разположение в целия живот, съответстващо на Евангелието. Следователно такъв човек издържа на всеки страх от всичко ужасно, не само от смъртта, но също и от бедността и болестта, и безчестието, и неща, подобни на тези; да бъдеш непокорен от удоволствието и власт над ирационалните желания. Защото той добре знае какво трябва и какво не трябва да се прави; като сте напълно наясно от кои неща наистина трябва да се страхувате и от кои не. Откъдето той понася разумно това, което Словото му внушава, че е необходимо и необходимо; интелигентно разграничаване на това, което е наистина безопасно (т.е. добро), от това, което изглежда така; и неща, които трябва да се страхуват от това, което изглежда така, като смърт, болест и бедност; които са по-скоро такива на мнение, отколкото на истина. Това е наистина добрият човек, който е без страсти; като чрез навика или разположението на душата, надарена с добродетел, надхвърля целия живот на страстта. Той има всичко, което зависи от него за постигане на целта. Защото онези произшествия, които се наричат ​​ужасни, не са страшни за добрия човек, защото не са зли. И тези, от които наистина трябва да се страхуват, са чужди на християнина-гностик, тъй като са диаметрално противоположни на това, което е добро, защото злото; и е невъзможно противоположностите да се срещнат в едно и също лице едновременно. Тогава онзи, който играе безупречно драмата на живота, която Бог му е дал да изиграе, знае както какво трябва да се направи, така и какво трябва да се понесе. Не е ли тогава от незнанието какво е и какво не трябва да се страхува, че страхливостта възниква? Следователно единственият смел човек е гностикът, който знае както настоящите, така и бъдещите добри неща; заедно с тях, знаейки, както казах, и нещата, които в действителност не трябва да се страхуват. Защото, знаейки, че само порокът е омразен и разрушителен за това, което допринася за знанието, защитен от всеоръжието на Господа, той води война срещу него. Защото, ако нещо е причинено от глупост и действието или по-скоро сътрудничеството на дявола, това нещо не е директно дяволът или глупостта. Защото никакво действие не е мъдрост. Защото мъдростта е навик. И никакво действие не е навик. Тогава действието, което възниква от невежеството, вече не е невежество, а зло чрез невежество, но не и невежество. Защото нито смущенията на ума, нито греховете са пороци, макар и да произлизат от порока. Тогава никой, който е ирационално смел, не е гностик; тъй като някой може да нарече деца смели, които поради невежество за това, от което трябва да се страхуват, претърпяват неща, които са ужасяващи. Така че дори докосват огъня. И дивите зверове, които се втурват близо до върховете на копията, притежаващи груба смелост, могат да бъдат наречени храбри. И такива хора може би биха могли да нарекат жонгльори доблестни, които се хвърлят върху мечове с известна сръчност, практикувайки пакостливо изкуство за печална печалба. Но този, който е наистина смел, с опасността, произтичаща от лошото чувство на множеството пред очите му, смело очаква каквото и да дойде. По този начин той се отличава от другите, които се наричат ​​мъченици, доколкото някои си осигуряват поводи и се втурват в сърцето на опасностите, не знам как (защото е правилно да използвам мек език); докато те, в съответствие с правилния разум, се защитават; след това, ако Бог наистина ги призове, незабавно се предадат и потвърдят призива, без да осъзнават, че няма прибързаност, и представят човека да бъде изпитан в упражняването на истинска рационална сила на духа. Следователно, нито понасяйки по-малки опасности от страх от по-големи, като другите хора, нито страхувайки се от порицание от страна на равните им и тези с подобни чувства, те продължават в изповядването на своето призвание; но от любов към Бога те доброволно се подчиняват на призива, без да имат друга цел освен да угодят на Бога, а не заради наградата за своя труд. Защото едни страдат от славолюбие, а други от страх от някакво друго по-строго наказание, а трети заради удоволствия и наслади след смъртта, бидейки деца във вярата; наистина благословени, но все още не са станали хора, влюбени в Бога, както е гностикът. Защото има, както в гимнастическите състезания, така и в Църквата, корони за мъже и за деца. Но любовта трябва да бъде избрана за себе си и за нищо друго. Следователно при гностика, заедно със знанието, съвършенството на силата на духа се развива от дисциплината на живота, той винаги се е учил, за да придобие господство над страстите. Съответно, любовта прави своя атлет безстрашен и безстрашен и уверен в Господа, като го помазва и обучава; тъй като праведността му осигурява истинност през целия му живот. Защото беше компендиум на праведността да се каже, Нека вашето да бъде да; и твоето не, не. Същото важи и за самоконтрола. Защото не е нито от любов към честта, както атлетите в името на корони и слава; нито от друга страна, от любов към парите, тъй като някои се преструват, че упражняват самоконтрол, преследвайки това, което е добро с ужасно страдание. Нито е от любов към тялото в името на здравето. Вече нито един човек, който е умерен от селския живот, който не е вкусил удоволствията, е истински човек на самоконтрола. Със сигурност онези, които са водили трудолюбив живот, опитвайки удоволствията, веднага разграждат твърдостта на умереността в удоволствия. Такива са онези, които са ограничени от закона и страха. Защото при намирането на благоприятна възможност те мамят закона, като дават на това, което е добро. Но самоконтролът, желателен сам по себе си, усъвършенстван чрез знание, пребъдващ вечно, прави човека господар и господар на себе си; така че гностикът е умерен и безстрастен, неспособен да бъде разтворен от удоволствия и болки, както казват, непреклонният е от огъня. Следователно причината за тях е любовта, най-свещената и най-суверенната от всички науки. Защото чрез служене на това, което е най-добро и най-възвишено, което се характеризира с единство, то прави гностика едновременно приятел и син, като наистина е израснал съвършен човек, до мярката на пълен ръст. Ефесяни 4:13 Освен това, съгласието в същото нещо е съгласие. Но това, което е същото, е едно. И приятелството се завършва в подобие; общността, лежаща в единство. Следователно гностикът, в силата на това, че обича единствения истински Бог, е наистина съвършеният човек и приятел на Бога и е поставен в ранга на син. Защото това са имена на благородство и знание, и съвършенство в съзерцанието на Бог; която коронна стъпка на напредък гностичната душа получава, когато е станала напълно чиста, считана за достойна да гледа вечно на Всемогъщия Бог, лице в лице, се казва. Защото след като стана изцяло духовен и след като в духовната Църква отиде до това, което е от сродна природа, той пребъдва в почивката на Бог. Глава 12. Истинският гностик е благодетелен, континент, и презира светските неща Нека тогава тези неща бъдат така. И такова е отношението на гностика към тялото и душата – към неговите ближни, било то домашен, законен враг или който и да е – той се намира равен и подобен. Защото той не презира своя брат, който според божествения закон е от един баща и майка. Разбира се, той облекчава страдащия, като му помага с утешения, насърчения и необходимите неща за живота; даване на всички тези нужди, макар и не по същия начин, но справедливо, според заповедта; освен това, на онзи, който гони и мрази, дори ако има нужда от това; не се интересува много от тези, които му казват, че е дал от страх, ако не го прави от страх, а за да помогне. Колко повече онези, които към враговете си са лишени от любов към парите и мразят злото, са оживени с любов към онези, които им принадлежат? Такъв човек от това пристъпва към точното знание на кого трябва да даде най-вече и колко, кога и как. И кой би могъл с някаква причина да стане враг на човек, който по никакъв начин не дава повод за вражда? И не е ли точно като в случая с Бог? Ние казваме, че Бог не е противник на никого и враг на никого (защото Той е Създателят на всичко и нищо, което съществува, не е това, което Той желае да не бъде; но ние твърдим, че непокорните и онези, които не ходят според Неговите заповеди, са врагове за Него, като тези, които са враждебни на Неговия завет). Ще открием, че същият е случаят и с гностика, тъй като той никога и по никакъв начин не може да стане враг на някого; но онези, които се обръщат по обратния път, могат да бъдат считани за врагове. По-специално, навикът на щедрост, който преобладава сред нас, се нарича праведност; но силата на разграничаване според заповедта, като по-голямо и по-малко, по отношение на онези, които са нейни подобаващи поданици, е форма на най-висшата праведност. Има неща, практикувани по вулгарен начин от някои хора, като контрол върху удоволствията. Защото както сред езичниците има такива, които поради невъзможността да получат това, което виждат и от страх от хората, а също и в името на по-големи удоволствия, се въздържат от удоволствията, които са пред тях; така също и в случая с вярата някои практикуват самоограничение или поради обещанието, или поради страх от Бога. Е, такова самоограничение е основата на знанието, и подход към нещо по-добро, и усилие след съвършенство. Защото страхът от Господа, казва се, е началото на мъдростта. Притчи 1:7 Но съвършеният човек, от любов, понася всичко, издържа всичко, 1 Коринтяни 13:7 като не угоден на човека, а на Бога. 1 Солунци 2:4 Въпреки че хвалението го следва като следствие, то не е за негова собствена полза, а за подражание и полза на онези, които го хвалят. Според друга гледна точка, не този, който просто контролира страстите си, се нарича човек на континента, но този, който също е постигнал господство над добрите неща и със сигурност е придобил великите постижения на науката, от които произвежда като плодове дейностите на добродетелта. По този начин гностикът никога не се отървава от присъщия за него навик при възникване на извънредна ситуация. Защото научното притежание на това, което е добро, е твърдо и непроменимо, като знание за божествени и човешки неща. Следователно знанието никога не се превръща в невежество, нито доброто се превръща в зло. Затова също така той яде, пие и се жени не като основна цел на съществуването, а според необходимостта. Аз наричам брак дори, ако Словото предписва и както е подходящо. Тъй като стана съвършен, той има апостолите за пример; и човек не се показва наистина като мъж в избора на ергенски живот; но той превъзхожда хората, които, дисциплинирани чрез брак, създаване на деца и грижа за къщата, без удоволствие или болка, в грижата си за къщата е била неотделима от Божията любов и е устояла на всички изкушения, произтичащи от децата, и съпругата, и домакинството, и притежанията. Но този, който няма семейство, е в голяма степен свободен от изкушението. Грижейки се, следователно, само за себе си, той е надминат от този, който е по-нисш, що се отнася до собственото му лично спасение, но който е по-висш в поведението на живота, запазвайки със сигурност, в грижата си за истината, малък образ. Но ние трябва колкото е възможно повече да подлагаме душата на разнообразни подготвителни упражнения, за да може тя да стане податлива на приемане на знание. Не виждате ли как восъкът се размеква и медта се пречиства, за да получи поставения върху него печат? Точно както смъртта е отделяне на душата от тялото, така и знанието, като че ли разумната смърт, отблъсква духа и го отделя от страстите, и го води към живота на добро, за да може след това да каже с увереност на Бог, живея както Ти желаеш. Защото този, който си поставя за цел да угоди на хората, не може да угоди на Бога, тъй като множеството избира не това, което е изгодно, а това, което е приятно. Но като угоди на Бог, човек като следствие получава благоволението на добрите сред хората. Как тогава това, което е свързано с месо, питие и любовни удоволствия, може да бъде приятно за такъв? Тъй като той гледа с подозрение дори на дума, която произвежда удоволствие, и приятно движение и действие на ума. Защото никой не може да служи на двама господари, Бог и Мамон, Матей 6:24; Лука 16:13 се казва; което означава не просто пари, а ресурсите, произтичащи от парите, дадени за различни удоволствия. В действителност не е възможно този, който великодушно и истински познава Бога, да служи на антагонистични удоволствия. И така, има само един, който от самото начало беше свободен от похот – човеколюбивият Господ, Който за нас стана човек. И всеки, който се стреми да бъде асимилиран с отпечатъка, даден от Него, се стреми чрез упражнение да се освободи от похотта. Защото този, който е упражнявал похот и след това се е въздържал, е като вдовица, която отново става девствена чрез въздържание. Такава е наградата на познанието, въздадена на Спасителя и Учителя, която Той Сам е поискал – въздържание от зло, дейност в доброто, с което се придобива спасението. И така, както тези, които са научили изкуствата, изкарват прехраната си с това, на което са били научени, така и гностикът е спасен, осигурявайки си живот с това, което знае. Защото този, който не е формирал желанието да изкорени страстта на душата, се самоубива. Но, както изглежда, невежеството е гладът на душата, а знанието нейната прехрана. Такива са гностичните души, които Евангелието оприличи на посветените девици, които чакат Господа. Защото те са девствени по отношение на тяхното въздържане от това, което е зло. И по отношение на тяхното чакане от любов към Господа и запалването на светлината им за съзерцание на нещата, те са мъдри души, казвайки: Господи, отдавна желаехме да Те приемем; живяхме според това, което Ти заповяда, без да престъпим никоя от Твоите заповеди. Затова и ние изискваме обещанията. И ние се молим за това, което е полезно, тъй като не е необходимо да искаме от Теб най-доброто. И ще вземем всичко за добро; въпреки че упражненията, които ни посрещат, които Твоята уредба ни дава за дисциплина на нашата твърдост, изглеждат зли. Следователно гностикът, поради своята изключителна святост, е по-добре подготвен да се провали, когато поиска, отколкото да получи, когато не поиска. Целият му живот е молитва и разговор с Бога. И ако е чист от грехове, той непременно ще получи това, което желае. Защото Бог казва на праведния: Искай, и ще ти дам; помисли и ще направя. Ако е от полза, той ще я получи веднага; и ако е вредно, той никога няма да го поиска и следователно няма да го получи. Така че ще бъде както той иска. Но ако някой ни каже, че някои грешници дори получават според молбите си, [трябва да кажем], че това рядко се случва, поради праведната Божия доброта. И се дава на тези, които са способни да правят добро на другите. Откъдето подаръкът не е направен заради този, който го е поискал; но божествената диспенсация, предвиждаща, че човек ще бъде спасен чрез неговите средства, прави благодатта отново праведна. А на тези, които са достойни, се дават неща, които са наистина добри, дори и без да искат. Всеки път, когато човек е праведен, не поради необходимост или поради страх или надежда, а поради свободен избор, това се нарича кралският път, по който върви кралската раса. Но отбивките са хлъзгави и стръмни. И така, ако се отнеме страхът и честта, не знам дали знаменитите сред философите, които използват такава свобода на словото, ще търпят повече страдания. Сега похотите и другите грехове се наричат ​​шипове и тръни. Съответно гностикът се труди в Господното лозе, садейки, подрязвайки, поливайки; като божествен земеделец на това, което е посадено във вярата. Тогава тези, които не са вършили зло, смятат за правилно да получат заплатата на лекотата. Но този, който е направил добро по свободен избор, иска възнаграждението като добър работник. Със сигурност ще получи двойна заплата – и за това, което не е направил, и за това, което е направил добро. Такъв гностик не е изкушаван от никого, освен с Божието позволение, и то за благото на тези, които са с него; и той ги укрепва за вярата, като ги насърчава чрез мъжка издръжливост. И несъмнено именно за тази цел, за установяването и утвърждаването на църквите, блажените апостоли бяха приведени на съд и на мъченическа смърт. След това гностикът, чувайки глас, който звъни в ухото му, който казва: Когото ще ударя, съжалявам, моли онези, които го мразят, да се покаят. Защото наказанието на злосторниците, което трябва да бъде извършено по пътищата, е за гледане от деца; тъй като няма възможност гностикът, който по избор се е обучил да бъде отличен и добър, някога да бъде инструктиран или възхитен от подобни зрелища. И така, станал неспособен да бъде смекчен от удоволствията и никога да не падне в грехове, той не се коригира от примерите на страданията на другите хора. И далеч не е доволен от земните удоволствия и зрелища този, който е показал благородно презрение към перспективите, които се предлагат в този свят, въпреки че те са божествени. И така, не всеки, който казва Господи, Господи, ще влезе в Божието царство; а който върши Божията воля. Матей 7:21 Такъв е гностичният работник, който овладява светските желания дори докато е още в плътта; и който по отношение на нещата, които са в бъдещето и все още невидими, които той познава, има сигурно убеждение, така че той ги смята за по-настоящи от нещата, които са в обсега му. Този способен работник се радва на това, което знае, но е стеснен поради това, че се занимава с нуждите на живота; все още не се счита за достоен за активно участие в това, което знае. Така че той използва този живот, сякаш принадлежи на друг - дотук, тоест, както е необходимо. Той знае и енигмите на поста от онези дни – имам предвид Четвъртата и Приготовлението. Защото едното носи името си от Хермес, а другото от Афродита. Той пости в живота си по отношение на алчността и сладострастието, от които израстват всички пороци. Защото по-горе вече често сме показвали трите разновидности на блудството според апостола – сладколюбие, сребролюбие, идолопоклонство. Тогава той пости, според Закона, като се въздържа от лоши дела и, според съвършенството на Евангелието, от зли мисли. Изкушенията се прилагат към него не за неговото пречистване, но, както казахме, за доброто на неговите ближни, ако, като е изпитал труда и болките, той ги е презрял и отминал. Същото важи и за удоволствието. Защото това е най-високото постижение за този, който го е изпитал, след което да се въздържа. Защото какво голямо нещо е, ако човек се въздържа в това, което не знае? Той, в изпълнение на заповедта, според Евангелието, пази Господния ден, когато изоставя злото разположение и приема това на гностика, прославяйки възкресението на Господа в себе си. Освен това, когато е получил разбирането за научна спекулация, той смята, че вижда Господа, насочвайки очите си към невидимите неща, въпреки че изглежда, че гледа това, което не желае да гледа; наказване на способността за зрение, когато се възприема като приятно засегнат от прилагането на очите си; тъй като той иска да види и чуе само това, което го засяга. В акта на съзерцаване на душите на братята той съзерцава красотата на плътта, заедно със самата душа, която е свикнала да гледа само на това, което е добро, без плътско удоволствие. И те наистина са братя; доколкото, поради своето избрано творение и единството на характера им, и естеството на техните дела, те вършат, мислят и говорят едни и същи святи и добри дела, в съответствие с чувствата, с които Господ е пожелал да бъдат вдъхновени като избрани. Защото вярата се проявява в избора им на едни и същи неща; и знание, в ученето и мисленето на едни и същи неща; и надежда, в желанието за същите неща. И ако поради необходимостта от живота той прекарва малка част от времето си за прехраната си, той се смята за измамен, отклонен от бизнеса. Така дори и насън той не гледа нещо, което не е подходящо за избран човек. Защото напълно чужденец и чужденец в целия живот е всеки такъв, който, обитавайки града, презира нещата в града, които се възхищават от другите, и живее в града като в пустиня, така че мястото да не го принуждава, но неговият начин на живот го показва, че е справедлив. Този гностик, обобщено, компенсира отсъствието на апостолите с честността на живота си, с точността на знанията си, с облагодетелстване на роднините си, с премахване на планините на своите съседи и премахване на нередностите на тяхната душа. Въпреки че всеки от нас е свое лозе и работник. Той също, докато върши най-великите неща, иска да се изплъзне от вниманието на хората, убеждавайки Господ заедно със себе си, че живее в съответствие със заповедите, предпочитайки тези неща пред вярването, че съществуват. Защото където е умът на някого, там е и съкровището му. Той обеднява себе си, за да не може никога да пренебрегне брат, който е бил доведен в скръб, чрез съвършенството, което е в любовта, особено ако знае, че ще понесе нуждата си по-лесно от брат си. Съответно той смята болката на другия за своя собствена скръб; и ако, като допринася от собственото си оскъдност, за да направи добро, той претърпи някакви трудности, той не се разстройва от това, а увеличава още повече своето благодеяние. Защото той притежава в своята искреност вярата, която се упражнява по отношение на делата на живота, и възхвалява Евангелието на практика и съзерцание. И, наистина, той печели похвалата си не от хората, а от Бог, Римляни 2:29 чрез изпълнението на това, което Господ учи. Той, привлечен от собствената си надежда, не вкусва добрите неща, които са в света, изпитвайки благородно презрение към всичко тук; съжалявайки тези, които са наказани след смъртта, които чрез наказание неволно правят изповед; имайки чиста съвест по отношение на заминаването си и винаги готов, като странник и поклонник, по отношение на наследствата тук; запомнящ само онези, които са негови, и считайки всички неща тук за несвои; не само да се възхищаваш на Господните заповеди, но, така да се каже, да бъдеш чрез самото знание причастен на божествената воля; истински избран близък на Господ и Неговите заповеди в силата на това, че е праведен; и княжески и кралски като гностик; презирайки цялото злато на земята и под земята и господството от брега до брега на океана, така че да може да се придържа към единственото служене на Господ. Затова и когато яде, и пие, и се жени (ако Словото повелява), и дори когато вижда сънища, той прави и мисли това, което е свято. Така е винаги чист за молитва. Той също се моли в обществото на ангелите, тъй като вече е от ангелски ранг и той никога не е извън тяхното свято пазене; и въпреки че се моли сам, с него стои хорът на светиите. Той признава двоен [елемент във вярата], както дейността на този, който вярва, така и превъзходството на това, в което се вярва според неговата стойност; тъй като и правдата е двойна, това, което е от любов, и това, което е от страх. Съответно се казва: Страхът от Господа е чист, пребъдва до вечни векове. Защото онези, които от страх се обръщат към вяра и правда, остават завинаги. Сега страхът работи въздържание от това, което е зло; но любовта увещава да се върши добро, като се изгражда до степен на спонтанност; за да може някой да чуе от Господа, аз ви наричам вече не слуги, а приятели и сега може с увереност да се отдаде на молитва. И формата на молитвата му е благодарение за миналото, за настоящето и за бъдещето, тъй като вече чрез вяра присъства. Това се предшества от получаването на знания. И той моли да живее определения живот в плътта като гностик, като свободен от плътта, и да постигне най-добрите неща, и да бяга от по-лошите. Той също иска облекчение в онези неща, в които сме съгрешили, и обръщане към признаването им. Лука 18:18 Той следва при заминаването си Онзи, който призовава, толкова бързо, така да се каже, както Този, който върви преди призивите, бързайки поради чиста съвест да благодари; и след като стигна до там с Христос, се показва достоен, чрез своята чистота, да притежава, чрез процес на смесване, силата на Бог, предадена от Христос. Защото той не желае да бъде топъл чрез участие в топлината или светъл чрез участие в пламъка, а да бъде изцяло лек. Той знае точно декларацията, Освен ако не мразиш баща и майка, освен собствения си живот, и освен ако не носиш знака [на кръста]. Лука 14:26–27 Защото той мрази прекомерните чувства на плътта, които притежават мощното заклинание на удоволствието; и изпитва благородно презрение към всичко, което принадлежи към творението и храненето на плътта. Той се противопоставя и на телесната душа, слагайки юзда на неспокойния неразумен дух: Защото плътта желае против Духа. Галатяни 5:17 И да носиш знака на [кръста] означава да понасяш смъртта, като се сбогуваш с всичко още докато си жив; тъй като няма еднаква любов в това да си посял плътта и в това да си оформил душата за знание. Той, след като е придобил навика да прави добро, упражнява благодеяние добре, по-бързо, отколкото да говори; молейки се той да получи дял в греховете на своите братя, за да се изповяда и да се обърне от своя род; и нетърпелив да даде дял на най-скъпите за него от собствените си блага. И това е за него, приятели. Насърчавайки, след това, растежа на семената, депозирани в него, според земеделието, заповядано от Господ, той продължава да бъде свободен от греха и става континент, и живее в дух с онези, които са като него, сред хоровете на светиите, макар и все още задържани на земята. Той през целия ден и нощ, говорейки и изпълнявайки Господните заповеди, се радва извънредно много не само на ставане сутрин и на обед, но и когато ходи, когато спи, когато се облича и съблича; и учи сина си, ако има син. Той е неотделим от заповедта и от надеждата и винаги благодари на Бога, подобно на живите същества, образно говорени от Исая, и покорен във всяко изпитание, казва той, Господ даде и Господ взе. Йов 1:21 Защото такъв беше и Йов; който след развалянето на неговите ефекти, заедно със здравето на тялото му, се примири чрез любов към Господа. Защото той беше, както се казва, справедлив, свят и държан настрана от всяко нечестие. Йов 1:1 Думата свят посочва всички задължения към Бог и целия живот. Знаейки кое, той беше гностик. Защото ние не трябва нито да се вкопчваме твърде много в такива неща, дори и да са добри, тъй като са човешки, нито от друга страна да ги мразим, ако са лоши; но ние трябва да бъдем над двете [добри и лоши], като потъпкваме последните и предаваме първите на онези, които се нуждаят от тях. Но гностикът е предпазлив в приспособяването, за да не бъде възприет или приспособяването да се превърне в разположение. Глава 13. Описание на гностика Продължение Той никога не си спомня тези, които са съгрешили срещу него, но им прощава. Затова и той праведно се моли, казвайки: Прости ни; защото и ние прощаваме. Матей 6:12; Лука 11:4 Защото и това е едно от нещата, които Бог желае, да не пожелаваме нищо, да не мразим никого. Защото всички хора са дело на една воля. И не е ли Спасителят, Който желае гностиците да бъдат съвършени като небесния Баща, Матей 5:48, тоест Самият Той, който казва: Елате, деца, чуйте от мен страха от Господа? Той желае вече да не се нуждае от помощ от ангели, а да я получи от Него, като стане достоен, и да има защита от Него чрез послушание. Такъв изисква от Господа, а не просто иска. А в случая на своите братя в нужда, гностикът няма да поиска изобилие от богатство, което да дари, а ще се моли да им бъде осигурено снабдяването с това, от което се нуждаят. Защото така гностикът дава своята молитва на тези, които са в нужда, и чрез неговата молитва те се снабдяват, без негово знание и без суета. Безпаричието и болестите, както и подобни изпитания, често се изпращат за увещание, за поправяне на миналото и за грижа за бъдещето. Такъв човек се моли за облекчение от тях, в силата на притежаването на прерогатив на знание, а не от тщеславие; но от самия факт, че е гностик, той върши благотворителност, като е станал инструмент на Божията доброта. Те казват в преданията, че апостол Матей постоянно е казвал, че ако ближният на избран човек съгреши, избраният човек е съгрешил. Защото, ако се беше държал както Словото предписва, неговият ближен също щеше да бъде изпълнен с такова благоговение към живота, който водеше, че да не греши. Какво тогава да кажем за самия гностик? Не знаете ли, казва апостолът, че вие ​​сте храм Божий? 1 Коринтяни 3:16 Следователно гностикът е божествен и вече свят, богоносен и роден от Бога. Сега Писанието, показвайки, че грехът е чужд за него, продава онези, които са се отклонили от чужденци, казвайки: Не гледайте на чужда жена, към похотта, ясно обявява греха за чужд и противоположен на природата на Божия храм. Сега храмът е велик като Църквата и е малък като човека, който пази потомството на Авраам. Следователно този, който има Бог, който почива в него, няма да желае нищо друго. Веднага оставяйки всички препятствия и презирайки всяка материя, която го разсейва, той разцепва небето чрез знание. И преминавайки през духовните същности, и цялото управление и власт, той се докосва до най-високите престоли, бързайки само към това, заради което единствено е познавал. След това смесвайки змията с гълъба, Матей 10:16, той живее съвършено и с чиста съвест, смесвайки вяра с надежда, за да очаква бъдещето. Защото той осъзнава благодатта, която е получил, след като е станал достоен да я получи; и се превежда от робство в осиновяване, като следствие от знанието; познавайки Бога, или по-скоро познат от Него, за края, той излага енергии, съответстващи на стойността на благодатта. Защото делата следват знанието, както сянката тялото. Тогава с право той не се безпокои от нищо, което се случва; нито подозира онези неща, които чрез божествена уредба се случват за добро. Нито пък се срамува да умре, тъй като има чиста съвест и е годен да бъде видян от Силите. Изчистен, така да се каже, от всички петна на душата, той добре знае, че с него ще бъде по-добре след неговото заминаване. Следователно той никога не предпочита удоволствието и печалбата пред божественото устройство, тъй като той се обучава чрез заповедите, така че във всички неща да може да бъде угоден на Господа и достоен за похвала в очите на света, тъй като всички неща зависят от единствения Суверенен Бог. Казва се, че Божият Син дойде при Своите си и Своите не Го приеха. Ето защо и при използването на нещата от света той не само благодари и възхвалява творението, но също така, докато ги използва както е правилно, бива възхваляван; тъй като целта, която той има предвид, завършва в съзерцание чрез гностична дейност в съответствие със заповедите. Оттук нататък, чрез събиране на знания, материали, които да бъдат храна за съзерцание, прегърнал благородно величината на знанието, той напредва към святото възнаграждение на превода по този начин. Защото той е чул псалма, който казва: Обкръжете Сион и го обкръжете, кажете на кулите му. Защото мисля, че тя е близка до тези, които възвишено са прегърнали Словото, така че да се превърнат във високи кули и да стоят здраво във вяра и знание. Нека тези твърдения относно гностиците, съдържащи зародишите на въпроса във възможно най-кратки думи, бъдат направени на гърците. Но нека да се знае, че ако [само] вярващият направи правилно едно или второ от тези неща, все пак той няма да го направи във всички нито с най-високото знание, като гностиците. Глава 14. Описание на гностика, представено чрез изложение на 1 Кор. vi. 1 и др Сега, за това, което бих могъл да нарека безстрастие, което приписваме на гностика (при което съвършенството на вярващия, напредвайки чрез любов, достига до съвършен човек, до мярката на пълен ръст, Ефесяни 4:13, като се приравнява към Бог и става истински ангел), много други свидетелства от Писанието ми хрумват да приведа. Но смятам, че е по-добре, предвид дължината на дискурса, подобна чест да бъде възложена на тези, които желаят да се потрудят и да се остави на тях да разработят догмите чрез подбор на Писанията. Съответно един пасаж ще направя накратко, за да не оставя темата необяснена. Защото в първото послание до коринтяните божественият апостол казва: смее ли някой от вас, като има нещо против другиго, да се съди пред неправедните, а не пред светиите? Не знаете ли, че светиите ще съдят света? 1 Коринтяни 6:1–2 и така нататък. Тъй като разделът е много дълъг, ние ще покажем значението на изказването на апостола, като използваме такива от апостолските изрази, които са най-уместни, и на най-кратък език, и по някакъв бегъл начин, тълкувайки беседа, в която той описва съвършенството на гностика. Защото той не просто институира гностика като характеризиран с това, че страда погрешно, вместо да върши погрешно; но той учи, че не обръща внимание на нараняванията и не му позволява дори да се моли срещу човека, който му е причинил зло. Защото той знае, че Господ изрично е заповядал да се молим за враговете. Матей 5:44 Следователно да се каже, че човекът, който е бил наранен, отива на съд пред неправедния, не е нищо друго освен да се каже, че той показва желание да отмъсти и желание да нарани втория в замяна, което също означава да извърши зло по същия начин. И думите му, че желае някои да се съдят пред светиите, посочва онези, които молят чрез молитва онези, които са сторили зло, да понесат възмездие за своята несправедливост, и намеква, че вторите са по-добри от първите; но те все още не са послушни, ако, след като са се освободили напълно от негодувание, не се молят дори за враговете си. Тогава е добре те да получат правилни нагласи от покаянието, което води до вяра. Защото, ако изглежда, че истината печели врагове, които хранят лоши чувства, тя все пак не е враждебна към никого. Защото Бог кара Своето слънце да огрява праведните и неправедните, Матей 5:45 и изпрати самия Господ при праведните и неправедните. И този, който искрено се стреми да бъде асимилиран с Бог, упражнявайки голямо отсъствие на негодувание, прощава седемдесет пъти по седем пъти, така да се каже през целия си живот, и в целия си път в този свят (това е посочено от изброяването на седемте) проявява снизхождение към всеки един; ако има такива през цялото време на живота му в плътта, върши гностическа грешка. Защото той не само смята за правилно добрият човек да преотстъпи собствеността си само на другите, като е сред онези, които са му причинили зло; но също така желае праведният човек да поиска от тези съдии прошка за обидите на онези, които са му сторили зло. И с основание, ако наистина е само в това, което е външно и засяга тялото, макар и да стига дори до смърт, онези, които се опитват да го онеправдават, се възползват от него; никой от които наистина не принадлежи на гностиците. И как ще съди ангелите-отстъпници, който сам е станал отстъпник от онази забрава на обидите, която е според Евангелието? Защо не предпочиташ да страдаш неправилно? той казва; защо не си по-скоро измамен? Да, вие правите зло и мамите, 1 Коринтяни 6:7-8 явно, като се молите срещу онези, които престъпват в невежество, и лишавате от човеколюбието и добротата на Бог, доколкото е във вас, онези, срещу които се молите, и тези вашите братя, – не само тези във вярата, но също и прозелитите. Защото дали този, който сега е враждебен, ще повярва след това, ние все още не знаем. От което ясно следва заключението, че ако всички все още не са ни братя, те трябва да бъдат разглеждани в тази светлина. И сега само човекът на знанието признава, че всички хора са дело на един Бог и са облечени с един образ в една природа, въпреки че някои може да са по-мътни от други; и в създанията разпознава действието, чрез което отново обожава Божията воля. Не знаете ли, че неправедните няма да наследят Божието царство? 1 Коринтяни 6:9 Този, който отмъщава, постъпва несправедливо, било чрез дело или дума, или чрез концепция на желание, което след обучението на Закона Евангелието отхвърля. И такива бяха някои от вас – явно като тези, които все още са, на които не прощавате; но вие сте измити, 1 Коринтяни 6:11 не просто като останалите, но със знание; ти си отхвърлил страстите на душата, за да се приобщиш, доколкото е възможно, към благостта на Божието провидение чрез дълготърпение и чрез прошка към праведните и неправедните, хвърляйки върху тях блясъка на добротата в думи и дела, като слънце. Гностикът ще постигне това или чрез величие на ума, или чрез подражание на това, което е по-добро. И това е трета причина. Прощавайте, и ще ви се прости; заповедта, сякаш принуждаваща към спасение чрез изобилие от доброта. Но ти си осветен. Защото този, който е стигнал до това състояние, е в състояние да бъде свят, без да изпада в нито една от страстите по никакъв начин, но като че ли вече е безплътен и вече е израснал свят без тази земя. Затова, казва той, вие сте оправдани в името на Господа. Вие сте създадени, така да се каже, от Него да бъдете праведни като Него и сте смесени, доколкото е възможно, със Светия Дух. Защото не ми ли всичко е позволено? И все пак няма да бъда под властта на никого, 1 Коринтяни 6:12, така че да направя, или да мисля, или да говоря нещо противно на Евангелието. Месо за корема и коремът за месо, което Бог ще унищожи, 1 Коринтяни 6:13 – тоест такива, които мислят и живеят, сякаш са създадени за ядене, и не ядат, за да могат да живеят като следствие, и да се прилагат към знанието като първична цел. И не казва ли, че това са като че ли месестите части на святото тяло? Като тяло се символизира Църквата Господна, духовният и свещен хор. Откъдето онези, които са само призовани, но не живеят в съответствие със словото, са плътските части. Сега това духовно тяло, светата Църква, не е за блудство. Нито тези неща, които принадлежат на езическия живот, не могат да бъдат възприети чрез отстъпничество от Евангелието. Защото онзи, който се държи езически в Църквата, било на дело, или на думи, или дори на мисъл, блудства по отношение на Църквата и собственото си тяло. Този, който по този начин се присъединява към блудницата, тоест да се държи противно на Завета, става друго тяло, не свято, и една плът, и има езически живот и друга надежда. Но този, който е съединен с Господ в духа, става духовно тяло чрез различен вид свързване. Такъв човек е изцяло син, свят човек, безстрастен, гностичен, съвършен, формиран от учението на Господ; за да може на дело, в слово и в самия дух, като бъде доближен до Господа, той да получи жилището, което се дължи на този, който е достигнал по този начин мъжество. Нека екземплярът е достатъчен за тези, които имат уши. Защото не се изисква да се разкрие тайната, а само да се посочи какво е достатъчно за онези, които участват в знанието, за да си го припомнят; който също ще разбере как е казано от Господа: Бъдете съвършени като баща си, съвършено, като прощавате грехове, забравяте обидите и живеете в навика на безстрастието. Защото, както наричаме един лекар съвършен и един философ съвършен, така според мен наричаме и един гностик съвършен. Но нито една от тези точки, макар и с най-голямо значение, не се приема за подобие на Бога. Защото ние не казваме, както правят стоиците най-безбожно, че добродетелта в човека и Бог е една и съща. Не трябва ли тогава да бъдем съвършени, както желае Отец? Защото е напълно невъзможно някой да стане съвършен като Бог. Сега Отец желае да бъдем съвършени, като живеем безукорно, според послушанието на Евангелието. Ако тогава, тъй като твърдението е елиптично, ние разберем какво липсва, за да завършим раздела за тези, които не са в състояние да разберат какво е пропуснато, ние и двамата ще знаем волята на Бог и ще ходим едновременно благочестиво и великодушно, както подобава на достойнството на заповедта. Глава 15. Отговор на възражението срещу присъединяване към Църквата поради разнообразието от ереси Тъй като следва да се отговори на възраженията, отправени срещу нас от гърци и евреи; и тъй като в някои от въпросите, обсъдени по-рано, сектите, които също се придържат към други учения, оказват своята помощ, ще бъде добре първо да премахнем препятствията пред нас и след това, подготвени по този начин за разрешаването на трудностите, да преминем към следващите Сборници. Първо, тогава те ни правят това възражение, като казват, че не трябва да вярват поради раздора на сектите. Защото истината се изопачава, когато едни учат едни догми, други други. На когото казваме, че сред вас, които сте евреи, и сред най-известните философи сред гърците, са възникнали много секти. И все пак вие не казвате, че човек трябва да се колебае да философства или да юдаизира поради липсата на съгласие на сектите помежду ви. И тогава, че ересите трябва да се посяват между истината, както плевелите между житото, беше предсказано от Господа; и това, което беше предсказано да се случи, не можеше да не се случи. И причината за това е, че всичко, което е справедливо, е последвано от гнусно петно. Тогава ако някой наруши ангажиментите си и се отклони от признанието, което прави пред нас, не трябва ли да се придържаме към истината, защото той е опровергал професията си? Но тъй като добрият човек не трябва да се окаже фалшив или да не успее да ратифицира това, което е обещал, въпреки че други нарушават ангажиментите си; така също не сме длъжни по никакъв начин да престъпваме канона на Църквата. И особено пазим професията си в най-важните точки, докато те я прекосяват. Тогава трябва да се вярва на тези, които твърдо държат на истината. И можем широко да използваме този отговор и да им кажем, че лекарите, които имат противоположни мнения според собствените си школи, но всъщност еднакво лекуват пациентите. Дали тогава някой, който е болен по тялото и се нуждае от лечение, няма да прибегне до лекар поради различните школи в медицината? Тогава не може повече онзи, който по душа е болен и пълен с идоли, да прави претекст от ересите, по отношение на възстановяването на здравето и обръщането към Бога. Освен това се казва, че поради тези, които са одобрени, съществуват ереси. 1 Коринтяни 11:19 [Апостолът] нарича одобрени или онези, които при достигане на вяра се прилагат към учението на Господ с известна дискриминация (както се наричат ​​изкусни обменячи на пари, които различават фалшивата монета от истинската чрез фалшивия печат), или онези, които вече са били одобрени както в живота, така и в знанието. Поради тази причина ние се нуждаем от по-голямо внимание и внимание, за да проучим как точно трябва да живеем и какво е истинското благочестие. Защото е ясно, че поради самата причина, че истината е трудна и трудна за постигане, възникват въпроси, от които извират ересите, ароматизиращи себелюбие и суета, на онези, които не са научили или възприели истината, а само са уловили самонадеяността на знанието. Следователно с по-голямо внимание трябва да изследваме истинската истина, която единствена има за цел истинския Бог. И трудът е последван от сладко откритие и спомен. Следователно поради ересите трябва да се положат усилия за откриване; но ние изобщо не трябва да изоставяме [истината]. Защото при плодовете, поставени пред нас, някои истински и зрели, а други направени от восък, колкото е възможно по-подобни на истинските, ние не трябва да се въздържаме и от двете поради приликата. Но чрез упражняване на възприемането на съзерцанието и чрез разсъждение от най-решителен характер, ние трябва да различаваме истинското от привидното. И тъй като, докато има една кралска магистрала, има много други, някои водещи до пропаст, други към буйна река или дълбоко море, никой няма да се отклони от пътуването поради разнообразието, но ще използва безопасния, кралски и посещаван път; така че, въпреки че някои казват това, други, че по отношение на истината, ние не трябва да я изоставяме; но трябва да търси най-точното знание, зачитайки го. Тъй като и сред зеленчуците, отглеждани в градината, също изникват плевели, трябва ли земеделците да се откажат от градинарството? След като имаме от природата изобилни средства за изследване на направените твърдения, ние трябва да открием последователността на истината. Ето защо и ние сме правилно осъдени, ако не се съгласяваме с това, на което трябва да се подчиняваме, и не различаваме това, което е враждебно, и неприлично, и неестествено, и фалшиво, от това, което е истинско, последователно и прилично и според природата. И тези средства трябва да бъдат използвани, за да се достигне до познаването на истинската истина. Тогава този претекст е безполезен в случая с гърците; защото тези, които искат, могат да намерят истината. Но в случая на тези, които привеждат неразумни извинения, тяхното осъждане е неподлежащо на отговор. Защото дали те отричат ​​или признават, че има такова нещо като демонстрация? Аз съм на мнение, че всички ще го признаят, освен тези, които отнемат сетивата. Следователно, имайки демонстрация, е необходимо да се снизходим до въпросите и да установим чрез демонстрация от самите Писания как ересите са се провалили и как само в истината и в древната Църква е както най-точното знание, така и наистина най-добрият набор от принципи (αἴρεσις). Сега от тези, които се отклоняват от истината, някои се опитват да измамят сами себе си, а някои също и своите съседи. Тогава тези, които се наричат ​​(δοξόσοφοι) мъдри в собствените си мнения, които смятат, че са намерили истината, но нямат истинско доказателство, се заблуждават, като мислят, че са достигнали място за почивка. И от които няма незначително множество, които избягват разследванията от страх от опровержения и отбягват инструкциите от страх от осъждане. Но тези, които мамят онези, които търсят достъп до тях, са много проницателни; които, съзнавайки, че нищо не знаят, помрачават истината с правдоподобни аргументи. Но според мен естеството на правдоподобните аргументи е от едно естество, а това на верните аргументи от друго. И ние знаем, че е необходимо наименованието на ересите да бъде изразено в противоречие с истината; от което софистите, черпейки някои неща за унищожаването на хората и ги погребвайки в човешките изкуства, изобретени от самите тях, се хвалят по-скоро с това, че са начело на Школа, отколкото да председателстват Църквата. Глава 16. Писание критерият, по който се разграничават истината и ереста. Но тези, които са готови да се трудят в най-превъзходните занимания, няма да се откажат от търсенето на истината, докато не получат демонстрацията от самите Писания. Има определени критерии, общи за хората, като сетивата; и други, които принадлежат на онези, които са използвали волята и енергията си в това, което е истина – методите, които се преследват от ума и разума, за да се прави разлика между истинни и неверни предложения. Сега е много велико нещо да изоставиш мнението, като застанеш на позиция между точното знание и необмислената мъдрост на мнението, и да знаеш, че този, който се надява на вечен покой, знае също, че входът към него е труден и тесен. И нека онзи, който веднъж е приел Евангелието, дори в самия час, в който е стигнал до познанието за спасението, да не се връща назад, подобно на жената на Лот, както се казва; и нека не се връща нито към предишния си живот, който се придържа към разумните неща, нито към ересите. Защото те формират характера, без да познават истинския Бог. Защото онзи, който обича баща или майка повече от Мен, Бащата и Учителя на истината, Който възражда и сътворява наново, и храни избраната душа, не е достоен за Мене – Той има предвид да бъде Божий син и Божий ученик, и в същото време да бъде и приятел, и сроден по природа. Защото никой, който гледа назад и слага ръката си на ралото, не е годен за Божието царство. Лука 9:62 Но, както изглежда, мнозина дори до наше време считат Мария, поради раждането на нейното дете, като в родилно състояние, въпреки че тя не беше. Защото някои казват, че след като е родила, при прегледа е установено, че е девствена. Сега такива са за нас Писанията на Господа, които са родили истината и продължават девствени, в скриването на тайните на истината. И тя роди, и пак не роди, казва Писанието; като заченала от себе си, а не от връзката. Следователно Писанията са замислени за гностиците; но ересите, като не ги научиха, ги отхвърлиха като незаченали. Сега всички хора, имащи една и съща преценка, някои, следвайки говорещото Слово, съставят за себе си доказателства; докато други, отдавайки се на удоволствия, изопачават Писанието в съответствие със своите страсти. А обичащият истината, както мисля, се нуждае от сила на душата. Защото онези, които правят най-големи опити, трябва да се провалят в неща от най-голяма важност; освен ако, приемайки от самата истина управлението на истината, те се придържат към истината. Но такива хора, в резултат на отпадане от правия път, грешат в повечето отделни точки; както бихте очаквали от липсата на способността да преценявате какво е вярно и невярно, стриктно обучени да избирате това, което е съществено. Защото, ако го бяха направили, те щяха да се подчинят на Писанията. Както тогава, ако човек, подобно на упоените от Цирцея, стане звяр; така онзи, който е отхвърлил църковната традиция и се е хвърлил към мненията на еретиците, е престанал да бъде Божи човек и да остане верен на Господа. Но този, който се е върнал от тази измама, след като е чул Писанията, и е обърнал живота си към истината, е като че ли от човек направен бог. Защото имаме, като източник на учение, Господ, както чрез пророците, Евангелието, така и чрез благословените апостоли, по различни начини и в различни моменти, Евреи 1:1, водещи от началото на знанието до края. Но ако някой предположи, че е необходим друг произход, тогава вече не може наистина да се запази произход. Тогава онзи, който сам по себе си вярва в Писанието и гласа на Господа, който чрез Господ действа в полза на хората, правилно [се смята] за верен. Със сигурност го използваме като критерий при откриването на нещата. Това, което е подложено на критика, не се вярва, докато не бъде толкова подложено; така че това, което се нуждае от критика, не може да бъде първи принцип. Следователно, както е разумно, схващайки чрез вяра недоказуемия първи принцип и получавайки в изобилие, от самия първи принцип, демонстрации по отношение на първия принцип, ние сме обучени чрез гласа на Господа до познанието на истината. Защото не можем да се привържем към хората само на едно тяхно изявление, което също може да заяви обратното. Но ако не е достатъчно просто да се изрази мнението, но ако заявеното трябва да бъде потвърдено, ние не чакаме свидетелството на хората, но установяваме въпросния въпрос чрез гласа на Господа, който е най-сигурният от всички демонстрации, или по-скоро е единствената демонстрация; в което познание вярват тези, които просто са вкусили от Писанията; докато онези, които, след като са напреднали и са станали правилни тълкуватели на истината, са гностици. Тъй като също, в това, което се отнася до живота, занаятчиите превъзхождат обикновените хора и моделират това, което е отвъд общите представи; така, следователно, ние също, давайки пълно изложение на Писанията от самите Писания, от вяра убеждаваме чрез демонстрация. И ако тези, които следват ересите, се осмеляват да се възползват от пророческите писания; на първо място, те няма да използват всички Писания и след това няма да ги цитират изцяло, нито както предписват тялото и структурата на пророчеството. Но, избирайки двусмислени изрази, те ги изтръгват според собствените си мнения, като събират няколко израза тук и там; без да се вглежда в смисъла, а да използва обикновените думи. Защото в почти всички цитати, които правят, ще откриете, че обръщат внимание само на имената, докато променят значенията; нито знаят, както те твърдят, нито използват цитатите, които привеждат, според истинската им природа. Но истината не се намира чрез промяна на значенията (защото така хората подкопават всяко истинско учение), а в разглеждането на това, което съвършено принадлежи на и става Суверенен Бог, и в установяването на всяка една от точките, демонстрирани в Писанията, отново от подобни Писания. Следователно те също не искат да се обърнат към истината, срамувайки се да изоставят претенциите на себелюбие; нито са в състояние да управляват мненията си, като упражняват насилие над Писанията. Но след като първо обнародва фалшиви догми на хората; явно се бори срещу почти цялото Писание и постоянно се опровергава от нас, които им противоречим; в останалата част, дори сега отчасти те се противопоставят на приемането на пророческите Писания и отчасти ни пренебрегват като различни по природа и неспособни да разберат това, което им е присъщо. И понякога дори те отричат ​​собствените си догми, когато те са опровергани, като се срамуват открито да притежават това, което насаме хвалят в преподаването. Защото това може да се види във всички ереси, когато изследвате беззаконията на техните догми. Защото когато те бъдат преобърнати от нашето ясно показване, че се противопоставят на Писанията, може да се види, че едно от двете неща е направено от тези, които защитават догмата. Защото те или презират последователността на собствените си догми, или презират самото пророчество, или по-скоро собствената си надежда. И те неизменно предпочитат това, което им се струва по-очевидно пред това, което е казано от Господ чрез пророците и от Евангелието, а освен това е засвидетелствано и потвърдено от апостолите. Виждайки, следователно, опасността, в която се намират (не по отношение на една догма, а по отношение на поддържането на ересите) да не открият истината; тъй като докато четат книгите, които имаме под ръка, те ги презират като безполезни, но в желанието си да надминат обикновената вяра, те са се отклонили от истината. Защото в резултат на това, че не са научили тайните на църковното познание и нямат способност за величието на истината, твърде лениви, за да се спуснат до дъното на нещата, четейки повърхностно, те са отхвърлили Писанията. Тогава въодушевени от напразно мнение, те непрестанно се карат и явно се грижат повече да изглеждат, отколкото да бъдат философи. Не поставяне като основи на необходимите първи принципи на нещата; и са повлияни от човешките мнения, след което правят края според тях, по принуда; поради това, че са объркани, те се карат с онези, които са ангажирани в преследването на истинската философия, и се подлагат на всичко, и, както казват, преплитат всяко гребло, дори достигайки дължината на нечестието, като не вярват на Писанията, вместо да бъдат отстранени от почестите на ереста и хваленото първо място в техните църкви; поради което също така те с нетърпение прегръщат това празнично почетно ложе в Агапе, лъжливо наречено т.н. Познаването на истината сред нас от това, в което вече се вярва, произвежда вяра в това, в което все още не се вярва; която [вяра] е, така да се каже, същността на демонстрацията. Но, както изглежда, никоя ерес няма уши да чуе какво е полезно, а е отворена само за това, което води до удоволствие. Освен това, ако един от тях се подчини само на истината, той ще бъде изцелен. Сега лечението на самонадеяността (както на всяка болест) е тристранно: установяване на причината и начина на нейното отстраняване; и трето, обучението на душата и привикването й да възприема правилно отношение към присъдите, до които идва. Защото, както разстроеното око, така и помрачената от противоестествени догми душа не може да възприеме отчетливо светлината на истината, а дори пренебрегва това, което е пред нея. Тогава казват, че в мътна вода змиорките се ловят, като се ослепят. And just as knavish boys bar out the teacher, so do these shut out the prophecies from their Church, regarding them with suspicion by reason of rebuke and admonition. Всъщност те съединяват множество лъжи и измислици, за да изглежда, че действат в съответствие с разума, като не приемат Писанията. И така, те не са благочестиви, доколкото не са доволни от божествените заповеди, тоест от Светия Дух. И тъй като празни се наричат ​​тези бадеми, в които съдържанието е безполезно, а не тези, в които няма нищо; така и ние наричаме празни онези еретици, които са лишени от Божиите съвети и Христовите традиции; bitter, in truth, like the wild almond, their dogmas originating with themselves, with the exception of such truths as they could not, by reason of their evidence, discard and conceal. И така, както по време на война войникът не трябва да напуска поста, който командирът му е определил, така и ние не трябва да напускаме поста, определен от Словото, което сме приели като водач на знанието и живота. Но повечето дори не са попитали дали има някой, когото трябва да следваме, и кой е той и как да бъде следван. For as is the Word, such also must the believer's life be, so as to be able to follow God, who brings all things to end from the beginning by the right course. Но когато някой е престъпил срещу Словото и по този начин срещу Бог; if it is through becoming powerless in consequence of some impression being suddenly made, he ought to see to have the impressions of reasons at hand. And if it is that he has become common, as the Scripture says, in consequence of being overcome the habits which formerly had sway by over him, the habits must be entirely put a stop to, and the soul trained to oppose them. And if it appears that conflicting dogmas draw some away, these must be taken out of the way, and recourse is to be had to those who reconcile dogmas, and subdue by the charm of the Scriptures such of the untutored as are timid, by explaining the truth by the connection of the Testaments. Но, както изглежда, ние сме склонни към идеи, основани на мнения, макар и противоположни, а не на истината. Защото е суров и сериозен. Сега, тъй като има три състояния на душата – невежество, мнение, знание – тези, които са в невежество, са езичниците, тези в знанието, истинската църква, и тези, които са в мнение, еретиците. Nothing, then, can be more clearly seen than those, who know, making affirmations about what they know, and the others respecting what they hold on the strength of opinion, as far as respects affirmation without proof. Те съответно се презират и се смеят един на друг. И се случва една и съща мисъл да се цени най-високо от едни, а други да се осъждат за лудост. И наистина, ние научихме, че сладострастието, което трябва да се припише на езичниците, е едно нещо; а спорът, който е предпочитан сред еретическите секти, е друг; и радостта, която трябва да бъде присвоена на Църквата, друга; и насладата, която трябва да се припише на истинския гностик, друга. И тъй като, ако някой се посвети на Исхомах, той ще го направи земеделец; и на Лампис, моряк; и на Харидем, военен командир; и на Симон, конник; и на Пердис, търговец; и на Кробил, готвач; и на Архелай, танцьор; и на Омир, поет; и на Пиро, кавгаджия; и на Демостен, оратор; и на Хризип, диалектик; и на Аристотел, натуралист; and to Plato, a philosopher: so he who listens to the Lord, and follows the prophecy given by Him, will be formed perfectly in the likeness of the teacher – made a god going about in flesh. Съответно, онези отпадат от това възвишение, които не следват Бог там, където Той води. И Той ни води във вдъхновените Писания. Въпреки че действията на хората са десет хиляди на брой, източниците на всички грехове са само два, невежеството и неспособността. И двете зависят от нас самите; доколкото няма да се научим, нито, от друга страна, да обуздаем похотта. And of these, the one is that, in consequence of which people do not judge well, and the other that, in consequence of which they cannot comply with right judgments. Защото нито един, който е заблуден в ума си, ще може да действа правилно, макар и съвършено способен да прави това, което знае; нито, въпреки че е способен да прецени какво е необходимо, той няма да се освободи от вината, ако е лишен от сила в действие. Consequently, then, there are assigned two kinds of correction applicable to both kinds of sin: for the one, knowledge and clear demonstration from the testimony of the Scriptures; а за другата, обучението според Словото, което се регулира от дисциплината на вярата и страха. И двете се развиват в съвършена любов. Защото по моя преценка краят на гностика е двоен – отчасти научно съзерцание, отчасти действие. Щеше ли тогава тези еретици да се научат и да се изправят от тези бележки и да се обърнат към суверенния Бог! But if, like the deaf serpents, they listen not to the song called new, though very old, may they be chastised by God, and undergo paternal admonitions previous to the Judgment, till they become ashamed and repent, but not rush through headlong unbelief, and precipitate themselves into judgment. For there are partial corrections, which are called chastisements, which many of us who have been in transgression incur, by falling away from the Lord's people. Но както децата биват наказвани от своя учител или баща си, така сме и ние от Провидението. Но Бог не наказва, защото наказанието е отплата за злото. Той обаче наказва за добро тези, които са наказвани, колективно и индивидуално. I have adduced these things from a wish to avert those, who are eager to learn, from the liability to fall into heresies, and out of a desire to stop them from superficial ignorance, or stupidity, or bad disposition, or whatever it should be called. И в опита си да убедя и да доведа до истината онези, които не са съвсем нелечими, използвах тези думи. Защото има някои, които изобщо не могат да понасят да слушат онези, които ги увещават да се обърнат към истината; and they attempt to trifle, pouring out blasphemies against the truth, claiming for themselves the knowledge of the greatest things in the universe, without having learned, or inquired, or laboured, or discovered the consecutive train of ideas, – whom one should pity rather than hate for such perversity. But if one is curable, able to bear (like fire or steel) the outspokenness of the truth, which cuts away and burns their false opinions, let him lend the ears of the soul. And this will be the case, unless, through the propensity to sloth, they push truth away, or through the desire of fame, endeavour to invent novelties. For those are slothful who, having it in their power to provide themselves with proper proofs for the divine Scriptures from the Scriptures themselves, select only what contributes to their own pleasures. And those have a craving for glory who voluntarily evade, by arguments of a diverse sort, the things delivered by the blessed apostles and teachers, which are wedded to inspired words; противопоставяне на божествената традиция чрез човешки учения, за да се установи ереста. For, in truth, what remained to be said – in ecclesiastical knowledge I mean – by such men, Marcion, for example, or Prodicus, and such like, who did not walk in the right way? Защото те не биха могли да надминат своите предшественици по мъдрост, така че да открият нещо в допълнение към казаното от тях; тъй като те биха били доволни, ако бяха в състояние да научат нещата, изложени преди. Тогава единственият наш гностик, остарял в Писанията и поддържащ апостолската и църковна ортодоксия в доктрините, живее най-правилно в съответствие с Евангелието и открива доказателствата, за които може да е търсил (изпратени, тъй като той е от Господ), от закона и пророците. Защото животът на гностика според мен не е нищо друго освен дела и думи, съответстващи на традицията на Господ. Но не всички имат знание. Защото не искам да сте в неведение, братя, казва апостолът, че всички бяха под облака и ядоха духовна храна и напитки; ясно потвърждавайки, че всички, които са чули словото, не са възприели величината на знанието на дела и думи. Затова той добави: Но Той не беше доволен от всички тях. кой е това Който каза: Защо Ме наричате Господ, а не изпълнявате волята на Отца Ми? Това е учението на Спасителя, което за нас е духовна храна и питие, което не познава жажда, водата на гностичния живот. Освен това се казва, че знанието се казва, че надува. На кого казваме: Може би се казва, че привидното знание се надува, ако приемем, че изразът означава да бъдеш набъбнал. Но ако, както е по-скоро случаят, изразът на апостола означава да се забавляват с големи и истински чувства, трудността е решена. Следвайки Писанието, нека установим казаното: Мъдростта, казва Соломон, е надула децата си. Защото Господ не е въздействал надменно чрез подробностите на Своето учение; но Той произвежда доверие в истината и разширяване на ума, в знанието, което е съобщено от Писанията, и презрение към нещата, които теглят в грях, което е значението на израза надут. То учи на великолепието на мъдростта, внедрена в нейните деца чрез инструкции. Сега апостолът казва: Не ще позная речта на горделивите, а силата; 1 Коринтяни 4:19, ако разбирате Писанията великодушно (което означава наистина; защото нищо не е по-велико от истината). Защото в това се крие силата на децата на мъдростта, които са надути. Той казва, така да се каже, аз ще разбера дали правилно имате велики мисли по отношение на знанието. Защото Бог, според Давид, е познат в Юдея, тоест тези, които са израилтяни според знанието. За Юдея се тълкува Изповед. Тогава правилно е казано от апостола: Това не прелюбодействай, не кради, не пожелавай; и ако има друга заповед, тя се съдържа в тази дума: Да възлюбиш ближния си като себе си. Римляни 13:9 Защото ние никога не трябва, както правят тези, които следват ересите, да фалшифицираме истината или да крадем канона на Църквата, като задоволяваме собствените си страсти и суета, като мамим нашите ближни; които най-вече е наш дълг, в упражняването на любов към тях, да научим да се придържат към истината. Съответно изрично е казано: Прогласете между езичниците Неговите наредби, за да не бъдат съдени, но за да могат онези, които преди това са слушали, да бъдат обърнати. Но тези, които говорят коварно с езика си, имат наказанията, които са записани. Глава 17. Преданието на Църквата преди това на ересите Следователно онези, които се придържат към нечестиви думи и ги диктуват на другите, доколкото не правят правилно, а превратно използване на божествените думи, нито сами влизат в небесното царство, нито позволяват на тези, които са заблудили, да постигнат истината. Но без ключ за влизане, а фалшив (и както се изразява общата фраза), фалшив ключ (ἀντικλεῖς), чрез който те не влизат, както ние влизаме, чрез традицията на Господ, като дръпнем завесата; но нахлувайки през страничната врата и прокопавайки тайно стената на Църквата и прекрачвайки истината, те се превръщат в мистагози на душата на нечестивите. Тъй като човешките събрания, които те провеждаха, бяха след католическата църква, не изискват много думи, за да се покаже. Защото учението на нашия Господ при Неговото идване, започвайки с Август и Тиберий, беше завършено в средата на времето на Тиберий. А това на апостолите, обхващащи служението на Павел, завършва с Нерон. По-късно, по времето на цар Адриан, се появиха онези, които измислиха ересите; и те се простираха до епохата на Антонин по-стари, като например Базилид, въпреки че той претендира (както те се хвалят) за своя господар Главций, тълкувателят на Петър. По същия начин те твърдят, че Валентин е бил слушател на Тевда. И той беше ученик на Павел. Защото Маркион, който възникна в същата епоха с тях, живееше като старец с по-младите [еретици]. И след него Симон слуша за малко проповедта на Петър. Тъй като случаят е такъв, очевидно е от високата древност и съвършената истина на Църквата, че тези по-късни ереси и тези, които все още следват след тях във времето, са били нови изобретения, фалшифицирани [от истината]. От казаното, следователно, моето мнение е, че истинската Църква, тази, която наистина е древна, е една и че в нея са записани тези, които според Божието намерение са справедливи. Защото поради самата причина, че Бог е един и Господ е един, това, което е в най-висока степен почитано, се възхвалява поради своята единственост, бидейки имитация на единствения първи принцип. В природата на Единия, следователно, е свързана в общо наследство една Църква, която те се стремят да разделят на много секти. Следователно по същество и идея, по произход, по превъзходство, ние казваме, че древната и католическа църква е сама, събирайки се в единството на едната вяра – която произтича от особените Завети, или по-скоро един Завет в различни времена по волята на единия Бог, чрез един Господ – тези, които вече са ръкоположени, които Бог е предопределил, знаейки преди основаването на света, че ще бъдат праведни. Но превъзходството на Църквата, като принцип на единството, е в нейното единство, в това, че превъзхожда всички останали неща и няма нищо подобно или равно на себе си. Но за това след това. От ересите някои получават наименованието си от името на [човек], като това, което е наречено след Валентин, и това след Маркион, и това след Василид, въпреки че се хвалят, че привеждат мнението на Матей [без истина]; защото както учението, така и преданието на апостолите беше едно. Някои вземат наименованието си от място, като Peratici; някои от нация, като [ереста] на фригийците; някои от действие, като това на Енкратите; и някои от особени догми, като тази на Docetæ и тази на Hærmatites; и някои от предположения и от личности, които са почитали, като тези, наречени каинисти, и офианците; и някои от престъпни практики и чудовища, като тези на симонийците, наречени ентихити. Глава 18. Разграничението между чисти и нечисти животни в закона, символизиращо разграничението между църквата, евреите и еретиците След като показахме малка дупка на онези, които обичат да съзерцават Църквата от закона за жертвоприношенията по отношение на чистите и нечистите животни (доколкото по този начин обикновените евреи и еретиците се разграничават мистично от божествената Църква), нека завършим беседа. За такива от жертвите като част от копитото и животните, Писанието представя като чисти и приемливи за Бог; тъй като праведните получават достъп до Отца и до Сина чрез вяра. Защото това е стабилността на онези, които разтварят копитата, онези, които изучават оракулите на Бог ден и нощ и ги размишляват в съда на душата за инструкции; което гностично упражнение Законът изразява под образа на преживяването на чистото животно. Но такива, които нямат нито едното, нито другото от тези качества, ги разделя като нечисти. Сега тези, които размишляват, но не разделят копитата, показват мнозинството от евреите, които наистина имат Божиите пророчества, но нямат вяра и стъпката, която, почивайки на истината, предава на Отца чрез Сина. Откъдето и този вид добитък е склонен да се подхлъзне, като няма преграда в крака и не почива върху двойната опора на вярата. Защото никой, казва се, не познава Отца, освен този, комуто Синът Го открие. Лука 10:22 И отново, тези също са нечисти, които разделят копитата, но не преживяват. Защото те посочват еретиците, които наистина се основават на името на Отца и Сина, но не са в състояние да стрият и смелят ясната декларация на оракулите и които, освен това, извършват делата на праведността грубо и не с точност, ако изобщо ги изпълняват. На такива Господ казва: Защо Ме наричате Господи, Господи, а не правите това, което казвам? Лука 6:46 А тези, които нито раздвояват копитата, нито преживят, са напълно нечисти. Но вие, мегарейците, казва Теогнис, не сте нито трети, нито четвърти, Нито дванадесети, нито по изчисление, нито по брой, а като плява, която вятърът отвява от лицето на земята, и като капка от съд. Исая 40:15 Тези точки, след като преди това бяха обработени задълбочено и отделът по етика беше скициран накратко по фрагментарен начин, както обещахме; и след като сме разпръснали тук и там догмите, които са зародишите на истинското знание, така че откриването на свещените традиции да не е лесно за никой от непосветените, нека продължим към това, което обещахме. Сега Сборниците не са като части, подредени в правилен ред за наслада на окото, а по-скоро като грозен и рошав хълм, засаден с лаврови дървета, бръшлян, ябълки, маслини и смокини; засаждането е целенасочено смес от плодоносни и безплодни дървета, тъй като композицията има за цел да прикрие, поради тези, които имат дръзката да крадат и крадат узрелите плодове; от който обаче земеделците, пресаждайки издънки и растения, ще украсят красив парк и възхитителна горичка. Следователно Miscellanies не изучават нито подредбата, нито дикцията; тъй като има дори случаи, в които гърците нарочно желаят богато украсената дикция да отсъства и незабележимо да бъде хвърлена в семето на догмите, не според истината, превеждайки такива, които може да се четат като трудоемки и бързи за откриване. Много и разнообразни са примамките за различните видове риби. И сега, след този седми наш сборник, ще дадем отчет за това, което следва по ред от друго начало. Може да ви е интересно: