BOOK V

Про гностику так багато було написано побіжно. Тепер ми переходимо до продовження і знову повинні споглядати віру; бо є деякі, які відзначають, що віра відноситься до Сина, а знання до Духа. Але вони не помітили, що для того, щоб справді вірити в Сина, ми повинні вірити, що Він є Син, і що Він прийшов, і як, і для чого, і поважати Його страсті; і ми повинні знати, хто є Син Божий. Ані знання без віри, ані віра без знання. Не буває й Отця без Сина; бо Син з Отцем. А Син є справжнім учителем, який поважає Отця; і щоб ми могли вірувати в Сина, ми повинні знати Отця, що з Ним і Син. Знову ж таки, щоб ми могли пізнати Отця, ми повинні вірити в Сина, що це Син Божий, який навчає; бо від віри до пізнання через Сина Отець. А пізнання Сина і Отця, яке за гностичним правилом – те, що насправді є гностичним, – це досягнення і осягнення істини істиною. Отже, ми є тими, хто вірить у те, у що не вірять, і хто є гностиками щодо того, що невідомо; тобто гностики щодо того, що невідомо і в що всі не вірять, але вірять і знають небагато; і гностики, що не описують дії мовою, а гностики в здійсненні споглядання. Щасливий, хто говорить у вуха слуху. Тепер віра — вухо душі. І такою вірою говорить Господь, коли каже: Хто має вуха, щоб слухати, нехай слухає; Від Матвія 11:15 щоб через віру він зрозумів те, що Він говорить, як Він говорить. Гомер, також найдавніший із поетів, вживаючи слово чути замість сприймати – специфічне для загального терміну – пише:– Бо, загалом, згода і гармонія віри обох сприяють одній меті – спасінню. Ми маємо в апостолі безпомилкове свідчення: Бо я бажаю вас побачити, щоб передати вам якийсь духовний дар, щоб ви зміцнилися; тобто щоб я міг утішитися тобою спільною вірою твоєю і моєю. Римлянам 1:11–12 І далі знову додає: Божа праведність відкривається від віри до віри. Римлянам 1:17 Таким чином, апостол явно проголошує подвійну віру, точніше таку, яка допускає зростання та досконалість; бо спільна віра лежить внизу як основа. Тому тим, хто бажає бути зціленим і керований вірою, Він додав: Твоя віра спасла тебе. Матвія 9:22 Але те, що чудово збудовано, завершується у віруючому і знову вдосконалюється вірою, яка є результатом навчання та слова, для виконання заповідей. Такими були апостоли, про яких сказано, що віра пересунула гори і пересадила дерева. Звідси, зрозумівши велич його сили, вони просили, щоб до них додалася віра; Луки 17:5 віра, яка рятівно кусає землю, немов гірчичне зерно, і чудово росте в ній настільки, що на ній ґрунтуються причини найвищого. Бо якщо хтось за своєю природою знає Бога, як вважає Базилід, який називає розум вищого порядку водночас і вірою, і царством, і творінням, гідним сутності Творця; і пояснює, що біля Нього існує не сила, а сутність, природа і субстанція; і каже, що віра — це не раціональна згода душі, яка виявляє вільну волю, а невизначена краса, яка безпосередньо належить створінню; заповіді як Старого, так і Нового Заповіту є, отже, зайвими, якщо людина спасена природою, як того хотів би Валентин, і є віруючою та обраною людиною за своєю природою, як вважає Базилід; і природа змогла б одного разу засяяти без появи Спасителя. Але якби вони сказали, що візит Спасителя був необхідним, тоді властивості природи зникли з них, обрані були врятовані настановами, очищенням і виконанням добрих справ. Авраам, відповідно, який через слухання повірив голосу, який обіцяв під дубом у Мамре, Я дам цю землю тобі та твоєму нащадку, був або обраним, або ні. Але якщо ні, то як він одразу повірив, так би мовити, природно? І якщо він був обраний, то їхня гіпотеза скасовується, оскільки навіть перед пришестям Господа було знайдено обрання, і це врятовано: бо це йому було зараховано в праведність. Буття 15:6; Римлянам 4:3 Бо якщо хтось, слідом за Маркіоном, насмілиться сказати, що Творець (Δημιουργόν) врятував людину, яка увірувала в Нього, ще до пришестя Господа (обрання врятовано їхнім власним спасінням); сила доброї Істоти буде затьмарена; оскільки тільки пізніше і після того, як вони говорили про Творця в словах доброї прикмети, воно зробило спробу врятувати, і наставляючи, і наслідуючи його. Але якщо, будучи таким, добра Істота рятує, згідно з ними; Він не рятує ні власне, ні не за згодою того, хто створив творіння, він вважає спасінням, але силою чи обманом. І як він може більше бути добрим, діючи таким чином і будучи заднім? Але якщо місцевість інша, і житло Всемогутнього віддалено від житла доброго Бога; але воля того, хто спасає, будучи першим, хто почав, не поступається волі доброго Бога. З того, що було раніше доведено, ті, хто не вірує, виявляються безглуздими: бо їхні стежки криві, і вони не знають миру, говорить пророк. Ісая 59:8 Але божественний Павло закликав уникати дурних і неосвічених запитань, тому що вони породжують чвари. 2 Тимофія 2:23 І Есхіл вигукує:– У чому не прибуток, праця не марна. Для того дослідження, яке узгоджується з вірою, яке будує на фундаменті віри чудове знання істини, ми знаємо, що воно найкраще. Тепер ми знаємо, що жодні речі, які є ясними, не стають предметом дослідження, наприклад, якщо сьогодні день, тоді як день; ані те, що невідомо й ніколи не стане ясним, як-от те, парна чи непарна кількість зірок; ні речі конвертовані; і ті, які можуть однаково сказати ті, хто займає протилежну сторону, ніби те, що в утробі матері, є живою істотою чи ні. Четвертий спосіб - це коли з будь-якої сторони висувається аргумент, який не підлягає відповіді та непереборний. Отже, якщо підстава для запитань, згідно з усіма цими модусами, усунена, віра встановлюється. Бо ми висуваємо до них незрозумілу думку, що це Бог, який говорить і приходить нам на допомогу в письмовій формі, поважаючи кожне з питань, щодо яких я досліджую. Хто ж такий безбожний, щоб не вірити Богові і вимагати доказів від Бога, як від людей? Знову ж таки, деякі питання вимагають доказів почуттів, як якщо б хтось запитав, чи вогонь теплий, чи сніг білий; і деякі застереження та догани, як питання, чи слід вам шанувати своїх батьків. А є й ті, що заслуговують на покарання, як вимагати доказів існування Провидіння. Оскільки тоді існувало Провидіння, було б неблагочестиво думати, що все пророцтво та економіка стосовно Спасителя не відбувалися згідно з Провидінням. І, можливо, не слід навіть намагатися продемонструвати такі моменти, бо божественне Провидіння є очевидним з огляду на всі його майстерні та мудрі роботи, які можна побачити, деякі з яких відбуваються в порядку, а деякі здаються в порядку. І Той, Хто передав нам буття і життя, передав нам і розум, бажаючи, щоб ми жили розумно і правильно. Бо Слово Отця всесвіту – це не вимовлене слово (λόγος προφορικός), а мудрість і найбільш явна доброта Бога, а також Його сила, яка є всемогутньою і справді божественною, і не може бути задумана тими, хто не визнає – всемогутня воля. Але оскільки деякі невіруючі, а деякі суперечливі, то всі не досягають досконалості добра. Бо також неможливо досягти цього без здійснення вільного вибору; також ціле не залежить від нашої власної мети; як, наприклад, те, що має статися. Бо благодаттю ми спасенні: не без добрих діл; але, будучи сформованими для добра, ми повинні набути до нього схильності. І ми повинні мати здоровий розум, який зосереджений на прагненні добра; для цього ми маємо найбільшу потребу в божественній благодаті, і правильному вченні, і святій сприйнятливості, і притягненні Отця до Нього. Бо, перебуваючи в цьому земному тілі, ми сприймаємо предмети чуття за допомогою тіла; але ми схоплюємо інтелектуальні об’єкти за допомогою самої логічної здатності. Але якщо хтось сподівається осягнути все почуттями, він далекий від істини. Духовно, отже, пише апостол, поважаючи пізнання Бога, бо зараз ми бачимо, як крізь скло, але тоді лицем до лиця. 1 Коринтян 13:12 Бо бачення правди дається небагатьом. Відповідно, Платон каже в Епіноміді, я не кажу, що всі можуть бути благословенними і щасливими; лише декілька. Поки ми живі, я заявляю, що це так. Але є добра надія, що після смерті я досягну всього. Такий самий зміст ми знаходимо в Мойсея: ніхто не побачить обличчя Мого й не залишиться живим. Вихід 33:20 Бо очевидно, що ніхто протягом періоду життя не міг ясно зрозуміти Бога. Але чисті серцем побачать Бога, Матвій 5:8, коли досягнуть остаточної досконалості. Бо оскільки душа стала надто слабкою для сприйняття реальності, нам потрібен був божественний вчитель. Зісланий Спаситель – Учитель і керівник у здобутті добра – таємний і священний знак великого Провидіння. Де ж тоді писар? Де шукач цього світу? Хіба не зробив Бог мудрість цього світу глупою? 1 Коринтян 1:20 сказано. І знову Я знищу мудрість мудрих, і знищу розум розумних, 1 Коринтян 1:19 ясно тих, хто мудрий у своїх очах і суперечливий. Тому чудово говорить Єремія: Так говорить Господь: Стій на дорогах, і запитай про вічні стежки, яка дорога добра, і йди нею, і знайдеш відкуплення для своїх душ. Єремія 6:16 Запитуй, говорить він, і питай тих, хто знає, без суперечок і суперечок. І навчившись шляху істини, ходімо по правильному шляху, не звертаючись, поки не досягнемо бажаного. Тому недаремно цар римлян (його звали Нума), будучи піфагорійцем, перш за все людьми, спорудив храм Віри і Миру. І Авраамові, повіривши, зарахувалась праведність. Він, проповідуючи високу філософію повітряних явищ і піднесену філософію рухів на небесах, був названий Аврамом, що означає піднесений батько. Але потім, дивлячись на небо, чи то він бачив Сина в дусі, як дехто пояснює, чи славетного ангела, чи якимось іншим чином визнав Бога вищим за творіння та весь порядок у ньому, він отримує на додаток Альфу, знання єдиного Бога, і називається Авраамом, ставши замість натурфілософа мудрим і люблячим Бога. Бо це витлумачено, обраний батько звуку. Бо звуком є ​​вимовлене слово: розум його батько; і розум доброї людини обраний. Я не можу не похвалити поета з Агрідженто, який прославляє віру так:– Друзі, я знаю, що в міфах є правда Що я розкажу. Але дуже важко для чоловіків, І важка для розуму спроба віри. Тому також апостол заохочує, щоб ваша віра була не в мудрості людей, які кажуть, що переконують, але в силі Божій, 1 Коринтян 2:5, яка одна без доказів, простою вірою, може спасти. Для найбільш схваленого з тих, хто має репутацію, знає, як стежити. І правосуддя затримає фальсифікаторів і свідків брехні, — говорить Ефесянин. Бо він, почерпнувши свої знання з варварської філософії, знайомий з очищенням вогнем тих, хто вів погане життя, що стоїки згодом назвали Пожежею (ἐκπύρωσις), у якому вони також вчать, що кожен постане так само, як він був, так що розглядають воскресіння; тоді як Платон говорить наступне, що земля в певні періоди очищається вогнем і водою: Було багато знищень людей різними способами; і будуть дуже великі вогнем і водою; та інші коротші з незліченних причин. І трохи пізніше він додає: І справді, є зміна об’єктів, які обертаються навколо землі та неба; і протягом тривалих періодів відбувається знищення об'єктів на землі великою пожежею. Потім він приєднується до поваги до потопу: Але коли знову боги потоплять землю, щоб очистити її водою, ті, хто в горах, скотарі та пастухи, спасаються; тих, що у ваших містах, зносять ріки в море. І ми показали в першому збірнику, що грецьких філософів називають злодіями, оскільки вони без визнання взяли свої основні догми від Мойсея та пророків. До цього ми також додамо, що ангели, які отримали вищий ранг, занурившись у насолоди, розповідали жінкам таємниці, які дійшли до їх пізнання; тоді як решта ангелів приховали їх, точніше, зберегли їх від приходу Господа. Звідси випливає вчення про провидіння та одкровення високих речей; і коли пророцтва вже були передані філософам греків, трактування догматів виникло серед філософів, іноді правдиве, коли вони потрапляли в ціль, а іноді помилкове, коли вони не розуміли таємниці пророчої алегорії. І це пропонується коротко вказати, пробігаючи пункти, які потребують згадки. Отже, ми кажемо, що ми повинні показати, що віра не повинна бути інертною та самотньою, а супроводжуватися дослідженням. Бо я не кажу, що ми взагалі не повинні запитувати. Бо шукай і знайдеш, сказано в Матвія 7:7. Те, що шукають, може бути захоплене, Але те, що знехтувано, втікає, Подібне також говорить Менандр, комічний поет:– Наймудріші кажуть, що треба тривожно думати. Але ми повинні правильно спрямувати зорову здатність душі на відкриття та усунути перешкоди; і відкинути суперечки, і заздрість, і чвари, яким судилося нещасно зникнути серед людей. Бо дуже гарно пише Тімон Флійський:– І Боротьба, чума смертних, марно кричить, Сестра вбивчої сварки та розбрату, Яка наосліп котиться по всьому. Але потім Схиляє голову до людей і дає їм надію. Потім трохи нижче він додає:– Бо хто поставив їх воювати в смертельній боротьбі? Натовп, що йде в ногу з Ехо; бо, розлючений на мовчазних, Воно підняло люту хворобу на людей, і багато загинуло; про мову, яка заперечує те, що є фальшивим, і про дилему, про те, що приховане, про соритів і про крокодилів, про те, що відкрито, а також про двозначності та софізми. Отже, запитувати, поважаючи Бога, якщо воно спрямоване не на боротьбу, а на відкриття, є рятівним. Бо написано в Давида: Убогий їсть і насититься; і будуть хвалити Господа, хто шукає Його. Твоє серце житиме вічно. Бо ті, хто шукає Його після правдивого пошуку, прославляючи Господа, будуть сповнені даром, що приходить від Бога, тобто знанням. І житиме душа їхня; бо душа образно названа серцем, яке служить життю: бо через Сина пізнається Отець. Ми не повинні віддавати свої вуха всім, хто говорить і пише необдумано. Бо й чаші, які багато хто тримає за вуха, забруднюються й втрачають вуха; і крім того, коли вони падають, вони розбиваються. Так само й ті, що забруднили чистий слух віри багатьма дрібницями, стаючи врешті глухими до правди, стають непотрібними і падають на землю. Недаремно ми наказували хлопцям цілувати своїх родичів, тримаючи їх за вуха; вказуючи на те, що почуття любові породжується слуханням. А Бог, Який відомий тим, хто любить, є любов, 1 Івана 4:16, оскільки Бог, який через повчання повідомляється вірним, є вірний; і ми повинні бути поєднані з Ним божественною любов’ю, щоб через подібне ми могли бачити подібне, слухаючи слово правди невинно й чисто, як діти, які нас слухаються. І ось що він, ким би він не був, вказав, хто написав на вході до храму в Епідаврі напис:– Чистим повинен бути той, хто входить всередину Ароматний фанер. А чистота — це думати святі думки. Якщо не станете, як ці діти, то не ввійдете, як сказано, у Царство Небесне. Бо там видно, що храм Божий встановлений на трьох основах – вірі, надії та любові. Поважаючи віру, ми навели достатньо свідчень писань серед греків. Але щоб не перевищувати межі, через прагнення зібрати дуже багато, також поважаючи надію та любов, досить просто сказати, що в Критоні Сократ, який віддає перевагу доброму життю та смерті самому життю, вважає, що ми маємо надію на інше життя після смерті. Також у «Федру» він говорить: «Тільки коли душа перебуває в окремому стані, вона може стати учасником мудрості, яка є істинною та перевищує людську силу; і коли, досягнувши кінця надії завдяки філософській любові, бажання підносить її до небес, тоді, каже він, воно отримує початок іншого, безсмертного життя. І в Симпозіумі він каже, що в усіх прищеплено природну любов до створення того, що подібне, і в людей створювати лише людей, і в хорошу людину породження відповідника собі самому. Але для доброї людини неможливо зробити це, не володіючи досконалими чеснотами, в яких він буде навчати молодь, яка вдається до нього. І як він говорить у Теотеті, Він породить і закінчить людей. Бо одні плодяться тілом, інші — душею; оскільки також у варварських філософів навчати і просвітлювати покликано відроджувати; і я породив вас в Ісусі Христі, 1 Коринтян 4:15 каже добрий апостол десь. Емпедокл також перераховує дружбу між елементами, розуміючи її як об’єднану любов:– На яку ти своїм розумом дивишся; і не сиди, розплющивши очі. Парменід також у своїй поемі, натякаючи на надію, говорить так:– Але дивіться розумом на те, що відсутнє, як на присутнє, Бо воно не відірве того, що є, від того, що є Ні, навіть якщо вони розкидані в усіх напрямках світу або разом. Розділ 3. Об’єкти віри та надії, які сприймаються лише розумом Бо той, хто сподівається, як і той, хто вірить, бачить інтелектуальні об’єкти та майбутні речі розумом. Отже, якщо ми стверджуємо, що будь-що справедливе, і стверджуємо, що це добре, і ми також говоримо, що істина є чимось, однак ми ніколи не бачили жодного з таких об’єктів нашими очима, а тільки нашим розумом. Тепер Слово Боже говорить: Я правда. Івана 14:6 Тоді Слово слід споглядати розумом. Чи вірите ви, кажуть, що існують справжні філософи? Так, сказав я, ті, хто любить споглядати правду. У «Федру» Платон також, говорячи про істину, показує її як ідею. Тепер ідея є концепцією Бога; і це варвари назвали Словом Божим. Слова такі: Тому що потрібно наважитися говорити правду, особливо коли говорити правду. Бо сутність душі, будучи безбарвною, безформною і нематеріальною, видима лише Богу, її провіднику. Отже, Слово, що випливає, було причиною створення; тоді також Він породив Себе, коли Слово стало тілом, John 1:14, щоб Його можна було побачити. Праведна людина буде шукати відкриття, яке витікає з любові, до якого, якщо він поспішає, досягає успіху. Бо сказано: Хто стукає, тому відчинять: просіть, і дасться вам. Матвія 7:7 Бо насильники, що штурмують царство, Матвій 11:12 не є такими в суперечливих промовах; але продовжуючи правильне життя та безупинні молитви, як кажуть, беруть його силою, стираючи плями, залишені їхніми попередніми гріхами. Ви можете отримати зло, навіть у великій кількості. А хто трудиться, тому Бог допомагає; За дари муз, які важко здобути, Не бреши перед тобою, щоб ніхто не поніс. Отже, знання про невігластво є першим уроком ходіння згідно зі Словом. Невіглас шукав і, шукаючи, знаходить учителя; і знахідка повірила, і віруючий сподівався; і відтепер, покохавши, прирівнюється до того, що любили – намагаючись бути тим, ким він спочатку любив. Такий метод показує Сократ Алківіаду, який таким чином питає: чи не думаєш ти, що інакше я дізнаюся про те, що правильно? Так, якщо ви дізналися. Але ви не думаєте, що я не дізнався? Звичайно, якщо ви шукали. Тоді ви не думаєте, що я шукав? Так, якщо ви думаєте, що не знаєте. Так і зі світильниками мудрих дів, запаленими вночі у великій темряві невігластва, яку Святе Письмо означало ніччю. Мудрі душі, чисті, як діви, розуміючи, що вони знаходяться серед невігластва світу, запалюють світло, і будять розум, і освітлюють темряву, і розсіюють невігластво, і шукають істину, і чекають появи Вчителя. Отже, я сказав, що натовп не може стати філософом. Паличників багато, але мало Вакхів, за Платоном. Бо багато покликаних, але мало вибраних. Матвій 20:16 Знання не в усьому, 1 Коринтян 8:7 говорить апостол. І моліться, щоб ми були визволені від нерозумних і злих людей, бо не всі люди мають віру. 2 Фессалонікійців 3:1–2 І Поетика Клеанфа, стоїка, пише про наступне:– Не дивись на славу, бажаючи стати раптом мудрим, І не бійтеся нерозбірливої та необдуманої думки багатьох; Бо натовп не має ні розумного, ні мудрого, ні правильного судження, І лише в небагатьох чоловіків ви знайдете це. І більш сентенційно комічний поет коротко каже:– Соромно судити про правильність за великим галасом. Бо вони чули, я думаю, ту прекрасну мудрість, яка каже нам: Стережися своєї нагоди посеред нерозумних, а посеред розумних тривай. Сирах 27:12 І ще: Мудрий заховає розум. Притчі 10:14 Бо багато хто вимагає показу як запоруки правди, не задовольняючись простим спасінням вірою. Але настійно необхідно не вірити домінуючому нечестивому, І як велить запевнення нашої музи, Дізнайтеся, розбираючи висловлювання у грудях. Бо це звичка для нечестивих, каже Емпедокл, бажати переборщити те, що істина, не вірячи їй. І те, що наші догмати вірогідні й заслуговують на віру, греки повинні знати, причому це питання буде детальніше досліджено далі. Бо те, що подібне, нас навчає подібного. Бо каже Соломон: Відповідай нерозумному за його глупотою. Proverbs 26:5 5 Тому також тим, хто просить мудрості, яка є в нас, ми маємо пропонувати речі відповідні, щоб вони з якомога більшою легкістю могли через свої власні ідеї досягти віри в правду. Бо я для всіх став усім, щоб усіх придбати. 1 Коринтян 9:22 Бо й дощ божественної благодаті зливається на праведних і неправедних. Від Матвія 5:45 Чи Він Бог тільки юдеїв, а не й язичників? Так, також про язичників: якщо Він справді єдиний Бог, Римлянам 3:29–30 вигукує благородний апостол. Розділ 4. Божественні речі, загорнуті в фігури як у священних, так і в язичницьких письменників Але оскільки вони не вірять ні в те, що є справедливим, ні в знання для спасіння, ми самі вважаємо те, що вони стверджують, належним нам, тому що все є Боже; і особливо тому, що те, що добре перейшло від нас до греків, поводьмося з тим, як вони здатні почути. Цей великий натовп оцінює розум чи чесність не за правдою, а за тим, що їм подобається. І вони будуть задоволені не більше іншим, ніж тим, що схоже на них самих. Бо той, хто ще сліпий і німий, не маючи розуміння, або незрадливого і гострого бачення споглядальної душі, яке дарує Спаситель, як непосвяченим у містеріях, або немузикальному в танцях, не будучи ще чистим і гідним чистої істини, але все ще суперечливим, невпорядкованим і матеріальним, повинен стояти поза божественним хором. Бо ми порівнюємо духовне з духовним. 1 Коринтянам 2:13 Тому, відповідно до методу приховування, справді священне Слово, справді божественне та найбільш необхідне для нас, збережене в святині істини, було позначене єгиптянами тим, що серед них називали adyta, а євреями завісою. Лише посвячені, тобто віддані Богові, обрізані в жаданні пристрастей заради любові до єдиного божественного, мали доступ до них. Бо Платон також вважав, що нечистим заборонено торкатися чистого. Звідси пророцтва й оракули висловлюються в загадках, а таємниці не розкриваються всім і кожному нестримно, а лише після певних очищень і попередніх інструкцій. Бо Музи тоді не було Жадібний до наживи або корисливий; І Терпсихора не була солодкою, Медовий тон, сріблясто-м'який голос Штами, з яких виготовлені товари. Тепер ті, хто був навчений серед єгиптян, перш за все вивчили той стиль єгипетських літер, який називається епістолографічним; і по-друге, ієратика, яку практикують священні книжники; і, нарешті, і в останню чергу, ієрогліфічний, один вид якого є буквальним (кіріологічним), а інший – символічним. Про Символічне один вид говорить буквально шляхом наслідування, а інший пише як би образно; а інший досить алегоричний, використовуючи певні загадки. Бажаючи письмово виразити Сонце, вони роблять коло; і Місяць, фігура, схожа на Місяць, як і його правильна форма. Але використовуючи образний стиль, транспонуючи та переносячи, змінюючи та трансформуючи багатьма способами, як їм це зручно, вони малюють персонажів. Розповідаючи про хвалу царям у теологічних міфах, вони пишуть анагліфами. Нехай наступне виступає як зразок третього виду – Енігматичного. Інші зірки через свій похилий курс виглядають як тіла змій; але сонце, як у жука, тому що воно робить круглу фігуру з бичачого гною і котить її перед своїм обличчям. І кажуть, що ця істота живе шість місяців під землею, а іншу частину року над землею, і випускає своє насіння в кульку, і приносить плоди; і що там немає жука-самки. Тоді, одним словом, усі, хто говорив про божественне, як варвари, так і греки, приховували першооснови речей і передавали істину в загадках, символах, алегоріях, метафорах і тому подібних тропах. Такими є також оракули у греків. А піфійського Аполлона звуть Локсія. Крім того, сентенції тих, кого серед греків називали мудрецями, у кількох висловлюваннях вказують на розкриття важливого питання. Безсумнівно, такою є максима «Вільний час»: або тому, що життя коротке, і ми не повинні витрачати цей час даремно; або, з іншого боку, він заощаджує ваші особисті витрати; щоб, хоч проживеш багато років, все необхідне не втратило тебе. Подібним чином сентенція Пізнай себе показує багато речей; і що ти смертний, і що ти народився людиною; а також те, що в порівнянні з іншими досконалістю життя ти не маєш значення, тому що кажеш, що ти багатий або відомий; або, з іншого боку, що, будучи багатим чи відомим, ви не отримуєте пошани лише через свої переваги. І сказано: Знай, для чого ти народився і чий ти образ; і яка твоя сутність, і яке твоє творіння, і яке твоє відношення до Бога і тому подібне. І Дух говорить через пророка Ісаю: Я дам тобі скарби, приховані, темні. Ісаї 45:3 А мудрість, яку важко знайти, це скарби Бога й незмінне багатство. Але ті, кого вчили богослов’я ті пророки, поети, багато філософствують через прихований сенс. Я маю на увазі Орфея, Ліна, Музея, Гомера та Гесіода, і тих, хто в такому розумінні. Переконливий стиль поезії є для них завісою для багатьох. Усі сни та ознаки більшою чи меншою мірою невідомі для людей не через заздрість (бо було неправильно уявляти Бога як підвладного пристрастям), а для того, щоб дослідження, які вводять у розуміння загадок, могли поспішити до відкриття істини. Так Софокл, трагічний поет, десь каже:– І Боже, я знаю, що я такий, Завжди відкриває загадки для мудрих, А збочному поганий, хоч і вчитель малослівний,– ставлення поганого замість простого. Тож чітко поважаючи все наше Писання, ніби сказане в притчі, написано в Псалмах: Слухай, народе Мій, Мій закон: прихили своє вухо до слів уст Моїх. Відкрию уста Свої в притчах, вимовлю проблеми Свої від початку. Подібним чином благородний апостол говорить про наступне: Ми ж проповідуємо мудрість між досконалими; але не мудрість цього світу, ані князів цього світу, що сходять нанівець. Але ми говоримо мудрість Божу, приховану в таємниці; якого ніхто з князів цього світу не знав. Бо якби вони це знали, то не розіп’яли б Господа слави. 1 Коринтянам 2:6–8 Філософи не зусиль зневажали зовнішність Господа. Отже, випливає, що апостол виступає проти думки мудрих серед євреїв. Тому він додає: Але ми проповідуємо, як написано, чого око не бачило, і вухо не чуло, і що на серце людині не впало, те, що Бог приготував для тих, хто любить Його. Бо Бог відкрив нам це через Духа. Бо Дух досліджує все, навіть глибини Божі. 1 Коринтян 2:9–10 Бо він визнає духовну людину та гностика як учня Святого Духа, зісланого Богом, який є розумом Христа. Тілесна ж людина не приймає того, що від Духа, бо це для неї глупота. 1 Коринтян 2:14 Тепер апостол, на відміну від гностичної досконалості, називає звичайну віру основою, а іноді молоком, пишучи так: Браття, я не міг говорити до вас, як до духовних, але як до тілесних, до немовлят у Христі. Я годував вас молоком, а не м'ясом, бо ви не могли. Зараз ви теж не можете. Бо ви ще тілесні, бо між вами заздрість і сварка, чи ж ви не тілесні й не по-людськи ходите? 1 Коринтян 3:1–3 Що є вибором тих людей, які є грішниками. Але ті, хто утримується від цього, віддають свої думки божественним речам і споживають гностичну їжу. За благодаттю, як сказано, даною мені, як мудрому будівничому, я заклав основу. А інший будує на ньому золото і срібло, дорогоцінне каміння. 1 Коринтян 3:10–13 Така гностична надбудова на основі віри в Христа Ісуса. Але стерня, і дрова, і сіно — це додатки єресей. Але вогонь випробує роботу кожної людини, яка вона є. Натякаючи на гностичну будівлю також у Посланні до римлян, він каже: Бо я хочу бачити вас, щоб передати вам духовний дар, щоб ви могли утвердитися. Римлянам 1:11 Було неможливо, щоб такі подарунки могли бути написані без маскування. Розділ 5. Про символи Піфагора Тепер піфагорійські символи були пов'язані з варварською філософією найбільш невідомим чином. Наприклад, самець радить не мати в хаті ластівки; тобто не сприймати балакучого, шепотливого, балакучого чоловіка, який не може втримати те, що йому було повідомлено. Бо ластівка, і черепаха, і польові горобці знають час свого входу, Єремія 8:6 говорить у Писанні; і ніколи не слід зациклюватися на дрібницях. А горличне бурчання показує невдячний наклеп придирства, і справедливо виганяється з дому. Не бурчи на мене, сидячи один на одному місці, другий на іншому. Ластівка теж, що натякає на байку про Пандіона, вважаючи правильним ненавидіти випадки, про які повідомляють про неї, деякі з яких, як ми чуємо, постраждав Терей, а деякі з них він спричинив. Вона переслідує і музичних коників, звідки треба вигнати того, хто є гонителем слова. Зі скіпетром Тут, чиє око оглядає Олімп, У мене іржава шафа для язиків, каже Поезія. Есхіл також каже:– Але й у мене на моєму язиці є ключ-сторож. Знову Піфагор наказав: коли горщик піднято з вогню, не залишати його сліду в попелі, а розвіяти його; і люди, встаючи з ліжка, витрушують постільну білизну. Бо він натякнув, що необхідно не тільки стерти слід, але й не залишити навіть сліду гніву; і що, коли він перестане кипіти, він повинен бути складений, і всі спогади про травми будуть стерті. І хай не зайде сонце, говорить Писання, у гніві вашому. Ephesians 4:26 І Той, Хто сказав: Не бажай, Exodus 20:17 забрав усяку пам'ять про зло; бо гнів виявляється імпульсом пожадливості в м’якій душі, особливо в прагненні ірраціональної помсти. Таким же чином наказують перетрусити ліжко, щоб не було спогадів про випот уві сні або про сон вдень; ні, крім того, задоволення протягом ночі. І він натякнув, що видіння темряви повинно швидко розсіятися світлом істини. Гнівайтесь і не грішіть, каже Давид, навчаючи нас, що ми не повинні погоджуватися на враження і не слідувати за ним діями, щоб підтвердити гнів. Знову ж таки, «Не пливи по суші» — це піфагорійська бачка, яка показує, що податки та подібні контракти, будучи проблемними та коливаються, повинні бути відхилені. Тому й Слово каже, що збирачі податків важко спасуться. І знову: «Не носіть каблучки і не вирізуйте на ній образів богів», — наказує Піфагор; як Мойсей у давнину чітко постановив, що не повинно бути зроблено ані витесаної, ані литої, ані литої, ані розмальованої подоби; щоб ми не прилипали до чуттєвих речей, а переходили до інтелектуальних об’єктів: бо знайомство з поглядом принижує шанування того, що є божественним; і поклонятися тому, що є нематеріальним за матерією, означає зневажати це за почуттями. Тому наймудріший із єгипетських жерців вирішив, що храм Афіни має бути гіпетральним, так само як євреї побудували храм без зображення. А дехто, поклоняючись Богові, зображує небо з зірками; і тому поклоняйтеся, хоча Святе Письмо говорить: Створімо людину за образом і подобою Нашою. Буття 1:26 Я вважаю за доцільне також навести висловлювання піфагорійця Евріса, яке полягає в наступному: який у своїй книзі «Про долю», сказавши, що Творець, створивши людину, взяв Себе за взірець, додав: «І тіло подібне до інших речей, тому що зроблене з того самого матеріалу, і виготовлене найкращим майстром, який виготовив його, взявши Себе за взірець». архетип. І, загалом, Піфагор і його послідовники, а також Платон і більшість інших філософів були найкраще обізнані із Законодавцем, як можна зробити висновок з їхньої доктрини. І шляхом щасливого віщування, не без божественної допомоги, погоджуючись із певними пророчими деклараціями, і, вловлюючи істину в частинах і аспектах, у термінах, які не є темними, і не виходячи за межі пояснення речей, вони вшановували це як певний видимий зв’язок з істиною. Звідси еллінська філософія схожа на факел ґнота, який запалюють люди, штучно викрадаючи світло у сонця. Але під час проголошення Слова все це святе світло засяяло. Тоді в будинках вночі вкрадене світло корисне; але вдень палає вогонь, і всю ніч освітлюється таким сонцем інтелектуального світла. Отже, Піфагор зробив втілення тверджень про праведність у Мойсея, коли він сказав: Не переступай через терези; тобто не порушуйте рівність у розподілі, шануючи справедливість. Що друзі з друзями назавжди зв'язує, Містам, містам – союзникам, союзникам, Бо рівність є правильним для чоловіків; Але від меншого до більшого зростає ворожнеча, як сказано з поетичною витонченістю. Тому Господь каже: візьміть ярмо Моє, бо воно лагідне та легке. Матвій 11:29–30 А учням, які прагнуть першості, Він наказує рівність із простотою, кажучи, що вони повинні стати, як діти. Від Матвія 18:3 Так само апостол пише, що ніхто в Христі не раб, чи вільний, чи еллін, чи юдей. Бо створіння в Христі Ісусі є новим, є рівністю, вільним від боротьби – не захоплення – справедливим. Бо заздрість, і ревнощі, і озлобленість, стоять без божественного хору. Так само й ті, що вміють у таємницях, забороняють їсти серце; вчення про те, що ми не повинні гризти і поглинати душу неробством і досадою через те, що відбувається проти наших бажань. Відповідно, нещасною була людина, про яку Гомер також каже, що блукаючи на самоті, з’їв власне серце. Але знову ж таки, бачення Євангелія припускає два шляхи – апостоли також, як і всі пророки – і бачать, що вони називають вузьким і вузьким, який обмежений заповідями та заборонами, і протилежний, який веде до загибелі, широкий і просторий, відкритий для насолод і гніву, і кажуть: Блаженна людина, яка не ходить за порадою безбожних, і не стоїть на шляху грішників. Звідси також походить байка Продіка з Кеуса про доброчесність і порок. І Піфагор не цурається забороняти ходити по вулицях загального користування, заповідаючи про необхідність не слідувати настроям багатьох, грубим і непослідовним. І Арістокрит у першій книзі своїх Позицій проти Іракліодора згадує про такий лист: Атей, цар скіфів, до народу Візантії: Не зменшуйте мої доходи, якщо мої кобили вип’ють вашої води; бо Варвар символічно вказав, що він розпочне з ними війну. Так само поет Євфорій представляє Нестора, кажучи: Ми ще не намочили ахейських скакунів у Сімоїсі. Тому єгиптяни також ставлять сфінксів перед своїми храмами, щоб показати, що вчення про Бога є загадковим і темним; можливо також, що ми повинні водночас любити і боятися Божественної Істоти: любити Його як ніжного і доброго до благочестивих; боятися Його як невідступно справедливого для нечестивих; бо сфінкс показує зображення дикого звіра і людини разом. Розділ 6. Містичне значення скинії та її меблів Було нудно переглядати всіх Пророків і Закон, уточнюючи те, що сказано в загадках; бо майже все Святе Письмо висловлюється таким чином. Я вважаю, що будь-кому, хто володіє розумом, може бути достатньо навести кілька прикладів, щоб підтвердити свою думку. Тепер приховування виявляється у згадці про сім контурів навколо храму, які згадуються серед євреїв; і обладнання на одязі, що вказує різними символами, які стосуються видимих ​​об’єктів, угоду, яка з неба досягає землі. І покривало, і покривало були різнобарвні блакиттю, і пурпуром, і червеню, і віссоном. І тому було припущено, що природа елементів містить одкровення Бога. Бо пурпур від води, льон від землі; синій, будучи темним, подібний до повітря, а багряний подібний до вогню. Посеред покривала й завіси, куди дозволялося входити священикам, знаходився жертовник кадила, символ землі, розміщений у центрі цього всесвіту; і з нього виходив дим ладану. І те місце посередині між внутрішньою завісою, куди лише первосвященикові у встановлені дні було дозволено входити, і зовнішнім двором, який її оточував – вільним для всіх євреїв – було, як кажуть, найсерединнішою точкою неба і землі. Але інші кажуть, що це був символ інтелектуального світу та розуму. Покриття, таким чином, бар’єр народної невіри, було простягнуте перед п’ятьма стовпами, стримуючи тих, хто був у навколишньому просторі. Таким містичним чином п'ять хлібів розломлені Спасителем і наповнюють натовп слухачів. Бо великий натовп, який дотримується речей чуттєвих, ніби це єдині речі, що існують. Оберніть очі й побачте, каже Платон, що ніхто з непосвячених не слухає. Такі ті, хто думає, що не існує нічого, крім того, що вони можуть міцно тримати руками; але не визнають як у відділі існування, дії і процеси породження, так і цілого невидимого. Бо такі ті, хто тримається п’яти почуттів. Але пізнання Бога - це річ недоступна для вух і як органи такого роду людей. Тому кажуть, що Син є обличчям Батька, будучи виявом характеру Батька для п’яти почуттів, одягаючись у плоть. Але коли ми живемо в дусі, то й ходімо в дусі. Галатів 5:25 Бо ми ходимо вірою, а не видінням, 2 Коринтянам 5:7 каже благородний апостол. Таким чином, у завісі прихована священницька служба; і це тримає тих, хто цим займається, далеко від тих, хто не працює. Знову завіса входу у святая святих. Там чотири стовпи, знак священної тетради стародавніх завітів. Крім того, містичне ім’я з чотирьох літер, яке було прикріплене лише до тих, кому був доступний адитум, називається Яве, що перекладається як «Той, Хто є і буде». Ім'я Бога теж у греків складається з чотирьох літер. Тепер Господь, прийшовши самотньо в інтелектуальний світ, входить через Свої страждання, введений у пізнання Невимовного, підносячись над кожним іменем, яке пізнається звуком. Світильник також був поміщений на південь від вівтаря кадила; і в ньому було показано рухи семи планет, які обертаються на південь. Бо три гілки піднімалися з обох боків від світильника, і вогні на них; оскільки сонце, подібно до світильника, що стоїть посеред усіх планет, за допомогою свого роду божественної музики роздає світло тим, хто вгорі, і тим, хто внизу. Золотий світильник передає ще одну загадку, як символ Христа, не тільки з точки зору форми, але в його киданні світла, у різний час і різними способами, Євреям 1:1 на тих, хто вірить у Нього і сподівається, і хто бачить через служіння Первородного. І кажуть, що сім очей Господа — це сім духів, які спочивають на жезлі, що виходить із кореня Єссея. На північ від вівтаря кадила ставився стіл, на якому викладалися хліби; бо найпоживніші з вітрів північні. І таким чином означаються певні місця церков, які змовляються, щоб утворити одне тіло і одне зібрання. І речі, записані у священному ковчезі, означають властивості світу думки, який прихований і закритий для багатьох. А ті золоті фігури, кожна з яких має по шість крил, означають або двох ведмедів, як дехто скаже, або радше дві півкулі. А ім'я херувими означало багато знань. Але обидва разом мають дванадцять крил, а зодіаком і часом, що рухається по ньому, вказують на світ чуття. Я вважаю, що саме про них у Трагедії, де йдеться про природу, сказано:– Невтомлений Час кружляє у вічному потоці, Виробляє себе. І ведмеді-близнюки На швидких блукаючих рухах їхніх крил, А атлас, нестраждальний полюс, може означати нерухому сферу, а краще — нерухому вічність. Але я вважаю, що ковчег, названий так від єврейського слова Тебота, краще розглядати як щось інше. Це тлумачиться, один замість один у всіх місцях. Отже, чи вказується це на восьму область і світ думки, чи на Бога, всеосяжного, без форми та невидимого, ми можемо поки що відкласти вислів. Але це означає спокій, який перебуває з обожнюваними духами, які маються на увазі під херувимами. Бо Той, Хто заборонив робити боввана, Сам ніколи б не зробив боввана на подобу святих речей. На небесах також немає жодної складної речі чи істоти, наділеної відчуттями. Але обличчя є символом розумної душі, а крила є високими служителями та енергією сил праворуч і ліворуч; а голос — чарівна слава в безперервному спогляданні. Досить того, що містична інтерпретація просунулася так далеко. Тепер мантія первосвященика є символом чуттєвого світу. Сім планет представлені п'ятьма камінням і двома карбункулами для Сатурна і Місяця. Перший південний, і вологий, і земляний, і важкий; остання повітряна, звідки вона називається Артемідою, неначе Ærotomos (розрізає повітря); і повітря хмарне. І співпрацюючи, як вони робили у виробництві речей тут, внизу, ті, що Божественним Провидінням встановлені над планетами, правильно представлені як розміщені на грудях і плечах; і ними була робота створення, перший тиждень. А груди - це осередок серця і душі. З іншого боку, камені можуть бути різними фазами спасіння; деякі займають верхню, деякі нижні частини всього збереженого тіла. Триста шістдесят дзвонів, підвішених до ризи, — це простір року, благоприятного року Господа, який проголошує та лунає дивовижне явлення Спасителя. Крім того, широка золота митра вказує на царську владу Господа, оскільки Главою Церкви є Спаситель. Ефесянам 5:23 Митра, яка на ній [тобто голові], є знаком найкнязівшого правління; а інакше ми чули, що говориться: Голова Христа є Бог і Отець Господа нашого Ісуса Христа. 1 Коринтян 11:3; 2 Коринтян 11:31 Крім того, був нагрудник, який складався з ефоду, який є символом праці, і оракула (λογίον); і це вказувало на Слово (λόγος), яким воно було обрамлене, і є символом неба, створеного Словом і підпорядкованого Христу, Голові всього сущого, оскільки воно рухається таким же шляхом і подібним чином. Отже, сяючі смарагдові камені в ефоді означають сонце і місяць, помічників природи. Плече, як я розумію, це початок руки. Дванадцять каменів, розташованих у чотири ряди на грудях, описують для нас коло зодіаку в чотирьох змінах року. Інакше було необхідно, щоб закон і пророки були покладені під голову Господа, тому що в обох Завітах згадуються праведники. Бо якби ми сказали, що апостоли були водночас пророками і праведниками, ми повинні сказати добре, оскільки один і той самий Святий Дух діє в усіх. 1 Коринтян 12:11 І оскільки Господь є над усім світом, так, над світом думок, тому ім’я, вигравіруване на плиті, вважалося таким, що означає понад усе правило та владу; і воно було вписане з посиланням як на письмові заповіді, так і на прояв чуття. І це ім’я Бога, яке виражається; оскільки, оскільки Син бачить доброту Батька, Бог Спаситель діє, будучи названим першоосновою всього сущого, яка була зображена від невидимого Бога спочатку і до століть, і яка створила все, що виникло після себе. Більше того, оракул демонструє пророцтво, яке волає і проповідує Словом, і суд, який має прийти; оскільки це те саме Слово, яке пророкує, судить і розрізняє все. І кажуть, що риза пророкувала служіння у плоті, через що Його бачили ближчим до світу. Отже, первосвященик, скидаючи свою освячену ризу (Всесвіт і творіння у Всесвіті, були освячені Ним, погоджуючись, що те, що було створено, було добре), вмивається та одягає іншу туніку – так би мовити, святая святих – яка має супроводжувати його до притулку; показуючи, як мені здається, Левита і Гностика, як голову інших священиків (тих, хто омивається у воді, і одягнений лише у віру, і сподівається на своє власне окреме місце проживання), сам розрізняє об’єкти інтелекту від чуттєвих речей, піднімаючись над іншими священиками, поспішаючи до входу в світ ідей, щоб омити себе від речей тут, внизу, а не у воді, як раніше очищався під час буття. зарахований до племені Левія. Але вже очищений гностичним Словом у всьому своєму серці, і ретельно відрегульований, і вдосконаливши той спосіб життя, отриманий від священика, до найвищого рівня, будучи цілком освяченим як у слові, так і в житті, і зодягнувшись у світлу ризу слави, і отримав невимовну спадщину того духовного і досконалого чоловіка, якого око не бачило і вухо не чуло, і воно не ввійшло в серце людини; і ставши сином і другом, він тепер наповнюється ненаситним спогляданням віч-на-віч. Бо немає нічого подібного до слухання Самого Слова, Яке через Святе Письмо надихає до повнішого розуму. Бо так сказано: І скине він льняну одежу, в яку був одягнений, коли входив до святині; і покладе його там, і обмиє тіло своє у воді на святому місці, і зодягне одежу свою. Левит 16:23–24 Але в один спосіб, як я думаю, Господь знімає й одягає, спускаючись у сферу чуття; а в іншому той, хто через Нього увірував, одягає й одягає, як натякав апостол, освячену штолу. Звідси, за образом Господа, найдостойніші були обрані зі священних племен, щоб бути первосвящениками, а ті, хто був обраний на царський пост і пророцтво, були помазані. Розділ 7. Єгипетські символи і загадки священних речей Звідси також єгиптяни не довіряли таємниць, якими вони володіли, всім і кожному, і не розголошували знання про божественні речі профанам; але лише тим, кому судилося піднятися на престол, і тим священикам, які були визнані найдостойнішими за їхнім вихованням, культурою та народженням. Отже, єгипетські загадки подібні до єврейських загадок щодо приховування. У єгиптян одні показують сонце на кораблі, інші — на крокодилі. І вони означають цим, що сонце, проходячи крізь смачне і вологе повітря, породжує час; який символізує крокодил в якомусь іншому священному описі. Крім того, в Діосполі в Єгипті, на храмі під назвою Пілон, був зображений хлопчик як символ виробництва, а старий як символ тління. З іншого боку, яструб був символом Бога, як риба ненависті; і, за іншою символікою, крокодил нахабства. Таким чином, весь символ, зібраний разом, здається, навчає цього: О ви, які народжуються і вмирають, Бог ненавидить нахабство. І є ті, хто виготовляє вуха й очі з дорогоцінного матеріалу й освячує їх, присвячуючи в храмах богам – цим прямо вказуючи, що Бог бачить і чує все. Крім того, лев є для них символом сили та доблесті, як віл, очевидно, є символом самої землі, землеробства та їжі, а кінь — сили духу та впевненості; тоді як, з іншого боку, сфінкс, сила в поєднанні з розумом – оскільки він мав повністю тіло лева та обличчя людини. Подібно до них, щоб вказати розум, і пам'ять, і силу, і мистецтво, людина вирізняється в храмах. І в тому, що серед них називається Komasiæ богів, вони несуть близько золотих зображень – двох собак, одного яструба та одного ібіса; і чотири фігури зображень вони називають чотирма буквами. Бо собаки є символами двох півкуль, які як би ходять і пильнують; яструб, сонця, бо він вогненний і руйнівний (тому сонцю приписують чумові хвороби); ібіс місяця, порівнюючи тіньові частини з тим, що є темним у оперенні, а світлі – зі світлом. І дехто скаже, що під собаками маються на увазі тропіки, які охороняють і спостерігають за переходом сонця на південь і північ. Яструб позначає лінію рівнодення, яка висока й висохла від спеки, як ібіс — екліптику. Бо ібіс, здається, більше за інших тварин, дав єгиптянам перші зачатки винаходу числа та міри, як коса лінія кола. Розділ 8. Використання символічного стилю поетами та філософами Але на символічний стиль вплинув не лише найвищий інтелектуал єгиптян, а й такий з інших варварів, як переслідувана філософія. Отже, кажуть, що цар скіфів Ідантуріс, як розповідає Ферекід із Сіросу, послав Дарію, коли він проходив повз Істр під загрозою війни, замість листа символ, який складався з миші, жаби, птаха, списа, плуга. І, як і слід було очікувати, виникли сумніви щодо них, Оронтопагас Хіліарх сказав, що вони повинні залишити королівство; під мишою розуміти житло, під жабою – воду, під птахом – повітря, під плугом – землю, під списом – зброю. Але Ксіфодр витлумачив протилежне; бо він сказав: якщо ми не втечемо, як птахи, або як миші, що спускаються під землю, або як жаби під воду, ми не втечемо від їхніх стріл; бо ми не володарі території. Кажуть, що скіф Анахарсіс, коли спав, прикрив пуденду лівою рукою, а рот – правою, щоб натякнути, що обома треба володіти, але важче володіти язиком, ніж хтивістю. І навіщо мені затримуватися на варварах, якщо я можу сказати, що греки надзвичайно пристрасні до використання методу приховування? Піфагореєць Андрокід каже, що так звані ефеські букви належать до класу символів. Бо він сказав, що ἄσκιον (безтіньовий) означає темряву, бо вона не має тіні; і κατάσκιον (тіньове) світло, оскільки воно своїми променями відкидає тінь; і λίξ, якщо це земля, відповідно до давньої назви; а τετράς — рік у відношенні до пір року; а δαμναμενεύς — сонце, що перемагає (δαμάζων); а τὰ αἴσια — справжній голос. Крім того, символ вказує на те, що божественні речі розташовані в гармонійному порядку: темрява – світло, сонце – рік, а земля – усілякі процеси виробництва природи. Також Діонісій Фракський, граматик, у своїй книзі «Повага до викладу символічного позначення в колах» чітко говорить: «Деякі дії позначалися не лише словами, а й символами: словами, як у випадку з тим, що називається Дельфійськими сентенціями: «Нічого надмірного», «Пізнай себе» тощо; і символами, як колесо, яке обертається в храмах богів, походить від єгиптян, і гілки, які даються прихожанам. Бо фракієць Орфей каже:– Будь-які роботи гілок є турботою для людей на землі, Не одна доля в голові, а всі речі Обертатися навколо; і не законно стояти на одній точці, Але кожен з них зберігає рівну участь у перегонах, як вони почали. Гілки або є символом першої їжі, або вони служать для того, щоб натовп міг знати, що плоди весняються і ростуть усюди, залишаючись дуже довго; але тривалість життя, призначена їм самим, коротка. І саме на цей рахунок вони будуть мати це, що гілки даються; і, можливо, також щоб вони могли знати, що як вони, з іншого боку, згоряють, так само вони самі швидко залишають це життя і стануть паливом для вогню. Отже, дуже корисним є спосіб символічної інтерпретації для багатьох цілей; і це корисно для правильної теології, і для благочестя, і для демонстрації розуму, і для практики стислості, і для демонстрації мудрості. Бо вживання символічного мовлення є характерним для мудрої людини, влучно зауважує граматик Дідим, і пояснення того, що воно означає. І справді, найелементарніше навчання дітей охоплює тлумачення чотирьох елементів; адже кажуть, що фрігійці називають воду Беду, як також говорить Орфей: – І ллється яскрава вода, Беду німф. Діон Тейт також, здається, пише подібне:– І взявши Беду, вилийте її на руки, і перейдіть до ворожіння. З іншого боку, комічний поет Філідей розуміє під Беду повітря як життєдавець (Біодорос) у таких рядках:– Я молюся, щоб я міг вдихнути цілющу Беду, Що є найважливішою частиною здоров'я; Вдихніть чисте, незаплямоване повітря. З цією ж думкою погоджується також Неант з Кізікуму, який пише, що македонські священики звертаються до Беду, яке вони тлумачать як повітря, щоб бути прихильним до них та їхніх дітей. А Zaps дехто через незнання прийняв за вогонь (від ζέσιν, киплячий); бо так море названо Евфоріоном у його відповіді Теориду:– І Запс, руйнівник кораблів, розбив його об скелі. І Діонісій Ямб так само:– Briny Zaps стогне про божевільну глибину. Подібним чином Кратинус молодший, комічний поет:– Zaps викидає креветок і маленьких рибок. Народився батько Ігнетів і Тельчінів, Бріні Запс. А χθών – це земля (κεχυμένη), розкинута до величезних розмірів. А Плектрон, на думку одних, це небо (πόλος), на думку інших, це повітря, яке вражає (πλήσσοντα) і рухається до природи та збільшення, і яке наповнює все. Але вони не читали філософа Клеанфа, який чітко називає Плектрона сонцем; бо стріляючи своїми променями на сході, ніби вражаючи світ, він веде світло в його гармонійне русло. І від сонця це також означає решту зірок. І Сфінкс — це не осягнення світобудови, а революція світу, за словами поета Арата; але, можливо, це духовний тон, який пронизує і утримує всесвіт. Але краще розглядати його як ефір, який скріплює і тисне все; як також говорить Емпедокл:– Але давай, спочатку я розповім про Сонце, першооснову всього сущого, З якого виникло все, на що ми дивимося, І земля, і хвиляста глибина, і вологе повітря; Титан і Ефір також, який зв'язує все навколо. І Аполлодор з Коркіри каже, що ці рядки прочитав Бранх Провидець, очищаючи мілетців від чуми; бо він, посипавши натовп лавровими гілками, почав гімн якось так:– Співають хлопчики Гекаерг і Гекаерга. І люди супроводжували його, кажучи: Беду, Запс, Хтон, Плектрон, Сфінкс, Нахзбі, Хтіпт, Флегмос, Краплі. Каллімах передає історію ямбами. Cnaxzbi, за походженням, означає чума, від її гризуть (κναίειν) і руйнують (διαφθείρειν), а θῦψαι означає знищувати громом. Теспіс, трагічний поет, каже, що вони означали щось інше, написавши таким чином: «Ось, я пропоную тобі випити білий Кнахзбі, віджавши його від жовтих годувальниць». Ось тобі, о дворогий Пане, змішуючи сир Chthyptes з червоним медом, я кладу його на твої священні вівтарі. Ось, я виливаю тобі, як вилив, блискуче сяйво Бромія. Він означає, як я думаю, першу молочну поживу душі з двадцяти чотирьох елементів, після якої тверде молоко стає їжею. І нарешті, він навчає про кров виноградної лози Слова, про ігристе вино, досконалу радість навчання. А Краплі є діючим Словом, яке, починаючи з елементарного виховання і просуваючись до зростання людини, розпалює і освітлює людину до міри зрілості. Третій, як кажуть, є письмовим примірником для дітей – μάρπτες, σφίγξ, κλώψ, ζυνχθηδόν . І це означає, на мій погляд, що через устрій елементів і світу ми повинні просунутися до пізнання того, що є більш досконалим, оскільки вічне спасіння досягається силою та працею; бо μάρψαι означає схопити. І гармонія світу мається на увазі під Сфінксом; а ζυνχθηδόν означає труднощі; і κλώψς означає одночасно таємне знання Господа і дня. добре! Хіба Епіген у своїй книзі про поезію Орфея, показуючи особливості, виявлені в Орфея, не каже, що під вигнутими стрижнями (κεραίσι) маються на увазі плуги; а по основі (στήμοσι) — борозни; а уток (μίτος) — образний вислів для насіння; і що сльози Зевса означають зливу; і що частини (μοῖραι) знову ж таки є фазами місяця, тридцятим днем, і п’ятнадцятим, і новим місяцем, і що відповідно Орфей називає їх одягненими в біле, як частини світла? Знову, що весна називається квітчастою, від її природи; і ще ніч, через відпочинок; і Місяць Горгоніан, через обличчя в ньому; і що час, в який треба сіяти, Богослов називає Афродітою. Так само піфагорійці образно називали планети собаками Персефони; і до моря вони застосували метафоричне найменування сліз Кроноса. Міріади на міріади загадкових висловлювань як поетів, так і філософів можна знайти; і є також цілі книги, які представляють розум письменника завуальованим, як у Геракліта «Про природу», якого саме з цього приводу називають Неясним. Подібною до цієї книги є Теологія Ферекіда Сірусського; для Евфоріона, поета, і Причини Каллімаха, і Олександра з Лікофрона, і тому подібні, пропонуються як вправа в експозиції для всіх граматиків. Отже, цілком правильно, що варварська філософія, про яку ми маємо говорити, повинна пророкувати також неясно і за допомогою символів, як було показано. Ось такі накази Мойсея: Ці звичайні речі, свиня, яструб, орел і ворон, не повинні їстися. Бо свиноматка є емблемою хтивої та нечистої жадоби їжі, розпусної та брудної розпусти в закоханості, завжди розважливої ​​та матеріальної, і лежить у багні, і відгодовується на забій та знищення. Знову, він наказує їсти те, що має частини копит і жуючі; натякаючи, каже Варнава, що ми повинні прилипати до тих, хто боїться Господа, і розмірковувати в своєму серці над тією частиною слова, яку вони отримали, до тих, хто говорить і дотримується Господніх постанов, до тих, для кого роздуми є ділом радості, і хто розмірковує над словом Господа. А що таке роздвоєне копито? Що праведний ходить по цьому світі і чекає святої вічності. Потім він додає: Подивіться, як добре вчинив Мойсей. Але звідки вони могли зрозуміти ці речі? Ми, які правильно зрозуміли, говоримо заповіді так, як бажав Господь; тому Він обрізав наші вуха і серця, щоб ми могли зрозуміти це. І коли він скаже: Не їжте орла, яструба, коршуна та ворона, він каже: «Ви не повинні дотримуватися або стати подібними до тих людей, які не знають, як здобути собі прожиток працею та потом, але живуть грабунком і беззаконням». Бо орел вказує на грабіж, яструб - несправедливість, а ворон - жадібність. Також написано: «З невинною людиною ти будеш невинним, і з вибраним вибором, а зі збоченим ти будеш спотворювати». Ми зобов’язані триматися святих, бо ті, хто тримається, будуть освячені. Бо від добра навчишся доброго; Але якщо ви змішаєтеся з поганим, ви знищите будь-який свій розум. І коли, знову ж таки, в оді сказано: Бо Він славно тріумфував: коня та його вершника Він кинув у море; Exodus 15:1 багатогранну й жорстоку прихильність, пожадливість, з верхівцем, який дає віжки насолодам, Він кинув у море, кинувши їх у безлади світу. Так і Платон у своїй книзі «Про душу» говорить, що візник і кінь, що втік – нерозумна частина, яка розділена надвоє, на гнів і пожадливість – падають; і тому міф натякає, що Фаетон був викинутий через розпусність коней. Також у випадку Йосипа: брати позаздрили цьому молодому чоловікові, який, завдяки своїм знанням, мав незвичайну прозорливість, зняли різнобарвну одежу, взяли й кинули його до ями (яма була порожньою, у ній не було води), відкидаючи різноманітні знання доброї людини, що випливають з його любові до навчання; або, виявляючи чисту віру, яка відповідає закону, вони кинули його до ями без води, продавши його до Єгипту, який був позбавлений божественного слова. І яма була позбавлена ​​знання; куди, будучи кинутим і позбавленим свого знання, той, хто став несвідомо мудрим, позбавлений знання, здавався своїм братом. Інше тлумачення різнокольорової шерсті — це хіть, яка прокладає свій шлях у зяючу яму. І якщо хтось розкриє або вирубає яму, кажуть, і не закриє її, і впаде туди теля або осел, власник ями повинен заплатити ціну грошима та віддати її своєму сусідові; і мертве тіло буде йому. Вихід 21:33, 36 Додайте сюди те пророцтво: Віл знає свого господаря, а осел – ясла пана свого, а Ізраїль не зрозумів Мене. Ісая 1:3 Щоб жоден із тих, хто прийняв навчене тобою знання, не став неспроможним тримати правду, не послухався й не відпав, сказано: Будьте певні в зверненні зі словом, і закрийте живе джерело в глибині від тих, хто підходить нерозумно, але дає напитися тим, хто спраглий правди. Тож приховай це від тих, хто не придатний отримати глибину знання, і таким чином закрий яму. Власник ями, отже, гностик, сам буде покараний, беручи на себе провину спотикання інших і приголомшеного величчю слова, оскільки сам він малоздатний; або переведення працівника в сферу спекуляцій і, таким чином, позбавлення його від непрямої віри. І заплатить гроші, розплатившись, і віддавши свої рахунки всемогутній Волі. Отже, це образ закону та пророків, які були до Івана; Матвій 11:13; Луки 16:16, а він, хоч і висловлювався більш чітко, як уже не пророкуючи, але вказуючи на Того, Хто був символічно проголошений від початку, все ж сказав: Я не гідний розв’язати ремінця Господнього черевика. Бо він визнає, що не гідний охрестити таку велику Силу; бо тим, хто очищає інших, належить звільнити душу від тіла та її гріхів, як ногу від ремінця. Можливо, це також означало остаточне застосування сили Спасителя до нас – негайної, я маю на увазі – що через Його присутність, приховану в таємниці пророцтва, оскільки Він, вказуючи на Того, про кого було пророковано, і вказуючи на Присутність, яка прийшла, вийшовши на світло, розв’язав засув оракулів [стара] економіка, розкриваючи значення символів. І обряди, які практикували римляни у випадку заповітів, мають тут місце; ці баланси та дрібні монети на позначення справедливості, і звільнення рабів, і натирання вух. Бо ці обряди полягають у тому, щоб речі відбувалися справедливо; і ті для роздачі честі; і останнє, щоб той, хто буває поруч, як би на нього наклали тягар, стояв і чув і займав посаду посередника. Розділ 9. Причини приховування істини в символах Але, як здається, я, прагнучи підтвердити свою точку зору, непомітно вийшов за межі необхідного. Бо життя не змогло б назвати безліч тих, хто філософствує в символічній манері. Отже, заради пам’яті та стислості, а також для залучення до істини, такими є Писання варварської філософії. Бо лише тим, хто часто звертається до них і випробовує їх вірою і протягом усього свого життя, вони дадуть справжню філософію та правдиву теологію. Вони також хочуть, щоб ми потребували перекладача та гіда. Бо так вони вважали, що, отримуючи правду від тих, хто її добре знає, ми будемо більш серйозними і менш схильними до обману, а ті, хто їх гідний, отримають користь. Крім того, все, що світить крізь завісу, показує істину грандіознішу й імпозантнішу; як фрукти, що просвічують крізь воду, і фігури крізь покривала, що додає їм додаткових відблисків. Бо, окрім того, що речі неприховані сприймаються однозначно, промені світла, що сяють навколо, виявляють вади. Оскільки, отже, ми можемо отримати кілька значень, як ми робимо з того, що виражено в завуальованій формі, у такому випадку невіглас і неосвічена людина зазнає невдачі. Але Гностиор затримує. Тепер, отже, не бажано, щоб усе без розбору було відкрито для всіх і кожного, або щоб переваги мудрості повідомлялися тим, хто навіть уві сні не очистився в душі (бо не дозволено кожному випадково передавати те, що було здобуто такими трудомісткими зусиллями); і таємниці слова не можна роз’яснювати профанам. Тоді кажуть, що Піфагорійця Гіппарха, який був винним у написанні догматів Піфагора простою мовою, було виключено зі школи, і для нього поставили стовп, ніби він мертвий. Тому й у варварській філософії мертвими називають тих, хто відпав від догм і підкорив розум тілесним пристрастям. Бо яка спільність між праведністю та беззаконням? за словами божественного апостола. Або яка спільнота між світлом і темрявою? Або яка згода між Христом і Веліаром? Або яка частка віруючого з невіруючим? 2 Коринтян 6:14–15 Бо честь олімпійців і смертних лежать окремо. Тому й вийди з-поміж них, і відділися, говорить Господь, і не доторкайся до нечистого; і Я прийму вас, і буду вам за Батька, і ви будете Моїми синами та дочками. 2 Коринтян 6:17–18 Тоді не тільки піфагорійці і Платон багато чого приховували; але епікурейці теж кажуть, що в них є речі, які не можна вимовляти, і не дозволяють усім читати ці писання. Стоїки також кажуть, що першим Зеноном були написані речі, які вони не дозволяли учням читати, не надавши попередньо доказів того, чи є вони справжніми філософами. А учні Аристотеля кажуть, що деякі їхні трактати езотеричні, а інші звичайні та екзотеричні. Крім того, ті, хто встановив таємниці, будучи філософами, поховали свої доктрини в міфах, щоб не бути очевидними для всіх. Чи тоді вони, приховуючи людські думки, заважали невігласам поводитися з ними? і чи не було б корисніше, щоб святе і благословенне споглядання дійсностей було приховане? Але це були не лише догмати варварської філософії чи піфагорійських міфів. Але навіть ті міфи в Платона (у «Республіці» — про Героя Вірменина; у «Горгія» — про Еака й Радаманта; у «Федоні» — про Тартар; у «Протагора» — про Прометея й Епіметея; і, крім них, міф про війну між атлантами й афінянами в Атлантику) мають бути викладені. алегорично, не зовсім у всіх їх висловлюваннях, а в тих, які виражають загальний зміст. І ми знайдемо їх позначеними символами під завісою алегорії. Також спілкування з Піфагором і подвійне спілкування з товаришами, яке позначає більшість, слухачів (ἀκουσματικοί), та інших, які мають щиру прихильність до філософії, учнів (μαθηματικοί), все ж означало, що щось було сказано до натовпу, а щось приховане від них. Можливо також, що подвійні види перипатетичного вчення – те, що називається ймовірним, і те, що називається пізнаваним – були дуже близькі до різниці між думкою, з одного боку, та славою та істиною, з іншого. Щоб завоювати у чоловіків квіти справедливої слави, Не спонукуйтеся говорити щось більше, ніж правильно. Іонічні музи відповідно чітко кажуть, що більшість людей, мудрих на власну думку, слідують за менестрелями та використовують закони, знаючи, що багато поганих, мало хороших; але що найкращі прагнуть слави: бо найкращі вибирають вічну славу людей понад усе. Але натовп напихається, як звірі, вимірюючи щастя черевом, лоєм і найнижчими речами в нас. І великий Парменід з Елеї вводиться, описуючи таким чином вчення про два шляхи:– Один — безстрашне серце переконливої правди; Інша — в думках людей, у яких немає правдивої віри. Розділ 10. Думка апостолів про прикриття таємниць віри Тому слушно говорить божественний апостол: через одкровення була відома мені таємниця (як я писав раніше коротко, згідно з якою, читаючи, ви можете зрозуміти моє знання в таємниці Христа), яка в інші віки не була відома синам людським, як тепер відкрита Його святим апостолам і пророкам. Ефесянам 3:3–5 Бо є настанова досконалого, про яку він, пишучи до колосян, каже: Ми не перестаємо молитися за вас і благати, щоб ви могли бути сповнені пізнанням Його волі в усій мудрості та духовному розумінні; щоб ви ходили гідно Господа, щоб усім догоджати; будучи плідним у всякому доброму ділі та зростаючи в пізнанні Бога; зміцнений з усією силою відповідно до слави Його сили. Колоссянам 1:9–11 І знову каже: За розпорядженням благодаті Божої, що мені дана, щоб ви сповнили слово Боже; таємниця, прихована від віків і поколінь, яка тепер явлена ​​Його святим: яким Бог хотів відкрити, яке багатство слави цієї таємниці між народами. Колосянам 1:25–27 Отже, з одного боку, це таємниці, які були приховані до часів апостолів і були передані ними, як вони отримали від Господа, і, приховані в Старому Завіті, були явлені святим. І, з іншого боку, у язичників є багатство слави таємниці, яка є вірою і надією на Христа; яку в іншому місці він назвав основою. Колоссянам 1:27 І знову, неначе бажаючи оприлюднити це знання, він так пише: Перестерігаючи кожну людину в усій мудрості, щоб ми представили кожну людину (всю людину) досконалою в Христі; не кожна людина просто, тому що ніхто не буде невіруючим. Він також не називає кожну людину, яка вірить у Христа, досконалою; але він каже всю людину, ніби він сказав всю людину, ніби очищається тілом і душею. Оскільки знання не належить усім, він виразно додає: будучи з’єднані в любові та до всього багатства повного знання, до пізнання таємниці Бога у Христі, в якому сховані всі скарби мудрості та знання. Колосянам 2:2–3 Продовжуйте молитися, пильнуючи в ній із вдячністю. Колосян 4:2 І подяка має місце не лише за душу та духовні блага, але також і за тіло, і за блага тіла. І ще чіткіше він виявляє, що знання належить не всім, додаючи: Молимося водночас за вас, щоб Бог відкрив нам двері, щоб говорити про таємницю Христа, до якої я зобов’язаний; щоб я міг це зробити відомим, як я повинен говорити. Колосянам 4:3–4 Бо серед євреїв, безперечно, було щось ненаписане. Бо коли ви повинні бути вчителями на певний час, сказано, ніби вони постаріли в Старому Завіті, вам знову потрібно, щоб хтось навчив вас, які є першооснови пророцтв Божих; і стали такими, що потребують молока, а не твердої їжі. Бо кожен, хто споживає молоко, не вправний у слові праведності; бо він немовля, навчається першим урокам. Але тверда їжа належить тим, хто досяг повноліття, який через вживання розвинув свої чуття, щоб розрізняти добро і зло. Тому, залишивши перші принципи науки Христа, підемо до досконалості. І Варнава, який особисто проповідував слово разом з апостолом у служінні поганам, каже: Пишу вам найпростіше, щоб ви зрозуміли. Потім нижче, демонструючи вже чіткіші сліди гностичної традиції, він каже: Що говорить їм інший пророк Мойсей? Ось так говорить Господь Бог: увійдіть до доброї землі, що нею присягнув Господь Бог, Бог Авраама, і Ісака, і Якова, і ти отримав у спадщину ту землю, що тече молоком і медом. Що говорить знання? Навчайтеся, сподівайтесь, сказано, в Ісуса, який має з’явитися вам у тілі. Бо людина — стражденна земля; бо з лиця землі було створено Адама. Що ж тоді сказано про добру землю, що тече молоком і медом? Благословен Господь наш, брати, що вклав у серця наші мудрість і розуміння таємниць Своїх. Бо пророк каже: Хто зрозуміє притчу Господню, як не мудрий і розумний, і той, хто любить свого Господа? Мало кому під силу зрозуміти ці речі. Бо Господь проголосив у Євангелії не через заздрість: Моя таємниця для Мене та для синів дому Мого; проведення виборів у безпеці та поза хвилюванням; щоб речі, які належать до того, що він вибрав і взяв, могли бути поза досяжністю заздрості. Бо хто не знає добра, той лукавий, бо один добрий — Отець; і не знати про Батька — це смерть, а пізнати Його — це вічне життя через участь у силі нетлінного. А бути нетлінним означає брати участь у божественності; але відмова від пізнання Бога приносить тління. Знову пророк каже: І я дам вам скарби, приховані, темні, невидимі; щоб вони пізнали, що Я Господь. Ісая 45:3 Подібним чином Давид співає: Бо ось Ти полюбив правду; незрозумілі та приховані речі мудрості Ти показав мені. День промовляє до дня (те, що чітко написано), а ніч до ночі проголошує знання (яке сховане в містичній завісі); і немає слів чи висловлювань, голосів яких не почував би Бог, який сказав: Чи хтось зробить таємне, і я його не побачу? Тому навчання, яке відкриває приховані речі, називається освітленням, оскільки лише вчитель відкриває кришку ковчега, всупереч тому, що кажуть поети, що Зевс закриває глечик добра, але відкриває глечик зла. Бо я знаю, говорить апостол, що коли прийду до вас, то прийду в повноті благословення Христового; Римлянам 15:29, вказуючи на духовний дар і гностичне спілкування, яке, будучи присутнім, він бажає передати їм присутнім як повнота Христа, згідно з об’явленням таємниці, запечатаної у віках вічності, але тепер виявленої в пророчих Писаннях, згідно з наказом вічного Бога, об’явленим усім народам, для послуху віри, тобто тим з народів, які повірте, що це так. Але лише деяким з них показано, що таке ті речі, які містяться в таємниці. Отже, Платон у Посланнях, говорячи про Бога, каже: Ми повинні говорити в загадках; якщо табличка випадково прийде на своїх листках морем чи сушею, той, хто читає, може залишитися невігласом. Бо Бог всесвіту, який є понад усе мовлення, усяке уявлення, усяке мислення, ніколи не може бути переданим письмовій формі, будучи невимовним навіть Своєю власною силою. І це також показав Платон, сказавши: «Зважаючи на це, бережися, щоб не покаятися через деякий час у теперішньому, відходячи недостойним чином». Найбільший захист — не писати, а вчитися; бо абсолютно неможливо, щоб написане не зникло. Подібне до цього говорить святий апостол Павло, зберігаючи пророчу і справді давню таємницю, з якої греки вивели вчення добрі: Ми ж говоримо мудрість між досконалими; але не мудрість цього світу чи князів цього світу, що зникають; але ми говоримо мудрість Божу, приховану в таємниці. 1 Коринтянам 2:6–7 Потім, продовжуючи, він таким чином впроваджує застереження щодо розголошення своїх слів натовпу такими словами: І я, браття, міг говорити до вас не як до духовних, але як до тілесних, навіть до немовлят у Христі. Я годував вас молоком, а не м'ясом, бо ви ще не вміли; і ти зараз не можеш. Бо ти ще тілесний. 1 Коринтянам 3:1–3 Якщо, отже, апостол каже, що молоко належить немовлятам, а м’ясо – їжею для дорослих, то молоко буде розумітися як катехитична настанова – як би перша їжа душі. А м'ясо - це містичне споглядання; бо це є плоть і кров Слова, тобто осягнення божественної сили і сутності. Скуштуйте і побачите, що Господь є Христос, сказано. Бо так Він передає Себе тим, хто споживає таку їжу більш духовним способом; коли тепер душа живиться, за правдолюбним Платоном. Бо пізнання божественної сутності є їжею і напоєм божественного Слова. Тому Платон у другій книзі «Про республіку» також каже: «Ті, хто приносить у жертву не свиноматку, а якусь велику й важку жертву, повинні запитати про Бога». І апостол пише: Христос, наша Пасха, за нас у жертву принесений; 1 Коринтян 5:7 – жертва, яку важко отримати, справді, Син Божий посвятив для нас. Розділ 11. Абстрагування від матеріальних речей, необхідних для досягнення істинного пізнання Бога Жертва, прийнятна Богом, — це непохитне відлучення від тіла та його пристрастей. Це справді справжнє благочестя. І хіба з цього приводу філософія не справедливо названа Сократом практикою Смерті? Тому що той, хто не використовує свої очі для вправ думки, і не черпає нічого з інших своїх почуттів, але з чистим розумом сам звертається до предметів, практикує справжню філософію. Отже, це значення п’ятирічного мовчання, призначеного Піфагором, яке він наказав своїм учням; щоб, абстрагуючись від предметів чуття, вони могли лише розумом споглядати Божество. Саме від Мойсея вождь греків почерпнув ці філософські положення. Бо він наказує здирати шкуру з жертв і розділяти їх на частини. Бо гностична душа має бути освячена світлу, позбавлена ​​шкір матерії, позбавлена ​​легковажності тіла та всіх пристрастей, які набуті марними та брехливими думками, і позбавлена ​​пожадливостей плоті. Але більшість людей, одягнених у те, що тлінне, як півні, і згорнулися клубком у своїх надмірностях, як їжаки, розважають ті самі ідеї про благословенного і нетлінного Бога, що й про себе. Але незважаючи на те, що вони були поруч з нами, вони не помітили, що Бог дарував нам десять тисяч речей, у яких Він не бере участі: народження, те, що Він Сам ненароджений; їжа, Він нічого не хоче; і зростання, Він завжди рівний; і довге життя та безсмертя, оскільки Він безсмертний і нездатний старіти. Отже, нехай ніхто не думає, що руки, і ноги, і уста, і очі, і вхід і вихід, і образи, і погрози, як кажуть євреї, є атрибутами Бога. Ні в якому разі; але деякі з цих найменувань вживаються більш священно в алегоричному сенсі, що ми пояснимо у відповідний час у міру розповіді. Мудрість усіх ліків є панацеєю, пише Каллімах в епіграмах. І один стає мудрим від іншого, як у минулі часи, так і тепер, говорить Бахілід у Пеанах; адже не дуже легко знайти портали невимовних слів. Отже, чудово пише Ісократ у Панафінеях, поставивши запитання: хто ж тоді добре навчений? додає: «По-перше, ті, хто добре керує справами, які відбуваються щодня, чия думка стрибає з нагодою і здатні здебільшого вдарити по тому, що є корисним; потім ті, хто поводиться гідно і правильно з тими, хто до них звертається, хто легковажно і легко сприймає досади і приставання, запропоновані іншими, але поводиться, наскільки це можливо, з тими, з ким вони мають статеві стосунки, з неперевершеною обережністю і поміркованістю; крім того, ті, хто володіє своїми задоволеннями і не надто долаються нещастями, але поводяться серед них мужньо й у спосіб, гідний нашої спільної природи; по-четверте – і це найбільше – ті, хто не зіпсований процвітанням, і не ставиться поза межами себе, чи не пишається, але залишається в класі розумних людей. Потім він ставить верхню частину промови: «Ті, хто має настрій своєї душі, придатний не лише для однієї з цих речей, але для всіх – тих, як я стверджую, є мудрими та досконалими людьми, які володіють усіма чеснотами. Бачите, як греки обожнюють гностичне життя (хоч і не знають, як з ним познайомитися)? А що це за знання, вони навіть уві сні не знають. Отже, якщо між нами погоджено, що знання є їжею розуму, то справді блаженні ті, згідно з Писанням, які голодують і спрагли істини: бо вони наситяться вічною їжею. У найпрекраснішій гармонії з цими словами Евріпіда, філософа драми, можна знайти в наступних словах – роблячи алюзію, я не знаю як, одразу на Батька і Сина: Тобі, Господу всього, я приношу Пироги й узливки також, о Зевсе, Або Аїд, як би ви вибрали його ім'я; Прийміть мою пропозицію всіх фруктів, Рідкісний, повний, розлитий. Бо цілопаленням і рідкісною жертвою для нас є Христос. І те, що мимоволі він згадує Спасителя, він стане зрозумілим, додавши:– Для тебе, що серед небесних богів, Скіпетр Юпітера коливається, не ділиться також Правління тих, хто на землі. Пошліть світло людським душам, щоб вони пізнали Звідки виникають конфлікти і в чому корінь бід, І благословенних богів, яким належать обряди Жертви ми повинні заплатити, що так Можемо від бід знайти спочинок. Тому недаремно в містеріях, які поширюються серед греків, люстрації займають перше місце; а також умивальник серед варварів. Після цього йдуть незначні таємниці, які мають певну основу для повчань і попередньої підготовки до того, що буде після цього; і великі таємниці, в яких нічого не залишається, щоб дізнатися про всесвіт, а лише споглядати та осягати природу та речі. Ми зрозуміємо спосіб очищення через сповідь і спосіб споглядання через аналіз, просуваючись шляхом аналізу до першого поняття, починаючи з властивостей, що лежать в його основі; абстрагування від тіла його фізичних властивостей, забирання розміру глибини, потім ширини, а потім довжини. Бо точка, яка залишається, є одиницею, так би мовити, що має положення; з якої, якщо абстрагуватися, виникає концепція єдності. Якщо, отже, абстрагуючи все, що належить до тіл і речей, які називаються безтілесними, ми віддамося величі Христа, а звідти просунемося до неосяжності через святість, ми можемо якимось чином досягти концепції Всемогутнього, знаючи не те, ким Він є, а те, ким Він не є. І форма і рух, або стояння, або трон, або місце, або права рука, або ліворуч, взагалі не повинні бути уявлені як належні Батькові всесвіту, хоча так написано. Але що означає кожен із цих засобів, буде показано на належному місці. Тоді Перша Причина знаходиться не в просторі, а над простором, і часом, і ім'ям, і концепцією. Тому Мойсей також каже: «Покажись мені» (Вихід 33:18), що чітко вказує на те, що Бог не може бути навченим людиною чи вираженим у мові, але може пізнати Його лише Його власною силою. Бо запит був темним і тьмяним; але благодать пізнання від Нього через Сина. Ясно засвідчить нам Соломон, кажучи так: Немає в мені людської розсудливості, але Бог дає мені мудрість, і я знаю святі речі. Приповісті 30:2 Мойсей, алегорично описуючи божественну розсудливість, назвав її деревом життя, посадженим у раю; який Рай може бути світом, у якому росте все, що походить від створення. У ньому також розцвіло Слово і принесло плід, ставши тілом, і дало життя тим, хто скуштував Його милості; оскільки Він прийшов до нас не без деревини дерева. Бо життя наше на ньому було покладене, щоб ми повірили. І Соломон знову каже: Вона дерево безсмертя для тих, хто тримається її. Приповістей 3:18 Ось я ставлю перед тобою життя та смерть, щоб ти любив Господа, Бога свого, і ходив Його дорогами, і слухав Його голос, і надіявся на життя. Але якщо ти порушиш устави та присуди, які Я дав тобі, ти будеш знищений із загибеллю. Бо це життя й довгість днів твоїх — любити Господа, Бога твого. Знову: Авраам, коли прийшов до місця, про яке сказав йому Бог третього дня, піднявши голову, побачив те місце здалека. Буття 22:3–4 Бо перший день – це те, що складається з побачення добра; а друге — найкраще бажання душі; по-третє, розум сприймає духовні речі, очі розуміння відкриваються Вчителем, який воскрес третього дня. Три дні можуть бути таємницею печатки, в яку дійсно вірять у Бога. Отже, він бачить це місце здалеку. Бо область Бога важко досягти; який Платон назвав регіоном ідей, дізнавшись від Мойсея, що це місце, яке містить усе універсальне. Але Авраам правильно бачить це здалеку, тому що він перебуває в царствах зародження, і він негайно посвячений ангелом. Звідси говорить апостол: «Тепер ми бачимо, як крізь скло, але тоді лицем до лиця, завдяки тим єдиним чистим і безтілесним застосуванням розуму. Розмірковуючи, можна віщувати, поважаючи Бога, якщо спробувати без будь-яких почуттів розумом досягти того, що є індивідуальним; і не покидай сферу існування, поки, піднявшись до речей, які її перевершують, він не осягне самим інтелектом те, що є добрим, рухаючись у самих межах світу думки, за Платоном. Знову Мойсей, не дозволяючи будувати вівтарі та храми в багатьох місцях, але зводячи один храм Божий, оголосив, що світ єдинородний, як каже Василід, і що Бог єдиний, як це ще не здається Василіду. І оскільки гностик Мойсей не обмежує в просторі Того, що не може бути обмеженим, він не поставив у храмі жодного зображення для поклоніння; показуючи, що Бог був невидимим і неможливим бути обмеженим; і якимось чином привів євреїв до зачаття Бога через шанування Його імені в храмі. Далі Слово, забороняючи будівництво храмів і всілякі жертвоприношення, вказує, що Всемогутній ні в чому не міститься, тим, що Він каже: Який дім збудуєш Мені? Каже Господь. Небо — мій престол, Ісая 66:1 тощо. Подібним чином поважаючи жертви: Я не хочу крові биків і жиру ягнят, і того, що забороняє Святий Дух через пророка в продовженні. Отже, Евріпід найбільше погоджується з цим, коли пише:– Який дім, збудований руками робітників, З складками стін, чи може одягнути божественну форму? А про жертви він так говорить:– Бо Бог нічого не потребує, якщо Він справді Бог. Ці менестрелі - жалюгідні міфи. Бо не з потреби Бог створив світ; щоб Він міг пожинати почесті від людей та інших богів і демонів, отримуючи певний прибуток від творіння, і від нас, випарів, і від богів і демонів, їх належне служіння, говорить Платон. Отже, найбільш повчальним є Павло в Діяннях Апостолів: Бог, що створив світ і все, що в ньому, будучи Господом неба і землі, живе не в рукотворних храмах; ані не поклоняється людськими руками, ніби Йому щось потрібно; бачачи, що це Він Сам дає всім дихання, і життя, і все. Дії 17:24–25 І Зенон, засновник секти стоїків, каже в цій книзі Республіки, що ми не повинні будувати ні храмів, ні ідол; тому що жодна робота не гідна богів. І він не побоявся написати саме цими словами: Не треба буде будувати храми. Бо храм нічого не вартий, і його не слід вважати святим. Бо ніщо не варте великого і святого, яким є праця будівельників і механізаторів. Тому справедливо і Платон, визнаючи світ храмом Божим, вказав громадянам місце в місті, де мали бути покладені їхні ідоли. Тож нехай ніхто знову не освячує храмів богам. Бо золото й срібло в інших державах, у випадку приватних осіб і в храмах, є негідним володінням; і слонова кістка, тіло, яке залишило життя, не є священною жертвою; а сталь і мідь — знаряддя війни; але що хто хоче посвятити, нехай це буде дерево одного дерева, як і камінь для храмів звичайних. Отже, справедливо у великому Посланні він каже: Бо воно не здатне до виразу, як інші галузі дослідження. Але як наслідок великої близькості з цією темою та життя з нею, раптове світло, подібне до того, що запалюється жарким вогнем, що виникає в душі, живиться. Хіба ці слова не схожі на слова пророка Софонії? І Дух Господа взяв мене, і підніс мене на п’яте небо, і я побачив ангелів, званих Господами; і їх діадема була поставлена ​​в Святому Дусі; і кожен із них мав трон, у сім разів яскравіший за світло сонця, що сходить; і вони жили в храмах спасіння, і оспівували невимовного, Всевишнього Бога. Розділ 12. Бога неможливо охопити словами чи розумом Для обох є важким завданням виявити Батька і Творця цього всесвіту; і, знайшовши Його, неможливо розповісти про Нього всім. Бо це аж ніяк не піддається виразу, як інші предмети навчання, каже правдолюбний Платон. Бо той, хто добре чув, що премудрий Мойсей, піднімаючись на гору для святого споглядання, на вершину розумових об’єктів, обов’язково наказує, щоб увесь народ не супроводжував його. І коли Святе Письмо говорить, що Мойсей увійшов у густу темряву, де був Бог, це показує тим, хто здатний зрозуміти, що Бог невидимий і невиразний словами. І темрява – яка, по суті, є невір’ям і неуцтвом натовпу – закриває світло правди. І знову Орфей, теолог, якому допомагають з цього боку, каже:– Один досконалий сам по собі, і все створене потомством одного, або, народжуються; бо так і написано. Він додає:– Ніхто зі смертних не бачив, але Він бачить усе. І він чіткіше додає:– Його я не бачу навколо хмари Оселився; бо в смертного очі малі, А смертні зіниці – там тільки плоть і кістки ростуть. На ці твердження апостол свідчитиме: Я знаю людину у Христі, взяту на третє небо, а звідти в рай, яка чула невимовні слова, які не дозволено людині говорити, – натякаючи таким чином на неможливість виразити Бога, і вказуючи, що божественне невимовне людською силою; якщо, справді, він почне говорити над третім небом, оскільки законно посвячувати вибрані душі в тамтешні таємниці. Бо я знаю, що є у Платона (бо приклади з варварської філософії, яких багато, запропоновані зараз твором, який, згідно з раніше даними обіцянками, чекає відповідного часу). Через сумніви в Тимея, чи ми повинні розглядати кілька світів як такі, що їх розуміють багатьма небесами, чи цей один, він не робить різниці в іменах, називаючи світ і небо одним ім’ям. Але слова цієї заяви такі: чи ми правильно говорили про одне небо чи про багато і нескінченне? Правильніше було б сказати один, якби він справді був створений за зразком. Крім того, в Посланні римлян до коринтян написано: «Океан, необмежений людьми, і світи після нього». Отже, благородний апостол вигукує: О глибино багатства і премудрості, і пізнання Божого! Римлянам 11:33 І чи не це мав на увазі пророк, коли наказав приготувати прісні коржі, натякаючи, що справді священне містичне слово, що поважає Ненародженого та Його сили, має бути приховане? На підтвердження цього в Посланні до коринтян апостол прямо говорить: Ми говоримо мудрість між досконалими, але не мудрість світу цього чи князів цього світу, що марні. Але ми говоримо мудрість Божу, приховану в таємниці. 1 Коринтян 2:6–7 І знову в іншому місці він каже: На пізнання таємниці Бога у Христі, в якому сховані всі скарби премудрості та знання. Колосянам 2:2–3. Ці речі запечатує Сам Спаситель, коли каже: Вам дано пізнати таємниці Царства Небесного. І знову в Євангелії сказано, що Спаситель сказав апостолам слово в таїні. Бо пророцтво говорить про Нього: Він відкриє уста Свої в притчах, і сповістить таємне від заснування світу. І тепер, через притчу про закваску, Господь показує прихованість; Бо Він каже: Царство Небесне подібне до закваски, яку жінка взяла й поклала в три міри муки, аж поки все не вкисло. Матвія 13:33 Бо потрійна душа спасається послухом через духовну силу, приховану в ній вірою; або тому, що дана нам сила слова, будучи сильною і могутньою, притягує до себе таємно і невидимо кожного, хто приймає її, і зберігає її в собі, і приводить усю свою систему в єдність. Відповідно, Солон дуже мудро написав про Бога так:– Найважче осягнути невидиму міру розуму Який єдиний тримає межі всього сущого. Для божественного, каже поет з Агрідженто, – До нього не можна підійти нашими очима, Або схоплені руками; але шосе Переконання, найвище, веде до розуму людей. А апостол Іоанн каже: Бога ніхто ніколи не бачив. Єдинородний Бог, який перебуває в лоні Отця, Він проголосив Його, Івана 1:18 – назвавши невидимість і невимовність лоном Божим. Тому дехто назвав її Глибиною, оскільки вона містить і втілює в себе всі речі, недоступні й безмежні. З цим дискурсом поваги до Бога впоратися найважче. Бо оскільки першооснову всього важко знайти, абсолютно першу і найстарішу основу, яка є причиною існування та існування всіх інших речей, важко показати. Бо як можна виразити те, що не є ні родом, ні різницею, ні видом, ні індивідом, ні числом; більше того, чи не є ані подія, ані те, з чим подія відбувається? Ніхто не може правильно виразити Його повністю. Бо через Свою велич Він вважається Всесвітнім і є Батьком всесвіту. Немає також жодних частин, які слід приписувати Йому. Бо Єдиний неподільний; отже, він також нескінченний, розглядається не з посиланням на незбагненність, а з посиланням на те, що він безвимірний і не має обмежень. І тому воно без форми і імені. І якщо ми називаємо це, то робимо це неправильно, називаючи це Єдиним, або Добром, або Розумом, або Абсолютною Істотою, або Батьком, або Богом, або Творцем, або Господом. Ми говоримо не так, щоб називати Його ім’я; але через брак ми використовуємо добрі імена, щоб розум міг мати їх як точки опори, щоб не помилятися в інших відношеннях. Бо кожен сам по собі не виражає Бога; але всі разом свідчать про могутність Всемогутнього. Бо предикати виражаються або тим, що належить до самих речей, або їхнім взаємним відношенням. Але жодне з них не є прийнятним щодо Бога. Його більше не сприймає наука демонстрації. Бо це залежить від первинних і більш відомих принципів. Але немає нічого, що передує Ненародженому. Залишається, що ми розуміємо, отже, Невідоме через божественну благодать і лише через слово, яке походить від Нього; як Лука в Діяннях апостолів розповідає, що Павло сказав: «Мужі афіняни, я бачу, що в усьому ви занадто забобонні». Бо, прогулюючись і розглядаючи предмети вашого поклоніння, я знайшов жертовник, на якому було написано: Невідомому Богу. Отже, Кого ви несвідомо поклоняєтеся, Його я вам оголошую. Дії 17:22–23 Розділ 13. Пізнання Бога як божественний дар, на думку філософів Отже, усе, що підпадає під ім’я, виникає, незалежно від того, хочуть вони чи ні. Отже, чи сам Отець притягує до Себе кожного, хто жив чистим життям і досяг зачаття блаженної і нетлінної природи; чи свобода волі, яка є в нас, досягнувши пізнання добра, стрибає через бар’єри, як кажуть гімнасти; але це не без видатної благодаті те, що душа окрилена, і ширяє, і піднімається над вищими сферами, відкладаючи все важке, і віддаючись своїй спорідненій стихії. Платон також у Меноні говорить, що чеснота дана Богом, як показують наступні висловлювання: Отже, з цього аргументу, о Мено, показано, що чеснота приходить до тих, у кого вона знайдена, божественним провидінням. Чи не виходить тоді, що гностична схильність, яка прийшла до всіх, загадково називається божественним провидінням? І він додає більш чітко: якщо ми добре дослідили весь цей трактат, то випливає, що чеснота не є ані природою, ані її не навчають, а виробляється божественним провидінням, не без розуму, в тих, у кого вона знаходиться. Мудрість, дана Богом, як сила Отця справді збуджує нашу вільну волю, допускає віру та відплачує за застосування обраних своїм вінцевим товариством. А тепер я наведу самого Платона, який явно вважає за потрібне вірити дітям Божим. Бо, говорячи про богів, які є видимими та народженими, у Тимеї він каже: Але говорити про інших демонів і знати їхнє народження — це занадто для нас. Але ми повинні віддати належне тим, хто говорив раніше, оскільки вони були нащадками богів, як вони казали, і добре знають своїх прабатьків, хоча вони говорять без вірогідних і необхідних доказів. Я не думаю, що греки могли б дати більш чітке свідчення про те, що наш Спаситель і ті, хто помазаний пророкувати (останні називаються синами Бога, а Господь є Його власним Сином), є справжніми свідками щодо божественних речей. Тому їм також слід вірити, будучи натхненними, додав він. І якщо б хтось сказав у більш трагічному ключі, що ми не повинні вірити, Бо це не Зевс сказав мені ці речі, але нехай він знає, що це був Сам Бог, який оприлюднив Святе Письмо через Свого Сина. А тому, хто оголошує своє, треба вірити. Ніхто, каже Господь, не пізнав Отця, крім Сина і того, кому Син відкриє. Матвій 11:27; Луки 10:22 Таким чином, згідно з Платоном, цьому слід вірити, хоча це оголошено і сказано без вірогідних і необхідних доказів, але в Старому та Новому Завіті. Бо якщо не повірите, говорить Господь, помрете в своїх гріхах. Івана 8:24 І ще: Хто вірує, той має життя вічне. Блаженні всі, хто покладає надію на Нього. Бо довіра — це більше, ніж віра. Бо коли хтось вірить, що Син Божий є нашим учителем, він вірить, що його вчення істинне. І як повчання, за Емпедоклом, сприяє зростанню розуму, так довіра до Господа сприяє зростанню віри. Отже, ми кажемо, що одним і тим же особам властиво паплюжити філософію і принижувати віру, а також вихваляти беззаконня і бажати розпусного життя. Але тепер віра, якщо це добровільна згода душі, все ще є творцем добра, основою правильної поведінки; і якщо Аристотель чітко визначає, коли він навчає, що ποιεῖν застосовується до нерозумних створінь і неживих речей, тоді як πράττειν застосовне лише до людей, нехай він виправить тих, хто каже, що Бог є творцем (ποιητής) всесвіту. А те, що зроблено (πρακτόν), каже він, так добре або як потрібно. Робити неправильно, отже, недобре, бо ніхто не робить поганого, крім чогось іншого; і нічого необхідного не є добровільним. Робити кривду, отже, добровільно, щоб не було потреби. Але добрі особливо відрізняються від поганих нахилами і добрими бажаннями. Бо всяка розбещеність душі супроводжується браком стриманості; а той, хто діє з пристрасті, діє через брак стриманості та з розпусти. Я не можу не захоплюватись у кожному окремому цьому божественному висловлюванні: «Істинно, істинно кажу вам: хто не входить дверима в кошару для овець, а лізе іншим шляхом, той злодій і розбійник». А хто входить дверима, той пастир овець. Йому відкриває швейцар. Потім Господь пояснює: Я двері для овець. Тоді люди повинні бути врятовані, дізнавшись істину через Христа, навіть якщо вони досягнуть філософії. Бо тепер ясно показано те, що не було відоме іншим вікам, що тепер відкрито синам людським. Ефесянам 3:5 Бо завжди існував природний прояв єдиного Всемогутнього Бога серед усіх праведних людей; і більшість, хто ще не повністю позбувся сорому щодо істини, сприйняли вічну благодійність у божественному провидінні. Зрештою, Ксенократ Халкедонський не був зовсім без надії, що поняття Божества існує навіть у нерозумних створіннях. І Демокріт, хоч і проти своєї волі, зробить це визнання через наслідки своїх догм; бо він представляє ті самі образи, що виходять із божественної сутності на людях і на нерозумних тваринах. Людина далеко не позбавлена ​​божественної ідеї, яка, як написано в Книзі Буття, отримала натхнення, будучи наділеною чистішою сутністю, ніж інші живі створіння. Тому піфагорійці кажуть, що розум приходить до людини через божественне провидіння, як стверджують Платон і Аристотель; але ми стверджуємо, що Святий Дух надихає того, хто увірував. Платоніки вважають, що розум є витоком божественного розпорядження в душі, і вони поміщають душу в тіло. Бо це чітко сказано Йоілем, одним із дванадцяти пророків: І станеться після цих подій, Я виллю від Свого Духа на кожне тіло, і ваші сини та ваші дочки будуть пророкувати. Йоіла 2:28 Але Дух не є частиною Бога в кожному з нас. Але як відбувається цей розподіл і що таке Святий Дух, ми покажемо в книгах про пророцтва та в книгах про душу. Але недовірливість добре приховує глибини знання, за словами Геракліта; бо недовірливість тікає від незнання. Розділ 14. Грецький плагіат від євреїв Додамо на завершення те, що слідує, і тепер з більшою ясністю покажемо плагіат греків від варварської філософії. Тепер стоїки кажуть, що Бог, як і душа, по суті є тілом і духом. Ви все це чітко знайдете в їхніх творах. Не розглядайте зараз їхні алегорії такими, якими їх представляє гностична істина; чи вони показують одне, а мають на увазі інше, як спритні спортсмени. Ну, вони кажуть, що Бог пронизує все буття; тоді як ми називаємо Його виключно Творцем і Творцем через Слово. Вони були введені в оману тим, що сказано в книзі Премудрості: Він пронизує і проходить через усіх через Свою чистоту; Премудрість 7:24, оскільки вони не розуміли, що це було сказано про Премудрість, яка була першим із творіння Бога. Хай буде так, кажуть. Але філософи, стоїки, і Платон, і Піфагор, більше того, Аристотель Перипатетик, припускають існування матерії серед першооснов; а не один перший принцип. Тоді нехай вони знають, що те, що вони називають матерією, вони кажуть, що воно не має якості та форми, а Платон сміливіше каже, що воно не існує. І чи не говорить він дуже містично, знаючи, що правдива і справжня першопричина одна, саме цими словами: Отже, нехай наша думка буде такою. Щодо першооснови чи принципів всесвіту або про те, яку думку ми маємо мати щодо всіх цих пунктів, ми зараз не будемо говорити лише через те, що нам важко пояснити наші почуття відповідно до сучасної форми дискурсу. Але, безсумнівно, той пророчий вислів, «Тепер земля була невидимою і безформною», забезпечив їх ґрунтом матеріальної сутності. Тому введення випадковості було запропоновано Епікуру, який неправильно зрозумів вислів: «Марнота марнот, і все марнота». І Арістотелю спало на думку простягнути Провидіння аж до місяця з цього псалма: Господи, милість Твоя на небесах; і правда Твоя сягає до хмар. Бо пояснення пророчих таємниць ще не було відкрито до пришестя Господа. Покарання після смерті, з іншого боку, і карна відплата вогнем були викрадені з варварської філософії як усіма поетичними музами, так і еллінської філософією. Платон, відповідно, в останній книзі «Республіки» говорить такими чіткими словами: «Тоді ці люди, люті й палкі на вигляд, стоячи поруч і почувши звук, схопили й відвели деяких убік; і, зв’язавши Арідея та решту за руки, ноги та голови, кинувши їх додолу та здерши з них шкіру, потягнув їх дорогою, роздираючи їхню плоть колючками. Бо вогняні люди означають ангелів, які хапають і карають нечестивих. Хто творить, як сказано, Своїх ангелів духів; Його міністри палають вогнем. З цього випливає, що душа безсмертна. Бо те, що катують або виправляють, перебуваючи в стані відчуття, живе, хоча кажуть, що страждає. добре! Хіба Платон не знав про вогняні ріки та глибину землі, а також про Тартар, який варвари називали геєною, називаючи, як він пророче, Кокіт, і Ахеронт, і Піріфлегетон, і вводячи такі виправні тортури для дисципліни? Але вказуючи на ангелів, як сказано в Святому Письмі, про малих і найменших, які бачать Бога, а також про нагляд, який досягає нас ангели-охоронці, він не цурається написати, що коли всі душі вибрали свої кілька життів, відповідно до того, як це випало на їх долю, вони просуваються до Лахезіс; і разом з кожним вона посилає демона, якого він вибрав, як його провідника в житті та спільного виконавця його цілей. Можливо, демон Сократа підказав йому щось подібне. Ні, філософи. почувши так від Мойсея, навчив, що світ створений. І тому Платон чітко сказав: чи світ не мав початку свого існування, чи походить від якогось початку? Оскільки воно видиме, воно відчутне; і будучи відчутним, воно має тіло. Знову ж таки, коли він каже: «Це важке завдання знайти Творця й Батька цього всесвіту», він не лише показав, що всесвіт був створений, але вказує на те, що він був породжений ним як сином, і що він називається його батьком, оскільки він походить від нього одного і виникає з неіснування. Стоїки також дотримуються принципу, що світ був створений. І те, що диявол, про якого так говорить варварська філософія, князь демонів, є злим духом, Платон стверджує в десятій книзі Законів такими словами: чи не можна сказати, що дух, який пронизує речі, які рухаються з усіх боків, пронизує також небо? Ну і що? Один чи декілька? Декілька, скажу я, у відповідь за вас. Не припускаймо менше двох – того, що є благотворним, і того, що здатне зробити протилежне. Подібним чином у «Федру» він пише наступне: «Тепер є й інше зло. Але якийсь демон змішав задоволення з більшістю речей на даний момент. Крім того, у десятій книзі Законів він чітко висловлює це апостольське почуття: Наша боротьба не з тілом і кров’ю, але з начальствами, з владою, з духовними речами тих, хто на небі; пишучи так: Бо оскільки ми згодні, що небо сповнене багатьох добрих істот; але він також сповнений протилежності цих, і більше цих; і, як ми стверджуємо, таке змагання є безсмертним і вимагає чудової пильності. Знову ж таки, варварська філософія знає світ думки і світ почуттів – перший архетипний, а другий образ того, що називається моделлю; і відносить першу до Монади, як сприйнятої розумом, а світ чуття до числа шість. Бо шість піфагорійці називають шлюбом, як статеве число; і він поміщає в Монаду невидиме небо і святу землю та інтелектуальне світло. Бо на початку сказано: Бог створив небо і землю; а земля була невидима. І додається: І сказав Бог: Хай буде світло; і стало світло. Буття 1:1–3 І в матеріальній космогонії Він створює тверде небо (а те, що тверде, можна сприйняти чуттям), і видиму землю, і світло, яке видно. Чи, здається, Платон не залишив уявлення про живі істоти в інтелектуальному світі й не перетворив інтелектуальні об’єкти на чуттєві види відповідно до їхніх родів? Тоді Мойсей слушно каже, що тіло, яке Платон називає земною скинією, було утворене із землі, але що розумна душа була вдихнута Богом в обличчя людини. Бо там, кажуть, знаходиться правлячий факультет; трактуючи доступ чуттів до першої людини як додавання душі. Тому також кажуть, що людина створена за образом і подобою [Божою]. Бо образ Божий є божественне і царствене Слово, людина непримиренна; а образ образу — людський розум. І якщо ви захочете осягнути подібність під іншим іменем, ви знайдете її названу у Мойсея, божественну відповідність. Бо каже: Ходи за Господом, Богом твоїм, і додержуй Його заповідей. Повторення Закону 13:4 І я вважаю всіх чеснотних, слуг і послідовників Бога. Тому стоїки кажуть, що мета філософії полягає в тому, щоб жити приємно до природи; і Платон, подібність до Бога, як ми показали в другому Збірнику. А Зенон Стоїк, запозичуючи у Платона, а той у варварської філософії, каже, що всі добрі є друзями один одного. Бо Сократ каже у Федру, що не було встановлено, щоб злий був другом поганого, ані добрий не був другом доброго; як він також достатньо показав у Лізісі, що дружба ніколи не зберігається в злі і пороку. І афінський незнайомець подібним чином каже, що існує поведінка, приємна і відповідна Богові, заснована на одному стародавньому базовому принципі, що подібне любить подібне, якщо воно в межах міри. Але речі поза мірою не схожі ні на те, що всередині, ні на те, що поза мірою. Тепер Бог є для нас мірою всього. Потім, продовжуючи, Платон додає: Бо кожна добра людина подібна до будь-якої іншої доброї людини; і тому, будучи подібним до Бога, він уподобається кожній добрій людині і Богові. На цьому етапі я щойно згадав наступне. Наприкінці «Тімея» він говорить: «Ти обов’язково повинен асимілювати те, що сприймає, до того, що сприймається, відповідно до його початкової природи; і саме шляхом такого засвоєння ви досягаєте кінця найвищого життя, запропонованого богами людям, для теперішнього чи майбутнього часу. Бо ті мають рівну з ними владу. Той, хто шукає, не зупиниться, поки не знайде; а знайшовши, дивуватиметься; і дивуючись, він буде царювати; і царюючи, він спочине. і що? Чи не з них походять також ці вислови Фалеса? Він пояснює той факт, що Бог прославлений навіки, і що ми чітко називаємо Його Дослідником сердець. Бо Фалеса запитали: що таке божество? Сказав, те, що не має ні початку, ні кінця. А на інше запитання: чи може людина уникнути знання про Божественну істоту, роблячи щось? сказав: «Як може той, хто не може це зробити, думаючи?» Крім того, варварська філософія визнає добро як єдине чудове, а чесноту як достатню для щастя, коли вона каже: «Ось, я поставив перед вашими очима добро і зло, життя і смерть, щоб ви могли вибрати життя». Бо воно називає добро, життя, і вибір його чудовим, а вибір протилежного злом. А кінець добра і життя — стати боголюбцем: бо це життя ваше і тривалість днів — любити те, що веде до правди. І ці пункти ще більш зрозумілі. Бо Спаситель, наказуючи любити Бога і ближнього, каже, що на цих двох заповідях тримається весь закон і пророки. Такими є принципи, проголошені стоїками; а перед цим, Сократом, у Федру, який молиться, о Пане та інші боги, дайте мені бути красивою всередині. А в Тететі він чітко каже: Бо той, хто добре говорить (καλῶς), є і прекрасним, і добрим. І в «Протагорі» він стверджує товаришам Протагора, що він зустрів людину, прекраснішу за Алківіада, якщо й справді те, що наймудріше, є найпрекраснішим. Бо він казав, що чеснота — це краса душі, і, навпаки, що порок — це спотворення душі. Відповідно, Антипатр Стоїк, який склав три книги про те, що, за Платоном, лише прекрасне є добрим, показує, що, згідно з ним, чесноти достатньо для щастя; і наводить кілька інших догм, які погоджуються зі стоїками. А у Арістобула, який жив за часів Птолемея Філадельфа, якого згадує автор узагальнення книг Маккавеїв, було багато книг, які показують, що перипатетична філософія походить від закону Мойсея та інших пророків. Нехай так і буде. Платон прямо називає нас братами, оскільки ми маємо одного Бога й одного вчителя, такими словами: Бо ви, що перебуваєте в державі, є цілком братами (як ми скажемо їм, продовжуючи нашу розповідь). Але Бог, Який сформував вас, підмішав золото до складу тих із вас, хто придатний правити, під час вашого народження, тому ви маєте найвищу шану; і срібло для тих, хто є помічниками; і сталь і латунь у випадку фермерів та інших працівників. Звідси, з необхідності, деякі приймають і люблять ті речі, до яких відноситься знання; та інші питання думки. Можливо, він пророкує про обрану природу, яка прагне до знання; якщо за допомогою припущення, яке він робить про три природи, він не описує три політики, як деякі припускали: політику євреїв, срібло; у греків — третій; і християн, з якими було змішано царське золото, Святий Дух, золото. Виявляючи християнське життя, він пише в Теететі такими словами: Поговоримо тепер про найвищі принципи. Чому ми повинні говорити про тих, хто зловживає філософією? Вони не знають ні шляху до форуму, ні суду, ні сенату, ні будь-яких інших публічних зборів штату. Що стосується законів і постанов, вимовлених або написаних, вони їх не бачать і не чують. Але партійні почуття політичних об'єднань і громадських зборів, і гуляння з музикантами [їх займають]; але навіть не мріють брати участь у справах. Чи хтось добре чи погано поводився в державі, чи щось лихе зійшло на людину від її прабатьків? – це уникає їхньої уваги так само, як пісок морський. І людина навіть не знає, що не знає всього цього; але насправді лише його тіло знаходиться й перебуває в стані, тоді як сама людина літає, за Піндаром, під землею й над небом, астронозіруючи та досліджуючи всю природу з усіх боків. Знову ж таки, із словами Господа: «Нехай ваше так буде так, а ваше ні — ні», можна порівняти наступне: Але визнати неправду та знищити істину ні в якому разі не є законним. Із забороною клятви узгоджується також вислів у десятій книзі Законів: Нехай у всьому не буде похвали й клятви. І взагалі Піфагор, і Сократ, і Платон кажуть, що вони чують голос Бога, уважно споглядаючи тканину всесвіту, створеного і постійно збереженого Богом. Бо вони почули, як Мойсей сказав, Він сказав, і це було зроблено, описуючи слово Боже як дію. І засновуючи утворення людини з пороху, філософи постійно називають тіло земним. Гомер також без вагань висловив наступне як прокляття:– Але щоб ви всі стали землею і водою. Як каже Ісая, і розтопчуй їх, як глину. І Каллімах чітко пише:– Це був рік, в якому Птахи, риби, чотирилапі, Говорив, як глина Прометея. Якщо ти створив Прометея, А ти не з іншої глини. І наказав Гефесту, знаменитому, з усією своєю швидкістю, Землю розімніть з водою, а людський голос і розум Стоїки, відповідно, визначають природу як штучний вогонь, який систематично просувається до покоління. А Бог і Його Слово в Святому Письмі образно названі вогнем і світлом. Але як? Чи не сам Гомер, чи не сам Гомер, перефразовуючи відступ води з суші та явне розкриття суші, коли він каже про Тетіс і Океан:– Поки що тривалий час утримуються Ліжко і любов один одного? Знову ж таки, влада в усьому найрозумніші серед греків приписуються Богові; Епіхарм – він був піфагорійцем – сказав:– Ніщо не уникне божественного. Це вам належить знати. Він наш спостерігач. Для Бога немає нічого неможливого. І Бог із хмурої ночі Може підняти чисте світло, І може в темній темряві темніти Сяйво дня чисте. Тільки той, хто може зробити ніч протягом дня, є Бог. У Phœnomena Арат пише так:– З Зевса почнемо; кого нам не дозволяти, Будучи чоловіками, залишайте невираженими. Весь повний Зевса, Вулиці, і натовпи людей, і повне море, І береги, і скрізь нас Зевс насолоджується. Сприятливі ознаки дисплеїв і до своїх завдань Збуджує. Для цих знаків на небі Він встановив, Сузір’я розійшлися, і вінчає рік З зірками; показати чоловікам завдання пори року, Щоб усе йшло по порядку. Його завжди першим, Його також останнім, вони обожнюють: Вітай, отче, дивуйся велике – велике благо для людей. А перед ним Гомер, обрамлюючи світ відповідно до Мойсея на щиті, виготовленому вулканом, каже:– На ньому він виліпив землю, і небо, і море, І всі знамення, якими увінчане небо. Бо Зевс, оспіваний у віршах і прозових композиціях, веде розум до Бога. І вже, так би мовити, Демокріт пише, що кілька людей знаходяться у світлі, які простягають свої руки до того місця, яке ми, греки, тепер називаємо повітрям. Зевс все говорить, і все він чує, і роздає, і забирає, і він над усім цар. І що ще більш містично, беотійський Піндар, будучи піфагорійцем, говорить:– Одна - раса богів і людей, І від однієї матері обидва дихають; тобто матерії: і називає єдиного творця цих речей, якого він називає Батьком, головним творцем, який забезпечує засоби просування до божественності, відповідно до заслуг. Бо я пропускаю Платона; він ясно, в Посланні до Ераста і Коріска, як видно, так чи інакше показує Батька і Сина з Єврейських Писань, закликаючи такими словами: Прикликаючи клятвою, з не безграмотною серйозністю, і з культурою, сестру гравітації, Бога, автора всього, і закликаючи Його клятвою як Господа, Батька Провідника і Автора; якого, якщо ви вивчатимете з істинно філософським духом, ви пізнаєте. І звернення в Тимеї називає творця Батьком, кажучи так: Ви, боги богів, яким я є Батьком; і Творця ваших творінь. Отже, коли він каже: Навколо царя всього існує все, і через Нього все існує; і він [або це] є причиною всіх благ; а навколо другої знаходяться речі, другі за порядком; а навколо третього, третього, я розумію, що мається на увазі не що інше, як Свята Трійця; бо третій — це Святий Дух, а Син — другий, через Якого все було створено згідно з волею Отця. І в десятій книзі Республіки згадується Ерос, син Вірменія, який є Зороастром. Тоді Зороастр пише: «Вони були складені Зороастром, сином Вірменія, памфілійцем за походженням: загинувши в битві та перебуваючи в Аїді, я дізнався про них від богів». Цей Зороастр, каже Платон, був покладений на похоронне багаття, воскрес через дванадцять днів. Можливо, він натякає на воскресіння або, можливо, на те, що шлях для душ до вознесіння лежить через дванадцять знаків зодіаку; і він сам каже, що низхідний шлях до народження той самий. Таким же чином ми повинні розуміти дванадцять подвигів Геракла, після яких душа отримує звільнення від усього цього світу. Я не обходжу повз Емпедокла, який говорить таким чином про фізичне оновлення всього сущого, як таке, що полягає в перетворенні в сутність вогню, яке має відбутися. І найочевидніше такої ж думки дотримується Геракліт Ефеський, який вважав, що існує світ вічний, і визнавав один тлінним – тобто за своїм устроєм не відрізнявся від попереднього, розгляданого в певному аспекті. Але те, що він знав нетлінний світ, який складається з універсальної сутності, яка вічно має певну природу, він пояснює, кажучи так: той самий світ усіх речей створений ні богами, ні людьми. Але був, і є, і буде вічно живий вогонь, розпалюваний за мірою і гасаючий за мірою. І те, що він навчав, щоб воно було породженим і тлінним, показано наступним: Є перетворення вогню – перше, море; а половина моря — суша, половина — вогняна пара. Бо він каже, що це наслідки влади. Бо вогонь через Слово Боже, яке керує всім, перетворено повітрям на вологу, яка є, так би мовити, зародком космічної зміни; і це він називає морем. І з нього знову народжується земля, і небо, і все, що вони містять. Як вони знову відновлюються і запалюються, він чітко показує в цих словах: Море розливається і вимірюється відповідно до того самого правила, яке існувало до того, як воно стало землею. Так само, поважаючи інші елементи, слід розуміти те саме. Найвідоміші зі стоїків навчають подібних доктрин, як і він, у трактуванні пожежі та правління світом, а також світу та людини, власне так званих, і продовження наших душ. Платон, знову ж таки, у сьомій книзі «Республіки» назвав день тут нічним, як я припускаю, через світоправителів цієї темряви; Ефесянам 6:12 і сходження душі в тіло, сон і смерть, подібно до Геракліта. І хіба це не було проголошено пророчим шляхом від Спасителя через Духа, який сказав через Давида: Я заснув і задрімав; Я прокинувся, бо Господь мене підтримає; Бо Він не тільки образно називає воскресіння Христа, що воскресає від сну; але до зішестя Господа в тіло він також застосовує образний термін сон. Сам Спаситель наказує: Пильнуйте; так само, щоб сказати: «Вивчіть, як жити», і намагайтеся відокремити душу від тіла. А про день Господній Платон пророчо говорить у десятій книзі «Республіки» такими словами: «І коли мине сім днів для кожного з них на лузі, восьмого вони мають вирушити й прибути за чотири дні. Під лугом слід розуміти нерухому сферу, як м'яке та доброзичливе місце та місце благочестивого; і за сімома днями кожен рух семи планет і все практичне мистецтво, яке прискорюється до кінця відпочинку. Але після блукаючих куль подорож веде до небес, тобто до восьмого руху і дня. І він каже, що душі зникають на четвертий день, вказуючи на прохід через чотири елементи. Але сьомий день визнається священним не тільки євреями, але й греками; згідно з яким обертається весь світ усіх тварин і рослин. Гесіод каже про це:– Перший, і четвертий, і сьомий день вважалися священними. А сьомої сяюча куля сонця. А сьомого настав священний день. Був день сьомий, і все збулося. А сьомого ранку ми залишаємо потік Ахерон. Поет Каллімах також пише:– Була сьома ранку, і вони встигли зробити все. Серед хороших днів є сьомий день і сьомий біг. Сьомий серед простих, а сьомий ідеальний. Тепер усі семеро створені на зоряному небі, У колах, що сяють, як з'являються роки. Елегії Солона також інтенсивно обожнюють сьомий день. і як? Хіба це не схоже на Святе Письмо, коли сказано: «Удалимо від нас праведника, бо він нам на заваду?» Мудрість 2:12, коли Платон, майже передвіщаючи економію спасіння, говорить у другій книзі Республіки наступне: Таким чином, той, хто визнаний справедливим, буде бичований, буде розтягнутий на стійці, буде зв’язаний, йому виб’ють очі; і, нарешті, зазнавши всього лиха, буде розіп’ятий. І сократівський Антисфен, перефразовуючи те пророче висловлювання, «До кого ти мене уподібнив?» Каже Господь, каже, що Бог ні до кого не схожий; тому ніхто не може прийти до пізнання Його з зображення. Ксенофонт, афінянин, також висловлює ці подібні почуття такими словами: Той, Хто трясе все і Сам є непорушним, явно є великим і могутнім. Але те, що Він є у формі, не виявляється. Сонце, яке бажає світити на всі боки, більше не вважає за потрібне дозволяти будь-кому дивитися на себе. Але якщо на нього зухвало дивитися, він втрачає зір. Яка плоть може побачити очима Небесне, Істинне, Боже безсмертний, чиє житло полюси? Навіть не до яскравих променів сонця Чи люди, як смертні, придатні стояти,– Сивіла сказала раніше. Отже, Ксенофан Колофонський, навчаючи, що Бог єдиний і безтілесний, додає:– Один Бог є «найвищий серед богів і людей; Формою, розумом не схожий на смертних. Але люди вважають, що боги народжуються, І носять їхній одяг, і мають і голос, і форму. Але мав руки волів чи левів, Або міг руками зобразити роботу, як люди, Були звірі, щоб намалювати подобу богів, Коні хотіли б зробити ескіз коней, Щоб волів, волів, і їх тіла зробити Такої форми, як їм самим належить. Тож послухаймо ліричного поета Вакхіліда, який говорить про божественне: – Хто хворобам страшним ніколи не піддається, І бездоганні є; нічим не схожі на людей. А також Клеанф, стоїк, який так пише в поемі про Божество: – Якщо запитаєш, яка природа добра, послухай – Те, що регулярне, справедливе, святе, благочестиве, Самоврядний, корисний, справедливий, доречний, Серйозна, незалежна, завжди вигідна, Що не відчуває ні страху, ні горя, вигідно, безболісно, Корисний, приємний, безпечний, доброзичливий, Шановний, погоджуючись сам із собою: почесний, Смиренний, обережний, лагідний, ревний, Вічний, бездоганний, вічний. І той самий, мовчазно зневажаючи ідолопоклонство натовпу, додає:– Основою є кожен, хто дивиться на думку, З метою отримати від цього якусь користь. Отже, ми не повинні думати про Бога відповідно до думки натовпу. Бо я не думаю, що таємно, Наслідуючи вигляд негідника, Він би ліг до твого ліжка як чоловік, — каже Амфіон Антіопі. А Софокл прямо пише:– Його мати Зевс заручилася, Не золотом і не покритим З лебединим оперенням, як плевронська дівчина Він запліднив; але особлива людина. Він продовжує і додає:– І швидко перелюбник став на весільних сходах. Потім він ще ясніше описує розпусність легендарного Зевса:– Але він не доторкнувся ні до їжі, ні до чистої води, Але з ущемленим серцем ліг спати, і так всю ніч Але нехай вони змиряться з безумством театру. Іраклій прямо каже: «Але слова, яке є вічним, люди не можуть зрозуміти, як до того, як вони почують його, так і вперше. І лірник Меланіпід говорить у пісні:– Почуй мене, Отче, чудо людське, Володар вічно живої душі. І Великий Парменід, як говорить Платон у «Софіст», пише про Бога так:– Дуже, оскільки Він ненароджений і незнищенний, Цілий, єдинородний, і нерухомий, і непочатий. Бо Він з усіх безсмертних є Цар і Господь. З Богом ніхто інший у силі не може боротися. Більш того, трагедія, віддаляючись від ідолів, вчить дивитися на небо. Софокл, як каже Гекатей, який склав історії в творі про Авраама та єгиптян, прямо вигукує на сцені:– Один у правді, Бог єдиний, Хто створив небо і землю, Синій вал Глибини і сила вітрів. Але багато з нас, смертних, дуже помиляються В серці, як розраду для наших бід, підняли Образи богів – з каменю чи з міді, Або фігури, вироблені із золота чи слонової кістки; І жертви, і марні свята До цих призначень ми вважаємо себе побожними. І Евріпід на сцені, в трагедії, каже:– Чи бачите ви цей високий, безмежний Ефір, Що тримає землю навколо в обіймах Вологі руки? Так вважає Зевс, І в драмі Піріфа той же пише ці рядки в трагічному ключі:– Ви, самовиникли, хто на колесі Ефіру Вселенська природа закрутилась, Навколо кого Світлом і сутінками розсіяна Ніч, Незліченна безліч зірок теж безупинно танцюють. Бо там він каже, що творчий розум розвивається сам. Те, що далі, відноситься до Всесвіту, в якому є протилежності світла і темряви. Есхіл, син Евфоріона, також каже з великою урочистістю Бога: – Ефір — це Зевс, Зевс — земля, а Зевс — небо; Всесвіт - це Зевс і все вище. Мені відомо, що Платон погоджується з Гераклітом, який пише: Єдине, що є мудрим, не буде виражене, і означає ім’я Зевса. І знову Закон — підкорятися волі одного. І якщо ви забажаєте додати вислів: «Хто має вуха, щоб слухати, нехай слухає», ви побачите, що Ефесяни висловлюють його таким чином: ті, хто слухає, не розуміючи, подібні до глухих. Проти них свідчить прислів'я, що коли вони присутні, вони відсутні. Але чи хочете ви чітко почути від греків один першооснову? Тимей Локрійський у своїй праці про природу свідчить наступними словами: Є одна першооснова всього непочатого. Бо якби він виник, він уже не був би першоосновою; але першим принципом буде те, з чого воно походить. Бо ця правдива думка була виведена з наступного: Слухай, сказано, Ізраїлю; Господь, Бог твій, один, і Йому одному будеш служити. Повторення Закону 6:4 Ось Він впевнений і безпомилковий, Гомер також явно згадує про Батька і Сина через щасливе віщування в таких словах:– Якщо Аутіс, як ти один, запропонує тобі насильство, І від Зевса посланої хвороби не втекти – Бо циклопи не зважали на Зевса, що народив Егіду. А перед ним Орфей сказав, говорячи про вістря:– Син великого Зевса, батько Зевса, що народив Егіду. І Ксенократ Халкидонський, який згадує верховного Зевса і нижчого Зевса, залишає вказівку на Батька і Сина. Гомер, представляючи богів підвладними людським пристрастям, здається, знає Божественну істоту, яку Епікур не дуже шанує. Відповідно він каже:– Чому, сину Пелея, смертний, як ти, Швидкими ногами жень мене, бог Безсмертний? Ви ще не знаєте Бо він показує, що Божество не може бути схоплене смертним або схоплене ні ногами, ні руками, ні очима, ні тілом взагалі. До кого ви уподібнили Господа? Або до якої подоби ви уподібнили Його? каже Святе Письмо. Хіба не майстер зробив боввана? Або золотар, розплавивши золото, позолотив його, і що далі. Комічний поет Епіхарм чітко говорить у Республіці про Слово такими словами:– Життя людей потребує лише розрахунків і лічби, І ми живемо числом і розрахунком, бо вони рятують смертних. Розум керує смертними і тільки зберігає звичаї. В людині є міркування; і є божественний Розум. Розум закладено в людині, щоб забезпечити життя та існування, Але божественний Розум дотримується мистецтв у випадку всіх, Навчаючи їх завжди, що вигідно робити. Бо не людина відкрила мистецтво, а Бог приніс його; І Розум людини бере свій початок від Божественного Розуму. Дух також кличе через Ісаю: Навіщо безліч жертв? Каже Господь. Я ситий цілопаленнями баранів, і жиру ягнят, і крові биків не бажаю; і трохи згодом додає: обмийся і будь чистий. Відкиньте зло зі своїх душ і так далі. Менандр, комічний поет, пише саме такими словами:– Якщо один, приносячи жертву, натовп Про биків чи козенят, о Памфіле, Зевсом. Або подібні речі; створюючи твори мистецтва, Одяг із золота чи пурпуру, зображення Зі слонової кістки або смарагду Бога можна зробити милостивим, він помиляється, І має порожній розум. Бо чоловік повинен довести Варта людина, яку ні служниці не дефлорують, Ні перелюбник не є, ні краде, ні вбиває З любові до мирського багатства, о Памфіле. Ні, не жадай нитки голки. Для Бога Ти бачиш, будучи поруч з тобою. . . . Я Бог поруч, це сказано Єремією, Єремія 23:23–24, а не Бог здалеку. Чи зробить людина щось у таємницях, і я не побачу його? І знову Менандр, перефразовуючи той уривок зі Святого Письма, принесіть жертву праведності та довіртеся Господу, так пише:– І це навіть не голка Чужий коли-небудь жадав, найдорожчий друг; Бо Бог насолоджується праведними ділами, і так далі Дозволяє йому збільшити його мирське багатство, Хто трудиться, той землю оре і вночі, і вдень. Але жертву Богові, і будьте праведними, Сяючи не в яскравих шатах, а в серці своєму; І як почуєш грім, не тікай, Усвідомлюючи собі нічого лихого, Добрий сер, бо вас Бог завжди бачить. Поки ти ще говориш, каже Писання, я скажу: Ось я. Ісая 65:24 Знову Діфілус, комічний поет, висловлюється таким чином: Чи ти думаєш, Нікерат, що мертві, Хто у всіх видах розкоші в житті поділився, Втекти від Божества, ніби забув? Є око справедливості, яке бачить усе. Бо два шляхи, як ми вважаємо, до Аїду ведуть – Один на користь, інший на зло. Але якщо земля сховає обох назавжди, то Ідіть грабуйте, крадіть, грабуйте та бунтуйте. Але не помиляйтеся. Бо в Гадесі суд, Який Бог, Господь усіх, виконає, Чиє ім'я надто жахливе мені назвати, Хто дає грішникам тривалість життя земного. Якщо хтось із смертних думає, що день у день, Коли він хворий, він услизає від гострого зору богів, Його думки злі; і коли справедливість має Дозвілля, він повинен потім виявити Так думаючи. Дивіться, ким ви є, що це скаже Що Бога немає. Є, є. Якщо хтось, за своєю природою злий, зло робить, Нехай викупає час; для таких як він Неодмінно отримає належне покарання. І з цим узгоджується трагедія в таких рядках:– Бо настане, настане той момент часу, Коли Ефір, золотоокий, відкриє свій склад Заповітного вогню; і полум'я, що пожирає, Лютий, спалить все на землі внизу, І трохи згодом додає:– І коли весь світ згасне, І зникла вся безодня океанських хвиль, І земля дерев гола; і охоплений полум'ям, Повітря більше не породжує крилаті племена; Тоді Той, хто все знищив, усе відновить. Ми знайдемо вислови, подібні до цих, також в орфічних гімнах, написаних таким чином:– За те, що сховав усіх, знову приніс До радісного світла, що виходить із його священного серця, І якщо ми живемо свято і праведно, ми щасливі тут і будемо щасливішими після нашого від’їзду звідси; не володіючи щастям на час, але здатним спочивати у вічності. За тим же вогнищем і столом, що й решта З безсмертних богів ми всі сидимо вільні говорить філософська поезія Емпедокла. Отже, згідно з греками, ніхто не є настільки великим, щоб бути вище судження, ніхто не є настільки незначним, щоб уникнути його уваги. І той самий Орфей говорить так:– Але до слова божественного, дивлячись, звертайте увагу, Зберігаючи правильно вмістилище серця Розуму і прямим шляхом добре ступати, І тільки безсмертному Королю світу І знову, поважаючи Бога, кажучи, що Він був невидимий, і що Він був відомий лише одному, халдеєві за расою – маючи на увазі чи цього Авраама, чи його сина – він говорить наступне:– Але один нащадок халдейської раси; Бо він шлях сонця добре знав, А як рух кулі о Земля продовжується, по колу рухається Рівно навколо своєї осі, як вітри Їхня колісниця веде повітрям і морем. Потім, ніби перефразовуючи вислів, Небо — мій престол, а земля — підніжок моїм ногам, Ісая 66:1 він додає:– Але на великому небі Він твердо сидить На золотому троні, і «під Його ногами». Земля. Його права рука навколо океану обмежена Він тягнеться; і підвалини гір хитаються До центру в Його гніві, і не може витримати Його могутня сила. Він весь небесний, І все закінчується на землі. Він Початок, Середина і Кінець. Але Ти я не смію говорити. У кінцівках І розум тремчу. Він править з висоти. І так далі. Бо в них він вказує на такі пророчі вислови: Якщо Ти відкриєш небо, тремтіння охопить гори від Твоєї присутності; і вони розтануть, як тане віск перед вогнем; і в Ісаї: Хто п'яддю зміряв небо, а кулаком усю землю? Знову ж таки, коли сказано:– Володар Ефіру, Аїду, Моря і Землі, Хто твоїми болтами Олімп міцний дім Дост трясти. Кого жахають демони, а кого натовп Боїться богів. Кому теж коряться долі, Незважаючи на те, що вони невблаганні. О безсмертний, Батько нашої матері! Чий гнів змушує все крутитися; Хто вітри рушить і хмарами світ окутає, Широкий Ефір розсікає Твої блискавки – Твій порядок серед зірок, які біжать Як велить Твої незмінні волі. Перед твоїм палаючим престолом чекають ангели, Багато працююча, доручена робити все для чоловіків. Твоя молода весна сяє, вся розжарена пурпуровими квітами; Твоя зима з її холодними хмарами атакує; Твій осінь шумний Бахус роздає. Потім він додає, чітко називаючи Всемогутнього Бога: – Безсмертний Безсмертний, здатний бути Безсмертним тільки вимовив! приходь, Найбільший із богів, з сильною необхідністю. Страшний, непереможний, великий, безсмертний, Виразом «Паре нашої Матері» (μητροπάτωρ) він не лише натякає на створення з нічого, але дає привід тим, хто вводить випромінювання уяви про супруга Божества. І він перефразовує ті пророчі слова Писання – що в Ісаї, Я є Той, Хто чинить грім і створює вітер; Його руки заснували військо небесне; Amos 4:13 13 і це в Мойсея: Ось, ось це я, і нема бога, крім мене. Я вб'ю та оживлю; Я поб'ю і зцілю, і нема нікого, хто б визволив з моєї руки. Повторення Закону 32:39 І Він від добра смертним саджає погане, І жорстока війна, і слізна біда, Такі також слова парианина Архілоха. О Зевсе, твоя сила небесна і ти Заподіювати чоловікам вчинки насильницькі та погані. Знову орфей фракійський хай заспіває нам: – Його права рука повсюдно до океану Він тягнеться; а під ногами Його земля. Вони чітко випливають із наступного: Господь врятує населені міста, і всю землю схопить своєю рукою, як гніздо; Ісая 10:14 Господь створив землю Своєю силою, як говорить Єремія, і поставив землю Своєю мудрістю. Єремія 10:12 Крім того, Фокілід, який називає ангелів демонами, пояснює такими словами, що одні з них добрі, а інші погані (бо ми також дізналися, що деякі є відступниками):– Є демони – одні тут, одні там – поставлені над людьми; Деякі, при вході людини [в життя], щоб захиститися від хвороби. Отже, Філімон, комічний поет справедливо руйнує ідолопоклонство такими словами:– Доля для нас не божество: Немає такого бога. Але те, що трапляється випадково І сама по собі для кожного називається Фортуна. А трагік Софокл каже:– Навіть у богів не все так, як вони хочуть, За винятком Зевса; бо він початок і кінець. Єдина Могутність, велика, палаюче небо було Єдине Божество. Усе було однією Істотою; в кого Все це обертається вогонь, вода і земля. Піндар, ліричний поет, ніби у вакхічному божевіллі, прямо говорить:– Бог, що творить усіх смертних. Як мало ти очікуєш, будучи людиною Мудрість для людини? Це важко для смертного розуму Поради богів для сканування; і ви Народжені смертною матір'ю, він почерпнув думку з наступного: Хто пізнав розум Господа, або хто був Його порадником? Ісая 40:13 Гесіод також погоджується зі сказаним вище, у тому, що він пише:– Жоден пророк, народжений людьми, що живуть на землі, Може пізнати розум Зевса, що несе Егіду. Подібним чином Солон Афінянин у Елегіях, слідом за Гесіодом, пише:– Розум безсмертного людям зовсім невідомий. Знову ж таки, Мойсей, пророкуючи, що жінка народить у біді й болі через провину, поет, який не є непомітним, пише:– Від праці й горя не відпочинуть, ні ще До ночі від стогонів. Сумно піклуються боги про людей Крім того, коли Гомер каже: Сам пан тримав золоту терезу, він натякає, що Бог справедливий. І Менандр, комічний поет, показуючи Бога, каже:– Кожній людині при її народженні призначається Демон-покровитель, як добрий провідник його життя. За те Біс злий є, і шкодить Гарне життя, годі думати. Ἅπαντα δ᾿ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν, означає або те, що кожне благо є Богом, або, що краще, що Бог у всьому є добрим. Знову ж таки, трагік Есхіл, проголошуючи силу Бога, не ухиляється від того, щоб назвати Його Найвищим такими словами:– Поставте Бога окремо від смертних; і не думай Що Він, як і ти, тілесний. Ви не знаєте Його. Тепер Він з'являється як вогонь, Сила страху; як вода тепер; а тепер як морок; І в звірів тьмяна тінь вперед, У вітер і хмару, в блискавку, грім, дощ; І послужи Йому морям і скелям, Кожен фонтан і вода розливається і струмками. Тремтять гори, а земля безмежна Безодня морська, і висока висота пагорбів, Коли на них дивиться страшне око Володаря: Всемогутній — слава Бога Всевишнього. Чи не здається вам, що він перефразовує цей текст: «Перед лицем Господа тремтить земля»? На додаток до них, найпророчий Аполлон змушений – таким чином свідчити про славу Бога – сказати про Афіну, коли мідяни розпочали війну проти Греції, що вона благала і благала Зевса про Аттику. Оракул такий:– Паллада не може задобрити Зевса Олімпійського, Хоч багатьма словами й мудрими порадами вона молиться; Але він віддасть пожираючому вогню багато храмів безсмертних, Які тепер стоять, тремтячи від жаху й облиті потом; Теарід у своїй книзі «Про природу» пише: «Тоді був один справді справжній початок [перший принцип] усього існуючого — єдине. Бо це Істота на початку є єдина і єдина. Немає іншого, крім Великого Короля, каже Орфей. Відповідно до якого комічний поет Діфілус дуже чуйно говорить: Йому одному невпинну пошану віддай, Винахідник і автор таких благ. Тому Платон слушно привчає найкращі натури досягати того дослідження, яке ми раніше казали найвищим, як бачити добро, так і досягати цього сходження. І це, здається, не метання черепків; але поворот душі від нічного дня до того, що є справжнім поверненням до того, що є насправді, що ми стверджуватимемо як істинну філософію. Тих, хто бере участь у цьому, він вважає належними до золотої раси, коли каже: Усі ви брати; і ті, хто належать до золотої раси, найбільш здатні судити найточніше в кожному відношенні. Отець, отже, і Творець усіх речей сприймається всіма речами, приємно всім, вродженою силою і без навчання – речі неживі, співчуваючі живому творінню; а з живих істот деякі вже аморальні, працюють при денному світлі. Але з тих, що все ще смертні, деякі перебувають у страху і ще носяться в утробі своєї матері; а інші регулюють себе власним незалежним розумом. А серед людей усі греки та варвари. Але жодна раса ні землеробів, ні кочівників, і навіть мешканців міст не може жити, не пройнявшись вірою у вищу істоту. Тому кожен східний народ і кожен народ, що торкається західного берега; або північ, і кожен на південь, – усі мають одне й те саме упередження щодо Того, Хто призначив уряд; оскільки найбільш універсальні з Його операцій однаково пронизують усе. Набагато більше філософи серед греків, віддані дослідженню, починаючи з варварської філософії, приписували провидіння Невидимому, і єдиній, і наймогутнішій, і найвправнішій і найвищій причині всього найпрекраснішого;– не знаючи висновків із цих істин, якщо ми не навчили їх, і навіть не знаючи, як Бога пізнати природним шляхом; але тільки, як ми вже часто казали, справжньою перифразою. Тому слушно каже апостол: Чи Він Бог тільки юдеїв, а не й еллінів? – не тільки пророче кажучи, що віруючі греки знатимуть Бога; але також натякаючи, що в силі Господь є Богом усіх і справді Вселенським Царем. Бо вони не знають ні ким Він є, ні як Він є Господом, і Батьком, і Творцем, ні решти системи істини, не будучи навченими нею. Таким чином, пророчі слова мають таку ж силу, як і апостольське слово. Бо Ісая каже: Якщо ти скажеш: Ми надіємось на Господа, Бога нашого, то тепер уклади союз із моїм Господом, царем асирійським. І він додає: І тепер, чи це без Господа ми прийшли на цю землю, щоб вести війну проти неї? І Йона, сам пророк, натякає на те саме в тому, що він каже: І прийшов до нього капітан і сказав йому: Чого ти хропеш? Встань, поклич свого Бога, щоб Він спас нас і щоб ми не загинули. Для виразу ваш Бог він робить так, ніби до того, хто пізнав Його через знання; і вислів, що Бог може врятувати нас, виявив свідомість в умах язичників, які звернули свій розум до Правителя всього, але ще не увірували. І знову те саме: І сказав їм: Я раб Господній; і я боюся Господа, Бога небесного. І знову те саме: І сказав: Не загинемо за душу цього чоловіка. І пророк Малахія ясно показує, що Бог каже: Я не прийму жертви з ваших рук. Бо від сходу сонця аж до заходу Моє ім'я прославляється між поганами; і в кожному місці приносяться Мені жертви. І ще: Бо я великий Цар, говорить Господь Вседержитель; і ім'я Моє відоме між народами. Яке ім'я? Син проголошує Батька серед греків, які увірували. Далі Платон демонструє свободу волі: чеснота не володіє господарем; і залежно від того, як кожен шанує чи ганьбить це, у тій мірі він буде учасником цього. Провина лежить у здійсненні вільного вибору. Але Бог невинний. Бо Він ніколи не є автором зла. О войовничі троянці, каже лірник, – Верховний правлячий Зевс, який бачить усе, Чи не є причиною великих бід смертних; Але це у владі всіх людей знайти Сини благословенні ви У пошуках її як свого партнера. І Піндар чітко представляє також Зевса Сотера, дружину Феміди, проголошуючи його Царем, Спасителем, Справедливим, у таких рядках:– Перша, розсудлива Феміда, небесного походження, На золотих конях, біля скелі океану, Доля принесла на сходи піднесені, Сяючий вхід на Олімп, Спасителя Зевса за бажання бути дружиною, І вродила вона, Години, золоті діадеми, ясноплідна, добра. Отже, той, хто не слухняний істині і пихається людським вченням, той жалюгідний і нещасний, за Евріпідом: – Хто це бачить, але Бога не розуміє, Але висловлюючи високі теми, кидає далеко Порочні обмани; упертий в якому, язик Його вали розряди, про речі невидимі, Нехай той, хто бажає, тоді, наближаючись до істинної настанови, навчиться від Парменіда Елеата, який обіцяє:– Ефірна природа, значить, і всі знаки В ефірі ви дізнаєтеся, і ефекти, Весь безвидний, ясного смолоскипа святого Сонця І звідки виготовлено. Круглоокий місяць Оборотні впливи і природа вас Буду вчитися; і всесвітнє небо пізнає; Звідки виникло; і як це сприйняла необхідність І прикутий, щоб зберегти зоряні межі. І Метродор, хоч і був епікурейцем, сказав так, божественно натхненний: Пам’ятай, о Менестрате, що, будучи смертним, наділеним обмеженим життям, ти в своїй душі вознісся, аж поки не побачиш нескінченний час і нескінченність речей; і що має бути, і що було; коли з благословенним хором, за Платоном, ми будемо дивитися на благословенний зір і видіння; ми разом із Зевсом, а інші з іншими божествами, якщо нам дозволено так сказати, щоб отримати посвячення в найблаженнішу таємницю: яку ми будемо святкувати, будучи досконалими і не занепокоєними бідами, які чекають на нас наприкінці нашого часу; і познайомив досконалі та спокійні видіння та споглядав їх у чистому сонячному світлі; ми самі чисті, і тепер уже не відрізняємося тим, що, коли носимо його, ми називаємо тілом, будучи прив’язаними до нього, як устриця до своєї раковини. Піфагорійці називають небо Антихтоном [протилежною Землею]. І в цій землі, як сказано через Єремію, Я поміщу тебе між дітьми, і дам тобі вибрану землю в спадщину Бога Вседержителя; Єремії 3:19 і ті, хто вспадкує його, будуть царювати над землею. Міріади за міріадами прикладів спадають на мою думку, які могли б підказати. Але заради симетрії цей дискурс має припинитися, щоб ми не могли ілюструвати вислів трагіка Агато:– Розглядаючи нашу побічну роботу як роботу, І виконуємо свою роботу як додаткову роботу. Отже, як я вважаю, було ясно показано, як слід розуміти, що Господь назвав греків злодіями, я охоче залишаю догми філософів. Бо якби ми перебирали їхні вислови, ми повинні зібрати разом таку кількість приміток, щоб показати, що вся еллінська мудрість походить від варварської філософії. Але ми, тим не менш, знову торкнемося цієї спекуляції, якщо це буде необхідно, коли ми збиратимемо думки, які поширювалися серед греків щодо першооснов. Але з того, що було сказано, ми мовчазно покладаємося на те, щоб розглянути, яким чином еллінські книги повинні бути прочитані людиною, яка здатна пройти крізь хвилі в них. тому Щасливий той, хто володіє багатством божественного розуму, як виявляється згідно з Емпедоклом, Але нещасний той, кого хвилює темна думка про богів. Він божественно показав, що знання та невігластво є межами щастя та нещастя. За словами Геракліта, філософам належить знати дуже багато речей; і дійсно повинен Той, хто прагне бути добрим, багато в чому помиляється. Отже, з того, що було сказано, нам стає зрозуміло, що благодіяння Бога є вічним і що, з непочаткового принципу, рівна природна праведність досягла всіх, відповідно до цінності кожної окремої раси – ніколи не маючи початку. Бо Бог не створив початку бути Господом і Добрим, бути завжди тим, чим Він є. Він ніколи не перестане творити добро, хоча Він приводить усе до кінця. І кожен із нас є учасником Його благодійності, наскільки Він того хоче. Бо відмінність обраних досягається втручанням у вибір, гідний душі, і вправою. Thus, then, let our fifth Miscellany of gnostic notes in accordance with the true philosophy be brought to a close. Вам може бути цікаво: