BOOK V

О Гностику је тако много тога написано површно. Сада прелазимо на наставак и морамо поново размишљати о вери; јер има неких који праве разлику, да се вера односи на Сина, а знање на Духа. Али њима је промакло да, да бисмо заиста веровали у Сина, морамо веровати да је Он Син, и да је дошао, и како, и због чега, и поштујући Његову страст; и морамо знати ко је Син Божији. Сада ни знање без вере, ни вера без знања. Нити је Отац без Сина; јер је Син са Оцем. А Син је истински учитељ који поштује Оца; и да верујемо у Сина, морамо познавати Оца, са којим је и Син. Опет, да бисмо знали Оца, морамо веровати у Сина, да је Син Божији тај који учи; јер је од вере до знања по Сину Отац. А знање о Сину и Оцу, које је по гностичком правилу – оно што је у стварности гностичко – јесте достизање и схватање истине истином. Ми смо, дакле, они који верују у оно у шта се не верује, а који смо гностици у оно што је непознато; то јест, гностици у погледу онога што је непознато и у шта сви не верују, а у шта неколицина верује и зна; и гностици, који не описују радње говором, већ гностици у вежбању контемплације. Срећан је онај ко говори на уши. Сада је вера ухо душе. А таква Господ наговјештава веру када каже: Ко има уши да чује, нека чује; Матеј 11:15 да би веровањем могао да схвати шта Он каже, како то каже. Хомер, такође, најстарији од песника, користећи реч чути уместо опажати – специфичну за генерички појам – пише: – Јер, у реду, слагање и хармонија вере и једног и другог доприносе једном циљу – спасењу. У апостолу имамо непогрешивог сведока: Јер желим да те видим, да бих ти уделио неки духовни дар, да се ојачаш; то јест да се утешим у вама, узајамном вером вас и мене. Римљанима 1:11–12 И даље поново додаје, Божја праведност се открива од вере до вере. Римљанима 1:17 Апостол, дакле, јасно објављује двоструку веру, или боље речено ону која признаје раст и савршенство; јер заједничка вера лежи испод као темељ. Онима, дакле, који желе да буду исцељени, и који су покренути вером, додао је: вера ваша вас је спасла. Матеј 9:22 Али оно на чему се одлично гради, довршава се у вернику и поново се усавршава вером која произилази из поуке и речи, да би се извршиле заповести. Такви су били апостоли за које се каже да је вера уклањала планине и пресађивала дрвеће. Отуда, увидевши величину његове моћи, тражили су да им се дода вера; Лука 17:5 вера која спасоносно гризе земљу као зрно горушице, и расте у њој величанствено, до те мере да на њој почивају разлози узвишених ствари. Јер ако неко по природи познаје Бога, као што мисли Василид, који интелигенцију вишег реда истовремено назива вером и краљевством, и творевином достојном суштине Творца; и објашњава да у близини Њега не постоји сила, већ суштина и природа и супстанција; и каже да вера није разумски пристанак душе која испољава слободну вољу, већ недефинисана лепота, која припада непосредно створењу – заповести и Старог и Новог Завета су, дакле, сувишне, ако је неко спасен по природи, како би то желео Валентин, и по природи је верник и изабрани човек, као што Василије мисли; и природа би могла, једном или другом, да заблиста, осим Спаситељевог изгледа. Али када би рекли да је посета Спаситеља неопходна, онда су од њих нестала својства природе, изабрани се спасавају поуком, очишћењем и чињењем добрих дела. Према томе, Аврам, који је слухом веровао гласу, који је обећао под храстом у Мамреу, даћу ову земљу теби, и твом семену, или је био изабран или не. Али ако није, како је одмах поверовао, такорећи природно? А ако је био изабран, њихова хипотеза је укинута, пошто је и пре доласка Господњег пронађен избор, и то спасен: јер му се урачунало у правду. Генесис 15:6; Римљанима 4:3 Јер ако би се неко, следећи Маркиона, усудио да каже да је Творац (Δημιουργον) спасао човека који је веровао у њега, чак и пре доласка Господњег (избор спасен сопственим сопственим спасењем); сила доброг Бића биће помрачена; будући да је тек касно и после Створитеља о коме су говорили добрим предзнаком, покушала је да спасе, и по упутству, и по угледу на њега. Али ако, будући такво, добро Биће спасе, по њима; нити он спасава своје, нити пристанком оног који је створио творевину спасава, већ силом или преваром. И како он више може да буде добар, понашајући се тако и бивајући позади? Али ако је место другачије, а пребивалиште Свемоћног удаљено је од пребивалишта доброг Бога; ипак воља онога који спасава, пошто је први почео, није нижа од воље доброг Бога. Из онога што је претходно доказано, они који не верују су бесмислени: јер су путеви њихови изопачени, и не познају мира, каже пророк. Исаија 59:8 Али луда и неучена питања божански Павле је саветовао да избегавају, јер се у њима сукобљавају полови. 2. Тимотеју 2:23 И Есхил узвикује:– У чему нема користи, не радите узалуд. За то истраживање, које је у складу са вером, које гради, на темељу вере, величанствено сазнање истине, знамо да је најбољи. Сада знамо да ниједна ствар која је јасна није предмет истраге, као на пример да је дан, док је дан; нити ствари непознате, и никада не суђене да постану јасне, као што је да ли су звезде парне или непарне по броју; нити ствари конвертибилне; а то су тако што могу једнако рећи и они који заузимају супротну страну, као да је оно што је у материци живо биће или није. Четврти начин је када, са обе стране њих, постоји неодговоран и неоспорив аргумент. Ако се, дакле, уклони основа за испитивање, према свим овим начинима, вера се успоставља. Јер ми им износимо неодговорно разматрање, да је Бог тај који говори и помаже нам у писању, поштујући сваку од тачака о којима истражујем. Ко је, дакле, толико безбожан да не верује Богу и тражи доказе од Бога као од људи? Опет, нека питања захтевају доказе чула, као да се неко пита да ли је ватра топла или снежно бела; и нека опомена и укор, као питање да ли треба да поштујеш своје родитеље. А има и оних који заслужују казну, да траже доказе о постојању Провиђења. Пошто је тада постојало Провиђење, било је безбожно мислити да се целокупно пророчанство и економија у односу на Спаситеља нису одиграли у складу са Провиђењем. И можда не треба ни покушавати да демонстрира такве тачке, јер је божанска Промисао очигледна из вида свих његових вештих и мудрих дела која се виде, од којих се нека дешавају по реду, а нека се појављују по реду. А Онај који нам је саопштио биће и живот, саопштио нам је и разум, желећи да живимо разумно и исправно. Јер Реч Оца васељене није изговорена реч (λογος προφορικος), већ мудрост и најочигледнија доброта Божија, па и сила Његова, која је свемоћна и заиста божанска, и није неспособна да буде зачета од оних који се не поверавају. Али пошто су неки неверни, а неки спорни, сви не достижу савршенство добра. Јер ни то није могуће постићи без вршења слободног избора; нити целина зависи од наше сопствене сврхе; као, на пример, оно што је дефинисано да се деси. Јер благодаћу се спасавамо: не, заиста, без добрих дела; али ми морамо, формирањем за оно што је добро, стећи склоност за то. И морамо имати здрав ум који је усредсређен на тежњу за добрим; за шта нам је најпотребнија божанска благодат, и исправно учење, и света подложност, и привлачење Оца к Њему. Јер, везани у ово земаљско тело, ми схватамо предмете чула помоћу тела; али ми схватамо интелектуалне објекте помоћу саме логичке способности. Али ако неко очекује да све ствари схвати чулима, он је далеко од истине. Духовно, дакле, апостол пише поштујући богопознање, јер сада видимо као кроз стакло, а онда лицем у лице. 1. Коринћанима 13:12 Јер виђење истине даје се само малобројнима. Сходно томе, каже Платон у Епиномису, ја не кажем да је могуће да сви буду благословени и срећни; само неколико. Док смо живи, проглашавам да је то случај. Али постоји добра нада да ћу после смрти постићи све. Слично је и оно што налазимо код Мојсија: Нико неће видети моје лице и живети. Излазак 33:20 Јер је очигледно да нико током периода живота није био у стању да јасно схвати Бога. Али чисти срцем видеће Бога, Матеј 5:8 када стигну до коначног савршенства. Јер пошто је душа постала сувише ослабљена за схватање стварности, потребан нам је божански учитељ. Спаситељ се спушта – учитељ и вођа у стицању добра – тајни и свети знак великог Промисла. Где је онда писар? Где је трагач овог света? Није ли Бог учинио лудим мудрост овога света? 1. Коринћанима 1:20 каже се. И опет, уништићу мудрост мудрих и уништићу разум мудрих, 1. Коринћанима 1:19 јасно оних мудрих у њиховим очима и спорне. Одлично зато Јеремија каже: Овако вели Господ: Станите на путеве и питајте за стазе вечне, који је пут добар, и ходите њиме, и наћи ћете спасење душама својим. Јеремија 6:16 Питајте, каже он, и питајте оне који знају, без препирке и спора. А кад научимо пут истине, ходимо правим путем, не скрећући док не постигнемо оно што желимо. Стога је с разлогом краљ Римљана (звао се Нума), као питагорејац, пре свега људи, подигао храм Вере и мира. И Авраму се, по веровању, рачунала праведност. Он, прогонећи узвишену философију ваздушних појава и узвишену филозофију кретања на небесима, назван је Аврам, што се тумачи као узвишени отац. Али после, погледавши у небо, било да је видео Сина у духу, како неки објашњавају, или славног анђела, или је на било који други начин признао да је Бог супериорнији од творевине, и сав ред у њој, он добија поред тога и Алфу, познање јединог Бога, и назива се Авраам, поставши, уместо природним филозофом Бога, и љубављу. Јер се тумачи, изабрани отац звука. Јер по звуку је изговорена реч: ум му је отац; а ум доброг човека је изабран. Не могу а да не хвалим песника из Агригента, који слави веру на следећи начин: Пријатељи, знам, дакле, да у митовима има истине Што ћу пренети. Али веома тешко за мушкарце, И досадан за ум је покушај вере. Зато и апостол подстиче да ваша вера не буде у мудрости људи, који тврде да убеђују, него у сили Божјој, 1. Коринћанима 2:5, која сама без доказа, пуком вером, може да спасе. За најповољније од оних који су угледни умеју да чувају стражу. А правда ће ухватити кривотворитеље и сведоке лажи, каже Ефешанин. Јер он, извукавши своје знање из варварске филозофије, упознат је са очишћењем огњем оних који су водили лош живот, што су стоици касније назвали пожар (εκπυρωσις), у коме такође уче да ће сваки настати управо онакав какав је био, тако третирајући васкрснуће; док Платон каже следеће, да се земља у одређеним периодима чисти ватром и водом: Било је много уништења људи на много начина; и биће врло великих од ватре и воде; а други краћи из безбројних узрока. И после мало додаје: И, истина, долази до промене предмета који се окрећу око земље и неба; а током дугих периода долази до уништења објеката на земљи великим пожаром. Затим се придружује поштовању потопа: Али када, опет, богови потопе земљу да је очисте водом, они на планинама, пастири и пастири, бивају спасени; оне у твојим градовима реке носе у море. А ми смо у првом Мисцелланиу показали да се грчки филозофи називају лоповима, јер су своје главне догме без признања преузели од Мојсија и пророка. На то ћемо такође додати, да су анђели који су стекли виши ранг, утонувши у задовољства, испричали женама тајне које су им дошле до знања; док су их остали анђели прикривали, или боље речено, чували од доласка Господњег. Одатле је еманирала доктрина провиђења и откривење високих ствари; и будући да је пророчанство већ било пренето грчким филозофима, међу филозофима се појавио третман догме, понекад истинит када су погодили циљ, а понекад погрешан, када нису схватили тајну пророчке алегорије. И ово се предлаже да се укратко назначи у преласку преко тачака које је потребно поменути. Вера, дакле, кажемо, коју треба да покажемо, не сме бити инертна и сама, већ праћена истраживањем. Јер ја не кажем да се уопште не треба распитивати. За Тражите, и наћи ћете, каже се у Матеју 7:7. Оно што се тражи може бити ухваћено, Али оно што је занемарено бежи, Слично каже и Менандар, комични песник:– Најмудрији кажу, потребно је узнемирено размишљање. Али визуелну способност душе треба да усмеримо ка откривању и да уклонимо препреке; и да одбаци свађу, завист и свађу, предодређене да несрећно нестану међу људима. Јер веома лепо пише Тимон Флијски:– И раздор, куга смртника, вреба узалуд вичући, Сестра убиствене свађе и раздора, Који се слепо котрља преко свих ствари. Али онда Окреће главу људима, и баца их на наду. Затим мало испод додаје:– Јер ко их је поставио да се боре у смртоносној борби? Руља иде у корак са Ехом; јер, љут на оне ћутке, Подигао је злу болест на људе, и многи су изгинули; о говору који пориче оно што је лажно, и о дилеми, о ономе што је скривено, о Соритима, и о Крокодилима, о ономе што је отворено, и о двосмисленостима и софизама. Испитивање је, дакле, спасоносно, поштовање Бога, ако не тежи препирци, већ откривању. Јер је написано у Давиду: Сиромаси једу и наситиће се; и хвалиће Господа који Га траже. Твоје срце ће живети заувек. Јер они који Га траже након истинског тражења, славећи Господа, испуниће се даром који долази од Бога, то јест знањем. И душа ће њихова живети; јер се душа фигуративно назива срцем, које служи животу: јер се по Сину познаје Отац. Не треба да предајемо своје уши свима који брзоплето говоре и пишу. Јер и чаше, које многи држе за уши, запрљају се и губе уши; а осим тога, када падну, ломе се. Тако и они, који су многим ситницама упрљали чисти слух вере, оглушивши се најзад за истину, постају бескорисни и падају на земљу. Није, дакле, без разлога да смо дечацима заповедали да љубе своје рођаке, држећи их за уши; што указује на то да се осећање љубави рађа слухом. А Бог, који је познат онима који љубе, јесте љубав, 1. Јованова 4:16 као што је веран Бог, који се по поукама преноси вернима; и ми морамо бити повезани са Њим божанском љубављу, да бисмо сличнима видели сличне, слушајући реч истине безазлено и чисто, као деца која нам се покоравају. И то је оно што је он, ко год да је био, показао ко је написао на улазу у храм у Епидауру натпис:– Чист мора бити онај ко улази унутра Тамјан намирисан. А чистота је мислити свете мисли. Ако не постанете као ова деца, нећете ући, речено је, у Царство небеско. Јер тамо се види храм Божији утемељен на три темеља – вери, нади и љубави. Поштујући веру, навели смо довољно сведочанстава списа међу Грцима. Али да не би прекорачили границе, кроз жељу да се прикупи веома много, такође поштујући наду и љубав, довољно је само рећи да код Крита Сократ, који више воли добар живот и смрт него сам живот, мисли да имамо наду у други живот после смрти. Такође у Федру он каже, да само када је у одвојеном стању душа може постати део мудрости која је истинита и која превазилази људску моћ; и када, достигавши крај наде филозофском љубављу, жеља је однесе на небо, тада, каже он, добија ли почетак другог, бесмртног живота. И у Симпозијуму он каже, да је у све усађена природна љубав према стварању онога што је слично, иу људима да стварају само људе, и у добром човеку генерације, пандан себи. Али добром човеку је немогуће да то учини без савршених врлина, у које ће обучити младе који му прибегавају. И као што каже у Тетету, Он ће родити и завршити људе. Јер једни се рађају телом, други душом; пошто је и код варварских филозофа поучавати и просветљивати позвано на препород; и ја сам вас родио у Исусу Христу, 1. Коринћанима 4:15 каже добри апостол негде. Емпедокле, такође, набраја пријатељство међу елементима, схватајући га као љубав која спаја:– На које умом гледаш; и не седи разјапљених очију. И Парменид у својој песми, алудирајући на наду, овако говори: Ипак, гледајте умом на оно што је одсутно као присутно, Јер неће одвојити оно што је од хватања онога што јесте Не, чак и ако су раштркани у свим правцима широм света или комбиновани. Поглавље 3. Предмети вере и наде које опажа само ум Јер ко се нада, као и онај који верује, умом види интелектуалне предмете и будуће ствари. Ако, дакле, тврдимо да је било шта праведно, и тврдимо да је то добро, а такође кажемо да је истина нешто, ипак никада нисмо видели ниједан од таквих предмета нашим очима, већ само својим умом. Сада Реч Божија каже: Ја сам истина. Јован 14:6 Реч онда треба да се разматра умом. Да ли тврдите, говорило се, да има правих филозофа? Да, рекох ја, они који воле да размишљају о истини. И у Федру, Платон, говорећи о истини, показује је као идеју. Дакле, идеја је концепција Бога; а то су варвари назвали Речју Божијом. Речи су следеће: Јер се онда треба усудити говорити истину, посебно говорећи истину. Јер суштина душе, будући да је безбојна, безоблична и неопипљива, видљива је само Богу, њеном водичу. Сада је Реч која је изашла била узрок стварања; тада је и створио себе, када је Реч постала тело, Јован 1:14 да се види. Праведник ће тражити откриће које произилази из љубави, до које, ако пожури, напредује. Јер је речено: Ко куца, отвориће се; иштите, и даће вам се. Матеј 7:7 Јер насилници који јуришају на краљевство Матеј 11:12 нису такви у спорним говорима; али настављањем у правом животу и непрестаним молитвама, кажу да га узимају силом, бришући мрље које су оставили њихови претходни греси. Можете добити зло, чак и у великом изобиљу. А ко се труди Бог помаже; За дарове муза, тешко освојиве, Не лажи пред тобом, да би било ко однео. Знање незнања је, дакле, прва лекција у ходу по Речи. Неук је тражио, и тражећи, налази учитеља; и налаз је веровао, и верујући се надао; и од сада волео, асимилује се са оним што је волео – настојећи да буде оно што је прво волео. Такав метод показује Сократ Алкибијаду, који се тако пита: Зар не мислиш да ћу ја знати шта је иначе исправно? Да, ако сте сазнали. Али мислите да нисам сазнао? Свакако, ако сте тражили. Онда не мислите да сам тражио? Да, ако мислите да не знате. Тако и светиљке мудрих девојака, упаљених ноћу у великој тами незнања, које је Писмо означило ноћу. Мудре душе, чисте као девице, схватајући да се налазе у незнању света, пале светлост, и буди ум, и осветљавају таму, и распршују незнање, и траже истину, и чекају појаву Учитеља. Руља, дакле, рекао сам, не може постати филозоф. Има много штапова, али мало Бакија, према Платону. Јер многи су звани, а мало изабрани. Матеј 20:16 Знање није у свима, 1. Коринћанима 8:7 каже апостол. И молите се да се избавимо од неразумних и злих људи, јер сви људи немају вере. 2. Солуњанима 3:1–2 А Поетика Клеанта, стоик, пише о следећем:– Не гледај на славу, желећи да одједном постанеш мудар, И не бојте се неразборитог и непромишљеног мишљења многих; Јер мноштво нема ни паметан, ни мудар, ни прави суд, И то ћете наћи код неколико мушкараца. И још реченичније, комични песник кратко каже:– Срамота је по много буке судити шта је исправно. Јер су чули, мислим, ону изврсну мудрост која нам каже: Пазите на своју прилику усред безумних, а усред паметних наставите. Сирах 27:12 И опет, мудри ће сакрити разум. Пословице 10:14 Јер многи траже демонстрацију као залог истине, не задовољавајући се голим спасењем вером. Али веома је обавеза да се не верује доминантним злим, И као што налаже уверење наше музе, Сазнајте тако што ћете сецирати изговор у својој груди. Јер, ово је уобичајено за зле, каже Емпедокле, да желе да надвладају оно што је истина тиме што не верују у то. А да су наша начела вероватна и вредна веровања, Грци ће знати, а то ће бити детаљније истражено у ономе што следи. Јер смо поучени шта је слично оним што је слично. Јер каже Соломон: Одговори безумнику према његовој лудости. Провербс 26:5 Зато и онима који питају за мудрост која је с нама, треба да понудимо ствари које су прикладне, како би са највећом могућом лакоћом, својим сопственим идејама, могли да дођу до вере у истину. Јер ја сам постао све за све људе, да бих стекао све људе. 1. Коринћанима 9:22 Пошто се и киша божанске благодати спушта на праведне и неправедне. Матеј 5:45 Да ли је Он Бог само Јевреја, а не и незнабожаца? Да, такође и за незнабошце: ако је Он заиста један Бог, Римљанима 3:29–30 узвикује племенити апостол. Поглавље 4. Божанске ствари умотане у фигуре и у светим и у паганским писцима Али пошто они неће веровати ни у оно што је добро праведно, ни у знање за спасење, ми сами рачунамо оно што они тврде да припада нама, јер је све Божије; а тим пре што је оно што је добро од нас прешло у Грке, поступимо с тим стварима онако како су способни да чују. За интелигенцију или исправност ова велика гомила не процењује по истини, већ по ономе чиме су одушевљени. И неће више бити задовољни другим стварима него оним што је њима слично. Јер онај ко је још слеп и нем, без разумевања, или незаслепљеног и оштрог виђења контемплативне душе, коју даје Спаситељ, као неупућени у тајне, или немузикални на играма, који још није чист и достојан чисте истине, али још увек нескладан и неуређен и неуређен, мора стајати изван материјалног. Јер ми упоређујемо духовне ствари са духовним. 1. Коринћанима 2:13 Према томе, у складу са методом прикривања, заиста света Реч, заиста божанска и нама најпотребнија, похрањена у светилишту истине, била је од Египћана означена оним што се међу њима звало адита, а код Јевреја велом. Само посвећени – то јест они одани Богу, обрезани у жељи страсти ради љубави према ономе што је једино божанско – имали су приступ њима. Јер Платон је такође сматрао да није дозвољено да нечисти додирују чисто. Отуда се пророчанства и пророчанства изговарају у енигмама, а мистерије се не откривају непоколебљиво свима и свакоме, већ тек након одређених прочишћења и претходних упутстава. Јер Муза тада није била Похлепни за добитком или плаћеник; Ни Терпсихора није била слатка, Меденог тона, сребрно меког гласа Сојеви направљени од. Они који су били поучени међу Египћанима научили су најпре онај стил египатских писама који се назива Епистолошки; и друго, Јератика, коју практикују свети књижевници; и коначно, и на крају, хијероглиф, од којих је једна врста која је по првим елементима дословна (кириолошка), а друга симболична. О Симболичком једна врста говори буквално опонашањем, а друга пише такорећи фигуративно; а друга је прилично алегоријска, користећи одређене енигме. Желећи да писмено изразе Сунце, праве круг; и Месец, фигура попут Месеца, као њен прави облик. Али употребом фигуративног стила, транспоновањем и преношењем, мењањем и трансформацијом на много начина како им одговара, они цртају ликове. У односу на похвале краљева у теолошким митовима, они пишу анаглифима. Нека следећи стоји као примерак треће врсте – Енигматике. За остале звезде, због свог косог курса, оне су изгледале као тела змија; али сунце, као код бубе, јер прави округлу фигуру од воловске балеге и котрља је испред свог лица. И кажу да ово створење живи шест месеци под земљом, а други део године изнад земље, и пушта своје семе у лопту, и доноси; и да нема женке бубе. Сви дакле, једном речју, који су говорили о божанским стварима, и Варвари и Грци, прикрили су прва начела ствари, и изнели истину у енигмама, и симболима, и алегоријама, и метафорама, и сличним троповима. Таква су и пророчишта међу Грцима. А питијски Аполон се зове Локсија. Такође и максиме оних међу Грцима који се називају мудрима, у неколико изрека указују на одвијање ствари од велике важности. Таква је свакако она максима, Слободно време: или зато што је живот кратак, и не треба да трошимо ово време узалуд; или, с друге стране, нуди вам да поштедите своје личне трошкове; тако да, иако живите много година, потрепштине можда не изневере. Слично и максима Познај себе показује многе ствари; и да си смртан, и да си рођен као човек; а такође и да, у поређењу са другим животним одликама, немате никаквог значаја, јер кажете да сте богати или славни; или, с друге стране, да, пошто сте богати или славни, нисте почаствовани само због својих предности. И каже: Знај за шта си рођен и чији си лик; и шта је твоја суштина, и шта је твоје стварање, и какав је твој однос према Богу и сл. И каже Дух преко пророка Исаије: даћу вам блага скривена, мрачна. Исаија 45:3 А мудрост, коју је тешко ловити, Божје је благо и непролазно богатство. Али они, које су у теологији подучавали ти пророци, песници, филозофирају много скривеним смислом. Мислим на Орфеја, Лина, Мусеуса, Хомера и Хесиода, и на оне на овај начин. Убедљив стил поезије за њих је вео за многе. Сви снови и знаци су људима мање-више нејасни, не из љубоморе (јер је било погрешно схватити Бога као подложног страстима), већ да би истраживање, уводећи у разумевање загонетки, пожурило ка откривању истине. Тако трагични песник Софокле негде каже: И Боже знам да сам такав, Увек откривач енигми мудрима, Али перверзном лошем, иако учитељ у неколико речи, – стављајући лоше уместо једноставно. Изричито, дакле, поштујући све наше Писмо, као да је речено у параболи, написано је у псалмима: Чуј народе мој, закон мој: пригни ухо своје к речима уста мојих. Отворићу своја уста у параболама, изрећи ћу своје проблеме од почетка. Слично говори и племенити апостол о следећем: Али ми говоримо мудрост међу савршенима; али ни мудрост овога света, ни кнежева овога света, који нестају. Али ми говоримо мудрост Божију скривену у тајни; које нико од кнезова овога света није познавао. Јер да су то знали, не би распели Господа славе. 1. Коринћанима 2:6–8 Филозофи се нису трудили да омаловажавају појаву Господа. Из тога следи да је мишљење мудрих међу Јеврејима оно против чега се апостол противи. Зато додаје: А ми проповедамо, као што је писано, што око не виде, и ухо не чу, и не уђе у срце човечије, шта је Бог припремио онима који Га љубе. Јер Бог нам је то открио Духом. Јер Дух испитује све, чак и дубине Божје. 1. Коринћанима 2:9–10 Јер он препознаје духовног човека и гностика као ученика Светог Духа који је издао Бог, а то је Христов ум. Али природни човек не прима оно што је од Духа, јер је то за њега лудост. 1. Коринћанима 2:14 Апостол, за разлику од гностичког савршенства, заједничку веру назива темељем, а понекад и млеком, пишући овако: Браћо, не бих могао да вам говорим као о духовном, него о телесном, о бебама у Христу. Нахранио сам те млеком, а не месом, јер ниси могао. Нити сада још нисте у могућности. Јер ви сте још телесни: јер док међу вама има зависти и свађе, нисте ли телесни и нисте ли као људи? 1. Коринћанима 3:1–3 Које ствари бирају они људи који су грешници. Али они који се уздржавају од ових ствари предају своје мисли божанским стварима и једу гностичку храну. По милости, каже се, датој ми као мудром мајстору неимару, ја сам поставио темељ. А други на њему гради злато и сребро, драго камење. 1. Коринћанима 3:10–13 Таква је гностичка надградња на темељу вере у Христа Исуса. Али стрњика, и дрво и сено су додаци јереси. Али огањ ће испробати дело сваког човека, каквог је. Алузирајући на гностичко здање, такође у Посланици Римљанима, он каже: Јер желим да вас видим, да вам предам духовни дар, да се утврдите. Римљанима 1:11 Било је немогуће да се поклони ове врсте могу написати без маске. Поглавље 5. О Питагориним симболима Сада су питагорејски симболи били повезани са варварском филозофијом на најскривенији начин. На пример, Самиан саветује да нема ластавице у кући; односно да не прими говорљивог, шаптавог, брбљавог човека, који не може да садржи оно што му је саопштено. Јер ластавица, корњача и врапци пољски знају времена свог уласка, Јеремија 8:6 каже Писмо; и никада се не треба бавити ситницама. А грлица мрмљање показује незахвалну клевету проналажења грешака, и с правом је протерана из куће. Не мрмљај против мене, седећи поред једног на једном месту, другог на другом. Ластавица такође, што сугерише басну о Пандиону, јер је у реду да се презире инцидентима о којима се извештава, за које чујемо да је неке патио Тереј, а неке од њих нанео. Прогони и музичке скакавце, одакле треба отерати онога ко је прогонитељ речи. Жезлоносећи Овде, чије око посматра Олимп, Имам зарђали орман за језике, каже Поезија. Есхил такође каже:– Али, и ја имам кључ као чувара на свом језику. Питагора је опет заповедио: „Када се лонац дигне са ватре, да не оставља траг у пепелу, већ да га распрши; и људи када устану из кревета, да протресу постељину. Јер он је наговестио да је потребно не само избрисати жиг, већ и не оставити ни трага гнева; и да је, када престане да кључа, требало да се састави и да се сва сећања на повреде избришу. И нека сунце, вели Писмо, не зађе у гневу вашем. Ефешанима 4:26 И онај који рече: Не пожелиш, Излазак 20:17 одузео је свако сећање на зло; јер се налази да је гнев нагон пожуде у благој души, нарочито у потрази за ирационалном осветом. На исти начин се наређује да се кревет протресе, да не би било сећања на излив у сну, или спавање дању; нити, осим тога, задовољства током ноћи. И наговестио је да визију мрака треба брзо распршити светлост истине. Љути се и не греши, каже Давид, учећи нас да не треба да пристајемо на утисак, а не да га пратимо чињењем, и тако потврђујемо гнев. Опет, Не плови на копну је питагорејска тестера и показује да порезе и сличне уговоре, који су проблематични и променљиви, треба одбити. Зато и Реч каже да ће се порезници тешко спасти. И опет, Не носите прстен, нити урезујте на њему слике богова, наређује Питагора; као што је Мојсије стари, изричито је изречено да се не прави ни резано, ни топљено, ни изливено, ни сликано; тако да се не држимо чулних, већ прелазимо на интелектуалне објекте: јер познавање вида омаловажава поштовање онога што је божанско; а обожавати оно што је нематеријално по материји, значи обешчастити га смислом. Због тога су најмудрији египатски свештеници одлучили да Атинин храм буде хипотралан, као што су Јевреји изградили храм без слике. А неки, обожавајући Бога, представљају небо које садржи звезде; и тако се клањај, иако Писмо каже: начинимо човека по образу и подобију Својем. Постање 1:26 Мислим да је вредно навести и изреку Еуриза Питагорејца, која је следећа, који је у својој књизи О богатству, рекавши да је Створитељ, стварајући човека, узео Себе за пример, додао: И тело је као друге ствари, као што је направљено од истог најбољег материјала, и као што га је начинио човек који је од њега узео архетип. И, у ствари, Питагора и његови следбеници, као и Платон, и већина других филозофа, били су најбоље упознати са Законодавцем, што се може закључити из њихове доктрине. И срећним изговарањем прорицања, не без божанске помоћи, слажући се у извесним пророчким изјавама, и, хватајући истину у деловима и аспектима, у терминима који нису замрачени, и не прелазећи даље од објашњења ствари, они су то почастили као извесну појаву везе са истином. Отуда је хеленска филозофија попут бакље од фитиља коју људи пале, вештачки крадући светлост сунца. Али при објављивању Речи засија сва та света светлост. Онда је у кућама ноћу украдено светло корисно; али дању ватра букти, а целу ноћ обасјава такво сунце интелектуалне светлости. Питагора је дао оличење изјава о праведности код Мојсија, када је рекао: Не прелазите преко ваге; односно не прекорачујте једнакост у расподели, поштујући правду тако. Који пријатељи пријатељима заувек, веже, Градовима, градовима – савезницима, савезницима, Јер једнакост је оно што је исправно за људе; Али мање ка већем све непријатељски расте, као што се каже са поетском милошћу. Зато Господ каже: Узмите јарам мој, јер је благ и лаган. Матеј 11:29–30 А ученицима, који се труде да буду надмоћни, Он једноставношћу наређује једнакост, говорећи да морају постати као мала деца. Матеј 18:3 Исто тако и апостол пише да нико у Христу није роб ни слободан, ни Грк ни Јеврејин. Јер створење у Христу Исусу је ново, једнако је, ослобођено свађа – а не хватања – праведно. За завист, и љубомору, и горчину, стојте без божанског хора. Тако и они који су вешти у тајнама забрањују да једу срце; поучавајући да не треба да гриземо и изједамо душу доконошћу и муком, због ствари које се дешавају против нечије воље. Сходно томе, јадан је био човек за кога Хомер такође каже да је, лутајући сам, појео своје срце. Али опет, гледање Јеванђеља претпоставља два пута – и апостоли, слично као и сви пророци – и видећи они називају онај уски и скучени који је по заповестима и забранама ограничен, и супротан, који води у пропаст, широк и простран, отворен за уживање и гнев, и каже, у човеку који ходи безнадежно, не ходи, и не стоји на путу грешницима. Отуда долази и басна Продика из Цеуса о врлини и пороку. А Питагора се не устеже од забране ходања по јавним саобраћајницама, налажући неопходност да се не следи осећања многих, која су груба и недоследна. А Аристокрит, у првој књизи својих Ставова против Хераклиодора, помиње писмо у том смислу: Атеас, краљ Скита, упућен људима Византије: Не умањујте моје приходе у случају да моје кобиле пију вашу воду; јер је Варварин симболично наговестио да ће заратити против њих. Исто тако и песник Еуфорион уводи Нестора говорећи – Још нисмо поквасили ахајске коње у Симоису. Стога и Египћани постављају Сфинге испред својих храмова, да би означили да је доктрина о поштовању Бога загонетна и нејасна; можда и да треба и да волимо и да се бојимо Божанског Бића: да Га волимо као нежног и доброћудног према побожнима; да Га се боје као неумољиво праведни према безбожницима; јер сфинга показује лик дивље звери и човека заједно. Поглавље 6. Мистично значење шатора и његовог намештаја Било је досадно прелазити преко свих Пророка и Закона, прецизирајући шта се говори у енигмама; јер скоро цело Свето Писмо даје своје изреке на овај начин. Мислим да је за свакога ко има интелигенцију довољно да одабере неколико примера за доказ суштине. Сада се прикривање види у спомињању седам кругова око храма, који се помињу међу Јеврејима; и опрема на огртачу, указујући разним симболима, који су се односили на видљиве објекте, споразум који са неба сеже до земље. И покривач и копрена беху шарени плавом, и пурпурном, и скерлетном и платном. И тако је сугерисано да природа елемената садржи Божје откривење. Јер пурпур је од воде, лан од земље; плава је тамна, као ваздух, као што је скерлет као огањ. Усред покривача и вела, где је свештеницима било дозвољено да уђу, налазио се олтар за кађење, симбол земље смештен усред ове васионе; а из њега су излазиле паре тамјана. А то место између унутрашњег вела, где је само првосвештеник, у прописане дане, смео да уђе, и спољашњег дворишта који га је окруживао – слободан за све Јевреје – био је, кажу, најсредња тачка неба и земље. Али други кажу да је то био симбол интелектуалног света и света смисла. Покривач, дакле, баријера народне невере, била је развучена испред пет стубова, задржавајући оне у околном простору. Тако врло мистично пет хлебова ломи Спаситељ и испуњавају гомилу слушалаца. Јер велика је гомила која се држи ствари смисла, као да су једине ствари које постоје. Заокружите очи и видите, каже Платон, да нико од неупућених не слуша. Такви су они који мисле да ништа друго не постоји, него оно што могу чврсто да држе рукама; али не признају као у одељењу постојања, деловања и процеса генерисања, и целине невидљивог. Јер такви су они који се држе пет чула. Али богопознање је ствар недоступна ушима и као органима ове врсте. Отуда се за Сина каже да је лице Очево, будући да открива Очев карактер пет чула тако што се облачи у тело. Али ако живимо у Духу, и ми ходимо у Духу. Галатима 5:25 Јер ми ходимо вером, а не виђењем, каже племенити апостол у 2. Коринћанима 5:7. Унутар вела је, дакле, скривена свештеничка служба; и држи оне који се тиме баве далеко од оних који немају. Опет, ту је завеса улаза у светињу над светињама. Постоје четири стуба, знак свете тетраде древних завета. Даље, мистично име од четири слова које је стављено само на оне којима је адитум био доступан, зове се Јаве, што се тумачи: Ко јесте и који ће бити. И име Божије код Грка садржи четири слова. Сада Господ, дошавши сам у умни свет, улази својим страдањима, уведен у познање Неисказаног, уздижући се изнад сваког имена које се познаје по звуку. Лампа је такође била постављена јужно од тамјанског олтара; и њиме су приказана кретања седам планета које врше своје окрете према југу. Јер три гране су се дизале са обе стране светиљке и светла на њима; будући да и сунце, као светиљка, постављено усред свих планета, одаје неку врсту божанске музике светлост онима горе и онима доле. Златна светиљка преноси још једну енигму као Христов симбол, не само у погледу облика, већ у његовој светлости, у разним временима и на различите начине, Јеврејима 1:1 на оне који верују у Њега и надају се, и који виде кроз службу Прворођеног. И кажу да су седам очију Господњих седам духова који почивају на штапу који извире из Јесејевог корена. Северно од тамјаног олтара био је постављен сто, на коме је била изложба хлебова; јер су најхранљивији ветрови северни. И тако су означена одређена седишта цркава које се завере да формирају једно тело и један скуп. А ствари које су забележене у светом ковчегу означавају својства света мисли, који је скривен и затворен за многе. А те златне фигуре, свака од њих са шест крила, означавају или два медведа, како ће неки то рећи, или боље речено две хемисфере. А име херувими је значило много знања. Али оба заједно имају дванаест крила, и по зодијаку и времену које се по њему креће, указују на свет чула. О њима, мислим, трагедија, говор о природи, каже: Неуморно време кружи пуно у вишегодишњем току, Сама производња. И медведи близанци На брзим лутајућим покретима њихових крила, А Атлас, нестрадајући стуб, може значити фиксну сферу, или боље можда, непокретну вечност. Али мислим да је боље сматрати да ковчег, тако назван од хебрејске речи Тебота, означава нешто друго. Тумачи се, један уместо један на свим местима. Да ли је, дакле, указано на осмо подручје и свет мисли, или Бог, свеобухватан, без облика и невидљив, можемо за сада да одложимо изреку. Али означава покој који пребива са духовима који се обожавају, а који се подразумевају под херувимима. Јер Онај који је забранио да се прави резани лик, никада сам не би направио лик налик на светиње. Нити постоји било каква сложена ствар, и створење обдарено сензацијом, такве врсте на небу. Али лице је симбол разумне душе, а крила су узвишени министри и енергије моћи десно и лево; а глас је дивна слава у непрестаном размишљању. Нека буде довољно да је мистично тумачење до сада узнапредовало. Сада је првосвештеникова хаљина симбол света чула. Седам планета је представљено са пет камена и два карбунула, за Сатурн и Месец. Први је јужни, и влажан, и земљан, и тежак; потоња ваздушна, одакле је нека Артемида зове, као да је Ӕротомос (сече ваздух); а ваздух је мутан. И сарађујући као што су радили у производњи ствари овде доле, оне које су Божанским Провиђењем постављене над планетама с правом су представљене као стављене на груди и рамена; и по њима је било дело стварања, прва недеља. А дојка је седиште срца и душе. С друге стране, камење може бити различите фазе спасења; неки заузимају горњи, неки доњи делови целог тела сачувани. Триста шездесет звона, окачених са хаљине, је простор од једне године, прихватљиве године Господње, која објављују и оглашавају величанствену манифестацију Спаситеља. Даље, широка златна митра указује на краљевску моћ Господњу, будући да је Глава Цркве Спаситељ. Ефешанима 5:23 Митра која је на њој [тј. глава] је, дакле, знак најпринчевије владавине; а иначе смо чули да се каже: Глава Христова је Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа. 1. Коринћанима 11:3; 2. Коринћанима 11:31 Штавише, ту је био напрсник, који се састојао од оплећака, који је симбол рада, и пророчишта (λογιον); а то је указивало на Реч (λογος) којом је уоквирен, и симбол је неба, створена Речју, и потчињена Христу, Глави свих ствари, пошто се креће на исти начин и на сличан начин. Светлеће смарагдно камење, дакле, у ефоду означава сунце и месец, помоћнике природе. Раме је, схватам, почетак руке. Дванаест каменчића, постављених у четири реда на грудима, описује нам круг зодијака, у четири промене године. Иначе је било неопходно да се закон и пророци ставе испод главе Господње, јер се у оба завета помињу праведници. Јер кад бисмо рекли да су апостоли били истовремено и пророци и праведници, добро бисмо рекли, јер један и исти Дух Свети делује у свима. 1. Коринћанима 12:11 И као што је Господ изнад целог света, да, изнад света мисли, тако се сматрало да име урезано на плочи означава изнад сваке владавине и ауторитета; и био је уписан са освртом и на писане заповести и на манифестацију чула. И то је име Божије које се изражава; пошто, као што Син види доброту Очеву, делује Бог Спаситељ, назван првоначелом свих ствари, које је прво, и пре векова, насликано од невидљивог Бога, и који је створио све што је постало после себе. Штавише, пророчанство показује пророчанство које Речју вапи и проповеда, и суд који ће доћи; пошто је то иста Реч која пророкује, и суди, и разликује све ствари. И кажу да је огртач прорекао службу у телу, по којој је Он био виђен у ближем односу са светом. Дакле, првосвештеник, скидајући своју освећену хаљину (васељену и творевину у васељени, освећени су од Њега признавши да је створено добро), умива се и облачи другу тунику – светињу над светињама, да тако кажем – која треба да га прати у адитум; показујући, како ми се чини, левита и гностика, као поглавара осталих свештеника (оних окупаних у води, и обучених само у веру, и који очекују своје индивидуално пребивалиште), себе разликује предмете интелекта од ствари чула, уздижући се изнад осталих свештеника, журећи на улаз у свет идеја, да би се претходно умио, да би се овде умио као да је био чист, уписан у племе Левијево. Али већ очишћен гностичком Речју у целом свом срцу, и темељно уређен, и унапредивши тај начин живота примљен од свештеника до највишег нивоа, сасвим освећен и речју и животом, и обувши се у светли чин славе, и примивши неизрециво наслеђе оног духовног и савршеног човека, које око није видело и човеково срце није видело и није чуло; и поставши син и пријатељ, сада је испуњен незаситним созерцањем лицем у лице. Јер не постоји ништа као слушање саме Речи, која помоћу Светог писма надахњује потпунију интелигенцију. Јер тако је речено: И нека скине ланену хаљину коју је обукао када је ушао у свето место; и нека га тамо одложи, и опере тело своје у води у светом месту и обуче своју хаљину. Левитска 16:23–24 Али на један начин, како ја мислим, Господ одлаже и облачи се спуштајући се у област чула; а у другом, онај који је кроз Њега веровао, одлаже и облачи, како је апостол наговестио, освећену краду. Одатле су, по лику Господњем, из светих племена изабрани најдостојнији за првосвештенике, а изабрани за царску службу и за пророчанство помазани су. Поглавље 7. Египатски симболи и енигме светих ствари Отуда такође Египћани нису поверили мистерије које су поседовали свима и свакоме, и нису одавали знање о божанским стварима профанима; већ само онима који су предодређени да се попну на престо, и онима од свештеника који су оцењени као најдостојнији, по свом васпитању, култури и рођењу. Сличне су, дакле, хебрејским енигмама у погледу скривања, и оне Египћана. Од Египћана, једни приказују сунце на броду, други на крокодилу. И они тиме означавају да сунце, пролазећи кроз укусан и влажан ваздух, ствара време; коју симболизује крокодил у неком другом свештеничком приказу. Даље, у Диосполису у Египту, на храму званом Пилон, фигурирао је дечак као симбол производње, а старац као симбол пропадања. Јастреб је, с друге стране, био симбол Бога, као риба мржње; а по другој симболици крокодил безобразлука. Читав симбол, онда, када се састави, изгледа да учи ово: О ви који се рађате и умирете, Бог мрзи безобразлук. А има и оних који праве уши и очи од скупоценог материјала, и посвећују их, посвећујући их у храмовима боговима – тиме јасно показујући да Бог све види и чује. Осим тога, лав је код њих симбол снаге и јунаштва, као што је вол јасно од саме земље, од узгоја и хране, и од коња снаге и поуздања; док је, с друге стране, сфинга, снаге у комбинацији са интелигенцијом – јер је имала тело у потпуности лавље, а лице човека. Слично овим, да би се означила интелигенција, и памћење, и моћ, и уметност, у храмовима је исклесан човек. И у ономе што се међу њима зове Комасиће богова, носе златне слике – два пса, једног сокола и једног ибиса; а четири фигуре слика називају четири слова. Јер пси су симболи две хемисфере, које, такорећи, обилазе и бде; јастреб, сунца, јер је ватрен и деструктиван (тако да сунцу приписују штетне болести); ибис, месец, упоређујући сеновите делове са оним што је тамно у перју, а светлеће са светлом. А неки ће рећи да се под псима подразумевају тропски крајеви, који чувају и посматрају пролаз сунца на југ и север. Јастреб означава линију еквинокција, која је висока и сасушена од врућине, као ибис еклиптика. Јер изгледа да је ибис, изнад осталих животиња, Египћанима пружио прве основе проналаска броја и мере, као што је то чинила коса линија кругова. Поглавље 8. Употреба симболичког стила од стране песника и филозофа Али на симболички стил није утицао само најинтелектуалнији од Египћана, већ и други варвари, као што је прогоњена филозофија. Кажу, дакле, да је Идантур, краљ Скита, како прича Ферекид Сирски, послао Дарију, када је прошао Истер у опасности од рата, уместо писма симбол, који се састоји од миша, жабе, птице, копља, плуга. И пошто је било сумње у вези са њима, као што се и очекивало, Оронтопага хилијарх је рекао да треба да поднесу оставку на краљевство; узимајући станове под мишем, воду под жабом, ваздух под птицом, земљу под плугом, оружје под копљем. Али Ксифодр је протумачио супротно; јер је рекао: Ако не полетимо као птице, или као мишеви под земљу, или као жабе испод воде, нећемо побећи њиховим стрелама; јер ми нисмо господари територије. Речено је да је Анахарсис Скит, док је спавао, левом руком покрио пуденду, а десном уста, да би наговестио да и једнима и другима треба овладати, али да је већа ствар овладати језиком него сладострашћу. И зашто бих се задржавао на варварима, када Грке могу сматрати изузетно зависницима од употребе метода прикривања? Андрокид Питагорејац каже да су надалеко позната такозвана ефеска слова била из класе симбола. Јер је рекао да ασκιον (без сенке) значи тама, јер она нема сенке; и κατασκιον (сенковита) светлост, будући да својим зрацима баца сенку; и λιξ ако је земља, према једном древном називу; а τετρας је година, у односу на годишња доба; а δαμναμενευς је сунце, које надјачава (δαμαζων); а τα αισια је прави глас. А онда симбол наговештава да су божанске ствари распоређене у складном редоследу – тама према светлости, сунце према години, а земља према природним процесима производње сваке врсте. Такође Дионисије Тракс, граматичар, у својој књизи „Поштујући излагање симболичког значења у круговима“ изричито каже: „Неке радње означавају не само речима, већ и симболима: речима, као што је случај са оним што се назива делфијским максимама, „Ништа прекомерно“, „Спознај себе“ и слично; и симболима, као точак који се окреће у храмовима богова, који потиче од Египћана, и гране које се дају обожаваоцима. Јер Трачанин Орфеј каже:– Која год дела грана су брига за људе на земљи, Нико нема једну судбину у уму, већ све ствари Окрени се около; и није дозвољено стајати на једном месту, Али свако од њих задржава једнак део трке као што је почео. Гране или стоје као симбол прве хране, или су да би мноштво знало да плодови пролећу и расту универзално, остајући веома дуго; али да је трајање живота које је њима додељено кратко. И због тога ће им се дати гране; а можда и да знају, да како се ови, пак, спаљују, тако и они сами брзо напуштају овај живот, и постаће гориво за ватру. Веома је користан, дакле, начин симболичке интерпретације за многе сврхе; и то је корисно за праву теологију, и за побожност, и за исказивање интелигенције, и праксу краткоће, и испољавање мудрости. Јер употреба симболичког говора је својствена мудром човеку, прикладно примећује граматичар Дидим и објашњава шта се њиме означава. И заиста, најелементарнија поука деце обухвата тумачење четири елемента; јер се каже да Фригијци воду зову Беду, као што каже и Орфеј: – И светла вода се слива, Беду нимфи. Чини се да Дион Тхитес такође пише слично: И узевши Беду, излиј га на руке, и окрени се гатању. С друге стране, комични песник, Филидеј, под Бедуом схвата ваздух, као (Биодорос) животворног, у следећим редовима:– Молим се да могу удахнути спасоносни Беду, Који је најважнији део здравља; Удахните чисти, неокаљани ваздух. Са истим мишљењем се слаже и Неант из Кизикума, који пише да македонски свештеници призивају Беду, што тумаче као ваздух, да буде благонаклон према њима и њиховој деци. А Запс су неки незналице узели за ватру (од ζεσιν, врење); јер се море тако зове Еуфорион у свом одговору Теориди:– А Запс, разарач бродова, разбио га је о стене. И Дионисије Јамб слично:– Брини Запс стење о лудој дубини. Слично Кратинус млађи, комични песник:– Запс избацује шкампе и рибице. Родитељ Игнетес и Телцхинес брини Запс је рођен. А χθων је земља (κεχυμενη) раширена до величине. А Плектрон је, по некима, небо (πολος), по другима је то ваздух, који удара (πλησσοντα) и креће се ка природи и увећању, и који испуњава све. Али ови нису читали Клинта филозофа, који Плектрон изричито назива сунцем; јер стреле своје зраке на истоку, као да удара у свет, он води светлост у њен складан ток. А од сунца означава и остале звезде. А Сфинга није схватање универзума, и револуција света, по песнику Арату; али можда је то духовни тон који прожима и држи на окупу универзум. Али боље је то сматрати етаром, који држи заједно и притиска све ствари; као што такође Емпедокле каже: Али хајде, прво ћу говорити о Сунцу, првом принципу свих ствари, Из које је настало све што гледамо, И земља, и валовит дубок и влажан ваздух; Титан и Етер такође, који везују све ствари око себе. А Аполодор из Коркире каже да је ове стихове изговорио Бранховидац, када је прочишћавао Милежане од куге; јер је он, пошкропивши народ ловоровим гранчицама, одвео химну некако овако:– Певајте Боис Хецаергус и Хецаерга. А народ га је пратио говорећи: Беду, Запс, Цхтхон, Плецтрон, Спхинк, Цнакзби, Цхтхиптес, Флегмос, Дропс. Калимах преноси причу јамбом. Цнакзби је, по деривацији, куга, од њеног глодања (κναιειν) и уништавања (διαφθειρειν), а θυψαι је прогутати громом. Трагични песник Тхеспис каже да су ови означили нешто друго, пишући овако: Ево, нудим вам либацију белог Цнакзби, истиснувши га од жутих болничарки. Ето, теби, о двороги, мешајући Цхтхиптес сир са црвеним медом, стављам га на твоје свете олтаре. Ево, на тебе сипам као заливање блистав сјај Бромија. Он означава, као што ја мислим, прву исхрану душе налик на млеко од двадесет и четири елемента, након чега долази очвршћено млеко као храна. И на крају, он учи о крви винове лозе Речи, пенушавом вину, савршеној радости поуке. А Капљице је оперативна Реч, која, почевши од елементарног тренинга, и напредујући до раста човека, распаљује и осветљава човека до мере зрелости. За треће се каже да је писани примерак за децу – μαρπτες, σφιγξ, κλωψ, ζυνχθηδον . И означава, по мом мишљењу, да уређењем елемената и света морамо напредовати ка познању савршенијег, пошто се вечно спасење постиже силом и трудом; јер μαρψαι је схватити. А хармонија света подразумева се под Сфингом; а ζυνχθηδον значи тешкоћа; а κλωψς значи истовремено тајно познање Господа и дана. Па! Не каже ли Епиген у својој књизи о Орфејевој поезији, показујући особености које се налазе код Орфеја, да се под закривљеним шипкама (κεραισι) подразумевају плугови; а код основе (στημοσι), бразде; а вук (μιτος) је фигуративни израз за семе; и да Зевсове сузе означавају пљусак; и да су делови (μοιραι) опет фазе месеца, тридесети дан, петнаести и млади месец, и да их Орфеј сходно томе назива белим хаљинама, као деловима светлости? Опет, да се Пролеће зове цветно, по својој природи; и ноћ мирна, због одмора; и Месечева Горгонија, због лица у њему; а да време у коме треба сејати Богослов назива Афродита. На исти начин су и Питагорејци фигуративно називали планете псима Персефоне; а на море су применили метафорички апелат Кронове сузе. Може се наћи безброј загонетних исказа и песника и филозофа; а ту су и читаве књиге које представљају скривени ум писца, као што је она Хераклита о природи, који се управо због тога назива Опскурним. Слична овој књизи је и Теологија Ферекида из Сирског; јер Еуфорион песник, и Узроци Калимаха, и Александра из Ликофрона, и слично, предлажу се као вежба у излагању свим граматичарима. Дакле, исправно је да варварска филозофија, о којој је наш посао да говоримо, пророкује такође нејасно и симболима, као што се показало. Такве су Мојсијеве наредбе: Ове уобичајене ствари, крмача, јастреб, орао и гавран, не смеју се јести. Јер крмача је симбол сладострасне и нечисте пожуде за храном, и развратне и прљаве разузданости у частољубљу, увек благонаклона и материјална, и која лежи у блату, и тови се за клање и уништење. Опет заповеда да се једе оно што дели копито и преживац; наговештавајући, каже Варнава, да треба да се држимо оних који се боје Господа и да размишљамо у свом срцу о оном делу речи који су примили, онима који говоре и држе Господње уредбе, онима којима је размишљање дело радости и који размишљају о речи Господњој. А шта је раздвојено копито? Да праведник ходи овим светом, и да очекује света вечност. Затим додаје: Видите како је Мојсије добро одиграо. Али одакле су могли да разумеју или схвате ове ствари? Ми који смо исправно разумели говоримо заповести како је Господ хтео; зато нам је обрезао уши и срца да бисмо ово разумели. А кад каже: 'Не једеш орла, јастреба, змаја и врана;' он каже: 'Немој се придржавати нити постати као они људи који не знају како да себи издржавају трудом и знојем, него живе од пљачке и безакоња.' Јер орао означава пљачку, јастребов неправду, а гавран похлепу. Такође је написано: 'Са невиним ћеш бити невин, и са изабраним избором, а са поквареним ћеш изопачити.' На нама је да се држимо светих, јер они који им се држе биће посвећени. Јер од добра ћете се научити добрима; Али ако се мешате са лошим, уништићете сваки ум који имате. И када се, опет, у оди каже, Јер је славно победио: коња и јахача је бацио у море; Излазак 15:1, бацио је у море многоструку и бруталну наклоност, пожуду, са јахачем који даје узде задовољствима, бацивши их у нереде света. Тако и Платон у својој књизи О души каже да кочијаш и коњ који су побегли – ирационални део, који се дели на двоје, на љутњу и пожуду – падају; и тако мит наговештава да је Фаетон избачен због разузданости коња. Такође и у случају Јосифа: браћа су завидела овом младићу, који је по свом знању био необичан далековид, скинуо са себе огртач многих боја, и узели га и бацили у јаму (јама је била празна, у њој није било воде), одбацивши разноврсно знање доброг човека, које извире из његове љубави према поукама; или су га, исказујући голу веру, која је по закону, бацили у јаму празну од воде, продавши га у Египат, који је био лишен божанске речи. А јама беше без знања; у који је бачен и лишен свог знања, онај који је несвесно постао мудар, лишен знања, изгледао је као његова браћа. Другачије протумачено, длака многих боја је пожуда, која улази у јаму која зева. А ако неко отвори или ископа јаму, каже се, и не покрије је, и упадне у њу теле или магарац, власник јаме ће платити цену у новцу и дати је свом ближњем; а мртво тело биће његово. Излазак 21:33, 36 Овде додајте оно пророчанство: Вол познаје свог власника, а магарац јаслице свог господара, али Мене Израел не разуме. Исаија 1:3 Да, дакле, нико од оних који су пали у знање које сте научили, не би постао неспособан да задржи истину, и да не послуша и отпадне, речено је: Будите сигурни у поступању према речи, и затворите живи извор у дубини од оних који прилазе неразумно, али посежу за пићем за оне који су жедни истине. Сакри га, дакле, од оних који нису способни да приме дубину знања, и тако покриј јаму. Власник јаме, дакле, гностик, сам ће бити кажњен, сносивши кривицу на друге који се спотичу, и да је обузет величином речи, јер је и сам малог капацитета; или пребацивање радника у област спекулације, и због тога га избацивање из необуздане вере. И платиће новац, полажући рачуне и предајући своје рачуне свемоћној Вољи. Ово је, дакле, тип закона и пророка који су били до Јована; Маттхев 11:13; Лк 16:16 док је он, премда је говорио упадљивије као да више не пророкује, него је указао на садашњег, Онога, који је од почетка симболично проглашен, ипак рекао: Нисам достојан да одријешим ремен на обући Господњој. Јер он признаје да није достојан да крсти тако велику Силу; јер приличи онима који очишћују друге да ослободе душу од тела и њених грехова, као ногу од ремена. Можда је ово такође означавало коначно испољавање Спаситељеве силе према нама – тренутно, мислим – да је Његовим присуством, сакривеним у загонетки пророчанства, утолико што је он, указујући на Њега о коме је било проречено, и указујући на Присуство које је дошло, кренуо је у светлост старог света, економије, откривањем значења симбола. И поштовања која су Римљани практиковали у случају тестамента имају овде место; те ваге и ситни новчићи за означавање правде, и ослобађање робова, и трљање ушију. Јер ови обичаји су да се ствари могу вршити праведно; и оне за одавање части; и последње, да онај ко се нађе у близини, као да му је наметнут терет, стане и чује и заузме место посредника. Поглавље 9. Разлози за скривање истине у симболима Али, као што се чини, ја сам, у својој жељи да утврдим своју поенту, неосетно отишао даље од онога што је потребно. Јер живот ми не би успео да наведем мноштво оних који филозофирају на симболичан начин. Дакле, ради памћења и краткоће, и привлачења истини, такви су Свето писмо варварске филозофије. Јер само онима који им се често приближе и вером их окушају у целом свом животу, они ће пружити праву философију и праву теологију. Такође желе да тражимо преводиоца и водича. Јер су тако сматрали да ћемо, примајући истину из руку оних који је добро познају, бити озбиљнији и мање подложни обманама, а они који су њих достојни профитирају. Осим тога, све ствари које сијају кроз вео показују истину величанственију и импозантнију; као плодови који сијају кроз воду, и фигуре кроз велове, који им дају додатне рефлексије. Јер, поред чињенице да се нескривене ствари доживљавају на један начин, зраци светлости који сијају уоколо откривају недостатке. Пошто, дакле, можемо извући неколико значења, као што то чинимо из онога што је изражено у прикривеном облику, у том случају, незналица и неучен човек пропада. Али Гностиор је ухапсио. Дакле, не жели се, дакле, да се све ствари неселективно излажу свима и свакоме, нити да се благодети мудрости саопштавају онима који нису ни у сну били очишћени у души (јер није дозвољено да се сваком наиђенику преда оно што је стечено тако мукотрпним напорима); нити се тајне речи излажу профаним. Кажу, дакле, да је Хипарх Питагорејац, крив за писање Питагориних начела једноставним језиком, избачен из школе, а стуб му је подигнут као да је мртав. Зато и у варварској филозофији мртвима називају оне који су отпали од догмата, а ум су подредили телесним страстима. Јер какво заједништво има праведност и безакоње? по божанском апостолу. Или какво општење има светлост са тамом? Или каква је сагласност Христа са Белијалом? Или какав удео има верник са неверником? 2. Коринћанима 6:14–15 Јер части Олимпијаца и смртника леже одвојено. Зато и изиђи из средине њих, и одвоји се, говори Господ, и не дотичи се нечистог; и ја ћу вас примити, и биће вам за Отац, и бићете моји синови и кћери. 2. Коринћанима 6:17–18 Нису само Питагорејци и Платон тада крили многе ствари; али и епикурејци кажу да имају ствари које се не могу изговорити и не дозвољавају свима да прегледају те списе. Стоици такође кажу да су од првог Зенона биле написане ствари које не дозвољавају ученицима да читају, а да претходно нису дали доказ да ли су истински филозофи или не. А Аристотелови ученици кажу да су неке од њихових расправа езотеричне, а друге уобичајене и егзотеричне. Даље, они који су установили мистерије, као филозофи, закопали су своја учења у митове, да не би свима била очигледна. Да ли су тада, прикривајући људска мишљења, спречили незналице да њима рукују; и није ли било корисније да се свето и блажено созерцање стварности прикрије? Али то нису била само начела варварске филозофије, или питагорејски митови. Али чак и ти митови код Платона (у Републици, мит о Хероју Јерменском; иу Горгији, мит о Аку и Радаманту; и у Федоу, мит о Тартару; и у Протагори, мит о Прометеју и Епиметеју; и поред ових, мит о рату између Атлама и Атлантијана) су атлантски и атлантски митови. алегоријски, не апсолутно у свим њиховим изразима, већ у онима који изражавају општи смисао. А њих ћемо наћи означене симболима испод вела алегорије. Такође Питагорино дружење, и двоструки однос са сарадницима који означава већину, слушаоцима (ακουσματικοι), и осталима који имају истинску приврженост филозофији, ученицима (μαθηματικοι), ипак им је говорио да је нешто повезано са нечим, али им је значило да је нешто повезано. Могуће је да су се и двоструке врсте перипатетичког учења – које се називају вероватним и које се називају спознатљивим – приближиле разлици између мишљења с једне стране и славе и истине с друге стране. Да освојим цвеће поштене славе од мушкараца, Немојте бити навођени да говорите ништа више од исправног. Јонске музе сходно томе изричито кажу, да већина људи, мудрих по сопственој процени, следи министранте и користи се законима, знајући да су многи лоши, а мало добри; али да најбољи траже славу: јер најбољи бирају вечну славу људи изнад свега. Али мноштво се стисне као звери, мерећи срећу по стомаку и пуденди, и најнижим стварима у нама. И уводи се велики Парменид из Елеје, описујући тако учење о два начина:– Једно је неустрашиво срце убедљиве истине; Друго је у мишљењима људи у које нема праве вере. Поглавље 10. Мишљење апостола о заташкавању тајни вере С правом, дакле, каже божански апостол: Откривењем ми је откривена тајна (као што сам раније укратко писао, по којој ћете, читајући, разумети моје знање о тајни Христовој), која у другим вековима није била позната синовима људским, као што је сада откривена Његовим светим апостолима и пророцима. Ефешанима 3:3–5 Јер постоји поука савршених, о којој, пишући Колошанима, каже: Не престајемо да се молимо за вас и молимо да се испуните познањем Његове воље у свој мудрости и духовном разумевању; да ходиш достојно Господа по свему угодном; плодоносни у сваком добром делу и увећавајући се у познању Бога; учвршћен из све снаге према слави силе Његове. Колошанима 1:9–11 И опет каже: По расположењу благодати Божије која ми је дата, да испуните реч Божију; тајна која је сакривена од векова и поколења, која се сада јавља светима Његовим: којима је Бог желео да објави шта је богатство славе ове тајне међу народима. Колошанима 1:25–27 Тако да су, с једне стране, тајне које су биле скривене до времена апостола, и које су они избавили као што су примили од Господа, и скривене у Старом завету, откривене су светима. А, с друге стране, постоји богатство славе тајне у незнабошцима, а то је вера и нада у Христа; коју је на другом месту назвао фондацијом. Колошанима 1:27 И опет, као да жели да открије ово знање, он овако пише: Упозоравајући сваког човека у свој мудрости, да сваког човека (целог човека) представимо савршеним у Христу; не сваки човек једноставно, пошто нико не би био неверан. Нити сваког човека који верује у Христа не назива савршеним; али каже сав човек, као да је рекао цео човек, као да је очишћен телом и душом. За то знање не припада свима, он изричито додаје: Спајање у љубави и свему богатству пуне сигурности знања, признању тајне Божије у Христу, у коме су скривене све ризнице мудрости и знања. Колошанима 2:2–3 Наставите у молитви, бдећи у њој са захвалношћу. Колошанима 4:2 И захвалност нема места само за душу и духовне благослове, већ и за тело и за доброте тела. И још јасније открива да знање не припада свима, додајући: Молећи се у исто време за вас, да нам Бог отвори врата да говоримо о тајни Христовој, за коју сам везан; да могу да кажем како треба да говорим. Колошанима 4:3–4 Јер сигурно је било, међу Јеврејима, неке ствари предате ненаписано. Јер када треба да будете учитељи за неко време, каже се, као да су остарели у Старом Завету, опет треба да вас научи онај који су прва начела пророчанстава Божијих; и постали су такви којима је потребно млеко, а не чврста храна. Јер сваки који једе млеко невешт је у речи правде; јер он је беба, поучен првим лекцијама. Али чврста храна припада онима који су пунолетни, који због употребе имају своја чула вежбана да разликују добро од зла. Зато, остављајући прве принципе Христовог учења, идемо даље ка савршенству. И Варнава, који је лично проповедао реч заједно са апостолом у служби незнабожаца, каже: пишем вам најједноставније, да разумете. Затим испод, показујући већ јаснији траг гностичке традиције, он каже: Шта им каже други пророк Мојсије? Ево, овако говори Господ Бог, уђите у добру земљу у коју се заклео Господ Бог, Бог Авраамов и Исаков и Јаковљев; и примио си у наследство ту земљу у којој тече млеко и мед. Шта каже знање? Научи се, надај се, каже, у Исуса, који ће ти се јавити у телу. Јер човек је земља патње; јер је са лица земље било формирање Адама. Шта, дакле, говори о доброј земљи у којој тече млеко и мед? Благословен Господ наш, браћо, који је у срца наша унео мудрост и разумевање тајни својих. Јер пророк каже: Ко ће разумети причу Господњу осим мудрог и разумног и ко љуби Господа свога? Мало је оних који могу да схвате ове ствари. Јер није на путу зависти који је Господ објавио у Јеванђељу: Моја је тајна за мене и за синове дома мог; постављање избора у безбедном и изван страха; тако да ствари које се односе на оно што је изабрало и узело могу бити изнад домета зависти. Јер ко нема знања о добру, зао је; јер је једно добро, Отац; а незнање о Оцу је смрт, а познавати Га је живот вечни, кроз учешће у сили нетрулежног. А бити нераспадљив значи учествовати у божанству; али одмет од богопознања доноси поквареност. Опет пророк каже: И даћу вам блага скривена, мрачна, невидљива; да знају да сам ја Господ . Исаија 45:3 Слично Давид пева: Јер, ево, Ти си заволео истину; нејасне и скривене ствари мудрости Ти си ми показао. Дан изговара говор дању (оно што је јасно написано), а ноћ у ноћ објављује знање (које је скривено у мистичком велу); и нема речи или говора чије гласове неће чути Бог, који је рекао: да ли ће неко учинити оно што је тајно, а ја га нећу видети? Зато се поука, која открива скривене ствари, назива просветљењем, јер само учитељ открива поклопац ковчега, супротно ономе што песници говоре, да Зевс запушава теглу добра, а отвара посуду зла. Јер знам, вели апостол, да ћу, кад дођем к вама, доћи у пуноћи благослова Христовог; Римљанима 15:29 означавајући духовни дар и гностичко општење, које он, будући да је присутан, жели да им пренесе као пуноћа Христова, према откривењу тајне запечаћене у векове вечности, а сада пројављене пророчким Писмима, по заповести вечног Бога, који је објављен свима, по поретку вере да је послушност нади. веровати да јесте. Али само неколицини од њих је показано шта су то ствари које су садржане у мистерији. С правом, дакле, Платон, у посланицама, говорећи о Богу, каже: Морамо говорити у енигмама; да ако се плоча случајно нађе на својим листовима, било морем или копном, онај ко чита може остати незналица. Јер Бог васионе, који је изнад сваког говора, сваког зачећа, сваке мисли, никада не може бити предан писању, неизрецив чак ни својом властитом силом. И то је Платон показао говорећи: Разматрајући, дакле, ове ствари, пазите да се понекад не покајете због садашњих ствари, одлазећи на недостојан начин. Највећа заштита није писати, већ учити; јер је потпуно немогуће да оно што је написано не нестане. Слично овоме говори и свети апостол Павле, чувајући пророчку и истински древну тајну из које су Грци извукли добра учења: А ми међу савршенима говоримо мудрост; али не мудрост овога света, или кнезова овога света, који нестају; али ми говоримо мудрост Божију скривену у тајни. 1. Коринћанима 2:6–7 Затим настављајући, он тако усађује опрез против откривања његових речи мноштву следећим речима: И ја, браћо, не могох говорити с вама као с духовним, него као с телесним, чак и с бебама у Христу. Нахранио сам те млеком, а не месом, јер још ниси могао; ни ти сада не можеш. Јер ви сте још плотски. 1. Коринћанима 3:1–3 Ако, дакле, апостол каже да млеко припада бебама, а да је месо храна одраслих, млеко ће се схватити као катехетичка поука – такорећи прва храна душе. А месо је мистична контемплација; јер ово је тело и крв Речи, то јест поимање божанске силе и суштине. Окусите и видите да је Господ Христос, каже се. Јер тако Он даје Себе онима који једу такву храну на духовнији начин; када се сада душа храни, по истинољубивом Платону. Јер познање божанске суштине је месо и пиће божанске Речи. Због тога и Платон каже, у другој књизи Републике, они који жртвују не крмачу, већ неку велику и тешку жртву, треба да се распитују о Богу. А апостол пише: Христос пасха наша жртвована је за нас; 1. Коринћанима 5:7 – жртву коју је тешко прибавити, заиста, Син Божији је посвећен за нас. Поглавље 11. Апстракција од материјалних ствари неопходних да би се постигло истинско знање о Богу А жртва која је прихватљива Богу је непоколебљиво одвајање од тела и његових страсти. Ово је права побожност. И није ли, због тога, филозофију Сократ с правом назвао праксом смрти? Јер ко не користи своје очи у вежбању мисли, нити ишта црпи из својих других чула, већ чистим умом примењује на предмете, практикује праву философију. То је, дакле, значење петогодишњег ћутања које је прописао Питагора, а које је заповедио својим ученицима; да би, апстрахујући се од предмета чула, могли само умом да посматрају Божанство. Од Мојсија је поглавица Грка извукао ове филозофске поставке. Јер он заповеда да се холокаусти деру и поделе на делове. Јер гностичка душа мора да буде посвећена светлости, очишћена од материје, лишена лакомислености тела и свих страсти, које се стичу сујетним и лажним мишљењима, и лишене телесних пожуда. Али већина људи, обучених у пропадљиво, као кокоши, и свитаних у клупко у својим ексцесима, као јежеви, гаје исте идеје о блаженом и нетрулежном Богу као и о себи самима. Али им је промакло, иако су близу нас, да нам је Бог подарио десет хиљада ствари у којима не учествује: рођење, будући да је сам нерођен; храну, Он не жели ништа; и раст, увек једнак; и дуг живот и бесмртност, Он је бесмртан и неспособан да стари. Зато нека нико не замисли да су руке, и ноге, и уста, и очи, и улазак и излазак, и огорченост и претње, Јевреји рекли да су атрибути Бога. Никако; али да се неки од ових назива употребљавају светије у алегоријском смислу, што ћемо, како се дискурс настави, објаснити у одговарајуће време. Мудрост свих лекова је панацеја, пише Калимах у Епиграмима. И један постаје мудар од другог, како у прошлим временима тако и сада, каже Бахилид у Пеанима; јер није баш лако пронаћи портале неизрецивих речи. Прелепо, дакле, Исократ пише у Панатенеју, постављајући питање: Ко су, дакле, добро обучени? додаје: Прво, они који добро управљају стварима које се дешавају сваки дан, чије мишљење скаче са приликама, и у стању су углавном да погоде оно што је корисно; затим они који се понашају пристојно и исправно према онима који им прилазе, који олако и лако прихватају досаде и узнемиравања које нуде други, али се понашају колико год је то могуће, према онима са којима имају односе, са потпуном пажњом и умереношћу; даље, они који владају својим задовољствима, и нису превише савладани несрећама, већ се понашају усред њих са мужевношћу, и на начин достојан природе коју делимо; четврто – и ово је највеће – они који нису искварени благостањем, и не стављају се ван себе, нити се охоле, већ настављају у класи разумних људи. Затим ставља на врх говора: Они који имају расположење своје душе не само за једну од ових ствари, већ за све њих – за оне за које тврдим да су мудри и савршени људи, и да поседују све врлине. Видите ли како Грци обожевају гностички живот (иако не знају како да се упознају са њим)? А какво је то знање, не знају ни у сну. Ако се, дакле, међу нама сложи да је знање храна разума, блажени су, по Писму, заиста они који су гладни и жедни истине: јер ће се наситити вечном храном. У најдивнијој хармонији са овим речима, Еурипид, филозоф драме, налази се у следећим речима – алузирајући, не знам како, одједном на Оца и Сина: – Теби, Господу свега, доносим И колачи и либације, о Зевсе, Или би Хад изабрао да се зове; Прихватите моју понуду свих плодова, Редак, пун, изливен. Јер цела паљеница и ретка жртва за нас је Христос. А да несвесно помиње Спаситеља, јасно ће рећи, како додаје:– За тебе који, усред небеских богова, Љуља се скиптар Јове, дост такође дели Владавина оних на земљи. Пошаљите светлост људским душама које би волеле да знају Откуд сукоби извиру, а шта корен болести, И од блажених богова којима дужни обреди Жртву коју требамо морамо платити, то је тако Од невоља можемо наћи починак. Није дакле без разлога да у мистеријама које се дешавају међу Грцима лустрације заузимају прво место; као и умиваоник међу Варварима. После ових су мање мистерије, које имају неку основу за поуку и прелиминарну припрему за оно што следи; и велике мистерије, у којима ништа не преостаје да се научи о универзуму, већ само да се сагледа и схвати природа и ствари. Разумећемо начин очишћења исповедањем и начин контемплације анализом, напредујући анализом до првог појма, почевши од својстава која су у њеној основи; апстрахујући од тела његова физичка својства, одузимајући димензију дубине, затим ширину, а затим димензију дужине. Јер тачка која остаје је јединица, да тако кажемо, која има позицију; из које ако апстрахујемо позицију, постоји концепција јединства. Ако, дакле, апстрахујући све што припада телима и стварима које се називају бестелесним, бацимо се у величину Христову, а одатле светошћу напредујемо у неизмерност, могли бисмо некако доћи до појма Свемогућег, не знајући шта Он јесте, већ шта није. А облик и кретање, или стајање, или престо, или место, или десна рука или лева, уопште не треба схватити као да припадају Оцу васељене, иако је тако записано. Али шта свако од ових значи биће показано на свом месту. Први Узрок тада није у простору, већ изнад и простора, и времена, и имена, и зачећа. Због тога и Мојсије каже, Покажи ми се, Излазак 33:18 – најјасније наговештавајући да Бог није способан да буде поучен од човека, нити да се изрази у говору, већ да буде познат само Његовом властитом моћи. Јер испитивање је било нејасно и нејасно; али благодат познања је од Њега од Сина. Најјасније ће нам сведочити Соломон говорећи овако: Разборитост човечија није у мени, него ми Бог даје мудрост, и знам светиње. Провербс 30:2 А Мојсије, описујући алегоријски божанску разборитост, назвао ју је дрво живота засађено у рају; који Рај може бити свет у коме расту све ствари које потичу од стварања. У њему је и Реч процветала и донела плод, поставши тело, и дала живот онима који су окусили Његову милост; пошто није без дрвета дрвета дошао до нашег сазнања. Јер је наш живот био окачен о њему, да бисмо веровали. И Соломон опет каже: Она је дрво бесмртности онима који је ухвате. Пословице 3:18 Гле, стављам пред твоје лице живот и смрт, да љубиш Господа Бога свог, и да ходиш путевима Његовим, и да слушаш његов глас, и да се уздаш у живот. Али ако преступите законе и пресуде које сам вам дао, бићете уништени уништењем. Јер ово је живот и дужина твојих дана да љубиш Господа Бога свога. Опет: Аврам, када је трећег дана дошао на место за које му је Бог рекао, подигавши поглед, угледа место издалека. Постање 22:3–4 Јер први дан је онај који се састоји од виђења добрих ствари; а друга је најбоља жеља душе; на трећем, ум опажа духовне ствари, очи разума отвара Учитељ који је ускрснуо трећег дана. Три дана могу бити мистерија печата, у коју се заиста верује у Бога. Због тога је далеко да види то место. Јер је подручје Божије тешко достићи; коју је Платон назвао подручјем идеја, пошто је од Мојсија сазнао да је то место које садржи све ствари универзално. Али то види Аврахам издалека, с правом, зато што је у царствима нараштаја, и одмах је инициран од анђела. Отуда каже апостол: Сада видимо као кроз стакло, али онда лицем у лице, тим јединим чистим и бестелесним применама интелекта. У расуђивању, могуће је предвидети поштовање Бога, ако се покуша без икаквог чула, разумом, доћи до онога што је индивидуално; и не напуштајте сферу постојања, све док, уздижући се до ствари које је превазилазе, он самим интелектом не схвати оно што је добро, крећући се у самим границама света мишљења, према Платону. Опет, Мојсије, не дозвољавајући да се на многим местима граде олтари и храмови, него подижући један храм Божији, објави да је свет јединорођен, како каже Василид, и да је Бог један, као што се Василиду још не чини. А пошто гностички Мојсије не омеђује унутар простора Онога који се не може описати, он није поставио никакву слику у храму за обожавање; показујући да је Бог невидљив и неспособан да буде ограничен; и некако доводећи Јевреје до зачећа Бога почастивши име Његово у храму. Даље, Реч, забрањујући подизање храмова и све жртве, наговештава да се Свемогући ни у чему не садржи, оним што каже: Какву ћеш ми кућу саградити? Каже Господ. Небо је мој престо, Исаија 66:1 и тако даље. Слично поштујући жртве: не желим крв бикова и сало јагањца, и оно што забрањује Дух Свети преко пророка у наставку. Стога се Еурипид најбоље слаже са овим, када пише: Какву кућу саградиле руке радника, Са наборима зидова, може ли да обуче облик божански? А о жртвама овако говори:– Јер Богу ништа није потребно, ако је Он заиста Бог. Ови министранти су бедни митови. Јер није Бог створио свет из потребе; да би могао пожњети почасти од људи и других богова и демона, освајајући неку врсту прихода од стварања, а од нас, испарења, и од богова и демона, њихових одговарајућих служби, каже Платон. Најпоучније, дакле, каже Павле у Делима апостолским: Бог који је створио свет и све што је у њему, будући Господ неба и земље, не обитава у храмовима направљеним рукама; ни једно ни друго није обожавано од људских руку, као да му је нешто потребно; видећи да Он сам даје свима дах, и живот, и све ствари. Дела 17:24–25 И Зенон, оснивач секте стоика, каже у овој књизи о Републици, да не треба да правимо ни храмове ни слике; за то ниједно дело није достојно богова. И није се плашио да напише баш овим речима: Неће бити потребе да се граде храмови. Јер храм не вреди много, и не треба га сматрати светим. Јер ништа не вреди много, и свето, што је дело неимара и механичара. С правом је, дакле, и Платон, признајући свет као Божји храм, указао грађанима на место у граду где су њихови идоли требало да буду положени. Нека, дакле, више нико, каже, не посвећује храмове боговима. Јер злато и сребро у другим државама, у случају приватних лица и у храмовима, представљају завидну својину; а слонова кост, тело које је напустило живот, није света заветна понуда; а челик и месинг су инструменти ратова; али шта год хоће да се посвети, нека буде дрво од једног дрвета, као и камен за заједничке храмове. С правом, дакле, у великој Посланици он каже: Јер оно није способно да се изрази, као друге гране учења. Али као резултат велике блискости са овим субјектом и живљења са њим, изненадна светлост, попут оне коју је распламсала ватра која се распламсава, која се рађа у души, храни се сама. Нису ли ове изјаве попут оних пророка Софоније? И узе ме Дух Господњи, и узнесе ме на пето небо, и видех анђеле зване Господе; и дијадема им је била постављена у Духу Светом; и сваки од њих имао је престо седам пута светлији од светлости излазећег сунца; и обитавали су у храмовима спасења, и хвалили неизрециви Боже Вишњи. Поглавље 12. Бог се не може обухватити речима или умом За обоје је тежак задатак открити Оца и Творца овог универзума; и нашавши Га, немогуће га је свима објавити. Јер ово никако није способно да се изрази, као други предмети поуке, каже истинољубиви Платон. Јер онај ко је добро чуо да премудри Мојсије, уздижући се на гору ради светог созерцања, до врха интелектуалних предмета, нужно заповеда да га цео народ не прати. А када Писмо каже, Мојсије је ушао у густу таму где је био Бог, то показује онима способнима за разумевање, да је Бог невидљив и да се не може изразити речима. А тама – која је, у ствари, невера и незнање мноштва – заклања сјај истине. И опет Орфеј, богослов, помаган одавде, каже:– Један је савршен у себи, и све је потомство једног, или, рођени су; јер тако је и написано. Он додаје: – Нико од смртника није видео, али Он види све. И јасније додаје:– Њега не видим, јер унаоколо, облак Настанио се; јер су у смртника очи мале, И смртне зенице – ту расту само месо и кости. О овим изјавама апостол ће сведочити: Знам човека у Христу, узнесеног на треће небо, а одатле у рај, који је чуо неизрециве речи које човеку није дозвољено да говори – наговештавајући тиме немогућност изражавања Бога, и указујући да је божанско неизрециво људском силом; ако, заиста, почне да говори изнад трећег неба, као што је дозвољено иницирати изабране душе у тамошње мистерије. Јер знам шта је код Платона (јер примери из варварске филозофије, којих је много, сада сугерише композиција која, у складу са претходно датим обећањима, чека одговарајуће време). Јер сумњајући, у Тимеју, да ли треба да сматрамо неколико светова да их разумеју многа небеса, или овај, он не прави разлику у именима, називајући свет и небо истим именом. Али речи изјаве су следеће: да ли смо, дакле, с правом говорили о једном небу, или о многим и бесконачним? Тачније је било рећи један, ако је заиста створен по моделу. Даље, у посланици Римљана Коринћанима пише: Океан неограничен људима и световима после њега. Због тога, племенити апостол кличе: О дубино богатства и мудрости и познања Божијег! Римљанима 11:33 И зар није на то мислио пророк када је наредио да се праве бесквасни колачи, наговештавајући да треба сакрити заиста свету тајанствену реч, поштујући нерођено и Његове моћи? У потврду ових ствари, у Посланици Коринћанима, апостол јасно каже: Али ми говоримо мудрост међу савршенима, али не мудрост овога света или кнезова овога света који нестају. Али ми говоримо мудрост Божију скривену у тајни. 1. Коринћанима 2:6–7 И опет на другом месту каже: У признавање тајне Божије у Христу, у коме су скривена сва блага мудрости и знања. Колошанима 2:2–3 Ове ствари сам Спаситељ запечати када каже: Дато вам је да знате тајне Царства небеског. И опет Јеванђеље каже да је Спаситељ рекао апостолима реч у тајни. Јер пророчанство о Њему каже: Отвориће уста своја у причама, и изрећи ће оно што се скрива од постања света. И сада, причом о квасцу, Господ показује скривеност; јер Он каже: Царство небеско је као квасац, који жена узе и сакри у три мере брашна, док све не укисне. Матеј 13:33 Јер трочлана душа се спасава послушношћу, кроз духовну силу скривену у њој вером; или зато што сила речи која нам је дата, будући јака и моћна, тајно и невидљиво привлачи к себи свакога ко је прими, и држи је у себи, и сав свој систем доводи у јединство. Према томе, Солон је најмудрије написао поштујући Бога овако: Најтеже је схватити невидљиву меру ума Који једини држи границе свих ствари. За божанско, каже песник из Агригента, – Није способан да му се приђе очима, Или хватани рукама; али аутопут Убеђивање, највише од свега, води до умова људи. А апостол Јован каже: Бога нико никада није видео. Јединородни Бог, који је у наручју Очевом, Он Га је објавио, Јован 1,18 – називајући невидљивост и неизрецивост наручјем Божијим. Отуда су је неки назвали дубином, као што садржи и осликава све ствари, недоступне и безграничне. Овај говор о поштовању Бога је најтеже за руковање. Јер, пошто је први принцип свега тешко открити, апсолутно први и најстарији принцип, који је узрок свих других ствари које бивају и постојале, тешко је изложити. Јер како се може изразити оно што није ни род, ни разлика, ни врста, ни појединац, ни број; штавише, зар није ни догађај, ни оно чему се догађај дешава? Нико не може да Га у потпуности изрази. Јер због своје величине Он је рангиран као Све, и Отац је универзума. Нити се иједан део не може предвидети за Њега. Јер Једно је недељиво; стога је и бесконачан, не разматран у односу на недокучивост, већ у односу на то да је без димензија и нема границе. И зато је без облика и имена. И ако га именујемо, не чинимо то како треба, називајући га или Једно, или Добро, или Ум, или Апсолутно Биће, или Отац, или Бог, или Творац, или Господ. Ми не говоримо као навођење Његовог имена; али у недостатку користимо добра имена, да би их ум имао као ослонце, како не би погрешио у другим аспектима. Јер свако по себи не изражава Бога; али све заједно указују на моћ Свемоћног. Јер предикати се изражавају или из онога што припада самим стварима, или из њиховог међусобног односа. Али ништа од овога није допуштено у односу на Бога. Нити га више не хвата наука демонстрације. Јер зависи од примарних и познатијих принципа. Али не постоји ништа што је претходило Нерођеном. Остаје да разумемо, дакле, Непознато, божанском благодаћу, и једином речју која од Њега исходи; као што Лука у Делима апостолским наводи да је Павле рекао: Атињани, видим да сте у свему превише сујеверни. Јер ходајући и гледајући предмете вашег обожавања, нашао сам олтар на коме је било исписано: Непознатом Богу. Коме се, дакле, клањате у незнању, њега вам објављујем. Дела 17:22–23 Поглавље 13. Познање Бога као божански дар, према филозофима Све, дакле, што спада под име, настало је, хтели они или не. Да ли, дакле, Сам Отац привлачи к Себи свакога ко је водио чист живот, и достигао зачеће блажене и нетрулежне природе; или да ли слободна воља која је у нама, достизањем спознаје добра, прескаче баријере, како кажу гимнастичари; ипак није без изузетне милости душа окрила, уздиже се и уздиже се изнад виших сфера, одлажући све што је тешко, и предајући се свом сродном елементу. И Платон у Менону каже да је врлина Богом дана, као што показују следећи изрази: Из овог аргумента, дакле, о Мено, показује се да врлина долази онима, у којима се налази, по божанском промислу. Не чини ли се онда да се гностичко расположење које је захватило све загонетно назива божанским провиђењем? И још експлицитније додаје: Ако смо, дакле, у целој овој расправи коју смо добро истражили, произилази да врлина није по природи, нити се поучава, већ је произведена божанским провиђењем, не без интелигенције, у онима у којима се налази. Мудрост која је Богом дана, као сила Очева, заиста буди нашу слободну вољу, и признаје веру, и уздужује примену изабраних својим крунским заједништвом. А сада ћу навести самог Платона, који јасно сматра да је прикладно веровати деци Божијој. Јер, говорећи о боговима који су видљиви и рођени, у Тимеју, он каже: Али да говоримо о другим демонима и да знамо њихово рођење, превише је за нас. Али морамо признати онима који су раније говорили, да су потомци богова, како су рекли, и да добро познају своје претке, иако говоре без вероватних и потребних доказа. Не мислим да је могуће да би Грци могли да понесу јасније сведочанство, да су наш Спаситељ и они који су помазани да пророкују (ови последњи који се називају синовима Божијим, а Господ је Његов сопствени Син), прави сведоци који поштују божанске ствари. Због тога и њима треба веровати, надахнутим, додао је он. И ако би неко рекао у трагичнијем духу, да не би требало да верујемо, Јер није ми Зевс рекао ове ствари, ипак нека зна да је сам Бог објавио Свето писмо преко свог Сина. А њему, који објављује своје, ваља веровати. Нико, вели Господ, није познао Оца осим Сина, и онога коме ће га Син открити. Маттхев 11:27; Лука 10:22 Овоме, дакле, треба веровати, по Платону, иако је објављено и изговорено без вероватних и потребних доказа, али у Старом и Новом Завету. Јер ако не верујете, говори Господ, умријећете у гресима својим. Јован 8:24 И опет: Ко верује има живот вечни. Блажени су сви који се уздају у Њега. Јер поверење је више од вере. Јер када неко верује да је Син Божији наш учитељ, он верује да је његово учење истинито. И као што поука, по Емпедоклу, подстиче раст ума, тако поверење у Господа повећава веру. Кажемо, дакле, да је за исте особе својствено да оцрњују филозофију, и руше веру, и да хвале безакоње и славе либидинистички живот. Али сада је вера, ако је добровољни пристанак душе, ипак чинилац добрих ствари, темељ исправног понашања; и ако Аристотел стриктно дефинише када учи да се ποιειν примењује на ирационална створења и на неживе ствари, док је πραττειν применљив само на људе, нека исправи оне који кажу да је Бог творац (ποιητης) универзума. А што се ради (πρακτον), каже, добро је или колико је потребно. Погрешити, дакле, није добро, јер нико не чини лоше осим због неке друге ствари; а ништа што је неопходно није добровољно. Погрешити је, дакле, добровољно, тако да није неопходно. Али добри се посебно разликују од лоших по склоностима и добрим жељама. Јер свака изопаченост душе је праћена недостатком обуздавања; а ко делује из страсти, делује из неспутаности и из изопачености. Не могу а да се не дивим у свакој појединости тој божанској речи: Заиста, заиста, кажем вам, ко не улази на врата у тор, него се пење на неки други начин, тај је лопов и разбојник. Али ко улази на врата пастир је оваца. Њему портир отвара. Тада Господ каже у објашњењу: Ја сам врата овцама. Људи тада морају бити спасени учењем истине кроз Христа, чак и ако стекну филозофију. Јер сада је јасно приказано оно што није било познато другим вековима, што је сада откривено синовима људским. Ефесцима 3:5 Јер је увек постојала природна манифестација једног Свемогућег Бога, међу свим људима који добро мисле; а већина, који се нису сасвим ослободили стида у погледу истине, схватали су вечну доброчинство у божанском промислу. У реду, дакле, Ксенократ Халкидонац није био сасвим без наде да појам Божанства постоји чак и код ирационалних створења. И Демокрит, иако против своје воље, то ће признати последицама својих догми; јер он представља исте слике које произлазе, из божанске суштине, на људима и на ирационалним животињама. Далеко од тога да је лишен божанске идеје човек, који је, како је записано у Постању, учествовао у надахнућу, обдарен чистијом суштином од осталих живих створења. Отуда питагорејци кажу да ум долази до човека по божанском промислу, као што признају Платон и Аристотел; али ми тврдимо да Дух Свети надахњује онога који је поверовао. Платонисти сматрају да је ум излив божанске диспензације у души, и они смештају душу у тело. Јер је изричито рекао Јоил, један од дванаест пророка: И догодиће се после ових ствари, излићу од Духа свог на свако тело, и синови ваши и кћери ваше пророковаће. Јоило 2:28 Али Дух није у сваком од нас као део Бога. Али како се одвија ова диспензација и шта је Свети Дух, показаћемо ми у књигама о пророчанствима иу књигама о души. Али неверица је добра у прикривању дубине знања, према Хераклиту; јер неверица бежи од незнања. Поглавље 14. Грчки плагијат из Јевреја Додамо у потпуности оно што следи, а сада јасније изложимо плагијат Грка из варварске филозофије. Сада стоици кажу да је Бог, као и душа, у суштини тело и дух. Све ћете то експлицитно наћи у њиховим списима. Не сматрајте тренутно њихове алегорије онако како их представља гностичка истина; да ли показују једно, а мисле друго, као спретни спортисти. Па, кажу да Бог прожима све биће; док Њега називамо само Творцем, а Створитељем Речју. Они су били заведени оним што је речено у књизи Премудрости: Он све прожима и пролази кроз све због своје чистоте; Премудрост 7:24 јер нису разумели да је ово речено о Премудрости, која је била прва од створења Божијег. Нека буде, кажу. Али филозофи, стоици, и Платон, и Питагора, чак и Аристотел Перипатетик, претпостављају постојање материје међу првим принципима; а не један први принцип. Нека онда знају да оно што они називају материјом, они кажу да је без квалитета и облика, а одважније од Платона да је непостојање. И зар не каже врло мистично, знајући да је истински и стварни први узрок један, управо овим речима: Дакле, нека наше мишљење буде тако. Што се тиче првог принципа или принципа универзума, или каквог мишљења би требало да имамо о свим овим тачкама, не смемо сада да говоримо, само због тога што је тешко објаснити наша осећања у складу са садашњим обликом дискурса. Али несумњиво им је тај пророчки израз, Сада је земља била невидљива и безоблична, снабдео тло материјалне суштине. И зато је увођење случајности предложено Епикуру, који је погрешно схватио изјаву, Таштина над таштином, а све је таштина. А Аристотелу паде на памет да прошири Промисао до месеца од овог псалма: Господе, на небесима је милост Твоја; и истина Твоја до облака сеже. Јер објашњење пророчких мистерија још није било откривено пре доласка Господа. Казне после смрти, с друге стране, и казнена освета ватром, отели су из варварске филозофије и све песничке музе и хеленска филозофија. Платон, сходно томе, у последњој књизи Републике, каже овим изричитим изразима: Онда су ови људи, жестоки и ватрени за гледање, стојећи поред и чувши звук, ухватили и одвели неке у страну; и везавши Аридеја и остале руке, ноге и главу, и бацивши их, и скинувши кожу с њих, вукоше их путем, тргајући им месо трњем. Јер ватрени људи су намењени да означавају анђеле, који хватају и кажњавају зле. Који чини, каже се, својим анђелима духове; Његови министри пламени ватру. Из овога следи да је душа бесмртна. Јер оно што је мучено или исправљено у стању сензације живи, иако се каже да пати. Па! Зар Платон није знао за огњене реке и дубину земље и Тартар, који су варвари називали Гееном, називајући, као што то пророчки чини, Кокитом, и Ахероном, и Пирифлегетоном, и уводећи таква поправна мучења за дисциплину? Али указујући на анђеле, као што Писмо каже, од малих и најмањих, који виде Бога, као и на надзор који допире до нас који врше анђели чувари, он се не устеже од писања, да када све душе одаберу своје неколико живота, како им је пало на суд, оне напредују у Лахесис; и она са сваким шаље, као његовог водича у животу и заједничког извршиоца његових намера, демона којег је изабрао. Можда му је и Сократов демон предложио нешто слично. Не, филозофи. пошто је тако чуо од Мојсија, поучио да је свет створен. И тако је Платон изричито рекао: да ли свет није имао почетак свог постојања, или је свој почетак извео из неког почетка? Будући да је видљиво, оно је опипљиво; и будући да је опипљив, има тело. Опет, када каже: Тежак је задатак пронаћи Творца и Оца овог универзума, он не само да је показао да је свемир створен, већ истиче да га је он створио као син, и да се он назива његовим оцем, јер из њега самога потиче своје биће, а извире из непостојања. Стоици такође држе начело да је свет створен. А да је ђаво о коме тако говори варварска филозофија, кнез демона, зао дух, Платон тврди у десетој књизи Закона, овим речима: Зар не смемо рећи да дух који прожима ствари које се крећу на све стране, прожима и небо? Па, шта? Један или више? Неколико, кажем ја, као одговор за вас. Не претпоставимо мање од два – оно што је добротворно, и оно што је у стању да оствари супротно. Слично у Федру он пише следеће: Сада постоје друга зла. Али неки демон је помешао задовољство са већином ствари у овом тренутку. Даље, у десетој књизи Закона, он изричито емитује оно апостолско осећање: Наше такмичење није крвљу и телом, већ поглаварствима, силама, духовним стварима оних који су на небу; пишући овако: Јер пошто смо се сложили да је небо пуно много добрих бића; али је пуна и супротности ових, и више ових; и како ми тврдимо, такво такмичење је бесмртно и захтева изузетну будност. Варварска филозофија опет познаје свет мисли и свет чула – први архетипски, а други слику онога што се назива моделом; и додељује први Монади, као што се опажа умом, а свет чула броју шест. Јер шест се код питагорејаца назива браком, као генитални број; и он поставља у Монаду невидљиво небо и свету земљу, и интелектуалну светлост. Јер у почетку је речено: Бог створи небо и земљу; а земља је била невидљива. И додаје се: И рече Бог: Нека буде светлост; и беше светлост. Постање 1:1–3 И у материјалној космогонији Он ствара чврсто небо (а оно што је чврсто може се осетити чулом), и видљиву земљу, и светлост која се види. Зар се стога не чини да је Платон оставио идеје о живим створењима у интелектуалном свету и да интелектуалне објекте претвара у чулне врсте према њиховим родовима? С правом онда Мојсије каже да је тело које Платон назива земаљским шатором настало од земље, али да је разумну душу Бог удахнуо човеку у лице. Јер тамо се, кажу, налази владајући факултет; тумачећи приступ чулима у првог човека као додатак душе. Због тога се и каже да је човек створен на слику и прилику [Божију]. Јер лик Божији је божанска и царска Реч, човек непролазни; а слика слике је људски ум. А ако желите да схватите сличност под другим именом, наћи ћете је названу у Мојсију, божанска кореспонденција. Јер каже: Ходи за Господом Богом својим и заповести Његове држи. Деутерономи 13:4 И ја рачунам на све врлине, слуге и следбенике Божје. Отуда стоици кажу да је циљ филозофије живети у складу са природом; и Платон, подобије Богу, као што смо показали у другом Зборнику. И Зенон стоик, позајмљујући од Платона, а он из варварске филозофије, каже да су сви добри пријатељи једно другом. Јер Сократ каже у Федру, да није прописано да зао буде пријатељ злим, нити да добар не буде пријатељ добрим; као што је такође довољно показао у Лизису, да се пријатељство никада не чува у злоћи и пороку. И Атињанин странац на сличан начин каже, да постоји понашање угодно и саобразно Богу, засновано на једном древном основном принципу, да као воли слично, под условом да је у границама. Али ствари преко мере нису сродне ни ономе што је унутра, ни ономе што је ван мере. Сада је случај да нам је Бог мера свих ствари. Затим настављајући, Платон додаје: Јер сваки добар човек је као сваки други добар човек; и будући сличан Богу, допада се сваком добром човеку и Богу. У овом тренутку управо сам се сетио следећег. На крају Тимеуса он каже: Морате нужно асимилирати оно што опажа са оним што се опажа, према његовој првобитној природи; и управо тако што га асимилујете достижете крај највишег живота који су богови предложили људима, за садашње или будуће време. Јер они имају једнаку моћ са овима. Ко тражи, неће стати док не нађе; и пронашавши, зачудиће се; и чудећи се, цароваће; и царујући, он ће почивати. И шта? Нису ли и ти Талесови изрази изведени из ових? Чињеницу да се Бог слави у векове, и да га ми изричито називамо Трагачем срца, тумачи. За Талеса се пита шта је божанство? Речено: Оно што нема ни почетка ни краја. И на друго питање, да ли би човек могао да избегне знање о Божанском Бићу док ради било шта? рече: Како би могао онај ко то не може учинити док размишља? Даље, варварска филозофија признаје добро само као одлично, а врлину довољну за срећу, када каже: Ево, поставио сам пред твоје очи добро и зло, живот и смрт, да можеш изабрати живот. Јер оно добро назива животом, и његов избор одличним, а избором супротног зла. А крај добра и живота је постати љубавник Бога: Јер ово је ваш живот и дужина дана, да волите оно што је у истини. А ове тачке су још јасније. Јер Спаситељ, заповедајући да волимо Бога и ближњег, каже, да се на ове две заповести виси сав закон и пророци. Таква су начела која су објавили стоици; а пре ових, од Сократа, у Федру, који се моли, о Пане, и ти други богови, дај ми да будем леп изнутра. А у Тетету изричито каже: Јер ко добро говори (καλως) и леп је и добар. А у Протагори он каже Протагориним сапутницима да је срео једног лепшег од Алкибијада, ако је оно што је најмудрије најлепше. Јер он је рекао да је врлина лепота душе, а да је порок, напротив, деформитет душе. Сходно томе, Антипат стоик, који је саставио три књиге о тачки, Да је, по Платону, само лепо добро, показује да је, по њему, врлина довољна за срећу; и наводи неколико других догми које се слажу са стоицима. А од Аристобула, који је живео у време Птоломеја Филаделфа, кога помиње композитор оличења књига о Макабејцима, било је обиље књига које показују да је перипатетичка филозофија изведена из Мојсијевог закона и од других пророка. Нека тако буде. Платон нас јасно назива браћом, као једног Бога и једног учитеља, следећим речима: Јер ви који сте у држави сте потпуно браћа (како ћемо им рећи, настављајући причу). Али Бог који вас је формирао, умешао је злато у састав оних који су способни да владају, по вашем рођењу, због чега сте веома почаствовани; и сребро код оних који су помоћници; а челик и месинг у случају фармера и других радника. Отуда, нужно, неки прихватају и воле оне ствари на које се знање односи; и други питања мишљења. Можда он пророкује о тој изабраној природи која је нагнута ка знању; ако претпоставком коју прави од три природе не описује три политике, као што неки претпостављају: ону Јевреја, сребро; онај код Грка, трећи; и то од хришћана, са којима је помешано краљевско злато, Свети Дух, злато. И показујући хришћански живот, он у Теетету пише овим речима: Хајде да сада говоримо о највишим принципима. Јер зашто да говоримо о онима који злоупотребљавају филозофију? Ови не знају ни пут до форума, нити познају суд или сенат, или било коју другу јавну скупштину државе. Што се тиче закона и уредби изговорених или написаних, они их нити виде нити чују. Али партијска осећања политичких удружења и јавних скупова, и уживања са музичарима [заокупљају их]; али ни не сањају да учествују у пословима. Да ли се неко добро или лоше понашао у држави, или је било шта зло на човека сишло од његових предака? – то измиче њиховој пажњи колико и морски песак. А човек и не зна да не зна све те ствари; али у стварности се само његово тело налази и борави у стању, док сам човек лети, према Пиндару, испод земље и изнад неба, астрономски посматрајући и истражујући сву природу на све стране. Опет, са Господњом речју, нека ваше да буде да, а ваше не не, може се упоредити са следећим: Али признати лаж и уништити истину, није дозвољено. Са забраном, такође, против псовке слаже се и изрека у десетој књизи Закона: Нека у свему изостане похвала и заклетва. И уопште, Питагора, и Сократ, и Платон кажу да чују Божји глас док изблиза посматрају ткање универзума, које Бог ствара и чува непрестано. Јер су чули Мојсија како каже, рекао је, и било је, описујући реч Божију као дело. И заснивајући се на формирању човека из праха, филозофи стално називају тело земљаним. Хомер, такође, не оклева да псује следеће: – Али нека сви постанете земља и вода. Као што каже Исаија, И згази их као глину. А Калимах јасно пише:– То је била година у којој Птице, рибе, четвороношке, Говорио је као Прометејева глина. Ако си Прометеј формирао, А ти ниси од друге глине. И поручио је Хефесту, славном, свом брзином, Месите земљу водом, и људским гласом и умом Стоици, сходно томе, дефинишу природу као вештачку ватру, која систематски напредује до генерације. А Бог и Његова Реч су по Светом писму фигуративно названи ватром и светлошћу. Али како? Није ли сам Хомер, није ли сам Хомер, парафразирајући повлачење воде са копна и јасно откривање суве, када каже за Тетиду и Океан:– За сада се дуго уздржавају од Једно другом кревет и љубав? Опет, моћ у свему је од стране најинтелектуалаца међу Грцима приписана Богу; Епихарм – он је био питагорејац – говорећи: – Ништа не измиче божанском. Ово треба да знате. Он је наш посматрач. Богу ништа није немогуће. И Бог од тмурне ноћи Може да подигне неокаљано светло, И може у мрачном мраку нејасан Чист сјај дана. Бог је једини који је у стању да направи ноћ током дана. У Феноменима Аратус пише овако: Са Зевсом почнимо; кога да не будемо, Будући да сте мушкарци, оставите неизражено. Сав пун Зевса, Улице, и мноштво људи, и пуно море, И обале, и свуда где Зевс уживамо. Погодни знакови и њихови задаци Побуђује. За ове знаке на небу Он је одредио, Сазвежђа су се ширила, и крунисала годину Са звездама; да покаже мушкарцима задатке годишњих доба, Да се све ствари одвијају својим редом сигурно. Њега увек првог, њега и последњег, обожавају: Здраво оче, чудо велико – велика благодат за људе. А пре њега, Хомер, уоквирујући свет у складу са Мојсијем на штиту од вулкана, каже:– На њему је створио земљу, и небо, и море, И сви знаци којима је небо овенчано. Јер Зевс који се слави у песмама и прозним композицијама води ум ка Богу. И већ, да тако кажем, Демокрит пише, да је неколико људи у светлости, који пружају руке ка том месту које ми Грци сада зовемо ваздух. Зевс све говори, и све чује, и дели и одузима, и он је краљ свих. И још мистичније, Боотски Пиндар, будући да је питагорејац, каже: Једна је раса богова и људи, И од једне мајке обоје имају дах; то јест, материје: и именује једног творца ових ствари, кога назива Оцем, главним занатлијама, који обезбеђује средства за напредовање ка божанству, према заслугама. Јер ја прелазим преко Платона; јасно, у Посланици Ерасту и Кориску, види се да на неки начин приказује Оца и Сина из хебрејских списа, подстичући овим речима: Позивајући се заклетвом, без неписмене озбиљности, и са културом, сестра гравитације, Бог, аутор свега, и призивање Њега и Господа, призивајући се на Њега и Господа од о. кога ћете, ако будете проучавали са истински филозофским духом, познавати. А обраћање у Тимеју назива творца, Оче, говорећи овако: Ви богови богова, чији сам ја Отац; и Творца дела твојих. Тако да када каже: Око цара свега, све је, и због Њега је све; и он [или то] је узрок свих добрих ствари; а око друге су ствари друге по реду; а око трећег, трећег, не разумем ништа друго до Свету Тројицу да се мисли; јер трећи је Дух Свети, а Син је други, којим је све створено по вољи Очевој. И иста, у десетој књизи Републике, помиње Ероса, Јерменијевог сина, који је Зороастер. Зороастер, дакле, пише: Ово је саставио Зороастер, син Арменијев, родом Памфилијанац: погивши у бици и бивајући у Хаду, научио сам их од богова. Овај Зороастер, каже Платон, пошто је стављен на погребну ломачу, поново је оживео за дванаест дана. Он алудира можда на васкрсење, или можда на чињеницу да пут за душе ка узнесењу лежи кроз дванаест знакова зодијака; и он сам каже, да је силазни пут до рођења исти. На исти начин треба да разумемо дванаест Херкулових трудова, после којих душа добија ослобођење од целог овог света. Не заобилазим Емпедокла, који тако физички говори о обнови свих ствари, као да се састоји у трансмутацији у суштину ватре, која треба да се догоди. И најочигледније истог мишљења је Хераклит Ефески, који је сматрао да постоји свет вечан, и признавао да је један пропадљив – односно да се по свом уређењу не разликује од претходног, посматраног у одређеном аспекту. Али да је знао да је непролазни свет који се састоји од универзалне суштине заувек извесне природе, он то јасно показује говорећи овако: Исти свет од свих ствари, ни један од богова, ни нико од људи, није начинио. Али постојао је, и постоји, и биће огањ увек живи, по мери се палио и по мери гасио. А да га је учио да се ствара и пропадне, показује следеће: Постоје преображаји ватре – прво, море; а од мора је половина копно, пола огњена пара. Јер он каже да су то ефекти моћи. Јер огањ је од Речи Божије, која управља свим стварима, промењена ваздухом у влагу, која је, такорећи, клица космичке промене; а ово он назива морем. И из њега се поново производи земља, и небо, и све што они садрже. Како се, опет, обнављају и пале, он јасно показује овим речима: Море се распршује и мери по истом правилу које је постојало пре него што је постало земља. Слично и поштујући друге елементе, исто треба разумети. Најпознатији стоици поучавају слична учења са њим, у третирању пожара и управљања светом, и света и човека, што се тако зове, и о постојању наших душа. Платон је, опет, у седмој књизи Републике, дан овде назвао ноћним, као што претпостављам, због светских владара ове таме; Ефешанима 6:12 и силазак душе у тело, сан и смрт, слично као код Хераклита. И није ли ово, пророчно, објављено од Спаситеља, од Духа, рекавши од Давида: заспао сам и задремао; Пробудио сам се, јер ће ме Господ подржати; Јер Он васкрсење Христово не само фигуративно назива васкрсењем из сна; али на силазак Господњи у тело он примењује и фигуративни термин спавање. Сам Спаситељ заповеда, Бди; колико да каже: Учи како се живи и труди се да одвојиш душу од тела. А о дану Господњем Платон пророчки говори у десетој књизи Републике, овим речима: И кад прође седам дана сваком од њих на ливади, осмог треба да крену и стигну за четири дана. Под ливадом треба разумети фиксну сферу, као благо и љубазно место, и место побожних; а за седам дана свако кретање седам планета и цела практична уметност која убрзава до краја одмора. Али после лутајућих куглица пут води у рај, односно у осмо кретање и дан. И каже да су душе нестале четвртог дана, указујући на пролазак кроз четири елемента. Али седми дан је признат као свети, не само од Јевреја, већ и од Грка; по коме се врти цео свет свих животиња и биљака. Хесиод о томе каже: Први, четврти и седми дан били су свети. А седмог сунчева сјајна кугла. А седмог је тада дошао свети дан. Био је седми дан, и све је било завршено. А седмог јутра напуштамо поток Ахерон. Калимах песник такође пише:– Било је седмо јутро, и све су завршили. Међу добрим данима је седми дан, и седма раса. Седми је међу главним, а седми је савршен. Сада је свих седам створено на звезданом небу, У круговима који сијају како се године појављују. И Солонове елегије интензивно обожевају седми дан. И како? Није ли слично Светом писму када каже: Уклонимо праведника од себе, јер нам је невоља? Мудрост 2:12 када Платон, све само не предвиђајући економију спасења, каже у другој књизи Републике следеће: Тако ће онај ко је праведан бити бичеван, биће испружен на стази, биће везан, биће му избачене очи; и најзад, пошто претрпе сва зла, биће разапет. А сократски Антистен, парафразирајући тај пророчки исказ, Коме си ме упоредио? Каже Господ, вели да Бог није као нико; због чега нико не може доћи до знања о Њему из слике. И Ксенофонт, Атињанин, изражава ова слична осећања следећим речима: Онај који потреса све ствари, и сам је непомичан, очигледно је један велики и моћан. Али оно што је Он у облику, не изгледа. Сунце, које жели да сија на све стране, више не сматра за право да дозволи било коме да гледа у себе. Али ако га неко дрско погледа, губи вид. Које тело може видети очима Небеске, Истине, Бесмртни Боже, чије су станиште стубови? Ни пред јарким зрацима сунца Да ли су људи, као смртни, способни да стоје, – рекла је Сибила раније. С правом, дакле, Ксенофан из Колофона, учећи да је Бог један и бестелесан, додаје:– Један Бог је тамо 'усред богова и људи врховни; По облику, у уму, за разлику од смртних људи. Али људи имају идеју да се богови рађају, И носе њихову одећу, и имају и глас и облик. Али имао руке волова или лавова, Или би могао рукама да прикаже дело као људи, Звери су биле да цртају привид богова, Коњи би волели да цртају коње, Воловима, волови, и њихова тела чине Таквог облика да сами себи припадају. Чујмо, дакле, лирског песника Бахилида како говори о божанском: – Ко пред страшним болестима никада не подлеже, И беспрекорни су; нимало налик на мушкарце. А такође и Клеант, стоик, који овако пише у песми о Божанству: – Ако питате каква је природа добра, слушајте – Оно што је редовно, праведно, свето, побожно, Самоуправан, користан, правичан, прикладан, Тежак, независан, увек користан, То не осећа страх или тугу, исплативо, безболно, Корисно, пријатно, безбедно, пријатељско, Поштовани, слажући се са собом: часни, Скроман, пажљив, кротак, ревностан, Вишегодишња, беспрекорна, вечна. И исти, прећутно оцрњујући идолопоклонство мноштва, додаје:– База је свако ко тражи мишљење, Са намером да се из тога извуче било какво добро. Не смемо, дакле, да мислимо о Богу према мишљењу мноштва. Јер ја то не мислим тајно, Имитирајући маску ниткова, Отишао би у твој кревет као мушкарац, каже Амфион Антиопи. А Софокле јасно пише: Његова мајка Зевс се заручила, Ни у злату, ни покривено Са лабудовим перјем, као Плеуронска девојка Он импрегнира; али напоље човек. Он даље наставља и додаје:– И брзо прељубник стаде на свадбене степенице. Затим још јасније описује разузданост легендарног Зевса: Али он ни храну ни воду за чишћење додирну, Али срце убодено је отишло у кревет, и то целу ноћ Али нека се ови помире са глупостима позоришта. Ираклије јасно каже: Али о речи која је вечна људи нису у стању да разумеју, ни пре него што је чују, ни када је први пут чују. А текстописац Меланипид у песми каже:– Чуј ме, оче, чудо људи, Владар вечно живе душе. А Парменид Велики, како каже Платон у Софисту, пише о Богу овако: Веома, пошто је Он нерођен и неуништив, Цела, јединородна, и непокретна, и непостојана. Јер Он од бесмртника је све Цар и Господ. Са Богом нико други у снази не сме да се бори. Штавише, трагедија, удаљавајући се од идола, учи да се гледа у небо. Софокле, како каже Хекатеј, који је саставио историје у делу о Аврааму и Египћанима, јасно узвикује на сцени:– Један у истини, Бог је један, Који је створио небо и земљу далеку, Плави талас Дубина и моћ ветрова. Али од нас смртника, многи греше далеко У срцу, као утеху за наше јаде, подигли су се Слике богова - од камена или од месинга, Или фигуре од злата или слоноваче; И жртве и сујетни празници Овим именовањима сматрајмо се побожнима. А Еурипид на сцени, у трагедији, каже:– Видиш ли овај узвишени, безгранични Етер, Која држи земљу у загрљају Од влажних руку? Ово рачуна Зевс, И у драми Пиритуса, исти пише те редове у трагичном духу: Тебе, самонапетог, који на Етеровом точку Испредила се универзална природа, Око кога су светлост и сумрак обасјале ноћ, Небројено мноштво звезда, такође, непрестан плес. Јер тамо он каже да је стваралачки ум самонико. Оно што следи важи за универзум, у коме су супротности светлости и таме. И Есхил, син Еуфорионов, каже са великом свечаношћу Божијом: – Етар је Зевс, Зевс земља, а Зевс небо; Универзум је Зевс, и све изнад. Свестан сам да Платон пристаје на Хераклита, који пише: Оно што је само мудро неће бити изражено, а значи Зевсово име. И опет, закон је да се повинујемо вољи једног. А ако желите да наведете ону изреку: Ко има уши да чује, нека чује, наћи ћете је изражену од Ефешана на следећи начин: Они који чују без разумевања су као глуви. Против њих сведочи пословица да су одсутни када су присутни. Али да ли желите да чујете од Грка изричито један први принцип? Тимај Локријанац ће у делу о природи сведочити следећим речима: Постоји једно прво начело свих ствари које нису настале. Јер да је настао, више не би био први принцип; али би први принцип био онај из којег је настао. Јер ово истинито мишљење је произашло из следећег: Чуј, речено је, Израеле; један је Господ Бог твој, и само Њему служите. Поновљени закони 6:4 Он је сигуран и непогрешив, Хомер такође очигледно помиње Оца и Сина срећним хитом гатања следећим речима:– Ако ти Оутис, сам какав си, понуди насиље, И нема спаса од болести коју је послао Зевс - Јер Киклопи не обраћају пажњу на Зевса који носи Ӕгис. А пред њим рече Орфеј, говорећи о тачки у руци:– Син великог Зевса, отац Зевса који носи Егис. А Ксенократ Халкидонац, који помиње врховног Зевса и нижег Зевса, оставља назнаку Оца и Сина. Хомер, док представља богове као подложне људским страстима, чини се да познаје Божанско биће, које Епикур не поштује толико. Он сходно томе каже: – Зашто сине Пелејев, смртник какав си, Брзим ногама гони ме, боже Иммортал? Зар још нисте знали Јер он показује да Божанство не може бити заробљено од смртника, нити да се ухвати ни ногама, ни рукама, ни очима, ни телом уопште. Коме си упоредио Господа? Или каквом си Га уподобио? каже Свето писмо. Није ли занатлија направио слику? Или је златар, топећи злато, позлатио, и шта следи. Комични песник Епихарм у Републици јасно говори о Речи следећим речима:– За живот људи потребан је само прорачун и број, А живимо по броју и рачуници, за ове спасе смртнике. Разум управља смртницима и једини чува манире. У човеку постоји расуђивање; и постоји божански Разум. Разум је усађен у човека да обезбеди живот и опстанак, Али божански Разум прати уметност у случају свих, Учећи их увек шта је корисно да раде. Јер није човек открио уметност, него ју је донео Бог; А Разум човека води порекло од божанског Разума. Дух такође кличе код Исаије: Откуд мноштво жртава? Каже Господ. пун сам овнова, и јагњећег сала и крви бикова не желим; а мало после додаје: Омиј се и буди чист. Уклоните зло из својих душа, и тако даље. Менандар, комични песник, пише управо овим речима: Ако један приносећи жртву, гомилу О биковима или деци, о Памфиле, од Зевса. Или сличне ствари; израдом уметничких дела, Одећа златне или љубичасте, слике Од слоноваче или смарагда, по овоме Бог се може учинити милостивим, он греши, И има празан ум. Јер човек мора да докаже Човек вредан, који ни слушкиње не дефлорише, Нити је прељубник, нити краде, нити убија За љубав према светском богатству, о Памфиле. Не, не жуди за концем игле. За Бога Видите, бити близу вас. . . . Ја сам Бог при руци, то је рекао Јеремија, Јеремија 23:23–24, а не Бог из даљине. Да ли ће човек нешто да ради на тајним местима, а ја га нећу видети? И опет Менандар, парафразирајући оно Писмо, Принеси жртву праведности и уздај се у Господа, овако пише:– И чак ни то није игла Туђа увек жуди, најдражи пријатељу; Јер Бог у праведним делима наслађује, и тако Дозвољава му да увећа своје световно богатство, Који се труди, и оре земљу и ноћу и дању. Али жртву Богу, и праведни буди, Сјај не у светлим хаљинама, него у твом срцу; И кад чујеш грмљавину, не бежи, Бити свестан да ништа није лоше, Добри господине, за вас увек присутни Бог види. Док још говорите, каже Писмо, ја ћу рећи: Ево ме. Исаија 65:24 Опет, Дифил, комични песник, говори како следи о суду:– Мислиш ли, Никерате, да мртви, Који су у свакојакој раскоши живота делили, Побећи од Божанства, као да сте заборавили? Постоји око правде, које све види. За два пута, како сматрамо, до Хада воде – Једно за добро, друго за лоше. Али ако земља заувек скрива обоје, онда Идите да пљачкате, крадите, пљачкајте и будите немирни. Али не грешите. Јер у Хаду је суд, Које ће Бог Господ свих извршити, чије име је превише страшно да га именујем, Који грешницима даје дужину земаљског живота. Ако неки смртник мисли, да дан за даном, Док је болестан, он измиче оштром погледу богова, Његове мисли су зле; а кад правда има Доколица, он ће тада бити откривен Тако размишљам. Види, ко год да си то рекао Да Бога нема. Има, има. Ако неко, по природи зло, зло чини, Нека искупи време; за такве као што је он Повремено ће добити одговарајућу казну. И са овим се слаже трагедија у следећим редовима:– Јер ће доћи, доћи ће то време, Кад Етар, златооки, отвори своју продавницу Драгоцене ватре; и пламен који прождире, Бесан, спалиће све ствари на земљи доле, И после мало додаје:– И када цео свет избледи, И нестао је сав понор океанских таласа, И земља од дрвећа је гола; и завијена у пламен, Ваздух више не рађа крилата племена; Онда ће Онај који је све уништио, све обновити. Сличне изразе наћи ћемо и у орфичким химнама, написане на следећи начин: Зато што сам све сакрио, поново их донео Радосној светлости, из његовог светог срца, И ако живимо све време свето и праведно, срећни смо овде, и бићемо срећнији после нашег одласка одавде; не поседујући срећу за неко време, већ је оспособљен да почива у вечности. На истом огњишту и трпези као и остали Од бесмртних богова, сви седимо слободни каже филозофска поезија Емпедокла. И тако, према Грцима, ниједна није толико велика да би била изнад просуђивања, ниједна није толико безначајна да избегне њену пажњу. И исти Орфеј овако говори:– Али на реч божански, гледање, присуство, Држите у праву посуду срца Интелекта, и добро крочи правим путем, И само бесмртном Краљу света И опет, поштујући Бога, говорећи да је био невидљив, и да га је познавао само један, по раси Халдејац – значи или овај Аврам или његов син – говори овако: – Али један је потомак халдејске расе; Јер он је пут сунца добро познавао, И како је кретање сфере о Земља се креће у кругу Једнако око своје осе, како ветрови Њихова кола води по ваздуху и мору. Затим, као да парафразира израз, Небо је мој престо, а земља је подножје мојим ногама, Исаија 66:1 додаје:– Али на великом небу, Он чврсто седи На престолу од злата, и 'под Његовим ногама Земља. Његова десна рука око океана је везана Он се протеже; и тресу се темељи брда У центар у Његовом гневу, нити може издржати Његова моћна снага. Он је сав небески, И све се завршава на земљи. Он је почетак, средина и крај. Али о теби се не усуђујем говорити. У удовима И мислим да дрхтим. Он влада са висине. И тако даље. Јер у овим он указује на ове пророчке речи: Ако отвориш небо, трепет ће захватити планине од лица Твога; и растапаће се као што се восак топи пред огњем; и код Исаије, Ко је педаљом измерио небо и песницом сву земљу? Опет, када се каже:– Владар Етра, Хада, мора и земље, Ко са Твојим завртњима Олимпов чврст дом Дост схаке. Кога се демони боје, а кога гомила Од богова се плаше. Коме се и судбине покоравају, Немилосрдни колико год били. О бесмртни, Господине наше мајке! Чији гнев чини да се све врти; Ко ветрове помера и свет обавија облацима, Широки етар цепа се твојим одсјајима муња – Твој је ред 'међу звездама, које трче Као што упућују Твоје непроменљиве заповести. Пред твојим горућим престолом чекају анђели, Много радна, задужена да уради све, за мушкарце. Твоје младо Пролеће блиста, сва шаљива пурпурним цветовима; Ваша зима са својим хладним облацима напада; Ваш Јесен бучни Бахус дистрибуира. Затим додаје, изричито именујући Свемогућег Бога: – Бесмртан бесмртан, способан да буде Бесмртницима само изговорено! дођи, Највећи од богова, са јаком Неопходношћу. Страшни, непобедиви, велики, бесмртни, Изразом Господине наше Мајке (μητροπατωρ) он не само да наговештава стварање ни из чега, већ даје повод онима који уводе емисије замишљања супружника Божанства. И он парафразира оно пророчко Писмо – да сам у Исаији ја Онај који поправља громове и ствара ветар; чије су руке основале војску небеску; Амос 4:13 и то у Мојсију: Ево, ево да сам ја, и нема бога осим мене: убићу, и оживећу; Ударићу, и исцелићу, и нико неће избавити из мојих руку. Деутерономи 32:39 И Он, од доброг, до смртника, сади болесно, И суров рат, и сузни јади, Такве су и речи паријског Архилоха. О Зевсе, твоја је сила неба, и ти Нанесите мушкарцима насилне и погрешне ствари. Опет нека нам запева Трачанин Орфеј:– Његова десна рука около око океана Он се протеже; а под ногама Његовим је земља. Они су јасно изведени из следећег: Господ ће спасити насељене градове, и зграбити целу земљу у Својој руци као гнездо; Исаија 10:14 Господ је створио земљу својом силом, као што каже Јеремија, и поставио земљу својом мудрошћу. Јеремија 10:12 Даље, поред ових, Фокилид, који анђеле назива демонима, објашњава следећим речима да су неки од њих добри, а други лоши (јер смо такође научили да су неки отпадници):– Демони су тамо – неки овде, неки тамо – постављени над људима; Неки, на човековом уласку [у живот], да отерају болест. С правом, дакле, и Филемон, комични песник руши идолопоклонство овим речима:– Фортуна за нас није божанство: Нема таквог бога. Али оно што случајно задеси И од себе свакоме се зове Фортуна. А трагичар Софокле каже:– Чак ни богови немају све ствари како желе, Осим Зевса; јер он је почетак и крај. Једно Моћно, велико, пламено небо, било је Једно Божанство. Све ствари су биле једно Биће; у коме Све ово окреће ватру, воду и земљу. Пиндар, лирски песник, као у бахијском лудилу, јасно каже:– Бог, који све чини смртницима. Колико мало, као мушкарац, очекујеш Мудрост за човека? То је тешко за смртни ум Савети богова за скенирање; и ти Рођени од смртне мајке, извукао је мисао из следећег: Ко је познао ум Господњи, или ко му беше саветник? Исаија 40:13 И Хесиод се слаже са оним што је горе речено, у ономе што пише:– Не пророк, настао од људи који живе на земљи, Може познавати ум Зевса који носи Ӕгис. Слично, дакле, Солон Атињанин, у Елегијама, након Хесиода, пише:– Ум бесмртника људима је прилично непознат. Мојсије опет, прорекавши да ће жена родити у невољи и болу, због преступа, песник неугледни пише:– Од труда и јада ће се одморити, али још Ноћу од стењања. Тужна брига богова до људи Даље, када Хомер каже – Сам господар је држао златни баланс, он наговештава да је Бог праведан. А Менандар, комични песник, излажући Бога, каже: Сваком човеку, на његовом рођењу, постоји додељено Демон чувар, као добар водич његовог живота. За то је Демон зло и штети Добар живот, не треба размишљати. Απαντα δ᾿ αγαθον ειναι τον Θεον, што значи или да је свако добро Бог, или, што је боље, да је Бог у свему добар. Опет, Есхил трагичар, излажући силу Божију, не престаје да Га назове Највишим, овим речима:– Одвојите Бога од смртника; и не мисли Да је Он, као и ви, телесни. Ви Га не познајете. Сада се Он појављује као огањ, Дреад форце; као вода сада; а сада као мрак; И у зверима је нејасна сенка, У ветру, и облаку, у муњама, грмљавини, киши; И служите Му морима и стенама, Свака фонтана и водене поплаве и потоци. Дрхте планине, а земља огромна Бездан мора, и висока висина брда, Кад на њих погледа Сувереново грозно око: Свемогућа је слава Бога Свевишњега. Зар вам се не чини да парафразира тај текст, Пред Господом земља дрхти? Поред ових, најпророчанскији Аполон је приморан – сведочивши тако славу Божију – да каже за Атину, када су Медијци заратили против Грчке, да је молила и молила Зевса за Атику. Пророчиште је следеће: – Палада не може олимпијски Зевс да се помилује, Иако се много речи и мудрих савета моли; Али даће огњу које прождире многе храмове бесмртне, Који сада стоје тресући се од ужаса и окупани знојем; Тхеаридас, у својој књизи О природи, пише: Тада је постојао један истински почетак [први принцип] свега што постоји – један. Јер то Биће у почетку је једно и само. Нити постоји други осим Великог Краља, каже Орфеј. У складу са којим, комични песник Дифил веома сентенциозно каже, в Њему једином одајте непрестано поштовање, Проналазач и аутор таквих благослова. Стога Платон с правом навикава најбоље природе да постигну оно проучавање за које смо раније рекли да је највише, како да виде добро, тако и да постигну тај успон. А ово, као што се чини, није бацање уломака; већ окретање душе од ноћног дана ка оном што је истински повратак ономе што заиста јесте, што ћемо тврдити да је права филозофија. За оне који су учесници овога сматра да припадају златној раси, када каже: Сви сте ви браћа; а они који су златне расе најспособнији су да најтачније суде у сваком погледу. Оца, дакле, и Творца свега схватају све ствари, свима угодно, урођеном моћи и без учења – ствари неживе, саосећајући са живом творевином; а од живих бића нека су већ неморална, радећи на светлости дана. Али од оних који су још смртни, неки су у страху и још увек носе у материци своје; а други се регулишу сопственим независним разумом. А од људи су сви Грци и Варвари. Али ниједна раса нигде земљорадника, или номада, па чак ни становника градова, не може да живи, а да није прожета вером вишег бића. Зато сваки источни народ, и сваки народ који се дотиче западне обале; или север, и сваки према југу, – сви имају једно те исто предубеђење у погледу онога који је поставио власт; пошто најуниверзалније од Његових операција подједнако прожимају све. Много су више филозофи међу Грцима, посвећени истраживању, почевши од варварске филозофије, приписивали провиђење Невидљивом, и једином, и најмоћнијем, и највештијем и највишем узроку свега најлепшег; – не знајући закључке из ових истина, осим ако их ми не поучавамо, а не знамо чак ни природно како је Бог; али само, као што смо већ често говорили, истинском перифразом. С правом, дакле, апостол каже: да ли је Он Бог само Јудејаца, а не и Грка? – не само пророчки говорећи да ће од Грка верујућих Грка познати Бога; али и наговештавајући да је у сили Господ Бог свих и заиста Универзумски Цар. Јер они не знају ни шта је Он, ни како је Господ, и Отац, и Творац, ни остатак система истине, а да нису поучени њиме. Тако и пророчке речи имају исту снагу као и апостолска реч. Јер Исаија каже: Ако кажеш: Уздамо се у Господа Бога нашега, склопи сада савез са мојим Господом, царем Асирским. И додаје: А сада, зар смо без Господа дошли у ову земљу да заратимо против ње? И Јона, сам пророк, наговјештава то исто у ономе што каже: И приступи му заповједник и рече му: Зашто хрчеш? Устани, призови Бога свога да нас спасе, и да не погинемо. За израз вашег Бога он даје као да га је познавао путем знања; а израз, да нас Бог спасе, открио је свест у умовима незнабожаца који су применили свој ум на Владара свега, али још нису веровали. И опет исто: И рече им: ја сам слуга Господњи; и бојим се Господа, Бога небескога. И опет исто: И рече: да нипошто не погинемо за живот овога човека. И пророк Малахија јасно показује Бога говорећи: Нећу прихватити жртву из ваших руку. Јер од изласка сунца до заласка, слави се име моје међу незнабошцима; и на сваком месту Ми се приноси жртва. И опет: Јер сам ја велики Цар, говори Господ свемогући; и име је моје јасно међу народима. Које име? Син проглашава Оца међу Грцима који су поверовали. Платон у ономе што следи показује слободну вољу: Врлина не поседује господара; и колико год га ко поштује или обешчашћује, у тој мери биће и учесник. Кривица лежи у вршењу слободног избора. Али Бог је непорочан. Јер Он никада није аутор зла. О ратни Тројанци, каже лирски песник, – Високовладајући Зевс, који све види, Није ли узрок великих невоља смртницима; Али у моћи је свих људи да пронађу Синови благословени сте ви У проналажењу је као свог сарадника. А Пиндар изричито представља и Зевса Сотера, супругу Темиде, проглашавајући га Краљем, Спаситељем, Праведним, у следећим редовима:– Прво, разумна Темида, небеског рођења, На златним коњима, крај океанске стене, Судбине су довеле до степеница узвишене, Сјајни улаз Олимпа, Спаситеља Зевса да будеш супружник, И она, Часови, златом дијадемом, лепим плодовима, добра, донела. Онај, дакле, који није послушан истини, и надима се људским учењем, јадан је и јадан, по Еурипиду: – Ко ово види, а Бога не схвата, Али изговарање узвишених тема, баца далеко Перверзне преваре; тврдоглав у који, језик Његове осовине испуштају, о стварима невидљивим, Нека се, дакле, онај ко жели, приближавајући се правој поуци, научи од Парменида Елејаца, који обећава: Етерична природа, дакле, и сви знаци У Етеру ћете знати и ефекте, Све без погледа, светог Сунца јасне бакље И одакле произведен. Месец округлих очију Револвинг утицаји и природа вас Схалл леарн; и небо ће знати; Одакле извире; и како га је Нужда узела И окован тако да задржи звездане границе. И Метродор, иако епикурејац, говорио је овако, божански надахнуто: Сети се, о Менестрате, да си, као смртник обдарен ограниченим животом, у својој души уздигао, све док ниси видео бескрајно време и бесконачност ствари; и шта ће бити, и што је било; када ћемо са блаженим хором, по Платону, загледати блажени призор и виђење; ми идемо са Зевсом, а други са другим божанствима, ако нам је дозвољено да тако кажемо, да примимо иницијацију у најблажену тајну: коју ћемо славити, будући да смо сами савршени и неометани невољама које су нас чекале на крају нашег времена; и уведен у спознају савршених и спокојних визија, и созерцавање њих на чистој сунчевој светлости; ми сами чисти, и сада се више не разликујемо по ономе што, носећи га, називамо телом, везани за њега као острига за његову шкољку. Питагорејци небо називају Антихтоном [насупрот Земљи]. И у овој земљи, вели Јеремија, ставићу те међу децу, и даћу ти изабрану земљу у наследство Бога Свемоћног; Јеремија 3:19 и они који га наследе цароваће земљом. У мислима ми хрле безброј примера који би могли да доведу до тога. Али ради симетрије, дискурс сада мора да престане, да не бисмо могли да дајемо пример изреке Агатона трагичара: – Третирање нашег успутног посла као посла, И радимо свој посао као споредни посао. Пошто је, дакле, како мислим, јасно показано на који начин треба разумети да су Грци од Господа названи крадљивцима, добровољно напуштам догмате филозофа. Јер ако бисмо прешли преко њихових изрека, требало би да сакупимо директно толику количину белешки, да покажемо да је цела хеленска мудрост изведена из варварске филозофије. Али ове спекулације, ми ћемо се, ипак, поново дотакнути, према потреби, када саберемо мишљења која постоје међу Грцима која поштују прве принципе. Али из онога што је речено, прећутно се спушта на нас да размотримо на који начин хеленске књиге треба да прегледа човек који је у стању да прође кроз таласе у њима. Стога Срећан је онај ко поседује богатство божанског ума, како изгледа према Емпедоклу, Али јадан онај, коме је стало до мрачног мишљења о боговима. Он је божански показао да су знање и незнање границе среће и беде. Јер филозофима приличи да буду упознати са веома много ствари, према Хераклиту; и заиста мора Онај, који тражи да буде добар, греши у многим стварима. Сада нам је, дакле, јасно, из реченог, да је доброчинство Божије вечно, и да је, по непочетном принципу, једнака природна праведност стигла до свих, по вредности сваке поједине расе – никада није имала почетка. Јер Бог није дао почетак да буде Господ и Добар, да буде увек оно што јесте. Нити ће Он икада престати да чини добро, иако је све довео до краја. И свако од нас је причасник Његовог доброчинства, колико хоће. Јер различитост изабраних је направљена интервенцијом избора достојног душе и вежбањем. Дакле, нека се приведе крају наш пети Зборник гностичких белешки у складу са правом филозофијом. Вам может бить интересно: