BOOK V

Për gnostikun aq shumë është shkruar, si të thuash, në mënyrë të përciptë. Ne vazhdojmë tani te vazhdimi dhe duhet të sodisim përsëri besimin; sepse ka disa që bëjnë dallimin, që besimi i referohet Birit dhe njohuria për Frymën. Por atyre u është shmangur që, për të besuar vërtet në Birin, ne duhet të besojmë se Ai është Biri dhe se Ai erdhi, si, dhe për çfarë, dhe duke respektuar pasionin e Tij; dhe ne duhet të dimë se kush është Biri i Perëndisë. Tani as dija nuk është pa besim, as besimi pa dituri. As Ati nuk është pa Birin; sepse Biri është me Atin. Dhe Biri është mësuesi i vërtetë që respekton Atin; dhe që të besojmë në Birin, duhet ta njohim Atin, me të cilin është edhe Biri. Përsëri, që të mund ta njohim Atin, duhet të besojmë në Birin, se është Biri i Perëndisë ai që mëson; sepse nga besimi në njohjen e Birit është Ati. Dhe njohja e Birit dhe Atit, e cila është sipas rregullit gnostik – ajo që në realitet është gnostike – është arritja dhe kuptimi i së vërtetës me anë të së vërtetës. Ne, pra, jemi ata që besojmë në atë që nuk besohet dhe që jemi gnostikë për atë që është e panjohur; dmth gnostikët për atë që është e panjohur dhe e pabesueshme nga të gjithë, por e besuar dhe e njohur nga pak; dhe Gnostikët, duke mos përshkruar veprimet me të folur, por Gnostikët në ushtrimin e soditjes. Lum ai që flet në veshët e dëgjimit. Tani besimi është veshi i shpirtit. Dhe i tillë Zoti thotë të jetë besimi, kur thotë: Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë; Mateu 11:15 që, duke besuar, të kuptojë atë që thotë, ashtu siç thotë. Homeri, gjithashtu, më i vjetri i poetëve, duke përdorur fjalën dëgjo në vend të perceptoj – specifike për termin e përgjithshëm – shkruan: Sepse, në të vërtetë, pajtimi dhe harmonia e besimit të të dyve kontribuojnë në një qëllim - shpëtim. Ne kemi në apostull një dëshmi të pagabueshme: Sepse dëshiroj të të shoh ty, që të të jap një dhuratë shpirtërore, që të forcohesh; domethënë që të ngushëllohem në ju, me besimin e ndërsjellë të meje dhe jush. Romakëve 1:11–12 Dhe më tej ai shton përsëri: Drejtësia e Perëndisë zbulohet nga besimi në besim. Romakëve 1:17 Apostulli, pra, shpall haptazi një besim të dyfishtë, ose më mirë një besim që pranon rritje dhe përsosmëri; sepse besimi i përbashkët qëndron poshtë si themel. Atyre, pra, që dëshirojnë të shërohen dhe preken nga besimi, Ai shtoi: Besimi yt të ka shpëtuar. Mateu 9:22 Por ajo që është ndërtuar në mënyrë të shkëlqyer, përmbyllet në besimtarin dhe përsëri përsoset me anë të besimit që rrjedh nga mësimi dhe fjala, për zbatimin e urdhërimeve. Të tillë ishin apostujt, në rastin e të cilëve thuhet se besimi hoqi malet dhe transplantoi pemët. Prej andej, duke e kuptuar madhështinë e fuqisë së tij, ata kërkuan që t'u shtohej besimi; Luka 17:5 një besim që kafshon dheun si një kokërr sinapi dhe rritet në mënyrë madhështore në të, aq sa arsyet e gjërave madhështore qëndrojnë mbi të. Sepse nëse dikush nga natyra e njeh Zotin, siç mendon Basilidi, i cili e quan inteligjencën e një rendi më të lartë njëkohësisht besim dhe mbretërim, dhe një krijim të denjë për thelbin e Krijuesit; dhe shpjegon se pranë Tij nuk ekziston fuqia, por thelbi, natyra dhe substanca; dhe thotë se besimi nuk është pëlqimi racional i shpirtit që ushtron vullnetin e lirë, por një bukuri e papërcaktuar, që i përket menjëherë krijesës - parimet si të Dhiatës së Vjetër ashtu edhe të Dhiatës së Re janë, pra, të tepërta, nëse njeriu shpëtohet nga natyra, siç do ta kishte Valentini, dhe është besimtar dhe njeri i zgjedhur nga natyra, siç mendon Basilidi; dhe natyra do të kishte qenë në gjendje, një herë ose në një tjetër, të kishte ndriçuar, pavarësisht nga pamja e Shpëtimtarit. Por nëse ata do të thoshin se vizita e Shpëtimtarit ishte e nevojshme, atëherë veçoritë e natyrës janë zhdukur prej tyre, të zgjedhurit janë shpëtuar me anë të udhëzimeve, pastrimit dhe kryerjes së veprave të mira. Prandaj, Abrahami, i cili me anë të dëgjimit i besoi zërit që premtoi nën lisin në Mamre: Unë do t'jua jap këtë tokë, dhe pasardhësve tuaj, ose ishte i zgjedhur ose jo. Por nëse nuk ishte, si besoi ai menjëherë, siç ishte natyrshëm? Dhe nëse ai ishte i zgjedhur, hipoteza e tyre hiqet, pasi edhe përpara ardhjes së Zotit një zgjedhje u gjet dhe ajo u shpëtua: sepse atij iu numërua drejtësi. Zanafilla 15:6; Romakëve 4:3 Sepse, nëse dikush, pas Marcionit, guxonte të thotë se Krijuesi (Δημιουργόν) e shpëtoi njeriun që besoi në të, edhe para ardhjes së Zotit, (zgjedhja shpëtoi me shpëtimin e duhur); fuqia e Qenies së mirë do të eklipset; meqenëse vetëm vonë, dhe më pas Krijuesi për të cilin ata folën me fjalë oguri të mirë, u përpoq të shpëtonte, me udhëzime dhe në imitim të tij. Por nëse, duke qenë i tillë, Qenia e mirë shpëton, sipas tyre; as nuk është e tija që shpëton, as me pëlqimin e atij që ka formuar krijesën që ai esenë shpëtimin, por me dhunë apo mashtrim. Dhe si mund të jetë më i mirë, duke vepruar kështu dhe duke qenë i pasëm? Por nëse lokaliteti është i ndryshëm dhe vendbanimi i të Plotfuqishmit është i largët nga vendbanimi i Zotit të mirë; megjithatë vullneti i atij që shpëton, duke qenë i pari që filloi, nuk është më i ulët se ai i Perëndisë së mirë. Nga ajo që është vërtetuar më parë, ata që nuk besojnë janë të pamend: sepse rrugët e tyre janë të çoroditura dhe nuk njohin paqen, thotë profeti. Isaia 59:8 Por pyetjet e marra dhe të pamësuara Pali hyjnor këshilloi që t'i shmangen, sepse ato janë grindje gjinore. 2 Timoteut 2:23 Dhe Eskili thërret:– Në atë që nuk përfiton, punoni jo më kot. Për atë hetim, që përputhet me besimin, që ndërton, mbi themelin e besimit, njohjen e plotë të së vërtetës, ne dimë të jemi më të mirët. Tani e dimë se as gjërat që janë të qarta nuk bëhen objekt hetimi, si për shembull nëse është ditë, ndërsa është ditë; as gjëra të panjohura dhe asnjëherë të destinuara për t'u bërë të qarta, si nëse yjet janë çift apo tek në numër; as gjërat e konvertueshme; dhe ato janë të tilla që mund të thuhen njëlloj nga ata që marrin anën e kundërt, sikur ajo që është në barkun e nënës të jetë një krijesë e gjallë apo jo. Një mënyrë e katërt është, kur, nga të dyja anët e tyre, ka një argument të papërgjigjshëm dhe të papërmbajtur. Nëse, atëherë, baza e kërkimit, sipas të gjitha këtyre mënyrave, hiqet, vendoset besimi. Sepse ne u japim atyre konsideratën e papërgjegjshme, se është Zoti ai që flet dhe na vjen në ndihmë me shkrim, duke respektuar secilën nga pikat për të cilat unë hetoj. Kush, pra, është aq i pabesë sa të mos besojë Zotin dhe të kërkojë argumente nga Zoti si nga njerëzit? Përsëri, disa pyetje kërkojnë dëshminë e shqisave, sikur të pyesësh nëse zjarri është i ngrohtë apo bora e bardhë; dhe disa këshilla dhe qortime, si pyetja nëse duhet t'i nderoni prindërit tuaj. Dhe ka nga ata që meritojnë dënim, për të kërkuar prova për ekzistencën e Providencës. Duke qenë atëherë një Providencë, ishte e turpshme të mendohej se e gjithë profecia dhe ekonomia në lidhje me një Shpëtimtar nuk u zhvilluan në përputhje me Providencën. Dhe mbase njeriu nuk duhet as të përpiqet të tregojë pika të tilla, sepse Providenca hyjnore është e dukshme nga vështrimi i të gjitha veprave të saj të shkathta dhe të urta që shihen, disa prej të cilave ndodhin në rregull dhe disa duken në rregull. Dhe Ai që na komunikoi qenien dhe jetën, na ka komunikuar edhe arsyen, duke na dëshiruar që të jetojmë në mënyrë racionale dhe të drejtë. Sepse Fjala e Atit të universit nuk është fjala e shqiptuar (λόγος προφορικός), por mençuria dhe mirësia më e dukshme e Perëndisë, si dhe fuqia e Tij, e cila është e plotfuqishme dhe vërtet hyjnore, dhe jo e paaftë për t'u konceptuar nga ata që nuk rrëfejnë - vullneti i gjithëfuqishëm. Por duke qenë se disa janë jobesimtarë dhe disa janë kontestues, të gjithë nuk arrijnë përsosmërinë e së mirës. Sepse as nuk është e mundur të arrihet pa ushtrimin e zgjedhjes së lirë; as e tëra nuk varet nga qëllimi ynë; si, për shembull, ajo që është përcaktuar të ndodhë. Sepse ne jemi të shpëtuar me anë të hirit, jo pa vepra të mira; por ne duhet, duke u formuar për atë që është e mirë, të fitojmë një prirje për të. Dhe ne duhet të zotërojmë mendjen e shëndoshë e cila është e fiksuar në kërkimin e së mirës; në mënyrë që të kemi nevojën më të madhe për hirin hyjnor, për mësimin e drejtë, dhe për ndjeshmërinë e shenjtë dhe për tërheqjen e Atit drejt Tij. Sepse, të lidhur në këtë trup tokësor, ne i kuptojmë objektet e shqisave me anë të trupit; por ne i kapim objektet intelektuale me anë të vetë aftësisë logjike. Por nëse dikush pret të kuptojë të gjitha gjërat me shqisat, ai ka rënë larg së vërtetës. Nga ana shpirtërore, pra, apostulli shkruan duke respektuar njohjen e Zotit, sepse tani ne shohim si nga një gotë, por pastaj ballë për ballë. 1 Korintasve 13:12 Sepse vegimi i së vërtetës u jepet vetëm pak njerëzve. Prandaj, Platoni thotë në Epinomis, unë nuk them se është e mundur që të gjithë të jenë të bekuar dhe të lumtur; vetëm disa. Përderisa jetojmë, unë e deklaroj se është kështu. Por ka një shpresë të mirë që pas vdekjes do t'i arrij të gjitha. Në të njëjtin kuptim është ajo që gjejmë te Moisiu: Askush nuk do ta shohë fytyrën time dhe nuk do të jetojë. Eksodi 33:20 Sepse është e qartë se askush gjatë periudhës së jetës nuk ka mundur ta kuptojë qartë Perëndinë. Por të pastërt në zemër do ta shohin Perëndinë, Mateu 5:8 kur të arrijnë në përsosmërinë përfundimtare. Sepse meqenëse shpirti u dobësua shumë për të kuptuar realitetet, ne kishim nevojë për një mësues hyjnor. Shpëtimtari është dërguar - një mësues dhe udhëheqës në përvetësimin e së mirës - simboli i fshehtë dhe i shenjtë i Providencës së madhe. Ku është, pra, shkruesi? Ku është kërkuesi i kësaj bote? A nuk e ka marrë Perëndia diturinë e kësaj bote? 1 Korintasve 1:20 thuhet. Dhe përsëri, unë do të shkatërroj diturinë e të urtëve dhe do të asgjësoj zgjuarsinë e të mençurve, 1Corinthians 1:19 19 qartësisht të atyre që janë të mençur në sytë e tyre dhe të grindjeve. Shkëlqyeshëm, prandaj Jeremia thotë: Kështu thotë Zoti: Qëndroni nëpër rrugë dhe kërkoni shtigjet e përjetshme, cila është rruga e mirë, dhe ecni në të dhe do të gjeni shlyerjen për shpirtrat tuaj. Jeremiah 6:16 Pyet, thotë ai, dhe pyet ata që dinë, pa grindje dhe mosmarrëveshje. Dhe duke mësuar rrugën e së vërtetës, le të ecim në rrugën e drejtë, pa u kthyer derisa të arrijmë atë që dëshirojmë. Prandaj ishte me arsye që mbreti i romakëve (emri i tij ishte Numa), duke qenë një pitagorian, para së gjithash njerëzit, ngriti një kishë për Besimin dhe Paqen. Dhe Ibrahimit, duke besuar, iu numërua drejtësia. Ai, duke ndjekur filozofinë e lartë të fenomeneve ajrore dhe filozofinë sublime të lëvizjeve në qiej, u quajt Abram, që interpretohet baba sublim. Por më pas, duke ngritur sytë nga qielli, nëse ai pa Birin në frymë, siç shpjegojnë disa, ose një engjëll të lavdishëm, ose në ndonjë mënyrë tjetër e njohu Perëndinë si më të lartë se krijimi dhe gjithë rendin në të, ai merr përveç kësaj Alfa, njohjen e të vetmit Zot, dhe quhet Abraam, duke u bërë, në vend të një filozofi natyral të Zotit, një dashuri dhe një dashuri. Sepse interpretohet, zgjidhni babanë e zërit. Sepse fjala e shqiptuar është me zë; mendja është ati i saj; dhe mendja e njeriut të mirë është e zgjedhur. Nuk mund të mos e lëvdoj jashtëzakonisht poetin e Agrigentos, i cili kremton besimin si më poshtë:– Miq, e di, pra, që ka të vërteta në mite Të cilat do të tregoj. Por shumë e vështirë për burrat, Dhe e bezdisshme për mendjen, është përpjekja e besimit. Prandaj edhe apostulli këshillon që besimi juaj të mos jetë në diturinë e njerëzve që pretendojnë të bindin, por në fuqinë e Perëndisë, 1 Korintasve 2:5 i cili i vetëm pa prova, vetëm me anë të besimit, mund të shpëtojë. Për më të miratuarit nga ata që janë me reputacion, di të mbajë vëzhgim. Dhe drejtësia do t'i kapë falsifikuesit dhe dëshmitarët e gënjeshtrës, thotë Efesiani. Sepse ai, duke marrë njohuritë e tij nga filozofia barbare, është i njohur me pastrimin me zjarr të atyre që kanë bërë jetë të këqija, të cilën stoikët e quajtën më pas Përvëlimi (ἐκπύρωσις), në të cilin gjithashtu ata mësojnë se secili do të ngrihet pikërisht ashtu siç ishte, duke trajtuar kështu ringjalljen; ndërsa Platoni thotë si më poshtë, se toka në periudha të caktuara pastrohet nga zjarri dhe uji: Ka pasur shumë shkatërrime të njerëzve në shumë mënyra; dhe do të ketë shumë të mëdhenj nga zjarri dhe uji; dhe të tjera më të shkurtra nga shkaqe të panumërta. Dhe pas pak ai shton: Dhe, në të vërtetë, ka një ndryshim të objekteve që rrotullohen rreth tokës dhe qiellit; dhe gjatë periudhave të gjata ndodh shkatërrimi i objekteve në tokë nga një zjarr i madh. Pastaj ai i nënshtrohet respektimit të përmbytjes: Por kur, përsëri, perënditë përmbytin tokën për ta pastruar me ujë, ata në male, barinjtë dhe barinjtë, shpëtohen; lumenjtë i çojnë në det ato në qytetet tuaja. Dhe ne treguam në Miscellania e parë se filozofët e grekëve quhen hajdutë, përderisa ata i kanë marrë pa pranuar dogmat e tyre kryesore nga Moisiu dhe profetët. Për të cilën do të shtojmë gjithashtu, se engjëjt që kishin marrë gradën superiore, pasi ishin zhytur në kënaqësi, u treguan grave sekretet që u kishin ditur; ndërsa pjesa tjetër e engjëjve i fshehën, ose më mirë, i mbajtën kundër ardhjes së Zotit. Që andej buroi doktrina e providencës dhe zbulesa e gjërave të larta; dhe profecia pasi u ishte dhënë tashmë filozofëve të grekëve, trajtimi i dogmës u shfaq midis filozofëve, ndonjëherë i vërtetë kur ata goditën në shenjë, dhe ndonjëherë i gabuar, kur ata nuk e kuptonin sekretin e alegorisë profetike. Dhe kjo propozohet të tregohet shkurtimisht në tejkalimin e pikave që kërkojnë përmendje. Besimi, pra, themi që duhet të tregojmë nuk duhet të jetë inerte dhe i vetëm, por i shoqëruar me hetim. Sepse nuk them se nuk duhet të pyesim fare. Për Kërkoni dhe do të gjeni, thuhet Mateu 7:7. Ajo që kërkohet mund të kapet, Por ajo që është lënë pas dore shpëton, Kështu thotë edhe Menandëri, poeti komik: Thotë më të mençurit, kanë nevojë për mendime në ankth. Por ne duhet ta drejtojmë aftësinë pamore të shpirtit drejt zbulimit dhe largimit të pengesave; dhe për të hequr qafe grindjen, zilinë dhe grindjet, të destinuara për t'u zhdukur në mënyrë të mjerë mes njerëzve. Sepse shumë bukur shkruan Timon i Phliusit:- Dhe Grindja, Murtaja e të Vdekshmëve, kërcell duke bërtitur kot, Motra e sherrit dhe sherrit Vrasës, Që rrokulliset verbërisht mbi të gjitha gjërat. Por pastaj Ai e drejton kokën drejt njerëzve dhe u jep atyre shpresën. Pastaj pak më poshtë shton:- Sepse kush i ka vendosur këto të luftojnë në grindje vdekjeprurëse? Një rrëmujë që mban ritmin me Echo; sepse, i inatosur me ata që heshtin, Ajo ngriti një sëmundje të keqe kundër njerëzve dhe shumë vdiqën; të fjalës që mohon atë që është e rreme, dhe të dilemës, të asaj që fshihet, të soritëve dhe krokodilit, të asaj që është e hapur, dhe të paqartësive dhe sofizmit. Të pyesësh, pra, të respektosh Zotin, nëse nuk priret në grindje, por në zbulim, është e dobishme. Sepse te Davidi është shkruar: "Të varfërit hanë dhe do të ngopen; dhe ata do të lëvdojnë Zotin që e kërkojnë. Zemra jote do të jetojë përgjithmonë. Sepse ata që e kërkojnë Atë pas kërkimit të vërtetë, duke lavdëruar Zotin, do të mbushen me dhuratën që vjen nga Perëndia, domethënë diturinë. Dhe shpirti i tyre do të jetojë; sepse shpirti quhet në mënyrë figurative zemra, e cila i shërben jetës, sepse Ati njihet nga Biri. Ne nuk duhet t'ua dorëzojmë veshët të gjithë atyre që flasin dhe shkruajnë me nxitim. Sepse edhe kupat, që shumë veshë i kapin, ndoten dhe u humbasin veshët; dhe përveç kësaj, kur bien ato thyhen. Në të njëjtën mënyrë edhe ata që e kanë ndotur dëgjimin e pastër të besimit me shumë vogëlsi, më në fund bëhen të shurdhër ndaj së vërtetës, bëhen të padobishëm dhe bien në tokë. Jo, pra, pa arsye i urdhëronim djemtë t'i puthnin farefisin e tyre, duke i mbajtur për veshët; duke treguar këtë, se ndjenja e dashurisë lind nga dëgjimi. Dhe Perëndia, i cili njihet për ata që duan, është dashuri, 1 Gjonit 4:16 si Perëndia, që me anë të mësimit u komunikohet besimtarëve, është besnik; dhe ne duhet të jemi aleatë me Të nga dashuria hyjnore: që me të ngjashme të mund të shohim të ngjashëm, duke dëgjuar fjalën e së vërtetës pa dredhi dhe pastërti, si fëmijë që na binden. Dhe kjo ishte ajo që ai, kushdo qoftë ai, tregoi se kush shkroi në hyrje të kishës në Epidaurus mbishkrimin: I pastër duhet të jetë ai që hyn brenda Fane e parfumuar me temjan. Dhe pastërtia është të mendosh mendime të shenjta. Nëse nuk bëheni si këta fëmijë të vegjël, nuk do të hyni, thuhet, në mbretërinë e qiejve. Sepse atje kisha i Perëndisë shihet i vendosur mbi tre themele - besimi, shpresa dhe dashuria. Duke respektuar besimin, ne kemi dhënë dëshmi të mjaftueshme të shkrimeve midis grekëve. Por për të mos i kapërcyer kufijtë, me dëshirën për të mbledhur një numër shumë të madh edhe duke respektuar shpresën dhe dashurinë, mjafton vetëm të thuhet se te Krito Sokrati, i cili preferon një jetë dhe vdekje të mirë sesa vetë jeta, mendon se kemi shpresë për një jetë tjetër pas vdekjes. Gjithashtu në Phœdrus ai thotë, se vetëm kur është në një gjendje të veçantë shpirti mund të bëhet pjesëmarrës i mençurisë që është e vërtetë dhe e tejkalon fuqinë njerëzore; dhe kur, pasi ka arritur fundin e shpresës me anë të dashurisë filozofike, dëshira do ta përhapë atë në parajsë, atëherë, thotë ai, merr fillimin e një jete tjetër, të një jete të pavdekshme. Dhe në Simpozium ai thotë, Se ka rrënjosur në të gjithë dashurinë e natyrshme për të gjeneruar atë që është e ngjashme, dhe tek njerëzit për të gjeneruar njerëz vetëm dhe tek njeriu i mirë i brezit të homologut të vetvetes. Por është e pamundur që njeriu i mirë ta bëjë këtë pa zotëruar virtytet e përsosura, në të cilat do të stërvit të rinjtë që i drejtohen atij. Dhe siç thotë në Theœtetus, Ai do të lindë dhe do të përfundojë njerëz. Sepse disa lindin nga trupi, të tjerët nga shpirti; meqë edhe me filozofët barbarë për të mësuar e për të ndriçuar është thirrur të rigjenerohet; dhe unë ju kam lindur në Jezu Krishtin, thotë diku apostulli i mirë 1 Korintasve 4:15. Empedokli gjithashtu e numëron miqësinë midis elementeve, duke e konceptuar atë si një dashuri të ndërthurur: Cilin e shikoni me mendjen tuaj; dhe mos rri me sy të hapur. Edhe Parmenidi në poezinë e tij, duke aluduar për shpresën, flet kështu: Megjithatë, shikoni me mendje me siguri atë që mungon si e pranishme, Sepse nuk do ta shkëputë atë që është nga zotërimi që ka nga ajo që është Jo, edhe nëse të shpërndara në çdo drejtim nëpër botë apo të kombinuara. Kapitulli 3. Objektet e besimit dhe shpresës që perceptohen vetëm nga mendja Sepse ai që shpreson, si ai që beson, i sheh me mendje objektet intelektuale dhe gjërat e ardhshme. Nëse, atëherë, ne pohojmë se diçka është e drejtë, dhe pohojmë se është e mirë, dhe themi gjithashtu se e vërteta është diçka, megjithatë ne kurrë nuk kemi parë ndonjë nga objektet e tilla me sytë tanë, por vetëm me mendjen tonë. Tani Fjala e Perëndisë thotë: Unë jam e vërteta. Gjoni 14:6 Fjala duhet të mendohet atëherë nga mendja. A mendoni, u tha, se ka filozofë të vërtetë? Po, thashë unë, ata që duan të mendojnë të vërtetën. Edhe në Phœdrus, Platoni, duke folur për të vërtetën, e tregon atë si një ide. Tani një ide është një konceptim i Zotit; dhe këtë barbarët e kanë quajtur Fjala e Perëndisë. Fjalët janë si më poshtë: Sepse atëherë njeriu duhet të guxojë të flasë të vërtetën, veçanërisht kur flet për të vërtetën. Sepse thelbi i shpirtit, duke qenë i pangjyrë, pa formë dhe i paprekshëm, është i dukshëm vetëm për Zotin, udhërrëfyesin e tij. Tani Fjala që doli përpara ishte shkaku i krijimit; pastaj krijoi edhe veten e tij, kur Fjala u bë mish, Gjoni 1:14 që të shihej. Njeriu i drejtë do të kërkojë zbulimin që rrjedh nga dashuria, tek i cili nëse nxiton do të ketë mbarësi. Sepse thuhet: Atij që troket do t'i hapet; kërkoni dhe do t'ju jepet. Matthew 7:7 Sepse dhunuesit që pushtojnë mbretërinë Matthew 11:12 nuk janë kështu në fjalimet e diskutueshme; por duke vazhduar në një jetë të drejtë dhe me lutje të pandërprera, thuhet se e marrin atë me forcë, duke fshirë njollat ​​e lëna nga mëkatet e tyre të mëparshme. Ju mund të fitoni ligësi, madje edhe në bollëk të madh. Dhe ai që mundohet Zoti e ndihmon; Për dhuratat e muzave, të vështira për t'u fituar, Mos gënjeni para jush, që dikush ta rezistojë. Njohja e injorancës është, pra, mësimi i parë për të ecur sipas Fjalës. Një injorant ka kërkuar dhe duke kërkuar, e gjen mësuesin; dhe gjetja ka besuar dhe duke besuar ka shpresuar; dhe këtej e tutje pasi ka dashur, asimilohet me atë që është dashuruar – duke u përpjekur të jetë ajo që ka dashur fillimisht. E tillë është metoda që Sokrati i tregon Alcibiades, i cili pyet kështu: A nuk mendoni se unë do të di se çfarë është e drejtë ndryshe? Po, nëse e keni marrë vesh. Por ju nuk mendoni se e kam marrë vesh? Sigurisht, nëse keni kërkuar. Atëherë nuk mendoni se kam kërkuar? Po, nëse mendoni se nuk e dini. Kështu me llambat e virgjëreshave të urta, të ndezura natën në errësirën e madhe të injorancës, të cilën Shkrimi e nënkuptonte natën. Shpirtrat e urtë, të pastër si virgjëresha, që e kuptojnë veten se janë të vendosur mes injorancës së botës, ndezin dritën dhe zgjojnë mendjen, ndriçojnë errësirën, shpërndajnë injorancën, kërkojnë të vërtetën dhe presin shfaqjen e Mësuesit. Turma, atëherë, tha unë, nuk mund të bëhet filozof. Ka shumë shufra, por pak Bacchi, sipas Platonit. Sepse shumë janë të thirrur, por pak të zgjedhur. Mateu 20:16 Njohuria nuk është në të gjitha, thotë apostulli 1 Korintasve 8:7. Dhe lutuni që të çlirohemi nga njerëzit e paarsyeshëm dhe të ligj, sepse të gjithë njerëzit nuk kanë besim. 2 Thesalonikasve 3:1–2 Dhe Poetics of Cleanthes, Stoiku, shkruan për efektin vijues:– Mos shiko nga lavdia, duke dashur të bëhesh papritur i mençur, Dhe mos kini frikë nga mendimi i pakuptimtë dhe i nxituar i shumë njerëzve; Sepse turma nuk ka një gjykim të zgjuar, as të urtë ose të drejtë, Dhe është në pak meshkuj që mund ta gjeni këtë. Dhe në mënyrë më të ndjeshme poeti komik thotë shkurt: Është turp të gjykosh për atë që është e drejtë me shumë zhurmë. Sepse ata dëgjuan, mendoj unë, atë dituri të shkëlqyer që na thotë: "Ruhuni nga mundësia juaj në mes të budallenjve dhe midis njerëzve të zgjuar vazhdoni". Sirah 27:12 Dhe përsëri: Të mençurit do ta fshehin mendjen. Fjalët e urta 10:14 Sepse të shumtët kërkojnë demonstrimin si një premtim të së vërtetës, jo të kënaqur me shpëtimin e zhveshur me anë të besimit. Por është shumë e detyrueshme që të mos besosh të ligjtë dominues, Dhe siç urdhërohet nga siguria e muzës sonë, Dijeni duke e ndarë thënien brenda gjoksit tuaj. Sepse kjo është e zakonshme për të ligjtë, thotë Empedokli, të dëshirojnë të mbizotërojnë atë që është e vërtetë duke mos e besuar atë. Dhe se parimet tona janë të mundshme dhe të denja për t'u besuar, grekët do ta dinë, dhe çështja do të hetohet më thellësisht në atë që vijon. Sepse ne jemi mësuar se çfarë është e ngjashme nga ajo që është e ngjashme. Sepse thotë Solomoni: "Përgjigjju budallait sipas marrëzisë së tij". Fjalët e urta 26:5 Prandaj, edhe atyre që kërkojnë urtësinë që është me ne, ne duhet t'u ofrojmë gjëra të përshtatshme, që me lehtësinë më të madhe të mundshme, ata, nëpërmjet ideve të tyre, të kenë gjasa të arrijnë te besimi në të vërtetën. Sepse unë u bëra gjithçka për të gjithë njerëzit, që të fitoj të gjithë njerëzit. 1 Korintasve 9:22 Meqenëse edhe shiu i hirit hyjnor bie mbi të drejtët dhe të padrejtët. Mateu 5:45 A është ai vetëm Perëndia i Judenjve dhe jo edhe i Johebrenjve? Po, edhe për johebrenjtë: nëse Ai është vërtet një Perëndi, Romakëve 3:29–30 thërret apostulli fisnik. Kapitulli 4. Gjërat hyjnore të mbështjella në figura si në Shkrimtarët e Shenjtë ashtu edhe te Paganët Por duke qenë se ata nuk do të besojnë as në të mirën me drejtësi, as në njohurinë për shpëtim, ne vetë e konsiderojmë atë që ata pretendojnë se na përkasin neve, sepse të gjitha gjërat janë të Perëndisë; dhe veçanërisht duke qenë se ajo që është e mirë erdhi nga ne te grekët, le t'i trajtojmë ato gjëra ashtu siç ata janë në gjendje t'i dëgjojnë. Për inteligjencë apo korrektësi, kjo turmë e madhe nuk vlerëson me të vërtetën, por me atë që kënaqet. Dhe ata nuk do të kënaqen më shumë me gjëra të tjera sesa me atë që i ngjan vetvetes. Sepse ai që është ende i verbër dhe memec, që nuk ka kuptueshmëri, ose vizionin e shfrenuar dhe të mprehtë të shpirtit soditës, të cilin Shpëtimtari i jep, si të pafilluarit në mistere, ose jomuzikantët në vallëzime, duke mos qenë ende i pastër dhe i denjë për të vërtetën e pastër, por ende i papajtueshëm dhe i çrregullt dhe material, duhet të qëndrojë jashtë divizionit. Sepse ne i krahasojmë gjërat shpirtërore me ato shpirtërore. 1 Korintasve 2:13 Prandaj, në përputhje me metodën e fshehjes, Fjala vërtet e shenjtë, me të vërtetë hyjnore dhe më e nevojshme për ne, e depozituar në faltoren e së vërtetës, u tregua nga egjiptianët nga ato që u quajtën mes tyre adyta, dhe nga hebrenjtë me velin. Vetëm të shenjtëruarit – domethënë të përkushtuarve ndaj Zotit, të rrethprerë në dëshirën e pasioneve për hir të dashurisë ndaj asaj që është vetëm hyjnore – u lejuan të hyjnë tek ata. Sepse Platoni gjithashtu mendonte se nuk ishte e ligjshme që të papastërt të preknin të pastërt. Prandaj profecitë dhe orakujt fliten në enigma dhe misteret nuk u shfaqen të gjithëve dhe të tjerëve në mënyrë të papërmbajtur, por vetëm pas disa pastrimeve dhe udhëzimeve të mëparshme. Sepse Muza nuk ishte atëherë Lakmitar fitimi ose mercenar; As e ëmbël e Terpsichores nuk ishte, Me ton mjalti, me zë të butë argjendtë Llojet e bëra malli i. Tani ata që ishin të mësuar nga egjiptianët mësuan para së gjithash atë stil të shkronjave egjiptiane që quhet Epistolografik; dhe së dyti, Hieratik, të cilin skribët e shenjtë e praktikojnë; dhe së fundi, dhe e fundit nga të gjitha, hieroglifi, nga i cili një lloj i cili është nga elementët e parë është fjalë për fjalë (Kiriologjik), dhe tjetri simbolik. Për simbolikën, një lloj flet fjalë për fjalë me imitim, dhe një tjetër shkruan si të thuash figurativisht; dhe një tjetër është mjaft alegorik, duke përdorur enigma të caktuara. Duke dashur të shprehin Diellin me shkrim, ata bëjnë një rreth; dhe Hëna, një figurë si Hëna, si forma e saj e duhur. Por në përdorimin e stilit figurativ, duke transpozuar dhe transferuar, duke ndryshuar dhe duke u transformuar në shumë mënyra siç u përshtatet, ata vizatojnë personazhe. Në lidhje me lavdërimet e mbretërve në mitet teologjike, ata shkruajnë në anaglife. Le të qëndrojë në vijim si një ekzemplar i llojit të tretë - Enigmatiku. Për pjesën tjetër të yjeve, për shkak të rrjedhës së tyre të pjerrët, ata janë figuruar si trupat e gjarpërinjve; por dielli, si ai i brumbullit, sepse bën një figurë të rrumbullakët prej bajga kau dhe e rrokullis para fytyrës. Dhe ata thonë se kjo krijesë jeton gjashtë muaj nën tokë, dhe pjesa tjetër e vitit mbi tokë, dhe lëshon farën e saj në top dhe nxjerr; dhe se nuk ka një brumbull femër. Të gjithë atëherë, me një fjalë, ata që kanë folur për gjëra hyjnore, si barbarë ashtu edhe grekë, kanë mbuluar parimet e para të gjërave dhe kanë dhënë të vërtetën në enigma, dhe simbole, dhe alegori, dhe metafora, dhe të tilla si trope. Të tillë janë edhe orakujt midis grekëve. Dhe Apolloni Pythian quhet Loxias. Gjithashtu maksimat e atyre që ndër grekët quheshin të mençur, në disa thënie tregojnë shpalosjen e një çështjeje me rëndësi të konsiderueshme. E tillë është sigurisht ajo maksimë, Koha e Lirë: ose sepse jeta është e shkurtër dhe ne nuk duhet ta shpenzojmë këtë kohë kot; ose, nga ana tjetër, ju ofron të kurseni shpenzimet tuaja personale; në mënyrë që, megjithëse jetoni shumë vite, gjërat e nevojshme të mos ju dështojnë. Në mënyrë të ngjashme edhe maksima Njih veten tregon shumë gjëra; edhe se je i vdekshëm, edhe se ke lindur njeri; dhe gjithashtu se, në krahasim me përsosmëritë e tjera të jetës, nuk je i pavlefshëm, sepse thua se je i pasur ose i njohur; ose, nga ana tjetër, që, duke qenë i pasur apo i njohur, nuk jeni të nderuar vetëm për shkak të avantazheve tuaja. Dhe thotë: "Dije se për çfarë ke lindur dhe shëmbëlltyra e kujt je; dhe cili është thelbi yt, cili është krijimi yt dhe çfarë raporti ke me Zotin dhe të ngjashme. Dhe Fryma thotë me anë të profetit Isaia: "Unë do t'ju jap thesare, të fshehura, të errëta". Isaia 45:3 Tani dituria, e vështirë për t'u gjuajtur, janë thesaret e Perëndisë dhe pasuritë e pashtershme. Por ata, të mësuar në teologji nga ata profetë, poetët, filozofojnë shumë me anë të një kuptimi të fshehtë. E kam fjalën për Orfeun, Linusin, Museusin, Homerin dhe Hesiodin, dhe ata që janë në këtë mënyrë. Stili bindës i poezisë është për ta një vello për të shumtët. Ëndrrat dhe shenjat janë të gjitha pak a shumë të paqarta për njerëzit, jo nga xhelozia (sepse ishte e gabuar të konceptohej Zoti si subjekt i pasioneve), por me qëllim që kërkimi, duke hyrë në kuptimin e enigmave, të mund të nxitojë në zbulimin e së vërtetës. Kështu Sofokliu poeti tragjik diku thotë: Dhe Zoti e di që jam i tillë, Gjithnjë zbulues i enigmave për të mençurit, Por për të keqen perverse, ndonëse mësues me pak fjalë,- duke vënë të keqen në vend të thjeshtë. Shprehimisht, pra, duke respektuar gjithë Shkrimin tonë, sikur të thuhet në një shëmbëlltyrë, është shkruar në Psalme: "Dëgjoni, o populli im, ligjin tim; vër veshin fjalëve të gojës sime". Unë do të hap gojën time në shëmbëlltyra, Do të them problemet e Mia që në fillim. Në mënyrë të ngjashme apostulli fisnik flet për efektin e mëposhtëm: Megjithatë ne flasim urtësi mes atyre që janë të përsosur; por jo urtësia e kësaj bote, as e princave të kësaj bote, që humbasin. Por ne flasim për urtësinë e Perëndisë të fshehur në një mister; që asnjë nga princat e kësaj bote nuk e dinte. Sepse po ta dinin, nuk do ta kishin kryqëzuar Zotin e lavdisë. 1 Korintasve 2:6–8 Filozofët nuk u përpoqën për të përçmuar pamjen e Zotit. Prandaj rrjedh se është mendimi i të urtëve në mesin e hebrenjve kundër të cilit apostulli kundërshton. Prandaj ai shton: Por ne predikojmë, siç është shkruar, atë që syri nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe nuk ka hyrë në zemrën e njeriut, atë që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan. Sepse Perëndia na e ka zbuluar me anë të Frymës. Sepse Fryma heton të gjitha gjërat, madje edhe gjërat e thella të Perëndisë. 1 Korintasve 2:9–10 Sepse ai e njeh njeriun shpirtëror dhe gnostikun si dishepullin e Frymës së Shenjtë të shpërndarë nga Perëndia, që është mendja e Krishtit. Por njeriu natyror nuk i merr gjërat e Frymës, sepse për të janë marrëzi. 1 Korintasve 2:14 Tani apostulli, në kundërshtim me përsosmërinë gnostike, e quan besimin e përbashkët themel, dhe ndonjëherë qumësht, duke shkruar kështu: Vëllezër, nuk munda t'ju flas si shpirtërore, por si mishore, foshnja në Krishtin. Unë ju kam ushqyer me qumësht, jo me mish, sepse nuk keni mundur. As ju ​​nuk jeni ende në gjendje tani. Sepse ju jeni akoma të mishit; sepse midis jush ka zili dhe grindje, a nuk jeni të mishit dhe nuk ecni si njerëzit? 1 Korintasve 3:1–3 Cilat gjëra janë zgjedhje e atyre njerëzve që janë mëkatarë. Por ata që përmbahen nga këto gjëra i japin mendimet e tyre gjërave hyjnore dhe hanë ushqim gnostik. Sipas hirit, thuhet, që më është dhënë si mjeshtër i urtë, kam hedhur themelet. Dhe një tjetër ndërton mbi të ar dhe argjend, gurë të çmuar. 1 Korintasve 3:10–13 E tillë është superstruktura gnostike mbi themelin e besimit në Krishtin Jezus. Por kashta, druri dhe bari, janë shtesa të herezive. Por zjarri do të provojë veprën e çdo njeriu, çfarë lloji është. Në aluzion për godinën gnostike edhe në letrën drejtuar Romakëve, ai thotë: "Sepse dëshiroj t'ju shoh, që t'ju jap një dhuratë shpirtërore, që të jeni të vendosur". Romakëve 1:11 Ishte e pamundur që dhuratat e këtij lloji të mund të shkruheshin pa maskim. Kapitulli 5. Mbi simbolet e Pitagorës Tani simbolet e Pitagorës ishin të lidhura me filozofinë barbare në mënyrën më kontradiktore. Për shembull, Samiani këshillon që të mos ketë një dallëndyshe në shtëpi; dmth të mos pranosh një burrë llafazan, pëshpëritës, grykës, i cili nuk mund të përmbajë atë që i është komunikuar. Sepse dallëndyshja, breshkat dhe harabela e fushës i dinë kohët e hyrjes së tyre, Jeremia 8:6 thotë Shkrimi; dhe nuk duhet të banosh kurrë me gjëra të vogla. Dhe murmuritja e turtullit tregon shpifjen e pafalshme të gjetjes së fajit dhe me të drejtë dëbohet nga shtëpia. Mos më murmurit kundër meje, duke u ulur njëri në një vend, tjetri në një tjetër. Dallëndyshja gjithashtu, e cila sugjeron fabulën e Pandionit, duke parë se është e drejtë të urrejmë incidentet e raportuara për të, disa prej të cilave dëgjojmë se ka vuajtur Tereus dhe disa prej të cilave i ka shkaktuar. Ajo ndjek edhe karkalecat muzikore, prej nga duhet të dëbohet ai që është përndjekës i fjalës. Duke mbajtur skeptër Këtu, syri i të cilit vëzhgon Olimpin, Unë kam një dollap të ndryshkur për gjuhët, thotë Poezia. Eskili thotë gjithashtu: Por, edhe unë e kam një çelës si roje në gjuhë. Përsëri Pitagora urdhëroi: Kur të hiqet tenxherja nga zjarri, të mos lëmë gjurmë në hi, por ta shpërndajmë; dhe njerëzit që ngriheshin nga shtrati për të tundur rrobet e krevatit. Sepse ai nënvizoi se ishte e nevojshme jo vetëm të fshihej shenja, por të mos lihej as edhe një gjurmë zemërimi; dhe se me të pushuar së vluari, do të kompozohej dhe do të fshihej çdo kujtim i lëndimit. Dhe dielli, thotë Shkrimi, të mos perëndojë mbi zemërimin tuaj. Efesianëve 4:26 Dhe ai që tha: "Nuk do të duash", Exodus 20:17 ia hoqi çdo kujtim të keqes; sepse zemërimi zbulohet se është shtysa e dëshirës për një shpirt të butë, veçanërisht për të kërkuar hakmarrje të paarsyeshme. Në të njëjtën mënyrë urdhërohet të shkundet shtrati, në mënyrë që të mos kujtohet derdhja në gjumë ose gjumi gjatë ditës; as, përveç kësaj, kënaqësi gjatë natës. Dhe ai tregoi se vizioni i errësirës duhet të shpërndahet shpejt nga drita e së vërtetës. Zemërohu dhe mos mëkato, thotë Davidi, duke na mësuar se ne nuk duhet të pranojmë përshtypjen dhe të mos e ndjekim atë me veprim, dhe kështu të konfirmojmë zemërimin. Përsëri, Mos lundroni në tokë është një sharrë pitagoriane dhe tregon se taksat dhe kontratat e ngjashme, duke qenë të mundimshme dhe luhatëse, duhet të refuzohen. Prandaj edhe Fjala thotë se taksambledhësit do të shpëtohen me vështirësi. Dhe përsëri, Mos vish një unazë, as mos gdhend mbi të imazhet e perëndive, urdhëron Pitagora; sikurse Moisiu epoka më parë ka vendosur shprehimisht, që nuk duhet bërë as një ngjashmëri e gdhendur, as e shkrirë, as e derdhur, as e pikturuar; në mënyrë që të mos kapemi pas gjërave kuptimore, por të kalojmë pas objekteve intelektuale: sepse njohja me pamjen nënçmon nderimin e asaj që është hyjnore; dhe të adhurosh atë që është jomateriale nga materia, do të thotë ta çnderosh atë nga kuptimi. Prandaj, më i mençuri i priftërinjve egjiptianë vendosi që kisha i Athinës të ishte hipetral, ashtu si hebrenjtë e ndërtuan kishën pa imazh. Dhe disa, duke adhuruar Perëndinë, bëjnë një paraqitje të qiellit që përmban yjet; dhe kështu adhuroni, megjithëse Shkrimi thotë: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë Tonë. Zanafilla 1:26 Mendoj se ia vlen të paraqes edhe fjalën e Eurisusit Pitagorian, i cili është si vijon, i cili në librin e tij "Për fatin", duke thënë se Krijuesi, duke krijuar njeriun, e mori veten si shembull, shtoi: "Dhe trupi është si gjërat e tjera, sikur të jetë bërë nga i njëjti material dhe i krijuar nga njeriu më i mirë". arketip. Dhe, në fund të fundit, Pitagora dhe pasuesit e tij, me Platonin gjithashtu, dhe shumica e filozofëve të tjerë, e njihnin më së miri Ligjvënësit, siç mund të konkludohet nga doktrina e tyre. Dhe me një shprehje të lumtur të hamendjes, jo pa ndihmën hyjnore, duke u pajtuar në deklarata të caktuara profetike dhe, duke e kapur të vërtetën në pjesë dhe aspekte, në terma jo të errët dhe duke mos shkuar përtej shpjegimit të gjërave, ata e nderuan atë si pamje të sigurt të lidhjes me të vërtetën. Prandaj, filozofia helene është si pishtari i fitilit që njerëzit ndezin, duke vjedhur artificialisht dritën nga dielli. Por në shpalljen e Fjalës shkëlqeu e gjithë ajo dritë e shenjtë. Pastaj në shtëpi gjatë natës drita e vjedhur është e dobishme; por ditën zjarri digjet dhe gjithë nata ndriçohet nga një diell i tillë drite intelektuale. Tani Pitagora bëri një mishërim të thënieve mbi drejtësinë në Moisiun, kur tha: "Mos e kaloni peshoren; dmth, mos e shkelni barazinë në shpërndarje, duke e nderuar kështu drejtësinë. Cilin miq me miqtë i lidh përgjithmonë, Qyteteve, qyteteve - aleatëve, aleatëve, Sepse barazia është ajo që është e drejtë për burrat; Por armiqësia gjithnjë e më pak rritet, siç thuhet me hirin poetik. Prandaj Zoti thotë: Merre zgjedhën time, sepse është e butë dhe e lehtë. Mateu 11:29–30 Dhe për dishepujt, duke u përpjekur për epërsinë, Ai urdhëron barazinë me thjeshtësi, duke thënë se ata duhet të bëhen si fëmijë të vegjël. Mateu 18:3 Po ashtu apostulli shkruan se askush në Krishtin nuk është skllav, as i lirë, as grek apo hebre. Sepse krijimi në Krishtin Jezus është i ri, është barazi, pa grindje – jo kapje – i drejtë. Për zilinë, xhelozinë dhe hidhërimin, qëndroni pa korin hyjnor. Kështu edhe ata që janë të aftë në misteret e ndalojnë të hanë zemrën; duke mësuar se ne nuk duhet të gërryejmë dhe ta konsumojmë shpirtin nga përtacia dhe nga mundimi, për shkak të gjërave që ndodhin kundër dëshirës së dikujt. I mjerë, si rrjedhim, ishte njeriu për të cilin Homeri thotë gjithashtu, duke u endur vetëm, hëngri zemrën e tij. Por përsëri, të shohësh Ungjillin supozojmë dy mënyra – edhe apostujt, njëlloj me të gjithë profetët – dhe duke parë që ata e quajnë atë të ngushtë dhe të kufizuar që është i kufizuar sipas urdhërimeve dhe ndalesave, dhe të kundërtën, që të çon në humbje, e gjerë dhe e gjerë, e hapur ndaj kënaqësive dhe zemërimit, dhe thonë: njeriu që nuk ecën mendjemprehtë dhe i pangopur. nuk qëndron në rrugën e mëkatarëve. Prandaj vjen edhe fabula e Prodicus of Ceus për virtytin dhe vesin. Dhe Pitagora nuk tërhiqet nga ndalimi i ecjes në rrugët publike, duke urdhëruar nevojën për të mos ndjekur ndjenjat e shumë njerëzve, të cilat janë të vrazhda dhe të paqëndrueshme. Dhe Aristokriti, në librin e parë të Pozicioneve kundër Herakliodorit, përmend një letër në lidhje me këtë: Atœeas mbret i Skithëve drejtuar popullit të Bizantit: Mos i dëmtoni të ardhurat e mia në rast se pela ime pi ujin tuaj; sepse Barbari tregoi në mënyrë simbolike se do të bënte luftë kundër tyre. Po kështu edhe poeti Euforion prezanton Nestorin duke thënë: Nuk i kemi lagur ende kuajt akeane në Simois. Prandaj edhe egjiptianët vendosin Sfinksat përpara tempujve të tyre, për të nënkuptuar se doktrina që respekton Perëndinë është enigmatike dhe e errët; ndoshta edhe se ne duhet të dy ta duam dhe t'i frikësohemi Qenies Hyjnore: ta duam Atë si të butë dhe dashamirës me të devotshmit; të kesh frikë prej Tij si i drejtë në mënyrë të pashmangshme për të pabesët; sepse sfinksi tregon imazhin e një bishë të egër dhe të një njeriu së bashku. Kapitulli 6. Kuptimi mistik i tabernakullit dhe mobilimi i tij Ishte e lodhshme të kalosh mbi të gjithë Profetët dhe Ligjin, duke specifikuar atë që flitet në enigma; sepse pothuajse i gjithë Shkrimi i jep thëniet e tij në këtë mënyrë. Mund të mjaftojë, mendoj unë, për këdo që zotëron inteligjencë, për vërtetimin e pikës në dorë, të zgjedhë disa shembuj. Tani fshehja shfaqet në referencën e shtatë qarqeve rreth kishës, të cilat përmenden midis hebrenjve; dhe pajisjet në mantel, që tregonin nga simbolet e ndryshme, që kishin referencë për objektet e dukshme, marrëveshjen që nga qielli arrin deri në tokë. Mbulesa dhe veli ishin të larmishme me fill ngjyrë vjollce, të purpurt, flakë të kuqe dhe prej liri. Dhe kështu u sugjerua se natyra e elementeve përmbante zbulesën e Zotit. Sepse vjollca është nga uji, liri nga toka; bluja, duke qenë e errët, është si ajri, sikurse e kuqe flakë është si zjarri. Në mes të mbulesës dhe velit, ku lejoheshin të hynin priftërinjtë, ishte vendosur altari i temjanit, simboli i tokës, i vendosur në mes të këtij universi; dhe prej tij dilnin tymrat e temjanit. Dhe ai vend ndërmjet velit të brendshëm, ku lejohej të hynte vetëm kryeprifti, në ditët e përcaktuara, dhe oborri i jashtëm që e rrethonte - i lirë për të gjithë hebrenjtë - ishte, thonë ata, pika më e mesme e qiellit dhe e tokës. Por të tjerë thonë se ishte simboli i botës intelektuale dhe ai i sensit. Mbulesa, pra, barriera e mosbesimit popullor, u shtri përpara pesë shtyllave, duke mbajtur prapa ato në hapësirën përreth. Kështu, në mënyrë shumë mistike, pesë bukët thyhen nga Shpëtimtari dhe mbushin turmën e dëgjuesve. Sepse e madhe është turma që u përmbahet gjërave kuptimore, sikur ato të ishin të vetmet gjëra që ekzistojnë. Hidhni sytë rreth e rrotull dhe shikoni, thotë Platoni, se asnjë nga të paditurit nuk dëgjon. Të tillë janë ata që mendojnë se nuk ekziston asgjë tjetër, veç asaj që mund ta mbajnë fort me duar; por mos pranoni si në departamentin e ekzistencës, veprimet dhe proceset e gjenerimit dhe të gjithë të padukshmen. Sepse të tillë janë ata që ruajnë pesë shqisat. Por njohja e Zotit është një gjë e paarritshme për veshët dhe si organe të këtij lloji njerëzish. Prandaj Biri thuhet se është fytyra e Atit, duke qenë zbuluesi i karakterit të Atit për të pesë shqisat duke u veshur me mish. Por nëse jetojmë në Frymë, le të ecim edhe në Frymë. Galatasve 5:25 Sepse ne ecim me anë të besimit, jo me anë të shikimit, thotë apostulli fisnik 2 Korintasve 5:7. Brenda velit, pra, fshihet shërbimi shenjtëror; dhe i mban ata që janë të angazhuar në të larg nga ata që nuk janë jashtë. Përsëri, ka velin e hyrjes në vendin e shenjtë. Ka katër shtylla, shenja e tetradës së shenjtë të besëlidhjeve të lashta. Më tej, emri mistik i katër shkronjave, i cili u vendos vetëm atyre, të cilëve adytum ishte i aksesueshëm, quhet Jave, që interpretohet, Kush është dhe do të jetë. Emri i Zotit, gjithashtu, te grekët përmban katër shkronja. Tani Zoti, pasi ka ardhur i vetëm në botën intelektuale, hyn nga vuajtjet e Tij, i futur në njohjen e të Pashprehurës, duke u ngjitur mbi çdo emër që njihet me zë. Edhe llamba ishte vendosur në jug të altarit të temjanit; dhe me anë të tij tregoheshin lëvizjet e shtatë planetëve, që kryejnë rrotullimet e tyre drejt jugut. Sepse tri degë ngriheshin në të dyja anët e llambës dhe dritat mbi to; meqë edhe dielli, ashtu si llamba, i perënduar në mes të gjithë planetëve, shpërndan me një lloj muzike hyjnore dritën për ata lart dhe për ata poshtë. Llamba e artë përcjell një enigmë tjetër si simbol i Krishtit, jo vetëm për sa i përket formës, por në dritën e tij hedhëse, në kohë të ndryshme dhe në mënyra të ndryshme, Hebrenjve 1:1 mbi ata që besojnë në Të dhe shpresojnë dhe që shohin me anë të shërbesës së të Parëlindurit. Dhe ata thonë se shtatë sytë e Zotit janë shtatë frymërat që qëndrojnë mbi shufrën që buron nga rrënja e Isait. Në veri të altarit të temjanit ishte vendosur një tryezë, mbi të cilën ishte ekspozita e bukëve; sepse erërat më ushqyese janë ato të veriut. Dhe kështu nënkuptohen disa vende kishash që komplotojnë në mënyrë që të formojnë një trup dhe një grumbull. Dhe gjërat e regjistruara të arkës së shenjtë nënkuptojnë vetitë e botës së mendimit, e cila është e fshehur dhe e mbyllur për të shumtët. Dhe ato figura të arta, secila prej tyre me gjashtë krahë, nënkuptojnë ose dy arinjtë, siç do ta kenë disa, ose më mirë dy hemisferat. Dhe emri kerubin do të thoshte shumë njohuri. Por të dy së ​​bashku kanë dymbëdhjetë krahë, dhe nga zodiaku dhe koha, që lëviz mbi të, tregojnë botën e kuptimit. Është prej tyre, mendoj unë, që Tragjedia, duke folur për Natyrën, thotë: Koha e palodhur rrathë plot me rrjedha të përhershme, Duke prodhuar veten. Dhe arinjtë binjakë Në lëvizjet e shpejta endacake të krahëve të tyre, Dhe Atlasi, poli i pavuajtur, mund të nënkuptojë sferën fikse, ose më mirë ndoshta, përjetësinë e palëvizshme. Por mendoj se është më mirë ta konsiderojmë arkën, të quajtur kështu nga fjala hebraike Thebotha, si një kuptim tjetër. Interpretohet, një në vend të një në të gjitha vendet. Pra, nëse është rajoni i tetë dhe bota e mendimit, ose Zoti, gjithëpërfshirës, ​​pa formë dhe i padukshëm, që tregohet, mund ta shtyjmë për momentin. Por ai nënkupton prehjen që banon me shpirtrat adhurues, të cilët nënkuptohen nga kerubinët. Sepse Ai që e ndaloi krijimin e një shëmbëlltyre të gdhendur, nuk do të kishte bërë kurrë një shëmbëlltyrë në ngjashmëri me gjërat e shenjta. As nuk ka fare ndonjë gjë të përbërë dhe krijesë të pajisur me ndjesi, të këtij lloji në parajsë. Por fytyra është një simbol i shpirtit racional, dhe krahët janë ministrat e lartë dhe energjitë e fuqive djathtas dhe majtas; dhe zëri është një lavdi e këndshme në soditje të pandërprerë. Le të mjaftojë që interpretimi mistik ka avancuar deri këtu. Tani veshja e kryepriftit është simboli i botës së shqisave. Shtatë planetët përfaqësohen nga pesë gurët dhe dy karbunkulat, për Saturnin dhe Hënën. I pari është jugor, i lagësht, dheu dhe i rëndë; kjo e fundit ajrore, prej nga quhet nga disa Artemis, sikur Ærotomos (duke prerë ajrin); dhe ajri është i vrenjtur. Dhe duke bashkëpunuar siç bënë në prodhimin e gjërave këtu më poshtë, ato që sipas Providencës Hyjnore janë vendosur mbi planetë, me të drejtë përfaqësohen si të vendosura në gjoks dhe shpatulla; dhe prej tyre u bë puna e krijimit, javën e parë. Dhe gjoksi është selia e zemrës dhe shpirtit. Ndryshe, gurët mund të jenë faza të ndryshme të shpëtimit; disa zënë pjesën e sipërme, disa pjesët e poshtme të të gjithë trupit të shpëtuar. Të treqind e gjashtëdhjetë këmbanat, të varura nga manteli, janë hapësira e një viti, viti i pranueshëm i Zotit, që shpall dhe kumbon shfaqjen e mrekullueshme të Shpëtimtarit. Më tej, mitra e gjerë ari tregon fuqinë mbretërore të Zotit, pasi Kreu i Kishës është Shijuesi. Efesianëve 5:23 Mitra që është mbi të [d.m.th., koka] është, pra, një shenjë e sundimit shumë princëror; dhe përndryshe kemi dëgjuar të thuhet: Kreu i Krishtit është Perëndia dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht. 1 Korintasve 11:3; 2Corinthians 11:31 Kishte gjithashtu pektoralin, që përbëhej nga efodi, që është simboli i punës, dhe orakulli (λογίον); dhe kjo tregonte Fjalën (λόγος) me të cilën u kornizua, dhe është simboli i qiellit, i bërë nga Fjala dhe i nënshtruar Krishtit, Kreut të të gjitha gjërave, përderisa lëviz në të njëjtën mënyrë dhe në të njëjtën mënyrë. Prandaj, gurët e ndritshëm smeraldi, në efod, nënkuptojnë diellin dhe hënën, ndihmësit e natyrës. Shpatulla, e marr unë, është fillimi i dorës. Dymbëdhjetë gurët, të vendosur në katër rreshta në gjoks, na përshkruajnë rrethin e zodiakut, në katër ndryshimet e vitit. Përndryshe, ishte e nevojshme që ligji dhe profetët të vendoseshin nën kokën e Zotit, sepse në të dy Testamentet përmenden të drejtët. Sepse nëse do të themi se apostujt ishin njëkohësisht profetë dhe të drejtë, duhet të themi mirë, pasi një dhe i njëjti Frymë i Shenjtë vepron në të gjithë. 1 Corinthians 12:11 Dhe ashtu si Zoti është mbi gjithë botën, po, mbi botën e mendimit, kështu emri i gdhendur në pjatë është konsideruar të nënkuptojë, mbi çdo rregull dhe autoritet; dhe ishte i gdhendur duke iu referuar si urdhërimeve të shkruara, ashtu edhe shfaqjes së kuptimit. Dhe është emri i Perëndisë që shprehet; meqenëse, siç e sheh Biri mirësinë e Atit, Perëndia Shpëtimtar vepron, duke u quajtur parimi i parë i të gjitha gjërave, i cili u përfytyrua nga Perëndia i padukshëm së pari dhe para shekujve, dhe që krijoi të gjitha gjërat që erdhën në ekzistencë pas tij. Jo më shumë, orakulli shfaq profecinë që me anë të Fjalës thërret dhe predikon, dhe gjykimin që do të vijë; pasi është e njëjta Fjalë që profetizon, gjykon dhe diskriminon të gjitha gjërat. Dhe ata thonë se rrobja profetizoi shërbesën në mish, me anë të së cilës Ai u pa në një lidhje më të ngushtë me botën. Pra, kryeprifti, duke hequr rrobën e tij të shenjtëruar (universi dhe krijimi në univers, u shenjtëruan nga Ai duke pranuar se ajo që u bë, ishte e mirë), lahet dhe vesh tunikën tjetër - një të shenjtë të shenjtëve, si të thuash - që do ta shoqërojë atë në adytum; duke ekspozuar, siç më duket mua, levitin dhe gnostikun, si shef i priftërinjve të tjerë (ata të larë në ujë, të veshur vetëm me besim dhe që presin banesën e tyre individuale), duke dalluar objektet e intelektit nga gjërat e kuptimit, duke u ngritur mbi priftërinjtë e tjerë, duke nxituar në hyrjen në botën e ideve, duke u larë nga e para në ujin e gjërave, duke u larë. u regjistrua në fisin e Levit. Por i pastruar tashmë nga Fjala gnostike në gjithë zemrën e tij dhe i rregulluar tërësisht, dhe pasi e ka përmirësuar atë mënyrë jetese të marrë nga prifti në lartësinë më të lartë, duke qenë mjaft i shenjtëruar si në fjalë ashtu edhe në jetë, dhe duke veshur veshjen e ndritur të lavdisë dhe duke marrë trashëgiminë e patregueshme të atij njeriu shpirtëror dhe të përsosur, të cilin syri nuk e ka parë dhe nuk i ka hyrë zemra në të; dhe pasi u bë bir dhe mik, ai tani është i mbushur me soditje të pangopur ballë për ballë. Sepse nuk ka asgjë si dëgjimi i Vetë Fjalës, i cili me anë të Shkrimit frymëzon inteligjencë më të plotë. Sepse kështu thuhet: "Do të heqë mantelin prej liri që kishte veshur kur hyri në vendin e shenjtë; do ta lërë aty mënjanë, do ta lajë trupin me ujë në vendin e shenjtë dhe do të veshë mantelin e tij. Levitiku 16:23–24 Por në një mënyrë, siç mendoj unë, Zoti e shtyn dhe vesh duke zbritur në rajonin e kuptimit; dhe në një tjetër, ai që me anë të Tij ka besuar, e shtyn dhe vesh, siç tha apostulli, i kushtuari vodhi. Që andej, sipas shëmbëlltyrës së Zotit, më të denjët u zgjodhën nga fiset e shenjta për të qenë kryepriftërinj dhe ata që zgjidheshin në detyrën mbretërore dhe për profeci u vajosën. Kapitulli 7. Simbolet dhe enigmat egjiptiane të gjërave të shenjta Prandaj egjiptianët nuk ua besuan të gjithëve dhe të tjerëve misteret që zotëronin dhe nuk ua zbuluan profanëve njohuritë e gjërave hyjnore; por vetëm atyre të destinuar të ngjiten në fron dhe atyre të priftërinjve që u vlerësuan më të denjët, nga edukimi, kultura dhe lindja e tyre. Pra, të ngjashme me enigmat hebraike në lidhje me fshehjen, janë edhe ato të egjiptianëve. Nga egjiptianët, disa tregojnë diellin në një anije, të tjerët në një krokodil. Dhe me këtë nënkuptojnë se dielli, duke bërë një kalim nëpër ajrin e shijshëm dhe të lagësht, gjeneron kohë; e cila simbolizohet nga krokodili në ndonjë tregim tjetër shenjtëror. Më tej, në Diospolis në Egjipt, në kishën e quajtur Pylon, ishte një djalë si simboli i prodhimit dhe një plak si ai i kalbjes. Një skifter, nga ana tjetër, ishte simboli i Zotit, si një peshk i urrejtjes; dhe, sipas një simbolike tjetër, krokodili i paturpësisë. I gjithë simboli, pra, kur bashkohet, duket se mëson këtë: O ju që keni lindur dhe vdisni, Zoti e urren paturpësinë. Dhe ka nga ata që formojnë veshët dhe sytë me material të kushtueshëm, dhe i shenjtërojnë, duke ua kushtuar në kisha perëndive - duke treguar qartë se Perëndia sheh dhe dëgjon të gjitha gjërat. Veç kësaj, luani është me ta simboli i forcës dhe i zotësisë, siç duket qartë se kau është i vetë tokës, blegtoria dhe ushqimi, dhe kali i forcës dhe besimit; ndërsa, nga ana tjetër, sfinksi, i forcës së kombinuar me inteligjencën – pasi kishte një trup tërësisht atë të një luani dhe fytyrën e një njeriu. Ngjashëm me këto, për të treguar inteligjencën, kujtesën, fuqinë dhe artin, një njeri është skalitur në kisha. Dhe në atë që midis tyre quhet Komasiæ e perëndive, ata mbajnë imazhe të arta - dy qen, një skifter dhe një ibis; dhe katër figurat e imazheve i quajnë katër shkronja. Sepse qentë janë simbole të dy hemisferave, të cilat, si të thuash, rrotullohen dhe rrinë vigjilentë; skifteri, i diellit, sepse është i zjarrtë dhe shkatërrues (kështu që diellit ia atribuojnë sëmundjet e dëmshme); ibis, i hënës, duke i krahasuar pjesët me hije me atë që është e errët në pendë, dhe ajo që shkëlqen me dritën. Dhe disa do të thonë se me qen nënkuptohen tropikët, të cilët ruajnë dhe vëzhgojnë kalimin e diellit në jug dhe në veri. Skifteri nënkupton vijën ekuinoktale, e cila është e lartë dhe e tharë nga nxehtësia, si ibis ekliptik. Sepse ibisi, mbi kafshët e tjera, duket se u ka dhënë egjiptianëve bazat e para të shpikjes së numrit dhe masës, siç bëri vija e zhdrejtë e rrathëve. Kapitulli 8. Përdorimi i stilit simbolik nga poetët dhe filozofët Por nuk ishte vetëm intelektuali më i lartë i egjiptianëve, por edhe ai i barbarëve të tjerë si filozofia e ndjekur penalisht, që ndikoi në stilin simbolik. Ata thonë, pra, se Idanthuris, mbreti i Skithëve, siç tregon Pherecydes i Siros, i dërgoi Darit, kur ai kalonte Ister në kërcënim për luftë, një simbol, në vend të një letre, i përbërë nga një mi, një bretkocë, një zog, një shtizë, një parmendë. Dhe duke pasur një dyshim në lidhje me ta, siç pritej, Orontopagas Kiliarku tha se ata do të jepnin dorëheqjen nga mbretëria; Marrja e banesave për të nënkuptuar me miun, ujërat nga bretkosa, ajri nga zogu, toka me parmendën, krahët me shtizën. Por Xiphodres interpretoi të kundërtën; sepse ai tha: "Nëse ne nuk ecim si zogjtë, si minjtë poshtë tokës, ose si bretkosat nën ujë, nuk do t'u shpëtojmë shigjetave të tyre; sepse ne nuk jemi zotër të territorit. Thuhet se Anacharsis skithi, ndërsa flinte, e mbuloi pudendën me dorën e majtë dhe gojën me të djathtën, për të kuptuar se të dyja duheshin zotëruar, por se ishte gjë më e madhe të zotërosh gjuhën sesa lakminë. Dhe pse duhet të zgjatem mbi barbarët, kur mund të them se grekët janë jashtëzakonisht të varur nga përdorimi i metodës së fshehjes? Androkid Pitagora thotë se të ashtuquajturat shkronja të famshme Efesiane ishin të klasës së simboleve. Sepse ai tha se ἄσκιον (pa hije) do të thoshte errësirë, sepse ajo nuk ka hije; dhe κατάσκιον (hije) dritë, pasi ajo hedh me rrezet e saj hijen; dhe λίξ if është toka, sipas një emërtimi të lashtë; dhe τετράς është viti, në lidhje me stinët; dhe δαμναμενεύς është dielli, i cili mbizotëron (δαμάζων); dhe τὰ αἴσια është zëri i vërtetë. Dhe më pas simboli tregon se gjërat hyjnore janë rregulluar në një rend harmonik – errësira në dritë, dielli në vitin dhe toka në proceset natyrore të prodhimit të çdo lloji. Gjithashtu Dionysius Thrax, gramatikani, në librin e tij Respecting the Exposition of the Signification Symbolical in Circles thotë shprehimisht, Disa veprime nënkuptojnë jo vetëm me fjalë, por edhe me simbole: me fjalë, siç është rasti i atyre që quhen maksimat delphike, "Asgjë e tepërt", "Njih veten" dhe të ngjashme; dhe me simbole, si rrota që rrotullohet në kishat e perëndive, që rrjedh nga egjiptianët dhe degët që u jepen adhuruesve. Sepse thraku Orfeu thotë: Çfarëdo që veprat e degëve janë kujdes për njerëzit në tokë, Askush nuk ka një fat në mendje, por të gjitha gjërat Rrotullohen rreth e rrotull; dhe nuk është e ligjshme të qëndrosh në një pikë, Por secili mban një pjesë të barabartë të garës siç filloi. Degët ose qëndrojnë si simboli i ushqimit të parë, ose janë që turma mund të dijë se frutat burojnë dhe rriten universalisht, duke mbetur një kohë shumë e gjatë; por se kohëzgjatja e jetës së caktuar për veten e tyre është e shkurtër. Dhe është për këtë arsye që ata do të kenë atë që u jepen degët; dhe ndoshta edhe që ata të dinë, se si këta, nga ana tjetër, digjen, po ashtu edhe ata vetë largohen shpejt nga kjo jetë dhe do të bëhen lëndë djegëse për zjarrin. Shumë e dobishme, pra, është mënyra e interpretimit simbolik për shumë qëllime; dhe është e dobishme për teologjinë e duhur, për devotshmërinë, dhe për shfaqjen e inteligjencës, dhe praktikën e shkurtësisë dhe shfaqjen e urtësisë. Sepse përdorimi i të folurit simbolik është karakteristik për njeriun e mençur, vëren në mënyrë të duhur gramatikani Didymus dhe shpjegimi i asaj që nënkuptohet prej tij. Dhe me të vërtetë, mësimi më elementar i fëmijëve përfshin interpretimin e katër elementeve; sepse thuhet se Frigjianët e quajnë ujin Bedu, siç thotë edhe Orfeu: Dhe derdhet ujë i ndritshëm, Bedu i nimfave. Dion Thytes gjithashtu duket se shkruan në mënyrë të ngjashme: Dhe duke marrë Bedu, derdheni në duart tuaja dhe kthehuni në hamendje. Nga ana tjetër, poeti komik, Filedeu, nga Bedu e kupton ajrin, si jetëdhënës (Biodoros), në rreshtat e mëposhtëm: Unë lutem që të mund të thith Bedu-në shpëtimtare, Cila është pjesa më thelbësore e shëndetit; Thithni ajrin e pastër e të pandotur. Në të njëjtin mendim pajtohet edhe Neanthes nga Cyzicum, i cili shkruan se priftërinjtë maqedonas thërrasin Bedu, të cilin ata e interpretojnë se do të thotë ajri, për të qenë i favorshëm për ta dhe për fëmijët e tyre. Dhe Zaps disa nga padija e kanë marrë për zjarr (nga ζέσιν, zierje); sepse kështu quhet deti, si Euforion, në përgjigjen e tij drejtuar Teoridës: Dhe Zaps, shkatërrues i anijeve, e shkatërroi atë në shkëmbinj. Dhe Dionisi Iambus në mënyrë të ngjashme:- Briny Zaps ankohet për thellësinë e çmendur. Në mënyrë të ngjashme, Cratinus më i ri, poeti komik:- Zaps nxjerr karkaleca dhe peshq të vegjël. Prindi i Ignetes dhe Telchines briny Zaps ka lindur. Dhe χθών është toka (κεχυμένη) e shtrirë në madhështi. Dhe Plectroni, sipas disave, është qielli (πόλος), sipas të tjerëve, është ajri, i cili godet (πλήσσοντα) dhe lëviz në natyrë dhe shtohet, dhe që mbush të gjitha gjërat. Por këta nuk e kanë lexuar Cleanthes filozofin, i cili shprehimisht e quan Plectron diell; për shigjetimin e rrezeve të tij në lindje, sikur të godiste botën, ai e çon dritën në rrjedhën e saj harmonike. Dhe nga dielli nënkupton edhe pjesën tjetër të yjeve. Dhe Sfinksi nuk është kuptimi i universit, dhe revolucioni i botës, sipas poetit Aratus; por ndoshta është toni shpirtëror që përshkon dhe mban të bashkuar universin. Por është më mirë ta konsiderojmë atë si eterin, i cili mban së bashku dhe shtyp të gjitha gjërat; siç thotë edhe Empedokliu: Por eja tani, së pari do të flas për Diellin, parimin e parë të të gjitha gjërave, Nga e cila ka dalë gjithçka që ne shikojmë, Edhe toka, edhe ajri i thellë dhe i lagësht; Titani dhe Eteri gjithashtu, i cili lidh të gjitha gjërat përreth. Dhe Apollodorus i Korkyrës thotë se këto rreshta u recituan nga shikuesi Branchus, kur pastronte milezianët nga murtaja; sepse ai, duke e spërkatur turmën me degë dafine, e çoi himnin disi si vijon:– Këndoni Djemtë Hecaergus dhe Hecaerga. Dhe populli e shoqëroi duke thënë: Bedu, Zaps, Chthon, Plectron, Sfinx, Cnaxzbi, Chthyptes, Flegmos, Drops. Callimachus e tregon historinë në iambics. Cnaxzbi është, me prejardhje, murtaja, nga gërryerja e saj (κναίειν) dhe shkatërrimi (διαφθείρειν), dhe θῦψαι është të konsumohet me një rrufe. Thespis poeti tragjik thotë se me këto nënkuptohej diçka tjetër, duke shkruar kështu: Ja, unë ju ofroj një libacion Cnaxzbi të bardhë, duke e shtypur nga infermieret e verdha. Ja, ty, o Pan me dy brirë, duke përzier djathin Chthyptes me mjaltë të kuq, ta vendos në altarët e tu të shenjtë. Ja, te ti derdh si libacion shkëlqimin e shkëlqyeshëm të Bromiusit. Ai nënkupton, siç mendoj unë, ushqimin e parë të shpirtit të ngjashëm me qumështin nga njëzet e katër elementët, pas së cilës qumështi i ngurtësuar vjen si ushqim. Dhe së fundi, ai mëson për gjakun e hardhisë së Fjalës, verën e gazuar, gëzimin e përsosur të mësimit. Dhe Drops është Fjala operative, e cila, duke filluar me stërvitjen elementare dhe duke përparuar deri në rritjen e njeriut, e ndez dhe e ndriçon njeriun deri në masën e pjekurisë. E treta thuhet se është një kopje e shkruar për fëmijë – μάρπτες, σφίγξ, κλώψ, ζυνχθηδόν . Dhe kjo nënkupton, për mendimin tim, se me anë të rregullimit të elementeve dhe të botës, ne duhet të përparojmë në njohjen e asaj që është më e përsosur, pasi shpëtimi i përjetshëm arrihet me forcë dhe mundim; sepse μάρψαι është të kapësh. Dhe harmonia e botës nënkuptohet nga Sfinksi; dhe ζυνχθηδόν do të thotë vështirësi; dhe κλώψς do të thotë menjëherë njohja e fshehtë e Zotit dhe e ditës. Epo! A nuk thotë Epigenes, në librin e tij mbi Poezinë e Orfeut, në ekspozimin e veçorive të gjetura te Orfeu se me shufrat e lakuar (κεραίσι) nënkuptohen plugje; dhe nga shtroja (στήμοσι), brazda; dhe thurja (μίτος) është një shprehje e figurshme për farën; dhe se lotët e Zeusit tregojnë një dush; dhe se pjesët (μοῖραι) janë, përsëri, fazat e hënës, dita e tridhjetë, dhe e pesëmbëdhjetë, dhe hëna e re, dhe se Orfeu, në përputhje me rrethanat, i quan ato me rroba të bardha, si pjesë të dritës? Përsëri, se Pranvera quhet lulëzuar, nga natyra e saj; dhe nata ende, për shkak të pushimit; dhe hëna gorgoniane, për shkak të fytyrës në të; dhe se koha në të cilën është e nevojshme të mbillet quhet Afërditë nga Teologu. Në të njëjtën mënyrë, gjithashtu, pitagorianët i quajtën në mënyrë figurative planetët qentë e Persefonit; dhe për detin aplikuan emërtimin metaforik të lotëve të Kronusit. Janë gjetur mijëra e mijëra thënie enigmatike nga poetë dhe filozofë; dhe ka edhe libra të tërë që e paraqesin mendjen e shkrimtarit të mbuluar, si ajo e Heraklitit mbi natyrën, i cili pikërisht për këtë quhet i paqartë. Ngjashëm me këtë libër është Teologjia e Pherecydes of Syrus; për Eufhorion poetin, dhe shkaqet e Callimachus, dhe Alexandra e Licophron, dhe të ngjashme, janë propozuar si një ushtrim në ekspozimin për të gjithë gramatikanët. Është, pra, e duhura që filozofia barbare, për të cilën është puna jonë të flasim, të profetizojë gjithashtu në mënyrë të errët dhe me simbole, siç u evidentua. Të tilla janë urdhrat e Moisiut: Këto gjëra të zakonshme, dosa, skifteri, shqiponja dhe korbi, nuk duhet të hahen. Sepse dosa është emblema e epshit lakmitar dhe të papastër të ushqimit, dhe shthurjes së ndyrë dhe të ndyrë në vehurë, gjithmonë e egër dhe materiale, e shtrirë në baltë dhe e majmur për therje dhe shkatërrim. Përsëri, ai urdhëron të hahet ajo që ndan thundrën dhe ruminon; duke treguar, thotë Barnaba, se ne duhet të lidhemi me ata që kanë frikë nga Zoti dhe të meditojmë në zemrën e tyre për atë pjesë të fjalës që kanë marrë, me ata që flasin dhe zbatojnë statutet e Zotit, me ata për të cilët meditimi është një vepër gëzimi dhe që mendojnë mbi fjalën e Zotit. Dhe çfarë është thundra e ndarë? Që i drejti ecën në këtë botë dhe pret që të vijë përjetësia e shenjtë. Pastaj shton: Shihni sa mirë ka vepruar Moisiu. Por nga mund t'i kuptonin apo t'i kuptonin këto gjëra? Ne që kemi kuptuar drejt i themi urdhërimet ashtu siç dëshiron Zoti; prandaj Ai na rrethpreu veshët dhe zemrat, që ne të mund t'i kuptojmë këto gjëra. Dhe kur thotë: "Mos hani shqiponjën, skifterin, qiftin dhe sorrën". ai thotë: 'Nuk do t'i përmbahesh dhe nuk do të bëhesh si ata njerëz që nuk dinë të sigurojnë jetesën me mund dhe djersë, por jetojnë me plaçkitje dhe pa ligj.' Sepse shqiponja tregon grabitjen, padrejtësinë e skifterit dhe lakminë e korbit. Është shkruar gjithashtu: 'Me njeriun e pafajshëm do të jesh i pafajshëm, me zgjedhjen e zgjedhur dhe me të çoroditurin do të shtrembërosh.' Neve na takon të lidhemi me shenjtorët, sepse ata që lidhen me ta do të shenjtërohen. Sepse nga e mira do të mësoni të mira; Por nëse përzieni me të keqen, do të shkatërroni çdo mendje që mund të keni. Dhe kur, përsëri, thuhet në odë: Sepse Ai ka triumfuar me lavdi; Exodus 15:1 Dashurinë shumëgjymtyrëshe dhe mizore, epshin, me kalorësi të hipur, që u jep frerë kënaqësive, i ka hedhur në det, duke i hedhur në trazirat e botës. Kështu edhe Platoni, në librin e tij Mbi shpirtin, thotë se karrocieri dhe kali që iku - pjesa e paarsyeshme, e cila ndahet në dysh, në zemërim dhe dëshirë - bien; dhe kështu miti tregon se ishte përmes shthurjes së kuajve që Phaëthon u hodh jashtë. Gjithashtu në rastin e Jozefit: vëllezërit pasi e kishin zili këtë të ri, i cili nga njohuritë e tij kishte një largpamësi të pazakontë, hoqën rrobën e shumë ngjyrave dhe e morën dhe e hodhën në një gropë (gropa ishte bosh, nuk kishte ujë), duke hedhur poshtë njohuritë e ndryshme të njeriut të mirë, që buronte nga dashuria e tij për mësimin; ose, duke ushtruar besimin e zhveshur, që është sipas ligjit, e hodhën në gropë pa ujë, duke e shitur në Egjipt, i cili ishte i varfër nga fjala hyjnore. Dhe gropa ishte e varfër nga njohuria; në të cilin duke qenë i hedhur dhe i zhveshur nga dija e tij, ai që ishte bërë i urtë në mënyrë të pavetëdijshme, zhveshja e diturisë, dukej si vëllezërit e tij. E interpretuar ndryshe, palltoja e shumë ngjyrave është epshi, e cila e merr rrugën në një gropë gogësish. Dhe nëse dikush hap ose hap një gropë, thuhet, dhe nuk e mbulon, dhe aty bie një viç ose gomar, pronari i gropës do të paguajë çmimin në para dhe do t'ia japë fqinjit të tij; dhe trupi i pajetë do të jetë i tij. Eksodi 21:33, 36 Shtoni këtu këtë profeci: kau e njeh të zotin dhe gomari krevatin e zotërisë së tij, por Izraeli nuk më ka kuptuar. Isaia 1:3, pra, që asnjë nga ata që kanë rënë në dijeni të mësuar prej jush, të mos bëhet i paaftë për të mbajtur të vërtetën, të mos bindet dhe të bjerë larg, thuhet: Jini të sigurt në trajtimin e fjalës dhe mbylleni burimin e gjallë në thellësi nga ata që afrohen në mënyrë të paarsyeshme, por arrini të pini tek ata që kanë etje për të vërtetën. Fshehni atë, pra, nga ata që nuk janë të përshtatshëm për të marrë thellësinë e dijes, dhe kështu mbuloni gropën. Pronari i gropës, pra, gnostiku, do të dënohet vetë, duke shkaktuar fajin e të tjerëve pengesa dhe duke u pushtuar nga madhështia e fjalës, ai vetë duke qenë me kapacitet të vogël; ose transferimi i punëtorit në rajonin e spekulimeve, dhe për këtë arsye largimi i tij nga besimi i pahijshëm. Dhe do të paguajë para, duke bërë një llogari dhe duke ia dorëzuar llogaritë e tij Vullnetit të gjithëfuqishëm. Ky, pra, është lloji i ligjit dhe i profetëve që ishin deri në Gjonin; Mateu 11:13; Luka 16:16 ndërsa ai, ndonëse fliste më qartë se nuk profetizonte më, por tregonte si tani i pranishëm, Atë, i cili u shpall simbolikisht që në fillim, megjithatë tha: "Unë nuk jam i denjë të zgjidh lidhësin e këpucës së Zotit". Sepse ai rrëfen se nuk është i denjë të pagëzojë një Fuqi kaq të madhe; sepse atyre që pastrojnë të tjerët u duhet ta çlirojnë shpirtin nga trupi dhe mëkatet e tij, ashtu si këmba nga rripa. Ndoshta kjo nënkuptonte edhe ushtrimin përfundimtar të fuqisë së Shpëtimtarit ndaj nesh – e menjëhershme, dua të them – që me praninë e Tij, të fshehur në enigmën e profecisë, për aq sa ai, duke vënë në dukje Atë për të cilin ishte profetizuar dhe duke treguar Praninë që kishte ardhur, duke ecur përpara në dritën e vjetër ose të zbrazët, duke shpalosur kuptimin e simboleve. Dhe respektimet e praktikuara nga romakët në rastin e testamenteve kanë një vend këtu; ato peshore dhe monedha të vogla për të treguar drejtësinë, lirimin e skllevërve dhe fërkimin e veshëve. Sepse këto respektime janë që gjërat të veprohen me drejtësi; dhe ato për dhënien e nderit; dhe e fundit, që ai që ndodh pranë, sikur t'i ngarkohej një barrë, të qëndrojë e të dëgjojë dhe të marrë postin e ndërmjetësit. Kapitulli 9. Arsyet për mbulimin e së vërtetës me simbole Por, siç duket, unë, me dëshirën time për të vendosur mendimin tim, kam shkuar në mënyrë të pakuptueshme përtej asaj që është e nevojshme. Sepse jeta do të më dështonte të paraqes numrin e madh të atyre që filozofojnë në një mënyrë simbolike. Prandaj, për hir të kujtesës dhe shkurtësisë dhe për hir të tërheqjes drejt së vërtetës, të tilla janë Shkrimet e filozofisë barbare. Sepse vetëm atyre që i afrohen shpesh dhe i kanë vënë në provë me anë të besimit dhe gjatë gjithë jetës së tyre, ata do t'u japin filozofinë e vërtetë dhe teologjinë e vërtetë. Ata gjithashtu dëshirojnë që ne të kërkojmë një përkthyes dhe udhërrëfyes. Sepse kështu ata mendonin se, duke marrë të vërtetën nga ata që e dinin mirë, ne do të ishim më të zellshëm dhe më pak të rrezikuar ndaj mashtrimit, dhe ata që janë të denjë për ta do të përfitonin. Veç kësaj, të gjitha gjërat që shkëlqejnë përmes një velloje e tregojnë të vërtetën më madhështore dhe më imponuese; si frutat që shkëlqejnë përmes ujit dhe figurat nëpër vello, të cilat u japin atyre reflektime shtesë. Sepse, përveç faktit që gjërat e pafshehura perceptohen në një mënyrë, rrezet e dritës që shkëlqejnë rreth e qark zbulojnë defekte. Meqenëse, pra, mund të nxjerrim disa kuptime, siç nxjerrim nga ajo që shprehet në formë të mbuluar, siç është rasti, njeriu i paditur dhe i pamësuar dështon. Por Gnostiori e kupton. Tani, pra, nuk dëshirohet që të gjitha gjërat t'u ekspozohen pa dallim të gjithëve dhe të tjerëve, ose përfitimet e urtësisë t'u komunikohen atyre që as në ëndërr nuk janë pastruar në shpirt, (sepse nuk lejohet t'i dorëzohet çdo rasti atë që është blerë me përpjekje kaq të mundimshme); as misteret e fjalës nuk duhet t'i shpjegohen profanit. Ata thonë, pra, se Hiparku Pitagora, duke qenë fajtor për shkrimin e parimeve të Pitagorës në gjuhë të thjeshtë, u përjashtua nga shkolla dhe iu ngrit një shtyllë sikur të kishte vdekur. Prandaj edhe në filozofinë barbare i quajnë të vdekur ata që janë larguar nga dogmat dhe e kanë vënë mendjen në nënshtrim ndaj pasioneve trupore. Sepse ç'bashkësi ka drejtësia dhe paudhësia? sipas apostullit hyjnor. Apo çfarë bashkimi ka drita me errësirën? Apo çfarë pajtimi ka Krishti me Belialin? Apo çfarë pjese ka besimtari me jobesimtarin? 2 Korintasve 6:14–15 Sepse nderet e olimpistëve dhe të njerëzve të vdekshëm janë të ndara. Prandaj edhe dilni nga mesi i tyre dhe ndahuni, thotë Zoti, dhe mos prekni gjënë e papastër; dhe unë do t'ju pranoj dhe do të jem për ju për një Atë, dhe ju do të jeni bijtë dhe bijat e mia. 2 Korintasve 6:17–18 Nuk ishin vetëm Pitagorianët dhe Platoni atëherë që fshihnin shumë gjëra; por edhe epikurianët thonë se kanë gjëra që nuk mund të thuhen dhe nuk i lejojnë të gjithë t'i lexojnë ato shkrime. Stoikët thonë gjithashtu se Zenoni i parë u shkruan gjëra të cilat ata nuk i lejojnë dishepujt t'i lexojnë me lehtësi, pa dhënë më parë prova nëse janë apo jo filozofë të vërtetë. Dhe dishepujt e Aristotelit thonë se disa nga traktatet e tyre janë ezoterike, dhe të tjera të zakonshme dhe ekzoterike. Më tej, ata që krijuan misteret, duke qenë filozofë, i varrosën doktrinat e tyre në mite, në mënyrë që të mos ishin të dukshme për të gjithë. A i penguan ata atëherë, duke mbuluar mendimet njerëzore, të paditurit t'i trajtonin ato; dhe a nuk ishte më e dobishme që soditja e shenjtë dhe e bekuar e realiteteve të fshihej? Por nuk ishin vetëm parimet e filozofisë barbare, apo mitet e Pitagorës. Por edhe ato mite te Platoni (në Republikën, ai i Heroit Armenit; dhe në Gorgias, ai i Akusit dhe Rhadamanthusit; dhe në Phædo, ai i Tartarusit; dhe në Protagoras, ai i Prometeut dhe Epimeteut; dhe përveç këtyre, ai i luftës në mes të Atlantisit) janë të përhapura në Atlantini dhe Atlantianët. alegorikisht, jo absolutisht në të gjitha shprehjet e tyre, por në ato që shprehin kuptimin e përgjithshëm. Dhe këto do t'i gjejmë të treguara me simbole nën velin e alegorisë. Gjithashtu, shoqërimi i Pitagorës dhe marrëdhënia e dyfishtë me bashkëpunëtorët që shënon shumicën, dëgjuesit (ἀκουσματικοί) dhe të tjerët që kanë një lidhje të vërtetë me filozofinë, dishepujt (μαθηματικοί), megjithatë nënkuptonin se diçka iu fol turmës dhe diçka u fsheh prej tyre. Ndoshta, gjithashtu, speciet e dyfishta të mësimeve peripatetike – që quheshin të mundshme dhe që quheshin të ditura – iu afruan shumë dallimit midis opinionit nga njëra anë dhe lavdisë dhe së vërtetës nga ana tjetër. Për të fituar lulet e famshme nga burrat, Mos u shtyni të flisni asgjë më shumë se sa të drejtë. Muzat jonike, në përputhje me rrethanat, thonë shprehimisht, se shumica e njerëzve, të mençur në vlerësimin e tyre, ndjekin minstrelat dhe përdorin ligjet, duke e ditur se shumë janë të këqij, pak të mirë; por më të mirët ndjekin lavdinë, sepse më të mirët zgjedhin mbi të gjitha lavdinë e përjetshme të njerëzve. Por turma grumbullohet si bruta, duke matur lumturinë me barkun dhe pudendën dhe gjërat më të ulëta tek ne. Dhe Parmenidi i madh i Eleas prezantohet duke përshkruar kështu mësimin e dy mënyrave:– E vetmja është zemra e patundur e së vërtetës bindëse; Tjetra është në mendimet e njerëzve, në të cilët nuk ka besim të vërtetë. Kapitulli 10. Mendimi i apostujve mbi mbulimin e mistereve të besimit Prandaj, me të drejtë, apostulli hyjnor thotë: Me anë të zbulesës m'u bë i njohur misteri (siç shkrova më parë shkurtimisht, në përputhje me të cilën, kur ta lexoni, mund të kuptoni njohuritë e mia në misterin e Krishtit), i cili në epokat e tjera nuk u bë i njohur bijve të njerëzve, siç u zbulohet tani apostujve dhe profetëve të Tij të shenjtë. Efesianëve 3:3–5 Sepse ekziston një udhëzim i të përsosurve, për të cilin, duke u shkruar Kolosianëve, ai thotë: Ne nuk pushojmë së lutemi për ju dhe lutemi që ju të mbusheni me njohurinë e vullnetit të Tij me çdo urtësi dhe kuptim shpirtëror; që të mund të ecni të denjë për Zotin për çdo gjë të pëlqyer; duke qenë të frytshëm në çdo vepër të mirë dhe duke u rritur në njohjen e Perëndisë; i forcuar me çdo fuqi sipas lavdisë së fuqisë së Tij. Kolosianëve 1:9–11 Dhe përsëri ai thotë: Sipas vullnetit të hirit të Perëndisë që më është dhënë, që të përmbushni fjalën e Perëndisë; misterin e fshehur prej shekujsh dhe brezash, i cili tani u shfaqet shenjtorëve të Tij: të cilëve Perëndia donte t'u bënte të njohur se çfarë është pasuria e lavdisë së këtij misteri midis kombeve. Kolosianëve 1:25–27 Pra, nga njëra anë, pra, janë misteret që u fshehën deri në kohën e apostujve dhe u dorëzuan prej tyre ashtu siç morën nga Zoti dhe, të fshehura në Dhiatën e Vjetër, iu shfaqën shenjtorëve. Dhe, nga ana tjetër, ekziston pasuria e lavdisë së misterit te johebrenjtë, që është besimi dhe shpresa në Krishtin; që në një vend tjetër e ka quajtur themel. Kolosianëve 1:27 Dhe përsëri, sikur me dëshirë të madhe për të zbuluar këtë njohuri, ai shkruan kështu: Paralajmëroni çdo njeri me gjithë urtësi, që ne ta paraqesim çdo njeri (të gjithë njeriun) të përsosur në Krishtin; jo çdo njeri thjesht, pasi askush nuk do të ishte jobesimtar. Ai as nuk e quan të përsosur çdo njeri që beson në Krishtin; por ai thotë të gjithë njeriun, sikur të thoshte gjithë njeriun, sikur të ishte i pastruar në trup dhe në shpirt. Sepse dija nuk u përket të gjithëve, ai shton shprehimisht: Të bashkuar në dashuri dhe në të gjitha pasuritë e sigurisë së plotë të dijes, në njohjen e misterit të Perëndisë në Krishtin, në të cilin janë fshehur të gjitha thesaret e urtësisë dhe të dijes. Kolosianëve 2:2–3 Vazhdoni në lutje, duke e shikuar me falënderim. Kolosianëve 4:2 Dhe falënderimi nuk ka vend vetëm për shpirtin dhe për bekimet shpirtërore, por edhe për trupin dhe për të mirat e trupit. Dhe ai tregon akoma më qartë se dija nuk u përket të gjithëve, duke shtuar: Duke u lutur në të njëjtën kohë për ju, që Perëndia të na hapte një derë për të folur misterin e Krishtit, për të cilin jam i detyruar; që ta bëj të njohur siç duhet të flas. Kolosianëve 4:3–4 Sepse, me siguri, midis Hebrenjve kishte disa gjëra të pashkruara. Sepse kur ju duhet të jeni mësues për kohën, thuhet, sikur të ishin plakur në Dhiatën e Vjetër, ju keni përsëri nevojë që ai t'ju mësojë se cilat janë parimet e para të orakujve të Perëndisë; dhe janë bërë të tillë që kanë nevojë për qumësht dhe jo për ushqim të fortë. Sepse kushdo që ha qumësht është i paaftë në fjalën e drejtësisë; sepse ai është një foshnjë, duke u mësuar me mësimet e para. Por ushqimi i ngurtë u përket atyre që janë në moshë madhore, të cilët për shkak të përdorimit i kanë shqisat e tyre të ushtruara për të dalluar të mirën nga e keqja. Prandaj, duke lënë parimet e para të doktrinës së Krishtit, le të shkojmë drejt përsosmërisë. Edhe Barnaba, i cili e predikoi fjalën personalisht bashkë me apostullin në shërbimin e johebrenjve, thotë: "Ju shkruaj më thjesht, që ta kuptoni". Pastaj më poshtë, duke shfaqur tashmë një gjurmë më të qartë të traditës gnostike, ai thotë: Çfarë u thotë atyre profeti tjetër Moisiu? Ja, kështu thotë Zoti, Zoti: Hyni në tokën e mirë që Zoti Perëndi u betua, Perëndia i Abrahamit, i Isakut dhe i Jakobit; dhe ju morët si trashëgimi atë tokë ku rrjedh qumësht dhe mjaltë. Çfarë thotë dituria? Mësoni, shpresoni, thotë ai, në Jezusin, i cili do t'ju shfaqet në mish. Sepse njeriu është toka që vuan; sepse nga faqja e dheut ishte formimi i Adamit. Çfarë thotë, pra, në lidhje me tokën e mirë, që rrjedh qumësht dhe mjaltë? I bekuar qoftë Zoti ynë, vëllezër, që ka vënë në zemrat tona diturinë dhe kuptimin e sekreteve të Tij. Sepse profeti thotë: "Kush do ta kuptojë shëmbëlltyrën e Zotit përveç të urtit dhe të zgjuarit dhe atij që e do Zotin e tij?" Është vetëm për pak njerëz që i kuptojnë këto gjëra. Sepse nuk është në rrugën e zilisë që Zoti shpalli në një Ungjill: Misteri im është për mua dhe për bijtë e shtëpisë sime; vendosja e zgjedhjeve në siguri dhe përtej ankthit; në mënyrë që gjërat që kanë të bëjnë me atë që ka zgjedhur dhe marrë të jenë përtej smirës. Sepse ai që nuk e njeh të mirën është i lig, sepse një i mirë është Ati; dhe të jesh i paditur për Atin është vdekje, pasi ta njohësh Atë është jetë e përjetshme, nëpërmjet pjesëmarrjes në pushtetin e të paprishshmit. Dhe të jesh i pakorruptueshëm do të thotë të marrësh pjesë në hyjninë; por revolta nga njohja e Zotit sjell prishje. Përsëri profeti thotë: Dhe unë do t'ju jap thesare, të fshehura, të errëta, të padukshme; që të dinë se unë jam Zoti. Isaia 45:3 Davidi këndon në mënyrë të ngjashme: Sepse, ja, ti e ke dashur të vërtetën; gjërat e errëta dhe të fshehta të diturisë më ke treguar. Dita shqipton fjalën ditën (ajo që është shkruar qartë), dhe nata për natën shpall diturinë (e cila është e fshehur në një vello mistike); dhe nuk ka asnjë fjalë apo fjalë, zërat e të cilëve të mos dëgjohet nga Perëndia, i cili tha: "A duhet të bëjë dikush atë që është e fshehtë dhe unë nuk do ta shoh?". Prandaj, udhëzimi që zbulon gjërat e fshehta quhet ndriçim, pasi është vetëm mësuesi që zbulon kapakun e arkës, në kundërshtim me atë që thonë poetët, se Zeusi e mbyll kavanozin e gjërave të mira, por hap atë të së keqes. Sepse unë e di, thotë apostulli, se kur të vij te ju, do të vij në plotësinë e bekimit të Krishtit; Romakëve 15:29 duke përcaktuar dhuratën shpirtërore dhe komunikimin gnostik, të cilin, duke qenë i pranishëm, dëshiron t'u japë atyre të pranishme si plotësia e Krishtit, sipas zbulesës së misterit të vulosur në epokat e përjetësisë, por tani të shfaqur nga Shkrimet profetike, sipas urdhrit të Perëndisë së përjetshëm, të bërë të njohur në rendin e kombeve, që u është bërë e njohur besimit të gjithë kombeve, besoni se është. Por vetëm disa prej tyre u tregohet se cilat janë ato gjëra që përmbahen në mister. Me të drejtë, pra, Platoni, në Letrat, duke trajtuar Zotin, thotë: Ne duhet të flasim në enigma; se nëse pllaka vjen nga ndonjë gabim në gjethet e saj qoftë nga deti apo nga toka, ai që lexon mund të mbetet injorant. Sepse Zoti i universit, i cili është mbi çdo fjalë, çdo konceptim, çdo mendim, nuk mund t'i përkushtohet kurrë të shkruarit, duke qenë i pashprehur edhe me fuqinë e Tij. Dhe këtë e tregoi edhe Platoni, duke thënë: Pra, duke i marrë parasysh këto gjëra, ki kujdes që të mos pendohesh për shkak të gjërave aktuale, duke u larguar në mënyrë të padenjë. Mbrojtja më e madhe nuk është të shkruash, por të mësosh; sepse është krejtësisht e pamundur që ajo që është shkruar të mos zhduket. Ngjashëm me këtë është ajo që thotë Apostulli i shenjtë Pal, duke ruajtur sekretin profetik dhe vërtet të lashtë, nga i cili u nxorrën mësimet e mira nga grekët: Megjithatë ne flasim urtësi mes atyre që janë të përsosur; por jo urtësia e kësaj bote ose e princave të kësaj bote që humbasin; por ne flasim për urtësinë e Perëndisë të fshehur në një mister. 1 Korintasve 2:6–7 Më pas, duke vazhduar, ai ngulit kështu kujdesin kundër zbulimit të fjalëve të tij turmës në termat e mëposhtëm: Dhe unë, vëllezër, nuk mund t'ju flisja si shpirtërore, por si mishore, madje foshnjave në Krishtin. Unë ju kam ushqyer me qumësht dhe jo me mish, sepse nuk keni mundur ende; as ju tani nuk jeni në gjendje. Sepse ju jeni akoma mishor. 1 Korintasve 3:1–3 Nëse, pra, qumështi thuhet nga apostulli se i përket foshnjave, dhe mishi është ushqimi i të rriturve, qumështi do të kuptohet si udhëzim katekez - ushqimi i parë, si të thuash, i shpirtit. Dhe mishi është soditja mistik; sepse ky është mishi dhe gjaku i Fjalës, domethënë kuptimi i fuqisë dhe thelbit hyjnor. Shijoni dhe shikoni se Zoti është Krishti, thuhet. Sepse kështu Ai u jep atyre që hanë një ushqim të tillë në një mënyrë më shpirtërore; kur tani shpirti ushqehet, sipas Platonit të vërtetëdashës. Sepse njohja e thelbit hyjnor është mishi dhe pija e Fjalës hyjnore. Prandaj edhe Platoni thotë, në librin e dytë të Republikës, janë ata që sakrifikojnë jo një dosë, por një sakrificë të madhe dhe të vështirë, të cilët duhet të kërkojnë respekt për Zotin. Dhe apostulli shkruan: Krishti Pashka jonë u flijua për ne; 1 Korintasve 5:7 - një sakrificë e vështirë për t'u siguruar, në të vërtetë, Biri i Perëndisë shenjtëroi për ne. Kapitulli 11. Abstragimi nga gjërat materiale të nevojshme për të arritur njohurinë e vërtetë të Perëndisë Tani sakrifica që është e pranueshme për Zotin është abstragimi i palëkundur nga trupi dhe pasionet e tij. Kjo është devotshmëria e vërtetë. Dhe, për këtë arsye, a nuk është quajtur me të drejtë filozofia nga Sokrati praktikë e vdekjes? Sepse ai që as nuk i përdor sytë në ushtrimin e mendimit, as nuk nxjerr asgjë nga shqisat e tjera, por me mendje të pastër vetë zbatohet për objektet, praktikon filozofinë e vërtetë. Ky është, pra, rëndësia e heshtjes pesëvjeçare të përshkruar nga Pitagora, të cilën ai ua urdhëroi dishepujve të tij; që, duke e abstraguar veten nga objektet e kuptimit, ata të mund të sodisnin Hyjninë vetëm me mendjen. Pikërisht nga Moisiu kreu i grekëve i nxori këto parime filozofike. Sepse ai urdhëron që holokaustet të hiqen dhe të ndahen në pjesë. Sepse shpirti gnostik duhet t'i përkushtohet dritës, i zhveshur nga integriteti i materies, i lirë nga mendjelehtësia e trupit dhe nga të gjitha pasionet, të cilat fitohen nga mendimet e kota dhe të rreme, dhe të zhveshur nga epshet e mishit. Por shumica e njerëzve, të veshur me atë që prishet, si gjemba, dhe të rrotulluar rreth e qark në një top në tepricat e tyre, si iriq, kanë të njëjtat ide për Zotin e bekuar dhe të pakorruptueshëm si për veten e tyre. Por atyre u ka shpëtuar vëmendja, megjithëse janë pranë nesh, se Zoti na ka dhuruar dhjetë mijë gjëra në të cilat Ai nuk ka pjesë: lindjen, të qenit Vetë i palindur; ushqim, Ai nuk dëshiron asgjë; dhe rritje, duke qenë gjithmonë i barabartë; dhe jetë të gjatë dhe pavdekësi, Ai është i pavdekshëm dhe i paaftë për t'u plakur. Prandaj, askush të mos imagjinojë se duart, dhe këmbët, dhe goja, dhe sytë, dhe hyrja dhe dalja, dhe pakënaqësitë dhe kërcënimet, thuhet nga Hebrenjtë si atribute të Perëndisë. Në asnjë mënyrë; por që disa prej këtyre emërtimeve përdoren në mënyrë më të shenjtë në kuptimin alegorik, të cilin, ndërsa ligjërimi vazhdon, ne do ta shpjegojmë në kohën e duhur. Mençuria e të gjitha ilaçeve është ilaçi, shkruan Callimachus në Epigramet. Dhe njëri bëhet i urtë nga tjetri, si në kohët e kaluara ashtu edhe në të tashmen, thotë Bakilidi te Pœans; sepse nuk është shumë e lehtë të gjesh portalet e fjalëve të pathëna. Pra, bukur, shkruan Isokrati në Panathenaik, duke shtruar pyetjen, atëherë kush janë të stërvitur mirë? shton, Së pari, ata që menaxhojnë mirë gjërat që ndodhin çdo ditë, mendimi i të cilëve kërcen nga mundësia dhe është në gjendje në pjesën më të madhe të godasë atë që është e dobishme; pastaj ata që sillen me sjellje dhe me të drejtë ndaj atyre që i afrohen, që i marrin lehtë dhe lehtësisht acarimet dhe ngacmimet e ofruara nga të tjerët, por sillen sa më shumë që të jetë e mundur, me ata me të cilët kanë marrëdhënie, me kujdes dhe moderim të plotë; më tej, ata që kanë komandën e kënaqësive të tyre dhe nuk janë shumë të mposhtur nga fatkeqësitë, por sillen në mes tyre me burrëri dhe në një mënyrë të denjë për natyrën që ndajmë; i katërti – dhe ky është më i madhi – ata që nuk korruptohen nga begatia, nuk vihen mënjanë, apo kryelartë, por vazhdojnë në klasën e njerëzve të arsyeshëm. Pastaj ai vendos në krye të fjalimit: Ata që e kanë prirjen e shpirtit të tyre të përshtatshëm jo vetëm për një nga këto gjëra, por për të gjitha ato – ata që unë pohoj se janë njerëz të mençur dhe të përsosur dhe që zotërojnë të gjitha virtytet. E shihni sesi grekët hyjnizojnë jetën gnostike (edhe pse duke mos ditur të njihen me të)? Dhe çfarë diturie është, ata nuk e dinë as në ëndërr. Pra, nëse është dakord mes nesh se dija është ushqimi i arsyes, lum me të vërtetë, sipas Shkrimit, ata që janë të uritur dhe të etur për të vërtetën, sepse ata do të ngopen me ushqim të përjetshëm. Në harmoninë më të mrekullueshme me këto fjalë, Euripidi, filozofi i dramës, gjendet në fjalët e mëposhtme - duke bërë aludim, nuk e di si, menjëherë Atit dhe Birit: - Ty, Zoti i të gjithëve, po të sjell Edhe ëmbëlsira dhe libacione, o Zeus, Ose Hades do të zgjidhnit të quhej; Pranoni ofertën time të të gjitha frutave, E rrallë, e plotë, e derdhur. Sepse një olokaust i tërë dhe sakrificë e rrallë për ne është Krishti. Dhe që padashur ai përmend Shpëtimtarin, ai do ta bëjë të qartë, siç shton ai:– Për ju që, 'në mes të perëndive qiellore, Skeptri i Jove sway'st, do të ndajë gjithashtu Sundimi i atyre në tokë. Dërgoji dritë shpirtrave njerëzorë që fain do ta dinin Nga burojnë konfliktet dhe cila është rrënja e sëmundjeve, Dhe nga perënditë e bekuara të cilëve u është caktuar ritet Nga sakrifica që ne kemi nevojë duhet të paguajmë, që kështu Nga telashet mund të gjejmë prehje. Jo pa arsye, në misteret që përftohen te grekët, lustracionet zënë vendin e parë; si edhe legen ndër barbarë. Pas këtyre janë misteret e vogla, të cilat kanë njëfarë themeli të udhëzimit dhe të përgatitjes paraprake për atë që do të vijë më pas; dhe misteret e mëdha, në të cilat nuk mbetet asgjë për të mësuar nga universi, por vetëm për të soditur dhe kuptuar natyrën dhe gjërat. Ne do të kuptojmë mënyrën e pastrimit me anë të rrëfimit dhe atë të soditjes me anë të analizës, duke shkuar me analizë në nocionin e parë, duke filluar me vetitë që qëndrojnë në themel të tij; duke abstraguar nga trupi vetitë e tij fizike, duke hequr dimensionin e thellësisë, më pas atë të gjerësisë dhe më pas atë të gjatësisë. Sepse pika që mbetet është një njësi, si të thuash, që ka pozicion; nga e cila po të abstraktojmë, ekziston koncepti i unitetit. Nëse, pra, duke abstraguar gjithçka që u përket trupave dhe gjërave të quajtura jotrupore, ne e hedhim veten në madhështinë e Krishtit dhe që andej përparojmë në pafundësi me anë të shenjtërisë, mund të arrijmë disi te konceptimi i të Plotfuqishmit, duke mos ditur se çfarë është Ai, por çfarë nuk është. Dhe forma dhe lëvizja, ose qëndrimi, ose një fron, ose vendi, ose dora e djathtë ose e majta, nuk duhet të konceptohen aspak se i përkasin Atit të universit, megjithëse është shkruar kështu. Por se çfarë do të thotë secila prej këtyre do të tregohet në vendin e duhur. Shkaku i Parë nuk është atëherë në hapësirë, por mbi hapësirën, kohën, emrin dhe konceptimin. Prandaj edhe Moisiu thotë: Më trego veten, Eksodi 33:18 – duke treguar më qartë se Perëndia nuk është i aftë të mësohet nga njeriu ose të shprehet në të folur, por të njihet vetëm nga fuqia e Tij. Sepse hetimi ishte i errët dhe i zbehtë; por hiri i njohjes vjen prej tij me anë të Birit. Në mënyrë të qartë, Solomoni do të na dëshmojë, duke thënë kështu: Mençuria e njeriut nuk është në mua, por Perëndia më jep dituri dhe unë i di gjërat e shenjta. Fjalët e urta 30:2 Tani Moisiu, duke përshkruar në mënyrë alegorike maturinë hyjnore, e quajti atë pema e jetës e mbjellë në Parajsë; i cili Parajsa mund të jetë bota në të cilën rriten të gjitha gjërat që dalin nga krijimi. Në të gjithashtu Fjala lulëzoi dhe dha fryt, duke u bërë mish dhe u dha jetë atyre që kishin shijuar mirësinë e tij; meqë nuk ishte pa drurin e pemës që Ai erdhi në dijen tonë. Sepse mbi të ishte varur jeta jonë, që të besojmë. Dhe Solomoni përsëri thotë: Ajo është një pemë e pavdekësisë për ata që e kapin. Fjalët e urta 3:18 18 Ja, unë vë përpara fytyrës sate jetën dhe vdekjen, që të duash Zotin, Perëndinë tënd, të ecësh në rrugët e tij, të dëgjosh zërin e tij dhe të kesh besim te jeta. Por në rast se shkel statutet dhe dekretet që të kam dhënë, do të shkatërrohesh me shkatërrim. Sepse kjo është jeta dhe kohëzgjatja e ditëve të tua, të duash Zotin, Perëndinë tënd. Përsëri: Abrahami, kur arriti në vendin për të cilin i tha Perëndia ditën e tretë, duke ngritur sytë lart, e pa vendin nga larg. Zanafilla 22:3–4 Sepse dita e parë është ajo që përbëhet nga shikimi i gjërave të mira; dhe e dyta është dëshira më e mirë e shpirtit; në të tretën, mendja i percepton gjërat shpirtërore, sytë e të kuptuarit hapen nga Mësuesi që u ngrit në ditën e tretë. Tri ditët mund të jenë misteri i vulës, në të cilën besohet vërtet Zoti. Rrjedhimisht është larg që ai e sheh vendin. Sepse rajoni i Perëndisë është i vështirë për t'u arritur; të cilin Platoni e quajti rajoni i ideve, pasi kishte mësuar nga Moisiu se ishte një vend që përmbante të gjitha gjërat në mënyrë universale. Por ajo shihet nga Abrahami nga larg, me të drejtë, për shkak të qenies së tij në sferat e brezave, dhe ai niset menjëherë nga engjëlli. Andej thotë apostulli: Tani ne shohim si nga një gotë, por pastaj ballë për ballë, me ato aplikime të vetme të pastra dhe jotrupore të intelektit. Në arsyetim, është e mundur të respektohet hyjnor Zotin, nëse dikush përpiqet pa asnjë shqisë, me arsye, të arrijë atë që është individuale; dhe mos hiq dorë nga sfera e ekzistencave, derisa, duke u ngritur deri tek gjërat që e kapërcejnë atë, ai të kuptojë nga vetë intelekti atë që është e mirë, duke lëvizur në vetë kufijtë e botës së mendimit, sipas Platonit. Përsëri, Moisiu, duke mos lejuar të ndërtohen altarë dhe kisha në shumë vende, por duke ngritur një kishë të Zotit, shpalli se bota ishte e vetëmlindur, siç thotë Basilidi, dhe se Zoti është një, siç nuk i duket ende Basilides. Dhe duke qenë se Moisiu gnostik nuk e rrethon brenda hapësirës Atë që nuk mund të kufizohet, ai nuk ngriti asnjë shëmbëlltyrë në kishë për t'u adhuruar; duke treguar se Perëndia ishte i padukshëm dhe i paaftë për t'u kufizuar; dhe në njëfarë mënyre i çoi Hebrenjtë drejt konceptimit të Perëndisë me nderin për emrin e Tij në kishë. Më tej, Fjala, që ndalon ndërtimin e tempujve dhe të gjitha sakrificat, tregon se i Plotfuqishmi nuk është i përfshirë në asgjë, me atë që Ai thotë: Çfarë shtëpie do të më ndërtoni? thotë Zoti. Qielli është froni im, Isaia 66:1 e kështu me radhë. Në mënyrë të ngjashme respektimi i flijimeve: Unë nuk dëshiroj gjakun e demave dhe dhjamin e qengjave dhe atë që Fryma e Shenjtë e ndalon nga profeti në vazhdim. Prandaj, në mënyrë më të shkëlqyer, Euripidi përputhet me këto, kur shkruan: Çfarë shtëpie e ndërtuar nga duart e punëtorëve, A mund ta veshësh formën hyjnore me palosjet e mureve? Dhe për sakrificat ai flet kështu:- Sepse Perëndia nuk ka nevojë për asgjë, nëse Ai është me të vërtetë Perëndi. Këta nga minstrelat janë mitet e mjera. Sepse Perëndia nuk e krijoi botën nga nevoja; që Ai të mund të korrte nderime nga njerëzit dhe perënditë e demonët e tjerë, duke fituar një lloj të ardhurash nga krijimi, dhe nga ne, tym, dhe nga perënditë dhe demonët, shërbesat e tyre të duhura, thotë Platoni. Prandaj, në mënyrë më udhëzuese, Pali thotë në Veprat e Apostujve: Perëndia që krijoi botën dhe të gjitha gjërat në të, duke qenë Zoti i qiellit dhe i tokës, nuk banon në kisha të bërë me duar; as nuk adhurohet nga duart e njerëzve, sikur Ai kishte nevojë për ndonjë gjë; duke parë se është Ai Vetë që u jep të gjithëve frymë, jetë dhe gjithçka. Veprat e Apostujve 17:24–25 Dhe Zenoni, themeluesi i sektit stoik, thotë në këtë libër të Republikës, se ne nuk duhet të bëjmë as kisha as shëmbëlltyra; sepse asnjë punë nuk është e denjë për perënditë. Dhe ai nuk kishte frikë të shkruante pikërisht me këto fjalë: Nuk do të ketë nevojë të ndërtohen kisha. Sepse një kishë nuk vlen shumë dhe nuk duhet të konsiderohet si i shenjtë. Sepse asgjë nuk vlen shumë dhe e shenjtë, që është puna e ndërtuesve dhe e mekanikëve. Me të drejtë, pra, edhe Platoni, duke e njohur botën si kishë të Zotit, u tregoi qytetarëve një vend në qytet ku do të vendoseshin idhujt e tyre. Askush, pra, të mos u shenjtërojë kisha perëndive, thotë ai. Për ari dhe argjendi në shtetet e tjera, në rastin e individëve privatë dhe në kisha, është një zotërim i poshtër; dhe fildishi, një trup që ka braktisur jetën, nuk është një blatim i shenjtë; dhe çeliku dhe bronzi janë veglat e luftës; por çfarëdo që dikush dëshiron të kushtojë, le të jetë dru i një peme, si edhe gur për kishat e zakonshëm. Me të drejtë, pra, në letrën e madhe thotë: Sepse ajo nuk është e aftë të shprehet, si degët e tjera të studimit. Por si rezultat i një intimiteti të madh me këtë temë dhe të jetuarit me të, një dritë e papritur, si ajo e ndezur nga një zjarr gërryes, që lind në shpirt, ushqehet vetë. A nuk janë këto deklarata si ato të profetit Sofonia? Dhe Fryma e Zotit më mori dhe më ngriti në qiellin e pestë dhe pashë engjëj të quajtur Zotëri; dhe diadema e tyre u vendos në Frymën e Shenjtë; dhe secili prej tyre kishte një fron shtatëfish më të shndritshëm se drita e diellit që po lindte; dhe ata banuan në kishat e shpëtimit dhe kënduan Perëndinë e patregueshme, Më të Lartin. Kapitulli 12. Zoti nuk mund të përqafohet me fjalë ose me mendje Për të dy është një detyrë e vështirë për të zbuluar Atin dhe Krijuesin e këtij universi; dhe pasi e gjeti, është e pamundur t'ua shpallësh të gjithëve. Sepse kjo nuk është aspak e aftë për t'u shprehur, si lëndët e tjera të mësimit, thotë Platoni vërtetëdashës. Sepse ai që kishte dëgjuar mirë se Moisiu i gjithëdijshëm, duke u ngjitur në mal për meditim të shenjtë, në majën e objekteve intelektuale, urdhëron domosdoshmërisht që i gjithë populli të mos e shoqërojë. Dhe kur Shkrimi thotë: Moisiu hyri në errësirën e dendur ku ishte Zoti, kjo u tregon atyre që janë të aftë për të kuptuar se Zoti është i padukshëm dhe nuk shprehet me fjalë. Dhe errësira – që është, në të vërtetë, mosbesimi dhe injoranca e turmës – pengon shkëlqimin e së vërtetës. Dhe përsëri Orfeu, teologu, i ndihmuar nga kjo lagje, thotë: Njeriu është i përsosur në vetvete dhe të gjitha gjërat janë bërë pasardhës të një, ose, lindin; sepse kështu është shkruar. Ai shton: – Askush nga të vdekshmit nuk ka parë, por Ai i sheh të gjitha. Dhe ai shton më qartë: Unë nuk e shoh atë përqark një re Është vendosur; sepse sytë e vdekshëm janë të vegjël, Dhe nxënësit e vdekshëm - vetëm mishi dhe kockat rriten atje. Për këto thënie apostulli do të dëshmojë: Unë njoh një njeri në Krishtin, të kapur në qiellin e tretë dhe prej andej në Parajsë, i cili dëgjoi fjalë të pathëna që nuk lejohet t'i flasë një njeri, duke intimuar kështu pamundësinë për të shprehur Perëndinë dhe duke treguar se ajo që është hyjnore është e pathyeshme nga fuqia njerëzore; nëse, me të vërtetë, ai fillon të flasë mbi qiellin e tretë, pasi është e ligjshme të inicohen shpirtrat e zgjedhur në misteret atje. Sepse unë e di se çfarë ka në Platon (për shembujt nga filozofia barbare, të cilët janë të shumtë, sugjerohen tani nga kompozimi i cili, në përputhje me premtimet e dhëna më parë, pret kohën e duhur). Për të dyshuar, te Timæus, nëse duhet t'i konsiderojmë disa botë si të kuptueshme nga shumë qiej, apo këtë, ai nuk bën dallim në emra, duke i quajtur botën dhe qiellin me të njëjtin emër. Por fjalët e deklaratës janë si më poshtë: Pra, a kemi folur me të drejtë për një qiell, apo për shumë dhe të pafundëm? Ishte më e saktë të thuhej një, nëse vërtet ishte krijuar sipas modelit. Më tej, në Letrën e Romakëve drejtuar Korintasve shkruhet: Një oqean i pakufizuar nga njerëzit dhe botët pas tij. Si rrjedhim, apostulli fisnik thërret: O thellësi e pasurisë së urtësisë dhe njohjes së Zotit! Romakëve 11:33 Dhe a nuk kishte për qëllim këtë profeti, kur urdhëroi të bëheshin ëmbëlsira pa maja, duke nënkuptuar se fjala mistike vërtet e shenjtë, që respekton të palindurin dhe fuqitë e Tij, duhet të fshihet? Në vërtetim të këtyre gjërave, në letrën drejtuar Korintasve apostulli thotë qartë: Megjithatë ne flasim për urtësi midis atyre që janë të përsosur, por jo për mençurinë e kësaj bote ose të princave të kësaj bote që dështojnë. Por ne flasim për urtësinë e Perëndisë të fshehur në një mister. 1 Korintasve 2:6–7 Dhe përsëri në një vend tjetër ai thotë: Për njohjen e misterit të Perëndisë në Krishtin, në të cilin janë fshehur të gjitha thesaret e diturisë dhe të diturisë. Kolosianëve 2:2–3 Këto gjëra Vetë Shpëtimtari i vulos kur thotë: Juve ju është dhënë të njihni misteret e mbretërisë së qiejve. Dhe përsëri Ungjilli thotë se Shpëtimtari u foli apostujve fjalën në një mister. Sepse profecia thotë për të: Ai do të hapë gojën e tij në shëmbëlltyra dhe do të thotë gjëra të fshehura që nga krijimi i botës. Dhe tani, me anë të shëmbëlltyrës së majasë, Zoti tregon fshehjen; sepse thotë: "Mbretëria e qiejve i ngjan majasë, të cilën një grua e mori dhe e fshehu në tri masa mielli, deri sa u mbrujt e gjithë". Mateu 13:33 Sepse shpirti trepalësh shpëtohet me anë të bindjes, nëpërmjet fuqisë shpirtërore që fshihet në të me anë të besimit; ose sepse fuqia e fjalës që na është dhënë, duke qenë e fortë dhe e fuqishme, tërheq drejt vetes fshehurazi dhe në mënyrë të padukshme çdo njeri që e merr, e ruan brenda vetes dhe e bashkon gjithë sistemin e tij. Prandaj Soloni ka shkruar me shumë mençuri duke respektuar Zotin kështu:- Është më e vështirë të kuptosh masën e padukshme të mendjes E cila vetëm mban kufijtë e të gjitha gjërave. Për hyjnoren, thotë poeti i Agrigentos, - Nuk është në gjendje të afrohet me sytë tanë, Ose të kapur me duar; por autostrada Bindja, më e larta nga të gjitha, të çon në mendjet e burrave. Dhe apostulli Gjon thotë: Askush nuk e ka parë Perëndinë kurrë. Perëndia i vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit, Ai e ka shpallur Atë, Gjoni 1:18 - duke e quajtur padukshmërinë dhe pashprehshmërinë gjirin e Perëndisë. Prandaj disa e kanë quajtur atë Thellësi, si që përmban dhe mishëron të gjitha gjërat, të paarritshme dhe të pakufishme. Ky ligjërim për respektimin e Zotit është më i vështirë për t'u trajtuar. Sepse duke qenë se parimi i parë i gjithçkaje është i vështirë për t'u zbuluar, parimi absolutisht i parë dhe më i vjetër, i cili është shkaku i të gjitha gjërave të tjera që janë dhe kanë qenë, është i vështirë për t'u ekspozuar. Sepse si mund të shprehet ajo që nuk është as gjini, as ndryshim, as specie, as individuale, as numër; jo më shumë, nuk është as një ngjarje, as ajo me të cilën ndodh një ngjarje? Askush nuk mund ta shprehë Atë plotësisht. Sepse për shkak të madhështisë së Tij, Ai renditet si Gjithçka dhe është Ati i universit. As ndonjë pjesë nuk duhet të predikohet prej Tij. Sepse i Vetmi është i pandashëm; prandaj edhe është i pafund, nuk merret parasysh duke iu referuar pazbulueshmërisë, por duke iu referuar qenies së tij pa dimensione dhe pa kufi. Dhe prandaj është pa formë dhe emër. Dhe nëse e emërtojmë, nuk e bëjmë ashtu siç duhet, duke e cilësuar ose Një, ose të Mirën, ose Mendjen, ose Qenien Absolute, ose Atin, ose Perëndinë, ose Krijuesin, ose Zot. Ne nuk flasim për të dhënë emrin e Tij; por për mungesë përdorim emra të mirë, me qëllim që mendja t'i ketë këto si pika mbështetëse, për të mos gabuar në të tjera. Sepse secili në vetvete nuk e shpreh Zotin; por të gjitha së bashku janë tregues i fuqisë së të Plotfuqishmit. Sepse kallëzuesit shprehen ose nga ajo që i përket vetë sendeve, ose nga raporti i tyre i ndërsjellë. Por asnjëra nga këto nuk është e pranueshme në lidhje me Zotin. As më Ai nuk kapet nga shkenca e demonstrimit. Sepse varet nga parime parësore dhe më të njohura. Por nuk ka asgjë paraardhëse të të Palindurit. Mbetet që ne ta kuptojmë, pra, të panjohurën, me anë të hirit hyjnor dhe vetëm me fjalën që buron prej Tij; siç tregon Luka në Veprat e Apostujve se Pali tha: "Burra të Athinës, unë e kuptoj se në të gjitha gjërat jeni shumë paragjykues". Sepse, duke ecur përreth dhe duke parë objektet e adhurimit tuaj, gjeta një altar mbi të cilin ishte shkruar: "Perëndia i panjohur". Të cilin, pra, ju e adhuroni nga padija, unë jua shpall atë. Veprat e Apostujve 17:22–23 Kapitulli 13. Njohuria e Zotit një dhuratë hyjnore, sipas filozofëve Çdo gjë, pra, që bie nën një emër, ka origjinën, do apo jo. Pra, nëse Ati Vetë e tërheq drejt Vetes këdo që ka bërë një jetë të pastër dhe ka arritur konceptimin e natyrës së bekuar dhe të pakorruptueshme; apo nëse vullneti i lirë që është në ne, duke arritur njohjen e së mirës, ​​kërcen dhe kufizon mbi barrierat, siç thonë gjimnastët; megjithatë nuk është pa hir të shquar që shpirti është me krahë dhe fluturon lart dhe ngrihet mbi sferat më të larta, duke lënë mënjanë gjithçka që është e rëndë dhe duke iu dorëzuar elementit të tij të afërm. Platoni, gjithashtu, në Meno, thotë se virtyti është i dhënë nga Zoti, siç tregojnë shprehjet e mëposhtme: Nga ky argument, pra, o Meno, virtyti tregohet se vjen tek ata, tek të cilët gjendet, me providencën hyjnore. A nuk duket atëherë se prirja gnostike që u ka ardhur të gjithëve quhet enigmatikisht providenca hyjnore? Dhe ai shton më shprehimisht: Nëse, pra, në të gjithë këtë traktat e kemi hetuar mirë, rezulton se virtyti nuk është as nga natyra, as nuk mësohet, por prodhohet nga providenca hyjnore, jo pa inteligjencë, tek ata në të cilët gjendet. Mençuria që është dhënë nga Perëndia, si fuqia e Atit, zgjon vërtet vullnetin tonë të lirë dhe pranon besimin dhe e shpërblen zbatimin e të zgjedhurve me shoqërinë e saj kurorëzuese. Dhe tani do të paraqes vetë Platonin, i cili qartazi e sheh të arsyeshme të besojë fëmijët e Perëndisë. Sepse, duke folur për perënditë që janë të dukshëm dhe të lindur, në Timæus, ai thotë: Por të flasim për demonët e tjerë dhe të njohim lindjen e tyre, është shumë për ne. Por ne duhet t'i vlerësojmë ata që kanë folur më parë, ata janë pasardhës të perëndive, siç thanë ata, dhe i njohin mirë paraardhësit e tyre, megjithëse flasin pa prova të mundshme dhe të nevojshme. Nuk mendoj se është e mundur që grekët të mund të japin një dëshmi më të qartë, se Shpëtimtari ynë dhe ata që janë vajosur për të profetizuar (këta të fundit që quhen bij të Perëndisë dhe Zoti është Biri i Tij), janë dëshmitarët e vërtetë që respektojnë gjërat hyjnore. Prandaj edhe ata duhet të besohen, duke qenë të frymëzuar, shtoi ai. Dhe nëse dikush do të thoshte në një mënyrë më tragjike, se ne nuk duhet të besojmë, Sepse nuk ishte Zeusi që më tha këto gjëra, megjithatë le ta dijë se ishte vetë Perëndia që i shpalli Shkrimet me anë të Birit të Tij. Dhe ai që shpall atë që është e tija, duhet besuar. Askush, thotë Zoti, nuk e ka njohur Atin përveç Birit dhe atij të cilit Biri do t'ia zbulojë. Mateu 11:27; Luka 10:22 Kjo, pra, duhet besuar, sipas Platonit, megjithëse është shpallur dhe folur pa prova të mundshme dhe të nevojshme, por në Dhiatën e Vjetër dhe të Re. Sepse nëse nuk besoni, thotë Zoti, do të vdisni në mëkatet tuaja. Gjoni 8:24 Dhe përsëri: Ai që beson ka jetë të përjetshme. Lum të gjithë ata që kanë besim tek Ai. Sepse besimi është më shumë se besimi. Sepse, kur dikush ka besuar se Biri i Perëndisë është mësuesi ynë, ai beson se mësimi i tij është i vërtetë. Dhe siç udhëzimi, sipas Empedokliut, e bën mendjen të rritet, kështu besimi në Zotin e bën besimin të rritet. Ne themi, pra, se është karakteristikë e të njëjtëve persona që të përdhosin filozofinë, të prishin besimin, të lavdërojnë paudhësinë dhe të përgëzojnë një jetë të libidinit. Por tani besimi, nëse është pëlqimi vullnetar i shpirtit, është ende bërësi i gjërave të mira, themeli i sjelljes së drejtë; dhe nëse Aristoteli përcakton rreptësisht kur mëson se ποιεῖν zbatohet për krijesat irracionale dhe për gjërat e pajetë, ndërsa πράττειν zbatohet vetëm për njerëzit, le të korrigjojë ata që thonë se Zoti është krijuesi (ποιητής) i universit. Dhe ajo që bëhet (πρακτόν), thotë ai, është aq e mirë apo aq e nevojshme. Të bësh keq, pra, nuk është mirë, sepse askush nuk bën të keqe, përveç diçkaje tjetër; dhe asgjë që është e nevojshme nuk është vullnetare. Të bësh keq, pra, është vullnetare, kështu që nuk është e nevojshme. Por të mirat ndryshojnë veçanërisht nga të këqijat në prirjet dhe dëshirat e mira. Sepse çdo shthurje e shpirtit shoqërohet me mungesë frenimi; dhe ai që vepron nga pasioni, vepron nga mungesa e kufizimit dhe nga shthurja. Nuk mund të mos e admiroj në çdo veçanti atë thënie hyjnore: Në të vërtetë, në të vërtetë, unë ju them: Ai që nuk hyn nga dera në vathën e deleve, por ngjitet nga një anë tjetër, ai është një hajdut dhe një grabitës. Por ai që hyn nga dera është bariu i deleve. Atij i hapet portieri. Pastaj Zoti thotë në shpjegim: Unë jam dera e deleve. Atëherë njerëzit duhet të shpëtohen duke mësuar të vërtetën nëpërmjet Krishtit, edhe nëse arrijnë filozofinë. Tani për tani ajo tregohet qartë, e cila nuk u bë e njohur në epoka të tjera, e cila tani u zbulohet bijve të njerëzve. Efesianëve 3:5 Sepse ekzistonte gjithmonë një shfaqje e natyrshme e të vetmit Perëndi të Plotfuqishëm, midis të gjithë njerëzve që mendonin drejt; dhe shumica, të cilët nuk e kishin hequr fare turpin në lidhje me të vërtetën, e kuptuan mirësinë e përjetshme në providencën hyjnore. Pra, Ksenokrati Kalqedonas nuk ishte aspak pa shpresë se nocioni i Hyjnisë ekzistonte edhe në krijesat irracionale. Dhe Demokriti, edhe pse kundër vullnetit të tij, do ta bëjë këtë betim nga pasojat e dogmave të tij; sepse ai përfaqëson të njëjtat imazhe si lëshimi, nga thelbi hyjnor, mbi njerëzit dhe kafshët irracionale. Larg nga i varfëri nga një ide hyjnore është njeriu, i cili, siç shkruhet te Zanafilla, mori frymëzim, duke qenë i pajisur me një thelb më të pastër se krijesat e tjera të gjalla. Prandaj pitagorianët thonë se mendja vjen te njeriu me anë të providencës hyjnore, siç thonë Platoni dhe Aristoteli; por ne pohojmë se Fryma e Shenjtë frymëzon atë që ka besuar. Platonistët mendojnë se mendja është një rrjedhje e dispensimit hyjnor në shpirt dhe ata e vendosin shpirtin në trup. Sepse është thënë shprehimisht nga Joeli, një nga dymbëdhjetë profetët: "Dhe pas këtyre gjërave do të ndodhë, unë do të derdh nga Fryma ime mbi çdo mish dhe bijtë tuaj dhe bijat tuaja do të profetizojnë". Joel 2:28 Por nuk është si pjesë e Perëndisë që Fryma është në secilin prej nesh. Por se si ndodh kjo periudhë ungjillore dhe çfarë është Fryma e Shenjtë, do të tregohet nga ne në librat mbi profecinë dhe në librat mbi shpirtin. Por mosbesimi është i mirë në fshehjen e thellësive të dijes, sipas Heraklitit; sepse mosbesimi shpëton nga injoranca. Kapitulli 14. Plagjiatura greke nga hebrenjtë Le të shtojmë në përfundim atë që vijon dhe të shfaqim tani me qartësi më të madhe plagjiaturën e grekëve nga filozofia barbare. Tani stoikët thonë se Zoti, ashtu si shpirti, është në thelb trup dhe shpirt. Të gjitha këto do t'i gjeni në mënyrë eksplicite në shkrimet e tyre. Mos i konsideroni aktualisht alegoritë e tyre siç i paraqet e vërteta gnostike; nëse ata tregojnë një gjë dhe nënkuptojnë një tjetër, si atletët e shkathët. Epo, ata thonë se Zoti përshkon çdo qenie; ndërsa ne e quajmë Atë vetëm Krijues dhe Krijues me anë të Fjalës. Ata u mashtruan nga ajo që thuhet në librin e Urtësisë: Ai përshkon dhe kalon nëpër të gjitha për shkak të pastërtisë së Tij; Wisdom 7:24 sepse ata nuk e kuptuan se kjo ishte thënë për Urtësinë, e cila ishte e para e krijimit të Perëndisë. Kështu qoftë, thonë ata. Por filozofët, stoikët, dhe Platoni dhe Pitagora, jo më shumë, Aristoteli Peripatetiku, supozojnë ekzistencën e materies ndër parimet e para; dhe jo një parim i parë. Le ta dinë atëherë se ajo që quhet materie prej tyre, thuhet prej tyre se është pa cilësi, dhe pa formë, dhe më me guxim e thënë nga Platoni se është mosekzistencë. Dhe a nuk thotë shumë mistik, duke ditur se shkaku i parë i vërtetë dhe i vërtetë është një, pikërisht me këto fjalë: Tani, pra, le të jetë kështu mendimi ynë. Për sa i përket parimit ose parimeve të para të universit, ose çfarë mendimi duhet të kemi për të gjitha këto pika, nuk duhet të flasim tani, për asnjë arsye tjetër veçse për shkak të vështirësisë së shpjegimit të ndjenjave tona në përputhje me formën aktuale të ligjërimit. Por padyshim ajo shprehje profetike, Tashmë toka ishte e padukshme dhe pa formë, i furnizonte ata me bazën e thelbit material. Dhe kështu futja e rastësisë iu sugjerua Epikurit, i cili e keqkuptoi deklaratën, Kotësia e kotësive dhe gjithçka është kotësi. Dhe Aristotelit i ra ndërmend të shtrijë Providencën deri në hënë nga ky psalm: Zot, mëshira jote është në qiej; dhe e vërteta jote arrin deri te retë. Sepse shpjegimi i mistereve profetike nuk ishte zbuluar ende përpara ardhjes së Zotit. Nga ana tjetër, dënimet pas vdekjes dhe ndëshkimi me zjarr, u grabitën nga filozofia barbare si nga të gjitha muzat poetike ashtu edhe nga filozofia helene. Pra, Platoni, në librin e fundit të Republikës, thotë me këto fjalë të shprehura: Atëherë këta njerëz të egër dhe të zjarrtë për t'u parë, duke qëndruar pranë dhe duke dëgjuar zërin, kapën dhe morën disa mënjanë; dhe duke lidhur dorën, këmbën dhe kokën e Aridæus-it dhe të tjerëve, i hodhi poshtë dhe i rrahte, i tërhoqi zvarrë gjatë rrugës, duke ia shqyer mishin me gjemba. Sepse njerëzit e zjarrtë kanë për qëllim të nënkuptojnë engjëjt, të cilët kapin dhe ndëshkojnë të ligjtë. Kush i bën, thuhet, engjëjt e Tij shpirtra; Ministrat e tij flakërojnë zjarr. Nga kjo rrjedh se shpirti është i pavdekshëm. Sepse ajo që torturohet ose korrigjohet duke qenë në gjendje ndjesie jeton, megjithëse thuhet se vuan. Epo! A nuk dinte Platoni për lumenjtë e zjarrit dhe thellësinë e tokës, dhe për Tartarin, të quajtur nga barbarët Gehena, duke emërtuar, siç bën ai në mënyrë profetike, Kocytus, dhe Acheron, dhe Piriphlegethon, dhe duke futur tortura të tilla korrigjuese për disiplinë? Por duke treguar engjëjt, siç thotë Shkrimi, për të vegjlit dhe më të vegjlit, që shohin Perëndinë, dhe gjithashtu mbikëqyrjen që arrin tek ne nga engjëjt kujdestarë, ai nuk tërhiqet nga shkrimi, që kur të gjithë shpirtrat të kenë zgjedhur jetën e tyre të ndryshme, sipas rastit të tyre, të përparojnë në Lakesis; dhe ajo dërgon së bashku me secilin, si udhërrëfyesin e tij në jetë dhe realizuesin e përbashkët të qëllimeve të tij, demonin që ai ka zgjedhur. Ndoshta edhe demoni i Sokratit i sugjeroi atij diçka të ngjashme. Jo, filozofët. duke dëgjuar kështu nga Moisiu, mësoi se bota u krijua. Dhe kështu Platoni tha shprehimisht: Mos vallë bota nuk kishte fillimin e ekzistencës së saj, apo e mori fillimin e saj nga një fillim? Për të qenë i dukshëm, është i prekshëm; dhe duke qenë i prekshëm, ka një trup. Përsëri, kur thotë: Është një detyrë e vështirë të gjesh Krijuesin dhe Atin e këtij universi, ai jo vetëm që tregoi se universi u krijua, por thekson se ai u krijua nga ai si bir dhe se ai quhet babai i tij, pasi qënien e tij e ka marrë vetëm prej tij dhe buron nga mosekzistenca. Stoikët, gjithashtu, mbajnë parimin se bota u krijua. Dhe se djalli për të cilin flitet kështu nga filozofia barbare, princi i demonëve, është një shpirt i lig, pohon Platoni në librin e dhjetë të Ligjeve, me këto fjalë: A nuk duhet të themi se shpirti që përshkon gjërat që lëvizin nga të gjitha anët, përshkon edhe qiellin? Epo, çfarë? Një apo më shumë? Disa, them unë, në përgjigje për ju. Le të mos supozojmë më pak se dy - atë që është e dobishme dhe atë që është në gjendje të realizojë të kundërtën. Në mënyrë të ngjashme në Phœdrus ai shkruan si vijon: Tani ka të këqija të tjera. Por një demon ka përzier kënaqësinë me shumicën e gjërave aktualisht. Më tej, në librin e dhjetë të Ligjeve, ai shpreh shprehimisht atë ndjenjë apostolike, Gara jonë nuk është me mish e me gjak, por me principata, me fuqi, me gjërat shpirtërore të atyre që janë në qiell; duke shkruar kështu: Meqenëse jemi dakord që qielli është plot me shumë qenie të mira; por është plot edhe me të kundërtën e këtyre, e më shumë nga këto; dhe siç pohojmë ne një garë e tillë është e pavdekshme dhe kërkon vigjilencë të mrekullueshme. Përsëri, filozofia barbare njeh botën e mendimit dhe botën e shqisave - të parën arketipale, dhe të dytin imazhin e asaj që quhet model; dhe ia cakton të parën Monadës, si të perceptuar nga mendja, dhe botën e shqisave numrit gjashtë. Për gjashtë quhet nga pitagorasit martesa, si numri gjenital; dhe ai vendos në Monadë qiellin e padukshëm dhe tokën e shenjtë dhe dritën intelektuale. Sepse në fillim thuhet se Perëndia krijoi qiellin dhe tokën; dhe toka ishte e padukshme. Dhe u shtua: Dhe Perëndia tha: U bëftë drita; dhe kishte dritë. Zanafilla 1:1–3 Dhe në kozmogoninë materiale Ai krijon një qiell të fortë (dhe ajo që është e ngurtë mund të perceptohet me anë të shqisave) dhe një tokë të dukshme dhe një dritë që shihet. A nuk duket kështu Platoni se i ka lënë idetë e krijesave të gjalla në botën intelektuale dhe se i ka bërë objektet intelektuale specie të ndjeshme sipas gjinive të tyre? Me të drejtë, atëherë Moisiu thotë, se trupi që Platoni e quan tabernakulli tokësor u formua nga toka, por se shpirti racional u fry nga Zoti në fytyrën e njeriut. Sepse aty, thonë ata, ndodhet fakulteti qeverisës; duke e interpretuar aksesin nga shqisat tek njeriu i parë si shtim i shpirtit. Prandaj edhe njeriu thuhet se është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së [Perëndisë]. Sepse shëmbëlltyra e Perëndisë është Fjala hyjnore dhe mbretërore, njeriu i pakalueshëm; dhe imazhi i imazhit është mendja e njeriut. Dhe nëse dëshironi ta kuptoni ngjashmërinë me një emër tjetër, do ta gjeni të emërtuar te Moisiu, një korrespondencë hyjnore. Sepse ai thotë: "Ecni pas Zotit, Perëndisë tuaj, dhe zbatoni urdhërimet e tij". Ligji i Përtërirë 13:4 Dhe unë i konsideroj të gjithë të virtytshmit, shërbëtorët dhe pasuesit e Perëndisë. Prandaj stoikët thonë se fundi i filozofisë është të jetosh në përputhje me natyrën; dhe Platoni, ngjashmëri me Zotin, siç e kemi treguar në Miscellany-in e dytë. Dhe Zeno Stoiku, duke marrë hua nga Platoni dhe ai nga filozofia barbare, thotë se të gjithë të mirat janë miq të njëri-tjetrit. Sepse Sokrati thotë në Phœdrus, se nuk është urdhëruar që i keqi të jetë mik i të këqijve, as i miri nuk duhet të jetë mik i të mirëve; siç tregoi mjaftueshëm edhe në Lisis, se miqësia nuk ruhet kurrë në ligësi dhe ves. Dhe i huaji athinas thotë në mënyrë të ngjashme, se ka një sjellje të këndshme dhe të përshtatshme për Zotin, bazuar në një parim bazë të lashtë, që i pëlqen dashuria, me kusht që të jetë brenda masës. Por gjërat përtej masës nuk janë të përshtatshme as me atë që është brenda dhe as me atë që është jashtë masës. Tani është rasti që Perëndia është masa për ne për të gjitha gjërat. Më pas, duke vazhduar, Platoni shton: Sepse çdo njeri i mirë është si çdo njeri tjetër i mirë; dhe kështu duke qenë i ngjashëm me Zotin, ai pëlqehet nga çdo njeri i mirë dhe nga Zoti. Në këtë pikë sapo kam kujtuar sa vijon. Në fund të Timæus-it ai thotë: Duhet domosdoshmërisht të asimiloni atë që percepton me atë që perceptohet, sipas natyrës së saj origjinale; dhe është duke e asimiluar atë që ju arrini në fundin e jetës më të lartë të propozuar nga perënditë për njerëzit, për kohën e tanishme ose të ardhshme. Sepse ata kanë fuqi të barabartë me këta. Ai që kërkon, nuk do të ndalet derisa të gjejë; dhe pasi të ketë gjetur, do të habitet; dhe duke u çuditur, ai do të mbretërojë; dhe duke mbretëruar, ai do të pushojë. Dhe çfarë? A nuk dolën nga këto edhe ato shprehje të Talesit? Faktin që Perëndia është përlëvduar përgjithmonë dhe që Ai është quajtur shprehimisht nga ne Kërkuesi i zemrave, ai e interpreton. Për Thalesin që pyetet, çfarë është hyjnia? Tha: Ajo që nuk ka as fillim e as mbarim. Dhe në një tjetër duke pyetur: Nëse një njeri mund t'i shmanget njohjes së Qenies Hyjnore duke bërë diçka? tha: "Si mundet ai që nuk mund ta bëjë këtë duke menduar?" Më tej, filozofia barbare e njeh të mirën vetëm si të shkëlqyer dhe virtytin si të mjaftueshëm për lumturinë, kur thotë: "Ja, unë të kam vënë para syve të mirën dhe të keqen, jetën dhe vdekjen, që ti të zgjedhësh jetën". Sepse ajo e quan të mirën, jetën dhe zgjedhjen e saj të shkëlqyer, dhe zgjedhjen e së keqes së kundërt. Dhe fundi i së mirës dhe i jetës është të bëhesh dashnor i Perëndisë: sepse kjo është jeta jote dhe gjatësia e ditëve, të duash atë që synon të vërtetën. Dhe këto pika janë akoma më të qarta. Sepse Shpëtimtari, duke urdhëruar të duam Zotin dhe të afërmin, thotë se nga këto dy urdhërime varet i gjithë ligji dhe profetët. Të tilla janë parimet e shpallura nga stoikët; dhe para këtyre, nga Sokrati, në Phœdrus, që lutet, o Pan, dhe ju perëndi të tjera, më jepni të jem i bukur brenda. Dhe në Theœtetus ai thotë shprehimisht: Sepse ai që flet mirë (καλῶς) është edhe i bukur edhe i mirë. Dhe në Protagoras, ai kundërshton shokët e Protagorës se është takuar me një më të bukur se Alkibiadi, nëse me të vërtetë ajo që është më e mençura është më e bukura. Sepse ai thoshte se virtyti ishte bukuria e shpirtit dhe, përkundrazi, se vesi ishte deformimi i shpirtit. Prandaj, Antipatrus Stoiku, i cili kompozoi tre libra mbi pikën, Se, sipas Platonit, vetëm e bukura është e mirë, tregon se, sipas tij, virtyti është i mjaftueshëm për lumturinë; dhe sjell disa dogma të tjera që pajtohen me stoikët. Dhe nga Aristobuli, i cili jetoi në kohën e Ptoleme Filadelfus, i cili përmendet nga kompozitori i mishërimit të librave të makabenjve, kishte libra të bollshëm për të treguar se filozofia peripatetike rrjedh nga ligji i Moisiut dhe nga profetët e tjerë. Le të jetë kështu. Platoni na quan qartë vëllezër, si të një Zoti dhe një mësuesi, me fjalët e mëposhtme: Sepse ju që jeni në shtet jeni krejtësisht vëllezër (siç do t'u themi, duke vazhduar historinë tonë). Por Perëndia që ju formoi, përziu ar në përbërjen e atyre prej jush që janë të aftë për të sunduar, që në lindjen tuaj, prandaj ju jeni shumë i nderuar; dhe argjendi në rastin e atyre që janë ndihmës; dhe çeliku dhe bronzi në rastin e fermerëve dhe punëtorëve të tjerë. Nga domosdoshmëria, disa i përqafojnë dhe i duan ato gjëra të cilave u përket dija; dhe çështje të tjera opinioni. Ndoshta ai profetizon për atë natyrë të zgjedhur që është e prirur në njohuri; nëse me supozimin që ai bën për tre natyra, ai nuk përshkruan tre politika, siç supozonin disa: atë të hebrenjve, argjendin; ai i grekëve, i treti; dhe atë të të krishterëve, me të cilët është përzier ari mbretëror, Fryma e Shenjtë, ari. Dhe duke ekspozuar jetën e krishterë, ai shkruan në Theætetus me këto fjalë: Le të flasim tani për parimet më të larta. Pse duhet të flasim për ata që abuzojnë me filozofinë? Këta nuk e dinë rrugën për në forum, as gjykatën, as senatin, as ndonjë asamble tjetër publike të shtetit. Për sa u përket ligjeve dhe dekreteve të folura ose të shkruara, ata as nuk i shohin dhe as nuk i dëgjojnë. Por ndjenjat partiake të shoqatave politike dhe takimeve publike dhe argëtimet me muzikantët [i pushtojnë ato]; por as që ëndërrojnë të marrin pjesë në punë. A është sjellë dikush mirë ose keq në gjendje, apo i ka ardhur ndonjë e keqe një njeriu nga të parët e tij? – i shpëton vëmendjes së tyre po aq sa rëra e detit. Dhe njeriu as që e di se nuk i di të gjitha këto gjëra; por në realitet vetëm trupi i tij ndodhet dhe banon në gjendje, ndërsa vetë njeriu fluturon, sipas Pindarit, nën tokë dhe mbi qiell, duke astronomizuar dhe eksploruar gjithë natyrën nga të gjitha anët. Përsëri, me thënien e Zotit, poja juaj le të jetë po dhe jo jo, mund të krahasohet si vijon: Por të pranosh një të pavërtetë dhe të shkatërrosh një të vërtetë, nuk është aspak e ligjshme. Me ndalimin, gjithashtu, kundër sharjes pajtohet thënia në librin e dhjetë të Ligjeve: Le të mungojë lavdërimi dhe betimi në çdo gjë. Dhe në përgjithësi, Pitagora, Sokrati dhe Platoni thonë se ata e dëgjojnë zërin e Zotit ndërsa mendojnë nga afër strukturën e universit, të krijuar dhe të ruajtur pandërprerë nga Zoti. Sepse ata dëgjuan Moisiun duke thënë: "Ai tha, dhe u bë, duke e përshkruar fjalën e Perëndisë si një vepër". Dhe duke u nisur nga formimi i njeriut nga pluhuri, filozofët e quajnë vazhdimisht trupin si tokë. Homeri, gjithashtu, nuk heziton të paraqesë si impresionim sa vijon: Por bëhuni të gjithë tokë e ujë. Siç thotë Isaia: Dhe shkelini ato si balta. Dhe Callimachus shkruan qartë: Ky ishte viti në të cilin Zogjtë, peshqit, katërkëmbëshët, Fliste si balta e Prometeut. Nëse formohet Prometeu, Dhe ju nuk jeni prej balte tjetër. Dhe i tha Hefestit, të famshëm, me gjithë shpejtësinë e tij, Zie tokën me ujë, zërin dhe mendjen e njeriut Stoikët, në përputhje me rrethanat, e përkufizojnë natyrën si zjarr artificial, duke përparuar sistematikisht në brez. Dhe Perëndia dhe Fjala e Tij janë nga Shkrimet e shenjta të quajtura në mënyrë figurative zjarr dhe dritë. Por si? A nuk është vetë Homeri, nuk është vetë Homeri, duke parafrazuar tërheqjen e ujit nga toka dhe zbulimin e qartë të tokës së thatë, kur thotë për Tetisën dhe Oqeanin: Tani për një kohë të gjatë ata abstenojnë nga Shtrati dhe dashuria e njëri-tjetrit? Përsëri, fuqia në të gjitha gjërat është nga më intelektuali midis grekëve që i atribuohet Perëndisë; Epicharmus - ai ishte një Pitagorian - duke thënë: Asgjë nuk i shpëton hyjnores. Këtë ju takon ta dini. Ai është vëzhguesi ynë. Për Zotin asgjë nuk është e pamundur. Dhe Zoti nga nata e zymtë Mund të ngrejë dritë të panjollosur, Dhe mund të errësohet në errësirë të errët Shkëlqimi i ditës i pastër. Vetëm ai që mund të bëjë natën gjatë ditës është Zoti. Në Fenomene, Aratus shkruan kështu: Le të fillojmë me Zeusin; kë të mos na lejojë, Duke qenë burra, lini të pashprehur. Të gjitha plot Zeus, Rrugët dhe turmat e njerëzve dhe plot detin, Dhe brigjet, dhe kudo që ne gëzojmë Zeusin. Shenjat e favorshme dhe detyrat e tyre Eksiton. Për këto shenja në qiell Ai caktoi, U përhapën yjësitë dhe kurorëzuan vitin Me yje; për t'u treguar burrave detyrat e stinëve, Që të gjitha gjërat të vazhdojnë me siguri. Atë ndonjëherë i pari, Atë i fundit gjithashtu, ata e adhurojnë: Përshëndetje Atë, mrekullohu i madh - mirësi e madhe për njerëzit. Dhe para tij, Homeri, duke e inkuadruar botën në përputhje me Moisiun mbi mburojën e punuar nga Vullkani, thotë: Mbi të krijoi tokën, qiellin dhe detin, Dhe të gjitha shenjat me të cilat është kurorëzuar qielli. Sepse Zeusi i festuar në poezi dhe kompozime prozash e çon mendjen te Zoti. Dhe tashmë, si të thuash, Demokriti shkruan, se disa burra janë në dritë, të cilët shtrijnë duart drejt atij vendi që ne grekët e quajmë tani ajër. Zeusi flet të gjitha, dhe ai dëgjon të gjitha, dhe shpërndan dhe heq, dhe ai është mbreti i të gjithëve. Dhe në mënyrë më mistike Pindari Bœotian, duke qenë një Pitagorian, thotë: Njëra është raca e perëndive dhe e njerëzve, Dhe nga një nënë të dyja kanë frymë; domethënë të materies: dhe emëron të vetmin krijues të këtyre gjërave, të cilin ai e quan Atë, kryeartifikues, i cili siguron mjetet e përparimit drejt hyjnisë, sipas meritës. Sepse unë kaloj mbi Platonin; ai qartazi, në Letrën drejtuar Erastit dhe Koriskit, shihet se shfaq Atin dhe Birin në një mënyrë apo tjetër nga Shkrimet Hebraike, duke nxitur me këto fjalë: Duke u thirrur me betim, me gravitacion jo analfabet, dhe me kulturë, motrën e gravitetit, Perëndinë autorin e të gjithëve, dhe duke e thirrur Zotin, dhe autorin e Leather, me oath; të cilin nëse e studion me një frymë vërtet filozofike, do ta njohësh. Dhe adresa në Timœus e quan krijuesin, Atë, duke folur kështu: Ju perëndi të perëndive, Ati i të cilëve unë jam; dhe Krijuesi i veprave tuaja. Kështu, kur ai thotë: "Gjithçka është rreth mbretit të të gjithave, dhe për shkak të tij janë të gjitha". dhe ai [ose ai] është shkaku i të gjitha gjërave të mira; dhe rreth të dytit janë gjërat në radhë të dytë; dhe rreth të tretës, të tretës, nuk kuptoj asgjë tjetër veç Trinisë së Shenjtë që të nënkuptohet; sepse i treti është Fryma e Shenjtë dhe Biri është i dyti, me anë të të cilit të gjitha gjërat u bënë sipas vullnetit të Atit. Dhe e njëjta, në librin e dhjetë të Republikës, përmend Erosin, djalin e Armenit, i cili është Zoroaster. Zoroaster, pra, shkruan: Këto janë kompozuar nga Zoroaster, i biri i Armenius, një pamfilian nga lindja: pasi vdiqa në betejë dhe isha në Hades, i mësova për perënditë. Ky Zoroaster, thotë Platoni, pasi u vendos në pirën e varrimit, u ringjall në dymbëdhjetë ditë. Ai aludon me gjasë për ringjalljen, ose ndoshta për faktin se rruga për shpirtrat drejt ngjitjes shtrihet përmes dymbëdhjetë shenjave të zodiakut; dhe ai vetë thotë, se rruga zbritëse drejt lindjes është e njëjtë. Në të njëjtën mënyrë duhet të kuptojmë dymbëdhjetë punët e Herkulit, pas të cilave shpirti çlirohet nga e gjithë kjo botë. Nuk e kaloj Empedokliun, i cili kështu flet fizikisht për ripërtëritjen e të gjitha gjërave, si konsiston në një shndërrim në thelbin e zjarrit, që do të ndodhë. Dhe më qartë i të njëjtit mendim është Herakliti i Efesit, i cili konsideronte se ekzistonte një botë e përjetshme dhe e njihte atë që prishet - domethënë në rregullimin e saj, duke mos qenë ndryshe nga e para, e parë në një aspekt të caktuar. Por që ai e dinte që bota e padurueshme që përbëhet nga thelbi universal të jetë përgjithmonë e një natyre të caktuar, ai e bën të qartë duke folur kështu: Të njëjtën botë të të gjitha gjërave, as ndonjë nga perënditë, as ndonjë nga njerëzit, nuk e bëri. Por kishte, është dhe do të jetë zjarr i përjetshëm, i ndezur sipas masës dhe i shuar sipas masës. Dhe se ai e mësoi atë të gjenerohet dhe të prishet, tregohet nga ajo që vijon: Ka shndërrime zjarri - së pari, deti; dhe gjysma e detit është tokë, gjysma e avullit të zjarrtë. Sepse ai thotë se këto janë efektet e pushtetit. Sepse zjarri është me anë të Fjalës së Perëndisë, që qeveris të gjitha gjërat, i ndryshuar nga ajri në lagështi, që është, si të thuash, mikrob i ndryshimit kozmik; dhe këtë ai e quan det. Dhe prej tij doli përsëri toka, qielli dhe gjithçka që përmbajnë. Se si ripërtërihen dhe ndezen përsëri, tregon qartë me këto fjalë: Deti shpërndahet dhe matet sipas të njëjtit rregull që ekzistonte para se të bëhej tokë. Në mënyrë të ngjashme edhe duke respektuar elementët e tjerë, e njëjta gjë duhet kuptuar. Më të njohurit nga stoikët mësojnë doktrina të ngjashme me të, në trajtimin e flakëve dhe të qeverisjes së botës, si dhe të botës dhe të njeriut të quajtur ashtu siç duhet, dhe të vazhdimësisë së shpirtrave tanë. Platoni, përsëri, në librin e shtatë të Republikës, e ka quajtur ditën këtu nate, siç mendoj unë, për shkak të sundimtarëve botërorë të kësaj errësire; Efesianëve 6:12 dhe zbritja e shpirtit në trup, gjumi dhe vdekja, ngjashëm me Heraklitin. Dhe kjo nuk u shpall nga Shpëtimtari nga Shpirti, duke thënë nga Davidi, fola dhe dremita; U zgjova, sepse Zoti do të më mbështesë; Sepse Ai jo vetëm e quan në mënyrë figurative ringjalljen e Krishtit të ringjallur nga gjumi; por për zbritjen e Zotit në mish ai zbaton edhe termin figurativ gjumë. Vetë Shpëtimtari urdhëron, Vini re; aq sa për të thënë, Studioni si të jetoni dhe përpiquni të ndani shpirtin nga trupi. Dhe për ditën e Zotit Platoni flet në mënyrë profetike në librin e dhjetë të Republikës, me këto fjalë: Dhe kur të kenë kaluar shtatë ditë për secilin prej tyre në livadh, ditën e tetë ata do të nisen dhe do të mbërrijnë për katër ditë. Me livadh duhet kuptuar sfera e fiksuar, si një vend i butë dhe gjenial, dhe lokaliteti i të devotshmëve; dhe brenda shtatë ditëve çdo lëvizje e shtatë planetëve dhe gjithë arti praktik që përshpejton deri në fund të pushimit. Por pas rruzullit endacak, udhëtimi të çon në parajsë, domethënë në lëvizjen dhe ditën e tetë. Dhe ai thotë se shpirtrat janë larguar në ditën e katërt, duke treguar kalimin përmes katër elementëve. Por dita e shtatë njihet si e shenjtë, jo vetëm nga hebrenjtë, por edhe nga grekët; sipas të cilit rrotullohet e gjithë bota e të gjitha kafshëve dhe bimëve. Hesiodi thotë për këtë: Dita e parë, e katërt dhe e shtatë u mbajtën të shenjta. Dhe në të shtatën rruzullin e shkëlqyeshëm të diellit. Dhe në ditën e shtatë erdhi dita e shenjtë. Ishte dita e shtatë dhe të gjitha gjërat u kryen. Dhe në mëngjesin e shtatë largohemi nga përroi i Akeronit. Poeti Kalimachus shkruan gjithashtu: Ishte mëngjesi i shtatë dhe ata kishin bërë të gjitha gjërat. Ndër ditët e mira është dita e shtatë dhe gara e shtatë. I shtati është ndër të parët dhe i shtati është i përsosur. Tani që të shtatë u krijuan në qiellin plot yje, Në rrathë që shkëlqejnë sa duken vitet. Elegjitë e Solonit, gjithashtu, hyjnizojnë intensivisht ditën e shtatë. Dhe si? A nuk është i ngjashëm me Shkrimin kur thotë: "Ta largojmë të drejtin nga ne, sepse ai na shqetëson?". Dituria 2:12 kur Platoni, përveçse parashikon ekonominë e shpëtimit, thotë në librin e dytë të Republikës si vijon: Kështu ai që është i drejtë do të fshikullohet, do të shtrihet në raft, do të lidhet, do t'i nxjerrin sytë; dhe më në fund, duke vuajtur të gjitha të këqijat, do të kryqëzohen. Dhe Antisteni Sokratik, duke e perifrazuar atë thënie profetike, me kë më keni krahasuar mua? Thotë Zoti, thotë se Perëndia nuk është si askush; prandaj askush nuk mund të arrijë në njohjen e Tij nga një imazh. Edhe Ksenofoni, athinasi, shpreh këto ndjenja të ngjashme me fjalët e mëposhtme: Ai që i lëkundet të gjitha gjërat dhe është Vetë i palëvizshëm, është dukshëm i madh dhe i fuqishëm. Por ajo që Ai është në formë, nuk duket. Dielli, i cili dëshiron të shkëlqejë në të gjitha drejtimet, nuk e sheh më të drejtë të lejojë këdo që të shikojë veten. Por nëse dikush e shikon me guxim, ai humbet shikimin. Çfarë mishi mund të shohë me sy Qiellorin, të Vërtetën, Zot i pavdekshëm, banesa e kujt janë polet? As para rrezeve të ndritshme të diellit A janë burrat, si të vdekshëm, të aftë për të qëndruar,- kishte thënë më parë Sibila. Pra, me të drejtë, Ksenofani nga Kolofoni, duke mësuar se Zoti është një dhe i pa trup, shton: Një Zot ka 'në mes të perëndive dhe njerëzve suprem; Në formë, në mendje, ndryshe nga njerëzit e vdekshëm. Por njerëzit kanë idenë se perënditë lindin, Dhe vishni rrobat e tyre dhe keni zë dhe formë. Por kishte duart e qeve ose të luanëve, Ose mund të përshkruaj me duar një vepër si burrat, Ishin kafshë për të nxjerrë pamjen e perëndive, Kuajt do të donin të skiconin kuajt, Për qetë, qetë, dhe trupat e tyre bëjnë Të një forme të tillë që i takon vetes. Le të dëgjojmë, pra, poetin lirik Bakilid duke folur për hyjnoren: - Kush ndaj sëmundjeve të rënda nuk dorëzohet kurrë, Dhe të pafajshëm janë; në asnjë mënyrë si burrat. Dhe gjithashtu Kleanthes, stoik, i cili shkruan kështu në një poezi mbi Hyjninë: - Nëse pyet se cila është natyra e së mirës, dëgjo - Ajo që është e rregullt, e drejtë, e shenjtë, e devotshme, Vetëqeverisëse, e dobishme, e drejtë, e përshtatshme, I rëndë, i pavarur, gjithmonë i dobishëm, Që nuk ndjen frikë apo pikëllim, fitimprurës, pa dhimbje, Të dobishme, të këndshme, të sigurta, miqësore, I respektuar, duke rënë dakord me vetveten: i nderuar, Të përulur, të kujdesshëm, të përulur, të zellshëm, Shumëvjeçare, e pafajshme, e përjetshme. Dhe e njëjta, duke fyer në heshtje idhujtarinë e turmës, shton:- Bazë është kushdo që shikon mendimin, Me synimin për të nxjerrë ndonjë të mirë prej saj. Prandaj, ne nuk duhet të mendojmë për Perëndinë sipas mendimit të turmës. Sepse nuk e mendoj fshehurazi, Duke imituar maskën e një të poshtër, Ai do të shkonte në shtratin tuaj si burrë, i thotë Amfioni Antiopës. Dhe Sofokliu shkruan qartë: Nëna e tij Zeusi përqafoi, Jo në ngjashmëri me flori, as të mbuluar Me pendë mjellme, si vajza pleuroniane Ai u mbars; por një njeri jashtë dhe jashtë. Ai vazhdon më tej dhe shton:- Dhe shkelësi i kurorës u ndal shpejt në shkallët e nuses. Pastaj ai detajon akoma më qartë shthurjen e Zeusit të përrallshëm:- Por ai nuk preku as ushqim, as ujë pastrues, Por zemra e goditur shkoi në shtrat dhe gjithë atë natë Por këta le t'i dorëzohen marrëzive të teatrit. Herakliu thotë qartë: Por për fjalën që është e përjetshme, njerëzit nuk janë në gjendje ta kuptojnë, si para se ta kenë dëgjuar, ashtu edhe kur ta dëgjojnë për herë të parë. Dhe tekstshkruesi Melanippides thotë në këngë: Më dëgjo, o Atë, mrekulli e njerëzve, Sundimtar i shpirtit të përjetshëm. Dhe Parmenidi i madh, siç thotë Platoni te Sofisti, shkruan për Zotin kështu: Shumë, meqë Ai është i palindur dhe i pathyeshëm, I tërë, i vetëmlindur, i palëvizshëm dhe i paorigjinuar. Sepse Ai nga të pavdekshmit është Mbret dhe Zot. Me Perëndinë askush tjetër në fuqi nuk mund të luftojë. Jo më shumë, Tragjedia, duke u larguar nga idhujt, mëson të shikosh nga qielli. Sofokliu, siç thotë Hekateu, i cili kompozoi historitë në veprën për Abrahamin dhe Egjiptianët, thërret qartë në skenë: Një në të vërtetë, Zoti është Një, Ai që bëri qiellin dhe tokën e gjerë, Lulëzimi blu i The Deep dhe fuqia e erërave. Por nga ne të vdekshmit, shumë janë duke gabuar larg Në zemër, si ngushëllim për hallet tona, kanë ngritur Imazhet e perëndive - prej guri, ose tjetër prej bronzi, Ose figura të punuara prej ari ose fildishi; Dhe sakrifica dhe festa të kota Ndaj këtyre emërimeve, e konsiderojmë veten të devotshëm. Dhe Euripidi në skenë, në tragjedi, thotë: A e sheh këtë Eter të lartë e të pakufi, Që mban tokën përreth në përqafim Nga krahët e lagësht? Këtë e konsideron Zeusin, Dhe në dramën e Pirithous, i njëjti shkruan ato rreshta në mënyrë tragjike:- Ti, i vetë-dalur, që në timonin e Eterit Ka natyrë universale të tjerur, Rreth të cilit Drita dhe errësira përshkoi Natën, Një mori e panumërt yjesh, gjithashtu, kërcejnë pa pushim. Sepse atje ai thotë se mendja krijuese është e vetëlindur. Ajo që vijon vlen për universin, në të cilin janë të kundërtat e dritës dhe errësirës. Edhe Iskili, i biri i Euforionit, thotë me solemnitet shumë të madh të Zotit: - Eteri është Zeusi, Zeusi toka dhe Zeusi qielli; Universi është Zeusi, dhe gjithçka më lart. Unë jam i vetëdijshëm se Platoni pranon Heraklitin, i cili shkruan: E vetmja gjë që është e mençur nuk do të shprehet vetëm, dhe nënkupton emrin e Zeusit. Dhe përsëri, Ligji është t'i bindesh vullnetit të dikujt. Dhe nëse dëshironi të parashtroni atë thënie: Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë, do ta gjeni të shprehur nga Efesiani në këtë kuptim: Ata që dëgjojnë pa kuptuar janë si të shurdhërit. Proverbi dëshmon kundër tyre, se kur janë të pranishëm ata mungojnë. Por a doni të dëgjoni nga grekët shprehimisht një parim të parë? Timæus Locrian, në veprën mbi Natyrën, do të dëshmojë me fjalët e mëposhtme: Ekziston një parim i parë i të gjitha gjërave të paorigjinuara. Sepse po të kishte origjinën, nuk do të ishte më parimi i parë; por parimi i parë do të ishte ai nga e ka origjinën. Sepse ky mendim i vërtetë rrjedh nga ajo që vijon: Dëgjo, thuhet, o Izrael; Zoti, Perëndia juaj, është një dhe vetëm atij do t'i shërbeni. Ligji i Përtërirë 6:4 Ja, Ai është i sigurt dhe i pagabueshëm, Homeri gjithashtu përmend qartë Atin dhe Birin me një goditje të lumtur të hamendjes në fjalët e mëposhtme:– Nëse Outis, i vetëm siç jeni, ju ofron dhunë, Dhe nuk ka asnjë sëmundje të shpëtuar nga Zeusi - Sepse Ciklopët nuk i kushtojnë vëmendje Zeusit që mban Ægis. Dhe para tij Orfeu tha, duke folur për çështjen në dorë:- Djali i Zeusit të madh, babai i Zeusit Ægis-mbartës. Dhe Ksenokrati Kalqedonas, i cili përmend Zeusin suprem dhe Zeusin inferior, lë një tregues të Atit dhe të Birit. Homeri, ndërsa përfaqëson perënditë si subjekt i pasioneve njerëzore, duket se njeh Qenien Hyjnore, të cilën Epikuri nuk e nderon aq. Ai thotë në përputhje me rrethanat: - Pse, bir i Peleut, i vdekshëm si je, Më ndiq me këmbë të shpejta, një zot I pavdekshëm? Nuk e keni ditur ende Sepse ai tregon se Hyjnia nuk mund të kapet nga një i vdekshëm, as të kapet as me këmbë, as me duar, as me sy, as me trup fare. Me kë e keni krahasuar Zotin? Apo me çfarë ngjashmërie e keni krahasuar Atë? thotë Shkrimi. A nuk e ka bërë artisti imazhin? Ose argjendari, duke shkrirë arin, e ka praruar dhe çfarë vijon. Poeti komik Epicharmus flet në Republikë qartë për Fjalën në termat e mëposhtëm: Jeta e njerëzve ka nevojë vetëm për llogaritje dhe numër, Dhe ne jetojmë me numër dhe llogaritje, sepse këta shpëtojnë të vdekshmit. Arsyeja qeveris të vdekshmit dhe vetëm ruan sjelljet. Ka arsyetim te njeriu; dhe ka një Arsye hyjnore. Arsyeja është ngulitur te njeriu për të siguruar jetë dhe furnizim, Por Arsyeja hyjnore ndjek artet në rastin e të gjithëve, Duke u mësuar atyre gjithmonë atë që është e dobishme për të bërë. Sepse nuk ishte njeriu që zbuloi artin, por Perëndia e solli atë; Dhe Arsyeja e njeriut e ka origjinën nga Arsyeja hyjnore. Fryma thërret gjithashtu me anë të Isaias: Pse ka sakrifica të shumta? thotë Zoti. Unë jam plot me holokauste desh, me dhjamin e qengjave dhe me gjakun e demave; dhe pak më pas shton: Lahu dhe bëhu i pastër. Largoni ligësinë nga shpirtrat tuaj, e kështu me radhë. Menanderi, poeti komik, shkruan pikërisht me këto fjalë: Nëse dikush duke ofruar flijime, një turmë Nga demat ose kecat, o Pamphilus, nga Zeusi. Ose gjëra të tilla si; duke bërë vepra arti, Rroba prej ari ose vjollce, imazhe E fildishtë ose smeraldi, mendon nga këto Zoti mund të bëhet i përshtatshëm, ai gabon, Dhe ka një mendje të zbrazët. Sepse njeriu duhet të provojë Një burrë me vlerë, që as shërbëtoret nuk zhgënjen, As një kurorëshkelës nuk është, as nuk vjedh, as nuk vret Për dashurinë e pasurisë së kësaj bote, o Pamfil. Jo, mos lakmoni një fije gjilpëre. Për Zotin E sheh, duke qenë pranë teje. . . . Unë jam një Perëndi pranë, thuhet nga Jeremia, Jeremia 23:23–24 dhe jo një Perëndi nga larg. A duhet të bëjë njeriu ndonjë gjë në vende të fshehta dhe unë të mos e shoh? Dhe përsëri Menandër, duke perifralizuar atë Shkrim, sakrifikoni një flijim drejtësie dhe kini besim te Zoti, shkruan kështu: Dhe as kjo nuk është një gjilpërë Dëshira e dikujt tjetër, miku më i dashur; Sepse Perëndia në veprat e drejta kënaqet, e kështu E lejon atë të shtojë pasurinë e tij të kësaj bote, Kush punon dhe lëron tokën natën dhe ditën. Por flijoni Perëndisë dhe jini të drejtë, Nuk shkëlqeni në rroba të ndritshme, por në zemrën tuaj; Dhe kur të dëgjoni bubullimën, mos ikni, Duke qenë të vetëdijshëm për asgjë të keqe, Mirë zotëri, për ju Zoti i pranishëm ndonjëherë. Ndërsa ju jeni ende duke folur, thotë Shkrimi, unë do të them: Ja ku jam. Isaia 65:24 Përsëri Diphilus, poeti komik, flet si vijon mbi gjykimin:- A mendon, o Nicerat, se të vdekurit, Të cilët në të gjitha llojet e luksit në jetë kanë ndarë, Ik nga hyjnia, sikur të ishte harruar? Ka një sy drejtësie, i cili sheh gjithçka. Për dy mënyra, siç mendojmë, të çojnë në Hades - Njëra për të mirën, tjetra për të keqen. Por nëse toka i fsheh të dyja përgjithmonë, atëherë Shkoni plaçkitur, vidhni, grabitni dhe jini të trazuar. Por mos gaboni. Sepse në Hades gjykimi është, Të cilin Perëndia, Zoti i të gjithëve do ta ekzekutojë, Emri i të cilit është shumë i tmerrshëm për mua për ta përmendur, Që u jep mëkatarëve kohëzgjatjen e jetës tokësore. Nëse ndonjë i vdekshëm mendon, atë ditë pas dite, Ndërsa sëmuret, ai i shpëton shikimit të mprehtë të perëndive, Mendimet e tij janë të liga; dhe kur drejtësia ka Koha e lirë, ai do të zbulohet më pas të jetë Pra duke menduar. Shiko, kushdo që të jesh, thuaj Se nuk ka Zot. Ka, ka. Nëse dikush, nga natyra e keqe, bën të keqen, Le ta shpengojë kohën; për të tillë si ai Do të marrë menjëherë dhe me dënimin e duhur. Dhe me këtë pajtohet tragjedia në rreshtat e mëposhtëm:– Sepse do të vijë, do të vijë ai moment, Kur Eteri, me sy të artë, do të hapë dyqanin e tij Nga zjarri i çmuar; dhe flaka gllabëruese, Tërbuar, do të djegë të gjitha gjërat në tokë poshtë, Dhe pas pak shton:- Dhe kur e gjithë bota zbehet, Dhe u zhduk gjithë humnera e valëve të oqeanit, Dhe toka me pemë është e zhveshur; dhe i mbështjellë në flakë, Ajri nuk lind më fiset me krahë; Atëherë ai që shkatërroi të gjithë, të gjithë do të rivendoset. Shprehje të ngjashme me këto do të gjejmë edhe në himnet Orfike, të shkruara si më poshtë: Sepse i kishte fshehur të gjitha, i solli përsëri Në dritën e gëzuar, të dalë nga zemra e tij e shenjtë, Dhe nëse jetojmë në të gjithë shenjtërinë dhe drejtësinë, ne jemi të lumtur këtu dhe do të jemi më të lumtur pas largimit tonë; duke mos zotëruar lumturinë për një kohë, por të mundësuar të pushojë në përjetësi. Në të njëjtën vatër dhe tavolinë me të tjerët Nga perënditë e pavdekshme, ne rrimë të gjithë të lirë thotë poezia filozofike e Empedokliut. Dhe kështu, sipas grekëve, asnjë nuk është aq i madh sa të jetë mbi gjykimin, asnjë aq i parëndësishëm sa t'i shpëtojë vëmendjes. Dhe i njëjti Orfeu flet kështu: Por për fjalën hyjnore, duke kërkuar, marrë pjesë, Mbajtja e duhur e enës së zemrës Me intelekt dhe ecni mirë rrugën e drejtë, Dhe vetëm për Mbretin e pavdekshëm të botës Dhe përsëri, duke respektuar Perëndinë, duke thënë se Ai ishte i padukshëm dhe se Ai ishte i njohur vetëm për një, një Kaldeas nga raca - që do të thotë ose nga ky Abraham ose nga djali i tij - ai flet si vijon: Por njëri pasardhës i racës kaldease; Sepse ai e dinte mirë rrugën e diellit, Dhe si lëvizja e sferës rreth Toka vazhdon, duke lëvizur në rreth Njëlloj rreth boshtit të saj, si erërat Karroca e tyre drejton ajrin dhe detin. Pastaj, sikur të parafrazonte shprehjen, Qielli është froni im dhe toka është stoli i këmbëve të mia, Isaia 66:1 ai shton:– Por në qiellin e madh, Ai është ulur i vendosur Mbi një fron prej ari dhe 'nën këmbët e Tij Toka. Dora e tij e djathtë rreth e qark oqeanit Ai shtrihet; dhe themelet e kodrave dridhen Në qendër në zemërimin e Tij, as nuk mund të durojë Forca e tij e madhe. Ai i gjithë qiellor është, Dhe gjithçka përfundon mbi tokë. Ai Fillimi, Mesi është dhe Fundi. Por ty nuk guxoj të flas. Në gjymtyrët Dhe mendja dridhem. Ai sundon nga lart. Dhe kështu me radhë. Sepse në këto ai tregon këto thënie profetike: Nëse hap qiellin, dridhja do t'i pushtojë malet nga prania jote; dhe do të shkrihen, ashtu si shkrihet dylli para zjarrit; dhe te Isaia, kush e ka matur qiellin me një pëllëmbë dhe tërë tokën me grushtin e tij? Përsëri, kur thuhet: - Sundimtari i Eterit, Hadesit, Detit dhe Tokës, Kush me bulonat e tua Shtëpia e fortë e Olimpit Dost shkund. Kujt i tremben demonët dhe kujt turma Prej perëndive kini frikë. Kujt i binden edhe fatet, Edhe pse të pamëshirshëm janë. O i pavdekshëm, Zotëri i nënës sonë! Zemërimi i të cilit i bën të gjitha gjërat të rrotullohen; Që lëvizin nga erërat dhe e mbulojnë botën me re, Eteri i gjerë duke u ndarë me vetëtimat e tua - E juaja është rendi 'midis yjeve, që vrapojnë Siç drejtojnë porositë e tua të pandryshueshme. Para fronit tënd të djegur, engjëjt presin, Shumë punëtor, i ngarkuar për të bërë të gjitha gjërat, për burrat. Pranvera jote e re shkëlqen, e gjithë shaka me lule të purpurta; Dimri juaj me retë e tij rrëqethëse sulmon; Bacchus juaj i zhurmshëm i vjeshtës shpërndan. Pastaj shton duke përmendur shprehimisht Zotin e Madhërishëm: - I pavdekshëm pa vdekje, i aftë për të qenë Për të pavdekshmit vetëm shqiptuar! Ejani, Më i madhi i perëndive, me domosdoshmëri të fortë. I tmerrshëm, i pamposhtur, i madh, i pavdekshëm, Me shprehjen Sire e Nënës sonë (μητροπάτωρ) ai jo vetëm intimon krijimin nga hiçi, por u jep rast atyre që sjellin emetime të përfytyrimit të një bashkëshorti të Hyjnisë. Dhe ai perifrazon ato Shkrime profetike - që në Isaia, Unë jam Ai që rregullon bubullimën dhe krijon erën; duart e të cilit kanë themeluar ushtrinë e qiellit; Amos 4:13 dhe në Moisiun: "Ja, ja, unë jam ai dhe nuk ka perëndi veç meje; do të vras ​​dhe do të jetoj; Unë do të godas dhe do të shëroj dhe nuk ka asnjë që të shpëtojë nga duart e mia. Ligji i Përtërirë 32:39 Dhe Ai, nga e mira, tek të vdekshmit mbjell të sëmura, Dhe luftë mizore, dhe fatkeqësi të përlotur, Të tilla janë edhe fjalët e Parian Archilochus. O Zeus, e jotja është fuqia e parajsës dhe ti Shkaktoni te burrat gjëra të dhunshme dhe të gabuara. Le të na këndojë përsëri Orfeu Trak:– Dora e tij e djathtë rreth e qark oqeanit Ai shtrihet; dhe nën këmbët e tij është dheu. Këto rrjedhin qartë nga sa vijon: Zoti do të shpëtojë qytetet e banuara dhe do të kapë tërë vendin në dorën e tij si një fole; Isaia 10:14 Është Zoti që krijoi tokën me fuqinë e tij, siç thotë Jeremia, dhe ngriti tokën me diturinë e tij. Jeremia 10:12 Më tej, përveç këtyre, Focilidi, i cili i quan engjëjt demonë, shpjegon me fjalët e mëposhtme se disa prej tyre janë të mirë dhe të tjerë të këqij (sepse kemi mësuar gjithashtu se disa janë apostat):– Ka demonë - disa këtu, disa atje - të vendosur mbi burrat; Disa, në hyrje të njeriut [në jetë], për të shmangur sëmundjet. Me të drejtë, pra, edhe Filemon, poeti komik e shemb idhujtarinë me këto fjalë: Fati nuk është hyjni për ne: Nuk ka një zot të tillë. Por ajo që ndodh rastësisht Dhe në vetvete për secilin quhet Fortune. Dhe Sofokliu tragjediani thotë: Madje as perënditë nuk i kanë të gjitha gjërat sipas dëshirës së tyre, Me përjashtim të Zeusit; sepse ai është fillimi dhe fundi. Një fuqi, qielli i madh, flakërues, ishte Një Hyjni. Të gjitha gjërat një Qenie ishin; në cilin Të gjitha këto rrotullohen zjarri, uji dhe toka. Pindari, poeti lirik, si në furi bake, thotë qartë: Zoti, që i bën të gjithë të vdekshmit. Sa pak prisni, duke qenë burrë Mençuria për njeriun? Është e vështirë për mendjen e vdekshme Këshillat e perëndive për të skanuar; dhe ju Lindi nga një nënë e vdekshme, ai e nxori mendimin nga sa vijon: Kush e ka njohur mendjen e Zotit, apo kush ishte këshilltari i Tij? Isaia 40:13 Hesiod, gjithashtu, pajtohet me atë që u tha më sipër, në atë që ai shkruan: Asnjë profet, burrë njerëzish që banojnë në tokë, Mund të njohë mendjen e Zeusit që mban Ægis. Në mënyrë të ngjashme, atëherë, Soloni Athinasi, në Elegjitë, pas Hesiodit, shkruan: Mendja e të pavdekshmit për burrat është krejt e panjohur. Përsëri, Moisiu, pasi profetizoi se gruaja do të lindte në telashe dhe dhimbje, për shkak të shkeljes, një poet jo pa u dalluar shkruan:– Nga mundi dhe mjerimi nuk do të kenë prehje, as akoma Natën nga rënkimet. I trishtuar kujdeset perënditë për njerëzit Më tej, kur Homeri thotë - Bilanci i artë mbajti vetë zotëria, ai tregon se Zoti është i drejtë. Dhe Menanderi, poeti komik, duke ekspozuar Zotin, thotë: Çdo njeriu, në lindjen e tij, i caktohet Një Demon kujdestar, si udhërrëfyes i mirë i jetës së tij. Sepse e keqja e Demonit është dhe dëmton Një jetë e mirë, nuk duhet menduar. Ἅπαντα δ᾿ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν, do të thotë ose se çdo e mirë është Zot, ose, ajo që është e preferueshme, se Zoti në të gjitha gjërat është i mirë. Përsëri, Eskili tragjediani, duke paraqitur fuqinë e Zotit, nuk tërhiqet nga e quajti Atë Më i Larti, me këto fjalë: Vendose Perëndinë veç të vdekshmëve; dhe mos mendo Se Ai është, si ju, trupor. Ju nuk e njihni Atë. Tani Ai shfaqet si zjarr, Forca e frikshme; si uji tani; dhe tani si errësirë; Dhe në kafshë është hije e zbehtë, Në erë dhe re, në vetëtima, bubullima, shi; Dhe i shërbeni deteve dhe shkëmbinjve, Çdo shatërvan dhe vërshimet dhe përrenjtë e ujit. Malet dridhen dhe toka është e madhe Humnera e detit dhe lartësia e tmerrshme e kodrave, Kur mbi ta shikon syri i tmerrshëm i Sovranit: E Plotfuqishme është lavdia e Zotit Më të Lartit. A nuk ju duket se e perifrazoni atë tekst: Në prani të Zotit toka dridhet? Përveç këtyre, Apolloni më profetik detyrohet – duke dëshmuar kështu lavdinë e Zotit – të thotë për Athinën, kur medët bënë luftë kundër Greqisë, se ajo iu lut dhe iu lut Zeusit për Atikën. Orakulli është si vijon: - Pallas nuk mund të pajtohet me Zeusin Olimpik, Edhe pse me shumë fjalë dhe këshilla të urta ajo lutet; Por ai do t'i japë zjarrit gllabërues shumë kisha të të pavdekshmëve, Që tani qëndrojnë duke u dridhur nga tmerri dhe të larë në djersë; Thearidas, në librin e tij Mbi Natyrën, shkruan: Atëherë kishte një fillim vërtet të vërtetë [parimi i parë] i gjithçkaje që ekziston – një. Sepse ajo Qenie në fillim është një dhe e vetme. As nuk ka asnjë tjetër përveç Mbretit të Madh, thotë Orfeu. Në përputhje me të cilin, poeti komik Diphilus thotë me shumë sentencë, the Vetëm Atij i nderoni pandërprerë, Shpikësi dhe autori i bekimeve të tilla. Prandaj me të drejtë Platoni i mëson natyrat më të mira për të arritur atë studim që më parë thamë se ishte më i larti, si për të parë të mirën, ashtu edhe për ta realizuar atë ngjitje. Dhe kjo, siç duket, nuk është hedhja e copave të poçeve; por kthimi i shpirtit nga një ditë nate në atë që është një kthim i vërtetë në atë që është në të vërtetë, që ne do të pohojmë se është filozofia e vërtetë. Të tillët që janë pjesëmarrës të kësaj ai gjykon se i përkasin racës së artë, kur thotë: Ju jeni të gjithë vëllezër; dhe ata që janë të racës së artë janë më të aftët për të gjykuar më saktë në çdo aspekt. Ati, pra, dhe Krijuesi i të gjitha gjërave kapet nga të gjitha gjërat, në mënyrë të këndshme për të gjithë, me anë të fuqisë së lindur dhe pa mësim - gjërat e pajetë, duke simpatizuar krijimin e gjallë; dhe nga qeniet e gjalla disa janë tashmë të pamoralshme, duke punuar në dritën e ditës. Por nga ata që janë ende të vdekshëm, disa janë të frikësuar dhe të mbajtur ende në barkun e nënës së tyre; dhe të tjerët e rregullojnë veten me arsyen e tyre të pavarur. Dhe nga njerëzit të gjithë janë grekë dhe barbarë. Por asnjë racë e kultivuesve të tokës, e nomadëve, madje as e banorëve të qyteteve, nuk mund të jetojë, pa u mbushur me besimin e një qenieje superiore. Prandaj çdo komb lindor dhe çdo komb që prek bregun perëndimor; ose veriu, dhe secili drejt jugut, - të gjithë kanë të njëjtin paragjykim për të respektuar Atë që ka caktuar qeverinë; meqenëse veprimet më universale të Tij i përshkojnë të gjitha njësoj. Shumë më tepër, filozofët midis grekëve, të përkushtuar ndaj hetimit, duke filluar nga filozofia barbare, ia atribuuan providencën të Padukshmes, dhe të vetmes, dhe më të fuqishme, dhe më të shkathët dhe supreme të të gjitha gjërave më të bukura; – duke mos ditur konkluzionet nga këto të vërteta, përveç nëse udhëzohen nga ne, dhe as që dihet natyrshëm se si është Perëndia; por vetëm, siç e kemi thënë tashmë shpesh, me një perifrazim të vërtetë. Pra, me të drejtë apostulli thotë: A është ai vetëm Perëndia i Judenjve dhe jo edhe i Grekëve? – jo vetëm duke thënë në mënyrë profetike se nga grekët grekët besimtarë do ta njihnin Zotin; por gjithashtu duke treguar se në fuqi Zoti është Perëndia i të gjithëve dhe Mbreti vërtet Universal. Sepse ata nuk e dinë as çfarë është Ai, as si është Zot, Atë dhe Krijues, as pjesën tjetër të sistemit të së vërtetës, pa u mësuar prej tij. Kështu edhe thëniet profetike kanë të njëjtën forcë si fjala apostolike. Sepse Isaia thotë: "Nëse ju thoni: "Ne kemi besim te Zoti, Perëndia ynë", lidh tani një aleancë me Zotin tim, mbretin e Asirianëve". Dhe ai shton: Dhe tani, a ishte pa Zotin që ne erdhëm në këtë vend për të luftuar kundër tij? Dhe Jonai, vetë një profet, thotë të njëjtën gjë në atë që thotë: Dhe komandanti iu afrua dhe i tha: Pse gërhit? Ngrihuni, thirrni Perëndinë tuaj që të na shpëtojë dhe të mos humbasim. Për shprehjen për Perëndinë tuaj, ai i bën si dikujt që e njohu me anë të dijes; dhe shprehja, që Zoti të na shpëtojë, zbuloi vetëdijen në mendjet e paganëve që e kishin vënë mendjen te Sunduesi i të gjithëve, por nuk kishin besuar ende. Dhe përsëri e njëjta gjë: Dhe ai u tha atyre: "Unë jam shërbëtori i Zotit; dhe kam frikë nga Zoti, Perëndia i qiellit. Dhe përsëri e njëjta gjë: Dhe ai tha: "Mos të humbasim për jetën e këtij njeriu". Dhe profeti Malakia e tregon qartë Perëndinë duke thënë: "Unë nuk do të pranoj flijime nga duart tuaja". Sepse nga lindja e diellit deri në perëndimin e tij, emri im përlëvdohet midis johebrenjve; dhe në çdo vend më ofrohet flijim. Dhe përsëri: Sepse unë jam një Mbret i madh, thotë Zoti i gjithëfuqishëm; dhe emri im shfaqet midis kombeve. Çfarë emri? Biri që shpall Atin midis grekëve që kanë besuar. Platoni në atë që vijon jep një ekspozitë të vullnetit të lirë: Virtyti nuk zotëron një mjeshtër; dhe në përpjesëtim me atë që secili e nderon ose e çnderon, në atë masë ai do të jetë pjesëmarrës në të. Faji qëndron në ushtrimin e zgjedhjes së lirë. Por Zoti është i pafajshëm. Sepse Ai nuk është kurrë autori i së keqes. O Trojanë luftëtarë, thotë poeti lirik, Zeusi sundues i lartë, i cili sheh të gjitha gjërat, Nuk është shkaku i fatkeqësive të mëdha për të vdekshmit; Por është në fuqinë e të gjithë njerëzve për të gjetur Bijtë e të bekuarve jeni ju Në gjetjen e saj si bashkëpunëtorin tuaj. Dhe Pindari prezanton shprehimisht edhe Zeus Soterin, bashkëshorten e Themis, duke e shpallur atë Mbret, Shpëtimtar, të Drejtë, në rreshtat e mëposhtëm: Së pari, Themis e matur, e lindjes qiellore, Mbi kuaj të artë, pranë shkëmbit të Oqeanit, Fatet i sollën në shkallë sublime, Hyrja e ndritur e Olimpit, E Shpëtimtarit Zeus për të qenë bashkëshorti, Dhe ajo, Orët, me diadem ari, të bukura, të mira, solli. Ai, pra, që nuk i bindet së vërtetës dhe është i fryrë nga mësimet njerëzore, është i mjerë dhe i mjerë, sipas Euripidit: - Kush i sheh këto, por nuk e kupton Perëndinë, Por goja e temave të larta, hedh larg Mashtrime perverse; kokëfortë në të cilën, gjuha Boshtet e tij shkarkohen, për gjëra të padukshme, Ai që dëshiron, pra, duke iu afruar mësimit të vërtetë, le të mësojë nga Parmenid Eleatiku, i cili premton: Natyra eterike, pra, dhe të gjitha shenjat Në Eter do të njihni dhe efektet, Gjithçka pa pamje, nga pishtari i pastër i Diellit të shenjtë Dhe prej nga prodhohet. E Hënës me sy të rrumbullakët Ndikimet rrotulluese dhe natyra ju Do të mësojë; dhe qielli ensferues do ta dijë; Prej nga lindi; dhe si e mori Nevoja Dhe e lidhur me zinxhirë për të mbajtur kufijtë e yllit. Dhe Metrodorus, edhe pse një epikurian, foli kështu, i frymëzuar hyjnor: Kujto, o Menestratus, se, duke qenë një i vdekshëm i pajisur me një jetë të kufizuar, ti në shpirtin tënd u ngjite lart, derisa të kesh parë kohën e pafund dhe pafundësinë e gjërave; dhe çfarë duhet të jetë dhe çfarë ka qenë; kur me korin e bekuar, sipas Platonit, do të vështrojmë pamjen dhe vegimin e bekuar; ne ndjekim Zeusin dhe të tjerët me hyjnitë e tjera, nëse mund të na lejohet të themi, të marrim fillimin në misterin më të bekuar: të cilin do ta kremtojmë, duke qenë vetë të përsosur dhe të patrazuar nga të këqijat që na prisnin në fund të kohës sonë; dhe u njohën me njohuritë e vizioneve të përsosura dhe të qeta, dhe duke i soditur ato në dritën e pastër të diellit; ne vetë të pastër dhe tani nuk dallohemi më nga ajo, që kur e mbajmë, e quajmë trup, duke u lidhur me të si një perle me guaskën e saj. Pitagorianët e quajnë parajsën Antichthon [Toka e kundërt]. Dhe në këtë vend, thuhet nga Jeremia, unë do të të vendos midis fëmijëve dhe do të të jap tokën e zgjedhur si trashëgimi të Perëndisë së Plotfuqishëm; Jeremia 3:19 dhe ata që do ta trashëgojnë do të mbretërojnë mbi tokën. Në mendjen time nxitojnë mijëra e mijëra shembuj që mund të nxjerrin. Por, për hir të simetrisë, ligjërimi duhet të ndalet tani, në mënyrë që të mos mund të ilustrohet thënia e Agatho tragjedianit: Trajtimi i punës sonë si punë, Dhe duke bërë punën tonë si punë anësore. Atëherë, siç mendoj unë, u tregua qartë se në ç'mënyrë duhet kuptuar se grekët u quajtën hajdutë nga Zoti, unë i lë me dëshirë dogmat e filozofëve. Sepse po të kalonim mbi thëniet e tyre, duhet të mblidhnim drejtpërdrejt një sasi të tillë shënimesh, për të treguar se e gjithë mençuria helene rrjedh nga filozofia barbare. Por këtë spekulim, gjithsesi, do ta prekim sërish, siç e kërkon nevoja, kur të mbledhim mendimet aktuale midis grekëve duke respektuar parimet e para. Por nga sa u tha, neve na takon në heshtje të shqyrtojmë se në ç'mënyrë librat helenikë duhet të lexohen nga njeriu që është në gjendje të kalojë nëpër billota në to. Prandaj Lum ai që zotëron pasurinë e mendjes hyjnore, siç duket sipas Empedokliut, Por i mjeri ai, që kujdeset për mendimin e errët për perënditë. Ai në mënyrë hyjnore tregoi se dija dhe injoranca ishin kufijtë e lumturisë dhe mjerimit. Sepse filozofëve u duhet të njihen me shumë gjëra, sipas Heraklitit; dhe vërtet duhet Ai që kërkon të jetë i mirë, gabon në shumë gjëra. Nga ajo që u tha, tani është e qartë për ne se dashamirësia e Perëndisë është e përjetshme dhe se, nga një parim i pafilluar, drejtësia natyrore e barabartë arriti të gjithë, sipas vlerës së çdo race të ndryshme – duke mos pasur kurrë një fillim. Sepse Perëndia nuk e bëri fillimin e të qenit Zot dhe i Mirë, duke qenë gjithmonë ai që është. Ai nuk do të pushojë kurrë së bëri mirë, edhe pse Ai i jep fund të gjitha gjërave. Dhe secili prej nesh është pjesëmarrës në mirësinë e Tij, aq sa do Ai. Sepse ndryshimi i të zgjedhurve bëhet nga ndërhyrja e një zgjedhjeje të denjë për shpirtin dhe nga ushtrimi. Kështu, pra, le të mbyllet Ndryshimet tona të pesta të shënimeve gnostike në përputhje me filozofinë e vërtetë. Mund të jetë interesante: