BOOK V

O gnostikoch toho bolo takpovediac napísané zbežne. Pokračujeme teraz k pokračovaniu a musíme znova kontemplovať vieru; lebo sú niektorí, ktorí rozlišujú, že viera sa vzťahuje na Syna a poznanie na Ducha. Ale uniklo ich povšimnutia, že na to, aby sme skutočne verili v Syna, musíme veriť, že On je Syn, a že prišiel, a ako a pre čo, a rešpektujúc Jeho vášeň; a my musíme vedieť, kto je Syn Boží. Teraz nie je ani poznanie bez viery, ani viera bez poznania. Ani Otec nie je bez Syna; lebo Syn je s Otcom. A Syn je skutočný učiteľ rešpektujúci Otca; a aby sme verili v Syna, musíme poznať Otca, s ktorým je aj Syn. Opäť, aby sme mohli poznať Otca, musíme veriť v Syna, že je to Syn Boží, ktorý učí; lebo od viery k poznaniu skrze Syna je Otec. A poznanie Syna a Otca, ktoré je podľa gnostického pravidla – to, čo je v skutočnosti gnostické – je dosiahnutie a pochopenie pravdy pravdou. My sme teda tí, ktorí veria v to, čomu sa neverí, a ktorí sme gnostici v tom, čo je neznáme; to jest, gnostici, pokiaľ ide o to, čo všetci nepoznajú a čomu neveria, ale niektorí veria a poznajú; a gnostici, ktorí neopisujú činy rečou, ale gnostici pri cvičení kontemplácie. Šťastný je ten, kto hovorí do uší počujúcich. Teraz je viera uchom duše. A takými Pán dáva vieru byť, keď hovorí: Kto má uši na počúvanie, nech počúva; Matúš 11:15 aby vierou pochopil, čo hovorí, tak ako to hovorí. Aj Homér, najstarší z básnikov, používa slovo počuť namiesto vnímať – špecifické pre všeobecný termín – píše:– Koniec koncov, zhoda a súlad viery oboch prispieva k jedinému cieľu – spáse. V apoštolovi máme neomylné svedectvo: Chcem ťa vidieť, aby som ti odovzdal nejaký duchovný dar, aby si sa posilnil; to znamená, aby som sa vo vás tešil zo vzájomnej viery vás a mňa. Rimanom 1:11–12 A ešte raz dodáva: Spravodlivosť Božia sa zjavuje z viery k viere. Rimanom 1:17 Apoštol teda zjavne ohlasuje dvojakú vieru, alebo skôr vieru, ktorá pripúšťa rast a dokonalosť; lebo základom je spoločná viera. Preto tým, ktorí túžia po uzdravení a sú pohnutí vierou, dodal: Tvoja viera ťa zachránila. Matúš 9:22 Ale to, na čom sa znamenite stavia, sa dovŕši vo veriacom a opäť sa zdokonalí vierou, ktorá vyplýva z poučenia a slova, aby sa mohli plniť prikázania. Takí boli apoštoli, o ktorých sa hovorí, že viera odstránila hory a presadila stromy. Odkiaľ, vnímajúc veľkosť jeho sily, žiadali, aby im bola pridaná viera; Lk 17:5 vieru, ktorá spásonosne hryzie pôdu ako horčičné zrnko a nádherne v nej rastie do takej miery, že na nej spočívajú vznešené dôvody vecí. Lebo ak človek od prírody pozná Boha, ako si myslí Basilides, ktorý nazýva inteligenciu vyššieho rádu súčasne vierou a kráľovskou mocou a stvorením hodným podstaty Stvoriteľa; a vysvetľuje, že blízko Neho neexistuje sila, ale esencia a prirodzenosť a substancia; a hovorí, že viera nie je racionálny súhlas duše, ktorá uplatňuje slobodnú vôľu, ale nedefinovaná krása, bezprostredne patriaca stvoreniu – predpisy Starého aj Nového zákona sú teda zbytočné, ak je človek spasený prírodou, ako by to mal Valentinus, a je od prírody veriaci a vyvolený, ako si myslí Basilides; a príroda by raz bola schopná zažiariť, bez Spasiteľovho zjavu. Keby však povedali, že návšteva Spasiteľa bola nevyhnutná, potom sa im vlastnosti prírody vytratili, vyvolení sú spasení poučovaním, očistením a konaním dobrých skutkov. Abrahám, ktorý z počutia uveril hlasu, ktorý zasľúbil pod dubom v Mamre, že dám túto zem tebe a tvojmu semenu, bol buď vyvolený, alebo nie. Ale ak nebol, ako uveril, akoby to bolo prirodzené? A ak bol vyvolený, ich hypotéza sa ruší, keďže sa ešte pred príchodom Pána našlo vyvolenie a to zachránilo: lebo mu to bolo počítané za spravodlivosť. 1. Mojžišova 15:6; Rimanom 4:3 Ak by sa niekto po Marcionovi odvážil povedať, že Stvoriteľ (Δημιουργόν) zachránil človeka, ktorý v neho uveril, ešte pred príchodom Pána (vyvolenie bolo zachránené vlastným spasením); sila dobrej bytosti bude zatienená; až neskoro a až po Stvoriteľovi, o ktorom hovorili slovami dobrého znamenia, sa pokúsila zachrániť, poučením a jeho napodobňovaním. Ale ak súc taká, dobrá Bytosť spasí, podľa nich; ani to, čo zachraňuje, nie je jeho vlastné, ani so súhlasom toho, ktorý stvoril stvorenie, nehovorí o spasení, ale násilím alebo podvodom. A ako môže byť ešte dobrý, konať takto a byť pozadu? Ale ak je lokalita iná a príbytok Všemohúceho je vzdialený od príbytku dobrého Boha; no vôľa toho, kto zachraňuje, ako prvý začal, nie je nižšia ako vôľa dobrého Boha. Z toho, čo sa predtým dokázalo, sa ukázalo, že tí, čo neveria, sú nezmyselní: lebo ich cesty sú zvrátené a nepoznajú pokoj, hovorí prorok. Izaiáš 59:8 Ale hlúpym a neučeným otázkam sa božský Pavol nabádal vyhýbať, pretože ide o rodové spory. 2 Timoteovi 2:23 A Æschylos zvolal:– V čom zisky nie, práca nie márna. Pre toto skúmanie, ktoré je v súlade s vierou, ktoré na základe viery stavia na vznešené poznanie pravdy, vieme, že sme najlepší. Teraz vieme, že ani veci, ktoré sú jasné, nie sú predmetom skúmania, ako napríklad, či je deň, kým je deň; ani veci neznáme a nikdy nie sú určené na to, aby sa vyjasnili, ako či sú hviezdy párne alebo nepárne v počte; ani veci konvertibilné; a takí sú, čo môžu povedať aj tí, ktorí sa stavajú na opačnú stranu, akoby to, čo je v lone, bolo živé stvorenie alebo nie. Štvrtý spôsob je, keď z ktorejkoľvek strany existuje nezodpovedateľný a nezvratný argument. Ak je teda dôvod skúmania podľa všetkých týchto spôsobov odstránený, viera je upevnená. Predkladáme im totiž nezodpovedateľnú úvahu, že je to Boh, kto hovorí a prichádza nám na pomoc písomne, rešpektujúc každý z bodov, ktoré skúmam. Kto je teda taký bezbožný, že neverí Bohu a žiada od Boha dôkazy ako od ľudí? Opäť niektoré otázky vyžadujú dôkaz zmyslov, ako keby sme sa pýtali, či je oheň teplý alebo sneh biely; a nejaké napomenutie a pokarhanie, ako otázku, či si máš ctiť svojich rodičov. A sú aj takí, ktorí si zaslúžia trest, pretože žiadajú dôkazy o existencii Prozreteľnosti. Vtedy, keď existovala Prozreteľnosť, bolo bezbožné myslieť si, že celé proroctvo a hospodárstvo týkajúce sa Spasiteľa sa neudialo v súlade s Prozreteľnosťou. A možno by sme sa ani nemali pokúšať demonštrovať takéto body, pretože božská Prozreteľnosť je zrejmá z pohľadu na všetky jej obratné a múdre skutky, ktoré sú viditeľné, z ktorých niektoré sa odohrávajú v poriadku a niektoré sa javia v poriadku. A Ten, ktorý nám sprostredkoval bytie a život, nám oznámil aj rozum, ktorý si želá, aby sme žili rozumne a správne. Lebo Slovo Otca vesmíru nie je vyslovené slovo (λόγος προφορικός), ale múdrosť a najzjavnejšia Božia láskavosť a tiež Jeho moc, ktorá je všemohúca a skutočne božská a nie je neschopná počať tým, ktorí sa nevyznajú – všemocná vôľa. Ale keďže niektorí sú neveriaci a niektorí diskutabilní, všetci nedosahujú dokonalosť dobra. Lebo ani jedno to nie je možné dosiahnuť bez uplatnenia slobodnej voľby; ani celok nezávisí od nášho vlastného účelu; ako napríklad to, čo sa má stať. Lebo milosťou sme spasení: nie bez dobrých skutkov; ale musíme tým, že sme formovaní pre to, čo je dobré, získať k tomu sklon. A musíme mať zdravú myseľ, ktorá je zameraná na hľadanie dobra; k čomu najviac potrebujeme Božiu milosť a správne učenie a svätú náchylnosť a priťahovanie Otca k Nemu. Lebo spútaní v tomto pozemskom tele zachytávame predmety zmyslu pomocou tela; ale intelektuálne predmety uchopujeme pomocou samotnej logickej schopnosti. Ale ak niekto očakáva, že bude všetko vnímať zmyslami, je ďaleko od pravdy. Duchovne teda apoštol píše rešpektujúc poznanie Boha: Teraz vidíme ako cez sklo, ale potom tvárou v tvár. 1Kor 13:12 Lebo videnie pravdy je dané len málokomu. V súlade s tým, Platón hovorí v Epinomis, nehovorím, že je možné, aby boli všetci požehnaní a šťastní; len pár. Kým žijeme, tvrdím, že je to tak. Ale je tu dobrá nádej, že po smrti dosiahnem všetko. V tom istom zmysle je to, čo nájdeme u Mojžiša: Nikto neuvidí moju tvár a nebude žiť. Exodus 33:20 Je totiž zrejmé, že nikto počas života nedokázal jasne pochopiť Boha. Ale čistého srdca uvidia Boha, Matúš 5:8, keď dospejú ku konečnej dokonalosti. Pretože duša príliš zoslabla na to, aby vnímala skutočnosti, potrebovali sme božského učiteľa. Dole je poslaný Spasiteľ – učiteľ a vodca v získavaní dobra – tajného a posvätného znaku veľkej Prozreteľnosti. Kde je teda pisár? Kde je hľadač tohto sveta? Či Boh neurobil bláznovstvom múdrosť tohto sveta? 1Kor 1:20 je povedané. A opäť zničím múdrosť múdrych a zničím rozumnosť rozumných, 1Kor 1:19 očividne tých, ktorí sú vo vlastných očiach múdri a diskutabilní. Výborne teda hovorí Jeremiáš: Takto hovorí Pán: Stojte na cestách a žiadajte večné chodníky, aká je dobrá cesta, a choďte po nej, a nájdete odčinenie pre svoje duše. Jeremiáš 6:16 Pýtajte sa, hovorí, a pýtajte sa tých, ktorí vedia, bez sporov a sporov. A keď sa učíme ceste pravdy, kráčajme po správnej ceste, bez toho, aby sme sa obracali, kým nedosiahneme to, po čom túžime. Preto rímsky kráľ (volal sa Numa), ktorý bol Pytagorejcom, predovšetkým mužmi, postavil chrám viery a mieru. A Abrahámovi, keď uveril, bola počítaná spravodlivosť. On, stíhajúci vznešenú filozofiu vzdušných javov a vznešenú filozofiu pohybov na nebesiach, sa volal Abram, čo sa vykladá ako vznešený otec. Ale potom, keď vzhliadol k nebu, či už videl Syna v duchu, ako niektorí vysvetľujú, alebo slávneho anjela, alebo akýmkoľvek iným spôsobom rozpoznal, že Boh je nadradený stvorenstvu a celému poriadku v ňom, dostane navyše Alfu, poznanie jediného Boha a nazýva sa Abraam, ktorý sa namiesto prírodného filozofa stal múdrym a milujúcim Boha. Lebo sa to vykladá, vyvol si otca zvuku. Lebo podľa zvuku je vyslovené slovo; myseľ je jej otcom; a myseľ dobrého človeka je vyvolená. Nemôžem si dovoliť veľmi chváliť básnika Agrigenta, ktorý oslavuje vieru takto: – Priatelia, viem teda, že v mýtoch je pravda Ktoré uvediem do súvisu. Ale pre mužov je to veľmi ťažké, A mysľou znepokojujúci je pokus viery. Preto aj apoštol nabáda, aby vaša viera nebola v múdrosti ľudí, ktorí vyznávajú, že presviedčajú, ale v Božej moci, 1Kor 2:5, ktorá jediná bez dôkazov, iba vierou, môže spasiť. Pre tých najosvedčenejších z tých, ktorí sú uznávaní, vie, ako dávať pozor. A spravodlivosť zatkne falšovateľov a svedkov lži, hovorí Efezský. Pretože on, keďže odvodil svoje poznatky z barbarskej filozofie, pozná očistu ohňom tých, ktorí viedli zlý život, čo stoici neskôr nazvali Konflagrácia (ἐκπύρωσις), v ktorej tiež učia, že každý povstane presne tak, ako bol, teda zaobchádzanie so vzkriesením; zatiaľ čo Platón hovorí takto, že zem je v určitých obdobiach očisťovaná ohňom a vodou: Ľudí bolo mnoho zničených mnohými spôsobmi; a budú veľmi veľkí ohňom a vodou; a iné kratšie z nespočetných príčin. A po chvíli dodáva: A v skutočnosti dochádza k zmene predmetov, ktoré sa točia okolo zeme a neba; a v priebehu dlhých období dochádza k zničeniu objektov na zemi veľkým požiarom. Potom sa podriaďuje rešpektovaniu potopy: Ale keď bohovia opäť potopia zem, aby ju očistili vodou, tí na horách, pastieri a pastieri, sú zachránení; tých, čo sú vo vašich mestách, znášajú rieky do mora. A v prvom Miscellanii sme ukázali, že grécki filozofi sa nazývajú zlodeji, keďže bez uznania prevzali svoje hlavné dogmy od Mojžiša a prorokov. K tomu ešte dodáme, že anjeli, ktorí získali vyššiu hodnosť, utopiac sa v rozkošiach, povedali ženám tajomstvá, o ktorých sa dozvedeli; zatiaľ čo ostatní anjeli ich skryli, alebo skôr držali pred príchodom Pána. Odtiaľ vyžarovala doktrína prozreteľnosti a zjavenie vysokých vecí; a proroctvo, ktoré už bolo odovzdané gréckym filozofom, medzi filozofmi vzniklo zaobchádzanie s dogmou, niekedy pravdivé, keď narazili na značku, a niekedy mylné, keď nepochopili tajomstvo prorockej alegórie. A to sa navrhuje stručne poukázať na body, ktoré si vyžadujú zmienku. Viera teda, hovoríme, musíme ukázať, že nesmie byť nečinná a osamelá, ale sprevádzaná skúmaním. Lebo nehovorím, že sa vôbec nemáme pýtať. Hľadajte a nájdete, Matúš 7:7 je povedané. To, čo sa hľadá, sa dá zachytiť, Čo sa však zanedbáva, uniká, Podobne hovorí aj komický básnik Menander:– Najmúdrejší hovoria, že treba úzkostlivo premýšľať. Ale mali by sme nasmerovať vizuálnu schopnosť duše priamo k objavovaniu a odstraňovať prekážky; a zavrhnúť spory, závisť a spory, ktoré sú určené na úbohú záhubu spomedzi ľudí. Timon z Phlius totiž veľmi pekne píše:– A Svár, Mor smrteľníkov, steblá márne kričia, Sestra vražednej hádky a nezhody, Ktorý sa slepo valí nad všetkými vecami. Ale potom Nastavuje svoju hlavu smerom k ľuďom a vrhá ich na nádej. Potom o niečo nižšie dodáva:– Lebo kto ich priviedol k boju v smrteľnom spore? Hlupák, ktorý drží krok s Echo; lebo nahnevaný na tých tichých, Vyvolalo to na ľudí zlú chorobu a mnohí zahynuli; o reči, ktorá popiera to, čo je falošné, a o dileme, o tom, čo je skryté, o Soritoch a Krokodílovi, o tom, čo je otvorené, a o dvojzmysloch a sofizmoch. Pýtať sa teda, rešpektovať Boha, ak nemá sklon k sporom, ale k objavovaniu, je spásonosné. Lebo v Dávidovi je napísané: Chudobní jedia a budú nasýtení; a budú chváliť Pána, ktorí Ho hľadajú. Tvoje srdce bude žiť navždy. Lebo tí, ktorí Ho hľadajú po pravom hľadaní, chváliac Pána, budú naplnení darom, ktorý pochádza od Boha, to jest poznaním. A ich duša bude žiť; lebo duša sa obrazne nazýva srdce, ktoré slúži životu, lebo v Synovi je známy Otec. Nemali by sme dávať svoje uši všetkým, ktorí hovoria a píšu unáhlene. Lebo aj poháre, ktoré mnohí chytajú za uši, sú zašpinené a strácajú uši; a okrem toho, keď spadnú, sú zlomené. Rovnako aj tí, ktorí mnohými maličkosťami znečistili čistý sluch viery a napokon ohluchli k pravde, sa stávajú neužitočnými a padajú na zem. Nie je teda bezdôvodne, že sme chlapcom prikázali, aby bozkávali svojich príbuzných a držali ich za uši; čo naznačuje, že pocit lásky vyvoláva sluch. A Boh, ktorý je známy tým, čo milujú, je láska, 1Ján 4:16 ako Boh, ktorý sa verným dáva na vedomie, je verný; a musíme byť s Ním spojení božskou láskou, aby sme podobnými videli podobnými, počúvajúc slovo pravdy bezelstne a čisto ako deti, ktoré nás poslúchajú. A toto bolo to, čo on, ktokoľvek to bol, naznačil, kto napísal na vchod do chrámu v Epidaure nápis:– Musí byť čistý ten, kto ide dovnútra Fane s kadidlom. A čistota znamená myslieť sväté myšlienky. Ak nebudete ako tieto deti, nevojdete, hovorí sa, do nebeského kráľovstva. Lebo tam je chrám Boží postavený na troch základoch – viere, nádeji a láske. V úcte k viere sme poskytli dostatok svedectiev o spisoch medzi Grékmi. Aby sme však neprekročili hranice, postačí dychtivosť zhromaždiť veľké množstvo ľudí, ktorí rešpektujú aj nádej a lásku, stačí povedať, že v Crito Socrates, ktorý uprednostňuje dobrý život a smrť pred životom samotným, si myslí, že máme nádej na ďalší život po smrti. Aj v Phœdrus hovorí, že iba vtedy, keď je duša v oddelenom stave, môže sa stať účastníkom múdrosti, ktorá je pravdivá a prevyšuje ľudskú silu; a keď, keď filozofickou láskou dosiahne koniec nádeje, túžba ju zavinie do neba, potom, hovorí, dostane začiatok iného, ​​nesmrteľného života. A v sympóziu hovorí, že do všetkého je vštepená prirodzená láska k vytváraniu toho, čo je, a do ľudí, ktorí vytvárajú ľudí samotných, a do dobrého človeka z generácie jeho náprotivku. Ale je nemožné, aby to dobrý človek urobil bez toho, aby mal dokonalé cnosti, v ktorých vycvičí mládež, ktorá sa k nemu uchýli. A ako hovorí v Theœtetus, splodí a dokončí ľudí. Niektorí plodia telom, iní dušou; keďže aj u barbarských filozofov učiť a osvietiť je povolané k regenerácii; a ja som vás splodil v Ježišovi Kristovi, 1. Korinťanom 4:15 hovorí niekde dobrý apoštol. Aj Empedokles vymenúva priateľstvo medzi živlami a chápe ho ako spájajúcu lásku:– Na ktoré sa pozeráš svojou mysľou; a neseď s otvorenými očami. Aj Parmenides vo svojej básni, v narážke na nádej, hovorí takto:– Napriek tomu sa určite dívajte mysľou na to, čo chýba ako prítomné, Lebo neoddelí to, čo je, od zovretia toho, čo je Nie, aj keď roztrúsené vo všetkých smeroch sveta alebo kombinované. Kapitola 3. Predmety viery a nádeje vnímané samotnou mysľou Lebo ten, kto dúfa, ako ten, kto verí, rozumom vidí intelektuálne predmety a budúce veci. Ak teda tvrdíme, že čokoľvek je spravodlivé, a tvrdíme, že je to dobré, a tiež hovoríme, že pravda je niečo, ešte sme nikdy nevideli žiadny z takýchto predmetov našimi očami, ale iba mysľou. Teraz Slovo Božie hovorí: Ja som pravda. Ján 14:6 Slovo má byť potom rozjímané mysľou. Verili ste, ako sa hovorilo, že existujú skutoční filozofi? Áno, povedal som ja, tí, ktorí milujú kontemplovať pravdu. Aj v Phœdrus Platón, hovoriac o pravde, ju ukazuje ako myšlienku. Idea je teda predstava o Bohu; a toto barbari nazvali Slovo Božie. Slová sú nasledovné: Lebo človek sa potom musí odvážiť hovoriť pravdu, najmä keď hovorí o pravde. Lebo podstata duše, ktorá je bezfarebná, beztvará a nehmotná, je viditeľná iba Bohu, jej vodcovi. Teraz to Slovo, ktoré vychádzalo, bolo príčinou stvorenia; potom tiež stvoril seba, keď sa Slovo stalo telom, Ján 1:14, aby ho bolo vidieť. Spravodlivý človek bude hľadať objav, ktorý pramení z lásky, ku ktorej ak sa ponáhľa, prosperuje. Lebo je povedané: Kto klope, tomu sa otvorí. Proste a bude vám dané. Matúš 7:7 Lebo násilníci, ktorí búria kráľovstvo Matúš 11:12, nie sú tak v sporových rečiach; ale pokračovaním v správnom živote a neutíchajúcimi modlitbami to vraj zoberú silou a zotrú škvrny, ktoré zanechali po ich predchádzajúcich hriechoch. Môžete získať zlo, dokonca vo veľkom množstve. A tomu, kto sa namáha, Boh pomáha; Za dary múz, ktoré sa ťažko získavajú, Neležte pred vami, aby vás niekto uniesol. Poznanie nevedomosti je teda prvou lekciou kráčania podľa Slova. Nevedomý človek hľadal, a hľadajúc, nájde učiteľa; a nájdenie uverilo a veriac dúfalo; a odteraz milovať je asimilované tomu, čo bolo milované – snažiť sa byť tým, čo miloval ako prvý. Takúto metódu ukazuje Sokrates Alkibiadovi, ktorý sa takto pýta: Nemyslíš si, že inak budem vedieť, čo je správne? Áno, ak ste to zistili. Ale nemyslíš si, že som to zistil? Samozrejme, ak ste hľadali. Potom si nemyslíš, že som hľadal? Áno, ak si myslíte, že neviete. Tak aj s lampami múdrych panien, rozsvietenými v noci vo veľkej tme nevedomosti, ktorú Písmo znamenalo v noci. Múdre duše, čisté ako panny, chápu, že sa nachádzajú uprostred nevedomosti sveta, zapaľujú svetlo a prebúdzajú myseľ, osvetľujú temnotu, rozptyľujú nevedomosť a hľadajú pravdu a čakajú na zjavenie sa Učiteľa. Dav teda povedal, že sa nemôžem stať filozofom. Existuje veľa nositeľov prútov, ale podľa Platóna málo Bacchi. Lebo mnohí sú povolaní, ale málo vyvolených. Matúš 20:16 Poznanie nie je vo všetkom, 1. Korinťanom 8:7 hovorí apoštol. A modlite sa, aby sme boli oslobodení od nerozumných a zlých ľudí, lebo všetci ľudia neveria. 2 Tesaloničanom 3:1–2 A poetika Cleanthes, stoik, píše takto:– Nepozeraj na slávu, túžiac byť zrazu múdry, A nebojte sa nerozvážnych a unáhlených názorov mnohých; Lebo zástup nemá rozumný, múdry ani správny úsudok, A to nájdete u máloktorého muža. A ešte rozvážnejšie komický básnik stručne hovorí:– Je škoda posudzovať, čo je správne, podľa veľkého hluku. Myslím si totiž, že počuli tú znamenitú múdrosť, ktorá nám hovorí: Dávaj si pozor na svoju príležitosť uprostred hlúpych a medzi rozumnými pokračuj. Sir 27:12 A opäť: Múdri skryjú zmysel. Príslovia 10:14 Mnohí totiž žiadajú demonštráciu ako záruku pravdy, nie sú spokojní s holým spasením z viery. Ale je silne povinné neveriť dominantným zlým, A ako to nariaďuje uistenie našej múzy, Poznajte tým, že rozoberiete výrok vo svojich prsiach. Lebo toto je zvyčajné pre bezbožných, hovorí Empedokles, želajú si prevýšiť to, čo je pravda, tým, že tomu neveria. A že naše princípy sú pravdepodobné a hodné viery, Gréci budú vedieť, tento bod bude dôkladnejšie preskúmaný v nasledujúcom texte. Lebo aké je, nás učí tým, čo je. Lebo hovorí Šalamún: Odpovedz bláznovi podľa jeho bláznovstva. Príslovia 26:5 Preto aj tým, ktorí prosia o múdrosť, ktorá je s nami, máme ponúknuť vhodné veci, aby s čo najväčšou ľahkosťou mohli prostredníctvom svojich vlastných myšlienok dospieť k viere v pravdu. Lebo všetkým som sa stal všetkým, aby som získal všetkých ľudí. 1Kor 9:22 Pretože aj dážď Božej milosti je zoslaný na spravodlivých i nespravodlivých. Matúš 5:45 Je to Boh len Židov, a nie aj pohanov? Áno, aj z pohanov: ak je naozaj jeden Boh, Rimanom 3:29–30 zvoláva vznešený apoštol. Kapitola 4. Božské veci zabalené do postáv v posvätných aj pohanských spisovateľoch Ale keďže neuveria ani v to, čo je spravodlivé, ani v poznanie na spasenie, my sami považujeme to, čo tvrdia, že patrí nám, pretože všetko je Božie; a najmä, že to, čo je dobré, prešlo od nás ku Grékom, narábajme s tými vecami tak, ako oni dokážu počuť. Čo sa týka inteligencie alebo správnosti, tento veľký dav odhaduje nie podľa pravdy, ale podľa toho, z čoho má radosť. A nepotešia ich viac iné veci, ako to, čo je im podobné. Lebo ten, kto je ešte slepý a nemý, bez pochopenia alebo neoslnenej a bystrej vízie kontemplatívnej duše, ktorú udeľuje Spasiteľ, ako nezasvätený v tajomstvách alebo nehudobný v tancoch, nie je ešte čistý a hodný čistej pravdy, ale stále je nesúladný a neusporiadaný a hmotný, musí stáť mimo božského chóru. Lebo duchovné veci porovnávame s duchovnými. 1Kor 2:13 Preto, v súlade so spôsobom utajenia, skutočne posvätné Slovo, skutočne božské a pre nás najpotrebnejšie, uložené vo svätyni pravdy, bolo Egypťanmi označené tým, čo sa medzi nimi nazývalo adyta, a Hebrejmi závojom. Prístup k nim mali len zasvätení – teda Bohu oddaní, obrezaní v túžbe vášní pre lásku k tomu, čo je jedine božské. Platón si totiž tiež myslel, že nie je dovolené, aby sa nečisté dotýkali čistého. Odtiaľ sa proroctvá a veštby hovoria v záhadách a tajomstvá nie sú vystavované inkontinentne všetkým a rôznym, ale len po určitých očisteniach a predchádzajúcich pokynoch. Lebo Múza vtedy nebola Chamtivý zisku alebo žoldnier; Ani Terpsichore nebolo sladké, Medovo tónovaný, strieborný jemný hlas Kmene vyrobený tovar z. Tí, ktorí boli medzi Egypťanmi poučení, sa naučili predovšetkým ten štýl egyptských písmen, ktorý sa nazýva epistolografický; a po druhé, hieratické, ktoré praktizujú posvätní zákonníci; a nakoniec a nakoniec hieroglyfický, z ktorého jeden druh, ktorý je podľa prvých prvkov, je doslovný (kyriologický) a druhý symbolický. Zo symbolického hovorí jeden druh doslova napodobňovaním a iný píše akoby obrazne; a ďalší je celkom alegorický, využívajúci isté záhady. Želajú si vyjadriť Slnko písomne, urobia kruh; a Mesiac, postava ako Mesiac, má rád svoj správny tvar. Ale v používaní figuratívneho štýlu, transponovaním a prenášaním, zmenou a pretváraním mnohými spôsobmi, ako im to vyhovuje, kreslia postavy. Keď králi rozprávajú o chválach v teologických mýtoch, píšu v anaglyfoch. Nasledujúci nech stojí ako exemplár tretieho druhu – Enigmatic. Pre ostatné hviezdy sa vzhľadom na ich šikmý kurz podobali telám hadov; ale slnko ako chrobák, lebo robí okrúhlu postavu z volského trusu a valí si ho pred tvár. A hovoria, že toto stvorenie žije šesť mesiacov pod zemou a druhú časť roka nad zemou a vysiela svoje semeno do gule a rodí; a že tam nie je samička chrobáka. Všetci teda, jedným slovom, ktorí hovorili o božských veciach, barbari aj Gréci, zahalili prvé princípy vecí a predniesli pravdu v záhadách, symboloch, alegóriách a metaforách a podobných trópoch. Takí sú aj veštci medzi Grékmi. A Pythian Apollo sa volá Loxias. Aj zásady tých, ktorí sa medzi Grékmi nazývali múdri, v niekoľkých výrokoch naznačujú rozvinutie sa hmoty značnej dôležitosti. Taká je určite zásada Voľný čas: buď preto, že život je krátky a nemali by sme tento čas míňať nadarmo; alebo na druhej strane ponúka, aby ste ušetrili svoje osobné výdavky; aby vás potrebné veci nesklamali, hoci žijete veľa rokov. Podobne aj zásada Poznaj seba ukazuje veľa vecí; aj to, že ste smrteľní, aj to, že ste sa narodili ako ľudská bytosť; a tiež, že v porovnaní s ostatnými znamenitosťami života nie ste na nič, pretože hovoríte, že ste bohatý alebo slávny; alebo na druhej strane, že ste bohatý alebo známy, nie ste ocenení len kvôli svojim výhodám. A hovorí: Vedz, čím si sa narodil a koho si obrazom; a aká je tvoja podstata a čo tvoje stvorenie a aký máš vzťah k Bohu a podobne. A Duch hovorí skrze proroka Izaiáša: Dám vám poklady skryté, temné. Izaiáš 45:3 Teraz je múdrosť, ktorú je ťažké uloviť, pokladom Božím a nehynúcim bohatstvom. Ale tí, ktorých v teológii učia títo proroci, básnici, filozofujú do značnej miery skrytým zmyslom. Mám na mysli Orfea, Linusa, Musæusa, Homéra a Hesioda a tých, ktorí sú v tomto duchu. Presvedčivý štýl poézie je pre nich závojom pre mnohých. Sny a znamenia sú pre ľudí viac-menej nejasné, nie zo žiarlivosti (lebo bolo nesprávne chápať Boha ako poddaného vášňami), ale preto, aby sa výskum, ktorý uvádza do chápania záhad, ponáhľal k objaveniu pravdy. Tak niekde hovorí tragický básnik Sofokles:– A Boh viem, že som taký, Vždy odhaľovač záhad pre múdrych, Ale k zvrátenému zlému, hoci učiteľom v niekoľkých slovách, – uvedenie zlé namiesto jednoduchého. Výslovne teda rešpektujúc celé naše Písmo, akoby bolo povedané v podobenstve, je napísané v žalmoch: Počuj, ľud môj, môj zákon: nakloň svoje ucho k slovám mojich úst. Otvorím svoje ústa v podobenstvách, vyslovím svoje problémy od začiatku. Podobne hovorí vznešený apoštol takto: My však hovoríme múdrosť medzi tými, ktorí sú dokonalí; ale nie múdrosť tohto sveta, ani kniežatá tohto sveta, ktoré zanikajú. My však hovoríme o Božej múdrosti ukrytej v tajomstve; ktoré nikto z kniežat tohto sveta nepoznal. Lebo keby to vedeli, neboli by ukrižovali Pána slávy. 1. Korinťanom 2:6–8 Filozofi sa nesnažili opovrhovať Pánovým zjavom. Z toho teda vyplýva, že je to názor múdrych medzi Židmi, proti ktorému apoštol namieta. Preto dodáva: My však hlásame, ako je napísané, čo oko nevidelo a ucho nepočulo a do ľudského srdca nevstúpilo, čo Boh pripravil tým, ktorí ho milujú. Lebo Boh nám to zjavil skrze Ducha. Lebo Duch skúma všetko, aj Božie hlbiny. 1Kor 2:9–10 Lebo uznáva duchovného človeka a gnostika ako učeníka Ducha Svätého, ktorý udelil Boh, čo je Kristova myseľ. Ale prirodzený človek neprijíma veci Ducha, lebo sú mu bláznovstvom. 1Kor 2:14 Apoštol, na rozdiel od gnostickej dokonalosti, nazýva základom spoločnú vieru a niekedy aj mliekom a píše takto: Bratia, nemohol som s vami hovoriť ako s duchovnými, ale ako s telesnými nemluvňatami v Kristovi. Nakŕmil som vás mliekom, nie mäsom, lebo ste nemohli. Ani teraz nie ste schopní. Veď ste ešte telesní, lebo kým je medzi vami závisť a svár, či nie ste telesní a nechodíte ako ľudia? 1Kor 3:1–3 Ktoré veci si vyberajú tí hriešnici. Ale tí, ktorí sa týchto vecí zdržujú, myslia na božské veci a prijímajú gnostické jedlo. Podľa milosti, vraj, daná mi ako múdremu majstrovi staviteľovi, položil som základ. A ďalší na ňom stavia zlato a striebro, drahé kamene. 1Kor 3:10–13 Taká je gnostická nadstavba na základe viery v Krista Ježiša. Ale strnisko, drevo a seno sú prírastky heréz. Ale oheň skúsi dielo každého človeka, akého je druhu. V narážke na gnostickú budovu aj v Liste Rimanom hovorí: Chcem vás vidieť, aby som vám odovzdal duchovný dar, aby ste boli upevnení. Rimanom 1:11 Nebolo možné, aby sa dary tohto druhu dali napísať bez prestrojenia. Kapitola 5. O symboloch Pytagoriády Teraz boli pytagorejské symboly spojené s barbarskou filozofiou tým najvýstižnejším spôsobom. Napríklad Samian radí nemať lastovičku v dome; to znamená neprijať výrečného, ​​šušlavého, hádkavého človeka, ktorý nedokáže obsiahnuť to, čo mu bolo oznámené. Lebo lastovička, korytnačka a poľné vrabce poznajú časy ich príchodu, Jeremiáš 8:6 hovorí Písmo; a človek by sa nikdy nemal zaoberať maličkosťami. A mrmlanie hrdličky ukazuje nevďačné ohováranie hľadania chýb a je právom vyhnané z domu. Nemrmlajte proti mne, sedíte pri jednom na jednom mieste, pri druhom na inom. Aj lastovička, čo naznačuje bájku o Pandionovi, vidiac, že ​​je správne nenávidieť incidenty, ktoré o nej boli hlásené, z ktorých niektoré počujeme, že Tereus trpel a niektoré spôsobil. Prenasleduje aj hudobné kobylky, odkiaľ treba zahnať toho, kto je prenasledovateľom slova. Tým, že nesie žezlo Tu, ktorého oči skúmajú Olymp, Mám hrdzavú skriňu pre jazyky, hovorí Poézia. Æschylus tiež hovorí: Ale aj ja mám kľúč ako stráž na jazyku. Pytagoras opäť prikázal: Keď sa nádoba zdvihne z ohňa, nezanechať stopy v popole, ale rozsypať ich; a ľudia pri vstávaní z postele, aby pretrepali posteľnú bielizeň. Naznačil totiž, že je potrebné nielen vymazať znamenie, ale nezanechať ani stopu hnevu; a že keď prestane vrieť, malo sa to zložiť a všetky spomienky na zranenie budú vymazané. A nech slnko, hovorí Písmo, nezapadá nad tvojím hnevom. Efezanom 4:26 A ten, kto povedal: "Nebudeš chcieť, Exodus 20:17 odstránil všetky spomienky na neprávosť." lebo hnev je u miernej duše impulzom žiadostivosti, najmä hľadajúcej iracionálnu pomstu. Rovnakým spôsobom je nariadené, aby sa posteľ pretrepala, aby nedošlo k žiadnej spomienke na výtok v spánku alebo spánok počas dňa; ani, okrem toho, potešenie počas noci. A naznačil, že videnie temnoty by malo byť rýchlo rozptýlené svetlom pravdy. Hnevajte sa a nehrešte, hovorí Dávid a učí nás, že by sme nemali súhlasiť s dojmom a nepokračovať po ňom skutkom, a tak potvrdiť hnev. Opäť platí, že Neplachtiť sa po súši je pytagorovská píla a ukazuje, že dane a podobné zmluvy, ktoré sú problematické a kolísavé, by sa mali odmietnuť. Preto aj Slovo hovorí, že vyberači daní budú ťažko spasení. A opäť: Nenoste prsteň, ani naň neryjte obrazy bohov, prikazuje Pytagoras; ako Mojžiš pred vekom výslovne ustanovil, že ani rytina, ani roztavená, ani tvarovaná, ani maľovaná by sa nemala robiť; aby sme nelipli na zmyslových veciach, ale aby sme prešli k intelektuálnym predmetom: lebo znalosť zraku znevažuje úctu k tomu, čo je božské; a uctievať to, čo je hmotou nehmotné, znamená zneuctiť to zmyslom. Preto sa najmúdrejší z egyptských kňazov rozhodol, že Aténsky chrám by mal byť hypætrálny, rovnako ako Hebrejci postavili chrám bez obrazu. A niektorí pri uctievaní Boha predstavujú nebo s hviezdami; a tak sa klaňajte, hoci Písmo hovorí: Učiňme človeka na svoj obraz a podobu. Genesis 1:26 Myslím si, že stojí za to pridať aj výrok Eurysa Pythagorejca, ktorý je nasledovný, ktorý vo svojej knihe O šťastí povedal, že Stvoriteľ, keď stvoril človeka, vzal sám seba za vzor, ​​dodal: A telo je ako ostatné veci, je vyrobené z rovnakého materiálu a stvárnil ho ako najlepší robotník. A v poriadku, Pytagoras a jeho nasledovníci spolu s Platónom a väčšinou ostatných filozofov najlepšie poznali Zákonodarcu, ako sa dá vyvodiť z ich doktríny. A šťastným vyslovením veštenia, nie bez božskej pomoci, súhlasili s istými prorockými vyhláseniami a chopili sa pravdy po častiach a aspektoch, v pojmoch, ktoré nie sú nejasné, a neprekračujúc vysvetlenie vecí, ctili ju ako istotu zdania vzťahu s pravdou. Odtiaľ je helénska filozofia ako pochodeň knôtu, ktorý ľudia zapaľujú a umelo kradnú svetlo zo slnka. Ale pri ohlasovaní Slova zažiarilo všetko to sväté svetlo. Potom v domoch v noci je ukradnuté svetlo užitočné; ale cez deň oheň plápolá a celú noc osvetľuje také slnko intelektuálneho svetla. Teraz Pytagoras urobil stelesnenie výrokov o spravodlivosti v Mojžišovi, keď povedal: Neprekračujte váhu; to znamená, že neporušujú rovnosť v distribúcii, rešpektujúc spravodlivosť tak. Ktorých priateľov s priateľmi navždy spája, Do miest, miest – spojencom, spojencom, Lebo rovnosť je to, čo je pre ľudí správne; Ale stále nepriateľstvo rastie, ako sa hovorí s poetickou gráciou. Preto hovorí Pán: Vezmite moje jarmo, lebo je jemné a ľahké. Matúš 11:29–30 A učeníkom, ktorí sa usilujú o prvenstvo, nariaďuje rovnosť s jednoduchosťou a hovorí, že sa musia stať malými deťmi. Matúš 18:3 Podobne aj apoštol píše, že nikto v Kristovi nie je otrokom ani slobodným, ani Grékom, ani Židom. Lebo stvorenie v Kristovi Ježišovi je nové, je rovnosť, bez sporov – nie uchopenia – spravodlivé. Pre závisť, žiarlivosť a horkosť sa postavte bez božského chóru. Tak aj tí zbehlí v mystériách zakazujú jesť srdce; učenie, že nemáme hlodať a zožierať dušu lenivosťou a trápením pre veci, ktoré sa dejú proti vôli človeka. Úbohý bol teda muž, o ktorom tiež Homer hovorí, že putoval sám a zjedol svoje srdce. Ale opäť, videnie evanjelia predpokladá dve cesty – aj apoštolov, podobne ako všetci proroci – a vidiac, že ​​nazývajú tú úzku a obmedzenú, ktorá je ohraničená podľa prikázaní a zákazov, a druhú, ktorá vedie do záhuby, širokú a priestrannú, otvorenú rozkošiam a hnevu, a hovoria: Blahoslavený muž, ktorý nechodí po ceste spievajúcich, a nestojí v ceste. Odtiaľ pochádza aj bájka o Prodicovi z Cea o cnosti a neresti. A Pytagoras sa vyhýba tomu, aby zakazoval chodiť po verejných komunikáciách, pričom prikazuje, aby sa neriadil sentimentom mnohých, ktoré sú hrubé a nekonzistentné. A Aristokritos v prvej knihe svojich Pozícií proti Herakleodorovi spomína list v tomto zmysle: Atœeas, kráľ Skýtov, obyvateľom Byzancie: Nezhoršujte moje príjmy pre prípad, že by moje kobyly pili vašu vodu; lebo barbar symbolicky naznačil, že proti nim povedie vojnu. Podobne aj básnik Euphorion uvádza Nestora výrokom – V Simois sme ešte nezmokli achæanských koní. Preto aj Egypťania umiestňujú sfingy pred svoje chrámy na znak toho, že doktrína rešpektujúca Boha je záhadná a nejasná; možno aj to, že by sme mali milovať a báť sa Božského Bytia: milovať Ho ako jemného a láskavého k zbožným; báť sa Ho ako neúprosne spravodlivého voči bezbožným; pretože sfinga ukazuje obraz divého zvieraťa a muža spolu. Kapitola 6. Mystický význam svätostánku a jeho nábytku Bolo únavné prechádzať všetkých Prorokov a Zákon, špecifikovať, čo sa hovorí v záhadách; lebo takmer celé Písmo takto podáva svoje výroky. Myslím si, že každému, kto má inteligenciu, na dôkaz toho, čo je v rukách, môže stačiť vybrať niekoľko príkladov. Teraz je skrytosť evidentná v odkaze na sedem obvodov okolo chrámu, o ktorých sa hovorí medzi Hebrejmi; a vybavenie na rúchu, naznačujúce rôznymi symbolmi, ktoré odkazovali na viditeľné predmety, dohodu, ktorá z neba siaha až na zem. A prikrývka a závoj boli spestrené modrou, purpurovou a šarlátovou farbou a ľanom. A tak sa navrhovalo, že povaha prvkov obsahuje zjavenie Boha. Lebo purpur je z vody, plátno zo zeme; Modrá, tmavá, je ako vzduch, ako šarlátová je ako oheň. Uprostred prikrývky a závoja, kam mohli kňazi vstúpiť, bol umiestnený kadidlový oltár, symbol zeme umiestnený uprostred tohto vesmíru; a z neho vychádzali výpary kadidla. A to miesto medzi vnútornou oponou, kam mal povolený vstup len veľkňaz v predpísané dni, a vonkajším dvorom, ktorý ho obklopoval – voľný pre všetkých Hebrejov – bol, ako hovoria, najstrednejším bodom neba a zeme. Iní však hovoria, že to bol symbol intelektuálneho sveta a zmyslu. Pokrytie, teda bariéra ľudovej nevery, bola natiahnutá pred piatimi stĺpmi, ktoré zadržiavali tie v okolitom priestore. Tak veľmi mysticky Spasiteľ láme päť chlebov a napĺňajú dav poslucháčov. Lebo veľký je dav, ktorý sa drží rozumných vecí, akoby to boli jediné veci, ktoré existujú. Roztočte oči a uvidíte, hovorí Platón, že nikto z nezasvätených nepočúva. Takí sú tí, ktorí si myslia, že nič iné neexistuje, iba to, čo môžu pevne držať rukami; ale nepripúšťajte ako v oddelení existencie, konaní a procesov generácie a celku neviditeľného. Lebo takí sú tí, ktorí sa riadia piatimi zmyslami. Ale poznanie Boha je vec nedostupná ušiam a ako orgány tohto druhu ľudí. Preto sa hovorí, že Syn je Otcovou tvárou, pretože zjavuje Otcov charakter piatim zmyslom tým, že sa odieva telom. Ale ak žijeme v Duchu, v Duchu aj choďme. Galaťanom 5:25 Lebo chodíme vierou, nie videním, 2Kor 5:7 hovorí vznešený apoštol. V závoji je teda ukrytá svätá služba; a udržiava tých, ktorí sú v ňom zaangažovaní, ďaleko od tých, ktorí nie sú bez neho. Opäť je tu závoj vchodu do svätyne svätých. Sú tam štyri stĺpy, znamenie posvätnej tetrády starovekých zmlúv. Ďalej, mystické meno štyroch písmen, ktoré bolo priradené tým jediným, ktorým bolo adytum prístupné, sa nazýva Jave, čo sa vykladá ako Kto je a bude. Aj Božie meno u Grékov obsahuje štyri písmená. Teraz Pán, ktorý prišiel sám do intelektuálneho sveta, vstupuje svojím utrpením, uvádzaný do poznania Nevýslovného, ​​vystupuje nad každé meno, ktoré je známe zvukom. Lampa bola tiež umiestnená na juh od kadidlového oltára; a tým boli ukázané pohyby siedmich planét, ktoré sa otáčajú smerom na juh. Lebo po oboch stranách lampy sa zdvihli tri konáre a svietili na nich; keďže aj slnko, podobne ako lampa, zasadené uprostred všetkých planét, upúšťa od druhu božskej hudby svetlo tým hore a tým dole. Zlatá lampa sprostredkúva ďalšiu záhadu ako symbol Krista, a to nielen vzhľadom na formu, ale v jeho vrhajúcom svetle, v rôznych časoch a rôznymi spôsobmi, Židom 1:1 na tých, ktorí v Neho veria a dúfajú, a ktorí vidia prostredníctvom služby Prvorodených. A hovoria, že sedem očí Pána je sedem duchov spočívajúcich na palici, ktorá vyviera z koreňa Izaiho. Severne od kadidlového oltára bol umiestnený stôl, na ktorom boli vystavené chleby; lebo najvýživnejšie z vetrov sú tie severné. A tak sa označujú isté sídla cirkví, ktoré sa sprisahali, aby vytvorili jedno telo a jedno zhromaždenie. A veci zaznamenané v posvätnej arche znamenajú vlastnosti sveta myslenia, ktorý je pre mnohých skrytý a uzavretý. A tie zlaté postavy, každá so šiestimi krídlami, znamenajú buď dvoch medveďov, ako to niektorí budú mať, alebo skôr dve pologule. A meno cherubíni znamenalo veľa vedomostí. Ale obe spolu majú dvanásť krídel a zverokruhom a časom, ktorý sa na ňom pohybuje, poukazujú na svet zmyslov. Myslím, že práve o nich hovorí Tragédia, diskutujúca o prírode: Neúnavné kruhy času plné večného toku, Výroba sama. A dvojičky Na rýchlych túlavých pohyboch ich krídel, A Atlas, netrpezlivý pól, môže znamenať pevnú guľu, alebo možno lepšie, nehybnú večnosť. Ale myslím si, že je lepšie považovať archu, nazývanú z hebrejského slova Thebotha, za niečo iné. Na všetkých miestach sa vykladá jeden namiesto jedného. Či je teda naznačený ôsmy región a svet myslenia, alebo Boh, všeobjímajúci, bez tvaru a neviditeľný, môžeme nateraz odložiť. Znamená to však odpočinok, ktorý prebýva s adorujúcimi duchmi, čo sú myslení cherubíni. Lebo ten, kto zakázal zhotoviť rytinu, by sám nikdy nezhotovil obraz na podobnosť svätých vecí. V nebi tiež neexistuje žiadna zložená vec a stvorenie obdarené pocitmi. Ale tvár je symbolom rozumnej duše a krídla sú vznešení ministri a energie mocností vpravo a vľavo; a hlas je nádhernou slávou v neustálom rozjímaní. Stačí, že mystický výklad pokročil tak ďaleko. Teraz je veľkňazské rúcho symbolom sveta zmyslov. Sedem planét predstavuje päť kameňov a dva karbunky pre Saturn a Mesiac. Prvá je južná, vlhká, zemitá a ťažká; tá druhá anténa, odkiaľ ju nejaká Artemis nazýva, akoby Ærotomos (rezala vzduch); a vzduch je zakalený. A spolupracujúc tak, ako to robili pri výrobe vecí tu nižšie, tie, ktoré sú Božou Prozreteľnosťou umiestnené nad planétami, sú správne znázornené ako umiestnené na prsiach a ramenách; a nimi bolo dielo stvorenia, prvý týždeň. A prsia sú sídlom srdca a duše. Na rozdiel od toho, kamene môžu byť rôznymi fázami spásy; niektoré zaberajú horné, iné spodné časti celého tela. Tristošesťdesiat zvonov zavesených na rúchu je priestorom roka, prijateľným rokom Pána, ktorý ohlasuje a rozozvučí úžasný prejav Spasiteľa. Široká zlatá pokos navyše naznačuje kráľovskú moc Pána, pretože hlavou Cirkvi je Spasiteľ. Efezanom 5:23 Mitra, ktorá je na nej [t. j. hlava], je teda znakom najúžasnejšieho panovania; a inak sme počuli povedať: Hlavou Krista je Boh a Otec nášho Pána Ježiša Krista. 1. Korinťanom 11:3; 2Kor 11:31 Okrem toho tam bol náprsník obsahujúci efod, ktorý je symbolom práce, a orákulum (λογίον); a toto naznačovalo Slovo (λόγος), ktorým bol orámovaný a je symbolom neba, vytvorený Slovom a podriadený Kristovi, Hlave všetkých vecí, nakoľko sa pohybuje rovnakým spôsobom a podobným spôsobom. Svietiace smaragdové kamene teda v efóde znamenajú slnko a mesiac, pomocníkov prírody. Rameno, beriem to, je začiatok ruky. Dvanásť kameňov, osadených v štyroch radoch na prsiach, nám opisuje kruh zverokruhu v štyroch zmenách roka. Inak sa vyžadovalo, aby zákon a proroci boli umiestnení pod hlavu Pána, pretože v oboch zákonoch sa hovorí o spravodlivých. Lebo ak by sme povedali, že apoštoli boli zároveň proroci a spravodliví, mali by sme povedať dobre, keďže jeden a ten istý Duch Svätý pôsobí vo všetkých. 1Kor 12:11 A ako je Pán nad celým svetom, áno, nad svetom myslenia, tak sa meno vyryté na tanieri považovalo za symbol nad každú vládu a autoritu; a bolo to zapísané s odkazom na písané prikázania aj na prejavenie zmyslu. A je to vyjadrené Božie meno; keďže, ako Syn vidí Otcovu dobrotu, Boh Spasiteľ pôsobí, nazvaný prvým princípom všetkých vecí, ktorý sa najprv a pred vekmi zjavil od neviditeľného Boha a ktorý utvoril všetko, čo vzniklo po sebe. Ba viac, orákulum ukazuje proroctvo, ktoré skrze Slovo kričí a káže, a súd, ktorý má prísť; pretože je to to isté Slovo, ktoré prorokuje, súdi a rozlišuje všetky veci. A hovoria, že rúcho prorokovalo službu v tele, vďaka ktorej bol videný v užšom vzťahu k svetu. Veľkňaz si teda vyzliekol svoje posvätené rúcho (vesmír a stvorenie vo vesmíre boli Ním posvätené, pričom potvrdil, že to, čo bolo stvorené, bolo dobré), sa umyje a oblečie si druhú tuniku – takpovediac svätú svätú – ktorá ho má sprevádzať do adyta; vystupujúc, ako sa mi zdá, levita a gnostik, ako náčelník iných kňazov (tých, ktorí sa kúpali vo vode a oblečení vo viere sami a očakávali svoj vlastný príbytok), pričom sám rozlišoval predmety intelektu od vecí zmyslu, povyšoval sa nad ostatných kňazov, ponáhľal sa ku vchodu do sveta ideí, aby sa zmyl od vecí tu dole, jeden nebol zahalený do vody, ako predtým bol zapísaný do vody. Ale už očistený gnostickým Slovom v celom svojom srdci a dôkladne usmernený a zdokonalený spôsob života, ktorý dostal od kňaza, na najvyšší stupeň, pričom bol celkom posvätený slovom aj životom, obliekol si jasnú slávu a prijal nevýslovné dedičstvo toho duchovného a dokonalého človeka, ktorého oko nevidelo a ucho nepočulo a do ľudského srdca nevstúpilo; a keď sa stal synom a priateľom, je teraz naplnený nenásytným rozjímaním tvárou v tvár. Lebo nič nie je také, ako počuť samotné Slovo, ktoré prostredníctvom Písma inšpiruje plnšiu inteligenciu. Lebo tak sa hovorí: A vyzlečie si ľanové rúcho, ktoré si obliekol, keď vošiel do svätyne; a odloží to tam a umyje jeho telo vo vode na svätom mieste a oblečie si jeho rúcho. 3. Mojžišova 16:23–24 Ale ako si myslím, Pán si istým spôsobom vyzlieka a oblieka tým, že zostupuje do oblasti zmyslu; a v inom si ten, kto skrze Neho uveril, vyzlieka a oblieka, ako naznačil apoštol, posvätenú štólu. Odtiaľ, podľa obrazu Pána, boli spomedzi posvätných kmeňov vybratí tí najhodnejší za veľkňazov a tí, ktorí boli zvolení do kráľovského úradu a proroctva, boli pomazaní. Kapitola 7. Egyptské symboly a záhady posvätných vecí Odkiaľ tiež Egypťania nezverili tajomstvá, ktoré vlastnili, všetkým a rôznym a neprezradili poznanie božských vecí svetským; ale iba tým, ktorí boli určení nastúpiť na trón, a tým kňazom, ktorí boli podľa svojej výchovy, kultúry a narodenia posúdení ako najcennejší. Podobné hebrejské záhady týkajúce sa utajovania sú teda aj u Egypťanov. Z Egypťanov niektorí ukazujú slnko na lodi, iní na krokodílovi. A znamenajú tým, že slnko, ktoré prechádza lahodným a vlhkým vzduchom, vytvára čas; ktorý je v nejakom inom sacerdotálnom účte symbolizovaný krokodílom. Ďalej, v Diospolise v Egypte, na chráme zvanom Pylon, bol zobrazený chlapec ako symbol výroby a starý muž ako symbol úpadku. Na druhej strane jastrab bol symbolom Boha ako ryba nenávisti; a podľa inej symboliky krokodíl drzosti. Zdá sa, že celý symbol, keď sa spojí, učí toto: Ó vy, ktorí sa rodíte a umierate, Boh nenávidí drzosť. A sú takí, ktorí uši a oči vyrábajú z drahého materiálu, zasväcujú ich a zasväcujú ich v chrámoch bohom – čím jasne naznačujú, že Boh všetko vidí a počuje. Okrem toho je lev s nimi symbolom sily a udatnosti, ako je vôl jednoznačne zeme samotnej, chovu a potravy a koňa statočnosti a dôvery; zatiaľ čo na druhej strane sfinga, sily kombinovanej s inteligenciou – keďže mala telo úplne ako lev a tvár človeka. Podobne ako tieto, na označenie inteligencie, pamäti, moci a umenia, je v chrámoch vytesaný človek. A v tom, čo sa medzi nimi nazýva Komasiæ bohov, nesú zlaté obrazy – dvoch psov, jedného jastraba a jedného ibisa; a štyri postavy obrazov, ktoré nazývajú štyri písmená. Psy sú totiž symbolmi dvoch hemisfér, ktoré sa akoby obchádzajú a strážia; jastrab, slnko, pretože je ohnivé a ničivé (takže slnku pripisujú morové choroby); ibis mesiaca, prirovnávajúc tienisté časti k tým, ktoré sú tmavé v operení, a svetelné k svetlu. A niektorí to budú mať tak, že pod psami sa myslia trópy, ktoré strážia a sledujú prechod slnka na juh a sever. Jastrab znamená rovnodennú líniu, ktorá je vysoká a vyprahnutá teplom, ako ibis ekliptiku. Zdá sa totiž, že ibis dal Egypťanom nad iné zvieratá prvé základy vynálezu počtu a miery, ako to urobila šikmá čiara kruhov. Kapitola 8. Použitie symbolického štýlu básnikmi a filozofmi Ale nebol to len najvyšší intelektuál Egypťanov, ale aj takí barbari, ako je prenasledovaná filozofia, čo ovplyvnilo symbolický štýl. Hovorí sa teda, že Idanthuris, kráľ Skýtov, ako hovorí Pherecydes zo Syros, poslal Dariovi, keď prechádzal Ister hrozbou vojny, namiesto listu symbol pozostávajúci z myši, žaby, vtáka, oštepu a pluhu. A keďže o nich boli pochybnosti, ako sa dalo očakávať, Orontopagas Chiliarcha povedal, že majú rezignovať na kráľovstvo; brať obydlia myšou, vody žabou, vzduch vtákom, zem pluhom, ruky oštepom. Ale Xiphores si vyložil opak; lebo povedal: Ak neutečieme ako vtáky alebo ako myši sa dostanú pod zem alebo ako žaby pod vodu, neunikneme ich šípom; lebo nie sme pánmi územia. Hovorí sa, že Anacharsis Skýt, keď spal, zakryl si pudendu ľavou rukou a ústa pravou, aby naznačil, že oboje by sa malo ovládať, ale že je dôležitejšie ovládať jazyk ako zmyselnosť. A prečo by som sa mal zdržovať nad barbarmi, keď môžem povedať, že Grékov sú mimoriadne závislí od používania metódy utajovania? Androcydes Pythagorejec hovorí, že známe takzvané efezské písmená patria do triedy symbolov. Lebo povedal, že ἄσκιον (bez tieňa) znamená tmu, lebo nemá tieň; a κατάσκιον (tienisté) svetlo, pretože vrhá svojimi lúčmi tieň; a λίξ ak je zem, podľa starovekého 'pomenovania; a τετράς je rok vo vzťahu k ročným obdobiam; a δαμναμενεύς je slnko, ktoré premáha (δαμάζων); a τὰ αἴσια je skutočný hlas. A potom symbol naznačuje, že božské veci boli usporiadané v harmonickom poradí – tma ku svetlu, slnko k roku a zem k prírodným výrobným procesom každého druhu. Aj Dionysius Thrax, gramatik, vo svojej knihe Rešpektovanie výkladu symbolického významu v kruhoch výslovne hovorí: Niektoré činy označovali nielen slovami, ale aj symbolmi: slovami, ako je to v prípade toho, čo sa nazýva delfské maximy: „Nič prebytočné“, „Poznaj sám seba“ a podobne; a pomocou symbolov, ako je koleso, ktoré sa točí v chrámoch bohov, odvodených od Egypťanov, a vetvy, ktoré sa dávajú veriacim. Lebo trácky Orfeus hovorí: – Akékoľvek diela ratolestí sa starajú o ľudí na zemi, Nie jeden má v mysli jeden osud, ale všetky veci Otočiť sa; a nie je zákonné stáť v jednom bode, Ale každý si ponechá rovnakú časť pretekov, ako začali. Vetvy buď stoja ako symbol prvého jedla, alebo sú to, že zástup môže vedieť, že ovocie jari a rastie univerzálne, zostáva veľmi dlho; ale že dĺžka života, ktorý im bol pridelený, je krátka. A práve z tohto dôvodu budú mať ratolesti; a možno aj preto, aby vedeli, že ako títo sú na druhej strane spálení, tak aj oni sami rýchlo opustia tento život a stanú sa palivom pre oheň. Veľmi užitočný je teda spôsob symbolickej interpretácie na mnohé účely; a pomáha to správnej teológii a zbožnosti, prejavom inteligencie, praktizovaniu stručnosti a prejavu múdrosti. Lebo používanie symbolickej reči je charakteristické pre múdreho človeka, výstižne poznamenáva gramatik Didymus, a vysvetlenie toho, čo to znamená. A skutočne najzákladnejšia výučba detí zahŕňa výklad štyroch elementov; pretože sa hovorí, že Frýgovia nazývajú vodu Bedu, ako hovorí aj Orfeus: – A leje sa jasná voda, Bedu nýmf. Zdá sa, že aj Dion Thytes píše podobne:– A vezmite Bedu, nalejte si ho na ruky a otočte sa k vešteniu. Na druhej strane komický básnik Philydeus chápe Bedu vzduch ako (Biodoros) životodarcu v nasledujúcich riadkoch:– Modlím sa, aby som mohol vdýchnuť spásonosný Bedu, Čo je najpodstatnejšou súčasťou zdravia; Vdychujte čistý, nepoškvrnený vzduch. V tom istom názore súhlasí aj Neanthes z Cyzicum, ktorý píše, že macedónski kňazi vzývajú Bedu, čo si vykladajú ako vzduch, aby bol láskavý k nim a ich deťom. A zaps niektorí z nevedomosti vzali za oheň (z ζέσιν, vriaci); lebo tak sa more nazýva ako Euphorion v jeho odpovedi Theoridasovi:– A Zaps, ničiteľ lodí, to rozbil na skalách. A Dionysius Iambus podobne:– Briny Zaps narieka nad šialenou hlbinou. Podobne Cratinus mladší, komický básnik:– Zaps vrhá krevety a rybičky. Narodil sa rodič Ignetov a Telchinov briny Zaps. A χθών je zem (κεχυμένη) rozprestretá do veľkosti. A Plektrón je podľa niektorých nebo (πόλος), podľa iných je to vzduch, ktorý udiera (πλήσσοντα) a pohybuje sa k prírode a zväčšuje sa a ktorý napĺňa všetky veci. Títo však nečítali filozofa Cleanthesa, ktorý výslovne nazýva Plektrón slnkom; za to, že svoje lúče vrhá na východ, akoby zasiahol svet, vedie svetlo k jeho harmonickému priebehu. A od slnka znamená aj zvyšok hviezd. A Sfinga nie je chápaním vesmíru a revolúciou sveta, podľa básnika Arata; ale možno je to duchovný tón, ktorý preniká a drží pohromade vesmír. Ale je lepšie ho považovať za éter, ktorý drží pohromade a tlačí všetky veci; ako hovorí aj Empedokles: Ale poď, najprv budem hovoriť o Slnku, prvom princípe všetkých vecí, Z toho všetko, na čo sa pozeráme, vzišlo, Aj zem, aj vlnitý hlboký a vlhký vzduch; Titan a Éter tiež, ktorý spája všetky veci okolo. A Apollodorus z Corcyry hovorí, že tieto riadky recitoval veštec Branchus, keď čistil Milézanov od moru; lebo posypal zástup vavrínovými ratolesťami a nejako odviedol hymnus takto: Spievajte chlapci Hecaergus a Hecaerga. A ľud ho sprevádzal a hovoril: Bedu, Zaps, Chthon, Plectron, Sfinga, Cnaxzbi, Chthyptes, Flegmos, Kvapky. Callimachus rozpráva príbeh v jambikoch. Cnaxzbi je podľa odvodenia mor, od jeho hlodania (κναίειν) a ničenia (διαφθείρειν) a θῦψαι je konzumovať bleskom. Tragický básnik Thespis hovorí, že tieto znamenali niečo iné a píše takto: Hľa, ponúkam vám úlitbu bieleho Cnaxzbi, vylisovaného od žltých sestier. Hľa, tebe, ó, dvojrohá Panvica, miešajúc syr Chthyptes s červeným medom, kladiem to na tvoje posvätné oltáre. Hľa, nalievam ti ako úlitbu trblietavý lesk Bromia. Značí, ako si myslím, prvú mliečnu výživu duše zo štyroch a dvadsiatich prvkov, po ktorej prichádza ako potrava stuhnuté mlieko. A napokon učí o krvi viniča Slova, o šumivom víne, o zdokonaľujúcej radosti z vyučovania. A Kvapky sú prevádzkové Slovo, ktoré počnúc základným tréningom a postupujúcim k rastu človeka roznecuje a osvecuje človeka až po mieru zrelosti. Tretia je vraj písací kópia pre deti – μάρπτες, σφίγξ, κλώψ, ζυνχθηδόν . A znamená to podľa mňa, že usporiadaním živlov a sveta musíme pokročiť k poznaniu toho, čo je dokonalejšie, keďže večné spasenie sa dosahuje silou a námahou; lebo μάρψαι je uchopiť. A harmóniou sveta sa myslí Sfinga; a ζυνχθηδόν znamená ťažkosti; a κλώψς znamená zároveň tajné poznanie Pána a dňa. Dobre! Nehovorí Epigenes vo svojej knihe o Orfeovej poézii, keď ukazuje zvláštnosti nájdené u Orfea, že zakrivenými prútmi (κεραίσι) sa rozumejú pluhy; a pri osnove (στήμοσι), brázdy; a útek (μίτος) je obrazný výraz pre semeno; a že Diove slzy znamenajú sprchu; a že časti (μοῖραι) sú opäť fázami mesiaca, tridsiatym dňom, pätnástym dňom a novým mesiacom, a že ich preto Orfeus nazýva bielymi šatami ako časti svetla? Opäť, že jar sa nazýva kvetnatý, zo svojej povahy; a pokojná noc kvôli odpočinku; a Mesiac Gorgonian, kvôli tvári v ňom; a že čas, v ktorom je potrebné zasiať, nazýva Teológ Afrodita. Rovnakým spôsobom aj Pytagoriáni obrazne nazývali planéty psami Persefony; a na more použili metaforické pomenovanie Kronove slzy. Je možné nájsť myriady na myriádach záhadných výrokov básnikov aj filozofov; a sú tu aj celé knihy, ktoré predstavujú myseľ spisovateľa zahalenú, ako myseľ Herakleita o prírode, ktorý sa práve z tohto dôvodu nazýva Nejasný. Podobná tejto knihe je Teológia Ferecýdy zo Syrus; pretože básnik Euphorion a Kauzy Callimacha a Alexandra z Lykofrónu a podobne sú navrhnuté ako cvičenie pre všetkých gramatikov. Je teda správne, aby barbarská filozofia, o ktorej je našou úlohou hovoriť, prorokovala tiež nejasne a pomocou symbolov, ako sa ukázalo. Toto sú príkazy Mojžiša: Tieto bežné veci, sviňa, jastrab, orol a havran, sa nemajú jesť. Lebo sviňa je znakom zmyselnej a nečistej žiadostivosti o potravu a chlípnej a špinavej nemravnosti, vždy svižnej a materiálnej, ležiacej v bahne a výkrmu na zabitie a zničenie. Opäť prikazuje jesť to, čo delí kopyto a prežúva; Barnabáš hovorí, že máme priľnúť k tým, ktorí sa boja Hospodina, a v srdci rozjímať o tej časti slova, ktorú prijali, k tým, ktorí hovoria a zachovávajú Pánove ustanovenia, k tým, pre ktorých je rozjímanie dielom radosti a premýšľajú o slove Pánovom. A čo je to rozdelené kopyto? Že spravodliví kráčajú po tomto svete a očakávajú, že príde svätá večnosť. Potom dodáva: Pozrite sa, ako dobre to Mojžiš uzákonil. Ale odkiaľ mohli pochopiť alebo pochopiť tieto veci? My, ktorí sme správne pochopili, hovoríme prikázania tak, ako si to Pán želal; preto nám obrezal uši a srdcia, aby sme tieto veci pochopili. A keď povie: ,Nezjedz orla, jastraba, šarkana a vranu;' hovorí: ‚Nebudeš sa držať a nebudeš ako tých ľudí, ktorí si nevedia zaobstarať živobytie drinou a potom, ale žijú lúpežou a nezákonne.' Orol totiž označuje lúpež, jastrab nespravodlivosť a havranovu chamtivosť. Tiež je napísané: 'S nevinným človekom budeš nevinný, a s vyvolenou voľbou as prevráteným prevrátiš.' Je na nás, aby sme sa pridŕžali svätých, pretože tí, ktorí sa k nim pridŕžajú, budú posvätení. Lebo z dobra sa naučíš dobré veci; Ale ak sa zmiešate so zlým, zničíte akúkoľvek myseľ, ktorú máte. A keď sa zase povie v óde: Lebo slávne zvíťazil: koňa a jeho jazdca hodil do mora; Exodus 15:1 mnohoúdnu a brutálnu náklonnosť, žiadostivosť, s jazdcom, ktorý dáva opraty rozkošiam, hodil do mora a hodil ich do nepokojov sveta. Tak aj Platón vo svojej knihe O duši hovorí, že voz a kôň, ktorý utiekol – iracionálna časť, ktorá sa delí na dve časti, na hnev a žiadostivosť – padajú; a tak mýtus naznačuje, že Phaëthon bol vyhodený kvôli neslušnosti koní. Aj v prípade Jozefa: bratia závideli tomuto mladému mužovi, ktorý mal neobyčajnú predvídavosť, vyzliekli kabát mnohých farieb, vzali a hodili ho do jamy (jama bola prázdna, nemala vodu), odmietli rozmanité vedomosti dobrého muža, prameniace z jeho lásky k poučovaniu; alebo ho pri cvičení holej viery, ktorá je podľa zákona, hodili do jamy prázdneho od vody a predali ho do Egypta, ktorý bol zbavený Božieho slova. A jama bola bez poznania; do ktorého bol uvrhnutý a zbavený svojich vedomostí, ten, kto sa stal nevedome múdrym, zbavený vedomostí, vyzeral ako jeho bratia. Inak povedané, srsť mnohých farieb je žiadostivosť, ktorá sa dostáva do zívajúcej jamy. A ak niekto otvorí alebo vykope jamu, hovorí sa, a nezakryje ju, a spadne tam teľa alebo osol, majiteľ jamy zaplatí cenu v peniazoch a dá ju svojmu blížnemu; a mŕtve telo bude jeho. Exodus 21:33, 36 Tu pridajte toto proroctvo: Vôl pozná svojho majiteľa a osol jasle svojho pána, ale Izrael ma nepochopil. Izaiáš 1:3 Aby sa teda nikto z tých, ktorí upadli do poznania, ktoré učíte, nestal neschopným udržať pravdu, neposlúchnuť a odpadnúť, hovorí sa: Buďte si istí v zaobchádzaní so slovom a zatvorte do hĺbky živý prameň pred tými, ktorí sa približujú nerozumne, ale napojte sa na tých, ktorí túžia po pravde. Skryte to teda pred tými, ktorí nie sú spôsobilí prijať hĺbku poznania, a tak zakryte jamu. Vlastník jamy, teda gnostik, bude potrestaný sám, pričom bude niesť vinu za to, že sa ostatní potkýnajú a že ho ohromí veľkosť slova, pričom sám má malú kapacitu; alebo premiestnenie robotníka do oblasti špekulácií a z tohto dôvodu ho odpútať od nevery. A zaplatí peniaze, vykoná zúčtovanie a predloží svoje účty všemocnej vôli. Toto je teda predobraz zákona a prorokov, ktorí boli až do Jána; Matúš 11:13; Lukáš 16:16 kým on, hoci hovoril viditeľnejšie, ako keby už neprorokoval, ale poukazoval na to, že je teraz prítomný, Ten, ktorý bol od začiatku symbolicky ohlasovaný, predsa povedal: Nie som hoden rozviazať remienok na Pánovej obuvi. Lebo vyznáva, že nie je hoden pokrstiť takú veľkú Moc; lebo tým, čo očisťujú iných, patrí oslobodiť dušu od tela a jej hriechov ako nohu od remienkov. Možno to tiež znamenalo posledné vyvinutie moci Spasiteľa voči nám – myslím tým bezprostrednej –, že svojou prítomnosťou, ukrytou v záhade proroctva, nakoľko on tým, že ukázal na Toho, o ktorom bolo prorokované, a ukázal na prítomnosť, ktorá prišla, kráčajúc do svetla, uvoľnil západku starého významu symbolov. A zachovávania, ktoré Rimania praktizovali v prípade závetov, tu majú svoje miesto; tie váhy a drobné mince na označenie spravodlivosti a oslobodenia otrokov a trenia uší. Lebo tieto zachovávania sú na to, aby sa veci konali spravodlivo; a tie na udeľovanie cti; a posledný, aby ten, kto je náhodou nablízku, akoby naňho bolo uložené bremeno, vstal, vypočul a zaujal miesto prostredníka. Kapitola 9. Dôvody zahaľovania pravdy v symboloch Ale ako sa zdá, vo svojej horlivosti dokázať svoj názor som nerozumne zašiel nad rámec toho, čo je nevyhnutné. Lebo život by mi zlyhal, keby som pridal množstvo tých, ktorí filozofujú symbolickým spôsobom. Kvôli pamäti a stručnosti a priťahovaniu pravdy, také sú Písma barbarskej filozofie. Lebo len tým, ktorí sa k nim často približujú a skúšajú ich vierou a celým životom, dodajú skutočnú filozofiu a pravú teológiu. Tiež chcú, aby sme potrebovali tlmočníka a sprievodcu. Tak sa domnievali, že keď dostaneme pravdu z rúk tých, ktorí ju dobre poznali, budeme serióznejší a menej náchylní na klam a tí, ktorí sú ich hodní, budú mať osoh. Okrem toho všetky veci, ktoré presvitajú cez závoj, ukazujú pravdu veľkolepejšie a impozantnejšie; ako ovocie žiariace cez vodu a postavy cez závoje, ktoré im dodávajú pridaný odraz. Lebo okrem toho, že veci skryté sú vnímané jedným spôsobom, lúče svetla žiariace dookola odhaľujú nedostatky. Keďže teda môžeme vyvodiť niekoľko významov, ako to robíme z toho, čo je vyjadrené v zastretej forme, v tomto prípade neznalý a neučený človek zlyhá. Ale Gnostior zachytí. Teraz sa teda nepraje, aby bolo všetko bez rozdielu vystavené všetkým a rôznym, alebo aby sa úžitok múdrosti oznamoval tým, ktorí ani vo sne nemali očistenú dušu (lebo nie je dovolené odovzdať každému náhodnému prichádzajúcemu to, čo sa zaobstaralo takým namáhavým úsilím); ani tajomstvá slova netreba vysvetľovať profánnym. Hovorí sa teda, že Hipparchos Pytagorejec, ktorý sa previnil tým, že napísal Pytagoriove zásady v jednoduchom jazyku, bol vylúčený zo školy a postavili mu stĺp, ako keby bol mŕtvy. Preto aj v barbarskej filozofii nazývajú mŕtvymi tých, ktorí odpadli od dogiem a podriadili myseľ telesným vášňam. Lebo aké spoločenstvo má spravodlivosť a neprávosť? podľa božského apoštola. Alebo aké spoločenstvo má svetlo s tmou? Alebo aký súlad má Kristus s Belialom? Alebo aký podiel má veriaci s neveriacim? 2Kor 6:14–15 Lebo pocty olympionikov a smrteľníkov sú oddelené. Preto aj vyjdite z ich stredu a oddeľte sa, hovorí Pán, a nedotýkajte sa nečistého; a ja vás prijmem a budem vám za Otca a budete mojimi synmi a dcérami. 2. Korinťanom 6:17–18 Neboli to vtedy len Pythagorejci a Platón, ktorí veľa vecí skrývali; ale aj epikurejci hovoria, že majú veci, ktoré sa nesmú vysloviť, a nedovoľujú všetkým, aby si tieto spisy prečítali. Stoici tiež hovoria, že prvým Zenónom boli napísané veci, ktoré neumožňujú žiakom čítať bez toho, aby najprv poskytli dôkaz, či sú alebo nie sú skutočnými filozofmi. A učeníci Aristotela hovoria, že niektoré z ich pojednaní sú ezoterické a iné bežné a exoterické. Ďalej, tí, ktorí zaviedli mystériá, ako filozofi, pochovali svoje doktríny v mýtoch, aby neboli všetkým zrejmé. Či teda zahalením ľudských názorov zabránili nevedomým, aby ich zvládli? a nebolo prospešnejšie, aby bolo sväté a požehnané rozjímanie o skutočnostiach skryté? Neboli to však len princípy barbarskej filozofie alebo pytagorejské mýty. Ale dokonca aj tie mýty v Platónovi (v Republike, o Herovi Arménskom; av Gorgiách, o Æakovi a Rhadamanthovi; a v Phædo, o Tartaruse; av Protagoras, o Prometheovi a Epimetheovi; a okrem nich o vojne medzi Atoundénami v Atlantiku a Atlantíne). alegoricky, nie absolútne vo všetkých ich vyjadreniach, ale v tých, ktoré vyjadrujú všeobecný zmysel. A tie nájdeme označené symbolmi pod rúškom alegórie. Tiež spojenie s Pytagorasom a dvojitý styk so spoločníkmi, ktorý označuje väčšinu, poslucháčov (ἀκουσματικοί) a ostatných, ktorí majú skutočný vzťah k filozofii, učeníkov (μαθηματικοί), a predsa znamenali, že zástupom sa od nich niečo hovorilo a niečo sa od nich skrývalo. Je možné, že aj dvojaký druh peripatetickej náuky – ktorý sa nazýva pravdepodobný a ktorý sa nazýva poznateľný – sa veľmi priblížil k rozdielu medzi názorom na jednej strane a slávou a pravdou na strane druhej. Získať od mužov kvety dobrej povesti, Nenechajte sa nabádať, aby ste hovorili niečo viac ako správne. Iónske múzy preto výslovne hovoria, že väčšina ľudí, podľa vlastného odhadu múdra, nasleduje spevokol a používa zákony, vediac, že ​​mnohí sú zlí, málo dobrých; ale že tí najlepší idú za slávou: lebo tí najlepší si vyberajú predovšetkým večnú slávu ľudí. Ale zástupy sa napchávajú ako hovada, merajú šťastie bruchom a pudendou a tými najzákladnejšími vecami v nás. A uvádza sa veľký Parmenides z Eley, ktorý takto opisuje učenie o dvoch spôsoboch: – Ten je neohrozeným srdcom presvedčivej pravdy; Druhý je v názoroch mužov, v ktorých nie je pravá viera. Kapitola 10. Názor apoštolov na zahaľovanie tajomstiev viery Správne teda božský apoštol hovorí: Zjavením mi bolo oznámené tajomstvo (ako som už v skratke napísal, podľa ktorého, keď budete čítať, pochopíte moje poznanie o Kristovom tajomstve), ktoré v iných vekoch nebolo oznámené synom človeka, ako je teraz zjavené Jeho svätým apoštolom a prorokom. Efezanom 3:3–5 Lebo existuje poučenie dokonalého, o ktorom píše Kolosanom: Neprestávame sa za vás modliť a prosíme, aby ste boli naplnení poznaním Jeho vôle vo všetkej múdrosti a duchovnom chápaní; aby ste chodili hodne Pána všetkým, čo sa vám páči; byť plodný v každom dobrom skutku a rásť v poznaní Boha; posilnený zo všetkých síl podľa slávy Jeho moci. Kolosanom 1:9–11 A opäť hovorí: Podľa uváženia milosti Božej, ktorá mi je daná, aby ste naplnili slovo Božie; tajomstvo, ktoré bolo od vekov a pokolení ukryté a ktoré sa teraz zjavuje jeho svätým: ktorým Boh chcel dať poznať, aké je bohatstvo slávy tohto tajomstva medzi národmi. Kolosanom 1:25–27 To sú teda na jednej strane tajomstvá, ktoré boli ukryté až do čias apoštolov a boli nimi vyslobodené, ako ich prijali od Pána, a skryté v Starom zákone boli zjavené svätým. A na druhej strane je bohatstvo slávy tajomstva v pohanoch, ktorým je viera a nádej v Krista; ktorú na inom mieste nazval základom. Kolosanom 1:27 A opäť, akoby chcel zverejniť toto poznanie, takto píše: Varujte každého človeka vo všetkej múdrosti, aby sme každého človeka (celého človeka) priviedli za dokonalého v Kristovi; nie každý človek jednoducho, pretože nikto by nebol neveriaci. Ani každého človeka, ktorý verí v Krista, nenazýva dokonalým; ale hovorí celý človek, akoby povedal celý človek, akoby očistený na tele i na duši. Pretože poznanie neprináleží všetkým, výslovne dodáva: Spájajúc sa v láske a ku všetkému bohatstvu plnej istoty poznania, k poznaniu tajomstva Boha v Kristovi, v ktorom sú ukryté všetky poklady múdrosti a poznania. Kolosanom 2:2–3 Pokračujte v modlitbe, bdejte na ňu s vďakou. Kolosanom 4:2 A vzdávanie vďaky má miesto nielen za dušu a duchovné požehnania, ale aj za telo a za dobro tela. A ešte jasnejšie odhaľuje, že poznanie nepatrí všetkým, keď dodáva: Modliť sa zároveň za vás, aby nám Boh otvoril dvere, aby sme hovorili o Kristovom tajomstve, pre ktoré som zaviazaný; aby som to oznámil tak, ako by som mal hovoriť. Kolosanom 4:3–4 Lebo medzi Hebrejmi istotne boli niektoré veci prednesené nepísané. Lebo keď by ste mali byť istý čas učiteľmi, hovorí sa, že akoby zostarli v Starom zákone, opäť potrebujete, aby vás niekto naučil, čo sú prvé zásady Božích veštcov; a stali sa takými, ktorí potrebujú mlieko, a nie pevnú stravu. Lebo každý, kto prijíma mlieko, je nešikovný v slove spravodlivosti; lebo je naivka, poučený prvými lekciami. Pevná strava však patrí tým plnoletým, ktorí majú kvôli úžitku cvičené zmysly, aby rozlišovali medzi dobrom a zlom. Preto, opustiac prvé zásady Kristovho učenia, poďme k dokonalosti. Aj Barnabáš, ktorý osobne hlásal slovo spolu s apoštolom v službe pohanov, hovorí: Najjednoduchšie vám píšem, aby ste rozumeli. Potom nižšie, prejavujúc už jasnejšiu stopu gnostickej tradície, hovorí: Čo im hovorí druhý prorok Mojžiš? Hľa, takto hovorí Pán, Boh: Vojdite do dobrej zeme, o ktorej prisahal Pán Boh, Boh Abrahámov, Izákov a Jakubov. a dostali ste do dedičstva tú zem oplývajúcu mliekom a medom. Čo hovorí poznanie? Učte sa, dúfajte, hovorí, v Ježiša, ktorý sa vám má zjaviť v tele. Lebo človek je zem trpiaca; lebo zo zeme bolo stvorenie Adama. Čo teda hovorí o dobrej krajine oplývajúcej mliekom a medom? Nech je zvelebený náš Pán, bratia, ktorý do našich sŕdc vložil múdrosť a pochopenie svojich tajomstiev. Lebo prorok hovorí: Kto pochopí Pánovo podobenstvo, ak nie múdry a rozumný a ten, kto miluje svojho Pána? Len málokto tieto veci dokáže pochopiť. Lebo to nie je na spôsob závisti, ktorú Pán oznámil v evanjeliu: Moje tajomstvo je pre mňa a pre synov môjho domu; umiestniť voľby do bezpečia a bez obáv; aby veci týkajúce sa toho, čo si vybral a vzal, boli nad dosah závisti. Lebo kto nepozná dobro, je zlý, lebo jedno je dobro, Otec; a neznalosť Otca znamená smrť, keďže poznať Ho je večný život, skrze účasť na moci neporušeného. A byť neporušiteľný znamená mať účasť na božstve; ale vzbura z poznania Boha prináša korupciu. Opäť prorok hovorí: A dám vám poklady skryté, tmavé, neviditeľné; aby vedeli, že ja som Pán. Izaiáš 45:3 Podobne spieva Dávid: Lebo, hľa, miloval si pravdu; temné a skryté veci múdrosti si mi ukázal. Deň hovorí dňu (čo je jasne napísané) a noc noci hlása poznanie (ktoré je skryté v mystickom závoji); a niet slov ani výrokov, ktorých hlas by nepočul Boh, ktorý povedal: Či má niekto robiť, čo je tajné, a neuvidím ho? Preto poučenie, ktoré odhaľuje skryté veci, sa nazýva osvietenie, pretože iba učiteľ odkryje veko archy, na rozdiel od toho, čo hovoria básnici, že Zeus zatvorí nádobu dobrých vecí, ale otvorí nádobu zla. Lebo viem, hovorí apoštol, že keď prídem k vám, prídem v plnosti Kristovho požehnania; Rimanom 15:29 označujúci duchovný dar a gnostickú komunikáciu, ktorá je prítomná, chce im odovzdať prítomných ako plnosť Krista, podľa zjavenia tajomstva zapečateného vo vekoch večnosti, ale teraz zjaveného prorockým Písmom, podľa príkazu večného Boha, oznámeného všetkým národom, ktoré sú poslušné, aby tomu uverili. Ale len niekoľkým z nich je ukázané, čo sú tie veci, ktoré sú obsiahnuté v tajomstve. Správne teda Platón v listoch, ktoré pojednávajú o Bohu, hovorí: Musíme hovoriť v záhadách; že ak by sa tabuľka náhodou dostala na listy po mori alebo po súši, ten, kto číta, môže zostať ignorant. Lebo Boh vesmíru, ktorý je nad všetkou rečou, každou koncepciou, každou myšlienkou, sa nikdy nemôže zaviazať k písaniu, pretože je nevysloviteľný dokonca aj svojou vlastnou silou. A to ukázal aj Platón, keď povedal: Uvažujúc teda o týchto veciach, dávajte si pozor, aby ste niekedy nečinili pokánie pre súčasné veci a neodišli spôsobom nehodným. Najväčšou poistkou nie je písať, ale učiť sa; lebo je úplne nemožné, aby to, čo je napísané, nezaniklo. Podobne je tomu aj v tom, čo hovorí svätý apoštol Pavol, zachovávajúc prorocké a skutočne staroveké tajomstvo, z ktorého Gréci odvodili učenie, ktoré bolo dobré: My však hovoríme múdrosť medzi tými, ktorí sú dokonalí; ale nie múdrosť tohto sveta alebo kniežat tohto sveta, ktoré zanikajú; ale hovoríme o Božej múdrosti ukrytej v tajomstve. 1Kor 2:6–7 Potom takto vštepuje varovanie pred tým, aby sa jeho slová neprezrádzali zástupu v nasledujúcich pojmoch: A ja, bratia, nemohol som s vami hovoriť ako s duchovnými, ale ako s telesnými, dokonca s nemluvňatami v Kristovi. Nakŕmil som vás mliekom, nie mäsom, lebo ste ešte nemohli; ani ty teraz nie si schopný. Lebo ste ešte telesní. 1. Korinťanom 3:1–3 Ak teda apoštol hovorí, že mlieko patrí nemluvňatám a mäso je potravou pre dospelých, mlieko sa bude chápať ako katechetické poučenie – ako prvé jedlo duše. A mäso je mystická kontemplácia; lebo toto je telo a krv Slova, to jest pochopenie božskej sily a podstaty. Okúste a uvidíte, že Pán je Kristus, hovorí sa. Lebo tak sa odovzdáva tým, ktorí prijímajú taký pokrm duchovnejším spôsobom; keď sa teraz duša živí, podľa pravdymilovného Platóna. Lebo poznanie božskej podstaty je mäsom a nápojom božského Slova. Preto aj Platón v druhej knihe Republiky hovorí: Práve tí, ktorí obetujú nie prasnicu, ale nejakú veľkú a ťažkú ​​obetu, by sa mali pýtať na úctu k Bohu. A apoštol píše: Kristus, náš pesach, bol obetovaný za nás; 1Kor 5:7 – obeta, ktorú ťažko získať, v pravde, Syn Boží zasvätený nám. Kapitola 11. Abstrakcia od hmotných vecí potrebných na dosiahnutie pravého poznania Boha Obeta, ktorá je Bohu prijateľná, je neochvejná abstrakcia od tela a jeho vášní. Toto je naozaj pravá zbožnosť. A nie je z tohto dôvodu filozofia správne nazývaná Sokratom praxou smrti? Lebo ten, kto nezamestnáva svoje oči myšlienkou, ani nečerpá nič zo svojich ostatných zmyslov, ale s čistou mysľou sa sám venuje veciam, praktizuje pravú filozofiu. Toto je teda význam päťročného mlčania predpísaného Pytagorasom, ktorý nariadil svojim učeníkom; aby, abstrahujúc sa od predmetov zmyslu, mohli len mysľou kontemplovať Božstvo. Náčelník Grékov čerpal tieto filozofické princípy z Mojžiša. Prikazuje totiž stiahnuť holokausty z kože a rozdeliť ich na časti. Lebo gnostická duša musí byť zasvätená svetlu, zbavená škrupín hmoty, zbavená márnomyseľnosti tela a všetkých vášní, ktoré sa získavajú márnivými a lživými názormi, a zbavené žiadostivosti tela. Ale väčšina ľudí, ktorí sú oblečení do toho, čo sa kazí, ako srdcovky, a vo svojich excesoch sa dookola stáčajú do klbka ako ježkovia, majú rovnaké predstavy o blaženom a neporušiteľnom Bohu ako o sebe. Ale uniklo ich pozornosti, hoci sú blízko nás, že Boh nám dal desaťtisíc vecí, na ktorých nemá podiel: narodenie, byť sám nenarodený; jedlo, On nič nechce; a rast, On je vždy rovný; a dlhý život a nesmrteľnosť, pretože je nesmrteľný a neschopný zostarnúť. Preto nech si nikto nepredstavuje, že ruky, nohy, ústa a oči, vchádzanie a vychádzanie, výčitky a hrozby, sú podľa Hebrejov Božími vlastnosťami. V žiadnom prípade; ale že niektoré z týchto pomenovaní sa používajú posvätnejšie v alegorickom zmysle, čo, ako bude diskusia pokračovať, vysvetlíme v pravý čas. Múdrosť všetkých liekov je všeliekom, píše Callimachus v Epigramoch. A jeden sa stáva múdrym od druhého, tak v minulých časoch, ako aj v súčasnosti, hovorí Bacchylides v Pœanoch; lebo nie je veľmi ľahké nájsť portály nevysloviteľných slov. Isocrates teda krásne píše v panathénčine a položil otázku: Kto je teda dobre vyškolený? dodáva: Po prvé, tí, ktorí dobre zvládajú veci, ktoré sa dejú každý deň, ktorých názor preskakuje príležitosť a sú schopní z väčšej časti zasiahnuť to, čo je prospešné; potom tí, ktorí sa správajú slušne a správne k tým, ktorí sa k nim približujú, ktorí berú ľahkomyseľne a ľahko obťažovanie a obťažovanie ponúkané inými, ale správajú sa, pokiaľ je to možné, k tým, s ktorými majú styk, s dokonalou starostlivosťou a umiernenosťou; ďalej tí, ktorí ovládajú svoje rozkoše a nie sú príliš premožení nešťastiami, ale správajú sa uprostred nich mužne a spôsobom hodným prirodzenosti, ktorú zdieľame; po štvrté – a to je najväčšie – tí, ktorí nie sú skazení blahobytom, nie sú odradení, ani povýšení, ale pokračujú v triede rozumných ľudí. Potom kladie na vrchný kameň diskusie: Tí, ktorí majú povahu svojej duše, ktorá sa dobre hodí nielen na jednu z týchto vecí, ale na všetky – tých, o ktorých tvrdím, že sú múdri a dokonalí a majú všetky cnosti. Vidíte, ako Gréci zbožšťujú gnostický život (hoci nevedia, ako sa s ním zoznámiť)? A aké je to poznanie, nevedia ani vo sne. Ak sa teda medzi nami zhodneme, že poznanie je pokrmom rozumu, potom sú podľa Písma skutočne požehnaní tí, ktorí hladujú a žíznia po pravde, lebo budú nasýtení večným pokrmom. V najúžasnejšej harmónii s týmito slovami sa Euripides, filozof drámy, nachádza v nasledujúcich slovách – narážajúcich, neviem ako, naraz na Otca a Syna: – Tebe, Pane všetkých, prinášam Aj koláče a úlitby, ó Zeus, Alebo by ste sa rozhodli volať Hádes; Prijmi moju obetu všetkého ovocia, Zriedkavé, plné, vyliate. Lebo celou zápalnou a vzácnou obetou za nás je Kristus. A že nevedomky spomína Spasiteľa, objasní, ako dodáva:– Pre vás, ktorí, 'uprostred nebeských bohov, Joveovo žezlo sway'st, dosť tiež zdieľať Vláda tých na zemi. Pošlite svetlo ľudským dušiam, ktoré by to vedeli Odkiaľ pramenia konflikty a čo je koreňom neduhov, A o blažených bohoch, ktorým patria obrady Za obeť, ktorú potrebujeme, musíme zaplatiť, že áno Od problémov môžeme nájsť pokoj. Nie nadarmo sa teda v mystériách, ktoré sa u Grékov vyskytujú, držia na prvom mieste lustrácie; ako aj lavór medzi barbarmi. Po nich sú menšie tajomstvá, ktoré majú nejaký základ poučenia a predbežnej prípravy na to, čo príde potom; a veľké tajomstvá, v ktorých sa o vesmíre nezostáva nič dozvedieť, ale iba rozjímať a chápať prírodu a veci. Porozumieme spôsobu očisty spoveďou a spôsobu kontemplácie analýzou, pričom analýzou postúpime k prvému pojmu, počnúc vlastnosťami, ktoré sú jeho základom; abstrahuje od tela jeho fyzikálne vlastnosti, odoberá rozmer hĺbky, potom šírky a potom dĺžky. Bod, ktorý zostáva, je takpovediac jednotkou, ktorá má polohu; z ktorej ak abstrahujeme pozíciu, existuje koncepcia jednoty. Ak teda abstrahujúc všetko, čo patrí k telám a veciam, ktoré sa nazývajú netelesné, vrhneme sa do Kristovej veľkosti a odtiaľ postúpime do nesmiernosti prostredníctvom svätosti, môžeme nejako dospieť k poňatiu Všemohúceho, nevediac, čím je, ale čím nie je. A forma a pohyb, alebo státie, alebo trón, alebo miesto, alebo pravá ruka alebo ľavica, vôbec nemožno chápať ako patriace Otcovi vesmíru, hoci je to tak napísané. Čo však každý z týchto významov znamená, sa ukáže na svojom správnom mieste. Prvá Príčina teda nie je v priestore, ale nad priestorom, časom, menom a koncepciou. Preto aj Mojžiš hovorí: Ukáž sa mi, 2. Mojžišova 33:18 – čo najjasnejšie naznačuje, že Boh nemôže byť vyučovaný človekom, ani vyjadrený rečou, ale byť poznaný iba svojou vlastnou silou. Pretože vyšetrovanie bolo nejasné a matné; ale milosť poznania je od Neho skrze Syna. Najjasnejšie nám to dosvedčí Šalamún, ktorý hovorí: Nie je vo mne obozretnosť človeka, ale Boh mi dáva múdrosť a ja viem sväté. Príslovia 30:2 Mojžiš, ktorý alegoricky opísal božskú obozretnosť, ju nazval stromom života zasadeným v raji; rajom môže byť svet, v ktorom rastú všetky veci pochádzajúce zo stvorenia. V ňom aj Slovo rozkvitlo a prinieslo ovocie, stalo sa telom a dalo život tým, ktorí okúsili Jeho láskavosť; pretože to nebolo bez dreva stromu, že prišiel k nášmu poznaniu. Lebo na ňom visel náš život, aby sme uverili. A Šalamún opäť hovorí: Ona je stromom nesmrteľnosti pre tých, ktorí sa jej chopia. Príslovia 3:18 Hľa, kladiem ti pred tvár život a smrť, aby si miloval Pána, svojho Boha, aby si chodil po jeho cestách, počúval jeho hlas a dúfal v život. Ak však prestúpite ustanovenia a súdy, ktoré som vám dal, budete zničení. Lebo toto je život a dĺžka vašich dní, aby ste milovali Pána, svojho Boha. Ešte raz: Abrahám, keď na tretí deň prišiel na miesto, o ktorom mu povedal Boh, zdvihol zrak a videl to miesto zďaleka. 1. Mojžišova 22:3–4 Lebo prvý deň je ten, čo sa skladá z videnia dobrých vecí; a druhá je najlepšou túžbou duše; po tretie, myseľ vníma duchovné veci, oči porozumenia otvára Učiteľ, ktorý vstal na tretí deň. Tieto tri dni môžu byť tajomstvom pečate, v ktorú sa skutočne verí Bohu. V dôsledku toho to miesto vidí zďaleka. Lebo kraj Boží je ťažko dosiahnuteľný; ktorý Platón nazval oblasťou ideí, keď sa od Mojžiša dozvedel, že je to miesto, ktoré obsahuje všetky veci univerzálne. Ale Abrahám to vidí z diaľky, právom, pretože je v ríšach pokolení, a je okamžite zasvätený anjelom. Odtiaľ hovorí apoštol: Teraz vidíme ako cez sklo, ale potom tvárou v tvár, tými jedinými čistými a netelesnými aplikáciami intelektu. V uvažovaní je možné božsky rešpektovať Boha, ak sa človek pokúsi bez akéhokoľvek zmyslu rozumom dosiahnuť to, čo je individuálne; a neopúšťa sféru existencií, kým sa pozdvihnúc k veciam, ktoré ju presahujú, nepochopí samotným intelektom to, čo je dobré, pohybujúce sa podľa Platóna v samotných hraniciach myšlienkového sveta. Mojžiš opäť, nedovolil postaviť oltáre a chrámy na mnohých miestach, ale postavil jeden Boží chrám, oznámil, že svet je jednosplodený, ako hovorí Basilides, a že Boh je jeden, ako sa Basilidesovi ešte nezdá. A keďže gnostický Mojžiš neohraničuje v priestore Toho, ktorého nemožno ohraničiť, nepostavil v chráme žiadny obraz, ktorý by sa dal uctievať; ukazuje, že Boh bol neviditeľný a nemohol byť ohraničený; a nejakým spôsobom viesť Hebrejov k počatiu Boha úctou k Jeho menu v chráme. Ďalej, Slovo, ktoré zakazuje stavať chrámy a všetky obete, naznačuje, že Všemohúci nie je v ničom obsiahnutý, tým, čo hovorí: Aký dom mi postavíš? Hovorí Pán. Nebo je môj trón, Izaiáš 66:1 a tak ďalej. Podobne rešpektovanie obetí: Neprajem si krv býkov a tuk baránkov a to, čo Duch Svätý prostredníctvom proroka v pokračovaní zakazuje. Euripides teda najlepšie súhlasí s týmito, keď píše:– Aký dom postavili ruky robotníkov, Môže sa so záhybmi stien obliecť božský tvar? A o obetiach takto hovorí: Lebo Boh nepotrebuje nič, ak je naozaj Bohom. Toto sú úbohé mýty. Lebo nie z núdze Boh stvoril svet; aby mohol žať pocty od ľudí a iných bohov a démonov, získavajúc určitý druh príjmu zo stvorenia a od nás, výparov a od bohov a démonov, ich správnych služieb, hovorí Platón. Najpoučnejšie teda hovorí Pavol v Skutkoch apoštolov: Boh, ktorý stvoril svet a všetko, čo je v ňom, je Pánom neba a zeme, nebýva v chrámoch vyrobených rukami; ani jeden nie je uctievaný ľudskými rukami, akoby niečo potreboval; vidiac, že ​​on sám dáva všetkým dych, život a všetko. Skutky 17:24–25 A Zenón, zakladateľ stoickej sekty, v tejto knihe Republiky hovorí, že by sme si nemali robiť chrámy ani obrazy; lebo nijaké dielo nie je hodné bohov. A nebál sa napísať práve týmito slovami: Nebude potrebné stavať chrámy. Lebo chrám nestojí za veľa a nemal by byť považovaný za svätý. Lebo nič nestojí za veľa a je to sväté, čo je práca staviteľov a mechanikov. Právom teda aj Platón, ktorý uznal svet za Boží chrám, ukázal občanom miesto v meste, kde mali byť uložené ich modly. Nech teda už nikto, hovorí, nezasväcuje chrámy bohom. Lebo zlato a striebro v iných štátoch, v prípade súkromných osôb a v chrámoch, je zákerným majetkom; a slonovina, telo, ktoré opustilo život, nie je posvätnou votivou; a oceľ a mosadz sú nástrojmi vojen; ale čokoľvek chce zasvätiť, nech je to drevo jedného stromu, ako aj kameň pre spoločné chrámy. Správne teda vo veľkej epištole hovorí: Lebo nie je schopná vyjadrovania, ako iné odbory štúdia. Ale ako dôsledok veľkej intimity s týmto subjektom a života s ním, náhle svetlo, ako to zapálené korusujúcim ohňom, vznikajúce v duši, sa živí. Nie sú tieto výroky ako výroky proroka Sofoniáša? A Duch Pánov ma vzal a vyniesol hore do piateho neba a videl som anjelov, ktorí sa volali Páni; a ich diadém bol nasadený v Duchu Svätom; a každý z nich mal trón sedemkrát jasnejší ako svetlo vychádzajúceho slnka; a bývali v chrámoch spásy a ospevovali nevýslovného, ​​Najvyššieho Boha. Kapitola 12. Boha nemožno prijať slovami ani mysľou Pre oboch je ťažká úloha objaviť Otca a Tvorcu tohto vesmíru; a keď som Ho našiel, nie je možné ho oznámiť všetkým. Lebo toto sa v žiadnom prípade nedá vyjadriť, ako ostatné vyučovacie predmety, hovorí pravdoláskajúci Platón. Lebo ten, kto dobre počul, že nadovšetko múdry Mojžiš, vystupujúci na vrch za svätou kontempláciou, na vrchol intelektuálnych predmetov, nutne prikazuje, aby ho nesprevádzal celý ľud. A keď Písmo hovorí, že Mojžiš vstúpil do hustej tmy, kde bol Boh, ukazuje to tým, ktorí sú schopní pochopiť, že Boh je neviditeľný a nedá sa vyjadriť slovami. A temnota – čo je v skutočnosti nevera a nevedomosť množstva – bráni lesku pravdy. A opäť Orfeus, teológ, ktorému pomáhali z tejto štvrte, hovorí: – Človek je dokonalý sám v sebe a všetky veci sú potomkami jedného, alebo sa narodia; lebo aj tak sa píše. Dodáva: – Nikto zo smrteľníkov nevidel, ale On vidí všetko. A ešte jasnejšie dodáva:- On vidí, že ja nie, dookola, oblak Usadil sa; lebo v smrteľníkoch sú oči malé, A smrteľné zreničky – tam rastú len kosti a mäso. Apoštol dosvedčí tieto výroky: Poznám človeka v Kristovi, uchváteného do tretieho neba a odtiaľ do raja, ktorý počul nevysloviteľné slová, ktoré človeku nie je dovolené vysloviť – naznačoval tak nemožnosť vyjadriť Boha a poukazoval na to, že to, čo je božské, je nevysloviteľné ľudskou silou; ak skutočne začne hovoriť nad tretím nebom, ako je zákonné zasväcovať vyvolené duše do tamojších tajomstiev. Lebo viem, čo je v Platónovi (pre príklady z barbarskej filozofie, ktorých je veľa, teraz napovedá skladba, ktorá v súlade s vopred danými sľubmi čaká na vhodný čas). Pretože v Timæus pochybuje, či by sme viaceré svety mali považovať za chápané mnohými nebesami, alebo tento, nerozlišuje v názvoch, pričom svet a nebo nazýva rovnakým menom. Ale slová výroku sú nasledovné: Či sme teda správne hovorili o jednom nebi, alebo o mnohých a nekonečnom? Správnejšie bolo povedať jeden, ak bol skutočne vytvorený podľa vzoru. Ďalej, v Liste Rimanom Korinťanom sa píše: Oceán neobmedzený ľuďmi a svety po ňom. Preto vznešený apoštol volá: Ó, hĺbka bohatstva múdrosti a poznania Boha! Rimanom 11:33 A nemal to na mysli prorok, keď prikázal robiť nekvasené koláče, naznačujúc, že skutočne posvätné mystické slovo, rešpektujúce nesplodené a Jeho sily, treba utajiť? Na potvrdenie týchto vecí apoštol v liste Korinťanom jasne hovorí: My však hovoríme múdrosť medzi tými, ktorí sú dokonalí, ale nie múdrosť tohto sveta alebo kniežat tohto sveta, ktoré zanikajú. My však hovoríme o Božej múdrosti ukrytej v tajomstve. 1Kor 2,6-7 A ešte na inom mieste hovorí: K poznaniu tajomstva Boha v Kristovi, v ktorom sú ukryté všetky poklady múdrosti a poznania. Kolosanom 2:2–3 Tieto veci zapečatí sám Spasiteľ, keď hovorí: Vám je dané poznať tajomstvá nebeského kráľovstva. A opäť evanjelium hovorí, že Spasiteľ hovoril apoštolom slovo v tajomstve. Lebo proroctvo o Ňom hovorí: On otvorí svoje ústa v podobenstvách a bude vyslovovať veci, ktoré boli utajené od založenia sveta. A teraz, podobenstvom o kvase, Pán ukazuje skrytosť; lebo hovorí: Nebeské kráľovstvo je podobné kvasu, ktorý žena vzala a schovala do troch meríc múky, kým všetko nevykyslo. Matúš 13:33 Lebo trojčlenná duša je spasená poslušnosťou, skrze duchovnú silu, ktorá je v nej ukrytá vierou; alebo preto, že sila slova, ktorá je nám daná, je silná a mocná, tajne a neviditeľne k sebe priťahuje každého, kto ho prijíma, uchováva ho v sebe a celý jeho systém zjednocuje. V súlade s tým Solon napísal nanajvýš múdro rešpektujúc Boha takto:– Najťažšie je pochopiť neviditeľnú mieru mysle Ktorý jediný drží hranice všetkých vecí. Pre božské, hovorí básnik Agrigento, – Nie je možné sa k nám priblížiť našimi očami, Alebo uchopené našimi rukami; ale diaľnica Presviedčanie, najvyššie zo všetkých, vedie k mysliam mužov. A apoštol Ján hovorí: Boha nikto nikdy nevidel. Jednorodený Boh, ktorý je v lone Otca, On Ho vyhlásil, Ján 1:18 – neviditeľnosť a nevýslovnosť nazýva lonom Božím. Preto ju niektorí nazývali Hĺbka, pretože obsahuje a pretláča všetky veci, je nedostupná a neohraničená. Tento prejav rešpektujúci Boha je najťažšie zvládnuť. Pretože prvý princíp všetkého je ťažké zistiť, úplne prvý a najstarší princíp, ktorý je príčinou toho, že všetky ostatné veci sú a boli, je ťažké ukázať. Lebo ako možno vyjadriť to, čo nie je ani rod, ani rozdiel, ani druh, ani jednotlivec, ani číslo; nie viac, nie je ani udalosť, ani to, ku ktorému sa udalosť prihodí? Nikto Ho nemôže právom úplne vyjadriť. Pretože pre svoju veľkosť je hodnotený ako Všetko a je Otcom vesmíru. Ani o Ňom nemožno predpovedať žiadne časti. Lebo Jeden je nedeliteľný; preto je tiež nekonečný, neuvažuje sa s odkazom na nevyspytateľnosť, ale s odkazom na to, že je bez rozmerov a bez hraníc. A preto je bez formy a mena. A ak to pomenujeme, nerobíme to správne a nazývame to buď Jediný, alebo Dobro, Myseľ, Absolútna Bytosť, alebo Otec, alebo Boh, Stvoriteľ alebo Pán. Nehovoríme, že dodávame Jeho meno; ale pre nedostatok používame dobré mená, aby ich myseľ mohla mať ako oporu, aby sa nemýlila v iných ohľadoch. Lebo každý sám o sebe nevyjadruje Boha; ale všetko spolu svedčí o sile Všemohúceho. Predikáty sú totiž vyjadrené buď z toho, čo patrí k veciam samým, alebo z ich vzájomného vzťahu. Ale nič z toho nie je prípustné vo vzťahu k Bohu. Už Ho viac nezachytáva veda demonštrácie. Pretože to závisí od primárnych a známejších princípov. Nič však nepredchádza Nesplodenému. Zostáva teda, že Neznáme rozumieme Božou milosťou a jediným slovom, ktoré vychádza z Neho; ako hovorí Lukáš v Skutkoch apoštolov, že Pavol povedal: Muži z Atén, vidím, že ste vo všetkom príliš poverčiví. Lebo keď som sa prechádzal a hľadel na predmety vášho uctievania, našiel som oltár, na ktorom bolo napísané Neznámemu Bohu. Koho teda nevedome uctievate, toho vám zvestujem. Skutky 17:22–23 Kapitola 13. Poznanie Boha, Boží dar, podľa filozofov Všetko, čo spadá pod meno, teda vzniklo, či chcú alebo nie. Či teda sám Otec priťahuje k sebe každého, kto viedol čistý život a dosiahol počatie blaženej a neporušiteľnej prirodzenosti; alebo či slobodná vôľa, ktorá je v nás, dosiahnutím poznania dobra, preskakuje zábrany, ako hovoria gymnastky; no nie je to bez eminentnej milosti, že duša je okrídlená, vznáša sa a povznáša sa nad vyššie sféry, odkladá všetko ťažké a odovzdáva sa svojmu príbuznému živlu. Aj Platón v Meno hovorí, že cnosť je daná Bohom, ako ukazujú nasledujúce výrazy: Z tohto argumentu sa teda, ó Meno, ukazuje, že cnosť prichádza k tým, v ktorých sa nachádza, božskou prozreteľnosťou. Nezdá sa teda, že gnostická dispozícia, ktorá prišla ku všetkým, sa záhadne nazýva božská prozreteľnosť? A ešte jasnejšie dodáva: Ak sme teda v celom tomto pojednaní dobre preskúmali, vyplýva z toho, že cnosť nie je ani prirodzená, ani sa neučí, ale že ju vytvára božská prozreteľnosť, nie bez inteligencie, v tých, v ktorých sa nachádza. Múdrosť, ktorá je daná Bohom, ako moc Otca, skutočne prebúdza našu slobodnú vôľu, priznáva vieru a opláca uplatnenie vyvolených svojím korunným spoločenstvom. A teraz pridám samotného Platóna, ktorý jednoznačne považuje za vhodné veriť Božím deťom. Lebo keď hovorí o bohoch, ktorí sú viditeľní a narodení, v Timæus hovorí: Ale hovoriť o iných démonoch a poznať ich narodenie, to je pre nás priveľa. Ale musíme oceniť tých, ktorí predtým hovorili, pretože sú potomkami bohov, ako povedali, a dobre poznajú svojich predkov, hoci hovoria bez pravdepodobných a nevyhnutných dôkazov. Nemyslím si, že by bolo možné, že Gréci by mohli vydať jasnejšie svedectvo, že náš Spasiteľ a tí, ktorí sú pomazaní, aby prorokovali (poslední sa nazývajú Božími synmi a Pán je Jeho vlastný Syn), sú skutočnými svedkami rešpektujúcimi božské veci. Preto aj im treba veriť, inšpirovaní, dodal. A keby sme povedali v tragickejšom duchu, že by sme nemali veriť, Lebo to nebol Zeus, kto mi povedal tieto veci, ale daj mu vedieť, že to bol sám Boh, kto zvestoval Písma skrze svojho Syna. A tomu, kto zvestuje, čo je jeho, treba veriť. Nikto, hovorí Pán, nepoznal Otca, iba Syn a ten, komu to Syn zjaví. Matúš 11:27; Lukáš 10:22 Tomu teda treba podľa Platóna veriť, hoci sa to oznamuje a hovorí bez pravdepodobných a nevyhnutných dôkazov, ale v Starom a Novom zákone. Lebo ak neuveríte, hovorí Pán, zomriete vo svojich hriechoch. Ján 8:24 A opäť: Kto verí, má večný život. Blahoslavení všetci, ktorí v Neho vkladajú svoju dôveru. Lebo dôverovať je viac ako viera. Lebo keď niekto uveril, že Syn Boží je naším učiteľom, verí, že jeho učenie je pravdivé. A ako poučovanie podľa Empedoklesa spôsobuje rast mysle, tak dôvera v Pána spôsobuje rast viery. Hovoríme teda, že pre tých istých ľudí je charakteristické hanobiť filozofiu a ponižovať vieru, chváliť neprávosť a prosiť libidný život. Ale teraz viera, ak je to dobrovoľný súhlas duše, je stále činiteľom dobrých vecí, základom správneho konania; a ak Aristoteles striktne definuje, keď učí, že ποιεῖν sa vzťahuje na nerozumné stvorenia a na neživé veci, zatiaľ čo πράττειν sa vzťahuje iba na ľudí, nech opraví tých, ktorí hovoria, že Boh je tvorcom (ποιητής) vesmíru. A čo sa robí (πρακτόν), hovorí, je také dobré alebo potrebné. Robiť zle teda nie je dobré, lebo nikto nerobí zle okrem niečoho iného; a nič, čo je potrebné, nie je dobrovoľné. Robiť zle je teda dobrovoľné, takže to nie je potrebné. Ale dobrí sa od zlých líšia najmä sklonmi a dobrými túžbami. Lebo všetku skazenosť duše sprevádza nedostatok zdržanlivosti; a ten, kto koná z vášne, koná z nedostatku zdržanlivosti a zo skazenosti. Nemôžem si pomôcť, aby som v každom jednotlivom obdivoval ten božský výrok: Veru, veru, hovorím vám: Kto nevchádza dverami do ovčinca, ale vyšplhá sa inou cestou, je zlodej a lupič. Ale ten, kto vchádza dverami, je pastier oviec. Vrátnik mu otvorí. Potom Pán na vysvetlenie hovorí: Ja som dvere oviec. Ľudia potom musia byť spasení poznaním pravdy skrze Krista, aj keď dosiahnu filozofiu. Zatiaľ je jasne ukázané to, čo nebolo oznámené iným vekom, čo je teraz zjavené ľudským synom. Efezanom 3:5 Lebo medzi všetkými správne zmýšľajúcimi ľuďmi bol vždy prirodzený prejav jediného všemohúceho Boha; a tí väčšina, ktorí sa ešte celkom nezbavili hanby vzhľadom na pravdu, pochopili večné dobro v Božej prozreteľnosti. V konečnom dôsledku teda Xenokrates Chalcedónsky nebol celkom bez nádeje, že pojem božstva existoval aj v iracionálnych tvoroch. A Démokritos, hoci proti svojej vôli, urobí toto vyhlásenie dôsledkami svojich dogiem; pretože predstavuje tie isté obrazy, ktoré z božskej podstaty vychádzajú na ľudí a na nerozumné zvieratá. Zďaleka nie je zbavený božskej idey človek, ktorý, ako je napísané v Genezis, čerpal inšpiráciu a bol obdarený čistejšou esenciou ako ostatné živé tvory. Preto pytagorejci hovoria, že myseľ prichádza k človeku božskou prozreteľnosťou, ako priznáva Platón a Aristoteles; ale tvrdíme, že Duch Svätý inšpiruje toho, kto uveril. Platonici zastávajú názor, že myseľ je výtokom božskej dispenzácie v duši a dušu umiestňujú do tela. Lebo to výslovne povedal Joel, jeden z dvanástich prorokov: A stane sa po týchto veciach, vylejem zo svojho Ducha na každé telo a vaši synovia a vaše dcéry budú prorokovať. Joel 2:28 Ale Duch nie je v každom z nás ako podiel Boha. Ale ako sa táto dispenzácia uskutočňuje a čo je Duch Svätý, ukážeme v knihách o proroctvách av knihách o duši. Ale nedôverčivosť je dobrá na ukrytie hĺbok poznania, podľa Herakleita; lebo nedôverčivosť uniká z nevedomosti. Kapitola 14. Grécky plagiát od Hebrejov Dodajme na záver to, čo nasleduje, a ukážme teraz s väčšou jasnosťou plagiátorstvo Grékov z barbarskej filozofie. Stoici hovoria, že Boh, podobne ako duša, je v podstate telo a duch. To všetko nájdete výslovne v ich spisoch. Nepovažujte v súčasnosti ich alegórie tak, ako ich predkladá gnostická pravda; či ukazujú jedno a znamenajú iné, ako šikovní športovci. Nuž, hovoria, že Boh preniká všetkým bytím; zatiaľ čo Ho nazývame výlučne Tvorcom a Tvorcom Slovom. Boli zvedení z toho, čo sa hovorí v knihe Múdrosti: On preniká a prechádza všetkým kvôli svojej čistote; Múdrosť 7:24 pretože nerozumeli, že to bolo povedané o Múdrosti, ktorá bola prvou zo stvorenia Boha. Tak nech sa páči, hovoria. Ale filozofi, stoici, Platón a Pytagoras, ba viac, Aristoteles Peripatetik, predpokladajú existenciu hmoty medzi prvými princípmi; a nie jeden prvý princíp. Nech potom vedia, že to, čo nazývajú hmotou, je podľa nich bez kvality a bez formy, a podľa Platóna odvážnejšie povedané, že neexistuje. A nehovorí veľmi mysticky, vediac, že ​​pravá a skutočná prvá príčina je jedna, a to práve týmito slovami: Nech je teda náš názor taký. O prvom princípe alebo princípoch vesmíru, alebo o tom, aký názor by sme mali zaujať o všetkých týchto bodoch, teraz nemôžeme hovoriť, pretože je ťažké vysvetliť naše pocity v súlade so súčasnou formou diskusie. Ale nepochybne im prorocký výraz, teraz bola zem neviditeľná a beztvará, dodal základ materiálnej podstaty. A zavedenie náhody bolo teda navrhnuté Epikurovi, ktorý nesprávne pochopil výrok, Márnosť márnosti a všetko je márnosť. A Aristotelovi napadlo rozšíriť Prozreteľnosť až po mesiac od tohto žalmu: Pane, tvoje milosrdenstvo je na nebesiach; a Tvoja pravda siaha do oblakov. Pretože vysvetlenie prorockých tajomstiev ešte nebolo zjavené pred príchodom Pána. Na druhej strane tresty po smrti a trestná odplata ohňom boli z barbarskej filozofie ukradnuté všetkými poetickými múzami, ako aj helénskou filozofiou. Platón podľa toho v poslednej knihe Republiky hovorí týmito výslovnými výrazmi: Potom títo muži zúriví a ohniví na pohľad, stáli a počuli ten zvuk, chytili sa a vzali nabok; a zviazal Aridæusa a ostatných ruky, nohy a hlavu, zhodil ich a stiahol z nich, ťahal ich po ceste a trhal im mäso tŕňmi. Lebo ohniví muži majú znamenať anjelov, ktorí chytajú a trestajú zlých. Kto robí, hovorí sa, Svojich anjelov duchov; Jeho ministri horiaci oheň. Z toho vyplýva, že duša je nesmrteľná. Pretože to, čo je mučené alebo napravované, je v stave senzácie, žije, hoci sa hovorí, že trpí. Dobre! Nevedel Platón o riekach ohňa a hĺbke zeme a o Tartaruse, nazývanom barbarmi Gehenna, ktorý pomenoval, ako to prorocky robí, Cocytus, Acheron a Pyriphlegethon a zavádzal takéto nápravné muky pre disciplínu? Ale ukazuje na anjelov, ako hovorí Písmo, na maličkých a na najmenších, ktorí vidia Boha, a tiež na dohľad, ktorý k nám vykonávajú správcovskí anjeli, neustupuje od písania, že keď si všetky duše vyberú svoje viaceré životy, podľa toho, ako to pripadlo na ich údel, postúpia do Lachesis; a ona pošle spolu s každým démona, ktorého si vybral, ako jeho sprievodcu životom a spoločného vykonávateľa jeho zámerov. Možno aj démon Sokrates mu navrhol niečo podobné. Nie, filozofi. keď to počul od Mojžiša, učil, že svet bol stvorený. A tak Platón výslovne povedal: Či to bolo tak, že svet nemal začiatok svojej existencie, alebo svoj začiatok odvodil od nejakého začiatku? Za to, že je viditeľný, je hmatateľný; a keďže je hmatateľné, má telo. Keď opäť hovorí: Nájsť Tvorcu a Otca tohto vesmíru je ťažká úloha, nielenže ukázal, že vesmír bol stvorený, ale poukazuje na to, že ho vytvoril on ako syn a že je nazývaný jeho otcom, pretože svoje bytie odvodzuje iba od neho a pramení z neexistencie. Stoici tiež zastávajú princíp, že svet bol stvorený. A že diabol, o ktorom hovorí barbarská filozofia, knieža démonov, je zlý duch, tvrdí Platón v desiatej knihe zákonov týmito slovami: Nemali by sme povedať, že duch, ktorý prestupuje veci, ktoré sa hýbu zo všetkých strán, preniká aj do neba? No čo? Jeden alebo viac? Niekoľko, hovorím, v odpovedi za vás. Nepredpokladajme, že menej ako dva – to, čo je prospešné, a to, čo je schopné dosiahnuť opak. Podobne v Phœdrus píše takto: Teraz sú iné zlá. Ale nejaký démon zmiešal potešenie s väčšinou vecí v súčasnosti. Ďalej, v desiatej knihe Zákonov, výslovne vyjadruje tento apoštolský cit: Náš zápas nie je s telom a krvou, ale s kniežatstvami, s mocami, s duchovnými vecami tých, ktorí sú v nebi; píšuc takto: Pretože sme sa zhodli, že nebo je plné mnohých dobrých bytostí; ale je tiež plný protikladov týchto a ešte viac; a ako tvrdíme, takáto súťaž je nesmrteľná a vyžaduje si úžasnú ostražitosť. Barbarská filozofia opäť pozná svet myslenia a svet zmyslov – prvý archetypálny a druhý obraz toho, čo sa nazýva model; a prvý menovaný priraďuje k Monade, ako ho vníma myseľ, a svet zmyslov k číslu šesť. Lebo šesť sa nazýva pytagorejským manželstvom ako pohlavné číslo; a do Monády umiestňuje neviditeľné nebo a svätú zem a intelektuálne svetlo. Lebo na počiatku je povedané: Boh stvoril nebo a zem; a zem bola neviditeľná. A je pridané: A Boh povedal: Buď svetlo! a bolo svetlo. Genesis 1:1–3 A v hmotnej kozmogónii vytvára pevné nebo (a to, čo je pevné, je možné vnímať zmyslom), a viditeľnú zem a svetlo, ktoré je viditeľné. Nezdá sa teda, že by Platón zanechal myšlienky živých tvorov v intelektuálnom svete a urobil z intelektuálnych predmetov rozumné druhy podľa ich rodov? Práve vtedy Mojžiš hovorí, že telo, ktoré Platón nazýva pozemským svätostánkom, bolo vytvorené zo zeme, ale že rozumnú dušu vdýchol človeku do tváre Boh. Lebo tam, hovoria, sídli vládnuca fakulta; interpretovať prístup zmyslov do prvého človeka ako pridanie duše. Preto sa tiež hovorí, že človek bol stvorený na [Božiu] podobu a podobu. Lebo Božím obrazom je Božie a kráľovské Slovo, neprístupný človek; a obrazom obrazu je ľudská myseľ. A ak si želáte zachytiť podobnosť pod iným menom, nájdete ju pomenovanú v Mojžišovi, božskej korešpondencii. Lebo hovorí: Choď za Hospodinom, svojím Bohom, a zachovávaj jeho prikázania. Deuteronómium 13:4 A počítam so všetkými cnostnými, Božími služobníkmi a nasledovníkmi. Preto stoici hovoria, že cieľom filozofie je žiť v súlade s prírodou; a Platón, podobnosť s Bohom, ako sme ukázali v druhom Miscellánii. A stoik Zeno, požičaný od Platóna a on z barbarskej filozofie, hovorí, že všetci dobrí sú si navzájom priateľmi. Sokrates totiž v Phœdrus hovorí, že nebolo nariadené, aby zlý bol priateľom so zlým, ani dobrý nebol priateľom s dobrým; ako tiež dostatočne ukázal v Lysis, že priateľstvo sa nikdy nezachová v zlom a neresti. A aténsky cudzinec podobne hovorí, že existuje správanie, ktoré sa páči Bohu a prispôsobuje sa Bohu, založené na starodávnom základnom princípe, ktorý má rád, ak je to v rámci miery. Ale veci nad mieru nie sú v súlade ani s tým, čo je vnútri, ani s tým, čo je nad mieru. Teraz je to tak, že Boh je pre nás mierou všetkých vecí. Potom Platón dodáva: Lebo každý dobrý človek je ako každý iný dobrý človek; a tak, že je podobný Bohu, má ho rád každý dobrý človek a Boh. V tomto bode som si spomenul na nasledovné. Na konci Timæus hovorí: Musíte nevyhnutne prispôsobiť to, čo vníma, tomu, čo je vnímané, podľa jeho pôvodnej povahy; a práve takouto asimiláciou dosiahnete koniec najvyššieho života, ktorý bohovia ponúkajú ľuďom, pre prítomný alebo budúci čas. Lebo tí majú rovnakú moc ako títo. Kto hľadá, nezastaví sa, kým nenájde; a keď nájde, bude sa čudovať; a diviac sa, bude kraľovať; a bude kraľovať, bude odpočívať. a čo? Neboli z nich odvodené aj Tálesove výrazy? Skutočnosť, že Boh je oslávený navždy a že ho výslovne nazývame Hľadačom sŕdc, vysvetľuje. Na otázku Thalesa: Čo je to božstvo? Povedal: Čo nemá začiatok ani koniec. A na ďalšiu otázku: Ak by človek mohol uniknúť poznaniu Božskej bytosti, keď niečo robí? povedal: Ako by mohol ten, kto to nemôže urobiť, keď rozmýšľa? Ďalej, barbarská filozofia uznáva dobro ako samo osebe vynikajúce a cnosť ako dostatočnú pre šťastie, keď hovorí: Hľa, postavil som pred tvoje oči dobro a zlo, život a smrť, aby si si vybral život. Lebo dobro, život a jeho voľbu nazýva výborným a voľbu opačného zlomu. A koniec dobra a života je stať sa milencom Boha: Lebo toto je váš život a dĺžka dní, aby ste milovali to, čo smeruje k pravde. A tieto body sú ešte jasnejšie. Lebo Spasiteľ, keď prikazuje milovať Boha a blížneho, hovorí, že na týchto dvoch prikázaniach visí celý zákon i proroci. Takéto sú princípy propagované stoikmi; a pred tým, od Sokrata, v Phœdrus, ktorý sa modlí, ó Pane, a vy ostatní bohovia, daj, aby som bol krásny vo vnútri. A v Theœtetus výslovne hovorí: Lebo ten, kto dobre hovorí (καλῶς), je krásny aj dobrý. A v Prótagorovi tvrdí, že Prótagorovým spoločníkom sa stretol s niekým krajším ako Alkibiades, ak je naozaj najkrajšie to, čo je najmúdrejšie. Povedal totiž, že cnosť je krásou duše a naopak, že neresť je deformáciou duše. Podľa toho Antipatrus Stoik, ktorý zložil tri knihy o tom, že podľa Platóna je dobré iba to krásne, ukazuje, že podľa neho k šťastiu stačí cnosť; a uvádza niekoľko ďalších dogiem zhodujúcich sa so stoikmi. A od Aristobula, ktorý žil v časoch Ptolemaia Filadelfa, ktorého spomína skladateľ ako stelesnenie kníh Makabejských, bolo množstvo kníh dokazujúcich, že peripatetická filozofia bola odvodená od Mojžišovho zákona a od ostatných prorokov. Nech je to tak. Platón nás otvorene nazýva bratmi ako jedného Boha a jedného učiteľa týmito slovami: Lebo vy, ktorí ste v štáte, ste celí bratia (ako im povieme, pokračujúc v našom príbehu). Ale Boh, ktorý vás sformoval, primiešal zlato do zloženia tých z vás, ktorí ste spôsobilí vládnuť, pri vašom narodení, a preto ste nanajvýš ctení; a striebro v prípade tých, ktorí sú pomocníkmi; a oceľ a mosadz v prípade farmárov a iných pracovníkov. Odkiaľ, nevyhnutne, niektorí prijímajú a milujú veci, ku ktorým patrí poznanie; a iné veci názoru. Možno prorokuje o tej vyvolenej prirodzenosti, ktorá je zameraná na poznanie; ak predpokladá, že má tri prirodzenosti, neopisuje tri politiky, ako niektorí predpokladali: židovskú, striebornú; ten z Grékov, tretí; a kresťanov, s ktorými bolo zmiešané kráľovské zlato, Duch Svätý, zlato. A ukazujúc kresťanský život, píše v Theætetus týmito slovami: Hovorme teraz o najvyšších princípoch. Prečo by sme mali hovoriť o tých, ktorí zneužívajú filozofiu? Títo nepoznajú ani cestu na fórum, nepoznajú ani súd, senát alebo iné verejné zhromaždenie štátu. Čo sa týka zákonov a nariadení hovorených alebo písaných, oni ich ani nevidia, ani nepočujú. Ale stranícke pocity politických združení a verejných stretnutí a radovánky s hudobníkmi [zamestnávajú ich]; ale nikdy ani nesnívajú o tom, že sa budú zúčastňovať na záležitostiach. Správal sa niekto v štáte dobre alebo zle, alebo zostúpilo na človeka niečo zlé od jeho predkov? – to uniká ich pozornosti rovnako ako morské piesky. A človek ani nevie, že nevie všetky tieto veci; ale v skutočnosti len jeho telo sa nachádza a prebýva v štáte, zatiaľ čo človek sám lieta podľa Pindara pod zemou a nad nebom, astronómuje a skúma celú prírodu zo všetkých strán. Opäť, s Pánovým výrokom: Nech je vaše áno áno a vaše nie, možno prirovnať nasledovné: Ale priznať lož a ​​zničiť pravdu nie je v žiadnom prípade dovolené. So zákazom proti nadávkam súhlasí aj výrok v desiatej knihe zákonov: Nech vo všetkom chýba chvála a prísaha. A vo všeobecnosti Pytagoras, Sokrates a Platón hovoria, že počujú Boží hlas, zatiaľ čo pozorne premýšľajú o štruktúre vesmíru, ktorú ustavične vytvoril a uchováva Boh. Lebo počuli Mojžiša povedať: Povedal, a stalo sa, opisujúc slovo Božie ako čin. A na základe stvorenia človeka z prachu filozofi neustále nazývajú telo zemitým. Homer tiež neváha uviesť ako kliatbu nasledovné:– Ale nech sa všetci stanete zemou a vodou. Ako hovorí Izaiáš: A pošliapať ich ako hlinu. A Callimachus jasne píše:– To bol rok, v ktorom Vtáky, ryby, štvornožky, Hovoril ako Prometheova hlina. Ak si stvoril Promethea, A ty nie si z inej hliny. A prikázal Hephæstovi, slávnemu, celou svojou rýchlosťou, Miesiť zem vodou, ľudský hlas a myseľ Stoici preto definujú prírodu ako umelý oheň, ktorý systematicky postupuje ku generácii. A Boh a Jeho Slovo sú v Písme obrazne nazývané ohňom a svetlom. Ale ako? Nie sám Homér, nie je Homér sám, parafrázujúc ústup vody zo zeme a jasné odkrývanie suchej zeme, keď hovorí o Tethys a Oceáne:– Zatiaľ dlho abstinujú Vzájomná posteľ a láska? Opäť platí, že moc vo všetkom je najintelektuálnejším spomedzi Grékov pripisovaná Bohu; Epicharmus – bol Pytagorejec – povedal:– Nič neunikne božskému. Toto sa ti oplatí vedieť. Je naším pozorovateľom. Pre Boha nie je nič nemožné. A Boh z pochmúrnej noci Môže zvýšiť nepoškvrnené svetlo, A môže v temnom šere zatemniť Čistá žiara dňa. Jediný, kto je schopný urobiť noc počas dňa, je Boh. Vo Phœnomena Aratus píše takto:– Začnime so Zeusom; koho nech nás nezničí, Byť mužmi, nechajte nevyjadrené. Všetko plné Dia, Ulice a zástupy ľudí a plné more, A brehy a všade, kde sa nám Zeus páči. Priaznivé znamenia a ich úlohy Vzbudzuje. Pre tieto znamenia na nebi určil, Súhvezdia sa rozšírili a korunovali rok S hviezdami; ukázať mužom úlohy ročných období, Že všetko môže prebiehať v poriadku. Jeho vždy prvého, aj posledného, zbožňujú: Zdravas Otče, čuduj sa, veľké požehnanie pre mužov. A pred ním Homer, rámujúci svet v súlade s Mojžišom na Vulkánskom štíte, hovorí:– Na ňom vytvoril zem, nebo a more, A všetky znamenia, ktorými je nebo korunované. Lebo Zeus oslavovaný v básňach a prozaických skladbách vedie myseľ k Bohu. A už, takpovediac, Demokritos píše, že vo svetle je niekoľko mužov, ktorí naťahujú ruky k tomu miestu, ktoré my, Gréci, teraz nazývame vzduch. Zeus hovorí všetko a všetko počuje, rozdáva a odnáša a je kráľom všetkých. A ešte mystickejšie Bœotian Pindar, ktorý je Pythagorejcom, hovorí:– Jedna je rasa bohov a ľudí, A z jednej matky majú obaja dych; teda hmoty: a pomenúva jediného tvorcu týchto vecí, ktorého nazýva Otcom, hlavným umelcom, ktorý poskytuje prostriedky napredovania k božstvu podľa zásluh. Lebo prechádzam cez Platóna; V Liste Erastovi a Koriskom je jasne vidno, že ukazuje Otca a Syna tak či onak z Hebrejských Písiem, nabádajúc týmito slovami: Vzývaním prísahou, s negramotnou vážnosťou a kultúrou, sestru gravitácie, Boha, pôvodcu všetkého, a vzývajúc Ho prísahou ako Vodcu, Pána a Otca; ktorého, ak budete študovať so skutočne filozofickým duchom, poznáte. A adresa v Timœuse volá Stvoriteľa, Otče, hovoriac takto: Vy bohovia bohov, ktorých som Otcom; a Stvoriteľ tvojich diel. Takže keď hovorí: Okolo kráľa všetkých vecí je všetko a všetko je kvôli Nemu; a on [alebo to] je príčinou všetkých dobrých vecí; a okolo druhej sú veci ako druhé v poradí; a okolo tretieho, tretieho, nerozumiem tým nič iné ako Svätú Trojicu; lebo tretí je Duch Svätý a druhý je Syn, skrze ktorého je všetko učinené podľa vôle Otca. A ten istý, v desiatej knihe Republiky, spomína Erosa, syna Armenia, ktorý je Zoroaster. Zoroaster teda píše: Tieto skomponoval Zoroaster, syn Armenia, pôvodom Pamfylian: keď som zomrel v boji a bol som v Háde, dozvedel som sa ich o bohoch. Tento Zoroaster, hovorí Platón, po umiestnení na pohrebnú hranicu znovu ožil za dvanásť dní. Naráža možno na vzkriesenie alebo možno na skutočnosť, že cesta duší k vzostupu vedie cez dvanásť znamení zverokruhu; a on sám hovorí, že zostupná cesta k narodeniu je rovnaká. Rovnakým spôsobom máme chápať dvanásť Herkulových prác, po ktorých duša získa oslobodenie z celého tohto sveta. Neprechádzam Empedokla, ktorý takto fyzicky hovorí o obnove všetkých vecí, ktorá spočíva v premene na podstatu ohňa, ktorá sa má uskutočniť. A najjasnejšie je toho istého názoru Herakleitos z Efezu, ktorý usúdil, že existuje večný svet, a uznal jeden porušiteľný – teda v jeho usporiadaní, ktoré sa v určitom aspekte nelíši od toho prvého. Ale že vedel, že neporušiteľný svet, ktorý sa skladá z univerzálnej podstaty, má večne určitú povahu, dáva jasne najavo tým, že hovorí: Ten istý svet všetkých vecí nestvoril ani nikto z bohov, ani nikto z ľudí. Ale bol, je a bude večný oheň, zapaľovaný podľa miery a hasený podľa miery. A že ho naučil, aby bol tvorený a podliehal skaze, ukazuje nasledovné: Existujú premeny ohňa – po prvé, more; a polovica mora je zem, polovica ohnivá para. Hovorí totiž, že toto sú účinky moci. Oheň sa totiž Slovom Božím, ktoré riadi všetky veci, mení vzduchom na vlhkosť, ktorá je akoby zárodkom kozmickej zmeny; a toto nazýva more. A z toho opäť vzniká zem a nebo a všetko, čo obsahujú. Ako sa opäť obnovujú a zapaľujú, jasne ukazuje týmito slovami: More je rozptýlené a merané podľa toho istého pravidla, ktoré existovalo predtým, ako sa stalo zemou. To isté treba chápať aj pri rešpektovaní ostatných prvkov. Najznámejší zo stoikov s ním vyučujú podobné doktríny, pokiaľ ide o zaobchádzanie s požiarom a vládou nad svetom, ako aj so svetom a človekom, ako sa to správne nazýva, ao kontinuite našich duší. Platón opäť v siedmej knihe Republiky nazval tento deň nočným, ako sa domnievam, kvôli svetovládcom tejto temnoty; Efezanom 6:12 a zostup duše do tela, spánok a smrť, podobne ako u Herakleita. A nebolo to zvestované o Spasiteľovi skrze Ducha, keď povedal Dávid: Spal som a driemal; Prebudil som sa, lebo Pán ma podopiera; Lebo nielen obrazne nazýva vzkriesenie Krista vstávaním zo spánku; ale na zostúpenie Pána do tela aplikuje aj obrazný výraz spánok. Sám Spasiteľ nariaďuje, bdejte; čo len povedať: Študujte, ako žiť, a snažte sa oddeliť dušu od tela. A o Pánovom dni Platón prorocky hovorí v desiatej knihe Republiky týmito slovami: A keď každému z nich na lúke uplynie sedem dní, ôsmeho majú vyraziť a prísť o štyri dni. Lúkou treba chápať pevnú guľu ako mierne a geniálne miesto a miesto zbožných; a do siedmich dní každý pohyb siedmich planét a celé praktické umenie, ktoré sa rúti do konca odpočinku. Ale po bludných orboch vedie cesta do neba, teda do ôsmeho pohybu a dňa. A hovorí, že duše sú preč na štvrtý deň, poukazujúc na prechod cez štyri elementy. Ale siedmy deň uznávajú za posvätný nielen Hebrejci, ale aj Gréci; podľa ktorého sa točí celý svet všetkých živočíchov a rastlín. Hesiodos o tom hovorí: Prvý, štvrtý a siedmy deň boli posvätné. A na siedmej slnečná žiarivá guľa. A siedmeho potom prišiel posvätný deň. Bol siedmy deň a všetko sa splnilo. A o siedmej ráno opúšťame potok Acheron. Básnik Callimachus tiež píše:– Bolo siedme ráno a oni mali všetko hotové. Medzi dobré dni patrí siedmy deň a siedma rasa. Siedmy patrí medzi prvotriedne a siedmy je dokonalý. Teraz všetkých sedem bolo stvorených v hviezdnom nebi, V žiariacich kruhoch, ako sa objavujú roky. Solónske elégie tiež intenzívne zbožňujú siedmy deň. a ako? Nie je to podobné ako v Písme, keď hovorí: Odstráňme od seba spravodlivého, lebo nám robí problémy? Múdrosť 2:12 keď Platón, okrem predpovedania ekonómie spásy, v druhej knihe Republiky hovorí takto: Takto ten, kto je ustanovený spravodlivý, bude zbičovaný, bude natiahnutý na ozdôb, bude zviazaný, budú mu vyňaté oči; a napokon, keď vytrpeli všetky zlé veci, budú ukrižovaní. A sokratovský Antisthenes, parafrázujúc ten prorocký výrok: Ku komu ste ma prirovnali? Hovorí Pán, hovorí, že Boh je ako nikto; preto Ho nikto nemôže spoznať z obrazu. Aj Xenofón, Aténčan, vyslovuje tieto podobné pocity nasledujúcimi slovami: Ten, kto otriasa všetkými vecami a sám je nehybný, je zjavne veľký a mocný. Ale to, čo On má vo forme, sa nezdá. Slnko, ktoré chce svietiť na všetky strany, už nepovažuje za správne dovoliť niekomu, aby sa na seba pozrel. Ale ak naňho trúfalo jeden pohľad, stratí zrak. Čo môže telo vidieť očami nebeské, pravda, Nesmrteľný Bože, ktorého príbytkom sú póly? Ani pred jasnými lúčmi slnka Sú muži ako smrteľníci spôsobilí stáť? povedala predtým Sibyla. Xenofanes z Kolofónu, ktorý učí, že Boh je jeden a netelesný, teda správne dodáva:– Jeden Boh je „uprostred bohov a najvyšších ľudí; Vo forme, v mysli, na rozdiel od smrteľných mužov. Ale ľudia majú predstavu, že sa rodia bohovia, A noste ich šaty a majte hlas aj tvar. Ale mal ruky voly alebo levy, Alebo by mohol rukami zobrazovať prácu ako muži, Boli to zvieratá, ktoré nakreslili podobu bohov, Kone by chceli načrtnúť kone, Na voly, voly a ich telá robia Takého tvaru, aký im patrí. Vypočujme si teda lyrického básnika Bacchylidesa, ktorý hovorí o božskom: – Kto strašným chorobám nikdy nepodľahne, A bezúhonní sú; v ničom pripomínajú mužov. A tiež Cleanthes, stoik, ktorý v básni o Božstve takto píše: – Ak sa pýtate, aká je povaha dobra, počúvajte – To, čo je pravidelné, spravodlivé, sväté, zbožné, Samosprávny, užitočný, spravodlivý, vhodný, Hrobový, nezávislý, vždy prospešný, To necíti žiadny strach ani smútok, ziskové, bezbolestné, Ochotný, príjemný, bezpečný, priateľský, V úcte, súhlasím sám so sebou: čestné, Pokorný, opatrný, krotký, horlivý, Večný, bezúhonný, večne trvajúci. A ten istý, mlčky hanobiac modlárstvo množstva, dodáva:– Základom je každý, kto hľadí na názor, S úmyslom získať z toho nejaké dobro. Nemáme teda myslieť na Boha podľa názoru zástupu. Lebo si nemyslím, že tajne, Napodobňujúc masku darebáka, Išiel by do tvojej postele ako muž, hovorí Amphion Antiope. A Sofokles jasne píše:- Jeho matka Zeus sa zasväcovala, Nie v podobe zlata, ani pokrytý S labutím perím ako pleurónske dievča On impregnoval; ale von a von človek. Ďalej pokračuje a dodáva:– A cudzoložník rýchlo stál na svadobných schodoch. Potom ešte jasnejšie popíše neslušnosť legendárneho Dia:– Ale on sa nedotkol ani jedla, ani čistiacej vody, Ale srdiečko išiel spať a celú noc Ale nech sú rezignovaní na bláznovstvá divadla. Herakleios otvorene hovorí: Ale večnému slovu ľudia nerozumejú ani predtým, ako ho počuli, ani na prvé počutie. A textár Melanippides v piesni hovorí:– Počuj ma, Otče, div ľudí, Vládca večne živej duše. A veľký Parmenides, ako hovorí Platón v Sofistovi, píše o Bohu takto: Veľmi, keďže je nenarodený a nezničiteľný, Celé, jednosplodené, nehybné a nepôvodné. Lebo On všetkých nesmrteľných je Kráľ a Pán. S Bohom sa nikto iný, kto má moc, nesmie snažiť. Nie viac, tragédia, ktorá sa vzďaľuje od idolov, učí vzhliadať k nebu. Sofokles, ako hovorí Hecatæus, ktorý zložil dejiny v diele o Abrahámovi a Egypťanoch, na javisku jasne zvolal: Jeden v pravde, Boh je Jeden, Kto stvoril nebo a ďaleko sa rozprestierajúcu zem, Modrá vlna hlbín a sila vetra. Ale z nás smrteľníkov sa mnohí mýlia ďaleko V srdci, ako útecha pre naše strasti, vzrástli Obrazy bohov – z kameňa alebo z mosadze, Alebo figúrky kované zo zlata alebo slonoviny; A obete a márne sviatky K týmto menovaniam sa považujeme za oddaných. A Euripides na pódiu v tragédii hovorí:– Vidíš tento vznešený, bezhraničný Éter, Ktorý drží Zem v objatí Z vlhkých rúk? Tento odhad Zeus, A v dráme Pirithous to isté píše tieto riadky v tragickom duchu:– Ty, samopruha, ktorý na Éterovom kolese Má univerzálnu povahu, Okolo koho svetlo a súmrak rozžiarili noc, Nespočetné množstvo hviezd tiež neustále tancuje. Lebo tam hovorí, že tvorivá myseľ sa rozvíja sama. To, čo nasleduje, platí pre vesmír, v ktorom sú protiklady svetla a tmy. Aj Æschylos, syn Euforiona, hovorí s veľkou Božou vážnosťou: – Éter je Zeus, Zeus zem a Zeus nebo; Vesmír je Zeus a všetko vyššie. Som si vedomý, že Platón súhlasí s Herakleitom, ktorý píše: Jediná vec, ktorá je múdra, nebude vyjadrená a znamená meno Zeus. A opäť, Zákon je poslúchať vôľu jedného. A ak chcete dodať, že ten, kto má uši na počúvanie, nech počuje, nájdete to vyjadrené v Efezanom takto: Tí, čo počujú bez porozumenia, sú ako hluchí. Príslovie svedčí proti nim, že keď sú prítomní, chýbajú. Chcete však od Grékov počuť výslovne jeden prvý princíp? Timæus Locrian v diele o Prírode dosvedčí nasledujúcimi slovami: Existuje jeden prvý princíp všetkých vecí, ktoré nemajú pôvod. Lebo keby vznikol, už by to nebol prvý princíp; ale prvý princíp by bol ten, z ktorého pochádza. Lebo tento pravdivý názor bol odvodený z nasledujúceho: Počuj, hovorí sa, Izrael; Pán, tvoj Boh, je jeden a jedine jemu budeš slúžiť. Deuteronómium 6:4 Hľa, On je istý a neomylný, Homér tiež očividne spomína Otca a Syna šťastným veštením nasledujúcimi slovami: – Ak ti Outis, sám ako ty, ponúka násilie, A neexistuje žiadna unikajúca choroba, ktorú poslal Zeus – Kyklopovia nedbajú na Zeusa nesúceho Ægis. A pred ním Orfeus hovoril o tom, čo máme v rukách:– Syn veľkého Dia, otec Dia nesúceho Ægis. A Xenokrates Chalcedónsky, ktorý spomína najvyššieho Dia a nižšieho Dia, zanecháva náznak Otca a Syna. Homér, hoci predstavuje bohov ako poddaných ľudským vášňam, zdá sa, že pozná Božskú bytosť, ktorú Epikúros až tak neuctieva. Podľa toho hovorí: – Prečo, syn Peleus, smrteľný ako ty, Rýchlymi nohami ma prenasleduj, boh Nesmrteľný? Či ste ešte nevedeli Ukazuje totiž, že božstvo nemôže byť zachytené smrteľníkom, ani nohami, ani rukami, ani očami, ani telom. Komu si pripodobnil Pána? Alebo k akej podobe ste Ho prirovnali? hovorí Písmo. Neurobil ten obraz umelec? Alebo zlatník, taviaci zlato, pozlátil, a čo nasleduje. Komický básnik Epicharmus hovorí v Republike jasne o Slove týmito výrazmi:– Život človeka potrebuje len výpočet a čísla, A žijeme podľa počtu a výpočtov, pretože tieto zachraňujú smrteľníkov. Rozum vládne smrteľníkom a jediný zachováva mravy. V človeku je uvažovanie; a existuje božský Dôvod. Rozum sa vštepuje človeku, aby sa postaral o život a obživu, Ale božský Rozum navštevuje umenie v prípade všetkých, Vždy ich učiť, čo je výhodné robiť. Lebo nie človek objavil umenie, ale Boh ho priniesol; A Rozum človeka odvodzuje svoj pôvod od božského Rozumu. Aj Duch volá cez Izaiáša: Načo to množstvo obetí? Hovorí Pán. Som plný obetí baranov a tuku jahniat a krvi býkov nechcem; a o niečo neskôr dodáva: Umyte sa a buďte čistí. Odložte zlo zo svojich duší a tak ďalej. Menander, komický básnik, píše práve týmito slovami:– Ak jeden obetovaním, zástup Z býkov alebo detí, ó, Pamphilus, od Zeusa. Alebo podobné veci; vytváraním umeleckých diel, Odevy zo zlata alebo fialovej, obrázky Zo slonoviny alebo smaragdu, podľa týchto Boh môže byť milostivý, mýli sa, A má prázdnu myseľ. Lebo muž musí dokázať Cenný muž, ktorý ani slúžky nepoľavuje, Ani cudzoložník nie je, ani nekradne, ani nezabíja Z lásky k svetskému bohatstvu, ó, Pamphilus. Nie, túžby po ihlovej nite. Pre Boha Vidíš, byť blízko teba. . . . Som Bohom na dosah ruky, hovorí Jeremiáš, Jeremiáš 23:23–24, a nie Boh zďaleka. Či má človek niečo robiť na tajných miestach, a ja ho neuvidím? A opäť Menander, parafrázujúc to Písmo, Obetujte obetu spravodlivosti a dôverujte Pánovi, takto píše: A ani to nie je ihla Vždy túži po inom, najdrahší priateľ; Lebo Boh má záľubu v spravodlivých skutkoch a tak Dovoľuje mu zveľaďovať svoje svetské bohatstvo, Kto sa namáha a orá zem vo dne i v noci. Ale obetuj Bohu a buď spravodlivý, Žiariace nie v jasných rúchach, ale vo vašom srdci; A keď počuješ hrom, neutekaj, Byť si vedomý toho, že nie je nič zlé, Dobrý pane, na vás vždy prítomný Boh vidí. Kým ešte budete hovoriť, hovorí Písmo, poviem: Hľa, tu som. Izaiáš 65:24 Diphilus, komický básnik, opäť hovorí o rozsudku takto:– Myslíš si, ó, Niceratus, že mŕtvi, Ktorí sa vo všetkých druhoch luxusu v živote podelili, Uniknúť Božstvu, ako keby ste zabudli? Existuje oko spravodlivosti, ktoré všetko vidí. Pre dve cesty, ako sa domnievame, k Hádovi vedú – Jeden na dobré, druhý na zlé. Ale ak Zem navždy ukryje oboje Choďte plieniť, kradnúť, rabovať a byť turbulentní. Ale omylom nie. Lebo v Hádes je súd, Ktoré Boh, Pán všetkých vykoná, ktorého meno je pre mňa príliš strašné, Kto dáva hriešnikom dĺžku pozemského života. Ak si nejaký smrteľník myslí, že deň čo deň, Keď je chorý, uniká bystrému zraku bohov, Jeho myšlienky sú zlé; a keď má spravodlivosť Voľný čas, potom by mal byť Takže myslenie. Pozri, kto si to hovoríš Že neexistuje Boh. Existuje, existuje. Ak niekto, od prírody zlo, robí zlo, Nech vykúpi čas; pre takých ako on Dostane náležitým trestom. A s tým súhlasí aj tragédia v nasledujúcich riadkoch:– Lebo príde, príde ten čas, Keď Éter, zlatooký, otvorí svoj obchod Z vzácneho ohňa; a požierajúci plameň, Zúriaci, spáli všetky veci na zemi dole, A po chvíli dodáva:- A keď celý svet zmizne, A zmizla celá priepasť oceánskych vĺn, A zem stromov je holá; a zahalený v plameňoch, Vzduch už neplodí okrídlené kmene; Potom Ten, ktorý všetko zničil, všetkých obnoví. Podobné výrazy nájdeme aj v orfických hymnoch, ktoré sú napísané takto: Za to, že ste všetko skryli, priviedol ich znova K radostnému svetlu, ktoré vychádza z jeho posvätného srdca, A ak žijeme posvätne a spravodlivo, sme tu šťastní a budeme šťastnejší aj po našom odchode odtiaľto; nemajú na čas šťastie, ale umožňujú odpočívať vo večnosti. Pri rovnakom krbe a stole ako ostatní Z nesmrteľných bohov sedíme všetci slobodní hovorí filozofická poézia Empedokla. A tak podľa Grékov nikto nie je taký veľký, aby bol nad súdom, nikto taký bezvýznamný, aby unikol jeho pozornosti. A ten istý Orfeus hovorí takto:- Ale k slovu božský, pozerať sa, zúčastniť sa, Udržujte srdcovú schránku v správnej polohe S rozumom a dobre kráčaj po rovnej ceste, A to len nesmrteľnému kráľovi sveta A opäť, rešpektujúc Boha, hovoriac, že je neviditeľný a že ho poznal iba jeden, Chaldejec podľa rasy – čiže buď tento Abrahám alebo jeho syn – hovorí takto: Ale jeden potomok chaldejskej rasy; Lebo cestu slnka dobre poznal, A aký je pohyb gule Zem sa pohybuje v kruhu Rovnako okolo svojej osi, ako vetry Ich vodca po vzduchu a po mori. Potom, akoby parafrázoval výraz: Nebo je môj trón a zem je moja podnož, dodáva Izaiáš 66:1:– Ale vo veľkom nebi sedí pevne Na tróne zo zlata a ‚pod Jeho nohami Zem. Jeho pravá ruka okolo hranice oceánu Naťahuje sa; a základy kopcov sa otriasajú Do stredu Jeho hnevu, ani nemôže vydržať Jeho mohutná sila. On je celý nebeský, A všetky veci sa končia na zemi. On je začiatok, stred a koniec. Ale Ty sa neodvážim hovoriť. V končatinách A myseľ sa trasiem. Vládne zhora. A tak ďalej. Lebo v nich naznačuje tieto prorocké výroky: Ak otvoríš nebo, chvenie sa zmocní vrchov pred tvojou tvárou; a roztopia sa, ako sa topí vosk pred ohňom; a u Izaiáša: Kto zmeral nebesia piadzou a celú zem svojou päsťou? Opäť, keď sa hovorí:- Vládca Étera, Hádu, mora a zeme, Kto s Tvojimi skrutkami Olympusov silný dom Dost pretrepať. Koho sa boja démoni a koho davy Bohov sa bojí. Koho tiež osudy poslúchajú, Aj keď sú neúprosní. Ó, nesmrteľný, Otec našej matky! Ktoho hnev rozvíri všetky veci; Kto hýbe vetrom a zahaľuje svet do oblakov, Široký éter štiepiaci tvojimi bleskami – Tvoje je poradie medzi hviezdami, ktoré bežia Ako káže Tvoje nemenné prikázanie. Pred tvojím horiacim trónom čakajú anjeli, Veľa pracujúci, poverení robiť všetky veci pre mužov. Tvoja mladá jar žiari, celá zažartovaná fialovými kvetmi; Vaša zima so svojimi mrazivými mrakmi útočí; Váš jesenný hlučný Bacchus rozdáva. Potom dodáva a výslovne menuje Všemohúceho Boha: – Nesmrteľný nesmrteľný, schopný byť Nesmrteľným len vyslovené! poď, Najväčší z bohov so silnou nevyhnutnosťou. Strašný, neporaziteľný, veľký, nesmrteľný, Výrazom Otec našej Matky (μητροπάτωρ) nielenže nabáda na stvorenie z ničoho, ale dáva príležitosť tým, ktorí zavádzajú emisie predstavovania si manželky Božstva. A parafrázuje tie prorocké Písma – že v Izaiášovi som Ten, ktorý upevňuje hrom a tvorí vietor; ktorých ruky založili nebeské vojsko; Ámos 4:13 a že v Mojžišovi: Hľa, ja som On a niet boha okrem mňa. Zabijem a dám k životu; Budem biť a uzdravovať, a niet nikoho, kto by vytrhol z mojich rúk. Deuteronómium 32:39 A On, od dobrého k smrteľníkom, zasadzuje chorých, A krutá vojna a slzavé strasti, Také sú slová Pariana Archilocha. Ó, Zeus, tvoja je sila neba a ty Spôsobujte mužom násilné a nesprávne veci. Nech nám opäť zaspieva trácky Orfeus:– Jeho pravá ruka je priviazaná k oceánu Naťahuje sa; a pod Jeho nohami je zem. Tieto sú jasne odvodené z nasledujúceho: Pán zachráni obývané mestá a chytí celú krajinu do svojich rúk ako hniezdo; Izaiáš 10:14 Je to Hospodin, ktorý svojou mocou stvoril zem, ako hovorí Jeremiáš, a svojou múdrosťou upevnil zem. Jeremiáš 10:12 Okrem toho Fokylides, ktorý nazýva anjelov démonmi, vysvetľuje nasledujúcimi slovami, že niektorí z nich sú dobrí a iní zlí (lebo sme sa tiež dozvedeli, že niektorí sú odpadlíci):– Démoni sú – niektorí tu, iní tam – umiestnení nad mužmi; Niektorí, pri vstupe človeka [do života], aby odohnali chorobu. Správne teda aj Filemon, komický básnik búra modlárstvo týmito slovami:– Šťastie pre nás nie je božstvo: Taký boh neexistuje. Čo sa však stane náhodou A každý sám od seba sa volá Fortune. A tragéd Sofokles hovorí:– Ani bohovia nemajú všetko tak, ako chcú, Okrem Dia; lebo on je začiatok a koniec. Jedna moc, veľká, horiace nebo, bola Jedno Božstvo. Všetky veci boli jedna Bytosť; u koho To všetko sa točí oheň, voda a zem. Pindar, lyrický básnik, akoby v bachickom šialenstve, jasne hovorí:– Boh, ktorý robí všetkých smrteľníkov. Ako málo, ako muž, očakávaš Múdrosť pre človeka? Je to ťažké pre smrteľnú myseľ Rady bohov skenovať; a vy Narodili sa smrteľnej matke, túto myšlienku čerpal z nasledujúceho: Kto poznal Pánovu myseľ alebo kto bol Jeho radcom? Izaiáš 40:13 Aj Hesiodos súhlasí s tým, čo je povedané vyššie, v tom, čo píše: – Žiadny prorok, pochádzajúci z ľudí, ktorí prebývajú na zemi, Dokáže poznať myseľ Dia nesúceho Ægis. Podobne potom Solon Aténčan v Elégiách, po Hesiodovi, píše: Myseľ nesmrteľného je pre mužov celkom neznáma. Mojžiš opäť, keď prorokoval, že žena porodí v ťažkostiach a bolestiach kvôli previneniu, istý básnik, ktorý nie je rozlíšený, píše: Od námahy a beda nebudú mať pokoj, ani ešte V noci od stonania. Smutná starostlivosť o bohov pre ľudí Ďalej, keď Homer hovorí - Samotný Sire držal zlatú bilanciu, hovorí, že Boh je spravodlivý. A Menander, komický básnik, keď ukazuje Boha, hovorí:– Každému mužovi je pri jeho narodení pridelené Poručnícky démon, ako dobrý sprievodca jeho životom. Preto je démon zlý a škodí Na dobrý život sa nedá myslieť. Ἅπαντα δ᾿ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν, čo znamená, že buď každý dobrý je Boh, alebo, čo je lepšie, že Boh vo všetkom je dobrý. A opäť, tragéd Æschylus, ktorý ukazuje Božiu moc, sa nezdráha nazývať Ho Najvyšším týmito slovami: Oddeľte Boha od smrteľníkov; a nemysli si Že On je, rovnako ako vy, telesný. Ty Ho nepoznáš. Teraz sa zjavuje ako oheň, Strašná sila; teraz ako voda; a teraz ako šero; A v šelmách je matne zatienený, Vo vetre a oblaku, v bleskoch, hromoch, daždi; A posluhujte Mu moria a skaly, Každá fontána a záplavy vody a potoky. Hory sa chvejú a zem rozľahlá Priepasť mora a vysoká výška kopcov, Keď sa na nich pozrie panovníkove hrozné oči: Všemohúci je sláva Najvyššieho Boha. Nezdá sa ti, že parafrázuje ten text: Pred Pánovou tvárou sa chveje zem? Okrem toho je najprorockejší Apolón nútený – a tak svedčí o Božej sláve – povedať o Aténe, keď Médi viedli vojnu proti Grécku, že prosila Dia a prosila o Attiku. Orákulum je nasledovné: – Pallas nemôže olympionik Zeus zmieriť, Hoci mnohými slovami a radami mudrcov sa modlí; Ale dá požierajúcemu ohňu mnoho chrámov nesmrteľných, Ktorí teraz stoja, trasúc sa od hrôzy a kúpaní v pote; Thearidas vo svojej knihe O prírode píše: Potom existoval jeden skutočne skutočný začiatok [prvý princíp] všetkého, čo existuje – jeden. Lebo to Bytie na začiatku je jediné a jediné. Niet nikoho iného okrem Veľkého Kráľa, hovorí Orfeus. V súlade s kým, komický básnik Diphilus veľmi sentimentálne hovorí, že Len Jemu zaplať nepretržitú úctu, Vynálezca a autor takýchto požehnaní. Platón teda právom zvykne najlepšie nátury dosiahnuť to štúdium, o ktorom sme predtým hovorili, že je najvyššie, a to tak na videnie dobra, ako aj na dosiahnutie tohto vzostupu. A toto, ako sa zdá, nie je hádzanie črepov; ale obrat duše z nočného dňa k tomu, čo je skutočným návratom k tomu, čo skutočne je, o čom budeme tvrdiť, že je tou pravou filozofiou. Takých, ktorí sú toho účastníkmi, usudzuje, že patria k zlatému plemenu, keď hovorí: Všetci ste bratia; a tí, ktorí sú zo zlatej rasy, sú najschopnejší súdiť v každom ohľade najpresnejšie. Otec a Tvorca všetkých vecí je teda zachytený všetkými vecami, všetkým príjemným, vrodenou silou a bez učenia – veci neživé, sympatizujúce so živým stvorením; a zo živých bytostí sú niektoré už nemorálne a pracujú vo svetle dňa. Ale z tých, ktorí sú ešte smrteľní, niektorí majú strach a sú stále nosení v lone svojej matky; a iní sa regulujú vlastným nezávislým rozumom. A z mužov sú všetci Gréci a Barbari. Ale žiadna rasa obrábačov pôdy, nomádov a dokonca ani obyvateľov miest nemôže žiť bez toho, aby bola presiaknutá vierou nadradenej bytosti. Preto každý východný národ a každý národ, ktorý sa dotýka západného pobrežia; alebo sever, a každý smerom na juh – všetci majú jeden a ten istý predsudok o úcte k Tomu, ktorý ustanovil vládu; keďže najuniverzálnejšie z Jeho operácií rovnako prenikajú všetkými. Omnoho viac pripisovali filozofi medzi Grékmi, oddaní skúmaniu, počnúc barbarskou filozofiou, prozreteľnosť Neviditeľnému a jedinú a najmocnejšiu, najšikovnejšiu a najvyššiu príčinu všetkých vecí najkrajších; – nepoznajúc závery z týchto právd, ak ich nenaučíme my, a dokonca ani to, ako sa má Boh prirodzene poznať; ale len, ako sme už často povedali, pravdivou perifrázou. Apoštol správne hovorí: Či je Boh Bohom len Židov, a nie aj Grékov? – nielen prorocky povedať, že Gréci veria, že Gréci poznajú Boha; ale tiež naznačuje, že Pán je v sile Bohom všetkých a skutočne Univerzálnym Kráľom. Lebo nevedia, čo On je, ani ako je Pán, Otec a Tvorca, ani zvyšok systému pravdy, bez toho, aby sa ním učili. Teda aj prorocké výroky majú rovnakú silu ako apoštolské slovo. Lebo Izaiáš hovorí: Ak povieš: Dúfame v Hospodina, svojho Boha, teraz sa spojte s mojím Pánom, asýrskym kráľom. A dodáva: A teraz, bolo to bez Pána, že sme prišli hore do tejto krajiny, aby sme proti nej bojovali? A Jonáš, sám prorok, naznačuje to isté, čo hovorí: A veliteľ lode prišiel k nemu a povedal mu: Prečo chrápeš? Vstaň, volaj svojho Boha, aby nás zachránil a aby sme nezahynuli. Pre vyjadrenie tvojho Boha, ako keby tomu, kto Ho poznal poznaním; a výraz, aby nás Boh spasil, odhalil vedomie v mysliach pohanov, ktorí svoju myseľ uplatňovali na Vládcu všetkých, ale ešte neverili. A znova to isté: A on im povedal: Som služobník Pánov; a bojím sa Pána, Boha nebies. A znova to isté: A povedal: V žiadnom prípade nezahyňme za život tohto človeka. A prorok Malachiáš jasne ukazuje, že Boh hovorí: Neprijmem obeť z vašich rúk. Lebo od východu slnka až do jeho západu je moje meno oslavované medzi pohanmi; a na každom mieste sa Mi prináša obeť. A opäť: Pretože som veľký Kráľ, hovorí všemohúci Pán; a moje meno je zjavné medzi národmi. aké meno? Syn hlása Otca medzi Grékmi, ktorí uverili. Platón v nasledujúcom ukazuje slobodnú vôľu: Cnosť nevlastní pána; a v pomere, v akom si to každý ctí alebo zneuctí, v tom pomere bude na tom aj on sám. Vina spočíva vo výkone slobodnej voľby. Ale Boh je bez viny. Lebo On nikdy nie je pôvodcom zla. Ó bojovní Trójania, hovorí lyrický básnik, – Najvyšší vládnuci Zeus, ktorý všetko vidí, Nie je príčinou veľkého trápenia smrteľníkov; Ale nájsť ho je v moci všetkých ľudí Synovia blažených ste vy Nájsť ju ako svojho spoločníka. A Pindar výslovne predstavuje aj Zeusa Sotera, manžela Themis, a vyhlasuje ho za Kráľa, Spasiteľa, Spravodlivého, v nasledujúcich riadkoch:– Po prvé, rozvážna Themis, z nebeského narodenia, Na zlatých koňoch, pri oceánskej skale, Osudy priniesli na schodisko vznešené, Žiarivý vchod na Olymp, Spasiteľa Dia, aby si bol manželom, A ona, Hodiny, so zlatým diadémom, s krásnym ovocím, dobrá, splodila. Ten, kto nie je poslušný pravde a je nadutý ľudským učením, je podľa Euripida úbohý a biedny: – Kto tieto veci vidí, ale Boha nechápe, Ale vznešené témy, odliatky ďaleko Perverzné podvody; tvrdohlavý v ktorom, jazyk Jeho šachty sa vybíjajú o veciach neviditeľných, Kto teda chce, nech sa približuje k pravému poučeniu, nech sa poučí od Parmenida Eleatského, ktorý sľubuje: Éterická povaha teda a všetky znamenia V Éteri spoznáte a účinky, Bez výhľadu na jasnú pochodeň posvätného Slnka A odkiaľ sa vyrába. Mesiac s okrúhlymi očami Otáčavé vplyvy a príroda vás Naučiť sa; a nebesá, ktoré ho obklopujú, budú vedieť; Odkiaľ vyskočila; a ako to Necessity vzala A pripútaný tak, aby držal hviezdne hranice. A Metrodorus, hoci bol Epikurejec, hovoril takto, božsky inšpirovaný: Pamätaj, ó, Menestratos, že ako smrteľník obdarený ohraničeným životom si vo svojej duši vzostúpil, až kým neuvidíš nekonečný čas a nekonečnosť vecí; a čo má byť a čo bolo; keď s požehnaným chórom, podľa Platóna, budeme hľadieť na požehnaný zrak a videnie; nasledujeme spolu so Zeusom a inými s inými božstvami, ak nám to dovolí, aby sme dostali zasvätenie do najpožehnanejšieho tajomstva: ktoré budeme sláviť, keď budeme dokonalí a neznepokojení neduhmi, ktoré nás čakali na konci nášho času; a uviedol do poznania dokonalých a pokojných vízií a kontemploval ich v čistom slnečnom svetle; my sami čistí, a teraz sa už tým nerozlišujeme, čo, keď ho nosíme, voláme telo, pripútaní k nemu ako ustrice k svojej škrupine. Pythagorejci nazývajú nebo Antichton [opačná Zem]. A v tejto krajine, je povedané od Jeremiáša, vás umiestnim medzi deti a dám vám vyvolenú krajinu ako dedičstvo všemohúceho Boha; Jeremiáš 3:19 a tí, ktorí to zdedia, budú kraľovať nad zemou. Myriady na myriady príkladov sa mi rútia na myseľ, čo by mohlo prispieť. Ale kvôli symetrii sa teraz musí diskusia zastaviť, aby sme nemohli byť príkladom výroku tragéda Agatha: – K našej vedľajšej práci pristupujeme ako k práci, A robiť našu prácu ako vedľajšiu prácu. Keď sa teda, ako si myslím, jasne ukázalo, akým spôsobom treba rozumieť, že Pán nazval Grékov zlodejmi, ochotne opúšťam dogmy filozofov. Pretože ak by sme sa mali zaoberať ich výrokmi, mali by sme zhromaždiť priamo také množstvo poznámok, aby sme ukázali, že celá helénska múdrosť pochádza z barbarskej filozofie. Tejto špekulácie sa však ešte raz dotkneme, ako si to vyžaduje nevyhnutnosť, keď zozbierame názory bežné medzi Grékmi rešpektujúce prvé zásady. Ale z toho, čo bolo povedané, ticho prináleží nám, aby sme zvážili, akým spôsobom má helénske knihy prechádzať človekom, ktorý je schopný prejsť cez vlnu v nich. Preto Šťastný je ten, kto vlastní bohatstvo božskej mysle, ako sa zdá podľa Empedokla, Ale úbohý on, ktorému záleží na temnej mienky o Bohoch. Bohom ukázal, že poznanie a nevedomosť sú hranicou šťastia a nešťastia. Podľa Herakleita sa totiž filozofom patrí poznať veľmi veľa vecí; a skutočne musí Ten, kto sa snaží byť dobrý, sa v mnohých veciach mýli. Z toho, čo bolo povedané, je nám teraz jasné, že dobrodenia Boha sú večné a že z nepočiatočného princípu rovnaká prirodzená spravodlivosť dosiahla všetkých, podľa hodnoty každej niekoľkých rás – nikdy nemala počiatok. Boh totiž nezačal byť Pánom a Dobrom, pretože je vždy tým, čím je. Nikdy neprestane konať dobro, hoci všetko ukončí. A každý z nás je účastníkom Jeho dobrodenia, nakoľko chce. Lebo rozdiel vyvolených sa robí zásahom voľby hodnej duše a cvičením. Preto nech je naša piata zbierka gnostických poznámok v súlade so skutočnou filozofiou ukončená. Вам может быть интересно: