BOOK V

О гностике так много написано, так сказать, бегло. Теперь мы переходим к дальнейшему и должны снова размышлять о вере; ибо есть некоторые, которые проводят различие, что вера относится к Сыну, а познание – к Духу. Но от их внимания ускользнуло то, что для того, чтобы истинно верить в Сына, мы должны верить, что Он есть Сын, и что Он пришел, и как, и для чего, и уважая Его страсти; и мы должны знать, кто такой Сын Божий. Нет ни знания без веры, ни веры без знания. И Отец не без Сына; ибо Сын с Отцом. И Сын есть истинный учитель относительно Отца; и чтобы мы могли верить в Сына, мы должны знать Отца, с которым и Сын. Опять же, чтобы мы могли познать Отца, мы должны верить в Сына, что именно Сын Божий учит; ибо от веры к познанию через Сына есть Отец. А познание Сына и Отца, которое по гностическому правилу – то, что в действительности является гностическим, – есть постижение и постижение истины истиной. Итак, мы — те, кто верит в то, во что не верят, и гностики в отношении того, что неизвестно; то есть гностики относительно того, что неизвестно и во что не верят все, но верят и знают немногие; и гностики, не описывающие действия посредством речи, но гностики в упражнении созерцания. Счастлив, кто говорит в уши слышащих. Теперь вера — это слух души. Именно такой Господь подразумевает веру, когда говорит: Имеющий уши слышать, да слышит; Матфея 11:15, чтобы он, веруя, постигал то, что Он говорит, так, как Он говорит. Гомер, старейший из поэтов, употребляя слово «слышать» вместо слова «воспринимать», специфического для родового термина, пишет: В общем, согласие и гармония веры обоих способствуют одной цели – спасению. В апостоле мы имеем безошибочное свидетельство: Ибо желаю увидеть вас, чтобы передать вам некоторый духовный дар, чтобы вы укрепились; то есть чтобы я мог утешиться в тебе по взаимной вере твоей и меня. Римлянам 1:11–12 И далее он снова добавляет: правда Божия открывается от веры в веру. Римлянам 1:17 Итак, апостол явно объявляет о двойной вере, или, скорее, о той, которая допускает рост и совершенство; ибо общая вера лежит внизу как фундамент. Поэтому к тем, кто желает исцелиться и движим верой, Он добавил: «Вера ваша спасла вас». Матфея 9:22 Но то, на чем превосходно построено, завершается в верующем и снова совершенствуется верой, являющейся результатом наставления и слова, для исполнения заповедей. Таковы были апостолы, о которых сказано, что вера перемещала горы и пересаживала деревья. Откуда, поняв величие ее силы, они просили, чтобы к ним прибавилась вера; Лк 17:5 вера, которая благотворно вгрызается в почву, как горчичное зерно, и великолепно растет в ней до такой степени, что на ней основываются причины возвышенных вещей. Ибо если человек по природе знает Бога, как думает Василид, который называет разум высшего порядка одновременно верой и царством, и творением, достойным сущности Творца; и объясняет, что возле Него существует не сила, а сущность и природа и субстанция; и говорит, что вера есть не разумное согласие души, проявляющей свободную волю, а неопределенная красота, непосредственно принадлежащая твари, - и заповеди как Ветхого, так и Нового Завета, следовательно, излишни, если человек спасен по природе, как того хотел бы Валентин, и является по природе верующим и избранным человеком, как думает Василид; и природа могла бы в тот или иной момент воссиять и без явления Спасителя. А если бы они сказали, что посещение Спасителя было необходимо, то свойства природы ушли от них, избранные спасаются наставлением, и очищением, и деланием добрых дел. Итак, Авраам, который слухом поверил голосу, обещавшему под дубом в Мамре: «Я отдам эту землю тебе и твоему семени», был либо избранным, либо нет. А если не был, то как же он сразу поверил, как бы естественно? И если он был избран, то их предположение покончено, так как еще до пришествия Господня было найдено избрание, и оно спасено: ибо оно вменилось Ему в праведность. Бытие 15:6; Римлянам 4:3 Ибо если кто, следуя Маркиону, осмелится сказать, что Творец (Δημιουργόν) спас человека, уверовавшего в Него, еще до пришествия Господа (избрание спасается собственным спасением); сила доброго Существа затмится; поскольку только позднее и после того, как о Творце говорилось ими в словах добрых предзнаменований, оно предприняло попытку спасти, и по наставлению, и в подражание Ему. Но если, будучи таковым, доброе Существо спасет, по их мнению; и не свое он спасает, и не с согласия Того, кто создал творение, пытается спастись, но силой или обманом. И как он может быть добрым, поступая таким образом и будучи задним числом? А если место иное, и жилище Всемогущего удалено от жилища благого Бога; однако воля спасающего, начавшего первым, не уступает воле благого Бога. Из того, что было прежде доказано, неверующие оказываются безумными: ибо извратились пути их, и они не знают мира, говорит пророк. Исайя 59:8 Но глупых и неученых вопросов божественный Павел призывал избегать, потому что они порождают раздоры. 2 Тимофею 2:23 И Эсхил восклицает: В чем нет прибыли, труд не напрасен. Мы знаем, что то исследование, которое соответствует вере и которое строит на основании веры величественное познание истины, является лучшим. Теперь мы знаем, что ни одно ясное не становится предметом исследования, например, если бы сейчас день, пока есть день; ни о чем-то неизвестном, чему никогда не суждено было стать ясным, например о том, четное или нечетное число звезд; ни вещи с откидным верхом; и это то, о чем одинаково могут сказать и те, кто занимает противоположную сторону, как будто то, что находится в утробе матери, является живым существом или нет. Четвертый способ – это когда с обеих сторон выдвигаются неопровержимые и неопровержимые аргументы. Если же основание для исследования, согласно всем этим способам, удалено, то вера устанавливается. Ибо мы выдвигаем перед ними неоспоримое соображение, что именно Бог говорит и приходит нам на помощь письменно, соблюдая каждый из пунктов, относительно которых я исследую. Кто же настолько нечестив, чтобы не верить Богу и требовать доказательств от Бога, как от людей? Опять же, некоторые вопросы требуют свидетельств чувств, как если бы кто-то спрашивал, теплый ли огонь или белый снег; и некоторые увещевания и упреки, например, вопрос, следует ли вам почитать своих родителей. И есть такие, которые заслуживают наказания, так как требуют доказательств существования Провидения. Поскольку тогда существовало Провидение, было бы нечестиво думать, что все пророчество и домостроительство в отношении Спасителя не произошли в соответствии с Провидением. И, может быть, не следует даже пытаться доказывать такие моменты, поскольку божественный Промысел очевиден из всех видимых его искусных и мудрых дел, некоторые из которых совершаются по порядку, а некоторые появляются по порядку. И Тот, Кто сообщил нам бытие и жизнь, сообщил нам и разум, желая, чтобы мы жили разумно и правильно. Ибо Слово Отца вселенной не есть изреченное слово (λόγος προφορικός), но премудрость и явнейшая доброта Божия, а также сила Его, которая всемогуща и истинно божественна и не неспособна быть помыслена неисповедующими, – всесильная воля. Но так как некоторые неверующие, а некоторые спорящие, то не все достигают совершенства добра. Ибо невозможно достичь этого без осуществления свободного выбора; и все это не зависит от нашей собственной цели; как, например, то, что должно произойти. Ибо благодатью мы спасаемся, правда, не без добрых дел; но мы должны, будучи образованными к добру, приобрести склонность к нему. И мы должны обладать здоровым умом, направленным на стремление к добру; для чего мы имеем величайшую нужду в божественной благодати, и в правильном учении, и в святой восприимчивости, и в привлечении Отца к Себе. Ибо, связанные в этом земном теле, мы постигаем чувственные предметы посредством тела; но мы постигаем интеллектуальные объекты посредством самой логической способности. Но если кто-то надеется постичь все с помощью чувств, он далек от истины. Итак, в духовном отношении апостол пишет о познании Бога: Ибо теперь мы видим как сквозь стекло, а потом лицом к лицу. 1 Коринфянам 13:12 Ибо видение истины дано лишь немногим. Соответственно, Платон говорит в «Эпиномисе», я не говорю, что все могут быть блаженны и счастливы; только несколько. Пока мы живы, я заявляю, что это так. Но есть добрая надежда, что после смерти я всего добьюсь. То же самое мы находим и у Моисея: «Никто не может увидеть лица Моего и остаться в живых». Исход 33:20 Ибо очевидно, что никто в течение жизни не мог ясно постичь Бога. Но чистые сердцем увидят Бога (Мф 5:8), когда достигнут окончательного совершенства. Ибо, поскольку душа стала слишком ослаблена для постижения реальности, нам нужен был божественный учитель. Ниспосылается Спаситель – Учитель и руководитель в стяжании добра – тайный и священный знак великого Промысла. Где же тогда писец? Где искатель этого мира? Не сделал ли Бог глупостью мудрость мира сего? В 1 Коринфянам 1:20 сказано. И еще уничтожу мудрость мудрых и уничтожу разум разумных, 1Кор 1:19, ясно, что они мудры в своих глазах и спорят. Превосходно поэтому говорит Иеремия: так говорит Господь: станьте на путях и спросите о путях вечных, какой путь добрый, и идите по нему, и найдете искупление душам вашим. Иеремия 6:16 Спрашивайте, говорит, и вопрошайте знающих без пререканий и споров. И познав путь истины, будем идти прямым путем, не сворачивая, пока не достигнем желаемого. Поэтому не без причины царь римлян (его звали Нума), будучи пифагорейцем, прежде всего человеком, воздвиг храм Вере и Миру. И Аврааму, по уверованию, была зачтена праведность. Его, проповедовавшего высокую философию воздушных явлений и возвышенную философию движений на небесах, звали Аврамом, что истолковывается как возвышенный отец. Но впоследствии, взглянув на небо, увидел ли он Сына в духе, как некоторые объясняют, или славного ангела, или каким-либо другим образом признал Бога выше твари и всего порядка в ней, он получает дополнительно Альфу, познание единого и единственного Бога, и называется Авраамом, став вместо натурфилософа мудрым и боголюбивым. Ибо это истолковано: изберите отца звука. Ибо звуком является произнесенное слово: ум — его отец; и разум доброго человека избран. Я не могу удержаться от восхваления поэта из Агридженто, который прославляет веру следующим образом: Друзья, я знаю, что в мифах есть правда. О чем я расскажу. Но очень трудно мужчинам, И утомительна для ума попытка веры. Посему и апостол увещевает, чтобы ваша вера была не в мудрость людей, которые претендуют на убеждение, но в силу Божию (1 Кор 2:5), которая одна, без доказательств, одной лишь верой, может спасти. Ибо самый одобренный из уважаемых знает, как нести бдительность. И справедливость задержит подделывателей и свидетелей лжи, говорит Ефесянин. Ибо он, получив свои знания из варварской философии, знаком с очищением огнем тех, кто вел плохую жизнь, которое стоики впоследствии назвали Пожаром (ἐκπύρωσις), в котором они также учат, что каждый восстанет точно так, как он был, так рассуждая о воскресении; в то время как Платон говорит следующее, что земля в определенные периоды очищается огнем и водой: «Было много разрушений людей разными способами; и будут весьма великие огнем и водой; а другие короче по бесчисленным причинам. И немного погодя он добавляет: И действительно, происходит изменение объектов, вращающихся вокруг земли и неба; и в течение долгих периодов происходит разрушение объектов на земле в результате великого пожара. Затем он присоединяется относительно потопа: Но когда боги снова затопляют землю, чтобы очистить ее водой, те, кто находится в горах, пастухи и пастухи, спасаются; живущие в ваших городах уносятся реками в море. И мы показали в первом Сборнике, что философы греков называются ворами, поскольку они без признания взяли свои основные догматы от Моисея и пророков. К чему еще добавим, что ангелы, получившие высшее звание, предавшись наслаждениям, поведали женщинам тайны, дошедшие до их знания; тогда как остальные ангелы укрывали их, или, лучше сказать, сохраняли от пришествия Господа. Отсюда произошло учение о провидении и откровении высоких вещей; и так как пророчество уже было передано философам греков, то среди философов возникла трактовка догмы, иногда верная, когда они попали в цель, а иногда ошибочная, когда они не постигали тайны пророческой аллегории. И это предлагается кратко указать, пробежавшись по пунктам, требующим упоминания. Итак, мы говорим, что вера должна быть не инертной и одинокой, а сопровождаться исследованием. Ибо я не говорю, что нам вообще не следует вопрошать. «Ищите, и найдете», сказано в Евангелии от Матфея 7:7. То, что ищут, можно поймать, Но то, чем пренебрегают, ускользает, То же самое говорит и Менандр, поэт-комик: Мудрые говорят: нужны тревожные мысли. Но нам следует направить зрительную способность души к открытиям и устранению препятствий; и полностью отвергнуть раздоры, зависть и раздоры, обреченные на жалкую погибель среди людей. Очень красиво пишет Тимон Флийский: И Раздор, Чума Смертных, с воплями тщетно шествует, Сестра Убийственной Ссоры и Раздора, Который слепо катится по всем вещам. Но тогда Оно обращает свою голову к людям и вселяет в них надежду. Затем, чуть ниже, он добавляет: Ибо кто заставил их сражаться в смертельной борьбе? Сброд, идущий в ногу с Эхо; ибо, разгневавшись на молчащих, Он навел на людей злую болезнь, и многие погибли; о речи, которая отрицает то, что ложно, и о дилемме, о том, что скрыто, о Соритах, и о Крокодиле, о том, что открыто, и о двусмысленностях и софизмах. Итак, спрашивать о Боге, если оно склонно не к борьбе, а к открытию, полезно. Ибо у Давида написано: бедные едят и насыщаются; и прославят Господа ищущие Его. Твое сердце будет жить вечно. Ибо ищущие Его после истинного поиска, восхваляющие Господа, исполнятся дара, исходящего от Бога, то есть познания. И их душа будет жить; ибо душа образно называется сердцем, подающим жизнь, ибо через Сына познается Отец. Мы не должны отдавать свои уши всем, кто говорит и пишет опрометчиво. Ибо и чашки, за которые многие берутся за уши, загрязняются и теряют уши; и кроме того, когда они падают, они разбиваются. Так и те, которые многими пустяками осквернили чистый слух веры, став наконец глухими к истине, становятся бесполезными и падают на землю. Итак, недаром мы приказывали мальчикам целовать своих родственников, держа их за уши; указывая на это, что чувство любви порождается слухом. И Бог, познаваемый любящими, есть любовь, 1Ин 4:16, как верен Бог, поучением сообщаемый верным; и мы должны быть соединены с Ним божественной любовью: чтобы подобным мы могли видеть подобное, слушая слово истины простодушно и чисто, как дети, слушающиеся нас. И вот что указал он, кто бы он ни был, написавший на входе в храм в Эпидавре надпись: Чистым должен быть тот, кто входит внутрь Благовонный придел. А чистота – это мыслить святые мысли. Если не станете, как эти дети, не войдете, сказано, в Царство Небесное. Ибо там виден храм Божий утвержденный на трех основаниях: вере, надежде и любви. Что касается веры, мы привели достаточные свидетельства писаний у греков. Но чтобы не переходить границ, стремясь собрать очень многих, также уважающих надежду и любовь, достаточно просто сказать, что в Критоне Сократ, предпочитающий добрую жизнь и смерть самой жизни, думает, что мы имеем надежду на другую жизнь после смерти. Также в «Федре» он говорит: «Только находясь в отдельном состоянии, душа может стать причастницей мудрости, которая истинна и превосходит человеческую силу; и когда, достигнув конца надежды посредством философской любви, желание вознесет ее на небо, тогда, говорит он, получает начало другой, бессмертной жизни. И в «Пире» он говорит: «Во всех привита естественная любовь к созданию подобного, и к тому, что люди производят одних людей, и к хорошему человеку, и к созданию двойника самого себя. Но невозможно благому человеку сделать это, не обладая совершенными добродетелями, которым он будет обучать прибегающих к нему юношей. И, как он говорит в «Теэтете», «Он будет рождать и убивать людей». Одни рождают телом, другие душой; поскольку и у варварских философов учить и просвещать призвано возрождаться; «Я родил вас во Иисусе Христе», — говорит где-то добрый апостол в 1 Коринфянам 4:15. Эмпедокл тоже относит дружбу к стихиям, понимая ее как соединяющую любовь: На что вы смотрите своим умом; и не сиди, открыв глаза. Парменид тоже в своей поэме, намекая на надежду, говорит так: Но взгляните умом на то, что отсутствует как на настоящее, Ибо он не вырвет того, что есть, из-под контроля того, что есть. Нет, даже если они разбросаны во всех направлениях по всему миру или объединены. Глава 3. Объекты веры и надежды, воспринимаемые только разумом Ибо тот, кто надеется, как и тот, кто верит, видит разумом интеллектуальные объекты и будущие вещи. Итак, если мы утверждаем, что что-либо справедливо, и утверждаем, что это хорошо, а также говорим, что истина есть нечто, то мы никогда не видели ни одного из таких предметов своими глазами, а только своим умом. Теперь Слово Божье говорит: Я есть истина. Иоанна 14:6 Затем Слово должно быть созерцаемо разумом. Утверждали ли вы, говорили, что существуют истинные философы? Да, сказал я, те, кто любит созерцать истину. В «Федре» Платон также, говоря об истине, показывает ее как идею. Итак, идея — это концепция Бога; и это варвары назвали Словом Божьим. Слова следующие: Ибо тогда надо осмелиться говорить правду, особенно говоря об истине. Ибо сущность души, будучи бесцветной, бесформенной и неосязаемой, видна только Богу, ее наставнику. Исходящее Слово было причиной творения; затем и Он породил Себя, когда Слово стало плотью, Иоанна 1:14, чтобы Его можно было увидеть. Праведник будет искать открытия, проистекающего из любви, к которому, если он поспешит, он преуспеет. Ибо сказано: стучащему отворят; просите, и дано будет вам. Матфея 7:7 Ибо буйные, штурмующие царство. Матфея 11:12, не таковы в спорных речах; но, продолжая правильную жизнь и непрестанно молясь, говорят, что они берут это силой, стирая пятна, оставленные прежними грехами. Вы можете получить зло, даже в большом количестве. И трудящемуся Бог помогает; За дары муз, которые трудно завоевать, Не лги пред тобою, чтобы кто-нибудь мог унести. Познание невежества является, таким образом, первым уроком в хождении согласно Слову. Невежественный человек искал и, ища, нашел учителя; и найдя поверил, и верующий надеялся; и отныне, полюбив, уподобляется тому, что было любимо, стремясь быть тем, чем он прежде полюбил. Именно такой метод Сократ показывает Алкивиаду, который таким образом спрашивает: не думаете ли вы, что в противном случае я узнаю о том, что правильно? Да, если вы узнали. Но ты думаешь, я не узнал? Конечно, если вы искали. Тогда ты не думаешь, что я искал? Да, если вы думаете, что не знаете. Так и со светильниками мудрых дев, зажженными ночью в великой тьме неведения, которую Писание обозначает ночью. Мудрые души, чистые, как девы, сознавая себя расположенными среди невежества мира, зажигают свет, и возбуждают ум, и освещают тьму, и рассеивают неведение, и ищут истину, и ожидают явления Учителя. Итак, сказал я, толпа не может стать философом. По Платону, носителей жезла много, а Бакхов мало. Ибо много званых, но мало избранных. Матфея 20:16 Знание не во всем, говорит апостол в 1 Коринфянам 8:7. И молитесь, чтобы нам избавиться от неразумных и злых людей, ибо не все люди имеют веру. 2 Фессалоникийцам 3:1–2 А в «Поэтике» стоика Клеанта написано следующее: Не ищи славы, желая вдруг стать мудрым, И не бойтесь непроницательного и опрометчивого мнения многих; Ибо у народа нет ни разумного, ни мудрого, ни правильного суждения, И это встретишь у немногих мужчин. И еще более сентиментально комический поэт кратко говорит: Стыдно судить о том, что правильно, по такому шуму. Ибо они услышали, я думаю, ту превосходную мудрость, которая говорит нам: «Берегите свою возможность среди глупых и среди разумных продолжайте». Сирах 27:12 И еще: мудрый скроет разум. Притчи 10:14 Ибо многие требуют проявления как залога истины, но не удовлетворяются одним спасением по вере. Но крайне необходимо не верить господствующему злу, И, как повелевает уверенье нашей музы, Познайте, анализируя высказывание в своей груди. Ибо нечестивцам свойственно, говорит Эмпедокл, желать превзойти истину, не веря ей. А что наши догматы вероятны и достойны веры, греки узнают, и этот вопрос будет более тщательно исследован в дальнейшем. Ибо нас учат тому, что похоже на то, что похоже. Ибо говорит Соломон: отвечай глупому по глупости его. Притчи 26:5 Посему и просящим мудрости, которая с нами, мы должны предлагать что-то подходящее, чтобы они с величайшей возможной легкостью, посредством своих собственных идей, могли прийти к вере в истину. Ибо Я стал всем для всех, чтобы приобрести всех. 1 Коринфянам 9:22 Ибо и дождь божественной благодати ниспосылается на праведных и неправедных. Матфея 5:45 Разве Он Бог только иудеев, а не и язычников? Да, и среди язычников: если Он действительно один Бог, Римлянам 3:29–30, восклицает благородный апостол. Глава 4. Божественные вещи, выраженные в образах, как у священных, так и у языческих писателей Но так как они не верят ни в добро справедливо, ни в познание ко спасению, то мы сами почитаем то, что они утверждают, своим, потому что все Божие; и тем более, что доброе перешло от нас к грекам, давайте поступим с этим так, как они способны услышать. Ум или прямоту эта великая толпа оценивает не по истине, а по тому, чему они радуются. И они будут довольны не чем-то другим, а тем, что похоже на них самих. Ибо кто еще слеп и нем, не имея разумения, или неослепленного и острого видения созерцательной души, которое дарует Спаситель, как непосвященный в тайны, или немузыкальный в плясках, не будучи еще чист и достоин чистой истины, но еще нестройен и беспорядочен и материален, тот должен стоять вне божественного хора. Ибо мы сравниваем духовные вещи с духовными. 1 Коринфянам 2:13 Посему, по способу сокрытия, истинно священное Слово, истинно божественное и наиболее необходимое для нас, хранимое в святилище истины, у египтян обозначалось тем, что у них называлось адитой, а у иудеев - завесой. Доступ к ним был допущен только посвященным, то есть преданным Богу, обрезанным в стремлении страстей ради любви к единому божественному. Ибо Платон также считал недопустимым нечистому прикасаться к чистому. Отсюда пророчества и оракулы произносятся в загадках, и тайны не открываются сразу всем и каждому, но только после определенных очищений и предварительных наставлений. Ибо Музы тогда не было Жадный до наживы или корыстный; И Терпсихора не была сладкой, Медовый тон, серебристый мягкий голос. Штаммы стали товаром. Обученные среди египтян выучили прежде всего тот стиль египетского письма, который называется эпистолографическим; и, во-вторых, иератика, которую практикуют священные писцы; и, наконец, в последнюю очередь, иероглифы, из которых один вид, состоящий из первых элементов, является буквальным (кириологическим), а другой символическим. О Символическом одни говорят буквально путем подражания, а другие пишут как бы фигурально; а другой вполне аллегоричен и использует определенные загадки. Желая выразить Солнце письменно, они образуют круг; и Луна, фигура, подобная Луне, имеющая свою правильную форму. Но, пользуясь образным стилем, транспонируя и перенося, изменяя и преобразовывая во многом так, как им удобно, они рисуют характеры. Восхваляя царей в богословских мифах, они пишут анаглифами. Пусть следующий будет образцом третьего вида – Загадочного. Что касается остальных звезд, из-за своего наклонного движения они имеют вид тел змей; но солнце похоже на солнце жука, потому что оно делает круглую фигуру из бычьего навоза и катает ее перед своим лицом. И говорят, что это существо живет шесть месяцев под землей, а другую часть года над землей, и выпускает свое семя в шар, и производит потомство; и что не существует самки жука. Короче говоря, все, кто говорил о божественных вещах, и варвары, и греки, скрыли первоначала вещей и передали истину в загадках, символах, аллегориях, метафорах и тому подобных образах. Таковы же и оракулы у греков. А Пифийского Аполлона зовут Локсиас. Также и максимы тех, кого у греков называли мудрецами, в некоторых высказываниях указывают на развитие событий значительной важности. Такова, конечно, максима «Свободное время»: либо потому, что жизнь коротка, и мы не должны тратить это время напрасно; или, с другой стороны, он предлагает вам сэкономить на личных расходах; чтобы, хотя ты и проживешь много лет, все необходимое не лишило тебя. Подобным же образом и максима «Познай себя» показывает многое; и то, что ты смертен, и то, что ты родился человеком; а также, что по сравнению с другими достоинствами жизни вы не имеете никакого значения, потому что говорите, что вы богаты или знамениты; или, с другой стороны, что, будучи богатым или знаменитым, тебя уважают не только из-за твоих преимуществ. И сказано: знай, для чего ты родился и чей ты образ; и какова твоя сущность, и какое твое творение, и какое твое отношение к Богу и тому подобное. И Дух говорит через пророка Исаию: Я дам тебе сокровища, сокрытые, темные. Исаия 45:3 Мудрость же, которую трудно добыть, — это сокровища Божии и неисчерпаемое богатство. Но те, кого учили богословию эти пророки, поэты, философствуют во многом посредством скрытого смысла. Я имею в виду Орфея, Линуса, Мусея, Гомера и Гесиода и других подобных людей. Убедительный стиль поэзии является для них завесой для многих. Сны и знамения все более или менее неясны для людей не от зависти (ибо неправильно было бы мыслить Бога подверженным страстям), а для того, чтобы исследование, вводящее в понимание загадок, могло ускорить открытие истины. Так, трагический поэт Софокл где-то говорит: И Боже, я знаю, что я такой, Всегда открывающий загадки мудрым, А извращённому плохому, хоть и учителю в нескольких словах, – ставить плохое вместо простого. Особенно же о всем Писании нашем, как бы в притче сказано, в псалмах написано: Слушай, народ Мой, закон Мой: склони ухо твое к словам уст Моих. Открою уста Мои в притчах, изложу проблемы Мои с самого начала. Подобным же образом говорит благородный апостол о следующем: «Но мы говорим мудрость среди совершенных; но не мудрость мира сего и князей мира сего, которые сошли на нет. Но мы говорим мудрость Божию, сокрытую в тайне; которого не знал никто из князей мира сего. Ибо если бы они знали это, то не распяли бы Господа славы. 1 Коринфянам 2:6–8 Философы не презирали явление Господа. Отсюда следует, что апостол яростно критикует мнение мудрецов среди иудеев. Посему и прибавляет: «А мы проповедуем, как написано, чего не видел глаз, и не слышало ухо, и не входило в сердце человека, что приготовил Бог любящим Его». Ибо Бог открыл это нам Духом. Ибо Дух все проницает, даже глубины Божии. 1 Коринфянам 2:9–10 Ибо он признает духовного человека и гностика учеником Святого Духа, дарованного Богом, который есть ум Христов. Но природный человек не принимает вещей Духа, ибо они для него глупость. 1 Коринфянам 2:14 Апостол же, в отличие от гностического совершенства, называет общую веру основанием, а иногда и молоком, написав по этому поводу: Братия, я не мог говорить с вами, как с духовными, но как с плотскими, с младенцами во Христе. Я накормил тебя молоком, а не мясом, ибо ты не мог. Вы и сейчас не можете. Ибо вы еще плотские: ибо, хотя есть между вами зависть и сварливость, не плотские ли вы и по человекам ли поступаете? 1 Коринфянам 3:1–3 Что выбирают грешники. А те, кто воздерживается от всего этого, думают о божественном и принимают гностическую пищу. Говорят, по благодати, данной мне как мудрому строителю, я заложил основание. А другой строит на нем золото и серебро, драгоценные камни. 1 Коринфянам 3:10–13 Такова гностическая надстройка на основании веры во Христа Иисуса. А солома, и дрова, и сено суть придатки ересей. Но огонь испытает дело всякого человека, какое бы оно ни было. Ссылаясь на гностическое здание, он также говорит в Послании к Римлянам: «Ибо желаю увидеть вас, чтобы передать вам духовный дар, чтобы вы утвердились». Римлянам 1:11 Невозможно было, чтобы такие дары могли быть написаны без прикрытия. Глава 5. О символах Пифагора Теперь пифагорейские символы были связаны с варварской философией самым непонятным образом. Например, самосцы советуют не держать в доме ласточку; то есть не принимать словоохотливого, шепчущего, словоохотливого человека, который не может вместить того, что ему сообщают. Ибо ласточка, и черепаха, и воробьи полевые знают время своего входа, говорит Иеремия 8:6 в Писании; и никогда не следует останавливаться на мелочах. И ропот горлицы показывает неблагодарную клевету придирок, и справедливо выгоняет из дома. Не ропщите на меня, сидя один в одном месте, другой в другом. Ласточка тоже, что напоминает басню о Пандионе, поскольку правильно ненавидеть происшествия, о которых рассказывают, некоторые из которых, как мы слышим, пострадали от Терея, а некоторые из них он причинил. Оно преследует и музыкальных кузнечиков, откуда следует изгнать гонителя слова. Здесь, несущий скипетр, чей глаз обозревает Олимп, У меня есть ржавый шкаф для языков, говорит Поэзия. Эсхил также говорит: Но и у меня есть ключ, который охраняет мой язык. Опять Пифагор повелел: «Когда горшок снимают с огня, не оставлять следов в пепле, а разбрасывать его; и люди, вставая с постели, встряхивают постельное белье. Ибо он намекал, что нужно не только стереть клеймо, но и не оставить и следа гнева; и что, как только он перестанет кипеть, его нужно будет собрать и стереть все воспоминания о травмах. И солнце да не зайдет, говорит Писание, во гневе вашем. Ефесянам 4:26 И сказавший: не желай, Исход 20:17 отнял всякую память о неправде; ибо гнев оказывается побуждением похоти в мягкой душе, особенно стремящейся к неразумной мести. Таким же образом приказано встряхнуть и постель, чтобы не было воспоминаний об излиянии во сне или о сне днем; ни, кроме того, удовольствия ночью. И он намекнул, что видение тьмы должно быть быстро рассеяно светом истины. Гневаясь, и не согрешайте, говорит Давид, уча нас, что не следует соглашаться с впечатлением и не подкреплять его действием, и тем утверждать гнев. Опять же, «Не плыви по суше» — это пифагорейская пила, показывающая, что от налогов и подобных контрактов, которые являются трудными и нестабильными, следует отказаться. Поэтому и в Слове сказано, что сборщики налогов с трудом спасутся. И еще: «Не носите кольца и не гравируйте на нем изображения богов», — приказывает Пифагор; как Моисей незадолго до этого ясно постановил, что нельзя делать ни резных, ни литых, ни отлитых в форму, ни нарисованных подобий; так что мы можем не привязываться к чувственным вещам, а перейти к интеллектуальным объектам: ибо знакомство со зрением умаляет благоговение перед божественным; а поклоняться тому, что нематериально по своей сути, значит бесчестить это по смыслу. Поэтому мудрейший из египетских жрецов решил, что храм Афины должен быть гипетральным, подобно тому, как евреи строили храм без изображения. А некоторые, поклоняясь Богу, представляют небо со звездами; и так поклоняются, хотя Писание говорит: «Сотворим человека по образу Нашему и подобию». Быт 1:26 Думаю, стоит также привести высказывание Эвриса Пифагорейца, которое в своей книге «О фортуне», сказав, что Творец, сотворив человека, взял Себя за образец, прибавил: «И тело подобно другим вещам, так как оно сделано из того же материала и вылеплено лучшим мастером, который сделал его, приняв Себя за образец». И, наконец, Пифагор и его последователи, а также Платон и большинство других философов были лучше всего знакомы с Законодателем, как можно заключить из их учения. И посредством счастливого произнесения прорицания, не без божественной помощи, совпадая с некоторыми пророческими заявлениями и схватывая истину в частях и аспектах, в терминах, не затемненных и не выходя за пределы объяснения вещей, они почитали ее как достоверную видимость связи с истиной. Отсюда эллинская философия подобна факелу с фитилем, который зажигают люди, искусственно крадя свет солнца. Но при провозглашении Слова воссиял весь этот святой свет. Тогда в домах ночью пригодится украденный свет; но днем ​​полыхает огонь, и вся ночь освещена таким солнцем интеллектуального света. Пифагор сделал краткое изложение высказываний Моисея о праведности, когда сказал: «Не переступайте через весы; то есть не нарушать равенства в распределении, почитая так справедливость. Которые друзья с друзьями навсегда связывают, В города, города – к союзникам, союзникам, Ибо равенство – это то, что правильно для людей; Но все меньше и больше враждебность растет, как сказано с поэтическим изяществом. Посему Господь говорит: «Возьмите иго Мое, ибо оно нежно и легко». Матфея 11:29–30 А ученикам, стремящимся к первенству, Он предписывает равенство с простотой, говоря, что они должны быть как малые дети. Матфея 18:3 Так и апостол пишет, что никто во Христе не является рабом, или свободным, или Еллином, или Иудеем. Ибо творение во Христе Иисусе ново, есть равенство, свободное от борьбы – не цепляние – справедливое. Ибо зависть, и ревность, и ожесточение стоят вне божественного хора. Так и знатоки тайн запрещают есть сердце; учение, что не должно грызть и истощать душу праздностью и досадой из-за вещей, происходящих против нашей воли. Несчастен был и тот человек, о котором, как говорит и Гомер, скитаясь один, он съел свое сердце. Но опять же, видя, что Евангелие предполагает два пути, - и апостолы, как и все пророки, - и видя, что один узкий и тесный, который ограничен по заповедям и запретам, и противоположный, ведущий в погибель, широкий и просторный, открытый наслаждениям и гневу, и говорят: блажен человек, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешников. Отсюда и басня Продика Цевса о добродетели и пороке. И Пифагор не гнушается запрещать ходить по общественным улицам, предписывая необходимость не следовать чувствам многих, которые грубы и непоследовательны. И Аристокрит в первой книге «Позиций против Гераклиодора» упоминает письмо на этот счет: Атей, царь скифов, народу Византии: «Не умаляйте моих доходов, если мои кобылы будут пить вашу воду; ибо варвар символически дал понять, что будет вести с ними войну. Подобным образом и поэт Евфорион представляет Нестора словами: Мы еще не мочили ахейских коней в Симуа. Поэтому египтяне также ставят сфинксов перед своими храмами, чтобы показать, что учение о Боге загадочно и неясно; возможно также, что нам следует одновременно любить и бояться Божественного Существа: любить Его как кроткого и милостивого к благочестивым; бояться Его, как неумолимо справедливого для нечестивцев; ибо сфинкс показывает образ дикого зверя и человека вместе. Глава 6. Мистическое значение скинии и ее убранства Было утомительно перебирать всех Пророков и Закон, уточняя, о чем говорится в загадках; ибо почти все Писание высказывается таким образом. Я думаю, что любому человеку, обладающему интеллектом, для доказательства рассматриваемого вопроса может быть достаточно выбрать несколько примеров. Сокрытие проявляется в упоминании семи кругов вокруг храма, упомянутых у евреев; и оборудование на одежде, обозначающее различными символами, относящимися к видимым объектам, согласие, которое с небес достигает земли. И покров и завеса были окрашены в голубую, пурпуровую, червленую и льняную окраску. И поэтому было высказано предположение, что природа элементов содержит в себе откровение Божие. Ибо пурпур от воды, лен от земли; синий цвет, будучи темным, подобен воздуху, а багряный цвет подобен огню. Посреди покрова и завесы, куда разрешалось войти священникам, находился жертвенник курения, символ земли, помещенной в центре этой вселенной; и от него исходил дым фимиама. И это место, промежуточное между внутренней завесой, куда в определенные дни разрешалось входить только первосвященнику, и окружающим ее внешним двором, свободным для всех евреев, было, как говорят, средней точкой неба и земли. Но другие говорят, что это был символ интеллектуального мира и мира чувств. Таким образом, покров, преграда народного неверия, была растянута перед пятью столпами, удерживая тех, кто находился в окружающем пространстве. Так таинственно пять хлебов преломляются Спасителем и наполняют толпу слушателей. Ибо велика толпа, придерживающаяся чувственных вещей, как если бы они были единственными существующими вещами. Оглянитесь вокруг и увидите, говорит Платон, что никто из непосвященных не слушает. Таковы те, кто думает, что не существует ничего иного, кроме того, что они могут крепко удержать руками; но не допускайте, как в сфере существования, действий и процессов порождения, так и всего невидимого. Ибо таковы те, кто придерживается пяти чувств. Но познание Бога есть вещь, недоступная ушам и органам такого рода людей. Поэтому сказано, что Сын — это лицо Отца, открывающее характер Отца пяти чувствам, облачаясь в плоть. Но если мы живем в Духе, давайте и поступать в Духе. Галатам 5:25 Ибо мы ходим верою, а не видением, говорит благородный апостол во 2 Коринфянам 5:7. Итак, за завесой сокрыто священническое служение; и это удерживает тех, кто этим занимается, вдали от тех, кто не участвует в нем. И снова завеса входа в святая святых. Четыре столпа — знак священной тетрады древних заветов. Далее, мистическое имя из четырех букв, которое было присвоено тем единственным, кому было доступно святилище, называется Хаве, что переводится как «Кто есть и будет». Имя Бога тоже у греков содержит четыре буквы. Ныне Господь, придя один в разумный мир, входит Своими страданиями, введенный в познание Неизреченного, возносясь выше всякого имени, познаваемого по звуку. Лампу тоже ставили к югу от жертвенника курения; и посредством него были показаны движения семи планет, совершающих свои обращения к югу. Ибо по обе стороны от светильника возвышались три ветви, и на них светила; ибо и солнце, подобно светильнику, установленному среди всех планет, раздает с какой-то божественной музыкой свет тем, кто вверху, и тем, кто внизу. Золотая лампада представляет еще одну загадку как символа Христа, не только в отношении формы, но и в том, что Он проливает свет в разное время и различными способами (Евр 1:1) на тех, кто верит в Него и надеется и видит посредством служения Первенца. И говорят, что семь глаз Господа — это семь духов, покоящихся на жезле, выходящем из корня Иессея. К северу от жертвенника курения был поставлен стол, на котором стояла выставка хлебов; ибо самые питательные из ветров — это северные. И таким образом означаются определенные места церквей, сговорившихся образовать одно тело и одно собрание. А вещи, записанные в священном ковчеге, означают свойства мира мысли, который сокрыт и закрыт для многих. И эти золотые фигуры, каждая из которых имеет шесть крыльев, означают либо двух медведей, как некоторые полагают, либо, скорее, два полушария. А имя херувим означало большое знание. Но оба вместе имеют двенадцать крыльев, и зодиаком и временем, которое по нему движется, указывают на чувственный мир. Именно о них, я думаю, говорит Трагедия, рассуждая о Природе: Неутомимое Время кружится в вечном потоке, Производит себя. И медведи-близнецы В быстрых блуждающих движениях своих крыльев, А Атлас, нестрадающий полюс, может означать неподвижную сферу или, лучше, неподвижную вечность. Но я думаю, что лучше рассматривать ковчег, названный так от еврейского слова Фебота, как нечто иное. То есть интерпретируется, один вместо одного во всех местах. Итак, указывается ли восьмая область и мир мысли или Бог, всеобъемлющий, бесформенный и невидимый, мы можем пока отложить вопрос. Но оно означает покой, обитающий с поклоняющимися духами, то есть херувимами. Ибо Тот, Кто запретил создание истукана, никогда Сам не сделал бы изображения по подобию святынь. На небесах вообще нет ничего сложного и существа, наделенного ощущениями. Но лицо — символ разумной души, а крылья — высокие служители и энергии сил правой и левой; и голос - восхитительная слава в непрерывном созерцании. Достаточно того, что мистическая интерпретация продвинулась так далеко. Теперь одежда первосвященника является символом чувственного мира. Семь планет представлены пятью камнями и двумя карбункулами — Сатурном и Луной. Первый — южный, влажный, землистый и тяжелый; последняя — воздушная, откуда некоторые называют ее Артемидой, как будто Эротомос (рассекающий воздух); и воздух пасмурный. И сотрудничая, как они это делали, в производстве вещей здесь, внизу, те, которые Божественным Провидением установлены над планетами, справедливо изображаются помещенными на грудь и плечи; и через них было дело творения, первая седмица. А грудь – это вместилище сердца и души. Иными словами, камни могут быть различными этапами спасения; некоторые занимали верхние, некоторые нижние части всего тела сохранились. Триста шестьдесят колоколов, подвешенных к ризе, — это продолжительность года, год благоприятный Господень, возвещающий и возвещающий изумительное явление Спасителя. Далее, широкая золотая митра указывает на царственную власть Господа, поскольку Глава Церкви – Спаситель. Ефесянам 5:23 Митра, которая на ней [т. е. глава], является, таким образом, знаком царственного правления; а иначе мы слышали, что сказано: Глава Христа есть Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа. 1 Коринфянам 11:3; 2 Коринфянам 11:31 И еще там был наперсник, в который входили ефод, который есть символ дела, и оракул (λογίον); и это указывало на Слово (λόγος), которым оно было создано, и является символом неба, созданного Словом и подчиненного Христу, Главе всего сущего, поскольку оно движется таким же образом и подобным образом. Таким образом, светящиеся изумрудные камни в ефоде означают солнце и луну, помощников природы. Плечо, насколько я понимаю, — это начало руки. Двенадцать камней, расположенных в четыре ряда на груди, описывают для нас круг зодиака в четырех сменах года. В противном случае было необходимо, чтобы закон и пророки были помещены под главу Господа, потому что в обоих Заветах упоминаются праведники. Ибо если бы мы сказали, что апостолы были одновременно и пророками, и праведниками, то сказали бы хорошо, так как один и тот же Дух Святой действует во всех. 1 Коринфянам 12:11 И как Господь стоит над всем миром, даже над миром мысли, так и имя, выгравированное на пластине, считалось обозначающим превыше всякого правления и власти; и это было написано со ссылкой как на письменные заповеди, так и на проявление чувств. И выражается имя Бога; ибо, как Сын видит благость Отца, так и Бог Спаситель действует, называясь первоначалом всех вещей, который был создан по образу от невидимого Бога прежде и прежде веков и который образовал все, возникшее после себя. Более того, оракул показывает пророчество, которое вопиет и проповедует Словом, и грядущий суд; поскольку это одно и то же Слово, которое пророчествует, судит и различает все вещи. И говорят, что одежда пророчествовала о служении во плоти, посредством которого Он был виден в более близкой связи с миром. Итак, первосвященник, снимая свою освященную одежду (вселенная и творение во вселенной были освящены Им, признав, что сотворенное было добром), омывается и надевает другую хитон – так сказать, святая святых – который должен сопровождать его в адитум; показывая, как мне кажется, левита и гностика, как главного из других священников (омытых в воде, одетых только в веру и ожидающих своего индивидуального жилища), самого отличающего объекты интеллекта от чувственных вещей, возвышающегося над другими священниками, спешащего ко входу в мир идей, чтобы омыться от вещей здесь, внизу, а не в воде, как прежде очищался, будучи зачисленным в колено Левия. Но очищенный уже гностическим Словом во всем своем сердце, и основательно устроенный, и усовершенствовавший тот образ жизни, полученный от священника, до высшей ступени, будучи вполне освященным и в слове и в жизни, и облекшись в светлый наряд славы, и получив неизреченное наследие того духовного и совершенного человека, которого не видел глаз и не слышало ухо, и оно не вошло в сердце человека; и, став сыном и другом, он теперь восполняется ненасытным созерцанием лицом к лицу. Ибо нет ничего лучше слышания Самого Слова, которое посредством Писания внушает более полный разум. Ибо так сказано: и снимет с себя льняную одежду, которую он надевал, когда входил во святилище; и отложит его там, и омоет тело свое водою во святилище, и оденься в одежду свою. Левит 16:23–24 Но в одном смысле, как я думаю, Господь снимает и облачается, нисходя в область чувств; а в другом — тот, кто через Него уверовал, снимает и надевает, как намекал апостол, освященную накидку. Отсюда по образу Господню из священных колен избирались самые достойные на первосвященники, а избранные на царскую должность и на пророчество помазывались. Глава 7. Египетские символы и загадки священных вещей По этой же причине египтяне не доверяли тайны, которыми они владели, всем и каждому и не разглашали знание божественных вещей непосвященным; но только тем, которым суждено было взойти на престол, и тем из священников, которые были признаны наиболее достойными на основании их воспитания, культуры и рождения. Таким образом, подобными еврейским загадкам относительно сокрытия являются и загадки египтян. Из египтян одни изображают солнце на корабле, другие – на крокодиле. И этим они означают, что солнце, проходя через восхитительный и влажный воздух, порождает время; который в некоторых других священнических рассказах символизируется крокодилом. Далее, в Диосполе в Египте, на храме под названием Пилон, был изображен мальчик как символ производства и старик как символ разложения. С другой стороны, ястреб был символом Бога, как и рыба ненависти; и, согласно другой символике, крокодил наглости. Таким образом, весь символ, собранный вместе, учит следующему: О вы, рождающиеся и умирающие, Бог ненавидит наглость. И есть такие, которые выделывают уши и глаза из дорогого материала и освящают их, посвящая в храмах богам, тем самым ясно показывая, что Бог видит и слышит все сущее. Кроме того, лев у них является символом силы и доблести, так как бык явно принадлежит самой земле, земледелию и пище, а лошадь силы духа и уверенности; в то время как, с другой стороны, сфинкс обладал силой в сочетании с интеллектом, поскольку у него было тело, полностью напоминающее львиное, и лицо человека. Аналогично им, чтобы указать на разум, память, силу и искусство, в храмах изображают человека. И в том, что у них называется Комасиями богов, они носят золотые изображения — двух собак, одного ястреба и одного ибиса; а четыре фигуры изображений они называют четырьмя буквами. Ибо собаки — символы двух полушарий, которые как бы ходят кругом и несут стражу; ястреб — солнца, ибо он пламенен и разрушительен (поэтому они приписывают солнцу чумные болезни); ибис — луны, уподобляющий тенистые части темному оперению, а светящиеся — свету. А некоторые утверждают, что под собаками подразумеваются тропики, которые охраняют и наблюдают за движением солнца на юг и север. Ястреб означает линию равноденствия, высокую и иссушенную жарой, как ибис — эклиптику. Ибо ибис, по-видимому, больше других животных дал египтянам первые зачатки изобретения числа и меры, как косая линия - кругов. Глава 8. Использование символического стиля поэтами и философами Но не только самые высокоинтеллектуальные из египтян, но и такие из других варваров, как преследуемые философы, повлияли на символический стиль. Говорят, что Идантур, царь скифов, как рассказывает Ферекид Сиросский, послал Дарию, когда он переходил Истр в опасности войны, вместо буквы символ, состоящий из мыши, лягушки, птицы, копья и плуга. И поскольку, как и следовало ожидать, в отношении них возникли сомнения, Оронтопас Хилиарх сказал, что они должны отказаться от царства; под жилищем подразумевают мышь, воду — лягушку, воздух — птицу, землю — плуг, оружие — копье. Но Ксифодр истолковал обратное; ибо он сказал: если мы не полетим, как птицы, или как мыши не убежим под землю, или как лягушки под воду, то не избежим их стрел; ибо мы не хозяева территории. Говорят, что скиф Анахарсис во время сна прикрывал половые органы левой рукой, а рот — правой, давая понять, что и то, и другое следует овладеть, но что овладеть языком — нечто большее, чем сладострастие. И зачем мне задерживаться на варварах, если я могу указать, что греки чрезвычайно любили использовать метод сокрытия? Пифагореец Андрокид говорит, что знаменитые так называемые эфесские буквы относились к классу символов. Ибо он сказал, что ἄσκιον (без тени) означало тьму, ибо у нее нет тени; и κατάσκιον (теневой) свет, поскольку он отбрасывает своими лучами тень; и λίξ if — земля, согласно древнему названию; а τετράς — год по временам года; и δαμναμενεύς — солнце, побеждающее (δαμάζων); и τὰ αἴσια — истинный голос. И тогда символ намекает на то, что божественные вещи расположены в гармоничном порядке: тьма к свету, солнце к году и земля к процессам производства природы любого рода. Также Дионисий Фракс, грамматист, в своей книге «Об изложении символического значения в кругах» прямо говорит: «Некоторые действия обозначаются не только словами, но и символами: словами, как это имеет место в так называемых дельфийских максимах: «Ничего лишнего», «Познай самого себя» и тому подобное; и символами, такими как колесо, вращающееся в храмах богов, заимствованное у египтян, и ветви, которые раздаются верующим. Ибо фракийский Орфей говорит: Какие бы дела ветвей ни были заботой для людей на земле, Не у одного в уме одна судьба, но у всех вещей Вращайтесь вокруг; и непозволительно стоять на одном месте, Но каждый из них сохраняет равную часть гонки, с которой они начали. Ветви либо служат символом первой пищи, либо служат для того, чтобы толпа могла знать, что плоды появляются и растут повсюду, сохраняясь очень долгое время; но что продолжительность жизни, отведенная им, кратка. И именно ради этого им будут даны ветви; а может быть, еще и для того, чтобы они знали, что, как они, напротив, сгорают, так и сами скоро оставят эту жизнь и станут топливом для огня. Таким образом, способ символической интерпретации очень полезен для многих целей; и это полезно для правильного богословия, и для благочестия, и для проявления ума, и для практики краткости, и для проявления мудрости. Ибо для мудрого человека характерно употребление символической речи, - уместно замечает грамматист Дидим, - и объяснение того, что ею обозначается. И действительно, самое элементарное обучение детей включает в себя толкование четырех элементов; ибо сказано, что фригийцы называют воду Беду, как говорит и Орфей: И льется светлая вода, Беду нимф. Дион Тайтс, кажется, тоже пишет то же самое: И взяв Беду, вылейте его на руки и приступайте к гаданию. С другой стороны, комический поэт Филидей понимает под Беду воздух как (Биодор) жизнедатель в следующих строках: Я молюсь, чтобы я мог вдохнуть целебный Беду, Что является наиболее важной частью здоровья; Вдохните чистый, незапятнанный воздух. С тем же мнением согласен и Неанф из Кизика, который пишет, что македонские жрецы призывают Беду, что они истолковывают как воздух, чтобы он был благосклонен к ним и их детям. А Запс некоторые по незнанию приняли за огонь (от ζέσιν, кипение); ибо так названо море, как Эйфорион, в его ответе Теориду: И Запс, разрушитель кораблей, разбил его о скалы. И Дионисий Ямб так же: Брайни Запс стонет о безумной бездне. Подобным образом Кратин младший, комический поэт: Запс выпускает креветок и рыбок. Родитель Игнетов и Тельчинов родился Соленый Запс. А χθών — это земля (κεχυμένη), раскинувшаяся в размерах. А Плектрон, по мнению одних, есть небо (πόλος), по мнению других, это воздух, который поражает (πλήσσοντα) и движется к природе и увеличению, и который наполняет все сущее. Но они не читали философа Клеанта, который прямо называет Плектрона солнцем; ибо, направляя свои лучи на восток, как бы поражая мир, он направляет свет в его гармоничное русло. И от Солнца оно означает также и остальные звезды. И Сфинкс — это не постижение вселенной, а переворот мира, по мнению поэта Арата; но, возможно, именно духовный тон пронизывает и скрепляет вселенную. Но лучше рассматривать его как эфир, который скрепляет и сжимает все вещи; как также говорит Эмпедокл: Но давайте, сначала я скажу о Солнце, первом принципе всех вещей, Из которого возникло все, на что мы смотрим, И земля, и волнистая глубь, и влажный воздух; Титан и Эфир тоже, который связывает все вокруг. А Аполлодор Коркирский говорит, что эти строки читал провидец Бранх, когда очищал милетцев от чумы; ибо он, окропив толпу ветвями лавра, начал гимн каким-то образом следующим образом: Пойте мальчики Гекаэрг и Гекаэрга. И народ сопровождал его, говоря: Беду, Запс, Хтон, Плектрон, Сфинкс, Кнаксби, Хтипт, Флегмос, Капли. Каллимах рассказывает эту историю ямбами. Cnaxzbi по своему происхождению означает чуму, от ее грызущего (κναίειν) и разрушительного (διαφθείρειν), а θῦψαι означает истребление ударом молнии. Трагический поэт Феспис говорит, что ими означалось нечто иное, и пишет так: Вот, я предлагаю тебе возлияние белого Cnaxzbi, выжав его из желтых кормилиц. Вот тебе, о двурогий Пан, смешав сыр Хтипт с красным медом, я кладу его на твои священные алтари. Вот, тебе я изливаю как возлияние сверкающий блеск Бромия. Он означает, как я думаю, первое молокоподобное питание души двадцатью четырьмя элементами, после чего в пищу приходит затвердевшее молоко. И, наконец, он учит о крови лозы Слова, игристом вине, совершенствующей радости наставления. А Капля — это действующее Слово, которое, начиная с элементарного обучения и продвигаясь по мере роста человека, воспламеняет и просветляет человека до меры зрелости. Говорят, что третий является пишущим экземпляром для детей – μάρπτες, σφίγξ, κλώψ, ζυνχθηδόν. И это означает, по моему мнению, что посредством устройства стихий и мира мы должны приблизиться к познанию того, что более совершенно, так как вечное спасение достигается усилием и трудом; ибо μάρψαι — это схватить. А под Сфинксом подразумевается гармония мира; и ζυνχθηδόν означает трудность; а κλώψς означает одновременно тайное знание Господа и дня. Хорошо! Разве Эпиген в своей книге «Поэзия Орфея», показывая особенности, обнаруженные у Орфея, не говорит, что под изогнутыми прутьями (κεραίσι) подразумеваются плуги; а основой (στήμοσι) — борозды; а уток (μίτος) — образное выражение семени; и что слезы Зевса означают ливень; и что части (μοῖραι) суть, опять-таки, фазы луны, тридцатый день, пятнадцатый и новолуние, и что Орфей соответственно называет их белыми одеждами, как части света? Опять же, что весна называется цветущей по своей природе; и Ночь спокойна ради отдыха; и Лунная Горгонария из-за лица на ней; и что время, в которое нужно сеять, Богослов называет Афродитой. Точно так же и пифагорейцы образно называли планеты собаками Персефоны; а к морю они применили метафорическое название слез Крона. Можно найти мириады загадочных высказываний как поэтов, так и философов; есть также целые книги, в которых завуалировано представлено сознание писателя, как у Гераклита «О природе», которого именно по этой причине называют Неясным. Подобной книге является «Богословие Ферекида Сирийского»; ибо поэт Эвфорион, и «Причины» Каллимаха, и «Александра Ликофрона» и им подобные предлагаются в качестве упражнения для объяснения всем грамматикам. Поэтому вполне справедливо, что варварская философия, о которой нам предстоит говорить, должна также пророчествовать неясно и с помощью символов, как это было доказано. Таковы повеления Моисея: нельзя есть эти обычные вещи: свинью, ястреба, орла и ворона. Ибо свинья есть символ сладострастной и нечистой похоти к пище, развратной и грязной распущенности в похоти, всегда похотливой и материальной, лежащей в грязи и откормленной для убоя и уничтожения. Опять же, он приказывает есть то, что раздвигает копыта и жует; намекая, говорит Варнава, что нам следует прилепляться к боящимся Господа и размышляющим в сердце своем над той частью слова, которую они приняли, к тем, кто говорит и соблюдает постановления Господни, к тем, для кого размышление является делом радости и кто размышляет о слове Господнем. А что такое раздвоенное копыто? Что праведник ходит по этому миру и ожидает прихода святой вечности. Затем он добавляет: Посмотрите, как хорошо Моисей действовал. Но откуда они могли понять или постичь эти вещи? Мы, правильно понявшие, говорим заповеди так, как пожелал Господь; а потому Он обрезал наши уши и сердца, чтобы мы могли постичь это. И когда он говорит: «Не ешьте орла, ястреба, коршуна и ворона»; он говорит: «Не присоединяйтесь и не уподобляйтесь тем людям, которые не умеют добывать себе пропитание трудом и потом, а живут грабежом и беззаконием». Ибо орел указывает на грабеж, ястреб – на несправедливость, а ворон – на жадность. Также написано: «С невинным будешь ты, и с избранным, и с развращенным будешь извращаться». Нам надлежит держаться святых, потому что прилепившиеся к ним будут освящены. Ибо от добра научишься хорошему; Но если вы смешаетесь с плохими, вы разрушите любой свой разум. И когда снова сказано в оде: Ибо Он торжествовал славно: коня и всадника его Он бросил в море; Исход 15:1 многочленную и жестокую привязанность, похоть, с всадником, дающим бразды правления удовольствиям, Он бросил в море, бросив их в беспорядки мира. Так и Платон в своей книге «О душе» говорит, что возничий и убежавшая лошадь — иррациональная часть, которая разделяется надвое, на гнев и похотливость, — падают; Таким образом, миф подразумевает, что Фаэтон был изгнан из-за распущенности коней. Также и с Иосифом: братья, позавидовав этому юноше, который по своим знаниям обладал необыкновенной прозорливостью, сдернули с себя разноцветную одежду, взяли и бросили его в яму (яма была пуста, в ней не было воды), отвергнув разнообразные познания доброго человека, проистекающие из его любви к наставлению; или, проявляя голую веру, что соответствует закону, они бросили его в яму без воды и продали в Египет, лишенный божественного слова. И яма была лишена знания; в который, будучи брошен и лишен знаний, тот, кто стал бессознательно мудрым, лишенным знаний, казался себе братьями. В противном случае разноцветная одежда — это похоть, которая ведет в зияющую яму. Говорят, если кто-нибудь вырыт или высечет яму и не закроет ее, и упадет туда теленок или осел, то хозяин ямы должен заплатить цену деньгами и отдать ее ближнему своему; и труп будет его. Исход 21:33, 36 Сюда добавьте это пророчество: Вол знает хозяина своего, и осел кроватку господина своего; но Израиль не понял Меня. Исайя 1:3 Итак, чтобы никто из вступивших в познание, преподаваемое Тобою, не стал неспособным удержать истину, и не ослушался, и отпал, сказано: будьте осторожны в обращении со словом и затворите живой источник в глубине от приближающихся неразумно, но доставьте питье жаждущим истины. Сокрой же это от тех, кто недостоин воспринять глубину знания, и таким образом закрой яму. Тогда владелец ямы, гностик, сам будет наказан, взяв на себя вину за то, что другие споткнулись и были поражены величием слова, поскольку он сам малоспособен; или переводить рабочего в область спекуляции и тем самым выбивать его из небрежной веры. И заплатит деньги, произведя расчет и представив свои отчеты всемогущей Воле. Итак, это прообраз закона и пророков, которые были до Иоанна; Матфея 11:13; Лк 16:16 А он, хотя и говорил яснее, как уже не пророчествуя, но указывая на ныне присутствующего, Того, Кто был провозглашен символически с самого начала, тем не менее сказал: я недостоин ослабить крючок обуви Господней. Ибо он сознается, что недостоин крестить столь великую Силу; ибо надлежит тем, кто очищает других, освобождать душу от тела и грехов ее, как ногу от ремней. Возможно, это также означало окончательное проявление силы Спасителя по отношению к нам - непосредственное, я имею в виду, - что Своим присутствием, сокрытым в загадке пророчества, поскольку Он, указав на то, о чем было предсказано, и указав на Присутствие, которое пришло, выйдя на свет, развязал защелки оракулов [старого] домостроительства, раскрыв смысл символов. И здесь имеют место обряды, практиковавшиеся римлянами в отношении завещаний; эти весы и мелкие монеты обозначают справедливость, освобождение рабов и протирание ушей. Ибо эти обряды предназначены для того, чтобы все совершалось справедливо; и те, что предназначены для раздачи почестей; и последнее, чтобы тот, кто окажется рядом, как бы на него возложена ноша, должен был стоять и слушать и занять пост посредника. Глава 9. Причины сокрытия истины в символах Но, как оказалось, в своем стремлении доказать свою точку зрения я незаметно вышел за рамки необходимого. Жизнь не позволила бы мне привести множество тех, кто философствует в символической манере. Итак, ради памяти, краткости и привлечения к истине таковы писания варварской философии. Ибо только тем, кто часто приближается к ним и подвергает их испытанию верой и всей своей жизнью, они дадут настоящую философию и истинное богословие. Они также хотят, чтобы нам потребовался переводчик и гид. Ибо так они считали, что, приняв истину из рук хорошо знающих ее, мы будем более искренни и менее склонны к обману, а достойные их получат пользу. Кроме того, все, что просвечивает сквозь завесу, показывает истину величественнее и внушительнее; как фрукты, сияющие сквозь воду, и фигуры сквозь вуали, придающие им дополнительные отражения. Ибо, помимо того, что непокрытые вещи воспринимаются одним образом, лучи света, сияющие вокруг, выявляют недостатки. Итак, поскольку мы можем извлечь несколько значений, как и из того, что выражено в завуалированной форме, то невежественный и неученый человек терпит неудачу. Но Гностиор понимает. Итак, нежелательно, чтобы все вещи были выставлены без разбора всем и каждому или блага мудрости сообщались тем, кто даже во сне не очистился душой (ибо не дозволено вручать всякому случайно встречному то, что добыто такими трудолюбивыми усилиями); и тайны слова не подлежат объяснению непосвященным. Говорят, что Гиппарх Пифагореец, виновный в написании догматов Пифагора простым языком, был исключен из школы и ему воздвигли столб, как будто он умер. Поэтому и в варварской философии называют мертвыми тех, кто отпал от догматов и подчинил ум плотским страстям. Ибо какое общение имеет праведность и беззаконие? по словам божественного апостола. Или какое общение имеет свет с тьмой? Или какое согласие у Христа с Велиаром? Или какая доля верующего с неверующим? 2 Коринфянам 6:14–15 Ибо почести олимпийцев и смертных разделены. Посему и выйди из среды их, и отделись, говорит Господь, и не прикасайся к нечистому; и Я приму вас и буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дочерями. 2 Коринфянам 6:17–18. Не только Пифагорейцы и Платон тогда многое скрывали; но и эпикурейцы говорят, что у них есть вещи, о которых нельзя говорить, и не позволяют всем читать эти писания. Стоики также говорят, что первым Зеноном были написаны вещи, которые они не позволяют ученикам читать без предварительного доказательства того, являются ли они подлинными философами. А ученики Аристотеля говорят, что некоторые из их трактатов эзотерические, а другие обычные и экзотерические. Далее, те, кто учредил мистерии, будучи философами, похоронили свои учения в мифах, чтобы не быть очевидными для всех. Неужели они, скрывая человеческие мнения, мешали невеждам разобраться с ними? и не было ли полезнее сокрыть святое и блаженное созерцание действительности? Но дело было не только в догматах варварской философии или пифагорейских мифах. Но даже эти мифы у Платона (в «Государстве» — о Геро-Армянине, в «Горгии» — об Эаке и Радаманте, в «Федоне» — о Тартаре, в «Протагоре» — о Прометее и Эпиметее, а, кроме того, о войне между атлантинцами и афинянами в Атлантике) следует истолковывать аллегорически, а не абсолютно во всех их выражениях, но в тех, которые выражают общий смысл. И мы обнаружим, что они обозначены символами под покровом аллегории. Также объединение Пифагора и двойное общение с сподвижниками, обозначающими большинство, слушателями (ἀκουσματικοί) и другими, имеющими подлинную привязанность к философии, учениками (μαθηματικοί), все же означали, что что-то было сказано толпе, а что-то сокрыто от нее. Вероятно, также, что два вида перипатетического учения – называемый вероятным и называемый познаваемым – очень близко подходили к различию между мнением, с одной стороны, и славой и истиной, с другой. Чтобы завоевать цветы славы от мужчин, Не позволяйте себе говорить что-то сверх того, что правильно. Соответственно, ионические музы прямо говорят: «Большинство людей, мудрых в своей собственной оценке, следуют за менестрелями и пользуются законами, зная, что многие из них плохи, а немногие хороши; но лучшие стремятся к славе: ибо лучшие из всех выбирают вечную славу людей. Но толпа набивается, как скоты, измеряя счастье чревом и половыми органами и самыми низменными вещами в нас. И великий Парменид Элейский представлен таким образом, описывая учение о двух путях: Одно — бесстрашное сердце убедительной истины; Другой — во мнениях людей, в которых нет истинной веры. Глава 10. Мнение апостолов о сокрытии тайн веры Справедливо поэтому говорит божественный апостол: через откровение открылась мне тайна (как я прежде кратко писал, по которой, читая, можно понять мое познание в тайне Христовой), которая в иные века не была открыта сынам человеческим, как теперь открыта святым Его апостолам и пророкам. Ефесянам 3:3-5 Ибо есть наставление совершенных, о которых он говорит к Колоссянам: не перестаем молиться о вас и просим, ​​чтобы вы исполнялись познанием воли Его во всякой премудрости и духовном разумении; чтобы вам поступать достойно Господа ко всем угодным; быть плодотворным во всяком добром деле и возрастать в познании Бога; укрепился всеми силами во славе могущества Своего. Колоссянам 1:9–11 И еще говорит: по расположению данной мне благодати Божией, чтобы вы исполнили слово Божие; тайну, сокрытую от веков и родов, которая ныне открыта святым Его: которым Бог желал открыть, какое богатство славы тайны сей между народами. Колоссянам 1:25-27 Итак, с одной стороны, это тайны, которые были сокрыты до времени апостолов, и были переданы ими, как они получили от Господа, и, сокрытые в Ветхом Завете, были открыты святым. И, с другой стороны, есть богатство славы тайны у язычников, которая есть вера и надежда на Христа; который в другом месте он назвал основанием. Колоссянам 1:27 И снова, как бы желая раскрыть это знание, он так пишет: Предостерегая всякого человека со всякою премудростью, чтобы мы представили всякого человека (всего человека) совершенным во Христе; не каждый человек просто так, так как никто не был бы неверующим. И при этом он не называет всякого человека, верующего во Христа, совершенным; но он говорит всего человека, как если бы он сказал всего человека, как бы очистившись телом и душой. А что познание не принадлежит всем, то он особо добавляет: «Соединяясь любовью, и всем богатством полной уверенности познания, к познанию тайны Божией во Христе, в Котором сокрыты все сокровища мудрости и познания». Колоссянам 2:2–3 Продолжайте молиться, наблюдая за этим с благодарением. Колоссянам 4:2 И благодарение имеет место не только за душевные и духовные блага, но и за тело и за телесные блага. И еще яснее раскрывает, что знание принадлежит не всем, добавляя: Молясь в то же время и о вас, чтобы Бог открыл нам дверь, чтобы возвещать тайну Христову, для которой я связан; чтобы я мог сообщить об этом так, как мне следует говорить. Колоссянам 4:3–4 Ибо, конечно, у Евреев кое-что было передано ненаписанным. Ибо когда вам надлежит быть учителями на время, сказано, как если бы они состарились в Ветхом Завете, то вам опять нужен тот, кто научит вас, каковы первые начала слов Божиих; и стали нуждающимися в молоке, а не в твердой пище. Ибо всякий, пьющий молоко, неискусен в слове праведном; ибо он младенец, наученный первым урокам. А твердая пища принадлежит совершеннолетним, у которых в силу употребления тренируются чувства, позволяющие различать добро и зло. Посему, оставив первые начала учения Христова, пойдем к совершенству. И Варнава, который лично проповедовал слово вместе с апостолом в служении язычникам, говорит: пишу вам проще всего, чтобы вы поняли. Далее ниже, демонстрируя уже более ясный след гностической традиции, он говорит: Что говорит им другой пророк Моисей? Вот, так говорит Господь Бог: войди в добрую землю, о которой клялся Господь Бог, Бог Авраама, Исаака и Иакова; и вы получили в наследие землю ту, текущую молоком и медом. Что говорит знание? Научитесь, надейтесь, говорит, на Иисуса, Который должен явиться вам во плоти. Ибо человек – это страдающая земля; ибо от лица земли произошло образование Адама. Что же тогда говорится о доброй земле, текущей молоком и медом? Благословен Господь наш, братия, вложивший в сердца наши мудрость и разумение тайн Своих. Ибо пророк говорит: кто уразумеет притчу Господню, кроме мудрого и разумеющего и любящего Господа? Лишь немногие способны понять эти вещи. Ибо не из зависти возвестил Господь в Евангелии: тайна Моя — Мне и сынам дома Моего; проведение выборов в безопасности и без беспокойства; чтобы вещи, относящиеся к тому, что он выбрал и взял, были вне досягаемости зависти. Ибо кто не имеет познания добра, тот нечестив, ибо есть одно добро — Отец; и не знать Отца — смерть, как и познать Его — жизнь вечная, через приобщение к силе Нетленного. А быть нетленным — значит причаститься божественности; но отступление от познания Бога приводит к разложению. Опять говорит пророк: И дам тебе сокровища сокровенные, темные, невидимые; чтобы они знали, что Я Господь. Исайя 45:3 Подобным же образом поет Давид: Ибо вот, Ты возлюбил истину; темные и сокровенные вещи мудрости Ты показал мне. День произносит речь дню (то, что ясно написано), а ночь ночи возвещает знание (которое скрыто мистической завесой); и нет слов или речей, голоса которых не были бы услышаны Богом, Который сказал: «Неужели кто-нибудь сделает тайное, и Я не увижу его?» Поэтому наставление, открывающее скрытое, называется просвещением, так как только учитель открывает крышку ковчега, вопреки тому, что говорят поэты, что Зевс затыкает кувшин с добрыми вещами, а открывает кувшин со злыми. Ибо знаю, говорит апостол, что, когда приду к вам, приду в полноте благословения Христова; Римлянам 15:29 обозначая духовный дар и гностическое общение, которое, при наличии, он желает передать присутствующим как полнота Христова, по откровению тайны, запечатленной в веках вечности, но ныне явленной пророческими Писаниями, по повелению вечного Бога, возвещенному всем народам, для послушания вере, то есть тем народам, которые веруют в это. Но лишь немногим из них показано, что представляют собой те вещи, которые содержатся в тайне. Справедливо тогда Платон в Посланиях, трактуя о Боге, говорит: Мы должны говорить загадками; что если табличка случайно попадет на ее листы по морю или по суше, тот, кто читает, может остаться в неведении. Ибо Бог вселенной, который превыше всякой речи, всякого понятия, всякой мысли, никогда не может быть записан в письменной форме, будучи невыразимым даже Своей собственной силой. И это показал Платон, сказав: Итак, принимая во внимание все это, остерегайтесь, чтобы когда-нибудь вы не раскаялись в нынешних делах и не ушли недостойным образом. Самая большая гарантия — не писать, а учиться; ибо совершенно невозможно, чтобы написанное не исчезло. Сродни этому то, что говорит святой апостол Павел, сохраняя пророческую и поистине древнюю тайну, из которой были выведены у греков учения добрые: А мы говорим мудрость между совершенными; но не мудрость мира сего или князей мира сего, которые сходят на нет; но мы говорим мудрость Божию, сокрытую в тайне. 1 Коринфянам 2:6–7 Далее он таким образом внушает предостережение против разглашения слов своих народу в следующих выражениях: И не мог я говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, даже с младенцами во Христе. Я накормил тебя молоком, а не мясом, ибо ты еще не мог; и вы сейчас не можете. Ибо вы еще плотские. 1 Коринфянам 3:1–3 Итак, если апостол говорит, что молоко принадлежит младенцам, а мясо — пищей взрослых, то молоко будет пониматься как катехизическое наставление — как бы первая пища души. А мясо – это мистическое созерцание; ибо это есть плоть и кровь Слова, то есть постижение Божественной силы и сущности. Вкусите и увидите, что Господь есть Христос, сказано. Ибо таким образом Он передает Себя тем, кто принимает такую ​​пищу, более духовным образом; когда теперь душа питает себя, по словам правдолюбивого Платона. Ибо познание божественной сущности есть пища и питие божественного Слова. Поэтому и Платон говорит во второй книге «Государства»: «Тот, кто приносит в жертву не свинью, а какую-то великую и трудную жертву, должен спрашивать о Боге». И апостол пишет: Христос, Пасха наша, заклан за нас; 1 Коринфянам 5:7 – труднодостижимая жертва, воистину, Сын Божий, посвященный за нас. Глава 11. Абстракция от материальных вещей, необходимая для достижения истинного познания Бога Жертва же, приемлемая Богу, есть неуклонное отвлечение от тела и его страстей. Это действительно истинное благочестие. И не является ли поэтому философия Сократом справедливо названной практикой Смерти? Ибо тот, кто не употребляет своих глаз для упражнения мысли и не извлекает ничего из других своих чувств, но с самим чистым умом прикладывает к предметам, тот практикует истинную философию. Таков смысл пятилетнего молчания, предписанного Пифагором, который он предписывал своим ученикам; чтобы, абстрагируясь от объектов чувств, они могли одним лишь умом созерцать Божество. Именно от Моисея вождь греков почерпнул эти философские положения. Ибо он приказывает содрать шкуру с холокоста и разделить его на части. Ибо гностическая душа должна быть посвящена свету, лишена оболочек материи, лишена легкомыслия тела и всех страстей, приобретаемых через суетные и лживые мнения, и лишена похотей плоти. Но большинство людей, одетых в тленное, как моллюски, и свернувшихся в клубок в своих излишествах, как ежи, питают те же мысли о блаженном и нетленном Боге, что и о себе. Но от их внимания, хотя они и были рядом с нами, ускользнуло то, что Бог даровал нам десять тысяч вещей, в которых Он не участвует: рождение, будучи Сам нерожденным; пища, Он ничего не хочет; и рост, поскольку Он всегда равен; и долгая жизнь и бессмертие, ибо Он бессмертен и неспособен стареть. Посему пусть никто не воображает, что руки, и ноги, и рот, и глаза, и входы и выходы, и обиды и угрозы называются евреями атрибутами Бога. Ни в коем случае; но что некоторые из этих наименований употребляются более священно в аллегорическом смысле, что по ходу беседы мы объясним в свое время. Мудрость всех лекарств есть панацея, пишет Каллимах в «Эпиграммах». И один становится мудрым от другого, как в прошлые времена, так и в настоящее время, говорит Вакхилид в «Пеанах»; ибо не так-то легко найти порталы непроизносимых слов. Прекрасно поэтому пишет Исократ в «Панафинейском», поставив вопрос: «Кто же хорошо обучен?» добавляет: «Во-первых, те, кто хорошо управляет событиями, происходящими каждый день, чье мнение скачет в зависимости от возможности и способен по большей части найти то, что полезно; затем те, которые ведут себя достойно и справедливо по отношению к тем, кто приближается к ним, которые легко и легко воспринимают раздражение и приставания, предлагаемые другими, но ведут себя, насколько это возможно, с теми, с кем они общаются, с непревзойденной заботой и умеренностью; далее, те, кто владеет своими удовольствиями и не слишком охвачены несчастьями, но ведут себя среди них мужественно и достойно нашей общей природы; четвертое — и это величайшее — те, которые не развращаются благоденствием, не выводятся из себя и не возносятся, но продолжают оставаться в классе разумных людей. Затем он ставит главный камень беседы: те, у кого расположение души хорошо подходит не только к одной из этих вещей, но и ко всем этим вещам, - те, кого я считаю мудрыми и совершенными людьми и обладающими всеми добродетелями. Видишь ли, как греки обожествляют гностическую жизнь (хотя и не умеют с ней познакомиться)? А что это за знание, они не знают даже во сне. Итак, если между нами принято, что познание есть пища разума, то поистине блаженны, по Писанию, алчущие и жаждущие истины, ибо они насытятся пищей вечной. В самой чудесной гармонии с этими словами находится Еврипид, философ драмы, в следующих словах, намекающих, не знаю как, одновременно на Отца и Сына: Тебе, Господь всего, я приношу И пироги, и возлияния, о Зевс, Или вы бы хотели, чтобы вас звали Аидом; Прими от меня все плоды, Редкий, полный, излитый. Ибо всесожжение и редкая жертва для нас есть Христос. И что он невольно упоминает о Спасителе, он поясняет, добавляя: Для тебя, кто среди небесных богов, Скипетр Юпитера раскачивается, ты тоже разделяешь Власть тех, кто на земле. Пошлите свет человеческим душам, которые хотели бы знать Откуда берутся конфликты и в чем корень бед? И о благословенных богах, которым причитаются обряды Жертвы, которые нам нужны, должны быть оплачены, вот так Мы можем от бед найти покой. Недаром в мистериях, существующих у греков, люстрации занимают первое место; а также умывальник у варваров. После этого идут малые мистерии, имеющие некоторую основу для наставления и предварительной подготовки к тому, что должно произойти после; и великие тайны, в которых ничего не остается познать о вселенной, а только созерцать и постигать природу и вещи. Мы поймем способ очищения исповедью и способ созерцания анализом, продвигаясь посредством анализа к первому понятию, начиная со свойств, лежащих в его основе; абстрагируя от тела его физические свойства, отнимая измерение глубины, затем ширины, а затем и длины. Ибо оставшаяся точка — это, так сказать, единица, имеющая положение; из которого, если абстрагироваться от позиции, возникает концепция единства. Итак, если, абстрагируясь от всего, что принадлежит телам и вещам, называемым бестелесными, мы предаемся величию Христа и оттуда продвигаемся в необъятность посредством святости, то мы можем каким-то образом достичь понятия Всемогущего, не зная, что Он есть, но чем Он не является. И форму, и движение, или стояние, или престол, или место, или правую руку, или левую, вовсе не следует мыслить принадлежащими Отцу вселенной, хотя так написано. Но что означает каждое из этих средств, будет показано в соответствующем месте. Первопричина тогда не в пространстве, но выше и пространства, и времени, и имени, и понятия. Поэтому и Моисей говорит: «Покажи Себя мне» (Исход 33:18), наиболее ясно намекая на то, что Бог не способен быть обучен человеком или выражен в речи, но может быть познан только Своей собственной силой. Ибо вопрос был неясным и туманным; но благодать познания от Него через Сына. Наиболее ясно будет свидетельствовать нам Соломон, говоря так: «Разумность человеческая не во мне; но Бог дает мне мудрость, и я знаю святые дела». Притчи 30:2 Моисей, иносказательно описывая божественное благоразумие, назвал его деревом жизни, посаженным в раю; Рай может быть миром, в котором растет все, происходящее от творения. В нем и Слово расцвело и принесло плод, став плотью, и дало жизнь вкусившим Его милости; поскольку Он пришел к нашему познанию не без древесины дерева. Ибо наша жизнь зависела от этого, чтобы мы могли верить. И Соломон снова говорит: Она – дерево бессмертия для тех, кто держится за нее. Притчи 3:18 Вот, я предлагаю пред лицом твоим жизнь и смерть, чтобы любить Господа, Бога твоего, и ходить путями Его, и слышать голос Его, и надеяться на жизнь. Но если вы преступите постановления и постановления, которые Я дал вам, вы будете уничтожены истреблением. Ибо в этом жизнь и долгота дней твоих — любить Господа Бога твоего. Еще: Авраам, придя на место, о котором сказал ему Бог на третий день, взглянув вверх, увидел это место издалека. Бытие 22:3–4 Ибо первый день состоит из вида благ; а второе — лучшее желание души; в третий ум воспринимает духовные вещи, очи разумения открываются Учителем, воскресшим в третий день. Три дня могут быть тайной печати, в которую действительно верят в Бога. Следовательно, он видит это место издалека. Ибо труднодостижима область Божия; которую Платон назвал областью идей, узнав от Моисея, что это место, содержащее все универсально. Но Авраам правильно видит это издалека, поскольку он находится в сферах зарождения, и он сразу же получает посвящение от ангела. Отсюда говорит апостол: «Теперь мы видим как сквозь стекло, но тогда лицом к лицу, посредством тех единственных чистых и бестелесных приложений интеллекта». В рассуждении можно угадать относительно Бога, если попытаться без всяких чувств, посредством разума, достичь индивидуального; и не покидает сферу существования до тех пор, пока, поднявшись к вещам, которые ее превосходят, он не постигнет самим интеллектом то, что хорошо, двигаясь в самых пределах мира мысли, по Платону. Опять Моисей, не позволив строить жертвенники и храмы во многих местах, но воздвигнув один храм Божий, возвестил, что мир единороден, как говорит Василид, и что Бог един, как еще не представляется Василиду. А так как гностик Моисей не описывает в пространстве Того, кого невозможно описать, то он не поставил в храме никакого изображения, которому можно было бы поклоняться; показывая, что Бог невидим и не может быть ограничен; и каким-то образом приводил евреев к познанию Бога через почитание имени Его в храме. Далее, Слово, запрещая строительство храмов и всякие жертвоприношения, намекает, что Вседержитель ни в чем не содержится, тем, что Он говорит: Какой дом построите Мне? Говорит Господь. Небеса — мой престол, Исайя 66:1 и так далее. Точно так же и в отношении жертв: не желаю крови быков и тука агнцев и того, что запрещает Дух Святой через пророка в дальнейшем. Поэтому превосходнейшим образом Еврипид согласуется с этим, когда пишет: Какой дом построен руками рабочих, Могут ли складки стен облечь божественную форму? А о жертвоприношениях он говорит так: Ибо Богу ничего не нужно, если Он действительно Бог. Эти менестрели — жалкие мифы. Ибо не из нужды Бог сотворил мир; чтобы Он мог получать почести от людей и других богов и демонов, получая своего рода доход от творения, от нас - дыма, а от богов и демонов - их надлежащее служение, - говорит Платон. Поучительно поэтому говорит Павел в Деяниях Апостолов: Бог, сотворивший мир и все, что в нем, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет; ни тому, ни другому не поклоняются руки человеческие, как будто Он в чем-то нуждается; ибо Он Сам дает всему дыхание, и жизнь, и все сущее. Деяния 17:24–25 И Зенон, основатель секты стоиков, говорит в этой книге «Государство», что нам не следует строить ни храмов, ни изображений; для этого никакое дело не достойно богов. И он не побоялся написать именно эти слова: Не будет необходимости строить храмы. Ибо храм не стоит многого и не должен считаться святым. Ибо нет ничего ценного и святого, что является делом строителей и механиков. Справедливо поэтому и Платон, признавая мир храмом Божьим, указал горожанам место в городе, где должны были быть сложены их идолы. Итак, пусть никто больше, говорит он, не посвящает храмы богам. Ибо золото и серебро в других государствах, у частных лиц и в храмах, являются оскорбительным владением; и слоновая кость, тело, оставившее жизнь, не является священным приношением по обету; а сталь и латунь — орудия войн; но что бы кто ни захотел посвятить, пусть это будет дерево от одного дерева, а также камень для обычных храмов. Справедливо поэтому в великом Послании он говорит: Ибо оно неспособно к выражению, как другие отрасли науки. Но в результате великой близости с этим предметом и жизни с ним, внезапный свет, подобный тому, который зажигается сверкающим огнем, возникающий в душе, питает себя. Разве эти утверждения не похожи на высказывания пророка Софонии? И Дух Господень взял меня и вознес на пятое небо, и я увидел ангелов, называемых Лордами; и их диадема была возложена в Святом Духе; и у каждого из них был престол, в семь раз ярче света восходящего солнца; и жили в храмах спасения, и воспевали неизреченного Бога Всевышнего. Глава 12. Бога невозможно постигнуть ни словами, ни разумом Для обоих это трудная задача — обнаружить Отца и Создателя этой вселенной; и, найдя Его, невозможно возвестить Его всем. Ибо это отнюдь не способно к выражению, как и другие предметы обучения, говорит правдолюбец Платон. Ибо тот, кто хорошо слышал, что премудрый Моисей, взойдя на гору для святого созерцания, на вершину умственных предметов, обязательно приказывает, чтобы весь народ не сопровождал его. И когда в Писании говорится, что Моисей вошел в густую тьму, где был Бог, то это показывает способным к разумению, что Бог невидим и невыразим словами. И тьма – которая, по сути, является неверием и невежеством толпы – заслоняет свет истины. И снова Орфей, богослов, получивший помощь с этой стороны, говорит: Один совершенен сам по себе, и все вещи сотворены из одного, или рождаются; ибо так и написано. Он добавляет: – Никто из смертных не видел, но Он видит все. И он добавляет более четко: Его я не вижу, кругом облако Урегулировался; ибо у смертного глаза малы, А смертные ученики – там растут только плоть и кости. Об этих утверждениях апостол будет свидетельствовать: Я знаю человека во Христе, восхищенного до третьего неба, а оттуда в рай, который слышал неизреченные слова, которые человеку непозволительно говорить, – намекая таким образом на невозможность выражения Бога и указывая на то, что божественное невыразимо человеческой силой; если же он действительно начнет говорить выше третьего неба, то там законно посвящать избранные души в мистерии. Ибо я знаю, что есть у Платона (ибо примеры из варварской философии, которых много, подсказаны теперь сочинением, которое, согласно ранее данным обещаниям, ждет подходящего времени). Сомневаясь у Тимея, следует ли нам считать несколько миров, понимаемых многими небесами, или этот, он не делает различия в именах, называя мир и небо одним и тем же именем. Но слова утверждения таковы: правильно ли мы говорили об одном небе или о многих и бесконечных? Правильнее было бы сказать одно, если оно действительно создано по образцу. Далее, в Послании римлян к Коринфянам написано: «Океан, не ограниченный людьми, и миры после него». Поэтому благородный апостол восклицает: «О, бездна богатства и премудрости, и познания Божия!» Римлянам 11:33 И не это ли имел в виду пророк, когда велел приготовить опресноки, намекая, что истинно священное мистическое слово, уважающее нерожденного и силы Его, должно быть сокрыто? В подтверждение сего в Послании к Коринфянам апостол прямо говорит: «Но мы говорим мудрость среди совершенных, а не мудрость мира сего, или князей мира сего, которые сходят на нет». Но мы говорим мудрость Божию, скрытую в тайне. 1 Коринфянам 2:6–7 И еще в другом месте говорит: к познанию тайны Божией во Христе, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и познания. Колоссянам 2:2–3 Это запечатлевает Сам Спаситель, когда говорит: вам дано знать тайны Царствия Небесного. И снова в Евангелии говорится, что Спаситель сказал апостолам слово в тайне. Ибо пророчество говорит о Нем: Он откроет уста Свои в притчах и произнесет сокровенное от создания мира. И ныне притчей о закваске Господь показывает сокрытие; ибо Он говорит: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина взяла и скрыла в трех мерах муки, доколе не заквасилось все. Матфея 13:33 Ибо трехчастная душа спасается послушанием, духовной силой, сокрытой в ней верою; или потому, что сила слова, данного нам, будучи сильной и могучей, привлекает к себе тайно и невидимо всякого принимающего его, и удерживает его в себе, и приводит весь его строй в единство. Соответственно, Солон очень мудро написал о Боге следующее: Труднее всего постичь невидимую меру ума. Которая одна держит границы всех вещей. Для божественного, говорит поэт из Агридженто, – Не способен приблизиться взглядом, Или схватили руками; но шоссе Убеждение, превыше всего, ведет к разуму человека. А апостол Иоанн говорит: Бога никто никогда не видел. Единородный Бог, сущий в лоне Отчем, Он объявил Его, Иоанна 1:18, – невидимость и неизреченность называя лоном Божиим. Поэтому некоторые называют ее Глубиной, содержащей и заключающей в себе все вещи, недоступной и безграничной. Разговор о Боге труднее всего вести. Ибо, поскольку трудно обнаружить первоначало всего, то и абсолютно первое и древнейшее начало, которое является причиной бытия и бытия всех других вещей, трудно выявить. Ибо как может быть выражено то, что не есть ни род, ни различие, ни вид, ни индивидуальность, ни число? более того, не является ли это ни событием, ни тем, с чем происходит событие? Никто не может правильно выразить Его полностью. Ибо из-за Своего величия Он причисляется ко всему и является Отцом вселенной. И при этом нет никаких частей, которые можно было бы приписать Ему. Ибо Единое неделимо; поэтому оно также бесконечно, если рассматривать его не в отношении непостижимости, а в отношении того, что оно не имеет измерений и не имеет предела. И поэтому оно без формы и имени. И если мы назовем его, то не сделаем это должным образом, называя его либо Единым, либо Благом, либо Разумом, либо Абсолютным Существом, либо Отцом, либо Богом, либо Творцом, либо Господом. Мы говорим не как имя Его; но по нужде мы пользуемся добрыми именами, чтобы ум мог иметь на них опору и не ошибаться в других отношениях. Ибо каждый сам по себе не выражает Бога; но все вместе указывают на силу Всемогущего. Ибо предикаты выражаются либо из того, что принадлежит самим вещам, либо из их взаимного отношения. Но ничто из этого недопустимо по отношению к Богу. Он больше не постигается наукой демонстрации. Ибо это зависит от первичных и более известных принципов. Но нет ничего предшествующего Нерожденному. Остаётся, что мы понимаем Неведомое посредством божественной благодати и только посредством слова, исходящего от Него; Как рассказывает Лука в Деяниях апостолов, Павел сказал: «Мужи Афинские, я вижу, что вы во всем слишком суеверны». Ибо, прогуливаясь и созерцая предметы вашего поклонения, я нашел жертвенник, на котором было написано: Неведомому Богу. Итак, Кому вы по неведению поклоняетесь, того я возвещаю вам. Деяния 17:22–23 Глава 13. Познание Бога — божественный дар, по мнению философов Итак, все, что подпадает под имя, возникает независимо от того, хотят они этого или нет. Итак, Сам ли Отец привлекает к Себе всякого, кто прожил чистую жизнь и достиг помысла о блаженной и нетленной природе; или свободная воля, которая в нас, достигнув познания добра, перепрыгивает через преграды, как говорят гимнасты; однако не без выдающейся благодати душа крылата, и парит, и возносится над высшими сферами, отбрасывая все тяжелое и отдаваясь родственной стихии. Платон также в «Меноне» говорит, что добродетель дана Богом, как показывают следующие выражения: Итак, из этого рассуждения, о Менон, видно, что добродетель приходит к тем, в ком она находится, по божественному провидению. Не кажется ли тогда, что гностическая склонность, присущая всем, загадочно называется божественным провидением? И он добавляет более определенно: если во всем этом трактате мы хорошо исследовали, то получается, что добродетель не возникает ни по природе, и ей не обучают, но производится божественным провидением, не без разума, в тех, в ком она встречается. Мудрость, данная Богом, как сила Отца, действительно пробуждает нашу свободную волю, допускает веру и вознаграждает за усердие избранных своим венчающим общением. А теперь я приведу самого Платона, который явно считает нужным верить детям Божиим. Ибо, рассуждая о богах видимых и рожденных, он говорит в «Тимее»: «Но говорить о других демонах и знать их рождение — это слишком для нас. Но мы должны доверять тем, кто говорил раньше, поскольку они были потомками богов, как они сказали, и хорошо знали своих прародителей, хотя и говорят без вероятных и необходимых доказательств. Я не думаю, что греки могли бы дать более ясное свидетельство о том, что наш Спаситель и помазанники пророчествовать (последние называются сынами Божьими, а Господь — Его собственный Сын) являются истинными свидетелями божественных вещей. Посему и им надлежит верить, будучи вдохновленными, добавил он. И если бы кто-нибудь сказал в более трагическом ключе, что нам не следует верить, Ибо не Зевс сказал мне это, но пусть он знает, что это Сам Бог провозгласил Священное Писание через Своего Сына. И тому, кто объявляет свое, следует верить. Никто, говорит Господь, не познал Отца, кроме Сына и того, кому Сын откроет Себя. Матфея 11:27; Лк 10:22 Итак, этому следует верить, по Платону, хотя и возвещается и говорится без вероятных и необходимых доказательств, но в Ветхом и Новом Завете. Ибо если вы не поверите, говорит Господь, вы умрете во грехах ваших. Иоанна 8:24 И еще: верующий имеет жизнь вечную. Блаженны все, кто уповает на Него. Потому что доверие – это больше, чем вера. Ибо когда человек поверил, что Сын Божий — наш учитель, он верит, что учение его истинно. И как наставление, по мнению Эмпедокла, заставляет ум возрастать, так и доверие к Господу способствует возрастанию веры. Итак, мы говорим, что одним и тем же людям свойственно поносить философию и принижать веру, восхвалять беззаконие и поощрять сладострастную жизнь. Но вера, если она есть добровольное согласие души, все же является творцом добрых дел, основанием правильного поведения; и если Аристотель дает строгое определение, когда учит, что ποιεῖν применяется к неразумным существам и к неодушевленным вещам, а πράττειν применимо только к людям, то пусть он поправит тех, кто говорит, что Бог есть творец (ποιητής) вселенной. И то, что делается (πρακτόν), говорит он, настолько хорошо или насколько необходимо. Поступать неправильно, следовательно, нехорошо, потому что никто не делает зла, кроме чего-то другого; и ничто из того, что необходимо, не является добровольным. Таким образом, поступок неправильный является добровольным, поэтому в нем нет необходимости. Но хорошие отличаются особенно от плохих наклонностями и добрыми желаниями. Ибо всякая развращенность души сопровождается недостатком воздержания; а тот, кто действует по страсти, действует из-за недостатка воздержания и из-за разврата. Я не могу не восхищаться во всех подробностях этим божественным изречением: Истинно, истинно говорю вам: кто входит не дверью в овчарню, но взбирается иной дорогой, тот есть вор и грабитель. А входящий дверью есть пастырь овец. Ему открывает портье. Затем Господь говорит в объяснение: Я дверь овцам. Тогда люди должны быть спасены, познав истину через Христа, даже если они достигли философии. Ибо теперь ясно показано то, что не было известно в другие века, что теперь открыто сынам человеческим. Ефесянам 3:5 Ибо всегда было естественное проявление единого Всемогущего Бога среди всех здравомыслящих людей; и большинство из тех, кто еще не вполне очистился от стыда по отношению к истине, постигли вечное благодеяние в божественном промысле. В общем, Ксенократ Халкидонец не был лишен надежды на то, что представление о Божестве существовало даже у неразумных существ. И Демокрит, хотя и против своей воли, сделает это признание следствиями своих догматов; ибо он представляет те же образы, которые исходят из божественной сущности на людях и на неразумных животных. Далеко не лишен божественной идеи человек, который, как написано в Книге Бытия, причастился вдохновения, будучи наделен более чистой сущностью, чем другие одушевленные существа. Поэтому пифагорейцы говорят, что разум приходит к человеку посредством божественного провидения, как заявляют Платон и Аристотель; но мы утверждаем, что Дух Святой вдохновляет уверовавшего. Платоники считают, что разум — это излияние божественного промысла в душе, и помещают душу в тело. Ибо ясно сказано у Иоиля, одного из двенадцати пророков: «И будет после сего: излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыновья ваши и дочери ваши». Иоиль 2:28 Но Дух находится в каждом из нас не как часть Бога. Но как происходит это домостроительство и что такое Святой Дух, будет показано нами в книгах о пророчествах и в книгах о душе. Но недоверчивость хорошо скрывает глубины знания, по мнению Гераклита; ибо недоверие ускользает от невежества. Глава 14. Греческий плагиат от евреев Добавим в завершение нижеследующее и покажем теперь с большей ясностью плагиат греков из варварской философии. Стоики говорят, что Бог, как и душа, по существу есть тело и дух. Все это вы найдете в их трудах. Не рассматривайте в настоящее время их аллегории так, как их представляет гностическая истина; показывают ли они одно, а подразумевают другое, как ловкие спортсмены. Ну, говорят, что Бог пронизывает все существо; тогда как мы называем Его исключительно Создателем, и Создателем посредством Слова. Их ввело в заблуждение то, что сказано в книге Мудрости: Он пронизывает и проходит сквозь все по причине Своей чистоты; Премудрость 7:24 так как они не поняли, что это сказано о Премудрости, которая была первой из творений Божиих. Пусть будет так, говорят они. Но философы, стоики, Платон и Пифагор, более того, Аристотель Перипатетик, предполагают существование материи среди первоначал; и ни одного первого принципа. Пусть же они знают, что то, что они называют материей, они говорят как без качества и без формы, а Платон, более смело, называет небытием. И не говорит ли он очень мистически, зная, что истинная и действительная первопричина одна, именно в этих словах: Итак, пусть наше мнение будет таковым. Что касается первого принципа или принципов вселенной, или того, какое мнение мы должны иметь обо всех этих пунктах, нам не следует сейчас говорить ни по какой другой причине, кроме как потому, что трудно объяснить наши чувства в соответствии с нынешней формой рассуждения. Но, несомненно, это пророческое выражение «Теперь земля была невидима и бесформенна» снабжало их почвой материальной сущности. И поэтому введение случая было предложено Эпикуру, который неправильно понял утверждение: «Суета сует, и все есть суета». И пришло Аристотелю в голову простирать Провидение до луны из этого псалма: Господи, милость Твоя на небесах; и истина Твоя достигает облаков. Ибо объяснение пророческих тайн еще не было открыто до пришествия Господа. Напротив, посмертные наказания и возмездие огнём были украдены из варварской философии как всеми поэтическими музами, так и эллинской философией. Платон, соответственно, в последней книге «Государства» говорит такими ясными словами: «Тогда эти люди, свирепые и огненные на вид, стоя рядом и услышав звук, схватили и отвели некоторых в сторону; и, связав Аридея и остальных по рукам, ногам и головам, и бросив их на землю, и сдирая с них кожу, тащили их по дороге, разрывая их плоть шипами. Ибо огненные люди означают ангелов, которые схватывают и наказывают нечестивцев. Кто делает, как сказано, Своих ангелов духами; Его министры пылают огнем. Отсюда следует, что душа бессмертна. Ибо то, что подвергается пыткам или исправлениям, находясь в состоянии ощущения, живет, хотя и говорится, что оно страдает. Хорошо! Разве Платон не знал об огненных реках, и о бездне земли, и о Тартаре, называемом варварами геенной, называя, как он это делает пророчески, Коцита, и Ахерона, и Пирифлегетона, и вводя такие исправительные пытки для дисциплины? Но указывая на ангелов, как говорит Писание, из малых и наименьших, которые видят Бога, а также на надзор, доходящий до нас, осуществляемый ангелами-хранителями, он не упускает возможности написать: что, когда все души избрали себе несколько жизней, в соответствии с тем, что выпало на их долю, они продвигаются к Lachesis; и она посылает вместе с каждым в качестве наставника в жизни и совместного исполнителя его целей демона, которого он избрал. Возможно, что-то подобное ему подсказал и демон Сократа. Нет, философы. услышав так от Моисея, научил, что мир сотворен. И вот Платон прямо сказал: было ли то, что мир не имел начала своего существования, или же он получил свое начало от какого-то начала? Будучи видимым, оно осязаемо; и будучи осязаемым, оно имеет тело. Опять же, когда он говорит: «Трудно найти Творца и Отца этой вселенной», он не только показал, что вселенная была сотворена, но и указывает, что она была порождена им как сыном и что он назван ее отцом, как происходящий от него одного и возникший из небытия. Стоики также придерживаются мнения, что мир был сотворен. А что дьявол, о котором так говорит варварская философия, князь демонов, есть злой дух, Платон утверждает в десятой книге «Законов» такими словами: «Не должны ли мы сказать, что дух, который пронизывает все, что движется со всех сторон, пронизывает и небо?» Ну и что? Один или несколько? Несколько, говорю я, в ответ за вас. Давайте не будем предполагать, что их будет меньше двух: того, что благотворно, и того, что способно совершить противоположное. Точно так же в «Федре» он пишет следующее: «Теперь есть и другие бедствия. Но сейчас какой-то демон смешал удовольствие с большинством вещей. Далее, в десятой книге «Законов» он ясно выражает апостольское мнение: «Наша борьба ведется не с плотью и кровью, но с начальствами, с властями, с духовными вещами небесных; написав так: Ибо, поскольку мы согласны, что небеса полны многих добрых существ; но он также полон и противоположностей, и даже большего количества этих; и, как мы утверждаем, такое состязание бессмертно и требует удивительной бдительности. Опять же, варварская философия знает мир мысли и мир чувств — первый архетипический, а второй — образ того, что называется моделью; и относит первое к Монаде, как воспринимаемому умом, а чувственный мир к числу шесть. Ибо шестерка у пифагорейцев называется браком, как генитальное число; и он помещает в Монаду невидимое небо, и святую землю, и интеллектуальный свет. Ибо сказано, что вначале Бог сотворил небо и землю; и земля была невидима. И добавлено: И сказал Бог: да будет свет; и появился свет. Бытие 1:1–3 И в материальной космогонии Он творит твердое небо (а твердое способно восприниматься чувствами), и видимую землю, и видимый свет. Не кажется ли, что Платон поэтому оставил идеи живых существ в интеллектуальном мире и превратил интеллектуальные объекты в разумные виды в соответствии с их родом? Правильно тогда говорит Моисей, что тело, которое Платон называет земной скинией, образовалось из земли, а разумная душа была вдохнута Богом в лицо человека. Ибо там, говорят они, находится правящая власть; интерпретируя доступ чувств к первому человеку как добавление души. Поэтому и сказано, что человек создан по образу и подобию [Божию]. Ибо образ Божий есть божественное и царственное Слово, бесстрастный человек; а образ образа — это человеческий разум. И если вы захотите уловить это подобие под другим именем, вы найдете его у Моисея, божественное соответствие. Ибо он говорит: «Поступай за Господом Богом твоим и соблюдай заповеди Его». Второзаконие 13:4 И всех добродетельных я считаю рабами и подражателями Божиими. Поэтому стоики говорят, что цель философии — жить согласно природе; и Платон — подобие Богу, как мы показали во втором Сборнике. И Зенон Стоик, заимствуя у Платона, а он из варварской философии, говорит, что все хорошие друзья друг другу. Ибо Сократ говорит в «Федре», что не было предписано, чтобы плохое было другом плохому, а хорошее не было другом хорошему; как и в «Лисии» он достаточно показал, что дружба никогда не сохраняется в зле и пороке. И афинский чужеземец также говорит, что существует поведение, угодное и сообразное Богу, основанное на одном древнем основополагающем принципе: подобное любит подобное, лишь бы оно было в пределах меры. Но вещи за пределами меры не созвучны ни тому, что внутри, ни тому, что за пределами меры. Дело в том, что Бог является для нас мерой всех вещей. Далее Платон добавляет: Ибо каждый хороший человек подобен всякому другому хорошему человеку; и так, будучи подобен Богу, он нравится всякому доброму человеку и Богу. Тут я только что вспомнил следующее. В конце «Тимея» он говорит: «То, что воспринимает, необходимо необходимо уподобить тому, что воспринимается, согласно его первоначальной природе; и именно таким образом усвоив его, вы достигнете конца высшей жизни, предложенной богами людям, для настоящего или будущего времени. Ибо те имеют равную силу с этими. Тот, кто ищет, не остановится, пока не найдет; и, найдя, удивится; и, дивясь, воцарится; и царствуя, он успокоится. И что? Не отсюда ли произошли и выражения Фалеса? То, что Бог прославлен во веки веков и что Он прямо назван нами Испытателем сердец, он истолковывает. Фалеса спрашивают: «Что такое божество?» Сказал: То, что не имеет ни начала, ни конца. И еще один вопрос: мог ли человек уклониться от познания Божественного Существа, делая что-нибудь? сказал: «Как может тот, кто не может сделать этого, думая?» Далее, варварская философия признает добро только превосходным, а добродетель достаточной для счастья, когда говорит: «Вот, я предложил вашим глазам добро и зло, жизнь и смерть, чтобы вы избрали жизнь». Ибо добро оно называет жизнью, и выбор его превосходным, а выбор противоположного – злом. И цель добра и жизни — стать боголюбивым: ибо в этом жизнь ваша и долгота дней — любить то, что стремится к истине. И эти моменты еще более ясны. Ибо Спаситель, повелевая любить Бога и ближнего, говорит, что на этих двух заповедях держится весь закон и пророки. Таковы догматы стоиков; и перед этим Сократом, в Федре, который молится: О Пан, и вы, другие боги, дайте мне быть красивым внутри. И в «Теэтете» он прямо говорит: «Ибо тот, кто говорит хорошо (καλῶς), и красив, и добр». И в «Протагоре» он уверяет товарищей Протагора, что встретил человека более прекрасного, чем Алкивиад, если действительно самое мудрое и самое прекрасное. Ибо он говорил, что добродетель есть красота души, а порок, напротив, есть уродство души. Соответственно, Антипатр Стоик, составивший три книги по вопросу, Что, по Платону, только прекрасное хорошо, показывает, что, по его мнению, для счастья достаточно добродетели; и приводит несколько других догм, согласующихся со стоиками. А у Аристобула, жившего во времена Птолемея Филадельфа, о котором упоминает составитель краткого изложения книг Маккавеев, было множество книг, показывающих, что перипатетическая философия произошла от закона Моисея и других пророков. Пусть так и будет. Платон прямо называет нас братьями, как бывших от одного Бога и одного учителя, в следующих словах: Ибо вы, находящиеся в государстве, всецело братья (как мы скажем им, продолжая наш рассказ). Но Бог, образовавший вас, смешал золото с теми из вас, кто способен править, при вашем рождении, за что вы удостоены высшей чести; и серебро для помощников; а также сталь и латунь для фермеров и других рабочих. Поэтому некоторые по необходимости принимают и любят те вещи, к которым относится знание; и другие вопросы мнения. Быть может, он пророчествует об избранной природе, стремящейся к знанию; если, исходя из предположения о трех природах, он не описывает три политики, как предполагали некоторые: политику евреев, серебро; у греков – третий; и христиан, с которыми было смешано царственное золото, Святой Дух, золото. И, показывая христианскую жизнь, он пишет в «Теэтете» такими словами: «Поговорим теперь о высших началах. Зачем нам говорить о тех, кто злоупотребляет философией? Они не знают ни дороги на форум, ни суда, ни сената, ни какого-либо другого публичного собрания штата. Что же касается законов и указов, произнесенных или написанных, то они их не видят и не слышат. Но партийные чувства политических объединений и общественных собраний и пиршеств с музыкантами [занимают их]; но они и не мечтают принять участие в делах. Хорошо ли или дурно кто-нибудь вел себя в государстве, или что-нибудь дурное перешло к человеку от его предков? – это ускользает от их внимания так же, как и морской песок. И человек даже не знает, что он не знает всех этих вещей; но в действительности только его тело находится и обитает в государстве, а сам человек летает, по мнению Пиндара, под землей и над небом, астрономизируя и исследуя всю природу со всех сторон. Опять же, со словами Господа: «Пусть ваше «да» будет «да», а ваше «нет, нет» можно сравнить со следующим: Но признать ложь и уничтожить истину ни в коем случае не является законным. С запретом на ругань согласуется и изречение десятой книги Законов: «Хвала и клятва во всем да будут отсутствовать». И вообще, Пифагор, и Сократ, и Платон говорят, что они слышат голос Божий, внимательно созерцая ткань вселенной, созданную и сохраняемую непрестанно Богом. Ибо они слышали, как Моисей сказал: Он сказал, и сделалось, описывая слово Божие как действие. И, основываясь на образовании человека из праха, философы постоянно называют тело земным. Гомер также без колебаний высказывает в качестве проклятия следующее: Но пусть вы все станете землей и водой. Как говорит Исаия: и попирайте их, как глину. И Каллимах ясно пишет: Это был год, в котором Птицы, рыбы, четвероногие, Говорил, как глина Прометея. Если бы ты сформировал Прометея, И ты не из другой глины. И приказал Гефесту, прославленному со всей своей быстротой, Замесите землю с водой, и голос и разум человека Стоики, соответственно, определяют природу как искусственный огонь, систематически продвигающийся к зарождению. А Бог и Его Слово в Писании образно названы огнем и светом. Но как? Не сам ли Гомер, не сам ли Гомер, перефразируя отступление воды с суши и ясное обнажение суши, когда он говорит о Тефиде и Океане: Пока что они долгое время воздерживаются от Постель и любовь друг друга? Опять же, власть во всех вещах наиболее интеллектуальными из греков приписывалась Богу; Эпихарм – он был пифагорейцем – говоря: Ничто не ускользает от божественного. Это вам надлежит знать. Он наш наблюдатель. Для Бога нет ничего невозможного. И Бог из хмурой ночи Может поднять незапятнанный свет, И может в мрачной мгле скрыть Сияние дня чистое. Единственный, Кто способен создать ночь во время дня, есть Бог. В «Феноменах» Арат пишет так: Начнем с Зевса; кого мы никогда не будем, Будучи мужчинами, оставьте это невыраженным. Весь полон Зевса, Улицы, и толпы людей, и полное море, И берега, и везде мы, Зевс, наслаждаемся. Благоприятные знаки и их задачи Возбуждает. Ибо эти знамения Он установил на небе, Созвездия раскинулись и увенчали год Со звездами; показать людям задачи времени года, Что все может идти своим чередом. Его всегда первым, Его и последним, они обожают: Славься, Отец, чудо великое – великое благо для людей. А перед ним Гомер, обрисовывая мир по Моисею на Вулканском щите, говорит: На нем он создал землю, небо и море, И все знамения, которыми увенчано небо. Ибо Зевс, прославляемый в стихах и прозаических произведениях, ведет ум к Богу. И уже, так сказать, Демокрит пишет, что во свете есть несколько человек, которые простирают руки свои к тому месту, которое мы, греки, называем теперь воздухом. Зевс все говорит, и все слышит, и раздает, и забирает, и он царь всего. И еще более мистически беотийский Пиндар, будучи пифагорейцем, говорит: Одна — раса богов и людей, И от одной матери дышат обе; то есть материи: и называет единого творца этих вещей, которого он называет Отцом, главным мастером, который по заслугам доставляет средства продвижения к божественности. Я не говорю о Платоне; он явно в Послании к Эрасту и Кориску так или иначе демонстрирует Отца и Сына из Еврейских Писаний, увещевая в таких словах: Призывая клятвою, с неграмотной серьезностью и культурой, сестру серьезности, Бога, творца всего, и призывая Его клятвенно как Господа, Отца Вождя и Автора; кого, если вы будете учиться с истинно философским духом, вы узнаете. И обращение в Тимее призывает творца, Отца, говоря так: Вы, боги богов, для которых я Отец; и Творец твоих произведений. Итак, когда он говорит: «Вокруг Царя всего, все существует, и все из-за Него»; и он [или то] является причиной всех благ; и вокруг второго находятся вещи вторые по порядку; а вокруг третьего, третьего я понимаю не что иное, как Святую Троицу; ибо третий есть Дух Святой, а второй есть Сын, которым все создано по воле Отца. И то же самое в десятой книге «Государства» упоминает Эрота, сына Армения, который есть Зороастр. Далее Зороастр пишет: «Они были составлены Зороастром, сыном Армения, памфилийцем по происхождению: погибнув в бою и побывав в аиде, я узнал их от богов». Платон говорит, что этот Зороастр, помещенный на погребальный костер, воскрес через двенадцать дней. Он намекает, может быть, на воскресение, а может быть, на то, что путь души к вознесению лежит через двенадцать знаков зодиака; и сам он говорит, что нисходящий путь к рождению один и тот же. Точно так же следует понимать и двенадцать подвигов Геракла, после которых душа получает освобождение от всего этого мира. Я не упускаю из виду Эмпедокла, который говорит таким образом о физическом обновлении всех вещей, состоящем в превращении в сущность огня, которое должно произойти. И ярче всего того же мнения придерживается Гераклит Эфесский, который считал, что существует мир вечный, и признавал один мир тленным, то есть по своему устройству не отличающимся от прежнего, рассматриваемого в известном аспекте. Но что он знал, что нетленный мир, состоящий из универсальной сущности, вечно имеет определенную природу, он поясняет, говоря так: Один и тот же мир всех вещей, ни один из богов, ни кто-либо из людей, не создан. Но был, есть и будет огонь вечно живой, по мере возжигаемый и по мере угасающий. А то, что он учил его рождаться и разрушаться, показывает следующее: Существуют превращения огня – во-первых, море; а из моря половина — суша, половина — огненный пар. Ибо он говорит, что это последствия силы. Ибо огонь Словом Божьим, управляющим всем, превращается воздухом во влагу, которая есть как бы зародыш космического изменения; и это он называет морем. И из него снова возникает земля, и небо, и все, что в них содержится. Как они снова восстанавливаются и воспламеняются, он ясно показывает в следующих словах: Море растекается и измеряется по тому же правилу, которое существовало до того, как оно стало землей. То же самое следует понимать и в отношении других элементов. Самые знаменитые из стоиков вместе с ним учат схожим учениям, трактуя пожар и управление миром, а также миром и человеком в собственном смысле слова, а также продолжение существования наших душ. Платон опять-таки в седьмой книге «Государства» назвал здесь день ночным, как я полагаю, из-за мировых правителей этой тьмы; Ефесянам 6:12 и сошествие души в тело, сон и смерть, аналогично Гераклиту. И не было ли это пророчески возвещено Спасителем через Духа, сказав через Давида: «Я спал и дремал»; Я проснулся: ибо Господь поддержит меня; Ибо Он не только образно называет воскресение Христа, восставшего от сна; но к сошествию Господа во плоть он применяет и образный термин сон. Сам Спаситель повелевает: «Бодрствуйте; все равно что сказать: «Учитесь жить и старайтесь отделить душу от тела». А о дне Господнем Платон пророчески говорит в десятой книге «Государства» в таких словах: И когда пройдёт каждый из них на лугу семь дней, восьмого дня они должны отправиться в путь и прибыть через четыре дня. Под лугом следует понимать фиксированную сферу как мягкое и благодатное место и местонахождение благочестивых; и семью днями каждое движение семи планет и все практическое искусство, приближающее к концу покоя. Но после блуждающих светил путешествие ведет на небо, то есть к восьмому движению и дню. И он говорит, что души уходят на четвертый день, указывая на проход через четыре элемента. Но седьмой день признается священным не только у евреев, но и у греков; по которому вращается весь мир всех животных и растений. Гесиод говорит об этом: Первый, четвертый и седьмой день считались священными. А седьмого — сияющий светил солнца. А седьмого числа наступил священный день. Это был седьмой день, и все совершилось. А на седьмое утро мы покидаем поток Ахерона. Поэт Каллимах также пишет: Это было седьмое утро, и они уже все сделали. Среди хороших дней — седьмой день и седьмой забег. Седьмое – среди первых, и седьмое – совершенное. И все семь были созданы на звездном небе, В кругах, сияющих, как появляются годы. Элегии Солона также интенсивно обожествляют седьмой день. И как? Не похоже ли это на то, что говорит Писание: удалим от себя праведника, потому что он отягощает нас? Мудрость 2:12, когда Платон, почти предсказывая экономию спасения, говорит во второй книге «Государства» следующее: Таким образом, тот, кто устроен справедливо, будет подвергнут бичеванию, растянут на дыбе, связан, ему выколют глаза; и, наконец, претерпев все бедствия, будет распят. А сократический Антисфен, перефразируя это пророческое изречение: «Кому ты меня уподобил?» Говорит Господь, говорит, что Бог ни на кого не похож; а потому никто не может познать Его по образу. Ксенофонт, афинянин, выражает те же мысли в следующих словах: «Тот, кто потрясает все вещи и сам непоколебим, очевидно, является великим и могущественным». Но то, чем Он является по форме, не представляется. Точно так же и солнце, желающее светить во всех направлениях, не считает правильным позволять кому-либо смотреть на себя. Но если на него дерзко взглянуть, он потеряет зрение. Какая плоть может увидеть глазами Небесное, Истинное, Бессмертный Бог, чьим жилищем являются полюса? Не раньше ярких лучей солнца Способны ли люди, будучи смертными, выстоять, – Сивилла сказала раньше. Справедливо тогда добавляет Ксенофан Колофонский, уча, что Бог един и бесплотен: Один Бог есть «среди верховных богов и людей»; По форме, по разуму, в отличие от смертных людей. Но у людей есть идея, что боги рождаются, И носить их одежду, и иметь и голос, и форму. Но если бы были бычьи или львиные руки, Или мог бы руками изобразить работу, как мужчины, Были ли звери, изображающие подобие богов, Лошади хотели бы, чтобы они набросали лошадей, Чтобы волы, волы и их тела сделали Такой формы, как им принадлежит. Послушаем же лирика Вакхилида, говорящего о божественном: Кто никогда не поддается страшным болезням, И непорочны; ничем не похожие на мужчин. А также Клеант, стоик, который пишет в стихотворении о Божестве следующее: Если вы спросите, какова природа добра, послушайте – То, что правильно, справедливо, свято, благочестиво, Самоуправляющийся, полезный, справедливый, достойный, Серьезный, независимый, всегда полезный, Который не чувствует ни страха, ни горя, выгоден, безболезненн, Полезный, приятный, безопасный, дружелюбный, Пользующийся уважением, согласный сам с собой: почетный, Смиренный, осторожный, кроткий, усердный, Вечный, безупречный, вечный. И он же, молчаливо очерняя идолопоклонство толпы, добавляет: Низкий — каждый, кто прислушивается к мнению, С целью извлечь из этого какую-либо пользу. Таким образом, нам не следует думать о Боге согласно мнению толпы. Ибо я не думаю, что тайно, Подражая облику негодяя, Он бы пошел к тебе в постель как мужчина, — говорит Амфион Антиопе. И Софокл прямо пишет: Его мать Зевс поддержала, Не подобен золоту и не покрыт С лебединым оперением, как плевронская девушка. Он оплодотворил; но отстраненный человек. Далее он продолжает и добавляет: И прелюбодей быстро встал на свадебные ступеньки. Затем он еще более подробно описывает распутство легендарного Зевса: Но он ни к еде, ни к очистительной воде не прикасался, Но с разбитым сердцем лег спать, и всю эту ночь Но пусть они смирятся с безрассудством театра. Ираклий прямо говорит: «Но слова, которое вечно, люди не могут понять ни прежде, чем они услышат его, либо, услышав его впервые». И лирик Меланиппид говорит в песне: Услышь меня, Отец, Чудо людей, Правитель вечно живой души. И Парменид великий, как говорит Платон в «Софисте», пишет о Боге так: Очень сильно, поскольку Он нерожден и неразрушим, Целый, единородный, и недвижимый, и нерожденный. Ибо Он из бессмертных — все есть Царь и Господь. С Богом никто другой, обладающий силой, не может бороться. Более того, трагедия, отстраняясь от идолов, учит смотреть на небо. Софокл, как говорит Гекатей, составивший истории в сочинении об Аврааме и египтянах, прямо восклицает на сцене: Воистину Един, Бог Един, Кто сотворил небо и обширную землю, Голубые волны Бездны и мощь ветров. Но из нас, смертных, многие заблуждаются далеко В сердце, как утешение в наших бедах, воздвигли Изображения богов – из камня или из меди, Или фигурки из золота или слоновой кости; И жертвы и тщетные праздники К этим назначениям считаем себя благочестивыми. А Еврипид на сцене в трагедии говорит: Видишь ли ты этот высокий, безграничный Эфир, Что держит землю в объятиях Влажных рук? Это считается Зевсом, И в драме «Пирифой» он же пишет эти строки в трагическом ключе: Ты, самопроизвольный, кто на колесе Эфира Сплела вселенскую природу, Вокруг кого Светлая и сумрачная Ночь блестела, Бесчисленное множество звезд тоже непрестанно танцует. Ибо там он говорит, что творческий ум возникает сам собой. Дальнейшее относится ко Вселенной, в которой существуют противоположности света и тьмы. Также Эсхил, сын Евфориона, с великой торжественностью говорит о Боге: Эфир — это Зевс, Зевс — земля, а Зевс — небо; Вселенная — это Зевс и все, что выше. Я знаю, что Платон соглашается с Гераклитом, который пишет: «То одно, что мудро, не будет выражено и означает имя Зевса». И опять же, Закон состоит в том, чтобы подчиняться воле одного. И если вы захотите добавить это высказывание: «Имеющий уши слышать, да слышит», то вы обнаружите, что оно выражено в Ефесянам следующим образом: «Слышащие, не разумея, подобны глухим». Против них свидетельствует пословица: когда они присутствуют, они отсутствуют. Но хотите ли вы услышать от греков конкретно об одном первоначале? Тимей Локрианец в сочинении о природе засвидетельствует следующими словами: «Существует одно первоначало всех нерожденных вещей». Ибо если бы оно возникло, оно уже не было бы первым принципом; но первым принципом будет то, из чего оно возникло. Ибо это истинное мнение было выведено из следующего: Слушай, сказано, Израиль; Господь, Бог твой, един, и Ему одному служи. Второзаконие 6:4 Вот Он все уверен и все безошибочен, Гомер также явно упоминает Отца и Сына посредством удачного прорицания в следующих словах: Если Оутис, одинокий, предлагает тебе насилие, И не уйти от болезни, посланной Зевсом – Циклопы не обращают внимания на Зевса, несущего Эгиду. И перед ним Орфей сказал, говоря о рассматриваемом вопросе: Сын великого Зевса, отец Зевса, несущего Эгиду. А Ксенократ Халкидонский, упоминающий верховного Зевса и низшего Зевса, оставляет указание на Отца и Сына. Гомер, представляя богов подверженными человеческим страстям, по-видимому, знает Божественное Существо, которого Эпикур не так почитает. Он говорит соответственно: Почему, сын Пелея, хоть ты и смертен, Быстрыми ногами преследуй меня, бог Бессмертный? Разве ты еще не знал Ибо он показывает, что Божество не может быть уловлено смертным, или постигнуто ни ногами, ни руками, ни глазами, ни вообще телом. Кому вы уподобили Господа? Или какому подобию вы Его уподобили? говорит Священное Писание. Разве не мастер создал изображение? Или ювелир, переплавив золото, позолотил его, и что дальше. Комический поэт Эпихарм ясно говорит в «Государстве» о Слове следующим образом: Жизнь людей нуждается лишь в расчете и числе, А мы живем числом и расчетом, ибо они спасают смертных. Разум управляет смертными, и только он сохраняет нравы. В человеке есть рассуждение; и есть божественный Разум. Разум имплантирован в человека, чтобы обеспечивать жизнь и средства к существованию. Но божественный Разум сопутствует искусствам во всех случаях, Учите их всегда тому, что полезно делать. Ибо не человек открыл искусство, а Бог принес его; А Разум человека берет свое начало от Божественного Разума. Дух также взывает через Исаию: «К чему такое множество жертв? Говорит Господь. Я полон всесожжения овнов, и тука агнцев и крови быков не желаю; и немного позже прибавляет: омойся и будешь чист. Удалите зло из своих душ и так далее. Менандр, комический поэт, пишет именно такими словами: Если один, принося жертву, толпа О быках или козленках, о Памфил, от Зевса. Или тому подобные вещи; создавая произведения искусства, Одежды золотого или пурпурного цвета, изображения Из слоновой кости или изумруда, по мнению этих Бога можно сделать благосклонным, но он ошибается, И имеет пустой разум. Ибо мужчина должен доказать Достойный человек, которого ни одна служанка не лишает девственности, Ни прелюбодей, ни крадет, ни убивает Из любви к мирскому богатству, Памфил. Нет, не желай нити иголки. Для Бога Ты видишь, находясь рядом с тобой. . . . «Я — Бог поблизости», — говорит Иеремия (Иеремия 23:23–24), а не Бог вдали. Может ли человек сделать что-нибудь в тайном месте, и я не увижу его? И снова Менандр, перефразируя это место Писания: «Принесите жертву праведности и уповайте на Господа», так пишет: И даже не иголка Другой всегда жаждет, дорогой друг; Ибо Бог в праведных делах радуется, и так Позволяет ему увеличить свое мирское богатство, Кто трудится и пашет землю и ночью, и днем. Но жертвуйте Богу, и будьте праведны, Сияй не в ярких одеждах, но в сердце своем; И когда услышишь гром, не беги, Сознавая для себя ничего плохого, Добрый сэр, вас видит Бог, всегда присутствующий. Пока вы еще будете говорить, говорит Писание, я скажу: вот я. Исаия 65:24 И снова Дифил, комический поэт, рассуждает следующим образом о приговоре: Думаешь ли ты, Никират, что мертвые, Кто во всякой роскоши жизни поделился, Сбежать от Божества, как будто забыл? Есть око справедливости, которое видит все. Ибо два пути, как мы полагаем, ведут к Аиду – Один за хорошее, другой за плохое. Но если земля скроет обоих навеки, то Идите, грабьте, воруйте, грабьте и бунтуйте. Но не заблуждайтесь. Ибо в аиде суд есть, Который Бог, Господь всего, исполнит, Чье имя слишком ужасно для меня, чтобы назвать, Дарующий грешникам продолжительность земной жизни. Если кто-нибудь из смертных думает, что день за днём, Делая зло, он ускользает от пристального взгляда богов, Его мысли злы; и когда справедливость восторжествовала Досуг, как он тогда обнаружит, будет Так думаю. Слушай, кто бы ты ни был, что говоришь Что Бога нет. Есть, есть. Если кто-то по природе злой, творит зло, Позвольте ему выиграть время; для таких как он Понесут должное наказание. И с этим согласуется трагедия в следующих строках: Ибо наступит, наступит тот момент времени, Когда Эфир, золотоглазый, откроет свое хранилище Заветного огня; и пожирающее пламя, Бушуя, сожжет все на земле внизу, И через некоторое время он добавляет: И когда весь мир угаснет, И исчезла вся бездна океанских волн, И земля деревьев гола; и объятый пламенем, Воздух больше не порождает крылатых племен; Тогда Тот, Кто все разрушил, все восстановит. Подобные выражения мы найдем и в орфических гимнах, записанных следующим образом: За то, что все спрятал, снова привел Радостному свету, исходящему из его священного сердца, И если мы живем всюду свято и праведно, то мы счастливы здесь, и будем счастливее после нашего отъезда отсюда; не обладая счастьем на какое-то время, но имея возможность отдохнуть в вечности. У того же очага и стола, что и остальные Из бессмертных богов мы сидим все свободными — говорит философская поэзия Эмпедокла. Итак, по мнению греков, нет ничего настолько великого, чтобы быть выше суждения, и нет настолько незначительного, чтобы ускользнуть от его внимания. И тот же Орфей говорит так: Но к слову божественному, глядя, внимай, Поддержание в порядке сосуда сердца Разума и хорошо идя по прямому пути, И только бессмертному королю мира И еще, уважая Бога, говоря, что Он был невидим и что Он был известен только одному, Халдею по роду, то есть либо через этого Авраама, либо через его сына, он говорит следующее: Но один — потомок халдейского народа; Ибо он хорошо знал путь солнца, И как движение сферы вокруг Земля движется, по кругу двигаясь Равномерно вокруг своей оси, как ветры Их колесница ведет по воздуху и морю. Затем, как бы перефразируя выражение «Небо — мой престол, а земля — подножие для моих ног» (Исайя 66:1), он добавляет: Но на великих небесах Он твердо восседает На золотом престоле и «под Его ногами» Земля. Его правая рука вокруг границы океана Он потягивается; и основания холмов трясутся К центру Его гнева и не может вынести Его могучая сила. Он весь небесный, И все заканчивается на земле. Он — Начало, Середина и Конец. Но Тебе я не смею говорить. В конечностях И, заметьте, я дрожу. Он правит сверху. И так далее. Ибо в них он указывает на такие пророческие изречения: Если Ты откроешь небо, трепет охватит горы от лица Твоего; и они расплавятся, как тает воск от огня; и у Исаии: «Кто пядью измерил небо и кулаком Своим всю землю?» Опять же, когда сказано: Правитель Эфира, Аида, Моря и Земли, Кто своими болтами прочный дом Олимпа построил Дост встряхнуть. Кого боятся демоны и кого толпа Богов бойтесь. Кому подчиняется и судьба, Какими бы безжалостными они ни были. О Бессмертный, Сир нашей матери! Чей гнев заставляет все шататься; Кто движет ветрами и окутывает мир облаками, Широкий Эфир, рассекающий Твоими молниями – Твой порядок среди звезд, которые бегут По Твоему неизменному велению. Перед Твоим горящим престолом ждут ангелы, Многоработящий, поручённый делать всё для мужчин. Весна твоя юная сияет, вся разыгравшись фиолетовыми цветами; Твоя Зима с леденящими облаками нападает; Твою Осеннюю шумную Бахус раздаёт. Затем он добавляет, прямо называя Всемогущего Бога: Бессмертный Бессмертный, способный быть Бессмертным только произнесено! Приходите, Величайший из богов, обладающий сильной Необходимостью. Ужасающий, непобедимый, великий, бессмертный, Выражением «Отец нашей Матери» (μητροπάτωρ) он не только подразумевает творение из ничего, но и дает повод тем, кто вводит выбросы воображения супруги Божества. И он перефразирует эти пророческие Писания: что у Исаии Я — Тот, кто фиксирует гром и творит ветер; чьи руки основали воинство небесное; Амос 4:13 и что у Моисея: Вот, вот Я — Он, и нет бога кроме Меня: убью, и оживлю; Поражу, и исцелю, и никто не спасет из рук Моих. Второзаконие 32:39 И Он от добра смертным насаждает зло, И жестокая война, и слезливые беды, Таковы же слова и парийского Архилоха. О Зевс, твоя сила небесная, и ты Причинять мужчинам жестокость и зло. Пусть снова споет нам фракийский Орфей: Его правая рука повсюду до границы океана Он потягивается; и под ногами Его земля. Они явно вытекают из следующего: Господь спасет населенные города и возьмет всю землю в руку Свою, как гнездо; Исаия 10:14 Господь сотворил землю силою Своей, как говорит Иеремия, и премудростью Своей укрепил землю. Иеремия 10:12 Далее, в дополнение к этому, Фокилид, называющий ангелов демонами, объясняет следующими словами, что некоторые из них хорошие, а другие плохие (ибо мы узнали также, что некоторые отступники): Есть демоны – некоторые здесь, некоторые там – над людьми; Некоторые при вступлении человека [в жизнь] для отражения зла. Справедливо и Филимон, комический поэт разрушает идолопоклонство в таких словах: Фортуна для нас не божество: Нет такого бога. Но что случается случайно И сама к каждому зовется Фортуна. А трагик Софокл говорит: Даже у богов все не так, как они хотят, За исключением Зевса; ибо начало есть и конец. Одна Могущество, великое, пылающее небо было Одно Божество. Все вещи были одним Существом; в ком Все они вращают огонь, воду и землю. Пиндар, лирик, словно в вакхическом исступлении, прямо говорит: Бог, делающий всех смертными. Как мало ты, будучи мужчиной, ожидаешь Мудрость для человека? «Это тяжело для смертного ума Советы богов сканировать; и ты Были рождены от смертной матери, он почерпнул эту мысль из следующего: Кто познал ум Господень, или кто был Его советником? Исаия 40:13 Гесиод тоже согласен со сказанным выше в том, что он пишет: Никакой пророк, происходящий от людей, живущих на земле, Может знать разум Зевса, несущего Эгиду. Подобным же образом Солон Афинянин в «Элегиях» вслед за Гесиодом пишет: Разум бессмертного людям совершенно неизвестен. И снова Моисей, предсказывая, что женщина родит в беде и боли из-за преступления, небезызвестный поэт пишет: От труда и горя не найдут они покоя, и еще не Ночью от стонов. Грустная забота богов о людях Далее, когда Гомер говорит: Сам Сир золотой баланс держал, он намекает, что Бог справедлив. А Менандр, комический поэт, изображая Бога, говорит: Каждому человеку при рождении назначено Демон-покровитель, хороший проводник в его жизни. За то Демон зло и вредит О хорошей жизни не стоит думать. Ἅπαντα δ᾿ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν, это означает либо то, что каждое добро есть Бог, либо, что предпочтительнее, что Бог во всем благ. Опять же, трагик Эсхил, излагая силу Бога, не упускает возможности назвать Его Высочайшим в таких словах: Поместите Бога отдельно от смертных; и не думай Что Он, как и вы, телесный. Вы не знаете Его. Теперь Он появляется как огонь, Сила ужаса; как вода сейчас; а теперь как мрак; И в зверях смутно проступает тень, В ветре и облаке, в молнии, громе, дожде; И послужите Ему моря и скалы, Каждый фонтан и вода разлиты и ручьи. Горы дрожат, и земля, необъятная Бездна моря и высота холмов, Когда на них смотрит грозный глаз Государя: Вседержитель – слава Бога Всевышнего. Не кажется ли вам, что он перефразирует этот текст: «От лица Господа дрожит земля»? Вдобавок к этому пророческий Аполлон вынужден - свидетельствуя тем самым о славе Божией - сказать об Афине, когда мидяне воевали против Греции, что она просила и умоляла Зевса об Аттике. Оракул следующий: Не может Паллада умилостивить Зевса Олимпийского, Хотя многими словами и мудрыми советами она молится; Но он отдаст огню поядающему многие храмы бессмертных, Кто сейчас стоит, трясясь от ужаса и обливаясь потом; Теарид в своей книге «О природе» пишет: «Тогда было одно действительно истинное начало [первое начало] всего сущего – одно. Ибо это Существо в начале едино и единственно. И нет никого другого, кроме Великого Царя, — говорит Орфей. В соответствии с чем, весьма возвышенно говорит комический поэт Дифил, Ему одному непрестанное почтение воздают, Изобретатель и автор таких благ. Поэтому Платон справедливо приучает лучшие натуры достигать того учения, которое прежде мы считали высшим, как для того, чтобы увидеть добро, так и для совершения этого восхождения. И это, как оказывается, не бросание черепков; но поворот души от ночного дня к тому, что есть истинное возвращение к тому, что действительно существует, мы считаем истинной философией. Таких причастников он считает принадлежащими к золотому роду, когда говорит: «Все вы братья; и представители золотой расы наиболее способны судить наиболее точно во всех отношениях. Итак, Отец и Творец всех вещей постигается всеми вещами, согласно со всеми, природной силой и без учения – вещи неодушевленные, сочувствующие одушевленному творению; а из живых существ некоторые уже безнравственны, действуют при свете дня. Но из тех, кто еще смертен, некоторые находятся в страхе и все еще находятся в утробе матери; а другие регулируют себя своим собственным независимым разумом. А из людей все греки и варвары. Но ни одна раса земледельцев, кочевников и даже жителей городов не может жить, не проникнувшись верой в высшее существо. Посему каждый восточный народ и каждый народ, прикасающийся к западному берегу; или север, и каждый к югу, – все имеют одно и то же предубеждение относительно Того, Кто назначил правительство; поскольку наиболее универсальное из Его действий одинаково пронизывает все. Тем более философы у греков, преданные исследованию, начиная с варварской философии, приписывали провидение Невидимой, единственной, и самой могущественной, и самой искусной, и высшей причине всех прекраснейших вещей, - не зная выводов из этих истин, если они не будут наставлены нами, и даже не зная, как можно познать Бога естественным путем; но только, как мы уже часто говорили, путем истинного перифраза. Итак, справедливо говорит апостол: только ли Он Бог иудеев, а не и греков? – не только пророчески говоря, что из верующих греков греки познают Бога; но также намекает на то, что в силе Господь является Богом всего и поистине Вселенским Царем. Ибо они не знают ни того, кто Он, ни того, что Он Господь, и Отец, и Творец, ни остальной системы истины, не научившись ею. Таким образом, и пророческие изречения имеют ту же силу, что и апостольское слово. Ибо Исайя говорит: если скажешь: «мы уповаем на Господа Бога нашего», то заключи союз с Господом моим, царем Ассирийским. И добавляет: И вот, неужели без Господа мы пришли в эту землю, чтобы воевать с ней? И Иона, сам пророк, подразумевает то же самое в своих словах: И подошел к нему начальник корабля и сказал ему: почему ты храпишь? Встань, призови Бога твоего, чтобы Он спас нас, и чтобы мы не погибли. Ибо выражение вашего Бога он делает как бы тому, кто познал Его посредством познания; и выражение, что Бог может спасти нас, открыло сознание в умах язычников, которые приложили свой ум к Владыке всего, но еще не уверовали. И еще то же самое: И сказал им: я раб Господень; и боюсь Господа, Бога небесного. И еще то же самое: И сказал: не погибнем ни в коем случае за жизнь этого человека. И пророк Малахия ясно показывает, как Бог говорит: «Я не приму жертвы из рук твоих». Ибо от восхода солнца до захода его прославляется имя Мое среди язычников; и на всяком месте приносят Мне жертву. И еще: Потому что Я великий Царь, говорит Господь Всемогущий; и имя Мое открыто среди народов. Какое имя? Сын, возвещающий Отца у уверовавших греков. Далее Платон демонстрирует свободу воли: Добродетель не владеет господином; и в той мере, в какой каждый чтит или бесчестит его, в такой же мере он и будет его участником. Вина лежит на осуществлении свободного выбора. Но Бог невиновен. Ибо Он никогда не был творцом зла. О воинственные троянцы, говорит лирик, – Верховный правящий Зевс, который видит всё, Не является ли причиной великих бед смертным; Но в силах каждого человека найти Сыны блаженные вы Найдя ее своим партнером. И Пиндар прямо представляет также Зевса Сотера, супруга Фемиды, провозглашая его Царем, Спасителем, Справедливым, в следующих строках: Первая, благоразумная Фемида, небесного рождения, На золотых конях, у скалы Океана, Судьба привела на лестницу возвышенную, Сияющий вход на Олимп, Спасителю Зевсу быть супругой, И она, Часы, в золотой диадеме, прекрасноплодная, добрая, родила. Итак, кто не послушен истине и возгордился человеческим учением, тот несчастен и жалок, по словам Еврипида: Кто все это видит, но не постигает Бога, Но излагая высокие темы, он забрасывает далеко Извращенные обманы; упрямый, в котором язык Его стрелы разряжают о невидимом, Пусть же желающий, приближаясь к истинному наставлению, научится у Парменида Элеатика, который обещает: Итак, эфирная природа и все знаки В Эфире вы узнаете и последствия, Все невидимое, ясного факела священного Солнца И откуда произведено. Круглоглазая Луна Вращающиеся влияния и природа вас Научусь; и окутывающие небеса узнают; Откуда возникло; и как Необходимость восприняла это И прикован цепями, чтобы сохранить звездные пределы. И Метродор, хотя и был эпикурейцем, говорил так, вдохновленный Богом: Помни, о Менестрат, что, будучи смертным, наделенным ограниченной жизнью, ты в своей душе вознесся, пока не увидел бесконечное время и бесконечность вещей; и что будет, и что было; когда с блаженным хором, по Платону, мы созерцаем блаженное зрелище и видение; мы следуем вместе с Зевсом, а другие с другими божествами, если нам будет позволено так сказать, чтобы получить посвящение в самую благословенную тайну: которую мы и будем праздновать, будучи совершенными и не обеспокоенными бедами, которые ожидали нас в конце нашего времени; и познакомил с познанием совершенных и спокойных видений и созерцанием их при чистом солнечном свете; мы сами чисты и уже не отличаемся тем, что, нося его, называем телом, будучи привязаны к нему, как устрица к своей раковине. Пифагорейцы называют небо Антихтоном (противоположной Земле). И на этой земле, говорит Иеремия, Я помещу тебя среди детей и дам тебе избранную землю в наследие Бога Всемогущего; Иеремия 3:19 и наследники будут царствовать над землёй. В моей голове проносятся мириады мириад примеров, которые могли бы привести к выводу. Но ради симметрии рассуждение должно теперь остановиться, чтобы мы не могли проиллюстрировать высказывание трагика Агафона: Относясь к своей подработке как к работе, И делаем свою работу как подработку. Итак, как мне кажется, ясно было показано, как следует понимать, что греки были названы Господом ворами, я охотно оставляю догматы философов. Ибо, если бы мы перешли к их изречениям, мы должны были бы непосредственно собрать воедино такое количество заметок, чтобы показать, что вся эллинская мудрость произошла от варварской философии. Но к этому рассуждению мы, тем не менее, еще раз коснемся, если того потребует необходимость, когда будем собирать мнения, бытовавшие среди греков относительно первых принципов. Но, исходя из сказанного, нам молчаливо остается рассмотреть вопрос о том, каким образом должен читать эллинские книги человек, способный пройти через их волны. Поэтому Счастлив тот, кто обладает богатством божественного разума, как это следует из Эмпедокла, Но несчастен тот, кого волнует темное мнение о богах. Он божественно показал, что знание и невежество являются границами счастья и несчастья. Ибо, по мнению Гераклита, философам надлежит знать очень многое; и действительно должен Тот, кто стремится быть хорошим, во многом заблуждается. Итак, теперь нам ясно из сказанного, что благодеяние Божие вечно и что из неначального начала равная природная праведность достигла всех, в соответствии с достоинством каждой расы, - никогда не имея начала. Ибо Бог не начал быть Господом и Добром, будучи всегда тем, чем Он является. И Он никогда не перестанет творить добро, хотя и доведет все до конца. И каждый из нас является причастником Его благодеяния, насколько Он пожелает. Ибо отличие избранных осуществляется вмешательством выбора, достойного души, и упражнениями. Итак, позвольте нашему пятому Сборнику гностических заметок в соответствии с истинной философией завершиться. Вам может быть интересно: