BOOK V

Despre gnostic s-au scris atât de multe, parcă superficial. Trecem acum la continuare și trebuie să contemplăm din nou credința; pentru că sunt unii care fac distincția, că credința se referă la Fiul și cunoașterea la Duhul. Dar le-a scăpat observației că, pentru a crede cu adevărat în Fiul, trebuie să credem că El este Fiul și că El a venit și cum și pentru ce și respectând patima Lui; și trebuie să știm cine este Fiul lui Dumnezeu. Acum nici cunoașterea nu este fără credință, nici credința fără cunoaștere. Nici Tatăl nu este fără Fiul; căci Fiul este cu Tatăl. Iar Fiul este adevăratul învăţător cu privire la Tatăl; și ca să credem în Fiul, trebuie să-L cunoaștem pe Tatăl, cu care este și Fiul. Din nou, ca să-L cunoaştem pe Tatăl, trebuie să credem în Fiul, că Fiul lui Dumnezeu este Cel ce învaţă; căci de la credinţă la cunoaştere prin Fiul este Tatăl. Iar cunoașterea Fiului și a Tatălui, care este conform regulii gnostice – ceea ce în realitate este gnostică – este dobândirea și înțelegerea adevărului prin adevăr. Noi, deci, suntem cei care credem în ceea ce nu se crede și care suntem gnostici în ceea ce este necunoscut; adică gnosticii cu privire la ceea ce este necunoscut și necrezut de toți, dar crezut și cunoscut de puțini; și gnosticii, care nu descriu acțiuni prin vorbire, ci gnosticii în exercițiul contemplației. Fericit este cel ce vorbește la urechile auzului. Acum credința este urechea sufletului. Și astfel Domnul dă dovadă de credință, când spune: „Cine are urechi să audă, să audă; Matei 11:15 pentru ca, crezând, să înțeleagă ceea ce spune, așa cum le spune. Și Homer, cel mai bătrân dintre poeți, folosind cuvântul auzi în loc de percepe – specificul termenului generic – scrie:– Căci, în fine, acordul și armonia credinței ambelor contribuie la un scop – mântuirea. Avem în apostol o mărturie fără greșeală: căci vreau să vă văd, ca să vă împărtășesc vreun dar spiritual, ca să fiți întăriți; adică să fiu mângâiat în tine, prin credința reciprocă a mea și a ta. Romani 1:11-12 Și mai departe, el adaugă din nou: Neprihănirea lui Dumnezeu este descoperită din credință în credință. Romani 1:17 Apostolul, deci, vestește în mod vădit o credință dublă, sau mai degrabă una care admite creșterea și desăvârșirea; căci credinţa comună se află dedesubt ca temelie. Așadar, celor care doresc să fie vindecați și sunt mișcați de credință, le-a adăugat: Credința voastră v-a mântuit. Matei 9:22 Dar ceea ce este zidit excelent este desăvârșit în credincios și este din nou desăvârșit prin credința care rezultă din învățătură și din cuvânt, pentru împlinirea poruncilor. Așa erau apostolii, în cazul cărora se spune că credința a îndepărtat munți și a transplantat copaci. De unde, văzând măreția puterii ei, au cerut să li se adauge credința; Luca 17:5 o credință care mușcă bine pământul ca un bob de muștar și crește măreț în el, într-o asemenea măsură încât rațiunile lucrurilor sublime stau pe el. Căci dacă cineva prin fire îl cunoaște pe Dumnezeu, așa cum crede Basilide, care numește inteligența de ordin superior în același timp credință și regalitate și o creație demnă de esența Creatorului; și explică că lângă El nu există puterea, ci esența și natura și substanța; și spune că credința nu este consimțământul rațional al sufletului care exercită liberul arbitru, ci o frumusețe nedefinită, aparținând imediat făpturii – preceptele atât ale Vechiului, cât și ale Noului Testament sunt, deci, de prisos, dacă cineva este mântuit prin natură, așa cum ar vrea Valentinus, și este credincios și om ales prin fire, așa cum crede Basilide; iar natura ar fi putut, o dată sau alta, să strălucească, în afară de înfățișarea Mântuitorului. Dar dacă ar spune că vizita Mântuitorului a fost necesară, atunci proprietățile naturii au dispărut de la ei, aleșii fiind mântuiți prin instruire și purificare și făcând fapte bune. Prin urmare, Avraam, care prin auzire a crezut în glasul care a făgăduit sub stejarul din Mamre, vă voi da țara aceasta ție și seminței tale, ori a fost ales sau nu. Dar dacă nu era, cum a crezut imediat, așa cum era firesc? Și dacă a fost ales, ipoteza lor este înlăturată, pentru că chiar înainte de venirea Domnului s-a găsit o alegere, care a fost mântuită: căci i s-a socotit drept dreptate. Geneza 15:6; Romani 4:3 Căci dacă cineva, după Marcion, ar îndrăzni să spună că Creatorul (Δημιουργόν) l-a mântuit pe omul care a crezut în El, chiar înainte de venirea Domnului, (alegerea fiind mântuită cu propria lor mântuire cuvenită); puterea Ființei bune va fi eclipsată; în măsura în care numai târziu, și după Creatorul despre care au vorbit ei în cuvinte de bun augur, ea a încercat să salveze, și prin instruire și în imitarea lui. Dar dacă, așa fiind, Ființa cea bună mântuiește, după ei; nici nu este al lui pe care îl salvează, nici cu consimțământul celui care a alcătuit creația, el încearcă mântuirea, ci prin forță sau înșelăciune. Și cum poate el mai fi bun, acționând astfel și fiind posterior? Dar dacă localitatea este diferită, iar locuința Celui Atotputernic este îndepărtată de locuința bunului Dumnezeu; totuși voința celui care mântuiește, fiind primul care a început, nu este mai prejos decât cea a bunului Dumnezeu. Din ceea ce s-a dovedit mai înainte, cei care nu cred sunt dovedit a fi lipsiți de sens: Căci cărările lor sunt stricate și nu cunosc pacea, zice profetul. Isaia 59:8 Dar întrebările nesăbuite și neînvățate pe care dumnezeiescul Pavel le-a îndemnat să le evite, pentru că ele generează certuri de gen. 2 Timotei 2:23 Și Eschil exclamă: În ceea ce nu profită, munciți nu în zadar. Pentru acea cercetare, care este în acord cu credința, care clădește, pe temelia credinței, augusta cunoaștere a adevărului, știm că este cea mai bună. Acum știm că nici lucrurile care sunt clare nu sunt făcute subiect de investigație, cum ar fi dacă este zi, când este zi; nici lucruri necunoscute și destinate niciodată să devină clare, cum ar fi dacă stelele sunt pare sau impar; nici lucruri convertibile; și acelea sunt așa, care pot fi spuse în egală măsură de cei care iau partea opusă, de parcă ceea ce este în pântece ar fi o făptură vie sau nu. Un al patrulea mod este atunci când, din ambele părți ale acestora, este avansat un argument fără răspuns și irefragabil. Dacă, deci, temeiul cercetării, conform tuturor acestor moduri, este îndepărtat, credința este stabilită. Căci le avansăm considerația fără răspuns, că Dumnezeu este cel care vorbește și ne vine în ajutor în scris, respectând fiecare din punctele despre care cercetez. Cine, deci, este atât de nelegiuit încât să nu creadă pe Dumnezeu și să ceară dovezi de la Dumnezeu ca de la oameni? Din nou, unele întrebări cer dovezile simțurilor, de parcă s-ar întreba dacă focul este cald, sau zăpada albă; și unele îndemnuri și mustrări, ca întrebarea dacă ar trebui să-ți onorezi părinții. Și sunt cei care merită pedepsiți, ca să ceară dovezi ale existenței Providenței. Fiind atunci o Providență, era nelegiuit să credem că întreaga profeție și economia în referire la un Mântuitor nu s-au desfășurat în conformitate cu Providența. Și poate că nici nu ar trebui să încerce să demonstreze astfel de puncte, Providența divină fiind evidentă din vederea tuturor lucrărilor ei iscusite și înțelepte care se văd, dintre care unele au loc în ordine, iar altele apar în ordine. Iar Cel ce ne-a comunicat ființa și viața, ne-a comunicat și rațiunea, dorind să trăim rațional și corect. Căci Cuvântul Tatălui universului nu este cuvântul rostit (λόγος προφορικός), ci înțelepciunea și bunătatea cea mai vădită a lui Dumnezeu și, de asemenea, puterea Lui, care este atotputernică și cu adevărat dumnezeiască, și care nu poate fi concepută de cei care nu mărturisesc – voința atotputernică. Dar din moment ce unii sunt necredincioși, iar alții sunt disputați, toți nu ajung la desăvârșirea binelui. Căci nici nu este posibil să o atingem fără exercitarea liberei alegeri; nici întregul nu depinde de propriul nostru scop; ca, de exemplu, ceea ce este definit să se întâmple. Căci prin har suntem mântuiţi; nu, într-adevăr, fără fapte bune; dar trebuie, fiind formați pentru ceea ce este bine, să dobândim o înclinație pentru el. Și trebuie să avem o minte sănătoasă care este fixată pe căutarea binelui; pentru care avem cea mai mare nevoie de har dumnezeiesc și de învățătură dreaptă și de susceptibilitate sfântă și de atragerea Tatălui către El. Căci, legați în acest corp pământesc, prin intermediul corpului, noi înțelegem obiectele simțurilor; dar înțelegem obiectele intelectuale prin intermediul facultății logice însăși. Dar dacă cineva se așteaptă să înțeleagă toate lucrurile prin simțuri, el a căzut departe de adevăr. Duhovnicesc, așadar, apostolul scrie cu privire la cunoașterea lui Dumnezeu, Căci acum vedem ca printr-un pahar, dar apoi față în față. 1Corinteni 13:12 Căci viziunea adevărului este dată doar unora. În consecință, spune Platon în Epinomis, nu spun că este posibil ca toți să fie binecuvântați și fericiți; doar câteva. Cât timp trăim, declar că acesta este cazul. Dar există o bună speranță că după moarte voi obține totul. În același sens este și ceea ce găsim în Moise: Nimeni nu va vedea fața Mea și va trăi. Exodul 33:20 Căci este evident că nimeni în timpul vieții nu a putut să-L înțeleagă pe Dumnezeu în mod clar. Dar cei curați cu inima îl vor vedea pe Dumnezeu, Matei 5:8 când vor ajunge la desăvârșirea finală. Căci, din moment ce sufletul a devenit prea slăbit pentru a înțelege realitățile, aveam nevoie de un profesor divin. Mântuitorul este trimis jos – învățător și conducător în dobândirea binelui – semnul secret și sacru al marii Providențe. Unde este, deci, scribul? Unde este căutătorul acestei lumi? Nu a făcut Dumnezeu nebunește înțelepciunea acestei lumi? 1Corinteni 1:20 se spune. Și iarăși, voi nimici înțelepciunea celor înțelepți și voi nimici înțelegerea celor înțelepți, 1Corinteni 1:19 clar a celor înțelepți în ochii lor și disputați. De aceea, Ieremia spune foarte bine: Așa vorbește Domnul: Stați pe căi și cereți cărările veșnice, care este calea cea bună și umblă pe ea și veți găsi ispășire pentru sufletele voastre. Ieremia 6:16 Întrebați, spune el, și întreabă-le pe cei care știu, fără ceartă și dispută. Și când învățăm calea adevărului, să mergem pe calea cea dreaptă, fără să ne întoarcem până când ajungem la ceea ce ne dorim. Prin urmare, pe bună dreptate regele romanilor (numele lui era Numa), fiind pitagoreean, în primul rând oameni, a ridicat o biserică credinței și păcii. Iar lui Avraam, când a crezut, i s-a socotit dreptate. El, urmărind filozofia înaltă a fenomenelor aeriene și filozofia sublimă a mișcărilor din ceruri, a fost numit Avram, care se interpretează tată sublim. Dar după aceea, ridicând privirea spre cer, fie că a văzut pe Fiul în duh, după cum explică unii, fie un înger glorios, fie că L-a recunoscut în orice alt fel pe Dumnezeu ca fiind mai presus de creație și de toată ordinea din ea, el primește în plus Alfa, cunoașterea singurului Dumnezeu, și se numește Avraam, fiind, în loc de filosof natural, înțelept și înțelept. Căci este tălmăcit, ales părintele sunetului. Căci prin sunet este cuvântul rostit: mintea este tatăl ei; iar mintea omului bun este aleasă. Nu mă pot abține să-l laud prea mult pe poetul din Agrigento, care celebrează credința astfel: Prieteni, știu, deci, că există adevăr în mituri Pe care o voi relata. Dar foarte greu pentru bărbați, Și supărătoare pentru minte este încercarea credinței. De aceea și apostolul îndeamnă ca credința voastră să nu fie în înțelepciunea oamenilor, care mărturisesc a convinge, ci în puterea lui Dumnezeu, 1Corinteni 2:5, care singur, fără dovezi, prin simpla credință, poate mântui. Pentru că cei mai aprobati dintre cei cu renume știe cum să supravegheze. Iar dreptatea îi va prinde pe falsificatorii și pe martorii minciunilor, spune Efesanul. Căci el, având cunoștințele sale din filozofia barbară, cunoaște purificarea prin foc a celor care au dus vieți rele, pe care stoicii au numit-o apoi Conflagrație (ἐκπύρωσις), în care de asemenea învață că fiecare se va ridica exact așa cum a fost, tratând astfel învierea; în timp ce Platon spune după cum urmează, că pământul în anumite perioade este purificat prin foc și apă: Au fost multe distrugeri ale oamenilor în multe feluri; și vor fi foarte mari prin foc și apă; iar altele mai scurte prin nenumărate cauze. Și după puțin adaugă: Și, în adevăr, este o schimbare a obiectelor care se învârt în jurul pământului și al cerului; iar în cursul unor perioade lungi are loc distrugerea obiectelor de pe pământ printr-o mare conflagrație. Apoi se subordonează cu privire la potop: Dar când, din nou, zeii inunda pământul pentru a-l purifica cu apă, cei de pe munți, păstorii și păstorii, sunt mântuiți; cei din cetăţile voastre sunt duşi în jos de râuri în mare. Și am arătat în prima Miscelanie că filozofii grecilor sunt numiți tâlhari, în măsura în care și-au luat fără recunoaștere principalele lor dogme de la Moise și de la profeți. La care vom adăuga, de asemenea, că îngerii care dobândiseră rangul superior, afundându-se în plăceri, le-au spus femeilor tainele care au ajuns la cunoștința lor; în timp ce ceilalți îngeri i-au ascuns, sau mai bine zis, i-au ținut împotriva venirii Domnului. De acolo a emanat doctrina providenței și revelația lucrurilor înalte; iar profeția fiind deja împărtășită filozofilor grecilor, tratarea dogmei a apărut printre filozofi, uneori adevărată când au dat lovitura, și alteori eronată, când nu au înțeles secretul alegoriei profetice. Și acest lucru se propune pe scurt să se indice în trecerea peste punctele care necesită mențiune. Credința, atunci, spunem noi, trebuie să arătăm că nu trebuie să fie inertă și singură, ci însoțită de investigații. Căci nu spun că nu trebuie să ne întrebăm deloc. Căutaţi, şi veţi găsi, Matei 7:7 se spune. Ceea ce se caută poate fi capturat, Dar ceea ce este neglijat scapă, Asemenea spune și Menandru poetul comic:– Cei mai înțelepți spun, au nevoie de gândire anxioasă. Dar ar trebui să îndreptăm capacitatea vizuală a sufletului drept spre descoperire și să îndepărtăm obstacolele; și să alunge cearta, invidia și cearta, destinate să piară lamentabil dintre oameni. Căci foarte frumos scrie Timon din Phlius: Iar Cearta, Ciuma Muritoarelor, pândește țipând în zadar, Sora lui Murderous Quarrel and Discord, Care se rostogolește orbește peste toate lucrurile. Dar apoi Își îndreaptă capul spre oameni și îi aruncă pe speranță. Apoi, puțin mai jos, adaugă: Căci cine i-a pus pe aceștia să lupte într-o ceartă de moarte? O turmă care ține pasul cu Echo; căci, înfuriat de cei tăcuți, A ridicat o boală rea împotriva oamenilor și mulți au pierit; a discursului care neagă ceea ce este fals și a dilemei, a ceea ce este ascuns, a soriților și a crocodilianului, a ceea ce este deschis și a ambiguităților și a sofismelor. A întreba, deci, respectându-L pe Dumnezeu, dacă nu tinde la ceartă, ci la descoperire, este salutar. Căci este scris în David: Săracii mănâncă şi se vor sătura; și vor lăuda pe Domnul cei ce-L caută. Inima ta va trăi pentru totdeauna. Căci cei ce Îl caută după adevărata căutare, lăudând pe Domnul, vor fi plini de darul care vine de la Dumnezeu, adică de cunoaștere. Și sufletul lor va trăi; căci sufletul este numit în mod figurat inimă, care slujește viața; căci prin Fiul este cunoscut Tatăl. Nu ar trebui să ne dăm urechile tuturor celor care vorbesc și scriu nespus. Căci și paharele, care sunt prinse de mulți de urechi, se murdăresc și pierd urechile; si in plus, cand cad sunt sparte. Tot astfel, cei care au spurcat auzul curat al credinței cu multe fleacuri, devenind în cele din urmă surzi la adevăr, devin inutil și cad pe pământ. Nu, deci, fără motiv, le-am poruncit băieților să-și sărute rudele, ținându-i de urechi; indicând acest lucru, că sentimentul de iubire este generat de auz. Iar Dumnezeu, care este cunoscut celor ce iubesc, este dragoste, 1 Ioan 4:16, precum Dumnezeu, care este învățat credincioșilor, este credincios; și noi trebuie să fim aliați cu El prin iubirea dumnezeiască: pentru ca prin asemănător să vedem asemenea, auzind cuvântul adevărului fără viclenie și pur, ca niște copii care ne ascultă. Și iată ce a indicat el, oricine ar fi el, care a scris la intrarea în biserica din Epidaur inscripția: Pur trebuie să fie cel care intră înăuntru Evantaiul cu parfum de tămâie. Iar puritatea înseamnă a gândi gânduri sfinte. Dacă nu veți deveni ca acești copii, nu veți intra, se spune, în împărăția cerurilor. Căci acolo biserica lui Dumnezeu se vede întemeiat pe trei temelii – credință, speranță și dragoste. Respectând credința, am adus suficiente mărturii ale scrierilor în rândul grecilor. Dar, pentru a nu depăși limitele, prin dorința de a strânge un număr foarte mare și respectând speranța și iubirea, este suficient să spunem doar că în Criton Socrate, care preferă viața bună și moartea decât viața însăși, crede că avem speranță într-o altă viață după moarte. De asemenea, în Phœdrus el spune că numai atunci când este într-o stare separată, sufletul poate deveni părtaș la înțelepciunea care este adevărată și depășește puterea omenească; şi când, după ce a ajuns la sfârşitul speranţei prin iubirea filozofică, dorinţa o va ridica la cer, atunci, spune el, primeşte începutul unei alte vieţi, o viaţă nemuritoare. Iar în Simpozion el spune: Că este insuflată în toate dragostea naturală de a genera ceea ce este asemănător, și în oamenii de a genera oameni singuri și în omul bun al generației de omologul lui însuși. Dar este imposibil ca omul bun să facă aceasta fără să posede virtuțile desăvârșite, în care va antrena tinerii care recurg la el. Și așa cum spune în Teotetul, El va naște și va sfârși pe oameni. Căci unii procreează prin trup, alții prin suflet; pentru că și cu filosofii barbari a învăța și a lumina este chemat să se regenereze; și eu v-am născut în Isus Hristos, spune undeva bunul apostol 1Corinteni 4:15. Empedocle, de asemenea, enumeră prietenia între elemente, concepând-o ca pe o iubire combinată: La care te uiți cu mintea ta; și nu sta cu ochii căscați. Și Parmenide, în poemul său, făcând aluzie la speranță, vorbește astfel: Cu toate acestea, priviți cu mintea cu siguranță la ceea ce este absent ca prezent, Căci nu va despărți ceea ce este de strânsoarea pe care o are de ceea ce este Nu, chiar dacă sunt împrăștiate în toate direcțiile în lume sau combinate. Capitolul 3. Obiectele credinței și speranței percepute doar de minte Căci cel care spera, ca și cel care crede, vede cu mintea obiectele intelectuale și lucrurile viitoare. Dacă, deci, afirmăm că ceva este drept și afirmăm că este bun și, de asemenea, spunem că adevărul este ceva, totuși nu am văzut niciodată niciun astfel de obiect cu ochii noștri, ci doar cu mintea noastră. Acum, Cuvântul lui Dumnezeu spune: Eu sunt adevărul. Ioan 14:6 Cuvântul trebuie atunci să fie contemplat de minte. Afirmați, s-a spus, că există filozofi adevărați? Da, am spus eu, cei cărora le place să contemple adevărul. Și în Phœdrus, Platon, vorbind despre adevăr, îl arată ca pe o idee. Acum o idee este o concepție despre Dumnezeu; iar barbarii l-au numit Cuvântul lui Dumnezeu. Cuvintele sunt după cum urmează: Căci atunci trebuie să îndrăznești să spui adevărul, mai ales atunci când vorbești adevărul. Căci esența sufletului, fiind incoloră, fără formă și intangibilă, este vizibilă numai lui Dumnezeu, ghidul său. Acum, Cuvântul care a apărut a fost cauza creației; atunci, de asemenea, S-a născut pe Sine, când Cuvântul s-a făcut trup, Ioan 1:14, ca să fie văzut. Omul drept va căuta descoperirea care curge din iubire, la care dacă se grăbește, prosperă. Căci se spune: „Celui ce bate, i se va deschide; cere, și ți se va da”. Matei 7:7 Căci cei violenti care năvălesc asupra împărăţiei Matei 11:12 nu sunt aşa în discursurile de dispută; dar prin continuarea într-o viață dreaptă și rugăciunile neîncetate, se spune că o iau cu forța, ștergând petele lăsate de păcatele lor anterioare. Poți obține răutate, chiar și din belșug. Și cel ce trudește Dumnezeu ajută; Pentru darurile Muzelor, greu de câștigat, Nu vă mințiți înaintea voastră, pentru ca cineva să le suporte. Cunoașterea ignoranței este, deci, prima lecție de a umbla după Cuvânt. Un om ignorant a căutat și, după ce a căutat, găsește pe învățător; și găsirea a crezut și crezând a nădăjduit; și de acum înainte, după ce a iubit, este asimilat cu ceea ce a fost iubit – străduindu-se să fie ceea ce a iubit prima dată. Aceasta este metoda pe care Socrate o arată lui Alcibiade, care astfel se întreabă: Nu crezi că voi ști ce este corect altfel? Da, dacă ați aflat. Dar nu crezi că am aflat? Cu siguranță, dacă ați căutat. Atunci nu crezi că am căutat? Da, dacă crezi că nu știi. Așa și cu lămpile fecioarelor înțelepte, aprinse noaptea în întunericul mare al neștiinței, pe care Scriptura îl însemna noaptea. Suflete înțelepte, curate ca fecioarele, înțelegându-se că sunt situate în mijlocul ignoranței lumii, aprind lumina și trezesc mintea și luminează întunericul și risipesc ignoranța și caută adevărul și așteaptă apariția Învățătorului. Mulțimea, atunci, am spus, nu poate deveni filosof. Sunt mulți purtători de toiag, dar puțini Bacchi, după Platon. Căci mulți sunt chemați, dar puțini aleși. Matei 20:16 Cunoașterea nu este în toate, spune apostolul 1Corinteni 8:7. Și roagă-te ca să fim izbăviți de oamenii nerezonați și răi, căci nu toți oamenii au credință. 2 Tesaloniceni 3:1–2 Iar Poetica lui Cleanthes, Stoicul, scrie în următorul sens: Nu te uita la glorie, dorind să fii dintr-o dată înțelept, Și nu vă temeți de părerea nediscernătoare și neplăcută a celor mulți; Căci mulțimea nu are o judecată inteligentă, sau înțeleaptă sau dreaptă, Și la puțini bărbați vei găsi asta. Și mai sentințios poetul comic spune pe scurt: Este păcat să judeci ce este corect după mult zgomot. Căci ei au auzit, cred, acea înțelepciune excelentă, care ne spune: „Uită-te la ocazie în mijlocul celor proști și continuă în mijlocul celor inteligenți”. Sirah 27:12 Şi iarăşi: Cei înţelepţi vor ascunde simţul. Proverbele 10:14 Căci cei mulți cer demonstrația ca un garan al adevărului, care nu se mulțumesc cu mântuirea simplă prin credință. Dar este foarte important să nu-i crezi pe cei răi dominanti, Și așa cum ne cere siguranța muzei noastre, Aflați prin disecarea enunțului din sânul vostru. Căci acest lucru este obișnuit pentru cei răi, spune Empedocle, să dorească să depășească ceea ce este adevărat necrezând. Și că principiile noastre sunt probabile și demne de crezut, grecii vor ști, aspectul fiind investigat mai amănunțit în cele ce urmează. Căci suntem învățați ce este ca prin ceea ce este ca. Căci zice Solomon: Răspunde-i nebunului după nebunia lui. Proverbele 26:5 De aceea, de asemenea, celor care cer înțelepciunea care este cu noi, trebuie să le oferim lucruri potrivite, pentru ca, cu cea mai mare ușurință, să poată ajunge, prin propriile lor idei, la credința în adevăr. Căci m-am făcut toate pentru toți oamenii, ca să-i câștig pe toți oamenii. 1Corinteni 9:22 Întrucât și ploaia harului dumnezeiesc este coborâtă asupra celor drepți și a celor nedrepți. Matei 5:45 Este El numai Dumnezeul iudeilor, și nu și al Neamurilor? Da, și a neamurilor: dacă într-adevăr El este un singur Dumnezeu, Romani 3:29–30 exclamă nobilul apostol. Capitolul 4. Lucruri divine înfășurate în figuri Atât în scriitorii sacri, cât și în cei păgâni Dar fiindcă ei nu vor crede nici în ceea ce este bine dreptatea, nici în cunoașterea spre mântuire, noi înșine socotim ceea ce pretind ca aparținând nouă, pentru că toate lucrurile sunt ale lui Dumnezeu; și mai ales că ceea ce este bun a venit de la noi la greci, să ne ocupăm de acele lucruri așa cum sunt capabili să audă. Pentru inteligență sau rectitudine, această mare mulțime apreciază nu după adevăr, ci prin ceea ce sunt încântați. Și nu vor fi mulțumiți mai mult de alte lucruri decât de ceea ce este ca ei înșiși. Căci cel care este încă orb și mut, neavând înțelegere, sau viziunea neorbită și ascuțită a sufletului contemplativ, pe care o dă Mântuitorul, ca neinițiați la taine, sau nemuzical la dansuri, nefiind încă curat și vrednic de adevărul curat, dar încă discordant și dezordonat și material, trebuie să stea în afara corului divin. Căci noi comparăm lucrurile spirituale cu cele spirituale. 1Corinteni 2:13 De aceea, în conformitate cu metoda de ascundere, Cuvântul cu adevărat sacru, cu adevărat divin și cel mai necesar pentru noi, depus în sanctuarul adevărului, a fost indicat de către egipteni prin ceea ce se numeau printre ei adyta, iar de către evrei prin văl. Numai cei consacrați – adică cei devotați lui Dumnezeu, tăiați împrejur în dorința patimilor de dragul iubirii față de ceea ce este singurul dumnezeiesc – aveau acces la ei. De asemenea, Platon a considerat că nu este îngăduit ca cei necurați să atingă cei puri. De aici profețiile și oracolele sunt rostite în enigme, iar misterele nu sunt expuse incontinent tuturor, ci numai după anumite purificări și instrucțiuni anterioare. Căci Muza nu era atunci Lacom de câștig sau mercenar; Nici Terpsichore nu era dulce, Miere, cu voce moale argintie Tulpini făcute marfă din. Acum cei instruiți printre egipteni au învățat în primul rând acel stil al literelor egiptene care se numește Epistolografic; iar al doilea, Hieraticul, pe care scribii sacri îl practică; și în sfârșit, și în ultimul rând, Hieroglifica, dintre care un fel care este prin primele elemente este literal (chiriologic), iar celălalt simbolic. Despre simbolic, un fel vorbește literal prin imitație, iar altul scrie ca la figurat; iar altul este destul de alegoric, folosind anumite enigme. Dorind să exprime Soarele în scris, fac un cerc; și Luna, o figură ca Luna, ca și forma ei potrivită. Dar folosind stilul figurativ, prin transpunerea și transferul, prin schimbarea și transformarea în multe feluri după cum le convine, ei desenează personaje. Relatând laudele regilor în miturile teologice, ei scriu în anaglife. Lăsați următorul exemplar ca exemplar al celei de-a treia specii - Enigmaticul. Pentru restul stelelor, din cauza cursului lor oblic, au figurat ca trupurile șerpilor; dar soarele, ca al unui gândac, pentru că face o figură rotundă de bălegar de bou și-l rostogolește înaintea feței. Și ei spun că această făptură trăiește șase luni sub pământ, iar cealaltă diviziune a anului deasupra pământului și își aruncă sămânța în minge și dă naștere; și că nu există nici un gândac femelă. Atunci, într-un cuvânt, toți cei care au vorbit despre lucruri divine, atât barbarii, cât și grecii, au acoperit primele principii ale lucrurilor și au transmis adevărul în enigme, simboluri, alegorii și metafore și asemenea tropi. Așa sunt și oracolele dintre greci. Și Apollo Pythian se numește Loxias. De asemenea, maximele celor dintre greci numiți înțelepți, în câteva vorbe indică desfășurarea materiei de importanță considerabilă. Aceasta este cu siguranță acea maximă, Timpul liber: fie pentru că viața este scurtă și nu ar trebui să cheltuim acest timp în zadar; sau, pe de altă parte, vă oferă să vă economisiți cheltuielile personale; pentru ca, deși trăiești mulți ani, nevoile să nu te lipsească. La fel și maxima Cunoaște-te pe tine însuți arată multe lucruri; atât că ești muritor, cât și că te-ai născut om; și, de asemenea, că, în comparație cu celelalte excelențe ale vieții, nu ești de nimic, pentru că spui că ești bogat sau renumit; sau, pe de altă parte, că, fiind bogat sau renume, nu ești onorat numai din pricina avantajelor tale. Și spune: „Să știi pentru ce te-ai născut și a cui imagine ești; și care este esența ta, și care este creația ta, și care este relația ta cu Dumnezeu și altele asemenea. Și Duhul spune prin profetul Isaia: „Vă voi da comori ascunse, întunecate. Isaia 45:3 Acum, înțelepciunea, greu de vânat, este comorile lui Dumnezeu și bogățiile nesfârșite. Dar cei, învățați în teologie de acei profeți, poeții, filosofează mult printr-un sens ascuns. Mă refer la Orfeu, Linus, Musæus, Homer și Hesiod și cei din acest mod. Stilul persuasiv al poeziei este pentru ei un văl pentru cei mulți. Visele și semnele sunt toate mai mult sau mai puțin obscure pentru oameni, nu din cauza geloziei (căci ar fi greșit să-L concepem pe Dumnezeu ca supus patimilor), ci pentru ca cercetările, introducând în înțelegerea enigmelor, să se grăbească spre descoperirea adevărului. Astfel Sofocle, poetul tragic spune undeva: Și Doamne, știu că sunt așa, Întotdeauna dezvăluitor de enigme pentru înțelepți, Dar celui rău pervers, deși un profesor în puține cuvinte,– punând rău în loc de simplu. Respectând atunci în mod expres toată Scriptura noastră, ca și cum ar fi spusă într-o pildă, este scris în Psalmi: Ascultă, poporul Meu, Legea Mea; înclină-ți urechea către cuvintele gurii Mele. Îmi voi deschide gura în pilde, îmi voi rosti problemele Mele de la început. În mod asemănător, nobilul apostol vorbește în următorul sens: Cu toate acestea, noi vorbim înțelepciune printre cei desăvârșiți; totuși nu înțelepciunea acestei lumi, nici a prinților acestei lumi, care se desfășoară. Dar noi vorbim înțelepciunea lui Dumnezeu ascunsă într-o taină; pe care nici unul dintre prinții acestei lumi nu le cunoștea. Căci dacă ar fi știut, nu l-ar fi răstignit pe Domnul slavei. 1 Corinteni 2:6–8 Filosofii nu s-au străduit să disprețuiască înfățișarea Domnului. Prin urmare, rezultă că părerea celor înțelepți dintre iudei este împotriva căreia apostolul se opune. De aceea adaugă: „Dar noi propovăduim, după cum este scris, ceea ce ochiul n-a văzut, și urechea n-a auzit și nu a intrat în inima omului, ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc”. Căci Dumnezeu ne-a descoperit-o prin Duhul. Căci Duhul cercetează toate lucrurile, chiar și cele adânci ale lui Dumnezeu. 1Corinteni 2:9–10 Căci el recunoaște pe omul duhovnicesc și pe gnostic ca ucenic al Duhului Sfânt distribuit de Dumnezeu, care este mintea lui Hristos. Dar omul firesc nu primește lucrurile Duhului, pentru că ele sunt o nebunie pentru el. 1Corinteni 2:14 Apostolul, spre deosebire de desăvârșirea gnostică, numește credința comună temelie, și uneori lapte, scriind astfel: Fraților, nu v-am putut vorbi ca unor duhovnicești, ci ca trupești, pruncilor în Hristos. V-am hrănit cu lapte, nu cu carne, căci nu ați putut. Nici acum nu ești în stare. Căci sunteți încă trupești; căci, deși printre voi este invidie și ceartă, nu sunteți trupești și umblați ca oamenii? 1Corinteni 3:1–3 Care sunt lucrurile alese de acești oameni care sunt păcătoși. Dar cei care se abțin de la aceste lucruri își dau gândurile la lucruri divine și se împărtășesc cu hrana gnostică. După har, se spune, dat mie ca un înțelept ziditor, am pus temelia. Și altul zidește pe el aur și argint, pietre prețioase. 1Corinteni 3:10–13 Aceasta este suprastructura gnostică pe temelia credinței în Hristos Isus. Dar miriștea, lemnul și fânul sunt adăugiri ale ereziilor. Dar focul va încerca lucrarea fiecărui om, de ce fel este aceasta. Făcând aluzie la edificiul gnostic și în Epistola către Romani, el spune: Căci vreau să vă văd, ca să vă împărtășesc un dar duhovnicesc, ca să fiți întăriți. Romani 1:11 Era imposibil ca darurile de acest fel să poată fi scrise fără deghizare. Capitolul 5. Despre simbolurile lui Pitagora Acum simbolurile pitagoreice erau legate de filosofia barbară în cel mai mic mod. De exemplu, Samianul sfătuiește să nu aibă o rândunică în casă; adică să nu primească un om locuitor, şoptitor, tăgăduitor, care nu poate conţine ceea ce i s-a comunicat. Căci rândunica, țestoasa și vrăbiile câmpului cunosc vremurile intrării lor, Ieremia 8:6 spune Scriptura; și nu ar trebui să se oprească niciodată cu fleacuri. Iar murmurul porumbeii țestoase arată calomnia ingrată a găsirii greșelii și pe bună dreptate este dat afară din casă. Nu mormăi împotriva mea, stând lângă unul într-un loc, altul în altul. Și rândunica, care sugerează fabula lui Pandion, văzând că este corect să detestăm incidentele relatate despre ea, dintre care unele am auzit că Tereus le-a suferit și pe unele le-a provocat. Ea urmărește și lăcustele muzicale, de unde cel care este un persecutor al cuvântului ar trebui alungat. De aici purtând sceptrul, al cărui ochi cercetează Olimpul, Am un dulap ruginit pentru limbi, spune Poezia. Eschil mai spune: Dar și eu am o cheie ca gardian pe limbă. Din nou Pitagora a poruncit: Când oala este ridicată de pe foc, să nu-și lase semnul în cenușă, ci să le împrăștie; iar oamenii care se ridică din pat, să scuture lenjeria de pat. Căci el a sugerat că era necesar nu numai să ștergeți semnul, dar să nu lăsați nici măcar o urmă de furie; și că, la încetarea ei să fiarbă, trebuia să fie compusă și toată amintirea rănirii să fie ștearsă. Și soarele, zice Scriptura, să nu coboare peste mânia ta. Efeseni 4:26 Iar celui care a zis: „Să nu pofteşti, Exodul 20:17 a luat orice amintire a nelegiuirii; căci mânia se găsește a fi impulsul concupiscenței într-un suflet blând, mai ales căutând răzbunare irațională. La fel se ordonă să se scuture patul, pentru ca să nu se mai amintească de revărsare în somn, sau de somn în timpul zilei; nici, de altfel, de plăcere în timpul nopții. Și el a sugerat că viziunea întunericului ar trebui să fie risipită rapid de lumina adevărului. Fiți mâniați și nu păcătuiți, spune David, învațându-ne că nu trebuie să acceptăm impresia și să nu o urmăm prin acțiune, și astfel să confirmăm mânia. Din nou, Nu naviga pe uscat este un ferăstrău pitagoreic și arată că taxele și contractele similare, fiind supărătoare și fluctuante, ar trebui refuzate. De aceea și Cuvântul spune că vameșii vor fi mântuiți cu greu. Și iarăși, Nu purta inel, nici nu grava pe el imaginile zeilor, poruncește Pitagora; așa cum Moise îmbătrânește înainte a fost adoptat în mod expres, ca să nu se facă nici o asemănare cioplită, nici topită, nici turnată, nici pictată; astfel încât să nu ne alipim de lucrurile simțurilor, ci să trecem la obiectele intelectuale: căci familiaritatea cu vederea disprețuiește respectul pentru ceea ce este divin; și a te închina la ceea ce este imaterial prin materie, înseamnă a-l dezonora prin simț. De aceea, cei mai înțelepți dintre preoții egipteni au hotărât ca biserica Atenei să fie hipetral, așa cum evreii au construit biserica fără imagine. Iar unii, închinându-se lui Dumnezeu, fac o reprezentare a cerului cuprinzând stelele; și așa ne închinăm, deși Scriptura spune: Să facem om după chipul și asemănarea Noastră. Geneza 1:26 Cred că merită să aduc și rostirea lui Euris Pitagoreul, care este după cum urmează, care, în cartea sa Despre avere, spunând că Creatorul, făcându-l pe om, S-a luat pe Sine drept exemplu, a adăugat: „Și trupul este ca celelalte lucruri, ca fiind făcut din același material și modelat de cel mai bun lucrător, luând-o pe el însuși ca model. Și, în fine, Pitagora și adepții săi, de asemenea cu Platon și majoritatea celorlalți filosofi, erau cel mai bine familiarizați cu Dătătorul de Legi, după cum se poate concluziona din doctrina lor. Și printr-o rostire fericită de ghicire, nu fără ajutor divin, concurând în anumite declarații profetice și, apucând adevărul în părți și aspecte, în termeni neobscuri, și nemergând dincolo de explicația lucrurilor, ei l-au onorat ca fiind sigur de aparența relației cu adevărul. De unde filosofia elenă este ca făclia fitilului pe care oamenii o aprind, furând artificial lumina soarelui. Dar la vestirea Cuvântului a strălucit toată acea lumină sfântă. Apoi în case noaptea lumina furată este utilă; dar ziua focul arde și toată noaptea este luminată de un asemenea soare de lumină intelectuală. Acum Pitagora a făcut un simbol al declarațiilor despre neprihănire din Moise, când a spus: Nu trece peste cumpănă; adică nu încălcați egalitatea în distribuție, onorând astfel justiția. Care prieteni de prieteni pentru totdeauna, leagă, Către orașe, orașe – către aliați, aliați, Căci egalitatea este ceea ce este corect pentru bărbați; Dar de la mai puțin la mai mare crește vreodată ostil, precum se spune cu har poetic. De aceea Domnul zice: Luați jugul Meu, că este blând și ușor. Matei 11:29–30 Iar ucenicilor, luptă pentru preeminență, El le poruncește egalitatea cu simplitatea, spunând că trebuie să devină ca niște copii. Matei 18:3 Tot aşa scrie şi apostolul că nimeni în Hristos nu este rob sau liber, nici grec sau iudeu. Căci creația în Hristos Isus este nouă, este egalitate, lipsită de ceartă – nu de apucare – dreaptă. Pentru invidie, gelozie și amărăciune, stau fără corul divin. Așa și cei pricepuți în mistere interzic să mănânce inima; învăţând că nu trebuie să roadem şi să mistuim sufletul prin lenevie şi prin supărare, din cauza lucrurilor care se întâmplă împotriva voinţei cuiva. Nenorocit, în consecință, era omul despre care spune și Homer, rătăcind singur, și-a mâncat propria inimă. Dar iarăși, a vedea Evanghelia presupune două căi – și apostolii, la fel ca toți profeții – și văzând că ei o numesc pe aceea îngustă și închisă, care este circumscrisă după porunci și interdicții, și pe cea opusă, care duce la pierzanie, largă și încăpătoare, deschisă plăcerilor și mâniei și spun: „Cine este binecuvântat și nu este binecuvântat în cel nefericit”. nu stă în calea păcătoșilor. De aici vine și fabula lui Prodicus din Ceus despre Virtute și Viciu. Iar Pitagora se scutește să nu interzică să meargă pe străzile publice, poruncind necesitatea de a nu urma sentimentele celor mulți, care sunt grosolane și inconsecvente. Iar Aristocrit, în prima carte din Pozițiile sale împotriva lui Heracliodor, menționează o scrisoare în acest sens: Atœeas, rege al sciților, către poporul Bizanț: Nu-mi strica veniturile în cazul în care iepele mele bea apa ta; căci Barbarul a indicat simbolic că va face război împotriva lor. La fel și poetul Euforion îl prezintă pe Nestor spunând: În Simois nu i-am udat încă căpricii ahei. De aceea și egiptenii pun Sfincșii înaintea bisericilor lor, pentru a semnifica că doctrina despre Dumnezeu este enigmatică și obscură; poate, de asemenea, că ar trebui să iubim și să ne temem de Ființa Divină: să-L iubim ca blând și binevoitor cu cei evlavioși; să te temi de El ca în mod inexorabil drept față de cei nelegiuiți; căci sfinxul arată imaginea unei fiare sălbatice și a unui om împreună. Capitolul 6. Înțelesul mistic al cortului și al mobilierului său Era plictisitor să treci peste toți Profeții și Legea, precizând ce se spune în enigme; căci aproape toată Scriptura îşi dă rosturile în acest fel. Ar putea fi suficient, cred, pentru oricine posedă inteligență, pentru a demonstra punctul în cauză, să aleagă câteva exemple. Acum ascunderea este evidențiată în referirea la cele șapte circuite din jurul bisericii, despre care sunt menționate printre evrei; iar echipamentul de pe halat, indicând prin diferitele simboluri, care aveau referire la obiecte vizibile, acordul care din cer ajunge până pe pământ. Și învelișul și perdeaua erau pestrițe cu albastru, purpuriu, stacojiu și in. Și astfel s-a sugerat că natura elementelor conținea revelația lui Dumnezeu. Căci purpura este din apă, inul din pământ; albastrul, fiind întunecat, este ca aerul, precum stacojiu este ca focul. În mijlocul învelișului și vălului, unde preoților li se permitea intrarea, era situat altarul de tămâie, simbolul pământului așezat în mijlocul acestui univers; iar din el veneau vaporii de tămâie. Și acel loc intermediar între vălul interior, unde arhiereii singuri, în zilele prescrise, avea voie să intre, iar curtea exterioară care o înconjura – liberă pentru toți evreii – era, spun ei, punctul cel mai mijlociu al cerului și al pământului. Dar alții spun că era simbolul lumii intelectuale și cel al simțului. Acoperirea, deci, bariera necredinței populare, a fost întinsă în fața celor cinci stâlpi, ținându-i înapoi pe cei din spațiul înconjurător. Deci, foarte mistic, cele cinci pâini sunt frânte de Mântuitorul și umplu mulțimea ascultătorilor. Căci mare este mulțimea care se ține de lucrurile simțurilor, ca și cum ar fi singurele lucruri care există. Aruncă-ți ochii în jur și vezi, spune Platon, că niciunul dintre neinițiați nu ascultă. Așa sunt cei care cred că nimic altceva nu există, decât ceea ce pot ține strâns cu mâinile; dar nu admite ca în departamentul existenței, acțiuni și procese de generare și întregul nevăzut. Căci astfel sunt cei care țin de cele cinci simțuri. Dar cunoașterea lui Dumnezeu este un lucru inaccesibil urechilor și asemenea organelor acestui gen de oameni. Prin urmare, se spune că Fiul este chipul Tatălui, fiind revelatorul caracterului Tatălui celor cinci simțuri, îmbrăcându-se cu trup. Dar dacă trăim în Duhul, să umblăm și noi în Duhul. Galateni 5:25 Căci umblăm prin credinţă, nu prin vedere, 2Corinteni 5:7 spune nobilul apostol. În văl, deci, este ascuns serviciul sacerdotal; și îi ține pe cei angajați în ea departe de cei din afară. Din nou, există vălul intrării în sfântul sfintelor. Există patru stâlpi, semnul tetradei sacre a vechilor legăminte. Mai mult, numele mistic de patru litere care a fost aplicat numai celor cărora adytum era accesibil, se numește Jave, care este interpretat, Cine este și va fi. Numele lui Dumnezeu, de asemenea, printre greci conține patru litere. Acum Domnul, venind singur în lumea intelectuală, intră prin suferințele Sale, introdus în cunoașterea Inefabilului, urcând deasupra oricărui nume care se cunoaște prin sunet. Lampa, de asemenea, a fost plasată la sud de altarul tămâierii; și prin ea au fost arătate mișcările celor șapte planete, care își fac revoluțiile spre sud. Căci trei ramuri se înălțau de fiecare parte a lămpii și luminează pe ele; pentru că și soarele, ca și lampă, așezat în mijlocul tuturor planetelor, dispensează cu un fel de muzică divină lumina celor de sus și celor de jos. Lampa de aur transmite o altă enigmă, ca simbol al lui Hristos, nu numai în privința formei, ci în lumina sa aruncată, în diferite momente și în feluri diferite, Evrei 1:1 asupra celor care cred în El și nădăjduiesc și care văd prin slujirea Primului născut. Și ei spun că cei șapte ochi ai Domnului sunt cele șapte duhuri care se odihnesc pe toiagul care izvorăște din rădăcina lui Isai. La nord de altarul tămâierii era așezată o masă, pe care se afla expoziția pâinilor; căci cele mai hrănitoare dintre vânturi sunt cele din nord. Și astfel sunt semnificate anumite scaune ale bisericilor care conspiră astfel încât să formeze un singur trup și o singură adunare. Iar lucrurile înregistrate despre chivotul sacru semnifică proprietățile lumii gândirii, care este ascunsă și închisă celor mulți. Și acele figuri de aur, fiecare cu șase aripi, semnifică fie cei doi urși, așa cum vor avea unii, fie mai degrabă cele două emisfere. Și numele heruvimi însemna multă cunoaștere. Dar ambele au împreună douăsprezece aripi, iar prin zodiac și timpul, care se mișcă pe el, indică lumea simțului. Despre ei cred că Tragedia, vorbind despre natură, spune: Timpul neobosit cercuri pline în flux peren, Producându-se în sine. Și urșii gemeni La mișcările rapide de rătăcire ale aripilor lor, Iar Atlas, polul nesuferinței, poate însemna sfera fixă, sau mai bine, eternitatea nemișcată. Dar cred că este mai bine să considerăm chivotul, numit așa din cuvântul ebraic Thebotha, ca însemnând altceva. Este interpretat, unul în loc de unul în toate locurile. Deci, dacă este cea de-a opta regiune și lumea gândirii, sau Dumnezeu, atotcuprinzător, fără formă și invizibil, ceea ce este indicat, putem deocamdată amâna spunerea. Dar semnifică odihna care locuiește cu spiritele adoratoare, care sunt înțelese prin heruvimi. Căci Cel care a interzis să facă o imagine cioplită, El nu ar fi făcut niciodată un chip asemănător lucrurilor sfinte. Nici nu există nici un lucru compus și creatură înzestrată cu senzație, de felul cerului. Dar chipul este un simbol al sufletului rațional, iar aripile sunt slujitorii înalți și energiile puterilor din dreapta și din stânga; iar vocea este slavă încântătoare în contemplarea neîncetată. Să fie suficient că interpretarea mistică a avansat până acum. Acum haina marelui preot este simbolul lumii simțului. Cele șapte planete sunt reprezentate de cele cinci pietre și cele două carbunculi, pentru Saturn și Lună. Primul este sudic, umed, pământesc și greu; cea din urmă aeriană, de unde este numită de oarecare Artemis, parcă Ærotomos (tăierea aerului); iar aerul este tulbure. Și cooperând așa cum au făcut-o în producerea lucrurilor de aici de jos, cei care prin Providența Divină sunt așezați peste planete sunt pe drept reprezentați ca fiind așezați pe sân și pe umeri; iar prin ei a fost lucrarea creației, prima săptămână. Iar sânul este sediul inimii și al sufletului. În mod diferit, pietrele ar putea fi diferitele faze ale mântuirii; unii ocupând partea superioară, alții părțile inferioare ale întregului corp salvate. Cele trei sute șaizeci de clopote, suspendate de haină, reprezintă spațiul unui an, anul acceptabil al Domnului, care vestește și răsună minunata manifestare a Mântuitorului. Mai mult, mitra lată de aur indică puterea regală a Domnului, deoarece Capul Bisericii este Mirosul. Efeseni 5:23 Mitra care este pe ea [adică capul] este, deci, un semn al domniei celei mai domnești; și altfel am auzit spunând: Capul lui Hristos este Dumnezeu și Tatăl Domnului nostru Isus Hristos. 1 Corinteni 11:3; 2Corinteni 11:31 Mai mult, acolo era pieptarul, care cuprindea efodul, care este simbolul lucrării, și oracolul (λογίον); și aceasta a indicat Cuvântul (λόγος) prin care a fost încadrat și este simbolul cerului, făcut prin Cuvânt și supus lui Hristos, Capul tuturor lucrurilor, în măsura în care se mișcă în același mod și în același mod. Pietrele de smarald luminoase, așadar, în efod, semnifică soarele și luna, ajutoarele naturii. Umărul, înțeleg, este începutul mâinii. Cele douăsprezece pietre, așezate în patru rânduri pe sân, descriu pentru noi cercul zodiacului, în cele patru schimbări ale anului. De altfel, era necesar ca legea și profeții să fie așezați sub capul Domnului, pentru că în ambele Testamente se face mențiune despre cei drepți. Căci dacă am spune că apostolii au fost în același timp profeți și drepți, am spune bine, deoarece unul și același Duh Sfânt lucrează în toți. 1Corinteni 12:11 Și, după cum Domnul este mai presus de toată lumea, da, mai presus de lumea gândirii, tot așa numele gravat pe placă a fost considerat a semnifica, mai presus de orice stăpânire și autoritate; și a fost înscris cu referire atât la poruncile scrise, cât și la manifestarea simțului. Și numele lui Dumnezeu este cel care este exprimat; întrucât, după cum vede Fiul bunătatea Tatălui, Dumnezeu Mântuitorul lucrează, fiind numit primul principiu al tuturor lucrurilor, care a fost chip mai întâi de la Dumnezeul nevăzut și mai înainte de veac și care a modelat toate lucrurile care s-au făcut după sine. Ba mai mult, oracolul arată profeția care prin Cuvânt strigă și predică și judecata care va veni; deoarece este același Cuvânt care prorocește, judecă și discriminează toate lucrurile. Și ei spun că haina a profețit slujirea în trup, prin care El a fost văzut în relație mai strânsă cu lumea. Deci, marele preot, dezbrăcându-și haina sfințită (universul și creația din univers, au fost sfințite de El consimțind că, ceea ce a fost făcut, a fost bun), se spală și își îmbracă cealaltă tunică – una sfântă a sfintelor, ca să spunem așa – care trebuie să-l însoțească în adytum; arătându-se, după cum mi se pare, pe levitul și gnosticul, ca șef al altor preoți (cei scăldați în apă și îmbrăcați numai în credință, și așteaptă propria locuință individuală), el însuși distingând obiectele intelectului de lucrurile simțului, ridicându-se deasupra celorlalți preoți, grăbindu-se la intrarea în lumea ideilor, pentru a se spăla aici dedesubt, nu era curat de apă înscris în seminția lui Levi. Dar purificat deja de Cuvântul gnostic în toată inima lui, și bine reglementat, și a îmbunătățit modul de viață primit de la preot până la cel mai înalt grad, fiind cu totul sfințit atât în ​​cuvânt, cât și în viață, și îmbrăcat cu strălucirea slavei și a primit moștenirea inefabilă a acelui om duhovnicesc și desăvârșit, pe care ochiul nu a văzut-o și nici n-a intrat în urechea omului; și devenind fiu și prieten, el este acum umplut cu contemplare nesățioasă față în față. Căci nimic nu este ca auzirea Cuvântului Însuși, care prin Scriptura inspiră o inteligență mai deplină. Căci așa se spune: „Și să-și dezbrace haina de in, pe care se îmbrăcase când a intrat în locașul sfânt; și-l va lăsa acolo, și-și va spăla trupul în apă în locul sfânt și-și va îmbrăca haina. Leviticul 16:23–24 Dar într-un fel, după cum cred, Domnul amână și îmbracă coborând în regiunea simțului; iar în altul, cel care prin El a crezut, se dezbrăcă și se îmbracă, după cum a sugerat apostolul, fura consacrată. De acolo, după chipul Domnului, cei mai vrednici au fost aleși din semințiile sacre pentru a fi mari preoți, iar cei aleși pentru slujba împărătească și pentru profeție au fost unși. Capitolul 7. Simbolurile și enigmele egiptene ale lucrurilor sacre De unde nici egiptenii nu au încredințat tuturor tainele pe care le posedau și nu au divulgat profanilor cunoașterea lucrurilor divine; ci numai celor destinați să urce pe tron ​​și celor ale preoților care au fost judecați cei mai vrednici, din hrănirea, cultura și nașterea lor. Asemănătoare, deci, cu enigmele ebraice cu privire la ascundere, sunt și cele ale egiptenilor. Dintre egipteni, unii arată soarele pe o corabie, alții pe un crocodil. Și ele semnifică prin aceasta că soarele, făcând trecere prin aerul delicios și umed, generează timpul; care este simbolizat de crocodil într-o altă relatare sacerdotală. Mai departe, la Diospolis din Egipt, pe biserica numit Pilon, a fost imaginat un băiat ca simbol al producției și un bătrân ca cel al decăderii. Un șoim, pe de altă parte, era simbolul lui Dumnezeu, ca un pește al urii; și, după o altă simbolistică, crocodilul obrăzniciei. Întregul simbol, atunci, atunci când este pus cap la cap, pare să învețe acest lucru: O, care te-ai născut și mori, Dumnezeu urăște obrăznicia. Și există aceia care modelează urechi și ochi din materiale scumpe și le consacră, dedicându-le în biserici zeilor - prin aceasta indicând clar că Dumnezeu vede și aude toate lucrurile. În plus, leul este cu ei simbolul forței și priceperei, așa cum boul este clar al pământului însuși, al creșterii și al hranei și al calului forței și al încrederii; în timp ce, pe de altă parte, sfinxul, de forță combinată cu inteligența – întrucât avea un corp în întregime cel al unui leu și o față de om. La fel ca acestea, pentru a indica inteligența și memoria și puterea și arta, un om este sculptat în biserici. Și în ceea ce se numește printre ei Komasiæ ale zeilor, ei poartă în jur de imagini de aur – doi câini, un șoim și un ibis; iar cele patru figuri ale imaginilor le numesc patru litere. Căci câinii sunt simboluri ale celor două emisfere, care, parcă, se învârt și veghează; șoimul, al soarelui, căci este înflăcărat și distrugător (deci atribuie soarelui bolile pestilente); ibisul, al lunii, asemănând părțile umbrite cu cele întunecate în penaj, iar cele luminoase cu lumina. Și unii vor crede că prin câini se înțelege tropicele, care păzesc și urmăresc trecerea soarelui spre sud și nord. Şoimul semnifică linia echinocţială, care este înaltă şi uscată de căldură, ca ibisul ecliptica. Căci ibisul pare, mai presus de alte animale, să fi furnizat egiptenilor primele rudimente ale invenției numărului și măsurării, așa cum a făcut linia oblică a cercurilor. Capitolul 8. Utilizarea stilului simbolic de către poeți și filozofi Dar nu numai cel mai înalt intelectual dintre egipteni, ci și alți barbari, precum filosofia urmărită, a afectat stilul simbolic. Ei spun, deci, că Idanthuris, regele sciților, după cum relatează Pherecydes din Syros, i-a trimis lui Darius, la trecerea lui Ister, în amenințare de război, un simbol, în loc de scrisoare, constând dintr-un șoarece, o broască, o pasăre, o suliță, un plug. Și existând o îndoială cu privire la ei, așa cum era de așteptat, Orontopagas Chiliarhul a spus că vor demisiona împărăția; luând că locuințele sunt înțelese de șoarece, apele de broască, aerul de pasăre, pământul de plug, brațele de suliță. Dar Xiphodres a interpretat contrariul; căci el a spus: Dacă nu ne luăm zborul ca păsările, sau ca șoarecii se îndreaptă sub pământ sau ca broaștele sub apă, nu vom scăpa de săgețile lor; căci nu suntem stăpâni ai teritoriului. Se spune că Anaharsis Scitul, în timp ce dormea, și-a acoperit pudenda cu mâna stângă și gura cu dreapta, pentru a da seama că amândouă trebuie stăpânite, dar că era mai mare lucru să stăpânești limba decât voluptatea. Și de ce ar trebui să zăbovesc asupra barbarilor, când îi pot invoca pe greci ca fiind extrem de dependenți de folosirea metodei de ascundere? Androcydes Pitagoreeanul spune că renumitele așa-numitele litere efesene erau din clasa simbolurilor. Căci el a spus că ἄσκιον (fără umbră) înseamnă întuneric, căci nu are umbră; și κατάσκιον (umbră) lumină, deoarece aruncă cu razele sale umbra; și λίξ dacă este pământul, după o denumire antică; iar τετράς este anul, cu referire la anotimpuri; iar δαμναμενεύς este soarele, care biruiește (δαμάζων); iar τὰ αἴσια este vocea adevărată. Și apoi simbolul sugerează că lucrurile divine au fost aranjate în ordine armonioasă – întunericul față de lumină, soarele față de an și pământul față de procesele de producție ale naturii de orice fel. Tot Dionysius Thrax, gramaticul, în cartea sa, Respecting the Exposition of the Symbolical Signification in Circles, spune în mod expres, Unele acțiuni semnificate nu numai prin cuvinte, ci și prin simboluri: prin cuvinte, cum este cazul a ceea ce se numesc maximele delfice, „Nimic în exces”, „Cunoaște-te pe tine însuți” și altele asemenea; și prin simboluri, ca roata care se învârte în bisericile zeilor, derivată de la egipteni, și ramurile care sunt date închinătorilor. Căci Tracul Orfeu spune: Orice lucrare de ramuri este o grijă pentru oamenii de pe pământ, Nimeni nu are o singură soartă în minte, ci toate lucrurile Se învârte în jurul; și nu este legal să stai la un moment dat, Dar fiecare păstrează o parte egală din cursă așa cum a început. Ramurile fie stau drept simbolul primei alimente, fie sunt pentru ca mulțimea să știe că fructele primesc și cresc universal, rămânând foarte mult timp; dar că durata vieţii care se atribuie lor este scurtă. Și tocmai din acest motiv vor avea că li se dau ramurile; și poate, de asemenea, să știe că, așa cum aceștia, pe de altă parte, sunt arse, tot așa și ei înșiși părăsesc repede această viață și vor deveni combustibil pentru foc. Foarte util, deci, este modul de interpretare simbolică în multe scopuri; și este de ajutor pentru teologia corectă și evlavie, și pentru afișarea inteligenței, și practica conciziei și demonstrarea înțelepciunii. Căci folosirea vorbirii simbolice este caracteristică omului înțelept, remarcă în mod corespunzător gramaticul Didymus, și explicația a ceea ce este semnificat prin aceasta. Și într-adevăr, cea mai elementară instrucție a copiilor îmbrățișează interpretarea celor patru elemente; căci se spune că frigienii numesc apa Bedu, așa cum spune și Orfeu: Și se toarnă apă strălucitoare, Bedu-ul nimfelor. Și Dion Thytes pare să scrie în mod similar:– Și luându-l pe Bedu, turnați-l pe mâini și întoarceți-vă la ghicire. Pe de altă parte, poetul comic, Philydeus, înțelege prin Bedu aerul, ca fiind (Biodoros) dătător de viață, în următoarele rânduri:– Mă rog să pot inspira salutul Bedu, Care este partea cea mai esențială a sănătății; Inspiră aerul pur, nepătat. În aceeași părere concurează și Neanthes din Cyzicum, care scrie că preoții macedoneni îl invocă pe Bedu, pe care îl interpretează ca însemnând aerul, pentru a fi favorabil lor și copiilor lor. Iar Zaps unii au luat în neștire pentru foc (de la ζέσιν, fierbere); căci așa se numește marea, ca Euforion, în răspunsul lui către Theoridas: Și Zaps, distrugătorul de corăbii, l-a distrus pe stânci. Și Dionisie Iambus la fel: Briny Zaps geme despre adâncul înnebunit. În mod similar, Cratinus cel tânăr, poetul comic:– Zaps scoate creveți și peștișori. S-a născut părintele soților Ignetes și al Telchinei Briny Zaps. Și χθών este pământul (κεχυμένη) răspândit până la mare. Iar Plectron, după unii, este cerul (πόλος), după alții, este aerul, care lovește (πλήσσοντα) și se mișcă în natură și crește și care umple toate lucrurile. Dar aceștia nu au citit Cleanthes filozoful, care îl numește expres pe Plectron soare; pentru că își aruncă razele în est, ca și cum ar lovi lumea, el conduce lumina spre cursul ei armonios. Și de la soare semnifică și restul stelelor. Și Sfinxul nu este înțelegerea universului și revoluția lumii, după poetul Aratus; dar poate că este tonul spiritual care pătrunde și ține împreună universul. Dar este mai bine să-l privim ca pe eterul, care ține împreună și apasă toate lucrurile; cum spune și Empedocle: Dar haideți, mai întâi voi vorbi despre Soare, primul principiu al tuturor lucrurilor, Din care a izvorât tot ceea ce privim, Atât pământ, cât și adânc adânc și aer umed; Titan și Ether, de asemenea, care leagă toate lucrurile în jur. Iar Apolodor din Corcyra spune că aceste rânduri au fost recitate de văzătorul Branchus, când i-a curățit pe Milesieni de ciumă; căci el, stropind mulțimea cu ramuri de laur, a condus cumva imnul în felul următor: Sing Boys Hecaergus and Hecaerga. Iar oamenii l-au însoțit, zicând: Bedu, Zaps, Chthon, Plectron, Sfinx, Cnaxzbi, Chthyptes, Phlegmos, Drops. Callimachus relatează povestea în iambics. Cnaxzbi este, prin derivație, ciuma, din roade (κναίειν) și distrugătoare (διαφθείρειν), iar θῦψαι este de a consuma cu un trăsnet. Thespis poetul tragic spune că altceva s-a însemnat prin acestea, scriind astfel: Iată, vă ofer o libație de Cnaxzbi alb, strângând-o de la asistentele galbene. Iată, ție, Pan cu două coarne, amestecând brânza Chthyptes cu miere roșie, o așez pe altarele tale sfinte. Iată, îți turn ca libație strălucirea strălucitoare a lui Bromius. El semnifică, după cum cred, primul aliment al sufletului, asemănător laptelui, al celor douăzeci și patru de elemente, după care laptele solidificat vine ca hrană. Și în sfârșit, el învață despre sângele viței Cuvântului, despre vinul spumant, despre bucuria desăvârșită a instruirii. Iar Picături este Cuvântul care operează, care, începând cu pregătirea elementară și înaintând până la creșterea omului, înflăcărează și luminează pe om până la măsura maturității. Se spune că a treia este o copie scrisă pentru copii – μάρπτες, σφίγξ, κλώψ, ζυνχθηδόν . Și înseamnă, după părerea mea, că prin aranjarea elementelor și a lumii, trebuie să avansăm la cunoașterea a ceea ce este mai desăvârșit, întrucât mântuirea veșnică se obține prin forță și trudă; căci μάρψαι este a prinde. Iar armonia lumii se înțelege prin Sfinx; iar ζυνχθηδόν înseamnă dificultate; iar κλώψς înseamnă deodată cunoașterea secretă a Domnului și ziua. Bine! Oare Epigene, în cartea sa despre Poezia lui Orfeu, expunând particularitățile găsite la Orfeu, nu spune că prin tijele curbe (κεραίσι) se înțelege pluguri; iar de urzeală (στήμοσι), brazdele; iar woof (μίτος) este o expresie figurativă pentru sămânță; și că lacrimile lui Zeus semnifică o ploaie; și că părțile (μοῖραι) sunt, din nou, fazele lunii, ziua a treizecea și a cincisprezecea și luna nouă și că Orfeu le numește, în consecință, îmbrăcate albe, ca fiind părți ale luminii? Din nou, că primăvara se numește înflorit, din natura sa; iar Noaptea încă, din cauza odihnei; și Gorgonia Lunii, din cauza feței din ea; și că timpul în care este necesar să semănească se numește Afrodita de către Teolog. Tot în același mod, pitagoreicii numeau, la figurat, planetele câinii lui Persefone; iar mării au aplicat apelativul metaforic al lacrimilor lui Kronus. Se găsesc miriade pe miriade de enunțuri enigmatice atât ale poeților, cât și ale filosofilor; și există și cărți întregi care prezintă mintea scriitorului voalată, precum cea a lui Heraclit Despre natură, care tocmai din acest motiv este numit Obscur. Similar cu această carte este Teologia lui Pherecydes din Syrus; căci Euphorion poetul și Cauzele lui Callimachus și Alexandra lui Lycophron și altele asemenea sunt propuse ca un exercițiu de expunere la toți gramaticienii. Se cuvine, deci, ca filosofia barbară, despre care este treaba noastră să vorbim, să profețiască și în mod obscur și prin simboluri, așa cum s-a dovedit. Acestea sunt poruncile lui Moise: Aceste lucruri comune, scroafa, șoimul, vulturul și corbul, nu trebuie să fie mâncate. Căci scroafa este emblema poftei voluptuoase și necurate de hrană, și a desfrânării lascive și murdare în venerație, întotdeauna slăbită și materială, și culcată în noroi și îngrășat pentru sacrificare și distrugere. Din nou, el poruncește să mănânce ceea ce desparte copita și rumegă; arătând, spune Barnaba, că trebuie să ne lipim de cei ce se tem de Domnul și să medităm în inima lor la acea parte a cuvântului pe care l-au primit, de cei care vorbesc și păzesc poruncile Domnului, de cei cărora meditația este o lucrare de bucurie și care rumegează la cuvântul Domnului. Și ce este copita despărțită? Că drepții umblă în această lume și așteaptă să vină veșnicia sfântă. Apoi adaugă: Vezi cât de bine a făcut Moise. Dar de unde puteau ei să înțeleagă sau să înțeleagă aceste lucruri? Noi, care am înțeles corect, rostim poruncile așa cum a dorit Domnul; de aceea El ne-a tăiat împrejur urechile și inimile, ca să putem înțelege aceste lucruri. Și când zice: „Să nu mănânci vulturul, șoimul, zmeul și cioara; el spune: „Să nu aderați și să nu deveniți ca acei oameni care nu știu să-și procure subzistența prin trudă și sudoare, ci trăiesc prin prădare și fără lege”. Căci vulturul indică jaf, nedreptatea șoimului și lăcomia corbului. De asemenea, este scris: „Cu omul nevinovat vei fi nevinovat, şi cu cea aleasă, iar cu cel pervers vei perverti”. Este de datoria noastră să ne lipim de sfinți, pentru că cei ce se lipesc de ei vor fi sfințiți. Căci de la bine vei învăţa lucruri bune; Dar dacă te amesteci cu răul, vei distruge orice minte pe care o ai. Și când, din nou, se spune în odă: Căci El a triumfat cu slăvi; calul și călărețul său i-a aruncat în mare; Exodus 15:1 afecţiunea cu multe membre şi brutală, pofta, cu călăreţul călare, care dă frâiele plăcerilor, a aruncat-o în mare, aruncându-le în tulburările lumii. Așa și Platon, în cartea sa Despre suflet, spune că cărușul și calul care a fugit – partea irațională, care se împarte în două, în mânie și concupiscență – cad; și astfel mitul sugerează că Phaëthon a fost aruncat afară din cauza libertății călărilor. Tot în cazul lui Iosif: frații l-au invidiat pe acest tânăr, care prin cunoștințele lui era stăpânit de o prevedere neobișnuită, i-au dezbrăcat haina de multe culori și l-au luat și l-au aruncat într-o groapă (groapa era goală, nu avea apă), respingând cunoștințele variate ale omului bun, izvorât din dragostea lui de învățătură; sau, în exercitarea nudei credințe, care este conform legii, l-au aruncat în groapa goală de apă, vânzându-l în Egipt, care era lipsit de cuvântul divin. Și groapa era lipsită de cunoștință; în care fiind aruncat și dezbrăcat de cunoștințe, cel care devenise inconștient înțelept, lipsit de cunoștință, părea ca frații săi. Altfel interpretat, haina de multe culori este pofta, care își ia drum într-o groapă de căscat. Și dacă cineva deschide sau scoate o groapă, se spune, și nu o acoperă, și va cădea acolo un vițel sau un măgar, proprietarul gropii să plătească prețul în bani și să îl dea aproapelui său; iar cadavrul va fi al lui. Exodul 21:33, 36. Adaugă aici profeția: boul își cunoaște stăpânul și măgarul patul stăpânului său; dar Israel nu M-a înțeles. Isaia 1:3 Așadar, pentru ca niciunul dintre cei care s-au căzut în cunoștințele pe care ați învățat-o să nu devină incapabili să țină adevărul, să nu asculte și să cadă, se spune: „Fii sigur în tratarea cuvântului și închide izvorul viu în adâncul celor ce se apropie de nerațiune, ci apucă să bea la cei însetați de adevăr. Ascunde-o, deci, de cei care nu sunt apți să primească profunzimea cunoașterii și astfel acoperiți groapa. Proprietarul gropii, deci, Gnosticul, va fi el însuși pedepsit, învinuind vina de poticnirea celorlalți și de a fi copleșit de măreția cuvântului, el însuși fiind de mică capacitate; sau transferarea muncitorului în regiunea speculației și, din acest motiv, îndepărtarea lui de credința nepotrivită. Și va plăti bani, dând socoteală și supunându-și conturile voinței atotputernice. Acesta este, deci, tipul legii și al profeților care au fost până la Ioan; Matei 11:13; Luca 16:16 În timp ce El, deși vorbește mai clar, nu mai proorocește, ci arătând ca acum prezent, Acela, care a fost vestit simbolic de la început, a spus totuși: „Nu sunt vrednic să slăbesc zăvorul pantofului Domnului”. Căci mărturisește că nu este vrednic să boteze o Putere atât de mare; căci se cuvine aceia, care îi curăţesc pe alţii, să elibereze sufletul de trup şi de păcatele lui, precum piciorul de curele. Poate că, de asemenea, aceasta a însemnat efortul final al puterii Mântuitorului față de noi – cea imediată, vreau să spun – că prin prezența Sa, ascunsă în enigma profeției, în măsura în care el, arătându-l la vedere pe Cel despre care fusese profețit și arătând prezența care venise, mergând în lumina oracolelor, lochets-ului, economiei vechi. dezvăluind sensul simbolurilor. Iar respecturile practicate de romani în cazul testamentelor au loc aici; acele balanțe și monede mici pentru a indica dreptatea și eliberarea sclavilor și frecarea urechilor. Căci aceste respectări sunt ca lucrurile să poată fi tratate cu dreptate; și cele pentru acordarea de onoare; iar cel din urmă, ca cel care se întâmplă să fie aproape, ca și când i s-ar fi impus o povară, să stea în picioare și să audă și să ia postul de mijlocitor. Capitolul 9. Motive pentru a acoperi adevărul în simboluri Dar, după cum se pare, în dorința mea de a-mi stabili punctul de vedere, am depășit în mod insensibil ceea ce este necesar. Căci viața mi-ar lipsi să aduc mulțimea celor care filosofează în mod simbolic. Deci, de dragul memoriei și conciziei și al atragerii către adevăr, astfel sunt Scripturile filozofiei barbare. Căci numai celor care se apropie adesea de ei și le-au dat o încercare prin credință și în toată viața lor, ei vor furniza adevărata filozofie și adevărata teologie. De asemenea, doresc să cerem un interpret și un ghid. Căci așa socoteau ei că, primind adevărul din mâna celor care îl cunoșteau bine, vom fi mai serioși și mai puțin supuși înșelăciunii, iar cei vrednici de ei ar profita. În plus, toate lucrurile care strălucesc printr-un văl arată adevărul mai măreț și mai impunător; ca fructele strălucind prin apă și figurile prin voaluri, care le dau reflectări suplimentare. Căci, pe lângă faptul că lucrurile neascunse sunt percepute într-un fel, razele de lumină strălucind în jur dezvăluie defecte. Întrucât, deci, putem trage mai multe înțelesuri, așa cum facem din ceea ce este exprimat sub formă voalată, așa fiind cazul, omul ignorant și neînvățat eșuează. Dar Gnostiorul reține. Acum, deci, nu se dorește ca toate lucrurile să fie expuse fără discernământ tuturor, sau binefacerile înțelepciunii să fie comunicate celor care nici măcar în vis nu au fost purificați în suflet, (căci nu este îngăduit să predea oricărui venit întâmplător ceea ce s-a procurat cu eforturi atât de laborioase); nici tainele cuvântului nu trebuie expuse profanului. Ei spun, deci, că Hipparh Pitagoreanul, fiind vinovat că a scris doctrinele lui Pitagora într-un limbaj simplu, a fost dat afară din școală și i s-a ridicat un stâlp de parcă ar fi fost mort. De aceea și în filosofia barbară îi numesc morți pe cei care s-au îndepărtat de dogme și au pus mintea în supunere patimilor trupești. Căci ce părtășie are dreptatea și nelegiuirea? după dumnezeiescul apostol. Sau ce comuniune are lumina cu întunericul? Sau ce concordie are Hristos cu Belial? Sau ce parte are credinciosul cu necredinciosul? 2Corinteni 6:14–15 Căci onorurile olimpienilor și ale muritorilor stau deoparte. De aceea, de asemenea, ieșiți din mijlocul lor și despărțiți-vă, zice Domnul, și nu vă atingeți de lucrul necurat; şi vă voi primi şi vă voi fi Tată, iar fiii şi fiicele mele îmi veţi fi. 2 Corinteni 6:17–18 Nu numai pitagoreii și Platon de atunci au ascuns multe lucruri; dar și epicurienii spun că au lucruri care nu pot fi rostite și nu îngăduie tuturor să citească aceste scrieri. Stoicii spun, de asemenea, că prin primul Zenon au fost scrise lucruri pe care nu le permit ucenicilor să le citească, fără ca mai întâi să demonstreze dacă sunt sau nu filozofi autentici. Iar discipolii lui Aristotel spun că unele dintre tratatele lor sunt ezoterice, iar altele comune și exoterice. Mai departe, cei care au instituit misterele, fiind filozofi, și-au îngropat doctrinele în mituri, ca să nu fie vădite tuturor. Atunci au împiedicat ei, prin voalarea părerilor omeneşti să se ocupe de ele? și nu era mai benefic ca contemplarea sfântă și binecuvântată a realităților să fie ascunsă? Dar nu erau doar principiile filozofiei barbare sau miturile pitagorice. Dar chiar și acele mituri din Platon (în Republică, cel al Eroului Armenul; și în Gorgias, cel al lui Æacus și Rhadamanthus; și în Phædo, cel al Tartarului; și în Protagoras, cel al lui Prometeu și Epimeteu; și pe lângă acestea, cel al războiului dintre Atlanti și Atlantic) nu sunt explicate în allegoriile atlantice și atlantice. absolut în toate expresiile lor, ci în cele care exprimă sensul general. Iar acestea le vom găsi indicate prin simboluri sub vălul alegorii. De asemenea, asocierea lui Pitagora și dubla relație cu asociații care desemnează majoritatea, ascultătorii (ἀκουσματικοί), și ceilalți care au un atașament autentic de filozofie, discipolii (μαθηματικοί), însemnau totuși că ceva s-a vorbit mulțimii și ceva de la ei. Poate că și cele două specii ale învățăturii peripatetice – cea numită probabilă și cea numită cognoscibilă – s-a apropiat foarte mult de distincția dintre opinie, pe de o parte, și glorie și adevăr, pe de altă parte. Pentru a câștiga florile faimosului de la bărbați, Nu fi indus să vorbești mai mult decât corect. În consecință, muzele ionice spun în mod expres: Că majoritatea oamenilor, înțelepți în propria lor estimare, urmează menestreli și se uzează de legi, știind că mulți sunt răi, puțini buni; dar că cei mai buni urmăresc slava: căci cei mai buni aleg slava veșnică a oamenilor mai presus de toate. Dar mulțimea se înghesuie ca niște brute, măsurând fericirea după burtă și pudenda și lucrurile cele mai josnice din noi. Și marele Parmenide din Elea este introdus descriind astfel învățătura celor două căi: Unul este inima neîntreruptă a adevărului convingător; Celălalt este în părerile oamenilor, în care nu există credință adevărată. Capitolul 10. Opinia apostolilor despre acoperirea tainelor credinței Pe bună dreptate, deci, zice dumnezeiescul apostol: „Prin descoperire mi-a fost făcută cunoscută taina (cum am scris mai înainte pe scurt, conform căreia, când veți citi, puteți înțelege cunoștințele mele în taina lui Hristos), care în alte veacuri nu a fost făcută cunoscută fiilor oamenilor, așa cum este acum descoperită sfinților Săi apostoli și profeți”. Efeseni 3:3–5 Căci există o învățătură a celor desăvârșiți, despre care, scriindu-le Coloseni, spune: „Nu încetăm să ne rugăm pentru voi și să vă rugăm să fiți plini de cunoașterea voii Lui în toată înțelepciunea și înțelegerea spirituală; ca să umblaţi vrednic de Domnul la tot ce este plăcut; rodind în orice lucrare bună și sporind în cunoașterea lui Dumnezeu; întărit cu toată puterea după slava puterii Sale. Coloseni 1:9–11 Şi iarăşi zice: După dispoziţia harului lui Dumnezeu, care mi-a fost dat, ca să împliniţi Cuvântul lui Dumnezeu; taina care a fost ascunsă din veacuri și generații, care acum este arătată sfinților Săi: cărora Dumnezeu a vrut să le facă cunoscute care este bogăția slavei acestei taine între neamuri. Coloseni 1:25-27 Așa că, pe de o parte, sunt deci tainele care au fost ascunse până la vremea apostolilor și au fost eliberate de ei, așa cum au primit de la Domnul și, ascunse în Vechiul Testament, au fost arătate sfinților. Și, pe de altă parte, există bogăția slavei tainei în neamuri, care este credința și nădejdea în Hristos; pe care în alt loc a numit-o temelie. Coloseni 1:27 Și iarăși, ca și cum ar fi dornic să divulge această cunoaștere, el scrie astfel: Avertizându-i pe fiecare om în toată înțelepciunea, ca să-l prezentăm pe fiecare om (întregul om) desăvârșit în Hristos; nu toți oamenii pur și simplu, deoarece nimeni nu ar fi necredincios. Nici pe orice om care crede în Hristos nu-l numește desăvârșit; dar spune tot omul, parcă ar fi spus omul întreg, parcă purificat în trup și suflet. Căci cunoașterea nu ține de toți, adaugă în mod expres: Fiind uniți în dragoste și la toate bogățiile siguranței depline a cunoașterii, la recunoașterea tainei lui Dumnezeu în Hristos, în care sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și ale cunoașterii. Coloseni 2:2–3 Continuați în rugăciune, vegheând în ea cu mulțumire. Coloseni 4:2 Și mulțumirea nu are loc numai pentru binecuvântările sufletești și duhovnicești, ci și pentru trup și pentru lucrurile bune ale trupului. Și încă mai limpede dezvăluie că cunoașterea nu este a tuturor, adăugând: rugându-mă în același timp pentru voi, ca Dumnezeu să ne deschidă o ușă pentru a vorbi taina lui Hristos, pentru care sunt legat; ca să-l fac cunoscut așa cum ar trebui să vorbesc. Coloseni 4:3–4 Căci, cu siguranță, printre evrei au fost unele lucruri transmise nescrise. Căci atunci când ar trebui să fiți învățători pentru vremea aceea, se spune, ca și cum ar fi îmbătrânit în Vechiul Testament, aveți din nou nevoie ca cineva să vă învețe care sunt primele principii ale oracolelor lui Dumnezeu; și au devenit cei care au nevoie de lapte și nu de hrană solidă. Căci oricine se împărtăşeşte cu lapte este neştiutor în cuvântul dreptăţii; căci este prunc, fiind instruit cu primele lecţii. Dar hrana solidă aparține celor care sunt la vârsta matură, care din cauza uzului au simțurile exercitate astfel încât să distingă între bine și rău. De aceea, lăsând primele principii ale doctrinei lui Hristos, să trecem la perfecţiune. Și Barnaba, care în persoană a propovăduit Cuvântul împreună cu apostolul în slujirea Neamurilor, spune: Vă scriu foarte simplu, ca să înțelegeți. Apoi, mai jos, prezentând deja o urmă mai clară a tradiției gnostice, el spune: Ce le spune celălalt profet Moise? Iată, așa vorbește Domnul Dumnezeu: Intră în țara bună pe care a jurat-o Domnul Dumnezeu, Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov; și ați primit ca moștenire țara aceea, care curgea lapte și miere. Ce spune cunoasterea? Învață, nădăjduiește, se spune, în Isus, care trebuie să ți se manifeste în trup. Căci omul este pământul suferind; căci de pe faţa pământului a fost formarea lui Adam. Ce spune, deci, referitor la pământul bun, care curge cu lapte și miere? Binecuvântat să fie Domnul nostru, fraților, care a pus în inimile noastre înțelepciunea și înțelegerea tainelor Sale. Căci proorocul spune: Cine va înțelege pilda Domnului decât cel înțelept și priceput și cel ce iubește pe Domnul său? Este doar pentru puțini să înțeleagă aceste lucruri. Căci nu pe calea invidiei a vestit Domnul într-o Evanghelie: Taina Mea este pentru mine și pentru fiii casei mele; plasarea alegerilor în siguranță și dincolo de anxietate; pentru ca lucrurile care țin de ceea ce a ales și a luat să fie mai presus de invidia. Căci cel care nu are cunoştinţă de bine este rău; căci un singur bun este, Tatăl; iar a fi ignorant pe Tatăl este moarte, precum a-L cunoaște pe El este viață veșnică, prin participarea la puterea Celui nestricăcios. Și a fi incoruptibil înseamnă a participa la divinitate; dar revolta de la cunoașterea lui Dumnezeu aduce stricăciune. Din nou profetul spune: Și vă voi da comori ascunse, întunecate, nevăzute; ca să ştie că Eu sunt Domnul. Isaia 45:3 În mod similar, David cântă: Căci, iată, Tu ai iubit adevărul; lucrurile obscure și ascunse ale înțelepciunii mi le-ai arătat. Ziua rostește cuvântul către zi (ceea ce este scris clar), iar noaptea către noapte proclamă cunoașterea (care este ascunsă într-un văl mistic); și nu există cuvinte sau cuvinte ale căror voci să nu fie auzite de Dumnezeu, care a spus: Să facă cineva ce este ascuns și nu-l voi vedea? De aceea, învăţătura, care descoperă lucruri ascunse, se numeşte iluminare, căci numai învăţătorul este cel care descoperă capacul chivotului, spre deosebire de ceea ce spun poeţii, că Zeus opreşte borcanul bunurilor, dar îl deschide pe cel al răului. Căci știu, zice apostolul, că, când voi veni la voi, voi veni în plinătatea binecuvântării lui Hristos; Romani 15:29 desemnând darul duhovnicesc și comunicarea gnostică, pe care el dorește să le dea prezentă ca plinătatea lui Hristos, după revelația tainei pecetluite în veacurile veșniciei, dar acum arătată prin Scripturile profetice, după porunca lui Dumnezeu veșnic, făcută cunoscută tuturor neamurilor, celor care cred în ascultare de neamuri, care cred în credința lor. este. Dar numai unora dintre ei li se arată care sunt acele lucruri care sunt cuprinse în mister. Pe bună dreptate, Platon, în Epistolele, tratând de Dumnezeu, spune: Trebuie să vorbim în enigme; că dacă tăblița vine cu vreun accident pe frunzele ei, fie pe mare, fie pe uscat, cel care citește poate rămâne ignorant. Căci Dumnezeul universului, care este mai presus de orice vorbire, orice concepție, orice gândire, nu poate fi niciodată dedicat scrisului, fiind inexprimabil chiar și prin propria Sa putere. Și aceasta a arătat și Platon, spunând: Ținând seama, deci, de aceste lucruri, ai grijă ca nu cumva să te pocăiești din pricina lucrurilor prezente, plecând într-un mod nevrednic. Cea mai mare garanție nu este să scrii, ci să înveți; căci este cu totul imposibil ca ceea ce este scris să nu dispară. Asemănător este ceea ce spune Sfântul Apostol Pavel, păstrând taina profetică și cu adevărat străveche din care au fost derivate de la greci învățăturile bune: Dar noi vorbim înțelepciune între cei desăvârșiți; dar nu înțelepciunea acestei lumi, sau a prinților acestei lumi, care se desfășoară; dar noi vorbim înțelepciunea lui Dumnezeu ascunsă într-o taină. 1Corinteni 2:6–7 Apoi, procedând, el inculcă astfel precauția împotriva divulgării cuvintelor sale către mulțime în următorii termeni: Și eu, fraților, nu v-am putut vorbi ca unor duhovnicești, ci ca trupești, chiar și pruncilor în Hristos. V-am hrănit cu lapte, nu cu carne, căci încă nu erați în stare; nici tu nu mai poți acum. Căci încă ești carnal. 1 Corinteni 3:1–3 Dacă, deci, apostolul spune că laptele aparține pruncilor, iar carnea este hrana celor maturi, laptele va fi înțeles ca fiind învățătura catehetică – prima hrană, parcă, a sufletului. Iar carnea este contemplația mistică; pentru că aceasta este carnea și sângele Cuvântului, adică înțelegerea puterii și esenței divine. Gustați și vedeți că Domnul este Hristos, se spune. Căci astfel El împărtășește de la Sine însuși celor care iau o astfel de mâncare într-un mod mai spiritual; când acum sufletul se hrănește pe sine, după Platon iubitor de adevăr. Căci cunoaşterea esenţei divine este carnea şi băutura Cuvântului divin. De aceea, de asemenea, Platon spune, în cartea a doua a Republicii: „Cei care jertfesc nu o scroafă, ci o jertfă mare și grea, sunt cei care trebuie să întrebe despre Dumnezeu. Și apostolul scrie: Hristos Paștele nostru a fost jertfit pentru noi; 1Corinteni 5:7 – o jertfă greu de procurat, în adevăr, pe Fiul lui Dumnezeu, consacrat pentru noi. Capitolul 11. Abstracția din lucrurile materiale necesare pentru a ajunge la adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu Acum, jertfa care este acceptată de Dumnezeu este o abstracție neclintită de la trup și de patimile lui. Aceasta este evlavia adevărată. Și nu este, din acest motiv, filosofia numită pe bună dreptate de către Socrate practica Morții? Căci cel care nici nu-și folosește ochii în exercițiul gândirii și nici nu trage nimic din celelalte simțuri ale sale, ci cu mintea pură se aplică obiectelor, practică adevărata filozofie. Acesta este, deci, importanța tăcerii de cinci ani prescrisă de Pitagora, pe care le-a poruncit ucenicilor săi; pentru ca, abstragându-se de obiectele simțurilor, să poată contempla numai cu mintea Zeitatea. De la Moise șeful grecilor a tras aceste principii filozofice. Căci el poruncește ca holocausturile să fie jupuite și împărțite în părți. Căci sufletul gnostic trebuie să fie consacrat luminii, dezbrăcat de tegumentele materiei, lipsit de frivolitatea trupului și de toate patimile, care sunt dobândite prin opinii zadarnice și mincinoase și lipsit de poftele trupului. Dar cei mai mulți oameni, îmbrăcați cu ceea ce este pieritor, ca niște cocos și tăvăliți de jur împrejur într-o minge în excesele lor, ca aricii, întrețin aceleași idei ale fericitului și nestricăciosului Dumnezeu ca și despre ei înșiși. Dar le-a scăpat de atenție, deși sunt lângă noi, că Dumnezeu ne-a dăruit zece mii de lucruri la care nu se împărtășește: nașterea, fiind El Însuși nenăscut; mâncare, El nedorind nimic; și creștere, El fiind mereu egal; și viață lungă și nemurire, El fiind nemuritor și incapabil să îmbătrânească. De aceea, nimeni să nu-și imagineze că mâinile, picioarele, gura și ochii, intrarea și ieșirea, resentimentele și amenințările sunt spuse de evrei ca fiind atribute ale lui Dumnezeu. In nici un caz; dar că unele dintre aceste apelații sunt folosite mai sacru într-un sens alegoric, pe care, pe măsură ce discursul continuă, îl vom explica la momentul potrivit. Înțelepciunea tuturor medicamentelor este Panacea, scrie Callimachus în Epigrame. Și unul devine înțelept de la altul, atât în ​​vremuri trecute, cât și în prezent, spune Bacchylides în Pœans; căci nu este foarte uşor să găseşti portalurile cuvintelor de nespus. Frumos, așadar, Isocrate scrie în Panathenaic, punând întrebarea: Cine, deci, sunt bine instruiți? adaugă: În primul rând, cei care gestionează bine lucrurile care se întâmplă în fiecare zi, a căror opinie sare cu oportunitate și este capabil, în cea mai mare parte, să lovească ceea ce este benefic; apoi cei care se poartă cuvenit și corect față de cei care se apropie de ei, care acceptă ușor și ușor supărările și molestările oferite de alții, dar se poartă pe cât posibil, față de cei cu care au relații, cu grijă și cumpătare desăvârșită; mai departe, cei care au stăpânirea plăcerilor lor și nu sunt prea mult biruiți de nenorociri, ci se poartă în mijlocul lor cu bărbăție și într-un fel demn de natura pe care o împărtășim; al patrulea – și acesta este cel mai mare – cei care nu sunt corupti de prosperitate și nu sunt puși deoparte, sau îngâmfați, ci continuă în clasa oamenilor cu minte. Apoi pune pe piatra de sus a discursului: Cei care au dispoziția sufletului lor bine potrivită nu numai pentru unul dintre aceste lucruri, ci pentru toate – cei pe care îi afirm că sunt oameni înțelepți și desăvârșiți și că posedă toate virtuțile. Vedeți cum grecii îndumnezeesc viața gnostică (deși nu știu cum să o cunoască)? Și ce cunoaștere este, ei nu știu nici măcar în vis. Dacă, deci, este de acord între noi că cunoașterea este hrana rațiunii, fericiți sunt cu adevărat, conform Scripturii, cei care flămânzesc și însetează după adevăr, căci ei vor fi săturați de hrană veșnică. În cea mai minunată armonie cu aceste cuvinte, Euripide, filozoful dramei, se găsește în următoarele cuvinte – făcând aluzie, nu știu cum, deodată la Tatăl și la Fiul: – Ție, Domnul tuturor, eu aduc Prăjituri și libații, o, Zeus, Sau ai alege să fie numit Hades; Acceptați darul meu din toate fructele, Rar, plin, turnat. Căci o ardere de tot și o jertfă rară pentru noi este Hristos. Și că fără să vrea el pomenește de Mântuitor, el va face clar, după cum adaugă: Pentru tine care, 'în mijlocul zeilor cereşti, Sceptrul lui Jove se leagănă, de asemenea, împărtășește Stăpânirea celor de pe pământ. Trimite lumină sufletelor omenești pe care le-ar ști De unde izvorăsc conflictele și care este rădăcina bolilor, Și a zeilor fericiți cărora li se datorează rituri De sacrificiu de care avem nevoie trebuie să plătim, așadar Din necazuri putem găsi odihnă. Nu fără motiv atunci, în misterele care se obţin la greci, lustraţiile ocupă primul loc; ca şi ligheanul dintre barbari. După acestea sunt misterele minore, care au o anumită bază de instruire și de pregătire preliminară pentru ceea ce va urma; și marile mistere, în care nu mai rămâne nimic de învățat despre univers, ci doar să contemplați și să înțelegeți natura și lucrurile. Vom înțelege modul de purificare prin confesiune și pe cel al contemplației prin analiză, trecând prin analiză la prima noțiune, începând cu proprietățile care stau la baza acesteia; abstragând din corp proprietățile sale fizice, luând dimensiunea adâncimii, apoi cea a lățimii și apoi cea a lungimii. Căci punctul care rămâne este o unitate, ca să spunem așa, având poziție; de la care dacă abstragem poziţia, există concepţia de unitate. Dacă, deci, abstragând tot ceea ce aparține trupurilor și lucrurilor numite necorporale, ne aruncăm în măreția lui Hristos și de acolo avansăm în imensitate prin sfințenie, putem ajunge cumva la concepția Celui Atotputernic, știind nu ce este El, ci ce nu este. Și forma și mișcarea, sau statul, sau un tron, sau un loc, sau mâna dreaptă sau stânga, nu trebuie deloc să fie concepute ca aparținând Tatălui universului, deși este așa scris. Dar ceea ce înseamnă fiecare dintre acestea va fi arătat la locul său. Prima Cauză nu este atunci în spațiu, ci deasupra atât spațiului, cât și timpului, și numelui și concepției. De aceea, de asemenea, Moise spune: Arată-Mi Mie, Exodul 33:18 – sugerând cel mai clar că Dumnezeu nu este capabil să fie învățat de om sau exprimat prin vorbire, ci să fie cunoscut numai prin propria Sa putere. Căci cercetarea era obscură și neclară; dar harul cunoașterii este de la El prin Fiul. Cel mai clar Solomon ne va mărturisi, spunând astfel: Înțelepciunea omului nu este în mine, dar Dumnezeu îmi dă înțelepciune și știu lucruri sfinte. Proverbele 30:2 Moise, descriind alegoric prudența divină, a numit-o pomul vieții sădit în Paradis; care Paradis poate fi lumea în care cresc toate lucrurile care provin din creație. În ea a înflorit și Cuvântul și a dat roade, făcându-se trup și a dat viață celor care gustaseră din mila Lui; întrucât nu a fost fără lemnul copacului că El a venit la cunoștința noastră. Căci viața noastră a fost atârnată de ea, ca să credem. Iar Solomon zice din nou: Ea este un pom al nemuririi pentru cei care o apucă. Proverbele 3:18 Iată, pun înaintea feței tale viața și moartea, să iubești pe Domnul, Dumnezeul tău, să umbli pe căile Lui, să ascult glasul Lui și să te încrezi în viață. Dar dacă încălcați legile și hotărârile pe care vi le-am dat, veți fi nimiciți cu nimicire. Căci aceasta este viața și lungimea zilelor tale să iubești pe Domnul Dumnezeul tău. Din nou: Avraam, când a ajuns la locul despre care i-a spus Dumnezeu a treia zi, privind în sus, a văzut locul de departe. Geneza 22:3–4 Căci ziua întâi este cea care se formează prin vederea lucrurilor bune; iar a doua este cea mai bună dorință a sufletului; pe al treilea, mintea percepe lucrurile spirituale, ochii înțelegerii fiind deschiși de către Învățătorul care a înviat a treia zi. Cele trei zile pot fi misterul sigiliului, în care Dumnezeu este cu adevărat crezut. Prin urmare, el vede locul de departe. Căci regiunea lui Dumnezeu este greu de atins; pe care Platon a numit-o regiunea ideilor, după ce a aflat de la Moise că era un loc care cuprindea toate lucrurile în mod universal. Dar este văzută de Avraam de departe, pe bună dreptate, din cauza faptului că este în tărâmurile generației, și este imediat inițiat de înger. De acolo spune apostolul: Acum vedem ca printr-un pahar, dar apoi față în față, prin acele singure aplicații pure și necorporale ale intelectului. În raționament, este posibil să divinizezi respectându-L pe Dumnezeu, dacă se încearcă fără niciunul dintre simțuri, prin rațiune, să ajungă la ceea ce este individual; și nu părăsi sfera existențelor până când, ridicându-se la lucrurile care o depășesc, el înțelege prin intelectul însuși ceea ce este bun, mișcându-se chiar în limitele lumii gândirii, după Platon. Din nou, Moise, nepermițând să fie construite altare și biserici în multe locuri, ci ridicând un singur biserică al lui Dumnezeu, a anunțat că lumea a fost singura născută, așa cum spune Basilide, și că Dumnezeu este unul, așa cum nu i se pare încă lui Basilide. Și întrucât Moise gnostic nu-l circumscrie în spațiu pe Cel ce nu poate fi circumscris, el nu a ridicat nicio imagine în biserică pentru a fi închinată; arătând că Dumnezeu era invizibil și incapabil de a fi circumscris; și a condus cumva pe evrei la concepția lui Dumnezeu prin cinstea pentru numele Său în biserică. Mai mult, Cuvântul, interzicând construirea de biserici și toate jertfele, sugerează că Atotputernicul nu este conținut în nimic, prin ceea ce El spune: Ce casă Îmi veți zidi? zice Domnul. Cerul este tronul meu, Isaia 66:1 și așa mai departe. În mod similar, respectând jertfe: nu doresc sângele taurilor și grăsimea mieilor și ceea ce interzice Duhul Sfânt prin profet în continuare. Cel mai excelent, așadar, Euripide este în acord cu acestea, când scrie: Ce casă construită de mâinile muncitorilor, Cu falduri de pereți, poate îmbrăca forma divină? Și despre sacrificii el vorbește astfel: Căci Dumnezeu nu are nevoie de nimic, dacă El este cu adevărat Dumnezeu. Aceștia dintre menestreli sunt miturile nenorocite. Căci nu din nevoie a făcut Dumnezeu lumea; ca El să poată culege onoruri de la oameni și de la ceilalți zei și demoni, câștigând un fel de venit din creație, și de la noi, fum, și de la zei și demoni, slujirile lor potrivite, spune Platon. Cel mai instructiv, așadar, spune Pavel în Faptele Apostolilor: Dumnezeu, care a făcut lumea și toate lucrurile din ea, fiind Domnul cerului și al pământului, nu locuiește în biserici făcute de mână; nici nu este închinat de mâinile oamenilor, de parcă ar avea nevoie de ceva; văzând că El Însuși este cel care dă tuturor suflare și viață și toate lucrurile. Fapte 17:24–25 Iar Zenon, fondatorul sectei stoice, spune în această carte a Republicii că nu trebuie să facem nici biserici, nici imagini; pentru asta nici o lucrare nu este vrednică de zei. Și nu s-a temut să scrie chiar în aceste cuvinte: Nu va fi nevoie să construiască biserici. Căci o biserică nu valorează prea mult și nu trebuie privit ca sfânt. Căci nimic nu valorează mult și sfânt, care este lucrarea constructorilor și a mecanicilor. Pe bună dreptate, așadar, și Platon, recunoscând lumea ca biserică al lui Dumnezeu, le-a arătat cetățenilor un loc din oraș unde urmau să fie așezați idolii lor. Să nu consacre, deci, nimeni din nou, spune el, biserici zeilor. Căci aurul și argintul în alte state, în cazul persoanelor private și în biserici, este o posesie invidioasă; iar fildeșul, un trup care a abandonat viața, nu este un jertf votiv sacru; iar oțelul și arama sunt instrumentele războaielor; dar orice dorește să dedice, să fie lemn dintr-un copac, ca și piatră pentru bisericile comune. Pe bună dreptate, deci, în marea Epistolă spune: Căci nu se poate exprima, ca alte ramuri de studiu. Dar, ca rezultat al unei mari intimități cu acest subiect și al trăirii cu el, o lumină bruscă, ca aceea aprinsă de un foc coruscat, răsărind în suflet, se hrănește. Nu sunt aceste afirmații ca cele ale profetului Țefania? Și Duhul Domnului m-a luat și m-a adus sus la al cincilea cer și am văzut îngeri numiți Domni; iar diadema lor a fost îmbrăcată în Duhul Sfânt; și fiecare dintre ei avea un tron ​​de șapte ori mai strălucitor decât lumina soarelui răsărit; și au locuit în bisericile mântuirii și au cântat pe inefabilul, Dumnezeul Preaînalt. Capitolul 12. Dumnezeu nu poate fi îmbrățișat în cuvinte sau de minte Pentru amândoi este o sarcină dificilă să-l descoperi pe Tatăl și Creatorul acestui univers; și, după ce L-a găsit, este imposibil să-L anunț tuturor. Căci aceasta nu este în niciun caz capabilă de exprimare, ca și celelalte subiecte de instruire, spune Platon, iubitor de adevăr. Căci cel care auzise bine că atotînțeleptul Moise, urcând pe munte pentru sfânta contemplare, până în vârful obiectelor intelectuale, poruncește neapărat ca întregul popor să nu-l însoțească. Și când Scriptura spune că Moise a intrat în întunericul gros unde era Dumnezeu, aceasta arată celor capabili să înțeleagă că Dumnezeu este invizibil și nu poate fi exprimat prin cuvinte. Iar întunericul – care este, în adevăr, necredința și ignoranța mulțimii – împiedică strălucirea adevărului. Și iarăși Orfeu, teologul, ajutat din acest sector, spune: Unul este perfect în sine și toate lucrurile sunt făcute descendența unuia, sau, se nasc; căci așa este și scris. El adauga:- Nimeni dintre muritori nu a văzut, dar El vede pe toate. Și adaugă mai clar: El nu văd eu, de jur împrejur, un nor S-a stabilit; pentru că ochii muritorilor sunt mici, Și pupile muritoare – doar carne și oase cresc acolo. Despre aceste afirmații apostolul va depune mărturie: Cunosc un om în Hristos, răpit în al treilea cer și de acolo în Paradis, care a auzit cuvinte de nespus, pe care nu este îngăduit unui om să le rostească, sugerând astfel imposibilitatea de a-L exprima pe Dumnezeu și indicând că ceea ce este divin este de nespus prin puterea omului; dacă, într-adevăr, el începe să vorbească deasupra celui de-al treilea cer, întrucât este permis să inițieze sufletele alese în tainele de acolo. Căci știu ce este la Platon (căci exemplele din filosofia barbară, care sunt multe, sunt sugerate acum de compoziția care, în conformitate cu promisiunile date mai înainte, așteaptă timpul potrivit). Pentru că îndoindu-se, în Timæus, dacă ar trebui să privim mai multe lumi ca fiind înțelese de multe ceruri, sau acesta, el nu face nicio deosebire în nume, numind lumea și cerul cu același nume. Dar cuvintele afirmației sunt următoarele: deci, dacă am vorbit pe bună dreptate despre un singur cer sau despre multe și infinite? Era mai corect să spunem una, dacă într-adevăr a fost creată după model. Mai mult, în Epistola Romanilor către Corinteni este scris: Un ocean nelimitat de oameni și de lumile de după el. În consecință, așadar, nobilul apostol exclamă: O, adâncimea bogățiilor atât a înțelepciunii, cât și a cunoașterii lui Dumnezeu! Romani 11:33 Și nu acesta a vrut să spună profetul, când a poruncit să se facă prăjituri nedospite, dând de înțeles că cuvântul mistic cu adevărat sacru, respectând cei nenăscut și puterile Lui, ar trebui să fie ascuns? În confirmarea acestor lucruri, în Epistola către Corinteni, apostolul spune clar: Cu toate acestea, noi vorbim înțelepciune între cei desăvârșiți, dar nu înțelepciunea acestei lumi, sau a căpeteniilor acestei lumi, care se desfășoară. Dar vorbim despre înțelepciunea lui Dumnezeu ascunsă într-o taină. 1Corinteni 2:6–7 Și iarăși într-un alt loc spune: „Spre recunoașterea tainei lui Dumnezeu în Hristos, în care sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și ale cunoștinței. Coloseni 2:2-3 Aceste lucruri pecetluiește Însuși Mântuitorul când spune: „Vă este dat să cunoașteți tainele Împărăției cerurilor. Și iarăși Evanghelia spune că Mântuitorul le-a spus apostolilor cuvântul într-o taină. Căci profeția spune despre El: El Își va deschide gura în pilde și va rosti lucruri ascunse de la întemeierea lumii. Și acum, prin pilda drojdiei, Domnul arată ascuns; căci El zice: Împărăţia cerurilor este ca aluatul, pe care o femeie l-a luat şi l-a ascuns în trei măsuri de făină, până când totul s-a dospit. Matei 13:33 Căci sufletul tripartit este mântuit prin ascultare, prin puterea spirituală ascunsă în el prin credință; sau pentru că puterea cuvântului care ne este dăruit, fiind puternică și puternică, atrage la sine în mod secret și invizibil pe oricine îl primește și îl păstrează în sine și aduce întregul său sistem în unitate. Prin urmare, Solon a scris cu cea mai mare înțelepciune despre Dumnezeu astfel: Cel mai greu este să înțelegi măsura invizibilă a minții Care singur deține limitele tuturor lucrurilor. Pentru divin, spune poetul din Agrigento, – Nu poate fi abordat cu ochii noștri, Sau apucat cu mâinile noastre; ci autostrada Persuasiunea, cea mai mare dintre toate, duce la mințile oamenilor. Iar apostolul Ioan spune: Nimeni nu L-a văzut niciodată pe Dumnezeu. Unul-Născut Dumnezeu, care este în sânul Tatălui, El L-a declarat, Ioan 1:18 – numind invizibilitatea și inefabilitatea sânul lui Dumnezeu. Prin urmare, unii au numit-o Adâncimea, ca conţinând şi înglobând toate lucrurile, inaccesibile şi nemărginite. Acest discurs despre Dumnezeu este cel mai greu de gestionat. Căci, din moment ce primul principiu al tuturor lucrurilor este greu de aflat, primul și cel mai vechi principiu absolut, care este cauza tuturor celorlalte lucruri să fie și să fi fost, este greu de arătat. Căci cum poate fi exprimat ceea ce nu este nici gen, nici diferență, nici specie, nici individ, nici număr; ba mai mult, nu este nici un eveniment, nici acela la care se întâmplă un eveniment? Nimeni nu poate să-L exprime corect pe deplin. Căci, datorită măreției Sale, El este considerat Totul și este Tatăl universului. Nicio parte nu trebuie să fie predicată despre El. Căci Unul este indivizibil; de aceea, de asemenea, este infinit, nu considerat cu referire la inscrutabilitate, ci cu referire la a fi fără dimensiuni și neavând o limită. Și de aceea este fără formă și nume. Și dacă o numim, nu o facem corect, numindu-l fie Unul, fie Binele, fie Mintea, fie Ființa Absolută, fie Tatăl, fie Dumnezeu, fie Creatorul, fie Domnul. Noi nu vorbim ca dând numele Lui; dar de lipsă folosim nume bune, pentru ca mintea să le aibă drept puncte de sprijin, pentru a nu greși în alte privințe. Căci fiecare în sine nu-L exprimă pe Dumnezeu; dar toate împreună indică puterea Atotputernicului. Căci predicatele sunt exprimate fie din ceea ce aparține lucrurilor înseși, fie din relația lor reciprocă. Dar niciunul dintre acestea nu este admisibil cu referire la Dumnezeu. Nici El nu mai este reținut de știința demonstrației. Căci depinde de principii primare și mai cunoscute. Dar nu există nimic antecedent la Nenăscut. Rămâne că înțelegem, deci, Necunoscutul, prin harul divin și numai prin cuvântul care purcede de la El; după cum relatează Luca în Faptele Apostolilor, că Pavel a spus: Atenei, înțeleg că în toate lucrurile sunteți prea superstițioși. Căci umblând de jur împrejur și privind obiectele închinării tale, am găsit un altar pe care era înscris: „Celui necunoscut Dumnezeu”. Așadar, căruia vă închinați în neștiință, El v-o spun. Fapte 17:22–23 Capitolul 13. Cunoașterea lui Dumnezeu un dar divin, după filozofi Deci, tot ceea ce se încadrează sub un nume, este originar, fie că vor sau nu. Dacă, deci, Însuși Tatăl atrage la Sine pe oricine a dus o viață curată și a ajuns la concepția firii binecuvântate și nestricăcioase; sau dacă liberul arbitru care se află în noi, ajungând la cunoașterea binelui, trece peste bariere, așa cum spun gimnastele; Cu toate acestea, sufletul este înaripat, se înalță și este înălțat deasupra sferelor superioare, lăsând deoparte tot ceea ce este greu și predându-se elementului înrudit. Platon, de asemenea, în Meno, spune că virtutea este dată de Dumnezeu, după cum arată următoarele expresii: Din acest argument, o, Meno, virtutea se arată că vine la cei în care se găsește, prin providența divină. Nu pare atunci că dispoziţia gnostică care a venit la toţi este numită enigmatic providenţă divină? Și adaugă mai explicit: Dacă, deci, în tot acest tratat am cercetat bine, rezultă că virtutea nu este nici prin fire, nici nu este predată, ci este produsă de providența divină, nu fără inteligență, la cei în care se găsește. Înțelepciunea care este dată de Dumnezeu, ca fiind puterea Tatălui, trezește într-adevăr liberul nostru arbitru și admite credința și răsplătește aplicarea celor aleși cu părtășia ei încununată. Și acum voi spune însuși Platon, care consideră clar că este potrivit să creadă în copiii lui Dumnezeu. Căci, vorbind despre zei care sunt văzuți și născuți, în Timæus, el spune: Dar să vorbim despre ceilalți demoni și să cunoaștem nașterea lor, este prea mult pentru noi. Dar trebuie să-i atribuim pe cei care au vorbit mai înainte, ei fiind odrasle zeilor, după cum spuneau ei, și cunoscându-și bine progenitorii, deși vorbesc fără dovezi probabile și necesare. Nu cred că este posibil ca grecii să poată aduce o mărturie mai clară, că Mântuitorul nostru și cei unși pentru a profeți (aceștia din urmă fiind numiți fii ai lui Dumnezeu, iar Domnul fiind propriul Său Fiu), sunt adevărații martori cu privire la lucrurile divine. De aceea și ei trebuie crezuți, fiind inspirați, a adăugat el. Și dacă cineva ar spune într-un sens mai tragic, că nu trebuie să credem, Căci nu Zeus mi-a spus aceste lucruri, totuși să știe că Dumnezeu Însuși a fost cel care a promulgat Scripturile prin Fiul Său. Iar el, care anunță ceea ce este al lui, este de crezut. Nimeni, zice Domnul, nu L-a cunoscut pe Tatăl în afară de Fiul și acela căruia Fiul îi va descoperi. Matei 11:27; Luca 10:22 Deci, aceasta trebuie crezută, după Platon, deși este anunțată și rostită fără dovezi probabile și necesare, dar în Vechiul și Noul Testament. Căci dacă nu vei crede, zice Domnul, vei muri în păcatele tale. Ioan 8:24 Şi iarăşi: Cel ce crede are viaţă veşnică. Fericiți toți cei care își pun încrederea în El. Căci încrederea este mai mult decât credință. Căci când cineva a crezut că Fiul lui Dumnezeu este învăţătorul nostru, se încrede că învăţătura Lui este adevărată. Și precum învățătura, după Empedocle, face mintea să crească, tot așa încrederea în Domnul face să crească credința. Spunem, deci, că este caracteristic acelorași persoane să defăimească filozofia și să doboare credința, să laude nelegiuirea și să feliciteze o viață libidinoasă. Dar acum credința, dacă este consimțământul voluntar al sufletului, este totuși făcătorul de lucruri bune, temelia purtării drepte; iar dacă Aristotel definește strict când învață că ποιεῖν se aplică creaturilor iraționale și lucrurilor neînsuflețite, în timp ce πράττειν este aplicabil numai oamenilor, să-i corecteze pe cei care spun că Dumnezeu este făuritorul (ποιητής) universului. Iar ceea ce se face (πρακτόν), spune el, este la fel de bine sau de necesar. A greși, deci, nu este bine, căci nimeni nu greșește decât pentru alt lucru; și nimic din ceea ce este necesar nu este voluntar. A greși, deci, este voluntar, astfel încât nu este necesar. Dar cei buni diferă mai ales de cei răi prin înclinații și dorințe bune. Căci orice depravare a sufletului este însoțită de lipsa de reținere; iar cel care acționează din patimă, acționează din lipsă de reținere și din depravare. Nu mă pot abține să admir în fiecare parte acea cuvântare divină: Adevărat, adevărat, vă spun că cine nu intră pe ușă în stână, ci se urcă pe altă parte, acela este un hoț și un tâlhar. Dar cel ce intră pe uşă este păstorul oilor. Lui i se deschide portarul. Atunci Domnul spune ca explicație: Eu sunt ușa oilor. Atunci oamenii trebuie să fie mântuiți învățând adevărul prin Hristos, chiar dacă ajung la filozofie. Căci acum este arătat clar ceea ce nu a fost făcut cunoscut altor veci, ceea ce este acum descoperit fiilor oamenilor. Efeseni 3:5 Căci a fost întotdeauna o manifestare firească a unicului Dumnezeu Atotputernic, printre toţi oamenii cu gânduri drepte; iar cei mai mulţi, care nu se desprinseseră de ruşine cu privire la adevăr, au înţeles binefacerea veşnică din providenţa divină. În fine, Xenocrates Calcedonianul nu era deloc lipsit de speranță că noțiunea de Divinitate ar exista chiar și în creaturile iraționale. Și Democrit, deși împotriva voinței sale, va face această mărturisire prin consecințele dogmelor sale; căci el reprezintă aceleaşi imagini ca provenind, din esenţa divină, asupra oamenilor şi asupra animalelor iraţionale. Departe de a fi lipsit de o idee divină este omul, care, este scris în Geneza, a luat parte la inspirație, fiind înzestrat cu o esență mai pură decât celelalte creaturi însuflețite. Prin urmare, pitagoreicii spun că mintea vine la om prin providență divină, așa cum mărturisesc Platon și Aristotel; dar afirmăm că Duhul Sfânt îl inspiră pe cel care a crezut. Platoniștii susțin că mintea este un efluent al dispensației divine în suflet și plasează sufletul în corp. Căci este spus în mod expres de Ioel, unul dintre cei doisprezece profeți: „După aceste lucruri, voi turna din Duhul Meu peste orice făptură și fiii voștri și fiicele voastre vor prooroci”. Ioel 2:28 Dar Duhul nu este în fiecare dintre noi ca o parte a lui Dumnezeu. Dar cum are loc această dispensație și ce este Duhul Sfânt, vor fi arătate de noi în cărțile despre profeție și în cele despre suflet. Dar neîncrederea este bună la ascunderea profunzimii cunoașterii, după Heraclit; căci neîncrederea scapă din ignoranţă. Capitolul 14. Plagiatul grecesc de la evrei Să adăugăm în completare cele ce urmează și să expunem acum cu mai multă claritate plagiatul grecilor din filozofia barbară. Acum stoicii spun că Dumnezeu, ca și sufletul, este în esență trup și spirit. Toate acestea le veți găsi în mod explicit în scrierile lor. Nu considerați în prezent alegoriile lor așa cum le prezintă adevărul gnostic; fie că arată un lucru și înseamnă altul, ca atleții pricepuți. Ei bine, ei spun că Dumnezeu pătrunde în toată ființa; în timp ce Îl numim numai Făcătorul și Făcătorul prin Cuvânt. Au fost induși în eroare de ceea ce se spune în cartea Înțelepciunii: El pătrunde și trece prin toate din cauza purității Sale; Înțelepciunea 7:24 pentru că ei nu au înțeles că se spunea aceasta despre Înțelepciunea, care a fost cea dintâi din creația lui Dumnezeu. Așa să fie, spun ei. Dar filozofii, stoicii și Platon și Pitagora, ba mai mult, Aristotel Peripateticul, presupun existența materiei printre primele principii; și nu un prim principiu. Să știe atunci că ceea ce este numit de ei materie, este spus de ei că este fără calitate și fără formă, și mai îndrăzneț spus de Platon că este inexistență. Și nu spune el foarte mistic, știind că adevărata și adevărata cauză primară este una, chiar în aceste cuvinte: Acum, așadar, părerea noastră să fie așa. În ceea ce privește primul sau primele principii ale universului, sau ce părere ar trebui să avem despre toate aceste puncte, nu trebuie să vorbim acum, pentru nicio altă cauză decât pentru că este dificil să explicăm sentimentele noastre în conformitate cu forma actuală de discurs. Dar, fără îndoială, acea expresie profetică, Acum pământul era invizibil și lipsit de formă, le-a furnizat temeiul esenței materiale. Iar introducerea hazardului i-a fost sugerată, prin urmare, lui Epicur, care a înțeles greșit afirmația, Deșertăciunea deșertăciunii și totul este deșertăciune. Și lui Aristotel i-a trecut prin cap să extindă Providența până la lună de acest psalm: Doamne, mila Ta este în ceruri; iar adevărul Tău ajunge până la nori. Căci explicația misterelor profetice nu fusese încă revelată înainte de venirea Domnului. Pedepsele după moarte, pe de altă parte, și pedepsele penale prin foc, au fost furate din filosofia barbară atât de către toate Muzele poetice, cât și de către filosofia elenă. Platon, în consecință, în ultima carte a Republicii, spune în acești termeni expresi: Atunci acești oameni fioroși și înfocați la privit, stând lângă, și auzind sunetul, au apucat și au luat pe unii deoparte; și l-a legat pe Arideu și pe ceilalți mâna, piciorul și capul și, aruncându-i jos, jupându-i, i-a târât pe drum, sfâșiându-le carnea cu spini. Căci oamenii de foc sunt meniți să însemne îngerii, care apucă și pedepsesc pe cei răi. Cine face, se spune, îngerii Săi duhuri; Miniștrii săi în flăcări. De aici rezultă că sufletul este nemuritor. Căci ceea ce este torturat sau corectat fiind într-o stare de senzație trăiește, deși se spune că suferă. Bine! Nu știa Platon despre râurile de foc și adâncimea pământului și despre Tartarul, numit de barbari Gheena, numindu-le, așa cum o face profetic, pe Cocytus, și Acheron și Piriflegeton și introducând astfel de torturi corective pentru disciplina? Dar arătând pe îngeri, după cum spune Scriptura, despre cei mici, și despre cei mai mici, care văd pe Dumnezeu, și de asemenea supravegherea care ajunge până la noi exercitată de îngerii tutelari, el nu se ferește de la a scrie, Că, când toate sufletele și-au ales mai multe vieți, după cum le-a căzut soarta, înaintează spre Lachesis; și ea trimite împreună cu fiecare, ca îndrumător în viață și împlinitor comun al scopurilor sale, demonul pe care l-a ales. Poate că și demonul lui Socrate i-a sugerat ceva asemănător. Nu, filozofii. auzind așa de la Moise, a învățat că lumea a fost creată. Și astfel Platon a spus în mod expres: Dacă lumea nu a avut un început al existenței sale, sau și-a derivat începutul dintr-un început? Pentru a fi vizibil, este tangibil; și fiind tangibilă, are un corp. Din nou, când spune: „Este o sarcină dificilă să-l găsești pe Făcătorul și Tatăl acestui univers, el nu numai că a arătat că universul a fost creat, dar subliniază că a fost generat de el ca fiu și că el este numit tatăl său, ca derivând ființa sa numai din el și izvorât din inexistență. De asemenea, stoicii susțin principiul că lumea a fost creată. Și că diavolul despre care se vorbește așa de filozofia barbară, prințul demonilor, este un spirit rău, afirmă Platon în cartea a zecea a Legilor, în aceste cuvinte: Nu trebuie să spunem că acel spirit care pătrunde lucrurile care se mișcă din toate părțile, pătrunde și cerul? Ei bine, ce? Una sau mai multe? Câțiva, spun eu, ca răspuns pentru tine. Să nu presupunem mai puțin de doi – ceea ce este benefic și ceea ce este capabil să realizeze opusul. În mod similar în Phœdrus el scrie după cum urmează: Acum sunt alte rele. Dar un demon a amestecat plăcerea cu cele mai multe lucruri în prezent. Mai mult, în cartea a zecea a Legilor, el emite în mod expres acel sentiment apostolic: Lupta noastră nu este cu carne și sânge, ci principate, cu puteri, cu lucrurile spirituale ale celor care sunt în ceruri; scriind astfel: Căci fiindcă suntem de acord că cerul este plin de multe ființe bune; dar este plin și de opusul acestora, și mai mult din acestea; și după cum afirmăm că un astfel de concurs este fără moarte și necesită o atenție minunată. Din nou, filosofia barbară cunoaște lumea gândirii și lumea simțurilor – prima arhetipală, iar cea din urmă imaginea a ceea ce se numește model; și îl atribuie pe prima Monadei, ca fiind percepută de minte, iar lumea simțurilor numărului șase. Căci șase este numit de pitagoreici căsătorie, ca fiind numărul genital; iar el pune în Monada cerul nevăzut și pământul sfânt și lumina intelectuală. Căci la început, se spune, Dumnezeu a făcut cerul și pământul; iar pământul era invizibil. Și se adaugă: Și Dumnezeu a zis: Să fie lumină; și era lumină. Geneza 1:1–3 Și în cosmogonia materială, El creează un cer solid (și ceea ce este solid poate fi perceput prin simț), și un pământ vizibil și o lumină care se vede. Nu pare, așadar, Platon să fi lăsat ideile de creaturi vii în lumea intelectuală și să transforme obiectele intelectuale în specii sensibile în funcție de genurile lor? Pe bună dreptate, Moise spune că trupul pe care Platon îl numește cortul pământesc a fost format din pământ, dar că sufletul rațional a fost suflat de Dumnezeu în fața omului. Căci acolo, spun ei, este situată facultatea de conducere; interpretând accesul simțurilor în primul om ca adaos de suflet. De aceea, de asemenea, se spune că omul a fost făcut după chipul și asemănarea [lui lui Dumnezeu]. Căci chipul lui Dumnezeu este Cuvântul divin și împărătesc, omul impasibil; iar imaginea imaginii este mintea umană. Și dacă doriți să înțelegeți asemănarea cu un alt nume, o veți găsi numită în Moise, o corespondență divină. Căci zice: „Umblă după Domnul Dumnezeul tău și păzește poruncile Lui”. Deuteronomul 13:4 Și socotesc pe toți cei cinstiți, slujitorii și urmașii lui Dumnezeu. Prin urmare, stoicii spun că scopul filosofiei este acela de a trăi în acord cu natura; și Platon, asemănarea cu Dumnezeu, așa cum am arătat în a doua Miscelanie. Iar Zenon Stoicul, împrumutând de la Platon, și el de la filosofia barbară, spune că toți cei buni sunt prieteni unii altora. Căci Socrate spune în Phœdrus că nu a fost rânduit ca cei răi să fie prieten cu cei răi, nici cei buni să nu fie prieten cu cei buni; așa cum a arătat suficient în Lysis, că prietenia nu se păstrează niciodată în răutate și viciu. Iar străinul atenian spune în mod asemănător că există o conduită plăcută și conformă lui Dumnezeu, bazată pe un principiu de bază străvechi, Acela că asemenea iubește asemenea, cu condiția să fie pe măsură. Dar lucrurile dincolo de măsură nu sunt potrivite nici cu ceea ce este în interior, nici cu ceea ce este dincolo de măsură. Acum este cazul că Dumnezeu este măsura pentru noi a tuturor lucrurilor. Apoi, continuând, Platon adaugă: Căci orice om bun este ca orice om bun; și așa fiind asemănător lui Dumnezeu, el este plăcut de orice om bun și de Dumnezeu. În acest moment tocmai mi-am amintit următoarele. La sfârșitul Timæusului el spune: Trebuie să asimilați în mod necesar ceea ce percepe cu ceea ce este perceput, conform naturii sale originare; și tocmai asimilându-l astfel ajungi la sfârșitul celei mai înalte vieți propuse de zei oamenilor, pentru timpul prezent sau viitor. Pentru că aceia au putere egală cu acestea. Cel care caută, nu se va opri până nu va găsi; și, după ce a găsit, se va mira; şi mirându-se, el va domni; iar domnind, se va odihni. Și ce? Nu au fost și acele expresii ale lui Thales derivate din acestea? El interpretează faptul că Dumnezeu este slăvit pentru totdeauna și că El este numit în mod expres de noi Căutătorul inimilor. Pentru că Thales a fost întrebat: Ce este divinitatea? A spus: Ceea ce nu are nici început, nici sfârșit. Și pe altul întrebând: Dacă un om ar putea eluda cunoașterea Ființei Divine în timp ce face ceva? a spus: Cum ar putea acela care nu poate face asta în timp ce gândește? Mai mult, filozofia barbară recunoaște binele ca fiind singur excelent și virtutea ca suficientă pentru fericire, când spune: Iată, am pus înaintea ochilor tăi binele și răul, viața și moartea, ca să alegi viața. Căci ea numește binele, viața și alegerea lui excelentă și alegerea răului opus. Iar sfârșitul binelui și al vieții este să devii un iubitor de Dumnezeu: Căci aceasta este viața ta și durata zilelor, să iubești ceea ce tinde spre adevăr. Și aceste puncte sunt încă mai clare. Căci Mântuitorul, poruncindu-ne să-L iubim pe Dumnezeu și pe aproapele nostru, spune că de aceste două porunci atârnă toată Legea și proorocii. Acestea sunt principiile promulgate de stoici; și înaintea acestora, de către Socrate, în Phœdrus , care se roagă, Pan, și voi ceilalți zei, dă-mi să fiu frumos înăuntru. Și în Teotetul spune în mod expres: Căci cel ce vorbește bine (καλῶς) este și frumos și bun. Iar în Protagoras le spune tovarășilor lui Protagoras că s-a întâlnit cu unul mai frumos decât Alcibiade, dacă într-adevăr ceea ce este cel mai înțelept este cel mai frumos. Căci spunea că virtutea este frumusețea sufletului și, dimpotrivă, că viciul este deformarea sufletului. În consecință, Antipatrul Stoicul, care a compus trei cărți despre faptul că, după Platon, numai frumosul este bun, arată că, după el, virtutea este suficientă pentru fericire; și induce alte câteva dogme de acord cu stoicii. Și de Aristobul, care a trăit pe vremea lui Ptolemeu Filadelf, care este menționat de compozitorul epitomei cărților Macabeilor, au existat cărți abundente care să arate că filosofia peripatetică a fost derivată din legea lui Moise și din ceilalți profeți. Să fie așa. Platon ne numește clar frați, ca fiind ai unui singur Dumnezeu și ai unui singur profesor, în următoarele cuvinte: Căci voi, care sunteți în stat, sunteți în întregime frați (cum le vom spune, continuând povestea noastră). Dar Dumnezeul care te-a alcătuit, a amestecat aur în alcătuirea celor din voi care sunt în stare să stăpânească, la nașterea voastră, de aceea sunteți cel mai mult cinstit; și argint în cazul celor care sunt ajutoare; și oțel și alamă în cazul fermierilor și altor muncitori. De unde, în mod necesar, unii îmbrățișează și iubesc acele lucruri la care ține cunoașterea; si altele chestiuni de opinie. Poate că el profetizează despre acea natură aleasă care este aplecată spre cunoaștere; dacă prin presupunerea pe care o face din trei naturi el nu descrie trei politici, așa cum presupuneau unii: cea a evreilor, argintul; cel al grecilor, al treilea; și cea a creștinilor, cu care s-a amestecat aurul regal, Duhul Sfânt, aurul. Și expunând viața creștină, el scrie în Theætetus în aceste cuvinte: Să vorbim acum despre principiile cele mai înalte. Căci de ce să vorbim despre cei care abuzează de filozofie? Aceștia nu cunosc nici calea către for, nici curtea sau senatul sau vreo altă adunare publică a statului. Cât despre legile și decretele rostite sau scrise, ei nici nu le văd, nici nu le aud. Dar sentimentele de partid ale asociațiilor politice și întâlnirilor publice, și delectările cu muzicieni [le ocupă]; dar nici măcar nu visează să ia parte la treburi. S-a purtat cineva fie bine, fie rău în stat, sau i s-a coborât ceva rău unui om de la strămoșii săi? – le scapă atenției la fel de mult ca nisipurile mării. Și omul nici măcar nu știe că nu știe toate aceste lucruri; dar, în realitate, singurul său trup este situat și locuiește în stare, în timp ce omul însuși zboară, conform lui Pindar, sub pământ și deasupra cerului, astronomând și explorând întreaga natură din toate părțile. Din nou, cu spusa Domnului: „Da, să fie da, și nu, nu, poate fi comparat cu următoarele: Dar a admite o minciună și a distruge un adevăr, nu este în niciun caz permis. De asemenea, cu interzicerea înjurării este de acord și zicala din cartea a zecea a Legilor: Să lipsească lauda și jurământul în toate. Și în general, Pitagora, Socrate și Platon spun că aud vocea lui Dumnezeu în timp ce contemplează îndeaproape țesătura universului, făcută și păstrată neîncetat de Dumnezeu. Căci ei l-au auzit pe Moise spunând: „El a spus, și s-a făcut, descriind cuvântul lui Dumnezeu ca pe o faptă”. Și întemeindu-se pe formarea omului din praf, filozofii numesc constant trupul pământesc. Homer, de asemenea, nu ezită să pună următoarele ca o imprecație: Dar să deveniți cu toții pământ și apă. După cum spune Isaia, și călcați-i în picioare ca lutul. Iar Callimachus scrie clar: Acela a fost anul în care Păsări, pești, patrupede, Vorbea ca lutul lui Prometeu. Dacă tu l-ai format pe Prometeu, Și nu ești din alt lut. Și i-a spus lui Hephaestus, faimosul, cu toată viteza lui, Frământați pământul cu apă și cu vocea și mintea omului Stoicii, în consecință, definesc natura ca fiind focul artificial, avansând sistematic până la generație. Și Dumnezeu și Cuvântul Său sunt denumite, în mod figurat, din Scriptură foc și lumină. Dar cum? Nu Homer însuși, nu este Homer însuși, parafrazând retragerea apei din pământ și descoperirea limpede a uscatului, când spune despre Tethys și Oceanus: Deocamdată de mult se abțin de la Patul celuilalt și dragostea? Din nou, puterea în toate lucrurile este de către cei mai intelectuali dintre greci atribuită lui Dumnezeu; Epiharmus – era un pitagoreean – spunând:– Nimic nu scapă divinului. Asta se cuvine să știi. El este observatorul nostru. Pentru Dumnezeu nimic nu este imposibil. Și Dumnezeu din noaptea mohorâtă Poate ridica lumină nepătată, Și poate în întuneric obscur Refulgența zilei pură. Singurul care este capabil să facă noapte în timpul zilei este Dumnezeu. În Fenomene, Aratus scrie astfel: Cu Zeus să începem; pe cine să nu ne lăsam, Fiind bărbați, lăsați neexprimat. Toate pline de Zeus, Străzile și mulțimile de oameni și marea plină, Și țărmuri și oriunde ne bucurăm Zeus. Semne de bine afișează, și la sarcinile lor stârnește. Pentru aceste semne din ceruri El le-a fixat, Constelațiile s-au răspândit și au încununat anul Cu stele; să arate bărbaților sarcinile anotimpurilor, Ca toate lucrurile să se desfășoare în ordine sigur. Pe El primul, pe El și pe ultimul, ei îl adoră: Bucură-te Părinte, minune mare – mare binefacere pentru oameni. Și înaintea lui, Homer, încadrând lumea în conformitate cu Moise pe scutul lucrat de Vulcan, spune: Pe el a modelat pământul, cerul și marea, Și toate semnele cu care este încununat cerul. Căci Zeusul celebrat în poezii și compoziții în proză conduce mintea până la Dumnezeu. Și deja, ca să spunem așa, scrie Democrit, că câțiva oameni sunt în lumină, care își întind mâinile spre acel loc pe care noi grecii îl numim acum văzduh. Zeus vorbește totul și aude totul și împarte și ia, și este regele tuturor. Și mai mistic Pindarul beoțian, fiind pitagoreian, spune: Una este rasa zeilor și a oamenilor, Și dintr-o singură mamă au amândoi suflare; adică al materiei: și numește singurul creator al acestor lucruri, pe care el îl numește Tată, artizanul principal, care furnizează mijloacele de înaintare către divinitate, după merit. Căci trec peste Platon; el în mod clar, în Epistola către Erastus și Coriscus, se vede că arată într-un fel sau altul pe Tatăl și pe Fiul din Scripturile Ebraice, îndemnând în aceste cuvinte: În invocarea prin jurământ, fără gravitate analfabetă și cu cultură, sora gravitației, Dumnezeu autorul tuturor, și invocându-L prin jurământ, conducător și autor al Domnului; pe care dacă îl studiezi cu un spirit cu adevărat filozofic, îl vei cunoaşte. Iar adresa din Timeus îl cheamă pe creator, Tată, vorbind astfel: Dumnezeii zeilor, din care sunt Tată; și Creatorul lucrărilor tale. Așa că atunci când zice: În jurul împăratului tuturor, toate sunt și din cauza Lui sunt toate; și el [sau acela] este cauza tuturor lucrurilor bune; iar în jurul celui de-al doilea sunt lucrurile secunde în ordine; iar în jurul celui de-al treilea, al treilea, nu înțeleg altceva decât Sfânta Treime; căci al treilea este Duhul Sfânt, iar Fiul este al doilea, prin care toate au fost făcute după voia Tatălui. Și același, în cartea a zecea a Republicii, menționează Eros, fiul lui Armenius, care este Zoroastru. Zoroastru, deci, scrie: Acestea au fost alcătuite de Zoroastru, fiul lui Armenius, pamfilian prin naștere: după ce a murit în luptă și am fost în Iad, i-am aflat de la zei. Acest Zoroastru, spune Platon, după ce a fost pus pe rugul funerar, a înviat din nou în douăsprezece zile. El face aluzie poate la înviere, sau poate la faptul că calea sufletelor către înălțare se află prin cele douăsprezece semne ale zodiacului; și el însuși spune că calea descendentă către naștere este aceeași. În același fel, trebuie să înțelegem cele douăsprezece eforturi ale lui Hercule, după care sufletul obține eliberarea din întreaga lume. Nu trec peste Empedocle, care vorbește astfel fizic despre reînnoirea tuturor lucrurilor, ca constând într-o transmutare în esența focului, care urmează să aibă loc. Și cel mai clar de aceeași părere este Heraclit din Efes, care a considerat că există o lume veșnică și a recunoscut una perisabilă – adică în aranjarea ei, nefiind diferită de cea dintâi, privită într-un anumit aspect. Dar că știa că lumea nepieritoare, care constă din esența universală, este veșnică de o anumită natură, el arată clar vorbind astfel: Aceeași lume a tuturor lucrurilor, nici vreunul dintre zei și nici unul dintre oameni, nu a fost făcută. Dar a fost, și este și va fi foc veșnic viu, aprins după măsură și stins după măsură. Și că el a învățat să fie generat și pieritor, este arătat de următoarele: Există transmutări ale focului – în primul rând, marea; iar din mare jumătate este pământ, jumătate abur de foc. Căci el spune că acestea sunt efectele puterii. Căci focul este prin Cuvântul lui Dumnezeu, care guvernează toate lucrurile, schimbat de aer în umezeală, care este, parcă, germenul schimbării cosmice; și asta o numește el mare. Și din ea a ieșit iarăși pământul și cerul și tot ce conțin ele. Cum, din nou, sunt restaurate și aprinse, arată el clar în aceste cuvinte: Marea este răspândită și măsurată după aceeași regulă care a existat înainte de a deveni pământ. În mod similar și respectând celelalte elemente, același lucru trebuie înțeles. Cei mai renumiți dintre stoici predau doctrine asemănătoare cu el, tratând despre incendierea și guvernarea lumii, atât despre lume, cât și despre omul propriu zis așa numit, și despre continuarea sufletelor noastre. Platon, din nou, în cartea a șaptea a Republicii, a numit ziua de aici nocturnă, după cum presupun, din cauza conducătorilor lumii acestui întuneric; Efeseni 6:12 și coborârea sufletului în trup, somn și moarte, la fel ca și Heraclit. Şi nu a fost anunţat aceasta, oracular, de către Mântuitorul, de către Duhul, zicând de David: „Am adormit şi am adormit; M-am trezit: căci Domnul mă va sprijini; Căci El nu numai că în mod figurat numește învierea lui Hristos care se ridică din somn; dar la coborârea Domnului în trup el aplică și termenul figurat de somn. Însuși Mântuitorul poruncește: Privește; cât să spună: Studiază cum să trăiești și străduiește-te să despart sufletul de trup. Și despre ziua Domnului vorbește în mod profetic Platon în cartea a zecea a Republicii, în aceste cuvinte: Și când au trecut șapte zile pentru fiecare dintre ei în luncă, în a opta să plece și să sosească în patru zile. Prin luncă trebuie să se înțeleagă sfera fixă, ca fiind un loc blând și genial, și localitatea cuviosului; și în cele șapte zile fiecare mișcare a celor șapte planete și întreaga artă practică care se grăbește până la capătul odihnei. Dar după orburile rătăcitoare călătoria duce la cer, adică la a opta mișcare și zi. Și spune că sufletele au plecat în a patra zi, arătând trecerea prin cele patru elemente. Dar ziua a șaptea este recunoscută ca fiind sfântă, nu numai de evrei, ci și de greci; conform căruia întreaga lume a tuturor animalelor și plantelor se învârte. Hesiod spune despre asta: Prima, și a patra și a șaptea zi au fost considerate sfinte. Iar pe a șaptea orbul strălucitor al soarelui. Și în a șaptea a venit ziua sfântă. Era ziua a șaptea și toate lucrurile s-au împlinit. Și în a șaptea dimineață părăsim pârâul Acheron. Poetul Callimachus mai scrie: Era a șaptea dimineață și ei făcuseră toate lucrurile. Printre zilele bune este ziua a șaptea și cursa a șaptea. Al șaptelea este printre primii, iar al șaptelea este perfect. Acum toți cei șapte au fost făcuți în cerul înstelat, În cercuri strălucind pe măsură ce anii apar. Elegiile lui Solon, de asemenea, divinizează intens ziua a șaptea. Și cum? Nu este oare asemănător cu Scriptura când spune: „Să înlăturăm de la noi pe omul drept, pentru că ne este deranjant? Înțelepciunea 2:12, când Platon, cu excepția faptului că prezice economia mântuirii, spune în a doua carte a Republicii astfel: Așa, cel care este constituit drept va fi biciuit, va fi întins pe grătar, va fi legat și i se vor scoate ochii; și în cele din urmă, după ce a suferit toate relele, va fi răstignit. Iar socraticul Antistene, parafrazând acea rostire profetică, Cu cine m-ai asemănat? Zice Domnul, zice că Dumnezeu este ca nimeni; de aceea nimeni nu poate ajunge la cunoașterea Lui dintr-o imagine. Și Xenofon, atenianul, rostește aceste sentimente similare în următoarele cuvinte: Cel care zguduie toate lucrurile și este El Însuși neclintit, este în mod vădit unul mare și puternic. Dar ceea ce este El în formă, nu pare. Soarele, care dorește să strălucească în toate direcțiile, nu mai consideră că este corect să permită cuiva să se privească pe sine. Dar dacă cineva îl privește cu îndrăzneală, își pierde vederea. Ce carne poate vedea cu ochii Ceresc, Adevărat, Dumnezeu nemuritor, a cui locuință sunt polii? Nici măcar înaintea razelor strălucitoare ale soarelui Sunt oamenii, ca muritori, apți să stea în picioare? spusese Sibila mai înainte. Așadar, pe bună dreptate, Xenofan din Colofon, învățănd că Dumnezeu este unul și necorporal, adaugă: Un singur Dumnezeu acolo este „în mijlocul zeilor și al oamenilor supremi; În formă, în minte, spre deosebire de oamenii muritori. Dar oamenii au ideea că zeii se nasc, Și poartă hainele lor și au voce și formă. Dar avea mâinile boilor sau ale leilor, Sau ar putea cu mâinile să înfățișeze o lucrare ca bărbații, Erau fiare care să atragă înfățișarea zeilor, Cailor le-ar plăcea să schițeze caii, La boi, boii și trupurile lor fac De o astfel de formă ca ei înșiși aparțin. Să-l auzim, deci, pe poetul liric Bachilide vorbind despre divin: – Cine în faţa bolilor îngrozitoare nu cedează niciodată, Și fără vină sunt; în nimic asemănător cu bărbaţii. Și, de asemenea, Cleanthes, Stoicul, care scrie astfel într-o poezie despre Divinitate: – Dacă întrebi care este natura binelui, ascultă - Ceea ce este obișnuit, drept, sfânt, evlavios, Autoguvernare, utilă, corectă, potrivită, Grav, independent, întotdeauna benefic, Care nu simte frică sau durere, profitabil, nedureros, Util, plăcut, sigur, prietenos, Ținut cu respect, fiind de acord cu sine: onorabil, Umil, atent, blând, zelos, Perenă, fără vină, veșnic. Și același, defăimând tacit idolatria mulțimii, adaugă: Baza este toți cei care se uită la opinie, Cu scopul de a obține orice bun din ea. Deci nu trebuie să ne gândim la Dumnezeu după părerea mulțimii. Căci nu cred că în secret, Imitând înfățișarea unui ticălos, S-ar duce în patul tău ca bărbat, îi spune Amphion lui Antiope. Și Sofocle scrie clar: Mama lui Zeus s-a căsătorit, Nu în chip de aur, nici acoperit Cu penaj de lebădă, ca fata pleuroniană A impregnat; ci un om din afară. El continuă și adaugă: Și repede adulterul a stat pe treptele nunții. Apoi el detaliază și mai clar licențialitatea legendarului Zeus: Dar el, nici hrana, nici apa curatitoare s-au atins, Dar inima înțepată s-a culcat și toată noaptea Dar aceştia să se resemneze cu nebuniile teatrului. Heraclie spune clar: Dar despre cuvântul care este etern, oamenii nu pot să înțeleagă, atât înainte de a-l auzi, cât și la prima auzire. Iar versierul Melanippides spune în cântec:– Ascultă-mă, Părinte, Minunea oamenilor, Conducătorul sufletului mereu viu. Și Parmenide cel mare, așa cum spune Platon în Sofistul, scrie despre Dumnezeu astfel: Foarte mult, din moment ce El este nenăscut și indestructibil, Întregul, unicul născut și imobil și neoriginat. Pentru El dintre nemuritori, totul este Rege și Domn. Cu Dumnezeu nimeni altcineva cu putere nu se poate lupta. Ba mai mult, Tragedia, depărtându-se de idoli, învață să privească în sus la cer. Sofocle, după cum spune Hecateus, care a compus istoriile în lucrarea despre Avraam și egipteni, exclamă clar pe scenă: Unul cu adevărat, Dumnezeu este Unul, Care a făcut cerul și pământul întins, Valoarea albastră a Adâncului și puterea vântului. Dar dintre noi muritorii, mulți greșim departe În inimă, ca mângâiere pentru necazurile noastre, s-au ridicat Imagini ale zeilor – din piatră sau din aramă, Sau figuri lucrate din aur sau fildeș; Și sacrificii și sărbători zadarnice Pentru aceste numiri, ne considerăm devotați. Și Euripide pe scenă, în tragedie, spune:– Vezi tu acest Eter înalt, nemărginit, Care ține pământul în jur în îmbrățișare De brațe umede? Acest socoteală Zeus, Și în drama lui Pirithous, același scrie acele rânduri în venă tragică: Tu, auto-arc, care pe roata Eterului Are natura universală învârtită, În jurul căruia lumina și întuneric strălucea noaptea, Nenumăratele stele, de asemenea, dansează neîncetat. Căci acolo el spune că mintea creatoare este de sine stătătoare. Ceea ce urmează se aplică universului, în care sunt opusele luminii și întunericului. Şi Eschil, fiul lui Euforion, spune cu foarte mare solemnitate a lui Dumnezeu: Eterul este Zeus, Zeus pământul și Zeus cerul; Universul este Zeus și toate cele de mai sus. Sunt conștient că Platon este de acord cu Heraclit, care scrie: Singurul lucru care este înțelept nu va fi exprimat și înseamnă numele lui Zeus. Și din nou, Legea este să se supună voinței unuia. Și dacă vrei să aduci acea zicală: „Cine are urechi să audă, să audă, veți găsi că ea este exprimată de Efesan în următorul efect: Cei care aud fără să înțeleagă sunt ca surzii. Proverbul mărturisește împotriva lor, că atunci când sunt prezenti, lipsesc. Dar vrei să auzi de la greci în mod expres despre un prim principiu? Timæus Locrianul, în lucrarea despre Natură, va mărturisi în următoarele cuvinte: Există un prim principiu al tuturor lucrurilor neoriginate. Căci, dacă ar avea origine, nu ar mai fi primul principiu; dar primul principiu ar fi cel din care a provenit. Căci această părere adevărată a fost derivată din următoarele: Ascultă, se spune, Israele; Domnul Dumnezeul tău este unul singur și numai Lui îi vei sluji. Deuteronom 6:4 Iată, El este sigur și nerăbdător, De asemenea, Homer menționează în mod evident Tatăl și Fiul printr-o lovitură fericită de divinație în următoarele cuvinte: Dacă Outis, singur ca ești, îți oferă violență, Și nu există nicio boală scăpată trimisă de Zeus - Căci Ciclopii nu-l acordă pe Zeus purtător de Ægis. Și în fața lui Orfeu a spus, vorbind despre punctul în mână: Fiul marelui Zeus, tatăl lui Zeus purtător de Ægis. Iar Xenocrate Calcedonianul, care menționează Zeusul suprem și Zeusul inferior, lasă un indiciu despre Tatăl și Fiul. Homer, deși îi reprezintă pe zei ca fiind supuși pasiunilor umane, pare să cunoască Ființa Divină, pe care Epicur nu o venerează atât de mult. El spune în consecință:- De ce, fiul lui Peleus, muritor ca tine, Cu picioare iute, urmărește-mă, un zeu Nemuritor? Nu ai stiut inca Căci el arată că Divinitatea nu poate fi capturată de un muritor, nici prinsă nici cu picioarele, nici cu mâinile, nici cu ochii, nici cu trupul. Cu cine l-ai asemănat pe Domnul? Sau cu ce asemănare L-ai asemănat? spune Scriptura. Nu a făcut creatorul imaginea? Sau aurarul, topind aurul, l-a aurit, și ce urmează. Poetul comic Epiharmus vorbește clar în Republică despre Cuvânt în următorii termeni: Viața oamenilor are nevoie doar de calcul și număr, Și trăim după număr și calcul, pentru că aceștia salvează muritorii. Rațiunea guvernează muritorii și singură păstrează manierele. Există în om raționament; și există o Rațiune divină. Rațiunea este implantată în om pentru a asigura viață și întreținere, Dar Rațiunea divină însoțește artele în cazul tuturor, Învățându-i întotdeauna ce este avantajos să facă. Căci nu omul a descoperit arta, ci Dumnezeu a adus-o; Iar Raţiunea omului îşi trage originea din Raţiunea divină. Duhul strigă și prin Isaia: De ce mulțimea jertfelor? zice Domnul. Sunt plin de holocaust de berbeci și de grăsime de miei și de sânge de tauri nu vreau; iar putin dupa adauga: Spala-te si fii curat. Îndepărtați răutatea din sufletele voastre și așa mai departe. Menandru, poetul comic, scrie chiar în aceste cuvinte: Dacă unul prin jertfa, o mulțime Despre tauri sau iezi, Pamphilus, de Zeus. Sau asemenea lucruri; prin realizarea de opere de artă, Îmbrăcăminte de aur sau violet, imagini Din fildeș sau smarald, se consideră de către aceștia Dumnezeu poate fi făcut binevoitor, el greșește, Și are mintea goală. Căci omul trebuie să dovedească Un om de valoare, care nici slujnicele nu-l deflorește, Nici un adulter nu este, nici nu fură, nici nu ucide Din dragoste pentru averea lumească, Pamphilus. Nu, să nu poftești un fir de ac. Pentru Dumnezeu Vezi tu, fiind aproape lângă tine. . . . Sunt un Dumnezeu la îndemână, este spus de Ieremia, Ieremia 23:23–24 și nu un Dumnezeu de departe. Să facă cineva ceva în locuri ascunse și nu-l voi vedea? Și iar Menandru, parafrazând acea Scriptură, Jertfește o jertfă a dreptății și încrede-te în Domnul, astfel scrie: Și nici măcar un ac nu este Altul poftește mereu, cel mai drag prieten; Căci Dumnezeu se bucură în faptele drepte, și așa Îi permite să-și sporească averea lumească, Care trudește și ara pământul și noaptea și ziua. Dar jertfă lui Dumnezeu și neprihănit să fie, Strălucind nu în haine strălucitoare, ci în inima ta; Și când auzi tunetul, nu fugi, Fiind conștient pentru tine însuți de nimic în neregulă, Bun domnule, pentru voi Dumnezeu vă vede mereu prezent. În timp ce încă vorbești, zice Scriptura, eu voi spune: Iată, iată-mă. Isaia 65:24 Din nou, Diphilus, poetul comic, vorbește după cum urmează despre judecată: Crezi, o, Niceratus, că morții, Care în tot felul de lux din viață au împărtășit, Scăpa de Zeitate, ca și cum ai uitat? Există un ochi al dreptății, care vede totul. Pentru două moduri, după cum considerăm, pentru a conduce Hades - Unul pentru bine, celălalt pentru rău. Dar dacă pământul le ascunde pe amândouă pentru totdeauna, atunci Du-te să jefuiești, să furi, să jefuiești și fii turbulent. Dar nu greșește. Căci judecata în Hades este, Pe care Dumnezeu, Domnul tuturor, o va executa, Al cărui nume este prea îngrozitor ca să-l numesc, Care dă păcătoșilor lungimea vieții pământești. Dacă vreun muritor crede că zi de zi, În timp ce face rău, el scăpa de vederea ascuțită a zeilor, Gândurile lui sunt rele; iar când dreptatea are Timpul liber, el va fi apoi detectat Deci gândind. Uite, oricine fii tu Că nu există Dumnezeu. Există, există. Dacă unul, prin fire, răul, răul face, Lasă-l să răscumpere timpul; pentru ca el Va primi în curând pedeapsa cuvenită. Și cu aceasta este de acord tragedia în următoarele rânduri:– Căci va veni, va veni acel moment al timpului, Când Eterul, cu ochi aurii, își va deschide depozitul De focul prețuit; și flacăra mistuitoare, Furios, va arde toate lucrurile de pe pământ dedesubt, Și după puțin adaugă:– Și când întreaga lume se estompează, Și a dispărut tot abisul valurilor oceanului, Și pământul copacilor este gol; și învăluită în flăcări, Aerul nu mai naște triburile înaripate; Atunci Cel care a nimicit toți, toți va restaura. Vom găsi expresii asemănătoare acestora și în imnurile orfice, scrise astfel: Pentru că le-a ascuns pe toate, le-a adus din nou Spre lumină veselă, care iese din inima lui sfântă, Și dacă trăim în toată sfântul și dreptate, suntem fericiți aici și vom fi mai fericiți după plecarea noastră de aici; neavând fericirea pentru un timp, ci capabil să se odihnească în eternitate. La aceeași vatră și masă ca restul Dintre zeii nemuritori, stăm cu toții liberi spune poezia filozofică a lui Empedocle. Și așa, după greci, niciunul nu este atât de mare încât să fie mai presus de judecată, nici unul atât de neînsemnat încât să scape de atenție. Și același Orfeu vorbește astfel: Dar la cuvântul dumnezeiesc, privind, asista, Păstrând corect recipientul inimii De intelect și mergi bine pe calea dreaptă, Și numai Regelui nemuritor al lumii Și iarăși, respectându-L pe Dumnezeu, spunând că El era invizibil și că El era cunoscut doar unui singur, un caldeu prin rasă – adică fie prin acest Avraam, fie prin fiul său – el vorbește astfel: Dar unul este descendent de neam caldeean; Pentru el cărarea soarelui cunoștea bine, Și cum despre mișcarea sferei Pământul continuă, mișcându-se în cerc La fel în jurul axei sale, cum vânturile Călăuzul lor pe aer și pe mare. Apoi, ca și cum ar fi parafrazând expresia, Cerul este tronul meu și pământul este așternutul picioarelor mele, Isaia 66:1 adaugă: Dar în cerul mare, El stă ferm Pe un tron de aur și sub picioarele Lui Pământul. Mâna lui dreaptă în jurul limitei oceanului El se întinde; iar temeliile dealurilor se scutură În centrul mâniei Lui, nici nu poate îndura Puterea lui puternică. El tot ceresc este, Și toate lucrurile se sfârșesc pe pământ. El este Începutul, Mijlocul și Sfârșitul. Dar tu nu îndrăznesc să vorbesc. În membre Și minte că tremur. El guvernează de sus. Şi aşa mai departe. Căci în acestea el indică aceste cuvinte profetice: Dacă vei deschide cerul, cutremurul va apuca munţii din faţa Ta; și se vor topi, precum ceara se topește înaintea focului; și în Isaia: Cine a măsurat cerul cu o palmă și tot pământul cu pumnul Său? Din nou, când se spune:- Conducătorul Eterului, Hadesului, Mării și Pământului, Cine cu șuruburile Tale casa tare construită a Olimpului Agitați. De care se tem demonii și de care mulțimea De zei se teme. Căruia, de asemenea, Soarta îi ascultă, Oricât de necruțători ar fi. O, Cel nemuritor, Tatăl mamei noastre! A cărui mânie face toate lucrurile să se clatine; Care mișcă vânturile și învăluie lumea în nori, Eterul larg care se desprinde cu strălucirile Tale de fulger – A ta este ordinea dintre stele, care aleargă Așa cum le îndreaptă poruncile Tale neschimbate. Înaintea tronului Tău arzător, îngerii așteaptă, Muncitor, însărcinat să facă toate lucrurile, pentru bărbați. Tânăra ta primăvară strălucește, toată farsa cu flori violete; Iarna ta cu norii ei înfricoșatori asaltează; zgomotosul tău Bacchus de toamnă distribuie. Apoi adaugă, numind în mod expres pe Dumnezeul Atotputernic: – Nemuritor fără moarte, capabil să fie Nemuritorilor doar rostit! vino, Cel mai mare dintre zei, cu o necesitate puternică. Groaznic, invincibil, mare, nemuritor, Prin expresia Sire al Mamei noastre (μητροπάτωρ) el nu numai că insinuează creația din nimic, dar dă prilej celor care introduc emisii de a-și imagina o consoartă a Divinității. Și el parafrazează acele Scripturi profetice – că în Isaia, Eu sunt Cel care fixează tunetul și creez vântul; ale căror mâini au întemeiat oștirea cerului; Amos 4:13 şi că în Moise: Iată, iată că Eu sunt El, şi nu este nici un dumnezeu în afară de Mine; Voi lovi și voi vindeca și nu este nimeni care să scape din mâinile mele. Deuteronom 32:39 Și El, de la bine, până la muritori plantează rău, Și război crud și nenorociri în lacrimi, Așa sunt și cuvintele lui Parian Arhiloh. O, Zeus, a ta este puterea cerului și tu Oferă bărbaților lucruri violente și greșite. Să ne cânte din nou pe Orfeu trac: Mâna lui dreaptă de jur împrejur până la limita oceanului El se întinde; iar sub picioarele Lui este pământ. Acestea sunt derivate clar din următoarele: Domnul va mântui cetățile locuite și va apuca în mâna Lui întreaga țară ca un cuib; Isaia 10:14 Domnul este Cel ce a făcut pământul cu puterea Sa, cum zice Ieremia, şi a pus pământul prin înţelepciunea Sa. Ieremia 10:12 În plus, pe lângă acestea, Focilide, care numește îngerii demoni, explică în următoarele cuvinte că unii dintre ei sunt buni, iar alții răi (pentru că și noi am aflat că unii sunt apostați): Demoni acolo sunt – unii aici, alții acolo – așezați peste oameni; Unii, la intrarea omului [în viață], pentru a alunga răul. Pe bună dreptate, așadar, și Filemon, poetul comic dărâmă idolatria în aceste cuvinte:– Norocul nu este divinitate pentru noi: Nu există un astfel de zeu. Dar ce se întâmplă întâmplător Și de la sine pentru fiecare, se numește Fortune. Iar Sofocle tragedianul spune: Nici măcar zeii nu au toate lucrurile așa cum aleg ei, Cu excepția lui Zeus; căci el începutul este şi sfârşitul. One Might, cel mare, raiul în flăcări, era O singură zeitate. Toate lucrurile au fost o Ființă; în cine Toate acestea se rotesc focul, apa și pământul. Pindar, poetul liric, ca în frenezia bacchică, spune clar: Dumnezeu, care-i face pe toți muritorii. Cât de puțin te aștepți, fiind bărbat Înțelepciune pentru om? E greu pentru mintea muritorilor Sfaturile zeilor să scaneze; si tu S-au născut dintr-o mamă muritoare, el a tras gândul din următoarele: Cine a cunoscut mintea Domnului sau cine a fost sfătuitorul Său? Isaia 40:13 Și Hesiod este de acord cu cele spuse mai sus, în ceea ce scrie: Niciun profet, născut din oamenii care locuiesc pe pământ, Poate cunoaște mintea lui Zeus purtător de Ægis. În mod similar, atunci, Solon Atenianul, în Elegii, după Hesiod, scrie: Mintea nemuritorului oamenilor este destul de necunoscută. Din nou, Moise, după ce a proorocit că femeia va naște în necaz și durere, din cauza greșelii, un poet nu neapărat scrie: Din osteneală și vai vor avea odihnă, nici încă Noaptea din gemete. Trist îi pasă zeilor de oameni Mai mult, când Homer spune: Tatăl însuși balanța de aur ținută, el sugerează că Dumnezeu este drept. Iar Menandru, poetul comic, expunând lui Dumnezeu, spune: Fiecărui om, la nașterea lui, i se atribuie Un Demon tutelar, ca ghid bun al vieții sale. Pentru asta Demonul este răul și dăunează O viață bună, nu este de gândit. Ἅπαντα δ᾿ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν, adică fie că fiecare bun este Dumnezeu, fie, ceea ce este de preferat, că Dumnezeu este bun în toate lucrurile. Din nou, Eschil tragedianul, arătând puterea lui Dumnezeu, nu se ferește să-L numească Cel Prea Înalt, în aceste cuvinte: Pune pe Dumnezeu deoparte de muritori; si nu gandeste Că El este, ca și tine, corporal. Nu-L cunoști pe El. Acum El apare ca foc, Forța de groază; ca apa acum; iar acum ca întuneric; Și în fiare este întunecat în umbră, În vânt, și în nor, în fulgere, în tunete, în ploaie; Și slujește-I mările și stâncile, Fiecare fântână și inundațiile și pâraiele de apă. Munții tremură, iar pământul, întins Abisul mării și înălțimea falnică a dealurilor, Când asupra lor se uită îngrozitorul ochi al Suveranului: Atotputernică este slava Dumnezeului Preaînalt. Nu vi se pare că parafrazează acel text, În prezența Domnului se cutremură pământul? În plus față de acestea, cel mai profetic Apollo este silit – dând astfel mărturie despre slava lui Dumnezeu – să spună despre Atena, când medii au făcut război împotriva Greciei, că ea l-a implorat și a implorat pe Zeus pentru Attica. Oracolul este după cum urmează: Pallas nu-l poate îndura pe Zeus Olimpic, Deși cu multe cuvinte și sfaturi înțelepte se roagă; Dar va da focului mistuitor multe biserici ale nemuritorilor, Care acum stau tremurând de groază și scăldați în sudoare; Thearidas, în cartea sa Despre natură, scrie: A existat atunci un început cu adevărat adevărat [primul principiu] a tot ceea ce există – unul. Căci acea Ființă de la început este una și singură. Nici nu există altul în afară de Marele Rege, spune Orfeu. În conformitate cu care, poetul comic Diphilus spune foarte sentențios, the Numai Lui plătiți neîncetată reverență, Inventatorul și autorul unor astfel de binecuvântări. De aceea, pe bună dreptate, Platon obișnuiește cele mai bune naturi să ajungă la acel studiu despre care înainte am spus că este cel mai înalt, atât pentru a vedea binele, cât și pentru a realiza acea ascensiune. Și aceasta, după cum se vede, nu este aruncarea cioburilor de oală; ci întoarcerea sufletului de la o zi nocturnă la ceea ce este o adevărată întoarcere la ceea ce este cu adevărat, despre care vom afirma că este adevărata filozofie. Pe cei ce sunt părtași la aceasta, îi judecă ca aparținând neamului de aur, când spune: Voi toți sunteți frați; iar cei care aparțin rasei de aur sunt cei mai capabili să judece cel mai exact în toate privințele. Tatăl, deci, și Făcătorul tuturor lucrurilor este prins de toate lucrurile, în mod plăcut tuturor, prin putere înnăscută și fără învățătură – lucruri neînsuflețite, care simpatizează cu creația însuflețită; iar dintre ființe vii unele sunt deja imorale, lucrând la lumina zilei. Dar dintre cei care sunt încă muritori, unii sunt în frică și încă purtați în pântecele mamei lor; iar alţii se reglementează prin propria lor raţiune independentă. Iar dintre oameni toți sunt greci și barbari. Dar nici o rasă nicăieri de lucrători ai pământului, sau de nomazi, și nici măcar de locuitori din orașe, nu poate trăi, fără să fie impregnată de credința unei ființe superioare. De aceea fiecare națiune răsăriteană și fiecare națiune care atinge țărmul apusean; sau nordul, și fiecare spre sud, – toți au una și aceeași preconcepție cu privire la Cel care a numit guvernarea; întrucât cea mai universală dintre operațiunile Sale pătrunde în mod egal pe toate. Cu mult mai mult filosofii dintre greci, devotați cercetării, pornind de la filosofia barbară, atribuiau providența Invizibilului, și singura, și cea mai puternică, și cea mai pricepută și supremă cauză a tuturor lucrurilor cele mai frumoase; – neștiind deducerile din aceste adevăruri, dacă nu ne-am instruit, și nici măcar cum trebuie cunoscut Dumnezeu în mod firesc; ci numai, după cum am spus deja adesea, printr-o perifrază adevărată. De aceea, pe bună dreptate spune apostolul: Este El numai Dumnezeul iudeilor, și nu și al grecilor? – nu numai să spună profetic că dintre greci care cred că grecii l-ar cunoaște pe Dumnezeu; dar, de asemenea, sugerează că în putere Domnul este Dumnezeul tuturor și cu adevărat Regele Universal. Căci ei nu știu nici ce este El, nici cum este El Domn, și Tată și Făcător, nici restul sistemului adevărului, fără a fi învățați de acesta. Astfel și rosturile profetice au aceeași forță ca și cuvântul apostolic. Căci Isaia zice: Dacă zici: „Ne încredem în Domnul Dumnezeul nostru; acum fă o alianță cu Domnul meu, împăratul Asiriei”. Și adaugă: Și acum, oare fără Domnul ne-am urcat în țara aceasta să facem război împotriva ei? Și Iona, însuși profet, dă același lucru în ceea ce spune: Și s-a apropiat de el șefului corăbiei și i-a zis: De ce sforăi? Scoală-te, cheamă pe Dumnezeul tău, ca El să ne mântuiască și să nu pierim. Pentru expresia Dumnezeului tău o face ca și cum ar fi cuiva care L-a cunoscut prin cunoaștere; iar expresia, ca Dumnezeu să ne mântuiască, a dezvăluit conștiința din mințile păgânilor care și-au aplicat mintea către Conducătorul tuturor, dar nu au crezut încă. Și iarăși același: Și le-a zis: Eu sunt robul Domnului; și mă tem de Domnul, Dumnezeul cerurilor. Și iarăși la fel: Și a zis: Să nu pierim în niciun caz pentru viața acestui om. Și profetul Maleahi îl arată clar pe Dumnezeu spunând: Nu voi accepta jertfe din mâinile tale. Căci de la răsăritul soarelui până la apusul lui, numele Meu este proslăvit între neamuri; și în orice loc Mi se aduce jertfă. Și iarăși: Pentru că sunt un mare Împărat, zice Domnul atotputernic; iar numele Meu este vădit printre neamuri. ce nume? Fiul îl declară pe Tatăl printre grecii care au crezut. Platon, în cele ce urmează, oferă o expoziție de liber-arbitru: Virtutea nu posedă un maestru; și în măsura în care fiecare îl cinstește sau îl dezonorează, în acea proporție va fi părtaș la ea. Vina este exercitarea liberei alegeri. Dar Dumnezeu este fără vină. Căci El nu este niciodată autorul răului. O, troieni războinici, spune poetul liric, Înalt conducător Zeus, care vede toate lucrurile, Nu este cauza unor mari nenorociri pentru muritori; Dar este în puterea tuturor oamenilor să găsească Fiii celor binecuvântați sunteți voi În găsirea ei ca asociată. Și Pindar îl prezintă în mod expres și pe Zeus Soter, consoarta lui Themis, proclamându-l Rege, Mântuitor, Drept, în următoarele rânduri: În primul rând, prudent Themis, de naștere cerească, Pe călării de aur, lângă stânca Oceanului, Soartele aduse la scara sublimă, Intrarea strălucitoare a Olimpului, Al Mântuitorului Zeus pentru a fi soția, Iar ea, Ceasurile, cu diademă de aur, cu fructe clare, bună, a născut. Acela, deci, care nu este ascultător de adevăr și este umflat de învățătura omenească, este nenorocit și nenorocit, după Euripide: – Cine văzând aceste lucruri, dar nu-L înțelege pe Dumnezeu, Dar rostind teme înalte, aruncă departe Înșelăciunile perverse; incapatanat in care, limba Arborele lui se descarcă, despre lucruri nevăzute, Cine vrea, deci, apropiindu-se de adevărata învățătură, să învețe de la Parmenide Eleatic, care promite: Natura eterică, deci, și toate semnele În Eter vei cunoaște și efectele, Toate fără vedere, a torței clare a Soarelui sacru Și de unde produs. A lui Luna cu ochi rotunzi Influențe revolving și natura tu Să învețe; și cerul care se întinde va ști; De unde a izvorât; și cum a luat-o Necesitatea Și înlănțuit astfel încât să păstreze limitele înstelate. Iar Metrodor, deși epicurean, a vorbit astfel, divin inspirat: Adu-ți aminte, o, Menestrat, că, muritor înzestrat cu o viață circumscrisă, te-ai înălțat în sufletul tău, până ai văzut vremea cea nesfârșită și nemărginirea lucrurilor; și ce urmează să fie și ce a fost; când împreună cu corul binecuvântat, după Platon, vom privi vederea și vederea binecuvântate; noi urmăm împreună cu Zeus, iar alții cu alte zeități, dacă ni se permite să spunem așa, să primim inițierea în cel mai binecuvântat mister: pe care îl vom celebra, noi înșine fiind desăvârșiți și netulburați de relele care ne așteptau la sfârșitul timpului nostru; și a fost introdus în cunoașterea viziunilor perfecte și liniștite și contemplându-le în lumina pură a soarelui; noi înșine suntem puri și acum nu ne mai deosebim prin aceea pe care, când îl purtăm, numim trup, fiind legat de el ca o stridie de coajă. Pitagorei numesc raiul Antihton [opusul Pământ]. Și în această țară, se spune de Ieremia, te voi pune printre copii și îți voi da țara aleasă ca moștenire a lui Dumnezeu Atotputernic; Ieremia 3:19 şi cei ce o vor moşteni vor domni peste pământ. Mii de mii de exemple imi năpustesc în minte, care ar putea induce. Dar, de dragul simetriei, discursul trebuie să se oprească acum, pentru a nu putea exemplifica afirmația lui Agatho tragedianul: Tratând munca noastră secundară ca pe muncă, Și să ne facem munca ca o muncă secundară. Așadar, după cum cred eu, s-a arătat clar în ce fel trebuie înțeles că grecii au fost numiți hoți de către Domnul, las de bunăvoie dogmele filosofilor. Căci dacă am trece peste spusele lor, am aduna direct o asemenea cantitate de note, pentru a arăta că întreaga înțelepciune elenă a fost derivată din filosofia barbară. Dar această speculație, totuși, o vom atinge din nou, după cum cere necesitatea, când vom aduna opiniile curente printre greci cu privire la primele principii. Dar din ceea ce s-a spus, ne încadrează în mod tacit să ne gândim în ce fel trebuie să fie citite cărțile elene de către omul care este capabil să treacă prin valturile din ele. Prin urmare Fericit este cel care posedă bogăția minții divine, după cum pare după Empedocle, Dar nenorocitul de el, căruia îi pasă de părerea întunecată despre zei. El a arătat în mod divin că cunoașterea și ignoranța sunt granițele fericirii și ale mizeriei. Căci se cuvine ca filozofii să cunoască foarte multe lucruri, după Heraclit; și cu adevărat trebuie El, care caută să fie bun, greșește în multe lucruri. Ne este acum limpede, din cele spuse, că binefacerea lui Dumnezeu este veșnică și că, dintr-un principiu neînceput, neprihănirea naturală egală a ajuns la toți, în funcție de valoarea fiecărei neamuri – neavând niciodată un început. Căci Dumnezeu nu a făcut un început de a fi Domn și Bun, fiind mereu ceea ce este El. Nici El nu va înceta vreodată să facă binele, deși El pune capăt tuturor lucrurilor. Și fiecare dintre noi este părtaș la binefacerea Sa, în măsura în care vrea El. Căci diferența aleșilor se face prin intervenția unei alegeri demne de suflet și prin exercițiu. Așadar, să se încheie a cincea noastră Miscelanie de note gnostice în conformitate cu adevărata filozofie. Вам может быть интересно: