BOOK V

O gnostyku napisano tak wiele, jak gdyby, pobieżnie. Przechodzimy teraz do dalszego ciągu i musimy ponownie rozważyć wiarę; są bowiem tacy, którzy rozróżniają, że wiara odnosi się do Syna, a wiedza do Ducha. Ale umknęło ich uwadze, że aby naprawdę wierzyć w Syna, musimy wierzyć, że On jest Synem i że przyszedł oraz w jaki sposób i po co oraz szanując Jego mękę; i musimy wiedzieć, kto jest Synem Bożym. Ani wiedza nie jest bez wiary, ani wiara bez wiedzy. Ani Ojciec nie jest bez Syna; bo Syn jest z Ojcem. A Syn jest prawdziwym nauczycielem w stosunku do Ojca; abyśmy wierzyli w Syna, musimy znać Ojca, z którym także jest Syn. Ponownie, abyśmy mogli poznać Ojca, musimy wierzyć w Syna, że ​​to Syn Boży naucza; albowiem od wiary do poznania przez Syna jest Ojciec. A poznanie Syna i Ojca, które według zasady gnostycznej jest poznaniem – tym, co w rzeczywistości jest gnostyckie – jest osiągnięciem i zrozumieniem prawdy przez prawdę. Jesteśmy zatem tymi, którzy wierzą w to, w co nie wierzy się, i którzy są gnostykami w kwestii tego, co nieznane; to znaczy gnostycy w odniesieniu do tego, co jest nieznane i w co wszyscy nie wierzą, ale tylko nieliczni wierzą i wiedzą; i gnostycy, nie opisując działań za pomocą mowy, ale gnostycy w wykonywaniu kontemplacji. Szczęśliwy, kto mówi do uszu słuchających. Wiara jest uchem duszy. I taką Pan daje wiarę, gdy mówi: Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha; Mateusza 11:15, aby wierząc mógł zrozumieć to, co mówi, tak jak mówi. Również Homer, najstarszy z poetów, używając słowa słyszeć zamiast postrzegać – specyficznego dla terminu gatunkowego – pisze: – W sumie bowiem zgodność i harmonia wiary obu stron przyczyniają się do jednego celu – zbawienia. Mamy w Apostole nieomylne świadectwo: Pragnę się bowiem z wami zobaczyć, abym mógł wam udzielić jakiegoś daru duchowego, abyście się wzmocnili; to znaczy, abym mógł się w Was pocieszyć przez wzajemną wiarę was i mnie. Rzymian 1:11–12 I dalej dodaje: Sprawiedliwość Boża objawia się z wiary w wiarę. Rzymian 1:17 Apostoł zatem wyraźnie głosi podwójną wiarę, a raczej taką, która dopuszcza wzrost i doskonałość; gdyż wspólna wiara leży u podstaw. Do tych zatem, którzy pragną uzdrowienia i kierują się wiarą, dodał: „Twoja wiara cię ocaliła”. Mateusza 9:22 Ale to, na czym doskonale zbudowano, osiąga swój szczyt w wierzącym i jest ponownie doskonalone przez wiarę wynikającą z pouczeń i słowa, w celu wypełnienia przykazań. Tacy byli apostołowie, o których mówi się, że wiara usunęła góry i przesadziła drzewa. Stąd, widząc wielkość jego mocy, prosili, aby dodała się im wiara; Łk 17,5 Wiara, która zbawiennie wgryza się w ziemię jak ziarnko gorczycy i wspaniale w niej rośnie, do tego stopnia, że ​​na niej opierają się wzniosłe przyczyny rzeczy. Jeśli bowiem ktoś z natury zna Boga, jak myśli Bazylides, który inteligencję wyższego rzędu nazywa wiarą i królewstwem, i stworzeniem godnym istoty Stwórcy; i wyjaśnia, że ​​przy Nim nie istnieje moc, lecz istota, natura i substancja; i mówi, że wiara nie jest rozumną zgodą duszy posiadającej wolną wolę, ale nieokreślonym pięknem, przynależnym bezpośrednio stworzeniu – przykazania zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu są zatem zbyteczne, jeśli ktoś jest zbawiony z natury, jak chciałby Walentynus, i jest z natury wierzącym i wybranym, jak sądzi Bazylides; a natura mogłaby, od czasu do czasu, zajaśnieć, gdyby nie pojawienie się Zbawiciela. Gdyby jednak twierdzili, że wizyta Zbawiciela była konieczna, wówczas właściwości natury zniknęłyby z nich, a wybrańcy zostali zbawieni przez pouczenie, oczyszczenie i pełnienie dobrych uczynków. Odpowiednio Abraham, który słuchając uwierzył głosowi, który obiecał pod dębem w Mamre, że dam ci tę ziemię, a twoje potomstwo było albo wybrane, albo nie. Ale jeśli tak nie było, jak od razu w to uwierzył, jakby w sposób naturalny? A jeśli został wybrany, to ich hipoteza zostaje obalona, ​​ponieważ już przed przyjściem Pana znaleziono wybranie, które zbawiło: poczytano mu to bowiem za sprawiedliwość. Rodzaju 15:6; Rzymian 4:3 Bo jeśli ktoś za Marcionem odważy się powiedzieć, że Stwórca (Δημιουργόν) zbawił człowieka, który w niego uwierzył, jeszcze przed przyjściem Pana (wybranie zostaje zapisane przez własne zbawienie); moc dobrej Istoty zostanie przyćmiona; o tyle, że dopiero późno i po Stwórcy, o którym mówili w słowach dobrego omenu, podjął próbę zbawienia, poprzez pouczenie i naśladowanie Go. Ale jeśli, będąc takim, dobra Istota zbawi, według nich; ani nie zbawia swoich własnych rzeczy, ani też nie za zgodą Tego, który stworzył stworzenie, szuka zbawienia, lecz siłą lub oszustwem. I jak może być jeszcze dobry, postępując w ten sposób i będąc późniejszym? Jeśli jednak miejscowość jest inna i miejsce zamieszkania Wszechmocnego jest oddalone od miejsca zamieszkania dobrego Boga; jednak wola tego, który zbawia, jako że był pierwszym, który zaczął, nie jest gorsza od woli dobrego Boga. Z tego, co zostało już udowodnione, wynika, że ​​ci, którzy nie wierzą, są bezmyślni: bo ich ścieżki są wypaczone i nie zaznają pokoju, mówi prorok. Izajasz 59:8 Ale głupich i niewykształconych pytań boski Paweł nalegał, aby ich unikać, ponieważ prowadzą do konfliktów płciowych. 2 Tymoteusza 2:23 A Eschylos woła: – W czym nie ma zysku, praca nie jest daremna. Za to badanie zgodne z wiarą, które na fundamencie wiary buduje dostojne poznanie prawdy, wiemy, że jest najlepsze. Wiemy już, że ani rzeczy jasne nie są przedmiotem badania, jak na przykład: czy jest dzień, czy jest dzień; ani rzeczy nieznanych i nigdy nie mających stać się jasnymi, jak to, czy liczba gwiazd jest parzysta, czy nieparzysta; ani rzeczy zamiennych; i tak jest, co mogą równie dobrze powiedzieć ci, którzy opowiadają się po przeciwnej stronie, tak jakby to, co jest w łonie matki, było żywą istotą, czy nie. Czwarty tryb ma miejsce, gdy z którejkolwiek strony wysuwany jest argument, na który nie można odpowiedzieć i którego nie można obalić. Jeśli zatem podstawa dociekań zostanie usunięta, zgodnie ze wszystkimi tymi sposobami, wiara zostanie ugruntowana. Przedstawiamy im bowiem niepodważalną uwagę, że to Bóg przemawia i przychodzi nam z pomocą na piśmie, uwzględniając każdy z punktów, które badam. Kto więc jest tak bezbożny, by nie wierzyć Bogu i żądać dowodów od Boga, jak od ludzi? Znowu niektóre pytania wymagają dowodów zmysłowych, jak gdyby pytano, czy ogień jest ciepły, czy śnieżnobiały; oraz trochę napomnienia i nagany w związku z pytaniem, czy powinieneś szanować swoich rodziców. Są i tacy, którzy zasługują na karę, by domagać się dowodów na istnienie Opatrzności. Ponieważ istniała wówczas Opatrzność, bezbożnością byłoby sądzić, że całe proroctwo i ekonomia w odniesieniu do Zbawiciela nie spełniły się zgodnie z Opatrznością. I być może nie należy nawet próbować demonstrować takich punktów, gdyż Boska Opatrzność jest oczywista na podstawie wszystkich jej zręcznych i mądrych dzieł, które można zobaczyć, z których niektóre zachodzą w porządku, a inne wydają się być w porządku. A Ten, który przekazał nam byt i życie, przekazał nam także rozum, życząc nam, abyśmy żyli racjonalnie i słusznie. Albowiem Słowo Ojca wszechświata nie jest słowem wypowiedzianym (λόγος προφορικός), ale mądrością i najoczywistszą dobrocią Boga, a także Jego mocą, która jest wszechmocna i prawdziwie boska, i niepojęta dla tych, którzy się nie wyznają – wszechpotężna wola. Ponieważ jednak niektórzy są niewierzący, a niektórzy kłótliwi, nie wszyscy osiągają doskonałość dobra. Nie jest bowiem możliwe osiągnięcie go bez skorzystania z wolnego wyboru; całość nie zależy też od naszego celu; jak na przykład to, co ma się wydarzyć. Albowiem łaską jesteśmy zbawieni: nie bez dobrych uczynków; Musimy jednak, będąc ukształtowani do tego, co dobre, nabrać do tego skłonności. Musimy też posiadać zdrowy umysł, skupiony na dążeniu do dobra; do czego najbardziej potrzebujemy łaski Bożej i prawidłowego nauczania, i świętej wrażliwości, i pociągania Ojca do Niego. Związani bowiem w tym ziemskim ciele, za pomocą ciała pojmujemy przedmioty zmysłowe; ale przedmioty intelektualne chwytamy za pomocą samej władzy logicznej. Jeśli jednak ktoś spodziewa się poznawać wszystko zmysłami, jest daleki od prawdy. Duchowo więc apostoł pisze o poznaniu Boga: Teraz bowiem widzimy jak przez zwierciadło, ale potem twarzą w twarz. 1 Koryntian 13:12 Bo widzenie prawdy dane jest tylko nielicznym. Dlatego Platon mówi w Epinomis: nie twierdzę, że wszyscy mogą być błogosławieni i szczęśliwi; tylko kilka. Póki żyjemy, stwierdzam, że tak jest. Ale jest dobra nadzieja, że ​​po śmierci osiągnę wszystko. Ten sam skutek znajdujemy u Mojżesza: Nikt nie zobaczy Mojego oblicza i nie będzie żył. Exodus 33:20 Jest bowiem rzeczą oczywistą, że nikt w ciągu całego życia nie był w stanie jasno pojąć Boga. Ale ludzie czystego serca zobaczą Boga, Mateusz 5:8, kiedy osiągną ostateczną doskonałość. Ponieważ dusza stała się zbyt osłabiona, aby pojmować rzeczywistość, potrzebowaliśmy boskiego nauczyciela. Zesłany zostaje Zbawiciel – nauczyciel i przywódca w zdobywaniu dobra – tajemniczego i świętego znaku wielkiej Opatrzności. Gdzie zatem jest pisarz? Gdzie jest poszukiwacz tego świata? Czyż Bóg nie uczynił głupstwem mądrości tego świata? 1 Koryntian 1:20 jest powiedziane. I znowu zniszczę mądrość mądrych i obrócę wniwecz rozum roztropnych. 1 Koryntian 1:19 jest jawnie u tych, którzy we własnych oczach są mądrzy i kłótliwi. Doskonale więc mówi Jeremiasz: Tak mówi Pan: Stańcie na drogach i pytajcie o ścieżki wieczne, jaka jest dobra droga, i idźcie nią, a znajdziecie pokutę za swoje dusze. Jeremiasz 6:16 Proście, mówi, i pytajcie tych, którzy wiedzą, bez sporów i sporów. A ucząc się drogi prawdy, podążajmy właściwą drogą, nie zwracając się, dopóki nie osiągniemy tego, czego pragniemy. Nie bez powodu więc król Rzymian (nazywał się Numa), będąc pitagorejczykiem, przede wszystkim człowiekiem, wzniósł cerkiew Wiary i Pokoju. A Abrahamowi, gdy uwierzył, poczytano za sprawiedliwość. On, uprawiający wzniosłą filozofię zjawisk powietrznych i wzniosłą filozofię ruchów na niebie, nazywał się Abram, co jest interpretowane jako wzniosły ojciec. Ale potem, patrząc w niebo, czy to widział Syna w duchu, jak niektórzy wyjaśniają, czy też chwalebnego anioła, czy też w jakikolwiek inny sposób uznał Boga za wyższego od stworzenia i całego porządku w nim, otrzymuje dodatkowo Alfę, wiedzę o jedynym Bogu i nazywa się Abrahamem, stając się mądrym i miłującym Boga zamiast naturalnego filozofa. Bo to jest interpretowane, wybierz ojca dźwięku. Bo przez dźwięk jest wypowiedziane słowo: umysł jest jego ojcem; a umysł dobrego człowieka jest wybrany. Nie mogę powstrzymać się od nadmiernej pochwały poety z Agrigento, który tak celebruje wiarę: Przyjaciele, wiem zatem, że w mitach jest prawda O czym opowiem. Ale bardzo trudne dla mężczyzn, I irytująca dla umysłu jest próba wiary. Dlatego też apostoł napomina, abyście nie wierzyli w mądrość ludzi, którzy podają się za przekonywanie, ale w moc Bożą (1 Koryntian 2:5), która sama bez dowodów, przez samą wiarę jest w stanie zbawić. Bo najbardziej aprobowani z tych, którzy cieszą się dobrą reputacją, wiedzą, jak czuwać. A sprawiedliwość dosięgnie fałszerzy i świadków kłamstwa – mówi List do Efezjan. On bowiem, wywodząc swoją wiedzę z filozofii barbarzyńców, jest zaznajomiony z oczyszczeniem ogniowym tych, którzy prowadzili złe życie, które stoicy nazywali później Pożogą (ἐκπύρωσις), w którym również nauczają, że każdy powstanie dokładnie taki, jaki był, tak traktując o zmartwychwstaniu; podczas gdy Platon powiada, co następuje, że ziemia w pewnych okresach oczyszcza się ogniem i wodą: Było wiele zagłady ludzi na wiele sposobów; i będą bardzo wielcy przez ogień i wodę; i inne krótsze z niezliczonych powodów. A po chwili dodaje: I rzeczywiście, następuje zmiana przedmiotów, które krążą wokół ziemi i nieba; i w ciągu długich okresów następuje zniszczenie obiektów na ziemi w wyniku wielkiego pożaru. Następnie dodaje w odniesieniu do potopu: Ale kiedy znowu bogowie zatopią ziemię, aby oczyścić ją wodą, ocaleni zostaną ci, którzy są w górach, pasterze i pasterze; ci, którzy są w waszych miastach, są niesieni przez rzeki do morza. I wykazaliśmy w pierwszym Rozmaitym, że filozofowie Greków nazywani są złodziejami, ponieważ bez uznania przyjęli swoje główne dogmaty od Mojżesza i proroków. Do tego jeszcze dodamy, że aniołowie, którzy osiągnęli wyższą rangę, pogrążając się w przyjemnościach, opowiadali kobietom tajemnice, które doszły do ​​ich poznania; podczas gdy reszta aniołów ukryła je, a raczej strzegła przed przyjściem Pana. Stąd wywodzi się nauka o opatrzności i objawieniu rzeczy wysokich; a proroctwa zostały już przekazane filozofom greckim, wśród filozofów pojawiło się podejście do dogmatów, czasami prawdziwe, gdy trafili w sedno, a czasami błędne, gdy nie rozumieli tajemnicy proroczej alegorii. I to proponujemy pokrótce wskazać, omawiając punkty wymagające wspomnienia. Wiara zatem, powiadamy, którą mamy okazywać, nie może być bezwładna i samotna, ale powinna towarzyszyć dociekaniu. Nie mówię bowiem, że w ogóle nie mamy pytać. „Szukajcie, a znajdziecie” – mówi Mateusz 7:7. To, czego się szuka, można uchwycić, Ale to, co zaniedbane, ucieka, Podobnie mówi także Menander, poeta komiksowy: Najmądrzejsi mówią, potrzebują niespokojnych myśli. Powinniśmy jednak skierować wzrokową zdolność duszy ku odkrywaniu i usuwaniu przeszkód; i odrzucić całkowicie spory, zazdrość i spory, które skazane są na żałosną zagładę spośród ludzi. Bardzo pięknie bowiem pisze Tymon z Fliusa: A Walka, Plaga Śmiertelników, krąży na próżno, wrzeszcząc, Siostra Morderczej Kłótni i Niezgody, Która ślepo przetacza się przez wszystko. Ale wtedy Kieruje głowę ku ludziom i pokłada w nich nadzieję. Następnie nieco poniżej dodaje: – Bo kto ich kazał walczyć w śmiertelnym boju? Motłoch dotrzymujący kroku Echo; bo wściekły na milczących, Wywołało to złą chorobę przeciwko ludziom i wielu zginęło; mowy, która zaprzecza temu, co fałszywe, i dylematu tego, co ukryte, Sorytów i Krokodyli, tego, co jawne, oraz dwuznaczności i sofizmatów. Dociekanie zatem, w odniesieniu do Boga, czy nie zmierza do kłótni, ale do odkrywania, jest zbawienne. Bo napisano u Dawida: Ubodzy jedzą i będą nasyceni; i będą chwalić Pana, którzy Go szukają. Twoje serce będzie żyło wiecznie. Ci bowiem, którzy szukają Go po prawdziwym poszukiwaniu, wychwalając Pana, zostaną napełnieni darem pochodzącym od Boga, to jest poznaniem. I dusza ich ożyje; duszę bowiem w przenośni nazywa się sercem, które służy życiu, bo przez Syna poznaje się Ojca. Nie powinniśmy nadstawiać uszu wszystkim, którzy mówią i piszą pochopnie. Bo i kubki, które wielu chwyta za uszy, brudzą się i tracą uszy; a poza tym, kiedy upadają, są łamani. Podobnie i ci, którzy zanieczyścili czysty słuch wiary wieloma drobnostkami, stając się w końcu głusi na prawdę, stają się bezużyteczni i upadają na ziemię. Nie bez powodu więc kazaliśmy chłopcom całować swoich krewnych, trzymając ich za uszy; wskazując na to, że uczucie miłości powstaje w wyniku słuchania. A Bóg, którego znają miłujący, jest miłością. 1Jana 4:16, podobnie jak Bóg, którego wiernym udziela się przez pouczenie, jest wierny; i powinniśmy być z Nim zjednoczeni przez miłość Bożą, abyśmy przez podobieństwo mogli widzieć podobnie, słuchając słowa prawdy prosto i czysto, jak dzieci, które są nam posłuszne. I to właśnie wskazał on, kimkolwiek był, pisząc na wejściu do cerkwi w Epidauros napis: Czysty musi być ten, kto wchodzi do środka Fane pachnąca kadzidłem. A czystość polega na myśleniu o świętych myślach. Jeśli nie staniecie się jak te małe dzieci, nie wejdziecie, mówi się, do królestwa niebieskiego. Tam bowiem widać cerkiew Bożą zbudowaną na trzech fundamentach – wierze, nadziei i miłości. Szanując wiarę, przedstawiliśmy wystarczające świadectwa pism Greków. Aby jednak nie przekraczać granic, chcąc zgromadzić bardzo wielu, także w imię nadziei i miłości, wystarczy powiedzieć, że w Kritonie Sokrates, który od samego życia przedkłada dobre życie i śmierć, sądzi, że mamy nadzieję na inne życie po śmierci. Również w Foedrze powiada: Że tylko w oddzielnym stanie dusza może stać się uczestnikiem mądrości, która jest prawdziwa i przewyższa siły ludzkie; a kiedy dzięki miłości filozoficznej dotrze do kresu nadziei, pragnienie uniesie ją do nieba, wówczas – powiada – otrzymuje początek innego, życia nieśmiertelnego. Na Sympozjum mówi: We wszystkich ludziach zaszczepiona jest naturalna miłość do rodzenia tego, co jest podobne, w ludziach do rodzenia samych ludzi, a w dobrym człowieku do rodzenia swojego odpowiednika. Jednak dobry człowiek nie może tego dokonać, jeśli nie posiada doskonałych cnót, w których będzie wychowywał młodzież, która się do niego zwraca. I jak mówi w Teotecie: On zrodzi i zakończy ludzi. Niektórzy bowiem rozmnażają się przez ciało, inni przez duszę; ponieważ także u filozofów barbarzyńskich nauczanie i oświecanie jest powołaniem do regeneracji; i zrodziłem was w Jezusie Chrystusie, 1 Koryntian 4:15, mówi gdzieś dobry apostoł. Również Empedokles wśród elementów wymienia przyjaźń, pojmując ją jako miłość łączącą: Na które patrzysz umysłem; i nie siedź i nie wgapiaj się w oczy. Również Parmenides w swoim wierszu, nawiązując do nadziei, tak mówi: Spójrz jednak z umysłem na to, co nieobecne, jako na obecne, Nie oddzieli bowiem tego, co jest, od uścisku tego, co jest Nie, nawet jeśli są rozproszone we wszystkich kierunkach na całym świecie lub połączone. Rozdział 3. Przedmioty wiary i nadziei postrzegane wyłącznie umysłem Bo ten, kto ma nadzieję, tak jak ten, kto wierzy, widzi umysłem przedmioty intelektualne i przyszłe rzeczy. Jeśli zatem twierdzimy, że coś jest sprawiedliwe i twierdzimy, że jest dobre, i mówimy także, że prawda jest czymś, to jednak nigdy nie widzieliśmy takich rzeczy na własne oczy, tylko na nasz umysł. Teraz Słowo Boże mówi: Ja jestem prawdą. Jana 14:6 Słowo należy zatem kontemplować umysłem. Czy twierdzisz, że istnieją prawdziwi filozofowie? Tak, powiedziałem, ci, którzy lubią kontemplować prawdę. Również w Fedrze Platon, mówiąc o prawdzie, ukazuje ją jako ideę. Idea jest więc koncepcją Boga; i to barbarzyńcy nazwali Słowem Bożym. Słowa są następujące: Trzeba bowiem odważyć się mówić prawdę, zwłaszcza mówiąc o prawdzie. Istota duszy, będąca bezbarwna, bezkształtna i nieuchwytna, jest widoczna tylko dla Boga, jej przewodnika. Wychodzące Słowo było przyczyną stworzenia; wtedy także zrodził siebie, gdy Słowo stało się ciałem, Jan 1:14, aby Go było widać. Sprawiedliwy będzie szukał odkrycia płynącego z miłości, do którego, jeśli się pośpieszy, odniesie sukces. Mówi się bowiem: Pukającemu otworzą; proście, a będzie wam dane. Mateusza 7:7 Gwałtowni bowiem szturmują królestwo. Mateusz 11:12 nie są tacy w spornych przemówieniach; ale mówi się, że przez trwanie w prawym życiu i nieustanne modlitwy odbierają je siłą, usuwając plamy pozostawione przez poprzednie grzechy. Możesz doświadczyć niegodziwości, nawet w wielkiej obfitości. A kto się trudzi, Bóg pomaga; Za dary Muz, trudne do zdobycia, Nie kłam przed tobą, aby ktoś mógł cię unieść. Znajomość niewiedzy jest zatem pierwszą lekcją chodzenia według Słowa. Nieświadomy człowiek szukał i szukając, znalazł nauczyciela; i odkrycie uwierzyło, a wiara pokładała nadzieję; i odtąd kochając, upodabnia się do tego, co było kochane – starając się być tym, czym pokochał na początku. Taką metodę Sokrates pokazuje Alcybiadesowi, który w ten sposób pyta: Czy nie sądzisz, że inaczej będę wiedział, co jest słuszne? Tak, jeśli się o tym dowiedziałeś. Ale myślisz, że się nie dowiedziałem? Oczywiście, jeśli szukałeś. Więc nie sądzisz, że szukałem? Tak, jeśli myślisz, że nie wiesz. Podobnie z lampami mądrych panien, zapalonymi w nocy w wielkiej ciemności niewiedzy, co Pismo Święte oznaczało nocą. Mądre dusze, czyste jak dziewice, rozumiejące, że znajdują się pośród ignorancji świata, zapalają światło i budzą umysł, oświetlają ciemność, rozpraszają niewiedzę, szukają prawdy i oczekują pojawienia się Nauczyciela. Tłum zatem, powiedziałem, nie może zostać filozofem. Według Platona jest wielu noszących laski, ale niewielu Bacchi. Wielu bowiem jest powołanych, lecz niewielu wybranych. Mateusza 20:16 Wiedza nie jest we wszystkich, 1 Koryntian 8:7 mówi apostoł. I módlcie się, abyśmy zostali wybawieni od ludzi nierozsądnych i niegodziwych, gdyż nie wszyscy ludzie mają wiarę. 2 Tesaloniczan 3:1-2 A w Poetyce Kleantesa, stoika, pisze co następuje: Nie szukaj chwały, chcąc nagle stać się mądrym, I nie bójcie się nieprzemyślanej i pochopnej opinii wielu; Albowiem rzesza nie ma rozumnego ani mądrego, ani prawidłowego sądu, I to u niewielu mężczyzn znajdziesz to. A bardziej sentymentalnie poeta komiczny mówi krótko: – Wstyd oceniać to, co jest słuszne, na podstawie wielkiego hałasu. Bo słyszeli, jak sądzę, tę wspaniałą mądrość, która nam mówi: Uważaj na swoją szansę pośród głupich i pośród mądrych trwaj. Syr 27:12 I znowu: Mądrzy będą ukrywać rozsądek. Przysłów 10:14 Wielu bowiem domaga się demonstracji jako rękojmi prawdy, a nie zadowala się samym zbawieniem przez wiarę. Jednak zdecydowanie należy nie wierzyć dominującemu niegodziwcowi, I jak nakazuje zapewnienie naszej muzy, Dowiedz się, analizując wypowiedź w swojej piersi. Albowiem przyzwyczajeniem niegodziwych, powiada Empedokles, jest pragnienie zniesienia prawdy przez niewiarę. I że nasze założenia są prawdopodobne i godne wiary, Grecy będą wiedzieć, a kwestia ta zostanie dokładniej zbadana w dalszej części. Bo tego, co jest, uczymy się przez to, co jest podobne. Bo mówi Salomon: Odpowiedz głupiemu według jego głupoty. Przysłów 26:5 Dlatego też tym, którzy proszą o mądrość, która jest u nas, mamy proponować rzeczy odpowiednie, aby z największą możliwą łatwością mogli dzięki swoim własnym poglądom dojść do wiary w prawdę. Stałem się bowiem wszystkim dla wszystkich, aby wszystkich pozyskać. 1 Koryntian 9:22 Ponieważ także na sprawiedliwych i niesprawiedliwych spada deszcz łaski Bożej. Mateusza 5:45 Czy jest On Bogiem tylko Żydów, a nie także pogan? Tak, także pogan: jeśli rzeczywiście jest Bogiem jednym, to Rzymian 3,29-30 woła szlachetny apostoł. Rozdział 4. Rzeczy boskie przedstawione w liczbach zarówno u pisarzy świętych, jak i u pisarzy pogańskich Ponieważ jednak nie będą wierzyć ani w to, co dobre, sprawiedliwie, ani w wiedzę ku zbawieniu, my sami uważamy to, co oni twierdzą, za należące do nas, ponieważ wszystko jest Boże; a zwłaszcza, że ​​to, co dobre wyszło od nas do Greków, zajmijmy się tym tak, jak oni potrafią usłyszeć. Jeśli chodzi o inteligencję lub prawość, ta wielka rzesza ocenia nie na podstawie prawdy, ale tego, czym się zachwyca. I nie będą bardziej zadowoleni z innych rzeczy, niż z tego, co jest im podobne. Kto bowiem jest jeszcze ślepy i niemy, nie ma rozumu, czyli nieoślepionego i bystrego widzenia duszy kontemplacyjnej, jakie daje Zbawiciel, jak niewtajemniczony w tajemnice lub niemuzykalny w tańcach, nie będąc jeszcze czystym i godnym czystej prawdy, ale wciąż niezgodnym, nieuporządkowanym i materialnym, musi stać poza boskim chórem. Porównujemy bowiem rzeczy duchowe z duchowymi. 1 Koryntian 2:13 Dlatego też zgodnie z metodą ukrywania prawdziwie święte Słowo, prawdziwie Boskie i dla nas najbardziej potrzebne, złożone w cerkwi prawdy, Egipcjanie wskazywali przez to, co nazywali wśród nich adytą, a przez Hebrajczyków przez zasłonę. Dostęp do nich mieli jedynie osoby konsekrowane, czyli oddane Bogu, obrzezane w pragnieniu namiętności ze względu na miłość do tego, co jedynie boskie. Platon również uważał, że nieczystemu nie wolno dotykać czystego. Stąd proroctwa i wyrocznie wypowiadane są w formie zagadek, a tajemnice nie są ukazywane wszystkim bez wyjątku, lecz dopiero po pewnym oczyszczeniu i wcześniejszych instrukcjach. Bo Muzy wtedy nie było Chciwy zysku lub najemnik; Terpsichore też nie był słodki, Miodowy odcień, srebrzysty, miękki głos Szczepy robione z towarów. Wykształceni wśród Egipcjan nauczyli się przede wszystkim tego stylu liter egipskich, który nazywa się epistolograficznym; i po drugie, hieratycki, który praktykują święci uczeni w Piśmie; i wreszcie, ostatni ze wszystkich, hieroglif, z których jeden rodzaj, który jest przez pierwsze elementy, jest dosłowny (kiriologiczny), a drugi symboliczny. O symbolicznym jeden rodzaj mówi dosłownie przez naśladownictwo, inny pisze jakby w przenośni; a inny jest dość alegoryczny, wykorzystujący pewne zagadki. Chcąc wyrazić Słońce na piśmie, tworzą krąg; i Księżyc, postać jak Księżyc, podobny do jego właściwego kształtu. Ale używając stylu figuratywnego, transponując i przenosząc, zmieniając i przekształcając na wiele sposobów, według własnego uznania, rysują postacie. Opisując pochwały królów w mitach teologicznych, piszą anaglifami. Niech poniższe staną się okazem trzeciego gatunku – Enigmatycznego. Pozostałe gwiazdy, ze względu na swój ukośny bieg, przypominały ciała węży; ale słońce jak chrząszcz, ponieważ tworzy okrągłą figurę z wołowego łajna i toczy ją przed twarzą. I mówią, że to stworzenie żyje sześć miesięcy pod ziemią, a drugą część roku nad ziemią, i wypuszcza swoje nasienie do kuli i rodzi; i że nie ma samicy chrząszcza. Jednym słowem wszyscy, którzy mówili o rzeczach boskich, zarówno barbarzyńcy, jak i Grecy, zasłonili pierwsze zasady rzeczy i przekazali prawdę w zagadkach, symbolach, alegoriach, metaforach i tym podobnych tropach. Takie też są wyrocznie wśród Greków. A pytyjski Apollo nazywa się Loxias. Także maksymy tych wśród Greków, zwanych mędrcami, w kilku wypowiedziach wskazują na rozwój materii o doniosłym znaczeniu. Taka z pewnością jest maksyma „Czas wolny”: albo dlatego, że życie jest krótkie i nie powinniśmy marnować tego czasu na próżno; lub, z drugiej strony, każe oszczędzać wydatki osobiste; aby nie zabrakło ci rzeczy potrzebnych, choćbyś żył wiele lat. Podobnie maksyma Poznaj siebie pokazuje wiele rzeczy; zarówno, że jesteś śmiertelny, jak i że urodziłeś się jako istota ludzka; a także, że w porównaniu z innymi doskonałościami życia nie liczysz się, ponieważ mówisz, że jesteś bogaty i sławny; lub z drugiej strony, że będąc bogatym i sławnym, nie jesteś zaszczycony wyłącznie swoimi zaletami. I mówi: Wiedz, po co się urodziłeś i na czyj obraz jesteś; jaka jest twoja istota, jakie jest twoje stworzenie, jaki jest twój stosunek do Boga i tym podobne. A Duch mówi przez proroka Izajasza: Dam wam skarby ukryte i ciemne. Izajasz 45:3 A mądrość, na którą trudno polować, jest skarbem Boga i niewyczerpanym bogactwem. Ale ci, których teologii nauczali owi prorocy, poeci, filozofują wiele w ukrytym sensie. Mam na myśli Orfeusza, Linusa, Musaeusa, Homera i Hezjoda i innych pod tym względem. Przekonujący styl poezji jest dla nich zasłoną dla wielu. Wszystkie sny i znaki są dla ludzi mniej lub bardziej niejasne, nie z zazdrości (bo byłoby błędem wyobrażać sobie Boga jako podmiotu namiętności), ale po to, aby badania, wprowadzające w zrozumienie zagadek, mogły przyspieszyć odkrycie prawdy. Tak powiada gdzieś Sofokles, poeta tragiczny: I Bóg wiem, że taki jestem, Zawsze odkrywca zagadek dla mądrych, Ale do złego przewrotnego, choć w kilku słowach nauczyciela, – umieszczając złe zamiast prostego. Wyraźnie więc w odniesieniu do całego naszego Pisma Świętego, jakby wypowiedzianego w przypowieści, napisano w Psalmach: Słuchajcie, ludu mój, prawa mojego: nakłońcie ucha na słowa ust moich. Otworzę usta w przypowieściach, od początku wypowiem moje problemy. Podobnie mówi szlachetny apostoł w następujący sposób: Jednakże głosimy mądrość wśród doskonałych; wszakże nie mądrość tego świata ani książąt tego świata, która poszła w zapomnienie. Ale głosimy mądrość Bożą ukrytą w tajemnicy; o którym nie wiedział żaden z książąt tego świata. Gdyby bowiem o tym wiedzieli, nie ukrzyżowaliby Pana chwały. 1 Koryntian 2:6–8 Filozofowie nie wysilali się w pogardzie dla pojawienia się Pana. Wynika z tego, że apostoł potępia opinię mądrych wśród Żydów. Dlatego dodaje: Ale my głosimy, jak napisano, czego oko nie widziało i ucho nie słyszało i do serca ludzkiego nie wstąpiło, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują. Bóg bowiem objawił nam to przez Ducha. Duch bowiem bada wszystko, nawet głębokości Boże. 1 Koryntian 2:9-10 Uznaje bowiem człowieka duchowego i gnostyka za ucznia Ducha Świętego udzielonego przez Boga, którym jest zamysł Chrystusowy. Ale naturalny człowiek nie przyjmuje rzeczy Ducha, bo są dla niego głupstwem. 1 Koryntian 2:14 Apostoł zaś, w przeciwieństwie do doskonałości gnostyckiej, nazywa powszechną wiarę fundamentem, a czasem mlekiem, pisząc w ten sposób: Bracia, nie mogłem z wami rozmawiać jak o duchowym, ale co o cielesnym, o dzieciach w Chrystusie. Nakarmiłem was mlekiem, a nie mięsem, bo nie mogliście. Ani jeszcze, ani teraz nie jesteś w stanie. Bo jesteście jeszcze cieleśni; bo choć jest między wami zazdrość i kłótnia, czyż nie jesteście cielesni i nie postępujecie jak ludzie? 1 Koryntian 3:1–3 Jakie rzeczy są wyborem tych ludzi, którzy są grzesznikami? Ale ci, którzy powstrzymują się od tych rzeczy, skupiają swoje myśli na sprawach boskich i spożywają gnostyckie pożywienie. Mówi się, że według łaski, danej mi jako mądremu budowniczemu, położyłem fundament. A inny buduje na nim złoto i srebro, drogie kamienie. 1 Koryntian 3:10–13 Taka jest nadbudowa gnostycka oparta na fundamencie wiary w Chrystusa Jezusa. Ale ściernisko, drewno i siano są dodatkami herezji. Ale ogień wypróbuje dzieło każdego człowieka, jakiego rodzaju ono jest. Nawiązując do gnostyckiej budowli także w Liście do Rzymian, mówi: Pragnę się bowiem z wami zobaczyć, abym mógł wam udzielić daru duchowego, abyście byli utwierdzeni. Rzymian 1:11 Niemożliwe było, aby tego rodzaju podarunki mogły być pisane bez zamaskowania. Rozdział 5. O symbolach Pitagorasa Teraz symbole pitagorejskie zostały w najbardziej przewrotny sposób powiązane z filozofią barbarzyńców. Na przykład Samijczyk radzi, aby nie mieć w domu jaskółki; to znaczy nie przyjmować gadatliwego, szepczącego i gadatliwego człowieka, który nie może powstrzymać tego, co zostało mu przekazane. Albowiem jaskółka, żółw i wróble polne znają czasy swego wejścia. Jeremiasz 8:6 mówi Pismo; i nie należy nigdy skupiać się na drobnostkach. A szemranie turkawki pokazuje niewdzięczne oszczerstwo szukania błędów i słusznie zostaje wyrzucone z domu. Nie mrucz przeciwko mnie, gdy jeden siedzi w jednym miejscu, drugi w innym. Jaskółka też, co sugeruje bajkę o Pandionie, gdyż słusznie należy nienawidzić doniesień o niej, z których część, jak słyszymy, cierpiał Tereus, a część, które sam spowodował. Ściga także muzyczne koniki polne, skąd prześladowca słowa powinien zostać wypędzony. Przez berło tutaj, którego oko obserwuje Olimp, Mam zardzewiałą szafę na języki, mówi Poezja. Eschylos mówi także: Ale i ja mam klucz jako strażnika na swoim języku. Znowu Pitagoras rozkazał: Kiedy garnek zostanie zdemontowany z ognia, nie zostawiaj śladu w popiele, lecz rozsyp go; i ludzi wstających z łóżek, aby potrząsnąć pościelą. Dawał bowiem do zrozumienia, że ​​należy nie tylko zatrzeć znamię, ale nie pozostawić nawet śladu gniewu; i że gdy przestanie się gotować, należy go sporządzić, a wszelka pamięć o krzywdzie zostać wymazana. I niech słońce, mówi Pismo, nie zachodzi nad twoim gniewem. Efezjan 4:26 A ten, który powiedział: Nie będziesz pragnął, Exodus 20:17 usunął wszelką pamięć o złu; okazuje się bowiem, że gniew jest impulsem pożądliwości w łagodnej duszy, zwłaszcza szukającej irracjonalnej zemsty. Podobnie nakazuje się potrząsnąć łóżkiem, aby nie było wzmianki o wysięku podczas snu ani o śnie za dnia; ani też przyjemności w nocy. Dał też do zrozumienia, że ​​światło prawdy powinno szybko rozproszyć wizję ciemności. Gniewajcie się i nie grzeszcie, mówi Dawid, ucząc nas, że nie powinniśmy zgadzać się z wrażeniem i nie podążać za nim czynem, by w ten sposób utwierdzić się w gniewie. Powtórzę: „Nie żegluj po lądzie” to pogląd pitagorejski, który pokazuje, że podatki i podobne umowy, choć kłopotliwe i zmienne, powinny zostać odrzucone. Dlatego też Słowo mówi, że celnicy z trudem zostaną zbawieni. I znowu: Nie noś pierścienia i nie ryj na nim wizerunków bogów – radzi Pitagoras; jak Mojżesz wieki temu wyraźnie uchwalił, że nie należy tworzyć ani rzeźbionej, ani stopionej, ani uformowanej, ani malowanej podobizny; abyśmy nie przywiązywali się do rzeczy zmysłowych, ale przechodzili do przedmiotów intelektualnych, gdyż poufałość w oczach uwłacza czci temu, co boskie; a oddawanie czci temu, co niematerialne przez materię, oznacza zniesławianie tego zmysłem. Dlatego najmądrzejszy z egipskich kapłanów zdecydował, że cerkiew Ateny powinna być hipæthralna, tak jak Hebrajczycy zbudowali cerkiew bez posągu. A niektórzy, oddając cześć Bogu, wyobrażają niebo zawierające gwiazdy; i tak czcijcie, chociaż Pismo mówi: Uczyńmy człowieka na Nasz obraz i podobieństwo. Rodzaju 1:26 Myślę, że warto przytoczyć także wypowiedź Pitagorasa Eurysosa, która w swojej książce O losie stwierdziła, że ​​Stwórca, stwarzając człowieka, wziął siebie za wzór, dodał: A ciało jest jak inne rzeczy, ponieważ jest zrobione z tego samego materiału i ukształtowane przez najlepszego robotnika, który je wykonał, biorąc siebie za archetyp. I w końcu Pitagoras i jego zwolennicy, a także Platon i większość innych filozofów, byli najlepiej zaznajomieni z Prawodawcą, jak można wywnioskować z ich doktryny. I przez radosną wypowiedź wróżbiarską, nie bez Bożej pomocy, zgadzającą się z pewnymi proroczymi oświadczeniami i chwytając prawdę w częściach i aspektach, w sposób niejasny i nie wykraczając poza wyjaśnienie rzeczy, uznali ją za zapewniającą pozór związku z prawdą. Stąd filozofia helleńska jest jak pochodnia knota, którą ludzie zapalają, sztucznie kradnąc światło słońca. Ale w głoszeniu Słowa rozbłysło całe to święte światło. Wtedy w domach nocą przydaje się skradzione światło; ale za dnia ogień płonie i całą noc rozświetla takie słońce intelektualnego światła. Pitagoras dał przykład wypowiedzi Mojżesza na temat sprawiedliwości, gdy powiedział: Nie przekraczaj wagi; to znaczy nie przekraczajcie równości w dystrybucji, szanując w ten sposób sprawiedliwość. Którzy przyjaciele na zawsze wiążą, Do miast, miast – do sojuszników, sojuszników, Bo równość jest tym, co słuszne dla mężczyzn; Ale mniej lub bardziej, coraz bardziej wrogie, jak to się mówi z poetyckim wdziękiem. Dlatego Pan mówi: Weźcie moje jarzmo, bo jest delikatne i lekkie. Mateusza 11:29–30 A o uczniach, dążących do wywyższenia, zaleca równość z prostotą, mówiąc, że powinni stać się jak małe dzieci. Mateusza 18:3 Podobnie pisze apostoł, że nikt w Chrystusie nie jest niewolnikiem ani wolnym, ani Grekiem, ani Żydem. Albowiem stworzenie w Chrystusie Jezusie jest nowe, jest równość, wolne od sporów – nie chwytania – sprawiedliwe. Bo zawiść, zazdrość i gorycz stoją bez boskiego chóru. Dlatego też znawcy tajemnic zabraniają jedzenia serca; nauczając, że nie powinniśmy gryźć i trawić duszy przez bezczynność i zmartwienia z powodu rzeczy, które dzieją się wbrew czyjejś woli. Nieszczęsny więc był człowiek, o którym także Homer mówi, że wędrując samotnie, pożarł własne serce. Ale znowu, widząc Ewangelię, zakładają dwie drogi – także apostołowie, podobnie jak wszyscy prorocy – i widząc, jak nazywają tę wąską i ciasną, ograniczoną zgodnie z przykazaniami i zakazami, oraz drugą, która prowadzi do zatracenia, szeroką i przestronną, otwartą na przyjemności i gniew, i mówią: Błogosławiony człowiek, który nie chodzi za radą bezbożnych i nie staje na drodze grzeszników. Stąd też pochodzi bajka Prodicusa z Ceusa o cnocie i występku. A Pitagoras nie wzdraga się przed zakazaniem chodzenia po publicznych arteriach, zalecając nie kierowanie się uczuciami większości, które są prostackie i niekonsekwentne. Arystokryt w pierwszej księdze swoich Stanowisk przeciwko Herakliodorowi wspomina list w tej sprawie: Ateas, król Scytów, do ludu Bizancjum: Nie umniejszaj moich dochodów, na wypadek gdyby moje klacze piły twoją wodę; gdyż Barbarzyńca symbolicznie dał do zrozumienia, że ​​wypowie im wojnę. Podobnie poeta Euforion wprowadza Nestora mówiąc: Nie zmoczyliśmy jeszcze rumaków Achajów w Simois. Dlatego też Egipcjanie umieszczają sfinksy przed swoimi cerkwiami, aby zaznaczyć, że doktryna dotycząca Boga jest zagadkowa i niejasna; być może także, że powinniśmy kochać i bać się Istoty Boskiej: kochać Go jako łagodnego i dobrotliwego dla pobożnych; bać się Go jako nieubłaganie sprawiedliwego wobec bezbożnych; gdyż sfinks przedstawia obraz dzikiej bestii i człowieka razem. Rozdział 6. Mistyczne znaczenie przybytku i jego wyposażenia Nudne było przeglądanie wszystkich Proroków i Prawa, wyszczególnianie tego, co jest powiedziane w zagadkach; prawie całe Pismo tak wyraża swoje wypowiedzi. Myślę, że każdemu posiadającemu inteligencję wystarczy, aby udowodnić daną kwestię, wybrać kilka przykładów. Ukrycie jest widoczne w odniesieniu do siedmiu obwodów wokół cerkwi, o których wspominają Hebrajczycy; oraz wyposażenie szaty, wskazujące za pomocą różnych symboli odnoszących się do przedmiotów widzialnych zgodność, która z nieba sięga aż do ziemi. A nakrycie i zasłona były barwne w kolorze błękitu, purpury, szkarłatu i lnu. Dlatego zasugerowano, że natura żywiołów zawiera w sobie objawienie Boże. Bo purpura jest z wody, len z ziemi; błękit, będąc ciemny, jest jak powietrze, a szkarłat jest jak ogień. Pośrodku przykrycia i zasłony, do którego wpuszczono kapłanów, znajdował się ołtarz kadzenia, symbol ziemi umieszczony pośrodku tego wszechświata; i wydobywał się z niego dym kadzidła. A to miejsce pośrednie między wewnętrzną zasłoną, do której w określone dni mógł wchodzić wyłącznie najwyższy kapłan, a otaczającym go dziedzińcem zewnętrznym – wolnym dla wszystkich Hebrajczyków – było, jak mówią, najbardziej środkowym punktem nieba i ziemi. Inni jednak twierdzą, że był to symbol świata intelektualnego i zmysłowego. Zatem zasłona, bariera powszechnej niewiary, została rozciągnięta przed pięcioma filarami, powstrzymując te znajdujące się w otaczającej przestrzeni. W bardzo mistyczny sposób Zbawiciel łamie pięć chlebów i wypełnia tłum słuchaczy. Wielki jest bowiem tłum, który trzyma się tego, co rozsądne, jak gdyby tylko one istniały. Rozejrzyj się i zobacz, mówi Platon, że nikt z niewtajemniczonych nie słucha. Tacy są, którzy myślą, że nie istnieje nic innego, jak tylko to, co mogą trzymać rękami; ale nie dopuszczajcie, jak w dziale istnienia, działań i procesów powstawania oraz całości tego, co niewidzialne. Bo tacy są ci, którzy trzymają się pięciu zmysłów. Ale poznanie Boga jest rzeczą niedostępną dla uszu i podobnych organów tego rodzaju ludzi. Dlatego mówi się, że Syn jest obliczem Ojca, objawiając charakter Ojca pięciu zmysłom, przyoblekając się w ciało. Jeśli jednak żyjemy w Duchu, w Duchu też postępujmy. Galacjan 5:25 Bo chodzimy przez wiarę, a nie przez widzenie, 2 Koryntian 5:7 mówi szlachetny apostoł. Zatem za zasłoną ukryta jest służba kapłańska; i sprawia, że ​​zaangażowani w nią ludzie są z dala od tych, którzy tego nie robią. Ponownie mamy zasłonę wejścia do Najświętszego. Znajdują się tam cztery filary, znak świętej tetrady starożytnych przymierzy. Co więcej, mistyczne imię składające się z czterech liter, które nadano tylko tym, dla których adytum było dostępne, nazywa się Jave, co interpretuje się jako „Kto jest i będzie”. Również imię Boga u Greków składa się z czterech liter. Teraz Pan, przyszedłszy sam do świata intelektualnego, wkracza przez swoje cierpienia, wprowadzony w wiedzę Niewysłowionego, wznosząc się ponad wszelkie imię znane za pomocą dźwięku. Lampę także umieszczono na południe od ołtarza kadzenia; i przez to ukazano ruchy siedmiu planet, które dokonują swoich obrotów w kierunku południowym. Bo po obu stronach lampy wznosiły się trzy gałęzie i światła na nich; ponieważ także słońce, niczym lampa, umieszczone pośrodku wszystkich planet, uwalnia od boskiej muzyki światło dla tych na górze i na dole. Złota lampa niesie ze sobą kolejną zagadkę jako symbol Chrystusa, nie tylko ze względu na formę, ale także ze względu na rzucane przez niego światło w różnych momentach i na różne sposoby (Hebrajczyków 1:1) na tych, którzy w Niego wierzą i mają nadzieję, i którzy widzą dzięki posłudze Pierworodnego. I mówią, że siedem oczu Pana to siedem duchów spoczywających na lasce, która wyrasta z korzenia Jessego. Na północ od ołtarza kadzenia znajdował się stół, na którym wystawiano bochenki chleba; bo najżywsze z wiatrów są wiatry północne. I w ten sposób oznaczane są pewne siedziby kościołów, które spiskowały, aby utworzyć jedno ciało i jedno zgromadzenie. A rzeczy zapisane w świętej Arce oznaczają właściwości świata myśli, który jest ukryty i zamknięty dla wielu. A te złote postacie, każda z sześcioma skrzydłami, oznaczają albo dwa niedźwiedzie, jak niektórzy chcą, albo raczej dwie półkule. A imię cherubin oznaczało wielką wiedzę. Ale obaj razem mają dwanaście skrzydeł i poprzez zodiak i czas, który się po nich porusza, wskazują świat zmysłów. To o nich, jak sądzę, Tragedia, rozprawiając o naturze, mówi: Niestrudzony czas krąży w wiecznym przepływie, Produkuje się samo. I bliźniacze niedźwiedzie Na szybkich, wędrujących ruchach skrzydeł, A Atlas, niecierpliwy biegun, może oznaczać nieruchomą kulę lub, lepiej, nieruchomą wieczność. Myślę jednak, że lepiej będzie uważać arkę, tzw. od hebrajskiego słowa Thebota, za symbolizującą coś innego. Jest to interpretowane jako jeden zamiast jednego we wszystkich miejscach. Niezależnie od tego, czy jest to ósmy obszar i świat myśli, czy też Bóg wszechobejmujący, bez kształtu i niewidzialny, co zostało wskazane, możemy na razie odłożyć tę wypowiedź. Oznacza jednak odpoczynek, który zamieszkuje uwielbione duchy, o których mówią cherubini. Albowiem Ten, który zakazał sporządzania posągu, sam nigdy by nie stworzył obrazu na podobieństwo rzeczy świętych. Nie ma też żadnej złożonej rzeczy ani istoty obdarzonej zmysłami, takiej jak w niebie. Ale twarz jest symbolem racjonalnej duszy, a skrzydła są wzniosłymi sługami i energiami mocy prawej i lewej; a głos jest rozkoszną chwałą w nieustannej kontemplacji. Wystarczy, że interpretacja mistyczna posunęła się tak daleko. Szata arcykapłana jest teraz symbolem świata zmysłów. Siedem planet jest reprezentowanych przez pięć kamieni i dwa karbunkuły, czyli Saturn i Księżyc. Pierwsza jest południowa, wilgotna, ziemista i ciężka; ta ostatnia antena, skąd jest nazywana przez jakąś Artemidę, jakby Ærotomos (przecinająca powietrze); i powietrze jest pochmurne. I współpracując, tak jak to miało miejsce w tworzeniu rzeczy tutaj, na dole, te, które przez Boską Opatrzność są umieszczone nad planetami, są słusznie przedstawiane jako umieszczone na piersi i ramionach; i przez nich było dzieło stworzenia, pierwszy tydzień. A pierś jest siedliskiem serca i duszy. Inaczej mówiąc, kamienie mogą oznaczać różne etapy zbawienia; niektóre zajmują górną część, inne dolne partie całego ciała. Trzysta sześćdziesiąt dzwonów zawieszonych na szacie to okres roku, roku łaski Pana, głoszącego i rozbrzmiewającego zdumiewające objawienie się Zbawiciela. Co więcej, szeroka złota mitra wskazuje na królewską władzę Pana, ponieważ Głową Kościoła jest Smak. Efezjan 5:23 Znajdująca się na nim mitra [tj. głowa] jest zatem oznaką najbardziej książęcej władzy; a poza tym słyszeliśmy, jak mówiono: Głową Chrystusa jest Bóg i Ojciec naszego Pana, Jezusa Chrystusa. 1 Koryntian 11:3; 2 Koryntian 11:31 Był też napierśnik zawierający efod, będący symbolem pracy, oraz wyrocznię (λογίον); a to wskazywało na Słowo (λόγος), przez które zostało uformowane i jest symbolem nieba, stworzonego przez Słowo i poddanego Chrystusowi, Głowie wszystkich rzeczy, ponieważ porusza się w ten sam sposób i w podobny sposób. Dlatego też świecące szmaragdowe kamienie w efodzie oznaczają słońce i księżyc, pomocników natury. Przyjmuję, że ramię jest początkiem ręki. Dwanaście kamieni, ustawionych w czterech rzędach na piersi, opisuje nam krąg zodiaku w czterech zmianach roku. W przeciwnym razie konieczne było, aby Prawo i Prorocy zostali umieszczeni pod głową Pana, ponieważ w obu Testamentach jest mowa o sprawiedliwych. Gdybyśmy bowiem powiedzieli, że apostołowie byli jednocześnie prorokami i sprawiedliwymi, należałoby dobrze powiedzieć, gdyż we wszystkich działa ten sam Duch Święty. 1 Koryntian 12:11 I jak Pan jest ponad całym światem, zaiste, ponad światem myśli, tak też imię wyryte na płycie uważano za oznaczające ponad wszelką władzę i władzę; i został wpisany w odniesieniu zarówno do spisanych przykazań, jak i do manifestacji zmysłowej. I to jest imię Boga, które się wyraża; skoro Syn widzi dobroć Ojca, działa Bóg Zbawiciel, nazywany pierwszą zasadą wszystkich rzeczy, który został wyobrażony najpierw przez Boga niewidzialnego i przed wiekami i który ukształtował wszystko, co powstało po sobie. Co więcej, wyrocznia ukazuje proroctwo, które przez Słowo woła i głosi, oraz nadchodzący sąd; ponieważ jest to to samo Słowo, które prorokuje, sądzi i rozróżnia wszystko. I mówią, że szata prorokowała służbę w ciele, dzięki której był widziany w bliższej relacji ze światem. Zatem arcykapłan zdejmując swoją konsekrowaną szatę (wszechświat i stworzenie we wszechświecie zostały przez Niego poświęcone, uznając, że to, co zostało stworzone, jest dobre), myje się i zakłada drugą tunikę, że tak powiem, świętą, która ma mu towarzyszyć w adytum; przedstawiając, jak mi się wydaje, Lewitę i gnostyka jako naczelnego innych kapłanów (wykąpanych w wodzie i odzianych jedynie w wiarę, oczekujących własnego indywidualnego mieszkania), sam odróżniający przedmioty intelektu od spraw zmysłowych, wznosząc się ponad innych kapłanów, spiesząc do wejścia do świata idei, aby obmyć się od rzeczy tu na dole, a nie w wodzie, jak dawniej oczyszczano się, będąc zapisanym do pokolenia Lewiego. Ale oczyszczony już przez Słowo gnostyckie w całym jego sercu i całkowicie uregulowany, i udoskonalony do najwyższego poziomu sposobu życia otrzymanego od kapłana, całkowicie uświęcony zarówno w słowie, jak i w życiu, przywdziany jasnym strojem chwały i otrzymał niewysłowione dziedzictwo tego duchowego i doskonałego człowieka, którego oko nie widziało i ucho nie słyszało i które nie weszło do serca ludzkiego; a stał się synem i przyjacielem, teraz jest zapełniony nienasyconą kontemplacją twarzą w twarz. Nie ma bowiem nic lepszego niż słuchanie samego Słowa, które za pośrednictwem Pisma Świętego inspiruje pełniejszą inteligencję. Bo tak powiedziano: I zdejmie lnianą szatę, którą miał na sobie, gdy wszedł do Miejsca Świętego; i tam go odłoży, obmyje ciało w wodzie w miejscu świętym i włoży swoją szatę. Księga Kapłańska 16:23–24 Jednak, jak sądzę, Pan odkłada i zakłada, zstępując w obszar zmysłów; w drugim zaś ten, kto przez Niego uwierzył, zdejmuje i zakłada, jak zasugerował apostoł, poświęconą stułę. Stamtąd na obraz Pana zostali wybrani najgodniejsi ze świętych plemion na arcykapłanów, a ci, którzy zostali wybrani na urząd królewski i do prorokowania, byli namaszczeni. Rozdział 7. Egipskie symbole i zagadki rzeczy świętych Dlatego też Egipcjanie nie powierzali posiadanych tajemnic wszystkim bez wyjątku i nie wyjawiali wiedzy o sprawach Bożych profanum; ale tylko tym, którzy mają wstąpić na tron, oraz tym kapłanom, których uznano za najgodnych ze względu na ich wychowanie, kulturę i urodzenie. Podobne zatem do hebrajskich zagadek dotyczących ukrywania są także zagadki Egipcjan. Niektórzy z Egipcjan pokazują słońce na statku, inni na krokodylu. Oznaczają one w ten sposób, że słońce przechodząc przez pyszne i wilgotne powietrze, wytwarza czas; co w innej relacji kapłańskiej symbolizuje krokodyl. Dalej, w Diospolis w Egipcie, na cerkwi zwanej Pylon, przedstawiono chłopca jako symbol produkcji i starca jako symbol rozkładu. Natomiast jastrząb był symbolem Boga, podobnie jak ryba nienawiści; i według innej symboliki krokodyl bezczelności. Zatem cały symbol, złożony w całość, zdaje się uczyć tego: O wy, którzy rodzicie się i umieracie, Bóg nienawidzi bezczelności. Są też tacy, którzy robią uszy i oczy z kosztownych materiałów i poświęcają je, poświęcając je bogom w cerkwiach, przez to wyraźnie wskazując, że Bóg wszystko widzi i słyszy. Poza tym lew jest u nich symbolem siły i męstwa, podobnie jak wół jest symbolem samej ziemi, hodowli i pożywienia, a koń męstwa i pewności; natomiast sfinks miał siłę połączoną z inteligencją – miał bowiem ciało całkowicie przypominające lwa i twarz człowieka. Podobnie jak one, aby wskazać inteligencję, pamięć, moc i sztukę, w cerkwiach wyrzeźbiony jest człowiek. A w tak zwanych Komasiach bogów noszą złote posągi – dwa psy, jeden jastrząb i jeden ibis; a cztery postacie obrazów nazywają czterema literami. Psy są bowiem symbolami dwóch półkul, które niejako krążą i czuwają; jastrząb słońca, bo jest ognisty i niszczycielski (dlatego przypisują słońcu choroby zarazowe); ibis księżyca, przyrównując zacienione części do tych, które mają ciemne upierzenie, a świetliste do światła. Niektórzy będą twierdzić, że przez psy rozumie się tropiki, które strzegą i obserwują przejście słońca na południe i północ. Jastrząb oznacza linię równonocy, która jest wysoka i spieczona gorącem, podobnie jak ibis ekliptyka. Wydaje się bowiem, że ibis, bardziej niż inne zwierzęta, dostarczył Egipcjanom pierwszych podstaw wynalezienia liczby i miary, podobnie jak ukośna linia kół. Rozdział 8. Użycie stylu symbolicznego przez poetów i filozofów Ale nie tylko najbardziej intelektualni Egipcjanie, ale także inni barbarzyńcy, jak prześladowana filozofia, wpłynęli na styl symboliczny. Mówią więc, że Idanthuris, król Scytów, jak relacjonuje Ferecydes z Syros, wysłał do Dariusza, gdy mijał Ister w groźbie wojny, symbol zamiast litery, składający się z myszy, żaby, ptaka, oszczepu i pługa. A ponieważ, jak można było się spodziewać, pojawiły się co do nich wątpliwości, Orontopagas Chiliarch powiedział, że mają zrezygnować z królestwa; mysz oznacza mieszkanie, żaba wodę, ptak ptak, ziemia pług, broń oszczep. Ale Xipodres zinterpretował coś przeciwnego; mówił bowiem: Jeśli nie uciekniemy jak ptaki, ani jak myszy nie zejdziemy pod ziemię, ani jak żaby pod wodę, nie uciekniemy przed ich strzałami; bo nie jesteśmy panami terytorium. Mówi się, że Scytyjczyk Anacharsis podczas snu zakrywał pudendę lewą ręką, a usta prawą, aby dać do zrozumienia, że ​​należy opanować jedno i drugie, ale że ważniejsza jest opanowanie języka niż zmysłowość. I po co miałbym się zatrzymywać nad barbarzyńcami, skoro mogę przytoczyć Greków jako niezwykle przywiązanych do stosowania metod ukrywania się? Pitagorejczyk Androcydes twierdzi, że słynne tak zwane litery efeskie należały do ​​klasy symboli. Powiedział bowiem, że ἄσκιον (bezcieniowy) oznacza ciemność, gdyż nie ma ona cienia; i κατάσκιον (cieniste) światło, ponieważ rzuca ono cień swoimi promieniami; i λίξ jeśli jest ziemią, zgodnie ze starożytną nazwą; a τετράς to rok w odniesieniu do pór roku; a δαμναμενεύς to słońce, które obezwładnia (δαμάζων); a τὰ αἴσια to prawdziwy głos. Następnie symbol wskazuje, że rzeczy boskie zostały ułożone w harmonijnym porządku – ciemność w światło, słońce w rok, a ziemia w wszelkiego rodzaju procesy produkcyjne natury. Również gramatyk Dionizjusz Thrax w swojej książce Respecting the Exposition of the Symbolical Signification in Circles (Respektując ekspozycję symbolicznego znaczenia w kręgach) mówi wyraźnie: Niektóre działania oznaczały nie tylko słowami, ale także symbolami: słowami, jak w przypadku tak zwanych maksym delfickich: „Nic w nadmiarze”, „Poznaj siebie” i tym podobnych; i przez symbole, takie jak koło obracające się w cerkwiach bogów, wywodzące się od Egipcjan, i gałęzie dawane czcicielom. Bo Tracki Orfeusz powiada: – Jakiekolwiek dzieła gałęzi są troską ludzi na ziemi, Nie jeden ma w umyśle jeden los, ale wszystkie rzeczy Obracaj się; i nie godzi się stać w jednym miejscu, Ale każdy zachowuje taką samą część wyścigu, jaką rozpoczął. Gałęzie albo są symbolem pierwszego pokarmu, albo służą tłumom, aby wiedziały, że owoce wyrastają i rosną powszechnie, pozostając bardzo długo; lecz że przydzielony im czas życia jest krótki. I właśnie z tego powodu będą to mieć, że zostaną im dane gałęzie; a może także, żeby wiedzieli, że tak jak oni się spalają, tak i oni sami szybko opuszczają to życie i staną się paliwem dla ognia. Bardzo przydatny jest zatem sposób interpretacji symbolicznej do wielu celów; i jest to pomocne dla właściwej teologii, pobożności, przejawu inteligencji, praktyki zwięzłości i okazywania mądrości. Charakterystyczne bowiem dla mędrca jest używanie mowy symbolicznej – trafnie zauważa gramatyk Didymos – i wyjaśnianie, co ona oznacza. I rzeczywiście, najbardziej elementarne nauczanie dzieci obejmuje interpretację czterech żywiołów; Mówi się bowiem, że Frygowie wodę nazywają Bedu, jak mówi także Orfeusz: – I wylewa się jasna woda, Bedu nimf. Wydaje się, że Dion Thytes również pisze podobnie: – A biorąc Bedu, wylej go na swoje ręce i zajmij się wróżeniem. Z kolei poeta komiczny Filydeusz rozumie przez Bedu powietrze jako dawcę życia (Biodoros) w następujący sposób: Modlę się, abym mógł wdychać zbawiennego Bedu, Co jest najważniejszą częścią zdrowia; Wdychaj czyste, nieskażone powietrze. W tej samej opinii podziela także Neanthes z Cyzicum, który pisze, że macedońscy kapłani przywołują Bedu, co według nich oznacza powietrze, aby było korzystne dla nich i ich dzieci. A Zaps niektórzy nieświadomie wzięli za ogień (od ζέσιν, gotowanie); bo tak nazwano morze, jak Euforion w odpowiedzi Teoridasowi: A Zaps, niszczyciel statków, rozbił go na skałach. I Dionizy Jambus podobnie: Briny Zaps jęczy o szalonej głębi. Podobnie Kratinus młodszy, poeta komiczny: Zaps wyrzuca krewetki i małe rybki. Urodził się rodzic Ignetes i Telchines briny Zaps. A χθών to ziemia (κεχυμένη) rozciągnięta do wielkości. A Plectron według jednych jest niebem (πόλος), według innych jest to powietrze, które uderza (πλήσσοντα) i przenosi się do natury i wzrostu, i które wypełnia wszystko. Ci jednak nie czytali filozofa Kleantesa, który wyraźnie nazywa Plectrona słońcem; gdyż rzucając swe promienie na wschód, jakby uderzając w świat, prowadzi światło na jego harmonijny bieg. A ze słońca oznacza także resztę gwiazd. A Sfinks nie jest zrozumieniem wszechświata i rewolucją świata, według poety Aratusa; ale być może jest to ton duchowy, który przenika i spaja wszechświat. Lepiej jednak uważać go za eter, który wszystko spaja i uciska; jak mówi także Empedokles: – Ale teraz, najpierw opowiem o Słońcu, pierwszej zasadzie wszystkich rzeczy, Z którego wyrosło wszystko, na co patrzymy, Zarówno ziemia, jak i wzburzona głębia, i wilgotne powietrze; Tytan i eter także, który wiąże wszystko dookoła. A Apollodorus z Korcyry mówi, że te wersety wyrecytował Branchus widzący, gdy oczyszczał Milezjan z zarazy; gdyż on, posypując tłumy gałązkami laurowymi, tak zaintonował hymn: Śpiewajcie chłopcy Hecaergus i Hecaerga. A lud towarzyszył mu, mówiąc: Bedu, Zaps, Chthon, Plectron, Sfinks, Cnaxzbi, Chthyptes, Flegmos, Krople. Kalimach opowiada tę historię w języku jambicznym. Cnaxzbi jest z założenia plagą, która gryzie (κναίειν) i niszczy (διαφθείρειν), a θῦψαι ma pochłonąć piorunem. Poeta tragiczny Tespis powiada, że ​​oznaczały one coś innego, pisząc w ten sposób: Oto ofiarowuję wam libację białego Cnaxzbi, wyciśniętego z żółtych pielęgniarek. Oto Tobie, dwurożny Panie, mieszając ser Chthyptes z czerwonym miodem, kładę go na Twoich świętych ołtarzach. Oto wylewam na ciebie jako libację iskrzący blask Bromiusa. Oznacza, jak sądzę, pierwszy mleczny pokarm duszy składający się z czterech dwudziestu elementów, po którym następuje pożywienie zestalonym mlekiem. I na koniec naucza o krwi winorośli Słowa, winie musującym i doskonałej radości nauczania. A Krople są Słowem operacyjnym, które począwszy od podstawowego treningu, a kończąc na wzroście człowieka, rozpala go i oświeca aż do miary dojrzałości. Trzeci to egzemplarz pisemny dla dzieci – μάρπτες, σφίγξ, κλώψ, ζυνχθηδόν. Oznacza to, moim zdaniem, że poprzez uporządkowanie żywiołów i świata musimy dojść do poznania tego, co doskonalsze, ponieważ wieczne zbawienie osiąga się siłą i trudem; gdyż μάρψαι oznacza chwytanie. A harmonia świata ma na myśli Sfinksa; i ζυνχθηδόν oznacza trudność; a κλώψς oznacza jednocześnie tajemną wiedzę Pana i dzień. Dobrze! Czyż Epigenes w swojej książce o Poezji Orfeusza, ukazując osobliwości znalezione u Orfeusza, nie mówi, że przez zakrzywione pręty (κεραίσι) rozumie się pługi; i przy osnowie (στήμοσι) bruzdy; a wątek (μίτος) jest przenośnym określeniem nasion; i że łzy Zeusa oznaczają deszcz; i że częściami (μοῖραι) są znowu fazy księżyca, dzień trzydziesty i piętnasty oraz nów księżyca i że Orfeusz odpowiednio nazywa je odzianymi na biało, jako częściami światła? Jeszcze raz, że Wiosna ze swej natury nazywana jest kwiecistą; i noc cicha ze względu na odpoczynek; i Gorgonian Księżycowy, ze względu na znajdującą się w nim twarz; i że czas, w którym należy siać, teolog nazywa Afrodytą. W ten sam sposób Pitagorejczycy w przenośni nazywali planety psami Persefony; a do morza nadali metaforyczną nazwę łez Kronosa. Można znaleźć niezliczone ilości zagadkowych wypowiedzi, zarówno poetów, jak i filozofów; istnieją też całe księgi, które przedstawiają umysł pisarza w sposób zawoalowany, jak Heraklit O naturze, którego właśnie z tego powodu nazywa się Niejasnym. Podobna do tej książki jest Teologia Ferecydesa z Syrusa; Euforion, poeta, Sprawy Kallimacha, Aleksandra z Likofrona i tym podobne, są proponowane jako ćwiczenie objaśniające wszystkim gramatykom. Jest zatem rzeczą właściwą, aby filozofia barbarzyńska, o której mamy mówić, prorokowała także w sposób niejasny i za pomocą symboli, jak zostało to udowodnione. Takie są nakazy Mojżesza: Nie wolno jeść tych pospolitych rzeczy, czyli maciory, jastrzębia, orła i kruka. Locha bowiem jest symbolem lubieżnej i nieczystej żądzy pożywienia oraz lubieżnej i brudnej rozpusty w pożądliwości, zawsze lubieżnej i materialnej, leżącej w błocie i tuczącej na rzeź i zagładę. Znowu każe jeść to, co rozchyla kopyto i przeżuwa; dając do zrozumienia – mówi Barnaba – że powinniśmy trzymać się tych, którzy boją się Pana i rozważać w sercu tę część słowa, którą otrzymali, tych, którzy mówią i przestrzegają przykazań Pańskich, dla których rozmyślanie jest uczynkiem radości i rozmyślają o słowie Pańskim. A co to jest rozchylone kopyto? Aby sprawiedliwi chodzili po tym świecie i oczekiwali nadejścia świętej wieczności. Następnie dodaje: Zobaczcie, jak dobrze odegrał to Mojżesz. Ale skąd mogli zrozumieć i pojąć te rzeczy? My, którzy właściwie zrozumieliśmy, głosimy przykazania tak, jak chciał Pan; dlatego obrzezał nasze uszy i serca, abyśmy to zrozumieli. A kiedy mówi: „Nie będziesz jadł orła, jastrzębia, latawca i wrony”; mówi: „Nie będziecie przylgnąć do tych ludzi ani nie upodabniać się do nich, którzy nie wiedzą, jak zapewnić sobie utrzymanie trudem i potem, ale żyją z grabieży i bezprawia”. Bo orzeł oznacza rabunek, jastrząb niesprawiedliwość, a kruk chciwość. Jest też napisane: „Z niewinnym będziesz niewinny, z wybranym, a z przewrotnym będziesz zboczony”. Naszym obowiązkiem jest przylgnąć do świętych, ponieważ ci, którzy się do nich przylgną, zostaną uświęceni. Bo od dobrego nauczysz się dobrych rzeczy; Ale jeśli zmieszasz się ze złem, zniszczysz każdy umysł, jaki możesz mieć. I kiedy znowu w odie powiedziano: Bo odniósł chwalebne zwycięstwo: konia i jego jeźdźca wrzucił do morza; Exodus 15:1 Wieloczłonowe i brutalne uczucie, pożądliwość, na jeźdźcu, który daje wodze przyjemnościom, wrzucił do morza, wrzucając je w nieład tego świata. Tak też Platon w swojej książce O duszy mówi, że woźnica i uciekający koń – część irracjonalna, która dzieli się na dwie części, na gniew i pożądliwość – upadają; tak więc mit wskazuje, że Phaëthon został wyrzucony z powodu rozwiązłości rumaków. Także w przypadku Józefa: bracia zazdrościli temu młodzieńcowi, który dzięki swej wiedzy odznaczał się niezwykłą zdolnością przewidywania, zdarli wielobarwny płaszcz, wzięli go i wrzucili do dołu ( dół był pusty, nie było w nim wody), odrzucając zróżnicowaną wiedzę dobrego człowieka, wynikającą z jego zamiłowania do nauczania; albo też kierując się nagą wiarą, zgodnie z prawem, wrzucili go do dołu pustego z wodą i sprzedali do Egiptu, który był pozbawiony słowa Bożego. A dół był pozbawiony wiedzy; w który wrzucony i pozbawiony swojej wiedzy, ten, który stał się nieświadomie mądry, pozbawiony wiedzy, wydawał się jego braćmi. Inaczej interpretowany, wielobarwny płaszcz to pożądanie, które wpada do ziejącej otchłani. A jeśli ktoś wykopie lub wykopie dół, a nie zakrywa go, i wpadnie do niego cielę lub osioł, właściciel dołu zapłaci cenę pieniężną i odda bliźniemu; a zwłoki będą jego. Exodus 21:33, 36 Tutaj dodajcie to proroctwo: Wół zna swego właściciela i osioł żłób swego pana, lecz Izrael mnie nie zrozumiał. Izajasz 1:3 Aby zatem nikt z tych, którzy ulegli wiedzy, której nauczasz, nie utracił zdolności do trzymania się prawdy, okazał nieposłuszeństwo i odpadł, mówi się: Bądź pewny w postępowaniu ze słowem i zamknij w głębi źródło życia przed tymi, którzy zbliżają się nierozumnie, a napij się tych, którzy pragną prawdy. Ukryjcie ją zatem przed tymi, którzy nie nadają się do przyjęcia głębi wiedzy, i zakryjcie w ten sposób dół. Zatem właściciel dołu, gnostyk, sam zostanie ukarany, ponosząc winę za potknięcia się innych i przytłoczenie wielkością słowa, choć sam jest słaby; lub przeniesienie pracownika w obszar spekulacji i w związku z tym wyparcie go z biernej wiary. I zapłaci pieniądze, dokona rozliczenia i podda swoje rachunki Wszechmogącej Woli. Taki jest zatem typ Prawa i Proroków, którzy istnieli aż do Jana; Mateusza 11:13; Łukasza 16:16 On, choć mówił bardziej wyraźnie, jakby już nie prorokował, ale wskazywał na obecność teraz, Ten, który od początku był zapowiadany symbolicznie, niemniej jednak powiedział: Nie jestem godzien rozwiązać rzemyka buta Pańskiego. Wyznaje bowiem, że nie jest godzien ochrzcić tak wielkiej Mocy; bo tym, którzy oczyszczają innych, wypada uwolnić duszę od ciała i jego grzechów, jak noga od rzemienia. Być może oznaczało to również ostateczne wywarcie na nas mocy Zbawiciela – mam na myśli bezpośrednie – że przez Jego obecność, ukrytą w zagadce proroctwa, ponieważ On, wskazując Go, o którym było przepowiedziane, i wskazując na Obecność, która przyszła, wychodząc na światło, rozwiązał zatrzask wyroczni [starej] ekonomii, odsłaniając znaczenie symboli. I mają tu swoje miejsce obrzędy praktykowane przez Rzymian w przypadku testamentów; te wagi i małe monety oznaczały sprawiedliwość, uwolnienie niewolników i pocieranie uszu. Są to bowiem obrzędy, aby sprawy odbywały się sprawiedliwie; i te, które służą do rozdawania honorów; i ostatnie, aby ten, który akurat jest blisko, jakby nałożono na niego ciężar, stanął, wysłuchał i objął stanowisko pośrednika. Rozdział 9. Powody ukrywania prawdy w symbolach Jednak, jak się okazuje, w moim pragnieniu ugruntowania swojego stanowiska niepostrzeżenie przekroczyłem to, co jest konieczne. Życie nie byłoby mi w stanie przytoczyć mnóstwa tych, którzy filozofują w sposób symboliczny. A zatem ze względu na pamięć i zwięzłość oraz aby przyciągnąć do prawdy, takie są Pisma filozofii barbarzyńskiej. Tylko tym, którzy często się do nich zbliżają i poddają ich próbie przez wiarę i przez całe życie, dostarczą prawdziwej filozofii i prawdziwej teologii. Chcą też, żebyśmy potrzebowali tłumacza i przewodnika. Uważali bowiem, że przyjmując prawdę z rąk tych, którzy ją dobrze znali, będziemy bardziej gorliwi i mniej podatni na zwiedzenie, a ci, którzy są jej godni, odniosą korzyść. Poza tym wszystko, co prześwieca przez zasłonę, ukazuje prawdę wspanialszą i bardziej imponującą; jak owoce świecące przez wodę i postacie przez zasłony, które dodają im odblasków. Bo oprócz tego, że rzeczy nieskryte są postrzegane w jeden sposób, promienie światła świecące dookoła ujawniają wady. Ponieważ zatem możemy wyciągnąć kilka znaczeń, tak jak to robimy z tego, co jest wyrażone w zawoalowanej formie, w takim przypadku ignorant i niewykształcony człowiek poniesie porażkę. Ale Gnostior pojmuje. Nie jest zatem pożądane, aby wszystko było wystawione na światło dzienne wszystkim bez wyjątku lub aby korzyści płynące z mądrości były przekazywane tym, którzy nawet we śnie nie zostali oczyszczeni w duszy (nie wolno bowiem każdemu przypadkowemu człowiekowi przekazywać tego, co osiągnięto tak pracochłonnym wysiłkiem); ani tajemnic słowa nie należy wyjaśniać profanum. Mówią więc, że Hipparch Pitagorejczyk, winny napisania dogmatów Pitagorasa prostym językiem, został wyrzucony ze szkoły i wzniesiono mu filar, jakby był martwy. Dlatego też w filozofii barbarzyńskiej nazywa się umarłymi tych, którzy odeszli od dogmatów i podporządkowali umysł cielesnym namiętnościom. Bo cóż za wspólnota sprawiedliwości i nieprawości? według boskiego apostoła. Albo jaka jest wspólnota światła z ciemnością? Albo jaka zgoda ma Chrystusa z Belialem? Albo jaki dział ma wierzący z niewierzącym? 2 Koryntian 6:14–15 Bo chwały olimpijczyków i śmiertelników są oddzielone. Dlatego też wyjdźcie spośród nich i odłączcie się, mówi Pan, i nieczystego się nie dotykajcie; i przyjmę was i będę wam za Ojca, a wy będziecie moimi synami i córkami. 2 Koryntian 6:17–18 Nie tylko Pitagorejczycy i Platon wówczas ukrywali wiele rzeczy; ale epikurejczycy również mówią, że mają rzeczy, których nie wolno wypowiadać, i nie pozwalają wszystkim czytać tych pism. Stoicy mówią też, że już pierwsi Zenon napisali rzeczy, których nie pozwalają uczniom czytać, bez uprzedniego przedstawienia dowodu, czy są oni prawdziwymi filozofami, czy też nie. A uczniowie Arystotelesa mówią, że niektóre z ich traktatów są ezoteryczne, a inne pospolite i egzoteryczne. Co więcej, ci, którzy ustanawiali tajemnice, będąc filozofami, zakopali swoje doktryny w mitach, aby nie były oczywiste dla wszystkich. Czy zatem, zasłaniając ludzkie opinie, uniemożliwiali ignorantom zajmowanie się nimi? i czy nie byłoby korzystniej ukryć świętą i błogosławioną kontemplację rzeczywistości? Nie dotyczyły to jednak wyłącznie założeń filozofii barbarzyńskiej czy mitów pitagorejskich. Ale nawet te mity u Platona (w Republice o Bohaterze Ormiańskim, w Gorgiaszu o Eakosie i Radamancie, w Phædo o Tartarze, w Protagoras o Prometeuszu i Epimeteuszu, a poza tym o wojnie między Atlantydami a Ateńczykami w Atlantyku) należy wyjaśniać alegorycznie, a nie całkowicie we wszystkich ich wyrażeniach, ale w tych, które wyrażają ogólny sens. I te znajdziemy oznaczone symbolami pod zasłoną alegorii. Również towarzystwo Pitagorasa i podwójne obcowanie ze współpracownikami, które oznacza większość, słuchaczami (ἀκουσματικοί) i innymi prawdziwie przywiązanymi do filozofii, uczniami (μαθηματικοί), świadczyło jednak o tym, że coś zostało powiedziane do tłumu, a coś przed nim zakryte. Być może także dwojakiego rodzaju nauczanie perypatetyczne – zwane prawdopodobnym i poznawalnym – bardzo zbliżało się do rozróżnienia między opinią z jednej strony a chwałą i prawdą z drugiej. Aby zdobyć od mężczyzn kwiaty uczciwej sławy, Nie daj się nakłonić do powiedzenia czegoś więcej niż słusznego. W związku z tym muzy jońskie mówią wyraźnie: że większość ludzi, według własnej oceny mądrych, podąża za minstrelami i posługuje się prawami, wiedząc, że wielu jest złych, a niewielu dobrych; ale żeby najlepsi dążyli do chwały, bo najlepsi wybierali przede wszystkim wieczną chwałę ludzi. Ale tłumy tłoczą się jak bydlęta, mierząc szczęście brzuchem, pudendą i tym, co w nas najgorsze. I wprowadzony zostaje wielki Parmenides z Elei, opisując w ten sposób naukę o dwóch drogach: Ten jeden to nieustraszone serce przekonującej prawdy; Drugie to opinie ludzi, w których nie ma prawdziwej wiary. Rozdział 10. Opinia Apostołów o zakrywaniu tajemnic wiary Słusznie więc powiada boski apostoł: Przez objawienie została mi dana tajemnica (jak to wcześniej w skrócie napisałem, abyście, czytając, zrozumieli moją wiedzę o tajemnicy Chrystusa), która w innych wiekach nie była oznajmiana synom ludzkim, jak teraz została objawiona Jego świętym apostołom i prorokom. Efezjan 3:3-5 Istnieje bowiem przykazanie doskonałego, o którym pisze do Kolosan: Nie przestajemy się za was modlić i błagać, abyście zostali napełnieni znajomością Jego woli we wszelkiej mądrości i duchowym zrozumieniu; abyście postępowali godnie Pana i wszyscy się podobali; być płodnymi we wszelkim dobrym dziele i wzrastać w poznaniu Boga; utwierdzeni całą mocą według chwały mocy swojej. Kolosan 1:9-11 I znowu mówi: Zgodnie z rozrządzeniem łaski Bożej, która została mi dana, abyście wypełnili słowo Boże; tajemnicę zakrytą od wieków i pokoleń, a teraz objawioną Jego świętym, którym Bóg zechciał oznajmić bogactwo chwały tej tajemnicy wśród narodów. Kolosan 1:25-27 Tak więc z jednej strony są tajemnice ukryte aż do czasów apostołów, które zostały przez nich przekazane tak, jak otrzymali od Pana, a ukryte w Starym Testamencie zostały objawione świętym. Z drugiej strony w poganach znajduje się bogactwo chwały tajemnicy, którym jest wiara i nadzieja w Chrystusie; które w innym miejscu nazwał fundamentem. Kolosan 1:27 I znowu, jakby chcąc wyjawić tę wiedzę, pisze w ten sposób: Przestrzegajcie każdego człowieka z całą mądrością, abyśmy mogli stawić każdego człowieka (całego człowieka) doskonałego w Chrystusie; nie każdy po prostu, bo nikt nie byłby niewierzący. Nie nazywa też doskonałym człowiekiem wierzącym w Chrystusa; ale mówi cały człowiek, jakby mówił cały człowiek, jakby oczyszczony na ciele i duszy. Ponieważ wiedza nie jest udziałem wszystkich, dodaje wyraźnie: Zjednoczeni w miłości i we wszystkich bogactwach pełnej pewności poznania, w uznaniu tajemnicy Boga w Chrystusie, w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i poznania. Kolosan 2:2–3 Trwajcie w modlitwie, czuwając na niej z dziękczynieniem. Kolosan 4:2 A dziękczynienie dotyczy nie tylko duszy i błogosławieństw duchowych, ale także ciała i dobra cielesnego. A jeszcze wyraźniej objawia, że ​​wiedza nie jest udziałem wszystkich, dodając: Modlę się jednocześnie za was, aby Bóg otworzył nam drzwi do głoszenia tajemnicy Chrystusa, do czego jestem zobowiązany; abym dał znać tak, jak powinienem mówić. Kolosan 4:3–4 Z pewnością wśród Hebrajczyków były pewne rzeczy przekazane niepisane. Mówi się, że kiedy powinniście być nauczycielami przez pewien czas, tak jakby oni się zestarzeli w Starym Testamencie, znowu potrzebujecie, aby ktoś was nauczył, jakie są pierwsze zasady wyroczni Bożych; i stali się takimi, którzy potrzebują mleka, a nie stałego pokarmu. Bo każdy, kto pije mleko, jest nieumiejętny w słowie sprawiedliwości; bo jest dzieckiem, które otrzymuje pierwsze lekcje. Natomiast pokarm stały należy do osób pełnoletnich, które ze względu na używanie mają wyćwiczone zmysły w celu odróżnienia dobra od zła. Pozostawiając więc pierwsze zasady nauki Chrystusowej, przejdźmy do doskonałości. Również Barnaba, który osobiście wraz z apostołem głosił Słowo w służbie pogan, mówi: Piszę do was najprościej, abyście zrozumieli. Następnie poniżej, wykazując już wyraźniejszy ślad tradycji gnostycznej, mówi: Co mówi do nich drugi prorok Mojżesz? Oto tak mówi Pan Bóg: Wejdź do dobrej ziemi, którą poprzysiągł Pan Bóg, Bóg Abrahama, Izaaka i Jakuba; i otrzymaliście w dziedzictwo tę ziemię opływającą w mleko i miód. Co mówi wiedza? Uczcie się i pokładajcie nadzieję – mówi – w Jezusie, który ma wam się objawić w ciele. Bo człowiek jest krainą cierpień; albowiem z powierzchni ziemi powstał Adam. Co zatem mówi o dobrej ziemi opływającej w mleko i miód? Błogosławiony niech będzie nasz Pan, bracia, który włożył w nasze serca mądrość i zrozumienie swoich tajemnic. Prorok bowiem mówi: Któż zrozumie przypowieść Pańską, jeśli nie mądry i rozumny oraz ten, kto miłuje swego Pana? Tylko nieliczni są w stanie zrozumieć te rzeczy. Bo nie z zazdrości Pan oznajmił w Ewangelii: Tajemnica moja jest dla mnie i dla synów mojego domu; zapewnienie bezpieczeństwa wyborów i poza niepokojem; aby sprawy związane z tym, co wybrał i wziął, były poza zasięgiem zazdrości. Kto bowiem nie zna dobra, jest niegodziwy, bo jeden jest dobry, Ojciec; a nieznajomość Ojca jest śmiercią, a poznanie Go jest życiem wiecznym przez udział w mocy Nieskażonego. A bycie niezniszczalnym oznacza uczestnictwo w boskości; ale bunt przeciwko poznaniu Boga powoduje zepsucie. Prorok znowu mówi: I dam wam skarby ukryte, ciemne i niewidoczne; aby poznali, że Ja jestem Pan. Izajasz 45:3 Podobnie Dawid śpiewa: Oto bowiem umiłowałeś prawdę; Mroczne i ukryte rzeczy mądrości pokazałeś mi. Dzień przemawia do dnia (co jest wyraźnie napisane), a noc do nocy głosi wiedzę (która jest ukryta za mistyczną zasłoną); i nie ma słów ani wypowiedzi, których głosu nie usłyszałby Bóg, który powiedział: Czy ktoś uczyni to, co ukryte, a ja go nie zobaczę? Dlatego nauczanie, które odsłania rzeczy ukryte, nazywa się iluminacją, gdyż tylko nauczyciel odkrywa pokrywę arki, wbrew temu, co mówią poeci, że Zeus zatyka dzban z dobrymi rzeczami, ale otwiera zły. Wiem bowiem, mówi apostoł, że gdy przyjdę do was, przyjdę w pełni błogosławieństwa Chrystusowego; Rzymian 15:29 określający dar duchowy i komunikację gnostycką, które będąc obecnym, pragnie im udzielić jako pełni Chrystusa, zgodnie z objawieniem tajemnicy zapieczętowanej na wieki, ale teraz objawionej przez Pisma prorocze, zgodnie z poleceniem wiecznego Boga, oznajmionym wszystkim narodom, aby byli posłuszni wierze, to znaczy narodom, które w to wierzą. Ale tylko nielicznym z nich zostało ukazane, jakie są rzeczy zawarte w tajemnicy. Słusznie więc Platon w Listach, mówiąc o Bogu, mówi: Trzeba mówić zagadkami; że gdyby tablica przypadkowo znalazła się na jej liściach drogą morską lub lądową, czytający może pozostać ignorantem. Albowiem Bóg wszechświata, który jest ponad wszelką mową, wszelkim pojęciem i wszelką myślą, nigdy nie może zostać zapisany w formie pisemnej, gdyż jest niewyrażony nawet Jego własną mocą. I to także Platon pokazał, mówiąc: Mając więc na uwadze te rzeczy, uważajcie, abyście czasem nie pokutowali z powodu spraw bieżących i nie odeszli w sposób niegodny. Największym zabezpieczeniem nie jest pisanie, ale nauka; jest bowiem całkowicie niemożliwe, aby to, co jest napisane, nie zniknęło. Podobnie mówi święty apostoł Paweł, zachowując proroczą i prawdziwie starożytną tajemnicę, z której Grecy wyprowadzili dobre nauki: Tymczasem głosimy mądrość wśród doskonałych; ale nie mądrość tego świata ani książąt tego świata, która poszła w zapomnienie; ale głosimy mądrość Bożą ukrytą w tajemnicy. 1 Koryntian 2:6–7 Następnie wpaja przestrogę przed ujawnianiem swoich słów tłumom w następujący sposób: A ja, bracia, nie mogłem z wami rozmawiać w sprawach duchowych, ale cielesnych, nawet z dziećmi w Chrystusie. Nakarmiłem was mlekiem, a nie mięsem, bo jeszcze nie mogliście; teraz też nie możesz. Bo jesteś jeszcze cielesny. 1 Koryntian 3:1–3 Jeśli zatem apostoł powie, że mleko należy do niemowląt, a mięso do pokarmu dorosłych, wówczas mleko będzie rozumiane jako pouczenie katechetyczne – niejako pierwszy pokarm duszy. A mięso jest mistyczną kontemplacją; bo to jest ciało i krew Słowa, to jest zrozumienie boskiej mocy i istoty. Skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest Chrystusem – mówi się. W ten sposób udziela siebie tym, którzy spożywają taki pokarm w sposób bardziej duchowy; kiedy teraz dusza się odżywia, według miłującego prawdę Platona. Poznanie bowiem istoty Bożej jest pokarmem i napojem Słowa Bożego. Dlatego też Platon mówi w drugiej księdze Republiki: To ci, którzy składają w ofierze nie maciorę, ale jakąś wielką i trudną ofiarę, powinni pytać o Boga. A apostoł pisze: Chrystus, nasza Pascha, został za nas ofiarowany w ofierze; 1 Koryntian 5:7 – ofiara trudna do zdobycia, w rzeczywistości Syna Bożego, poświęconego za nas. Rozdział 11. Abstrakcja od rzeczy materialnych niezbędnych do osiągnięcia prawdziwego poznania Boga Ofiarą zaś przyjemną Bogu jest niezachwiana abstrakcja od ciała i jego namiętności. To jest naprawdę prawdziwa pobożność. I czy z tego powodu filozofia nie jest słusznie nazywana przez Sokratesa praktyką Śmierci? Kto bowiem nie używa oczu do ćwiczenia myśli, ani nie czerpie niczego z innych zmysłów, ale samym czystym umysłem odnosi się do przedmiotów, praktykuje prawdziwą filozofię. Takie jest zatem znaczenie pięcioletniego milczenia, które zalecił Pitagoras swoim uczniom; aby abstrahując od przedmiotów zmysłowych, mogli samym umysłem kontemplować Bóstwo. To od Mojżesza wodz Greków zaczerpnął te filozoficzne założenia. On bowiem nakazuje, aby holokausty były odzierane ze skóry i dzielone na części. Duszę bowiem gnostycką należy poświęcić światłu, pozbawioną powłok materii, pozbawioną frywolności ciała i wszelkich namiętności, które nabywa się przez próżne i kłamliwe opinie, oraz pozbawioną pożądliwości cielesnych. Ale większość ludzi, ubranych w to, co przemijające, jak małże i zwiniętych w kłębek w swoich ekscesach, jak jeże, ma takie same wyobrażenia o błogosławionym i niezniszczalnym Bogu, jak o nich samych. Ale umknęło ich uwadze, chociaż byli blisko nas, że Bóg obdarzył nas dziesięciu tysiącami rzeczy, w których nie ma udziału: narodziny, będąc sam nienarodzonymi; jedzenie, On nie chce niczego; i wzrostu, On jest zawsze równy; i długie życie i nieśmiertelność, gdyż jest nieśmiertelny i nie może się zestarzeć. Dlatego niech nikt nie wyobraża sobie, że ręce i stopy, usta i oczy, wchodzenie i wychodzenie, a także urazy i groźby są uważane przez Hebrajczyków za atrybuty Boga. W żaden sposób; lecz że niektórych z tych nazw używa się w sposób bardziej święty, w sensie alegorycznym, co w dalszej części rozprawy wyjaśnimy we właściwym czasie. Mądrość wszystkich leków jest panaceum, pisze Kallimach w Epigramach. I jeden staje się mądry od drugiego, zarówno w przeszłości, jak i obecnie, powiada Bacchylides w Poeanach; bo nie jest łatwo znaleźć portale niewypowiedzianych słów. Pięknie zatem pisze Isokrates w Panatenajsku, stawiając pytanie: Kto zatem jest dobrze wyszkolony? dodaje: Po pierwsze, ci, którzy dobrze radzą sobie z rzeczami, które zdarzają się każdego dnia, których opinia zmienia się w zależności od okazji i w większości potrafią trafić w to, co jest korzystne; następnie ci, którzy zachowują się przyzwoicie i właściwie w stosunku do tych, którzy się do nich zbliżają, którzy lekko i łatwo przyjmują przykrości i molestowanie ze strony innych, ale w miarę możliwości zachowują się wobec tych, z którymi obcują, z najwyższą starannością i umiarem; ponadto ci, którzy władają swoimi przyjemnościami i nie są zbytnio dotknięci nieszczęściami, ale zachowują się pośród nich z męskością i w sposób godny naszej natury; czwarty – i to jest największy – ci, którzy nie są zepsuci przez dobrobyt, nie są odrzuceni od siebie ani nie popadli w wyniosłość, ale pozostają w klasie ludzi rozsądnych. Następnie stawia kamień węgielny przemówienia: Ci, których usposobienie duszy jest dobrze dostosowane nie tylko do jednej z tych rzeczy, ale do wszystkich – ci, których twierdzę, że są ludźmi mądrymi i doskonałymi oraz posiadającymi wszystkie cnoty. Czy widzisz, jak Grecy deifikują życie gnostyczne (choć nie wiedzą, jak się z nim zapoznać)? A jaka to wiedza, tego nie wiedzą nawet we śnie. Jeśli więc zgodzimy się między nami, że wiedza jest pokarmem rozumu, zaprawdę błogosławieni będą ci, zgodnie z Pismem, którzy łakną i pragną prawdy, albowiem będą nasyceni pokarmem wiecznym. W najwspanialszej harmonii z tymi słowami Eurypides, filozof dramatu, odnajduje się w następujących słowach – nie wiem jak, nawiązując zarazem do Ojca i Syna: – Do Ciebie, Panie wszystkiego, przynoszę Ciasta i libacje też, O Zeusie, Albo, jak wolisz, nazywać się Hades; Przyjmijcie moją ofiarę wszystkich owoców, Rzadki, pełny, wylany. Całopalną bowiem i rzadką ofiarą za nas jest Chrystus. A że nieświadomie wspomina o Zbawicielu, wyjaśni i dodaje: Dla ciebie, który pośród bogów niebieskich, Berło Jowisza się kołysze, ty także się nim podzielisz Rządy tych na ziemi. Wyślij światło do ludzkich dusz, aby fain wiedział Skąd rodzą się konflikty i co jest przyczyną chorób, I o błogosławionych bogach, którym należne są obrzędy Poświęcenia, które musimy zapłacić, że tak Możemy od kłopotów znaleźć wytchnienie. Nie bez powodu w tajemnicach panujących u Greków lustracje zajmują pierwsze miejsce; jak również umywalka wśród barbarzyńców. Po nich następuje mniejsze tajemnice, które mają pewne podstawy pouczające i wstępnego przygotowania na to, co ma nadejść; i wielkie tajemnice, w których nie można się już niczego dowiedzieć o wszechświecie, a jedynie kontemplować i rozumieć naturę i rzeczy. Będziemy rozumieć sposób oczyszczenia przez spowiedź i kontemplację przez analizę, przechodząc przez analizę do pierwszego pojęcia, zaczynając od leżących u jego podstaw właściwości; abstrahując od ciała jego właściwości fizyczne, zabierając wymiar głębokości, potem szerokości, a następnie długości. Punktem, który pozostaje, jest, że tak powiem, jednostka posiadająca pozycję; z którego, jeśli abstrahujemy stanowisko, istnieje koncepcja jedności. Jeśli więc abstrahując od wszystkiego, co należy do ciał i rzeczy zwanych bezcielesnymi, rzucimy się w wielkość Chrystusa i stamtąd przez świętość wzniesiemy się do bezmiaru, możemy w jakiś sposób dotrzeć do koncepcji Wszechmogącego, nie wiedząc, czym On jest, ale czym nie jest. A forma i ruch, pozycja, tron, miejsce, prawa lub lewa ręka, w żadnym wypadku nie powinny być uważane za należące do Ojca wszechświata, chociaż tak jest napisane. Ale znaczenie każdego z nich zostanie pokazane w odpowiednim miejscu. Pierwsza Przyczyna nie znajduje się zatem w przestrzeni, lecz zarówno nad przestrzenią, jak i czasem, nazwą i koncepcją. Dlatego też Mojżesz mówi: Pokaż mi się, Księga Wyjścia 33:18 – dając do zrozumienia, że ​​Bóg nie może być nauczany przez człowieka ani wyrażany w mowie, lecz można go poznać jedynie swoją własną mocą. Dociekanie było bowiem niejasne i niewyraźne; ale łaska poznania jest od Niego przez Syna. Najwyraźniej Salomon da nam świadectwo, mówiąc: Nie ma we mnie roztropności ludzkiej, lecz Bóg daje mi mądrość i poznaję rzeczy święte. Przysłów 30:2 Mojżesz, opisując alegorycznie Boską roztropność, nazwał ją drzewem życia zasadzonym w Raju; którym Rajem może być świat, w którym rośnie wszystko, co pochodzi od stworzenia. W nim także Słowo zakwitło i wydało owoc, stając się ciałem i dając życie tym, którzy skosztowali Jego łaski; ponieważ nie bez drewna tego drzewa przyszedł do naszej wiedzy. Bo na tym zawisło nasze życie, abyśmy wierzyli. I Salomon znowu mówi: Jest drzewem nieśmiertelności dla tych, którzy się jej trzymają. Przysłów 3:18 Oto stawiam przed tobą życie i śmierć, abyś miłował Pana, Boga swego, i chodził Jego drogami, i słuchał Jego głosu, i ufał życiu. Jeśli jednak przekroczycie ustawy i wyroki, które wam dałem, zostaniecie zniszczeni i zagładą. Bo to jest życie i długość waszych dni, aby miłować Pana, Boga waszego. Powtórzę: Abraham, gdy trzeciego dnia przyszedł na miejsce, o którym mówił mu Bóg, podniósłszy wzrok, ujrzał to miejsce z daleka. Księga Rodzaju 22:3–4 Bo pierwszy dzień to ten, na który składa się oglądanie rzeczy dobrych; a drugie jest najlepszym pragnieniem duszy; trzeciego dnia umysł postrzega rzeczy duchowe, a oczy zrozumienia zostają otwarte przez Nauczyciela, który zmartwychwstał trzeciego dnia. Te trzy dni mogą być tajemnicą pieczęci, w którą naprawdę wierzy się Bogu. Dlatego widzi to miejsce z daleka. Bo rejon Boga jest trudny do osiągnięcia; który Platon nazwał obszarem idei, dowiedziawszy się od Mojżesza, że ​​jest to miejsce, w którym mieści się wszystko. Ale Abraham widzi to z daleka, słusznie, ponieważ znajduje się w sferze rodzących i natychmiast zostaje inicjowany przez anioła. Stąd mówi apostoł: Teraz widzimy jakby przez zwierciadło, ale potem twarzą w twarz, dzięki tym jedynym czystym i bezcielesnym zastosowaniom intelektu. Rozumując można odgadnąć Boga, jeśli spróbuje się bez zmysłów, za pomocą rozumu, dotrzeć do tego, co indywidualne; i nie opuszczaj sfery bytów, aż wznosząc się ku rzeczom, które ją przekraczają, pojmie przez sam intelekt to, co dobre, poruszając się w samych granicach świata myśli, według Platona. Znowu Mojżesz, nie pozwalając w wielu miejscach budować ołtarzy i cerkwi, ale wznosząc jedną cerkiew Bożą, oznajmił, że świat jest jednorodzony, jak mówi Bazylides, i że Bóg jest jeden, co jeszcze Bazylidesowi się nie objawiło. A ponieważ gnostycki Mojżesz nie ogranicza w przestrzeni Tego, którego nie można opisać, nie umieścił w cerkwi żadnego obrazu, aby można było go czcić; pokazanie, że Bóg jest niewidzialny i nie da się go ograniczyć; i w jakiś sposób doprowadził Hebrajczyków do poczęcia Boga przez uczczenie Jego imienia w cerkwi. Co więcej, Słowo zabraniające budowy cerkwi i wszelkich ofiar daje do zrozumienia, że ​​Wszechmogący nie jest w niczym zawarty, poprzez to, co mówi: Jaki dom Mi zbudujecie? Mówi Pan. Niebo jest moim tronem, Izajasz 66:1 i tak dalej. Podobnie odnośnie ofiar: nie pragnę krwi byków i tłuszczu baranków, a tego zabrania Duch Święty przez proroka w dalszym ciągu. Najdoskonalej więc zgadza się z nimi Eurypides, gdy pisze: Jaki dom zbudowali rękami robotników, Czy fałdy ścian mogą przybrać boski kształt? A o ofiarach tak mówi: Bóg bowiem niczego nie potrzebuje, jeśli jest naprawdę Bogiem. Te minstrele to nędzne mity. Albowiem nie z potrzeby Bóg stworzył świat; aby mógł czerpać zaszczyty od ludzi oraz innych bogów i demonów, zdobywając swego rodzaju dochód ze stworzenia, a od nas z oparów, a od bogów i demonów z ich właściwych posług, mówi Platon. Dlatego najbardziej pouczająco mówi Paweł w Dziejach Apostolskich: Bóg, który stworzył świat i wszystko, co na nim, będąc Panem nieba i ziemi, nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami; ani nie jest czczony przez ręce ludzkie, jak gdyby czego potrzebował; widząc, że to On sam daje wszystkim tchnienie i życie, i wszystko. Dzieje Apostolskie 17:24–25 Zenon, założyciel sekty stoickiej, mówi w tej księdze Republiki, że nie powinniśmy robić ani cerkwi, ani wizerunków; bo żadna praca nie jest godna bogów. I nie bał się napisać tymi właśnie słowami: Nie będzie potrzeby budowania cerkwi. Cerkiew bowiem nie jest wiele warta i nie powinna być uważana za świętą. Nic bowiem nie jest wiele warte i święte, co jest dziełem budowniczych i mechaników. Słusznie więc i Platon, uznając świat za cerkiew Boga, wskazał obywatelom miejsce w mieście, gdzie mieli składać swoje bożki. Niech więc nikt więcej – powiada – nie poświęca cerkwi bogom. Złoto i srebro w innych państwach, u osób prywatnych i w cerkwiach, jest posiadaniem niegodziwym; i kość słoniowa, ciało, które porzuciło życie, nie jest świętym wotum; a stal i mosiądz są narzędziami wojen; ale cokolwiek ktoś chce poświęcić, niech będzie to drewno z jednego drzewa i kamień na zwykłe cerkwie. Słusznie więc w wielkim Liście mówi: Nie jest ona bowiem zdolna do wyrażenia, jak inne dziedziny nauki. Ale w wyniku wielkiej zażyłości z tym tematem i życia z nim, nagłe światło, podobne do tego rozpalonego przez skwierczący ogień, powstające w duszy, karmi się samo. Czyż te stwierdzenia nie przypominają wypowiedzi proroka Sofoniasza? I Duch Pański wziął mnie i wyniósł do piątego nieba, i widziałem aniołów, zwanych Panami; i ich diadem został założony w Duchu Świętym; i każdy z nich miał tron ​​siedmiokrotnie jaśniejszy niż światło wschodzącego słońca; i mieszkali w cerkwiach zbawienia, i śpiewali niewysłowionego Boga Najwyższego. Rozdział 12. Boga nie można objąć słowami ani umysłem Dla obu jest to trudne zadanie odkrycie Ojca i Stwórcy tego wszechświata; a znalazłszy Go, niemożliwym jest oznajmić Go wszystkim. Nie da się tego bowiem w żaden sposób wyrazić, jak inne przedmioty nauczania, powiada miłujący prawdę Platon. Bo ten, który dobrze słyszał, że wszechmądry Mojżesz, wstępując na górę dla świętej kontemplacji, na szczyt przedmiotów intelektualnych, koniecznie nakazuje, aby nie towarzyszył mu cały lud. A kiedy Pismo mówi: Mojżesz wszedł w gęstą ciemność, w której był Bóg, pokazuje to tym, którzy są w stanie zrozumieć, że Bóg jest niewidzialny i nie da się go wyrazić słowami. A ciemność – która w rzeczywistości jest niewiarą i ignorancją tłumu – przesłania blask prawdy. I znowu Orfeusz, teolog wspomagany z tej strony, mówi: Człowiek jest doskonały sam w sobie i wszystkie rzeczy powstały z jednego, lub urodzili się; bo tak też jest napisane. Dodaje: – Nikt ze śmiertelników nie widział, ale On widzi wszystko. I dodaje wyraźniej: – Nie widzę go, bo wokoło chmura osiadł; bo u śmiertelników oczy są małe, I śmiertelni uczniowie – rosną tam tylko mięso i kości. O tych stwierdzeniach apostoł poświadczy: Znam człowieka w Chrystusie, który został wzięty do trzeciego nieba, a stamtąd do Raju, który słyszał niewypowiedziane słowa, których człowiekowi nie wolno mówić, dając do zrozumienia w ten sposób niemożność wyrażenia Boga i wskazując, że to, co boskie, jest niewypowiedziane ludzką mocą; jeśli rzeczywiście zacznie mówić ponad trzecim niebem, gdyż tam wolno wtajemniczać wybrane dusze w tajemnice. Wiem bowiem, co jest u Platona (bo przykłady z filozofii barbarzyńskiej, których jest wiele, sugeruje teraz kompozycja, która zgodnie z wcześniej złożonymi obietnicami czeka na odpowiedni czas). Wątpiąc u Timausza, czy powinniśmy uważać kilka światów za zrozumiałe dla wielu niebios, czy też ten, nie robi rozróżnienia w imionach, nazywając świat i niebo tym samym imieniem. Ale słowa tego stwierdzenia są następujące: Czy zatem słusznie mówiliśmy o jednym niebie, czy o wielu i nieskończonych? Bardziej trafne byłoby powiedzieć jedno, o ile rzeczywiście zostało stworzone według wzoru. Dalej w Liście do Rzymian do Koryntian napisano: Ocean nieograniczony przez ludzi i światy po nim. Dlatego szlachetny apostoł woła: O głębokości bogactwa i mądrości, i poznania Boga! Rzymian 11:33 Czy nie to miał na myśli prorok, gdy kazał upiec przaśne placki, dając do zrozumienia, że prawdziwie święte mistyczne słowo, dotyczące niezrodzonego i Jego mocy, powinno zostać ukryte? Na potwierdzenie tych rzeczy apostoł w Liście do Koryntian wyraźnie mówi: Jednakże głosimy mądrość wśród doskonałych, ale nie mądrość tego świata ani książąt tego świata, która poszła na marne. Głosimy jednak mądrość Bożą ukrytą w tajemnicy. 1 Koryntian 2:6-7 I znowu w innym miejscu mówi: Ku poznaniu tajemnicy Bożej w Chrystusie, w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i poznania. Kolosan 2:2–3 To właśnie sam Zbawiciel pieczętuje, gdy mówi: Wam dano poznać tajemnice królestwa niebieskiego. I znowu Ewangelia mówi, że Zbawiciel przemówił do Apostołów w tajemnicy. Bo proroctwo mówi o Nim: Otworzy usta w przypowieściach i będzie wypowiadał rzeczy ukryte od założenia świata. A teraz w przypowieści o zakwasie Pan ukazuje ukrycie; Mówi bowiem: Królestwo niebieskie podobne jest do zakwasu, który pewna kobieta wzięła i włożyła w trzy miary mąki, aż się wszystko zakwasiło. Mateusza 13:33 Dusza bowiem trójdzielna zbawiona jest przez posłuszeństwo, przez moc duchową ukrytą w niej przez wiarę; albo dlatego, że moc słowa, które jest nam dane, będąc silna i potężna, przyciąga do siebie w tajemnicy i niewidzialny sposób każdego, kto je przyjmuje, i zachowuje je w sobie, i jednoczy cały swój system. Dlatego Solon najmądrzej napisał o Bogu w ten sposób: Najtrudniej jest uchwycić niewidzialną miarę umysłu Która sama wyznacza granice wszystkich rzeczy. O boskość, powiada poeta z Agrigento, – Nie można do niego podejść naszymi oczami, Lub chwycić naszymi rękami; ale autostrada Perswazja przede wszystkim prowadzi do ludzkich umysłów. A apostoł Jan mówi: Boga nikt nigdy nie widział. Jednorodzony Bóg, który jest na łonie Ojca, oznajmił Go, Jan 1:18 – nazywając niewidzialność i niewysłowioność łonem Boga. Dlatego niektórzy nazywają ją Głębią, gdyż zawiera i obejmuje wszystko, jest niedostępna i bezgraniczna. Ten dyskurs dotyczący Boga jest najtrudniejszy do zniesienia. Skoro bowiem trudno jest znaleźć pierwszą zasadę wszystkiego, tak trudno wykazać absolutnie pierwszą i najstarszą zasadę, która jest przyczyną istnienia i istnienia wszystkich innych rzeczy. Jak bowiem można wyrazić coś, co nie jest ani rodzajem, ani różnicą, ani gatunkiem, ani jednostką, ani liczbą; co więcej, nie jest ani wydarzeniem, ani tym, czemu wydarzenie się przydarza? Nikt nie jest w stanie wyrazić Go w pełni. Ponieważ ze względu na swoją wielkość jest On uznawany za Wszystko i jest Ojcem wszechświata. Nie można też o Nim orzekać żadnych części. Bo Jeden jest niepodzielny; dlatego też jest nieskończony i nie rozpatrywany w odniesieniu do nieprzeniknioności, ale w odniesieniu do tego, że jest pozbawiony wymiarów i nie ma granic. I dlatego jest bez formy i imienia. A jeśli to nazwiemy, nie zrobimy tego właściwie, nazywając to albo Jednym, albo Dobrem, albo Umysłem, albo Bytem Absolutnym, albo Ojcem, albo Bogiem, albo Stwórcą, albo Panem. Nie mówimy, że dostarczamy Jego imienia; ale z braku używamy dobrych imion, aby umysł miał je jako punkty oparcia i aby nie mylić się w innych sprawach. Każdy bowiem sam w sobie nie wyraża Boga; ale wszystkie razem wskazują na moc Wszechmocnego. Orzeczenia bowiem wyrażają się albo z tego, co należy do samych rzeczy, albo z ich wzajemnego stosunku. Żadne z nich nie jest jednak dopuszczalne w odniesieniu do Boga. Nie jest już dłużej pojmowany przez naukę demonstracji. Zależy to bowiem od podstawowych i lepiej znanych zasad. Ale nie ma nic poprzedzającego Niezrodzonego. Pozostaje więc rozumieć Nieznane dzięki łasce Bożej i jedynie słowu, które od Niego pochodzi; jak relacjonuje Łukasz w Dziejach Apostolskich, że Paweł powiedział: Mężowie ateńscy, widzę, że we wszystkim jesteście zbyt przesądni. Gdyż przechadzając się i oglądając przedmioty waszej czci, znalazłem ołtarz, na którym widniał napis: Nieznanemu Bogu. Którego więc w nieświadomości czcicie, tego wam oznajmiam. Dzieje Apostolskie 17:22–23 Rozdział 13. Poznanie Boga darem Bożym według filozofów Wszystko zatem, co mieści się w nazwie, ma swój początek, czy tego chce, czy nie. Czy zatem sam Ojciec przyciąga do siebie każdego, kto prowadził życie czyste i doszedł do pojęcia natury błogosławionej i niezniszczalnej; czy też wolna wola, która jest w nas, dochodząc do poznania dobra, przeskakuje i przekracza bariery, jak mówią gimnastyczki; jednakże nie bez wyjątkowej łaski dusza zostaje uskrzydlona, ​​wznosi się i wznosi ponad wyższe sfery, odkładając na bok wszystko, co ciężkie i poddając się pokrewnemu żywiołowi. Również Platon w Meno mówi, że cnota jest dana przez Boga, jak pokazują następujące wyrażenia: Z tego argumentu wynika, Menonie, że cnota przychodzi do tych, w których się znajduje, dzięki Bożej opatrzności. Czy nie wydaje się zatem, że gnostyckie usposobienie, które przypadło wszystkim, jest enigmatycznie nazywane Boską Opatrznością? I dodaje wyraźniej: Jeśli więc dobrze zbadaliśmy cały ten traktat, wynika z tego, że cnota nie jest ani z natury, ani nie jest nauczana, ale jest wytwarzana przez Bożą opatrzność, nie bez inteligencji, u tych, w których się znajduje. Mądrość dana przez Boga, jako moc Ojca, rzeczywiście pobudza naszą wolną wolę, przyznaje wiarę i odwdzięcza się zastosowaniom wybranych swoim ukoronowaniem. A teraz przytoczę samego Platona, który wyraźnie uważa za stosowne wierzyć dzieciom Bożym. Gdyż rozprawiając o bogach widzialnych i narodzonych w Timajusie, mówi: Ale mówienie o innych demonach i poznanie ich narodzin to dla nas za dużo. Musimy jednak wierzyć tym, którzy przemawiali wcześniej, ponieważ są oni, jak mówili, potomkami bogów i dobrze znają swoich przodków, chociaż mówią bez prawdopodobnych i niezbędnych dowodów. Nie sądzę, aby było możliwe, aby Grecy mogli złożyć jaśniejsze świadectwo, że nasz Zbawiciel i namaszczeni do prorokowania (ci ostatni nazywani są synami Bożymi, a Pan jest Jego własnym Synem) są prawdziwymi świadkami spraw Bożych. Dlatego i im należy wierzyć, będąc natchnionym – dodał. A gdyby ktoś powiedział w bardziej tragicznym tonie, że nie powinniśmy wierzyć, Bo to nie Zeus mi to powiedział, niech jednak wie, że to sam Bóg ogłosił Pisma przez swego Syna. A temu, który ogłasza to, co do niego należy, należy wierzyć. Nikt, mówi Pan, nie znał Ojca, tylko Syn i ten, komu Syn go objawi. Mateusza 11:27; Łk 10,22 Zatem według Platona należy w to wierzyć, chociaż jest to ogłaszane i wypowiadane bez prawdopodobnych i niezbędnych dowodów, lecz w Starym i Nowym Testamencie. Bo jeśli nie uwierzycie, mówi Pan, umrzecie w swoich grzechach. Jan 8:24 I znowu: Kto wierzy, ma życie wieczne. Błogosławieni wszyscy, którzy Mu zaufali. Bo zaufanie to coś więcej niż wiara. Kto bowiem wierzy, że Syn Boży jest naszym nauczycielem, ufa, że ​​jego nauka jest prawdziwa. I tak jak pouczenie, zdaniem Empedoklesa, rozwija umysł, tak ufność w Panu sprawia, że ​​wzrasta wiara. Mówimy zatem, że cechą charakterystyczną tych samych osób jest oczernianie filozofii i poniżanie wiary oraz wychwalanie nieprawości i pochwalanie lubieżnego życia. Ale teraz wiara, jeśli jest dobrowolną zgodą duszy, jest nadal sprawcą dobrych rzeczy, podstawą prawidłowego postępowania; i jeśli Arystoteles ściśle określa, kiedy naucza, że ​​ποιεῖν stosuje się do stworzeń irracjonalnych i do rzeczy nieożywionych, podczas gdy πράττειν stosuje się tylko do ludzi, niech poprawi tych, którzy twierdzą, że Bóg jest twórcą (ποιητής) wszechświata. A to, co się robi (πρακτόν), mówi, jest tak dobre lub konieczne. Czynienie zła nie jest zatem dobre, ponieważ nikt nie czyni zła, chyba że w innym celu; i nic, co konieczne, nie jest dobrowolne. Czynienie zła jest zatem dobrowolne, więc nie jest konieczne. Ale dobrzy różnią się od złych szczególnie skłonnościami i dobrymi pragnieniami. Każdemu bowiem zepsuciu duszy towarzyszy brak powściągliwości; a kto działa z namiętności, działa z braku powściągliwości i zepsucia. Nie mogę powstrzymać się od podziwu w każdym szczególe tej Bożej wypowiedzi: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam: Kto nie wchodzi przez bramę do owczarni, lecz wchodzi inną drogą, ten jest złodziejem i zbójcą. Kto jednak wchodzi przez bramę, jest pasterzem owiec. Otwiera mu portier. Następnie Pan wyjaśnia: Ja jestem bramą dla owiec. Zatem ludzie muszą zostać zbawieni poprzez uczenie się prawdy przez Chrystusa, nawet jeśli osiągną filozofię. Bo teraz zostało wyraźnie pokazane to, co nie było znane innym wiekom, a teraz zostało objawione synom ludzkim. Efezjan 3:5 Zawsze istniało naturalne objawienie się jedynego Boga Wszechmogącego wśród wszystkich ludzi myślących prawidłowo; a większość, która nie pozbyła się całkiem wstydu przed prawdą, pojęła wieczną dobroć w Opatrzności Bożej. Podsumowując, Ksenokrates Chalcedończyk nie był pozbawiony nadziei, że pojęcie boskości istnieje nawet w stworzeniach irracjonalnych. A Demokryt, choć wbrew swojej woli, dokona tego wyznania, kierując się konsekwencjami swoich dogmatów; reprezentuje bowiem te same obrazy, które wypływają z boskiej esencji na ludzi i irracjonalne zwierzęta. Daleki jest od pozbawienia boskiej idei człowiek, który, jak napisano w Księdze Rodzaju, czerpał natchnienie, obdarzony czystszą esencją niż inne istoty ożywione. Stąd pitagorejczycy twierdzą, że umysł przychodzi do człowieka dzięki boskiej opatrzności, jak przyznają Platon i Arystoteles; ale twierdzimy, że Duch Święty inspiruje tego, kto uwierzył. Platoniści utrzymują, że umysł jest wypływem boskiej dyspensacji w duszy i umieszczają duszę w ciele. Albowiem Joel, jeden z dwunastu proroków, wyraźnie powiedział: I stanie się po tym, że wyleję mojego Ducha na wszelkie ciało, a wasi synowie i wasze córki będą prorokować. Joela 2:28 Ale Duch nie jest częścią Boga w każdym z nas. Ale to, jak przebiega ta dyspensacja i czym jest Duch Święty, zostanie przez nas pokazane w księgach proroctw i w księgach dotyczących duszy. Jednak według Heraklita niedowierzanie dobrze kryje głębię wiedzy; gdyż niedowierzanie ucieka przed niewiedzą. Rozdział 14. Grecki plagiat z Listu do Hebrajczyków Dodajmy w uzupełnieniu to, co następuje i wykażmy teraz z większą jasnością plagiat Greków z filozofii barbarzyńskiej. Stoicy mówią, że Bóg, podobnie jak dusza, jest zasadniczo ciałem i duchem. Wszystko to znajdziesz wyraźnie w ich pismach. Nie rozważaj obecnie ich alegorii, tak jak przedstawia je prawda gnostycka; czy pokazują jedno, a mają na myśli co innego, jak zręczni sportowcy. Cóż, mówią, że Bóg przenika całą istotę; podczas gdy nazywamy Go wyłącznie Stwórcą i Stwórcą przez Słowo. Zostali zwiedzeni tym, co jest powiedziane w Księdze Mądrości: On przenika i przechodzi przez wszystko dzięki swojej czystości; Mądrość 7:24, gdyż nie rozumieli, że to powiedziano o Mądrości, która była pierwszym stworzeniem Bożym. Niech tak będzie, mówią. Ale filozofowie, stoicy, Platon i Pitagoras, co więcej, Arystoteles Perypatetyk, przypuszczają, że wśród pierwszych zasad istnieje materia; a nie jedna pierwsza zasada. Niech zatem wiedzą, że to, co przez nich nazywa się materią, jest przez nich pozbawione jakości i formy, a Platon, co śmielej twierdzi, jest nieistnieniem. I czyż nie mówi bardzo mistycznie, wiedząc, że prawdziwa i rzeczywista pierwsza przyczyna jest jedna, właśnie tymi słowami: Niech więc stanie się nasze zdanie. Jeśli chodzi o pierwszą zasadę lub zasady wszechświata lub jaką opinię powinniśmy mieć na temat wszystkich tych punktów, nie będziemy teraz mówić, tylko dlatego, że trudno jest wyjaśnić nasze uczucia zgodnie z obecną formą dyskursu. Ale niewątpliwie to prorocze wyrażenie: Teraz ziemia była niewidzialna i bezkształtna, dostarczyło im podstawy materialnej esencji. I stąd zasugerowano Epikurowi wprowadzenie przypadku, który błędnie zrozumiał stwierdzenie: Marność nad marnościami i wszystko marność. I przyszło na myśl Arystotelesowi, aby z tego psalmu rozciągnąć Opatrzność aż do księżyca: Panie, miłosierdzie Twoje w niebiosach; a Twoja prawda sięga chmur. Wyjaśnienie bowiem tajemnic proroczych nie zostało jeszcze objawione przed przyjściem Pana. Natomiast kary pośmiertne i odpłata karna ogniem zostały wykradzione z filozofii barbarzyńskiej zarówno przez wszystkie muzy poetyckie, jak i przez filozofię helleńską. Dlatego Platon w ostatniej księdze Republiki mówi w następujący sposób: Wtedy ci ludzie, zawzięci i płomienni na widok, stojący z boku i słyszący dźwięk, chwycili i zabrali kilku na bok; i związał Aridaeusa i pozostałych ręce, nogi i głowę, powalił ich i zdarł ze skóry, ciągnął ich po drodze, rozdzierając ich ciało cierniami. Ludzie ogniści mają bowiem oznaczać aniołów, którzy chwytają i karzą niegodziwych. Kto, jak się mówi, stwarza duchy swoich aniołów; Jego ministrowie płonący ogniem. Wynika z tego, że dusza jest nieśmiertelna. Bo to, co jest torturowane lub poprawiane, żyje w stanie doznań, chociaż mówi się, że cierpi. Dobrze! Czy Platon nie wiedział o rzekach ognia i głębi ziemi oraz o Tartarze, zwanym przez barbarzyńców Gehenną, nazywającym, jak to czyni proroczo, Kokitusem, Acheronem i Pyriflegetonem i wprowadzającym takie kary korygujące dla dyscypliny? Ale wskazując aniołów, jak mówi Pismo, najmniejszych i najmniejszych, którzy widzą Boga, a także nadzór sprawowany nad nami przez aniołów opiekuńczych, nie waha się napisać, że gdy wszystkie dusze wybrały swoje życie, zgodnie z tym, jakie przypadło im w udziale, udają się do Lachesis; i ona wysyła z każdym, jako jego przewodnika w życiu i współwykonawcę jego celów, demona, którego wybrał. Być może także demon Sokratesa zasugerował mu coś podobnego. Nie, filozofowie. usłyszawszy to od Mojżesza, nauczał, że świat został stworzony. I tak Platon wyraźnie powiedział: Czy było tak, że świat nie miał początku swojego istnienia, czy też swój początek wyprowadził z jakiegoś początku? Ponieważ jest widoczny, jest namacalny; a będąc namacalnym, ma ciało. Ponownie, kiedy mówi: „Trudnym zadaniem jest znaleźć Stwórcę i Ojca tego wszechświata”, nie tylko pokazał, że wszechświat został stworzony, ale wskazuje, że został on zrodzony przez niego jako syna i że nazywa się go jego ojcem, ponieważ jego istnienie pochodzi od niego samego i wypływa z nieistnienia. Stoicy również wyznają pogląd, że świat został stworzony. I że diabeł, o którym tak mówi filozofia barbarzyńców, książę demonów, jest złym duchem, Platon zapewnia w dziesiątej księdze Praw tymi słowami: Czyż nie powinniśmy powiedzieć, że duch, który przenika rzeczy poruszające się ze wszystkich stron, przenika także niebo? Cóż, co? Jeden czy więcej? Kilka, mówię, w odpowiedzi za ciebie. Załóżmy, że jest ich mniej niż dwa – to, co jest dobroczynne, i to, co jest w stanie osiągnąć coś przeciwnego. Podobnie w Foedrze pisze: Teraz jest inne zło. Ale jakiś demon połączył przyjemność z większością rzeczy obecnie. Dalej, w dziesiątej księdze Praw, wyraźnie wyraża następujące zdanie apostolskie: Nasza walka nie toczy się o ciało i krew, ale o księstwa, o władzę i o sprawy duchowe tych, którzy są w niebie; pisząc tak: Skoro bowiem jesteśmy zgodni, że niebo jest pełne wielu dobrych istot; ale jest też pełno ich przeciwieństw i jeszcze więcej; i jak twierdzimy, taki konkurs jest nieśmiertelny i wymaga cudownej czujności. Znów filozofia barbarzyńska zna świat myśli i świat zmysłów – pierwszy archetyp, drugi obraz tego, co nazywa się modelem; i przypisuje tę pierwszą Monadzie jako postrzeganej umysłem, a świat zmysłów liczbie sześć. Bo sześć jest nazywane przez pitagorejczyków małżeństwem jako liczba genitaliów; i umieszcza w Monadzie niewidzialne niebo i świętą ziemię oraz światło intelektualne. Mówi się bowiem, że na początku Bóg stworzył niebo i ziemię; a ziemia była niewidzialna. I dodano: I rzekł Bóg: Niech się stanie światłość; i było światło. Księga Rodzaju 1:1–3 A w kosmogonii materialnej stwarza On solidne niebo (a to, co solidne, można postrzegać zmysłami), widzialną ziemię i widzialne światło. Czy zatem nie wydaje się, że Platon pozostawił idee istot żywych w świecie intelektualnym i nie uczynił przedmiotów intelektualnych gatunkami zmysłowymi według ich rodzajów? Słusznie więc Mojżesz mówi, że ciało, które Platon nazywa ziemskim przybytkiem, powstało z ziemi, natomiast rozumna dusza została tchnięta przez Boga w twarz człowieka. Tam bowiem, jak mówią, mieści się władza rządząca; interpretując dostęp zmysłów do pierwszego człowieka jako dodanie duszy. Dlatego też mówi się, że człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo [Boga]. Albowiem obrazem Boga jest Słowo Boskie i Królewskie, Człowiek nieprzejednany; a obrazem obrazu jest ludzki umysł. A jeśli chcesz uchwycić to podobieństwo pod innym imieniem, znajdziesz je nazwane u Mojżesza, co jest boskim odpowiednikiem. Mówi bowiem: Chodź za Panem, Bogiem twoim, i przestrzegaj Jego przykazań. Powtórzonego Prawa 13:4 I uważam wszystkich cnotliwych za sługi i naśladowców Boga. Dlatego stoicy mówią, że celem filozofii jest życie zgodne z naturą; i Platon, podobieństwo do Boga, jak wykazaliśmy w drugim Rozmaitym. A Zenon Stoik, zapożyczając od Platona, a on z filozofii barbarzyńskiej, mówi, że wszyscy dobrzy są sobie nawzajem przyjaciółmi. Sokrates bowiem powiada w Fedrze, że nie zostało postanowione, aby zły był przyjacielem złego, a dobry nie był przyjacielem dobrego; jak również wystarczająco pokazał w Lysis, że przyjaźń nigdy nie zostaje zachowana w niegodziwości i występku. Podobnie powiada nieznajomy z Ateny, że istnieje postępowanie miłe i zgodne z Bogiem, oparte na jednej starożytnej zasadzie: podobne kocha podobne, pod warunkiem, że jest to w granicach. Ale rzeczy ponad miarę nie są zgodne ani z tym, co jest w środku, ani z tym, co jest ponad miarę. Otóż ​​jest tak, że Bóg jest dla nas miarą wszystkich rzeczy. Następnie Platon dodaje: Każdy dobry człowiek jest taki sam jak każdy inny dobry człowiek; a będąc podobnym do Boga, podoba się każdemu dobremu człowiekowi i Bogu. W tym momencie przypomniało mi się co następuje. Na końcu Timaeusa mówi: Musisz koniecznie przyrównać to, co postrzega, do tego, co jest postrzegane, zgodnie z jego pierwotną naturą; i to poprzez taką asymilację osiągacie kres najwyższego życia proponowanego ludziom przez bogów, na czas teraźniejszy lub przyszły. Bo ci mają taką samą władzę jak oni. Kto szuka, nie przestanie, dopóki nie znajdzie; a gdy znajdzie, będzie się zastanawiał; i zastanawiając się, będzie królował; i królując, odpocznie. I co? Czyż i te wyrażenia Talesa nie wywodziły się z nich? Fakt, że Bóg jest uwielbiony na wieki i że jest przez nas wyraźnie nazywany Badaczem serc, interpretuje. Na pytanie Talesa: Jaka jest boskość? Powiedział: Co nie ma początku ani końca. A na innym pytanie: Czy człowiek mógłby wymknąć się wiedzy o Boskiej Istocie, robiąc cokolwiek? powiedział: Jak mógłby ten, który nie może tego zrobić, myśląc? Co więcej, filozofia barbarzyńców uznaje dobro za jedyne doskonałe, a cnotę za wystarczającą do szczęścia, gdy mówi: Oto stawiam przed waszymi oczami dobro i zło, życie i śmierć, abyście mogli wybrać życie. Bo dobro nazywa życiem i jego wyborem doskonałym, a wyborem przeciwnego zła. A celem dobra i życia jest miłowanie Boga. Takie jest bowiem życie i długość twoich dni, aby kochać to, co zmierza do prawdy. A te punkty są jeszcze wyraźniejsze. Zbawiciel bowiem, namawiając do miłości Boga i bliźniego, mówi, że na tych dwóch przykazaniach zawisło całe Prawo i Prorocy. Takie są zasady głoszone przez stoików; a przed nimi przez Sokratesa, w Fedrze, który się modli, Pan i wy, inni bogowie, dajcie mi być pięknym wewnętrznie. A w Teœtecie powiada wyraźnie: Bo kto dobrze mówi (καλῶς), jest i piękny, i dobry. A w Protagoras zapewnia towarzyszy Protagorasa, że ​​spotkał piękniejszego od Alcybiadesa, jeśli rzeczywiście najmądrzejsze jest najpiękniejsze. Mówił bowiem, że cnota jest pięknem duszy, a wręcz przeciwnie, występek jest zniekształceniem duszy. Odpowiednio Antypatrus Stoik, który napisał trzy książki na ten temat: To, że według Platona tylko piękno jest dobre, pokazuje, że według niego do szczęścia wystarczy cnota; i przytacza kilka innych dogmatów zgodnych ze stoikami. A Arystobul, żyjący w czasach Ptolemeusza Filadelfusa, o którym wspomina kompozytor jako uosobienie ksiąg Machabejskich, stworzył liczne księgi wykazujące, że filozofia perypatetyczna wywodzi się z prawa Mojżesza i innych proroków. Niech tak właśnie będzie. Platon wyraźnie nazywa nas braćmi, ponieważ jesteśmy jednego Boga i jednego nauczyciela, w następujących słowach: Wy bowiem, którzy jesteście w państwie, jesteście całkowicie braćmi (jak im powiemy, kontynuując naszą opowieść). Ale Bóg, który was stworzył, domieszał złoto do składu tych z was, którzy nadają się do rządzenia, już od chwili waszych narodzin, dlatego jesteście najbardziej zaszczyceni; i srebro dla tych, którzy są pomocnikami; oraz stal i mosiądz w przypadku rolników i innych pracowników. Dlatego z konieczności niektórzy akceptują i kochają te rzeczy, do których należy wiedza; i inne kwestie opinii. Być może prorokuje o tej wybranej naturze, która jest skłonna do wiedzy; jeśli zakładając, że czyni z trzech natur, nie opisuje trzech polityk, jak niektórzy przypuszczają: polityki Żydów, srebra; trzecia, Greków; i chrześcijan, z którymi zmieszało się królewskie złoto, Duch Święty, złoto. A ukazując życie chrześcijańskie, pisze w Teaetecie w tych słowach: Pomówmy teraz o najwyższych zasadach. Dlaczego bowiem mamy mówić o tych, którzy nadużywają filozofii? Ci nie znają drogi do forum, nie znają sądu, izby senatu, ani żadnego innego zgromadzenia publicznego państwa. Jeśli chodzi o prawa i dekrety, mówione i pisane, oni ich nie widzą i nie słyszą. Ale uczucia partyjne stowarzyszeń politycznych i zgromadzeń publicznych oraz zabawy z muzykami [zajmują je]; ale nawet nie marzą o wzięciu udziału w romansach. Czy ktoś zachował się w państwie dobrze, czy źle, albo czy coś złego spadło na człowieka od jego przodków? – uchodzi to ich uwadze tak samo, jak piaski morskie. A człowiek nawet nie wie, że nie wie tego wszystkiego; ale w rzeczywistości jedynie jego ciało jest usytuowane i zamieszkuje w państwie, podczas gdy sam człowiek lata, według Pindara, pod ziemią i nad niebem, astronomując i badając całą przyrodę ze wszystkich stron. Ponownie, powiedzenie Pana: Niech wasze tak będzie tak, a wasze nie nie, można porównać w następujący sposób: Ale przyznanie się do kłamstwa i zniszczenie prawdy jest teraz zgodne z prawem. Z zakazem przeklinania zgadza się także powiedzenie z dziesiątej księgi Praw: Niech we wszystkim nie będzie pochwały i przysięgi. I ogólnie Pitagoras, Sokrates i Platon mówią, że słyszą głos Boga, uważnie kontemplując tkankę wszechświata, stworzoną i nieustannie zachowywaną przez Boga. Słyszeli bowiem, jak Mojżesz mówił, On rzekł i stało się, przedstawiając słowo Boże jako czyn. Opierając się na stworzeniu człowieka z prochu, filozofowie nieustannie nazywają ciało ziemskim. Również Homer nie waha się użyć następującego przekleństwa: Ale obyście wszyscy stali się ziemią i wodą. Jak mówi Izajasz: I zdepcz ich jak glinę. A Kalimach wyraźnie pisze: – To był rok, w którym Ptaki, ryby, czworonogi, Mówił jak glina Prometeusza. Jeśli ty stworzyłeś Prometeusza, I nie jesteś z innej gliny. I kazał Hefajstosowi, sławnemu, z całą swą szybkością, Ugniataj ziemię wodą oraz ludzkim głosem i umysłem Stoicy zatem definiują naturę jako sztuczny ogień, który systematycznie rozwija się z pokolenia na pokolenie. A Bóg i Jego Słowo są w Piśmie Świętym w przenośni nazywani ogniem i światłem. Ale jak? Czyż sam Homer nie jest samym Homerem, parafrazując wycofanie się wody z lądu i wyraźne odsłonięcie suchego lądu, gdy mówi o Tetydzie i Oceanie: Na razie od dłuższego czasu się od tego wstrzymują Wzajemne łóżko i miłość? Ponownie, władzę we wszystkim należy do najbardziej intelektualnych spośród Greków, przypisywanych Bogu; Epicharmos – był pitagorejczykiem – mówiący: – Nic nie umknie boskości. To wypada wiedzieć. Jest naszym obserwatorem. Dla Boga nic nie jest niemożliwe. I Bóg z ciemnej nocy Może podnosić niezabarwione światło, I może w mrocznym mroku być niejasnym Czysty blask dnia. Jedynym Bogiem, który potrafi wywołać noc w ciągu dnia, jest Bóg. W Phœnomena Aratus tak pisze: Zacznijmy od Zeusa; komu nie pozwolimy, Będąc mężczyzną, pozostaw niewyrażone. Wszystko pełne Zeusa, Ulice i tłumy ludzi i morze pełne, I brzegi, i wszędzie, gdzie cieszymy się Zeusem. Wyświetla znaki sprzyjające i do ich zadań Podnieca. Te znaki na niebie On ustanowił, Konstelacje rozprzestrzeniły się i zwieńczyły rok Z gwiazdami; aby pokazać ludziom zadania pór roku, Aby wszystko mogło przebiegać w należytym porządku. On zawsze pierwszy, On też ostatni, uwielbiają: Zdrowaś Ojcze, cud wielki – wielkie dobrodziejstwo dla ludzi. A przed nim Homer, kreując świat na wzór Mojżesza na tarczy wykutej przez Wulkana, mówi: Na nim ukształtował ziemię, niebo i morze, I wszystkie znaki, którymi ukoronowane jest niebo. Zeus bowiem celebrowany w wierszach i utworach prozatorskich prowadzi umysł do Boga. I już, że tak powiem, Demokryt pisze, że kilku ludzi jest w świetle, którzy wyciągają ręce do tego miejsca, które my, Grecy, nazywamy teraz powietrzem. Zeus wszystko mówi i wszystko słyszy, rozdziela i zabiera, i jest królem wszystkich. A bardziej mistycznie Bootian Pindar, będąc pitagorejczykiem, powiada: Jedna to rasa bogów i ludzi, I z jednej matki obie mają oddech; to znaczy materii; i wymienia jedynego stwórcę tych rzeczy, którego nazywa Ojcem, głównym twórcą, który zapewnia środki postępu do boskości, zgodnie z zasługami. Bo pomijam Platona; wyraźnie w Liście do Erastusa i Koryskosa ukazuje Ojca i Syna w taki czy inny sposób z Pism Hebrajskich, napominając w tych słowach: Odwołując się pod przysięgą, nie z niepiśmienną powagą i kulturą, siostrą powagi, Bogiem, autorem wszystkiego, i wzywając Go pod przysięgą jako Pana, Ojca Wodza i autora; którego poznasz, jeśli będziesz studiował w duchu prawdziwie filozoficznym. A adres w Timœusie nazywa stwórcę Ojcem, mówiąc w ten sposób: Wy, bogowie bogów, dla których jestem Ojcem; i Stwórcą Twoich dzieł. Tak więc gdy mówi: Wokół króla wszechrzeczy wszystko istnieje i wszystko dzięki niemu istnieje; i on [lub tamto] jest przyczyną wszystkich dobrych rzeczy; a wokół drugiego są rzeczy drugie w kolejności; a około trzeciego, trzeciego, nie rozumiem nic innego, jak tylko Trójcę Świętą; albowiem trzeci jest Duch Święty, a drugi Syn, przez którego wszystko się stało według woli Ojca. I to samo w dziesiątej księdze Republiki wspomina Erosa, syna Armeniusza, czyli Zoroastra. Zoroaster pisze zatem: Ułożył je Zoroaster, syn Armeniusza, z urodzenia Pamfilijczyk: poległem w bitwie i będąc w Hadesie, poznałem je od bogów. Platon mówi, że ten Zoroaster po złożeniu na stosie pogrzebowym zmartwychwstał w ciągu dwunastu dni. Być może nawiązuje do zmartwychwstania lub do faktu, że droga dusz do wzniesienia wiedzie przez dwanaście znaków zodiaku; i on sam mówi, że zstępująca droga do narodzin jest ta sama. Podobnie należy rozumieć dwanaście prac Herkulesa, po których dusza uzyskuje uwolnienie od całego tego świata. Nie pomijam Empedoklesa, który w ten sposób fizycznie mówi o odnowie wszystkich rzeczy, polegającej na przemianie w istotę ognia, która ma nastąpić. Najwyraźniej tego samego zdania jest Heraklit z Efezu, który uważał, że istnieje świat wieczny, a uznawał go za przemijający, to znaczy pod względem układu nie różniący się od poprzedniego, widzianego pod pewnym względem. Ale że wiedział, że niezniszczalny świat, składający się z powszechnej istoty, ma wiecznie pewną naturę, wyjaśnia, mówiąc w ten sposób: Ten sam świat wszystkich rzeczy, ani żaden z bogów, ani nikt z ludzi, nie został stworzony. Ale był, jest i będzie ogień wieczny, rozpalany według miary i gaszony według miary. I że nauczał, aby był generowany i zniszczalny, widać w następujący sposób: Istnieją przemiany ognia – po pierwsze, morze; a z morza połowa to ląd, połowa ognista para. Mówi bowiem, że takie są skutki władzy. Ogień bowiem przez Słowo Boże, które rządzi wszystkim, zostaje przemieniony przez powietrze w wilgoć, która jest jakby zarodkiem kosmicznej przemiany; i to nazywa morzem. I z niego ponownie powstała ziemia i niebo, i wszystko, co się na nich znajduje. Jak ponownie są one przywracane i zapalane, pokazuje wyraźnie w tych słowach: Morze jest rozproszone i mierzone według tej samej zasady, która obowiązywała, zanim stało się ziemią. Podobnie należy rozumieć inne elementy. Najbardziej znani ze stoików nauczają wraz z nim podobnych doktryn w odniesieniu do pożaru i rządów światem, a także właściwie tak zwanego świata i człowieka, oraz trwałości naszych dusz. Platon ponownie w siódmej księdze Republiki nazwał ten dzień nocnym, jak sądzę, ze względu na światowych władców tej ciemności; Efezjan 6:12 i zejście duszy do ciała, sen i śmierć, podobnie u Heraklita. I czyż nie zostało to przepowiedziane w przepowiedni o Zbawicielu przez Ducha, mówiącego przez Dawida: Spałem i drzemałem; Obudziłem się: bo Pan mnie podtrzyma; Nie tylko w przenośni nazywa zmartwychwstanie Chrystusa ze snu; ale do zstąpienia Pana w ciało stosuje także przenośny termin sen. Sam Zbawiciel zaleca: Czuwajcie; aż do powiedzenia: Ucz się, jak żyć i staraj się oddzielić duszę od ciała. A o dniu Pańskim Platon proroczo mówi w dziesiątej księdze Republiki tymi słowami: A gdy każdemu z nich upłynie siedem dni na łące, ósmego mają wyruszyć i przybyć za cztery dni. Przez łąkę należy rozumieć stałą kulę, jako miejsce łagodne i przyjazne oraz miejsce pobożności; i przez siedem dni każdy ruch siedmiu planet i cała praktyczna sztuka, która przyspiesza do końca odpoczynku. Ale po wędrujących kulach podróż prowadzi do nieba, czyli do ósmego ruchu i dnia. I mówi, że czwartego dnia dusze odchodzą, wskazując przejście przez cztery żywioły. Ale siódmy dzień jest uznawany za święty nie tylko przez Hebrajczyków, ale także przez Greków; według którego kręci się cały świat wszystkich zwierząt i roślin. Hezjod tak o tym mówi: Dzień pierwszy, czwarty i siódmy uważano za święte. A siódmego jaśniejąca kula słońca. A siódmego nadszedł święty dzień. Był dzień siódmy i wszystko się wypełniło. A siódmego ranka opuszczamy strumień Acheron. Kalimach poeta pisze także: – Był siódmy poranek, a oni już wszystko załatwili. Do dobrych dni zalicza się dzień siódmy i siódmy wyścig. Siódmy należy do pierwszych, a siódmy jest doskonały. Teraz cała siódemka została stworzona w gwiaździstym niebie, W kręgach świecących wraz z upływem lat. Również Elegie Solona intensywnie ubóstwiają dzień siódmy. I jak? Czy nie jest to podobne do Pisma, które mówi: Usuńmy od nas sprawiedliwego, bo nam sprawia kłopoty? Mądrości 2:12, kiedy Platon, niemal przepowiadając ekonomię zbawienia, mówi w drugiej księdze Republiki w następujący sposób: W ten sposób ten, kto zostanie uznany za sprawiedliwego, zostanie ubiczowany, rozciągnięty na stojaku, związany i wyłupione mu oczy; i w końcu, doznawszy wszelkiego zła, zostanie ukrzyżowany. A Sokrates Antystenes, parafrazując tę ​​proroczą wypowiedź: Do kogo mnie porównałeś? Mówi Pan, mówi, że Bóg nie jest jak nikt; przeto nikt nie może poznać Go z obrazu. Również Ksenofont, Ateńczyk, wyraża podobne uczucia w następujących słowach: Ten, który wszystko wstrząsa i sam jest nieruchomy, jest w oczywisty sposób wielkim i potężnym. Ale to, w jakiej jest formie, nie wydaje się. Już słońce, które pragnie świecić we wszystkich kierunkach, nie uzna za słuszne pozwolić nikomu patrzeć na siebie. Ale jeśli ktoś spojrzy na niego zuchwale, straci wzrok. Jakie ciało widzi oczami Niebiańskie, Prawdziwe, Nieśmiertelny Boże, którego mieszkaniem są słupy? Nawet przed jasnymi promieniami słońca Czy ludzie jako śmiertelnicy są zdolni do stania, – – powiedziała wcześniej Sybilla. Słusznie więc Ksenofanes z Kolofonu, nauczając, że Bóg jest jeden i bezcielesny, dodaje: Jeden Bóg jest „pośród bogów i najwyższych ludzi; W formie, w umyśle, w przeciwieństwie do śmiertelnych ludzi. Ale ludzie myślą, że rodzą się bogowie, I noszą ich ubrania, i mają zarówno głos, jak i kształt. Ale czy woły, czy lwy miały ręce, Albo mógłby rękami przedstawić dzieło jak ludzie, Gdyby zwierzęta miały przypominać bogów, Konie chciałyby konie szkicować, Do wołów, wołów i ich ciał O takim kształcie, jaki do nich należy. Posłuchajmy zatem, jak poeta liryczny Bacchylides mówi o boskości: Kto strasznym chorobom nigdy nie ulega, I są bez winy; w niczym nie przypominających mężczyzn. A także Kleantes, stoik, który tak pisze w wierszu o Bóstwie: Jeśli pytasz, jaka jest natura dobra, słuchaj – To, co zwyczajne, sprawiedliwe, święte, pobożne, Samorządny, użyteczny, sprawiedliwy, odpowiedni, Poważny, niezależny, zawsze korzystny, Która nie odczuwa strachu ani żalu, jest opłacalna, bezbolesna, Pomocny, miły, bezpieczny, przyjazny, Szanowany, zgadzający się sam ze sobą: honorowy, Pokorny, ostrożny, cichy, gorliwy, Wieczna, nienaganna, wieczna. I ten sam, milcząco oczerniając bałwochwalstwo tłumu, dodaje: Podstawą jest każdy, kto liczy się z opinią, Z zamiarem wyciągnięcia z tego jakiegoś dobra. Nie powinniśmy więc myśleć o Bogu według opinii tłumu. Bo nie sądzę, że w tajemnicy, Naśladując przebranie łajdaka, Pójdzie do twojego łóżka jako mężczyzna, – mówi Amphion do Antiope. A Sofokles pisze wyraźnie: Jego matka Zeus poślubiła, Nie na podobieństwo złota i nie pokryte Z łabędzim upierzeniem, jak dziewczyna Pleuronian Zaimpregnował; ale wyluzowany mężczyzna. Kontynuuje dalej i dodaje: I szybko cudzołożnik stanął na schodach ślubnych. Następnie jeszcze wyraźniej opisuje rozwiązłość legendarnego Zeusa: Ale on nie dotknął ani pożywienia, ani wody oczyszczającej, Ale z bólem serca poszłam spać i to całą noc Ale pogódźmy się z szaleństwami teatru. Herakliusz wyraźnie mówi: Ale słowa, które jest wieczne, ludzie nie są w stanie zrozumieć, zarówno zanim je usłyszą, jak i po pierwszym usłyszeniu. A autor tekstów Melanippides mówi w pieśni: – Wysłuchaj mnie, Ojcze, cudu ludzi, Władca wiecznie żywej duszy. A Parmenides Wielki, jak mówi Platon w Sofiście, tak pisze o Bogu: Bardzo, gdyż jest On nienarodzony i niezniszczalny, Całe, jednorodzone, nieruchome i niepochodzące. Bo On spośród nieśmiertelnych wszystko jest Królem i Panem. Z Bogiem nikt inny w mocy nie może walczyć. Co więcej, tragedia, oddalając się od bożków, uczy patrzeć w niebo. Sofokles, jak mówi Hekateusz, który skomponował historie w dziele o Abrahamie i Egipcjanach, woła na scenie wyraźnie: Jeden w prawdzie, Bóg jest Jeden, Który stworzyłeś niebo i rozległą ziemię, Błękitna fala Głębi i siła wiatrów. Ale z nas, śmiertelników, wielu błądzi daleko W sercu, jako pocieszenie dla naszych nieszczęść, podnieśliśmy Wizerunki bogów – z kamienia lub z mosiądzu, Lub figurki wykonane ze złota lub kości słoniowej; I ofiary i próżne święta Wobec tych, którzy nas wyznaczają, uważajmy się za pobożnych. A Eurypides na scenie w tragedii mówi: Czy widzisz ten wzniosły, bezgraniczny Eter, Która trzyma ziemię w uścisku Wilgotnych ramion? To uważa Zeusa, A w dramacie Pirithousa ten sam pisze te słowa w tragicznym tonie: Ty, samorzutny, który jesteś na kole eteru Czy uniwersalna natura wirowała, Wokół którego światło i mrok rozbłysły nocą, Niezliczone zastępy gwiazd także nieustanny taniec. Mówi tam bowiem, że twórczy umysł rodzi się sam. To, co następuje, odnosi się do wszechświata, w którym istnieją przeciwieństwa światła i ciemności. Również Eschylos, syn Euforiona, mówi z wielką powagą Bożą: Eter to Zeus, Zeus ziemia, a Zeus niebo; Wszechświat to Zeus i wszystko powyżej. Mam świadomość, że Platon zgadza się z Heraklitem, który pisze: Jedna rzecz, która jest sama w sobie mądra, nie zostanie wyrażona, a oznacza imię Zeusa. I znowu, Prawo polega na posłuszeństwie woli jednego. A jeśli chcesz przytoczyć to powiedzenie: „Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha”, znajdziesz to w Efezie wyrażone w następujący sposób: Ci, którzy słyszą, nie rozumiejąc, są jak głusi. Przysłowie świadczy przeciwko nim, że gdy są obecni, są nieobecni. Ale czy chcesz usłyszeć od Greków wyraźnie o jednej pierwszej zasadzie? Timæus Lokrian w dziele o naturze zezna w następujących słowach: Istnieje jedna pierwsza zasada wszystkich rzeczy, które nie mają początku. Gdyby bowiem powstała, nie byłaby już pierwszą zasadą; ale pierwszą zasadą byłoby to, z czego się wywodzi. Bowiem ta prawdziwa opinia została wyprowadzona z tego, co następuje: Słuchaj, powiedziano, Izraelu; Pan, Bóg wasz, jest jeden i tylko Jemu będziecie służyć. Powtórzonego Prawa 6:4 Oto On jest pewny i nieomylny, Również Homer wyraźnie wspomina Ojca i Syna poprzez radosną wróżbę w następujących słowach: Jeśli Outis, choć jesteś samotny, zaproponuje ci przemoc, I nie ma ucieczki przed chorobą zesłaną przez Zeusa – Bo Cyklopi nie zwracają uwagi na Zeusa niosącego Ægisa. A przed nim Orfeusz rzekł, mówiąc o sprawie: Syn wielkiego Zeusa, ojciec Zeusa noszącego Ægis. A Ksenokrates Chalcedończyk, który wspomina o Zeusie najwyższym i Zeusie niższym, pozostawia wskazanie Ojca i Syna. Homer, przedstawiając bogów jako poddanych ludzkim namiętnościom, zdaje się znać Istotę Boską, której Epikur tak bardzo nie czci. Mówi odpowiednio: – Dlaczego, synu Peleusa, choć jesteś śmiertelny, Ścigaj mnie, bóg, szybkimi nogami Nieśmiertelny? Czy jeszcze nie wiesz Pokazuje bowiem, że śmiertelnik nie może schwytać Boskości, ani stopami, ani rękami, ani oczami, ani w ogóle ciałem. Do kogo porównałeś Pana? Albo do jakiego podobieństwa Go przyrównaliście? mówi Pismo. Czyż rzemieślnik nie stworzył obrazu? Albo złotnik, topiąc złoto, pozłacał je i co z tego wynikło. Poeta komiczny Epicharmus mówi w Republice jasno o Słowie w następujących słowach: Życie ludzkie wymaga kalkulacji i samych liczb, I żyjemy liczbami i kalkulacją, bo ci zbawiają śmiertelników. Rozum rządzi śmiertelnikami i jako jedyny zachowuje maniery. W człowieku kryje się rozum; i istnieje Boski Powód. Rozum wszczepiony jest w człowieka, aby zapewnić życie i utrzymanie, Ale Boski Rozum towarzyszy sztuce w przypadku wszystkich, Uczcie ich zawsze tego, co jest korzystne. Bo to nie człowiek odkrył sztukę, ale Bóg ją przyniósł; Rozum człowieka wywodzi się z Rozumu Bożego. Duch woła także przez Izajasza: Skąd tyle ofiar? Mówi Pan. Jestem pełen całopalenia baranów i tłuszczu baranków i krwi byków nie chcę; a chwilę później dodaje: Umyj się i bądź czysty. Usuńcie niegodziwość ze swoich dusz i tak dalej. Menander, poeta komiczny, pisze właśnie tymi słowami: Jeśli ktoś składa ofiarę, to tłum O bykach i koźlętach, o Pamphilusie, na Zeusa. Lub tym podobne rzeczy; poprzez tworzenie dzieł sztuki, Szaty złote lub fioletowe, obrazy Sądząc po tym, z kości słoniowej lub szmaragdu Boga można uczynić łaskawym, myli się, I ma pusty umysł. Bo człowiek musi udowodnić Męża wartościowego, którego żadna dziewica nie rozdziewicza, Ani cudzołożnik nie kradnie, ani nie zabija Z miłości do światowego bogactwa, Pamphilusie. Nie, nie pożądaj nitki od igły. Dla Boga Widzisz, będąc blisko ciebie. . . . Jestem Bogiem w zasięgu ręki, jak mówi Jeremiasz (Jeremiasz 23:23–24), a nie Bogiem w oddali. Czy człowiek ma coś zrobić w tajemnych miejscach, a ja go nie zobaczę? I znowu Menander, parafrazując to Pismo: Złóż ofiarę sprawiedliwości i zaufaj Panu, tak pisze: I nawet to nie jest igła Inny zawsze pożądany, najdroższy przyjacielu; Albowiem Bóg ma upodobanie w uczynkach sprawiedliwych i tak dalej Pozwala mu powiększać swoje doczesne bogactwo, Który się trudzi i orze ziemię nocą i dniem. Ale ofiarujcie się Bogu i bądźcie sprawiedliwi, Lśniący nie w jasnych szatach, ale w twoim sercu; A gdy usłyszysz grzmot, nie uciekaj, Będąc świadomym niczego złego, Dobry panie, dla ciebie zawsze obecny Bóg widzi. Dopóki ty jeszcze mówisz – mówi Pismo – ja powiem: Oto jestem. Izajasza 65:24 Znowu Diphilus, poeta komiczny, tak dyskutuje, nawiązując do wyroku: Czy myślisz, Niceratusie, że umarli, Którzy dzielili się wszelkiego rodzaju luksusami w życiu, Uciec przed Bóstwem, jakby zapomniał? Istnieje oko sprawiedliwości, które widzi wszystko. Jak sądzimy, do Hadesu prowadzą dwie drogi – Jeden na dobre, drugi na złe. Ale jeśli ziemia ukryje jedno i drugie na zawsze, to wtedy Plądruj, kradnij, rabuj i bądź niespokojny. Ale nie, nie. Bo w Hadesie jest sąd, Które Bóg, Pan wszystkich, wykona, Którego imię jest dla mnie zbyt straszne, aby je wymienić, Który daje grzesznikom długość ziemskiego życia. Jeśli jakikolwiek śmiertelnik myśli, że dzień po dniu, W chorobie wymyka się przed bystrym wzrokiem bogów, Jego myśli są złe; i kiedy sprawiedliwość Wtedy odkryje, że to wypoczynek Więc myślę. Spójrz, kimkolwiek jesteś, co mówisz Że Boga nie ma. Jest, jest. Jeśli ktoś z natury jest zły, czyni zło, Niech odkupi czas; dla takich jak on Z czasem otrzyma należną karę. I z tym zgadza się tragedia w następującym wersecie: Bo nadejdzie, nadejdzie ten moment, Kiedy Eter o złotych oczach otworzy swój magazyn Cennego ognia; i pożerający płomień, Wściekły, spali wszystko na ziemi poniżej, A po chwili dodaje: – A gdy cały świat zgaśnie, I zniknęła cała otchłań fal oceanu, A ziemia drzew jest naga; i otulony płomieniami, Powietrze nie rodzi już skrzydlatych plemion; Wtedy Ten, który wszystko zniszczył, wszystkich przywróci. Podobne wyrażenia znajdziemy także w hymnach orfickich, napisanych w następujący sposób: Za to, że ukryłeś wszystko i sprowadziłeś ich ponownie Do radosnego światła, wychodzącego z jego świętego serca, A jeśli będziemy żyć świątobliwie i sprawiedliwie, będziemy tutaj szczęśliwi i będziemy szczęśliwsi po naszym odejściu; nie zaznając szczęścia przez jakiś czas, ale mając możliwość odpoczynku w wieczności. Przy tym samym palenisku i stole co reszta Spośród nieśmiertelnych bogów, wszyscy jesteśmy wolni – głosi poezja filozoficzna Empedoklesa. I tak, według Greków, nikt nie jest tak wielki, aby był ponad sądem, ani tak nieistotny, aby umknął jego uwadze. I ten sam Orfeusz tak mówi: Ale na słowo boski, patrzeć, zwracać uwagę, Utrzymywanie prawidłowego naczynia serca intelektu i dobrze krocz prostą ścieżką, I tylko nieśmiertelnemu Królowi świata I znowu, odnosząc się do Boga, mówiąc, że jest niewidzialny i że znany jest tylko jednemu, Chaldejczykowi z rasy – czyli albo przez tego Abrahama, albo przez jego syna – mówi w następujący sposób: Ale jeden jest potomkiem rasy chaldejskiej; Bo on dobrze znał ścieżkę słońca, I jak porusza się kula Ziemia porusza się po okręgu Równo wokół własnej osi, jak wiatry Ich przewodnik rydwanów w powietrzu i na morzu. Następnie, jakby parafrazując wyrażenie: Niebo jest moim tronem, a ziemia podnóżkiem moich nóg, Izajasz 66:1 dodaje: – Ale w wielkim niebie On siedzi mocno Na złotym tronie i pod Jego stopami Ziemia. Jego prawa ręka dookoła oceanu jest ograniczona Przeciąga się; i fundamenty wzgórz się trzęsą Do centrum na Jego gniew, ani nie może znieść Jego potężna siła. On cały jest niebiański, I wszystko kończy się na ziemi. On jest początkiem, środkiem i końcem. Ale o Tobie nie śmiem mówić. W kończynach I pamiętaj, że drżę. On rządzi z wysokości. I tak dalej. W nich bowiem wskazuje te prorocze wypowiedzi: Jeśli otworzysz niebo, drżenie zabierze góry sprzed Twojego oblicza; i stopią się, jak wosk topi się przed ogniem; i u Izajasza: Kto zmierzył niebo pięścią, a całą ziemię swoją pięścią? Znów, kiedy się mówi: – Władca eteru, Hadesu, morza i lądu, Kto z Twoimi śrubami Solidny dom Olimpu Wstrząśnij. Kogo boją się demony i kogo tłum Bogów się boi. Komu też losy są posłuszne, Choć są nieustępliwi. O nieśmiertelny, Ojcze naszej mamy! którego gniew wprawia wszystko w ruch; Którzy poruszacie wiatry i okrywacie chmurami świat, Szeroki eter rozszczepiony Twoimi błyskawicami – Twój jest porządek „pośród gwiazd, które biegną”. Zgodnie z Twoimi niezmiennymi rozkazami. Przed Twoim płonącym tronem aniołowie czekają, Dużo pracy, powołany do robienia wszystkiego, dla mężczyzn. Twoja młoda wiosna jaśnieje, cała ozdobiona fioletowymi kwiatami; Twoja zima z chłodnymi chmurami atakuje; Twój jesienny hałaśliwy Bachus rozprowadza. Następnie dodaje, wymieniając wyraźnie Boga Wszechmogącego: – Nieśmiertelny Nieśmiertelny, zdolny do istnienia Do nieśmiertelnych tylko wypowiedziane! Chodź, Największy z bogów, z silną Koniecznością. Strach, niezwyciężony, wielki, nieśmiertelny, Wyrażeniem Ojciec naszej Matki (μητροπάτωρ) nie tylko daje on do zrozumienia, że stworzenie powstało z niczego, ale daje okazję tym, którzy wprowadzają wyobrażenia sobie małżonki Bóstwa. I parafrazuje te prorocze Pisma – że u Izajasza jestem Tym, który unieruchamia grzmoty i stwarza wiatr; którego ręce założyły zastęp niebieski; Am 4:13 i że w Mojżeszu: Oto ja jestem i nie ma boga oprócz mnie: zabiję, a ożywię; Uderzę i uzdrowię, i nie ma nikogo, kto by wybawił z rąk moich. Powtórzonego Prawa 32:39 A On, od dobra, do śmiertelników, sadzi chorobę, I okrutna wojna i łzawe nieszczęścia, Takie są także słowa paryskiego Archilocha. O Zeusie, twoja jest moc niebios i ty Zadawaj ludziom rzeczy gwałtowne i złe. Niech nam znów zaśpiewa tracki Orfeusz: Jego prawa ręka skierowana była ku oceanowi Przeciąga się; a pod Jego stopami jest ziemia. Wywodzą się one wyraźnie z następujących zdań: Pan ocali zamieszkałe miasta i obejmie w dłoni całą ziemię jak gniazdo; Izajasza 10:14 To Pan stworzył ziemię swoją mocą, jak mówi Jeremiasz, i utwierdził ją swoją mądrością. Jeremiasz 10:12 Ponadto Focyklides, który nazywa aniołów demonami, wyjaśnia w następujących słowach, że niektórzy z nich są dobrzy, a inni źli (bo też dowiedzieliśmy się, że niektórzy są odstępcami): Tam są demony – niektóre tu, inne tam – nastawione na ludzi; Niektórzy przy wejściu człowieka [do życia], aby odeprzeć chorobę. Słusznie więc i Filemon poeta komiczny burzy bałwochwalstwo w tych słowach: Fortuna nie jest dla nas boskością: Nie ma takiego Boga. Ale co zdarza się przez przypadek I samo w sobie dla każdego nazywa się Fortuna. A Sofokles tragik mówi: – Nawet bogowie nie mają wszystkiego według własnego uznania, Z wyjątkiem Zeusa; bo on jest początkiem i końcem. Była Jedna Moc, wielka, płonące niebo Jedno Bóstwo. Wszystko, co stanowiło jedną Istotę; w kim Wszystko to kręci się wokół ognia, wody i ziemi. Pindar, poeta liryczny, jakby w bachicznym szaleństwie, powiada wyraźnie: Bóg, który stwarza wszystkich śmiertelników. Jak niewiele możesz oczekiwać będąc mężczyzną Mądrość dla człowieka? To trudne dla umysłu śmiertelnika Rady bogów do przeskanowania; i ty Urodziły się ze śmiertelnej matki, wyciągnął tę myśl z następującej myśli: Kto poznał zamysł Pana lub kto był Jego doradcą? Izajasza 40:13 Hezjod również zgadza się z tym, co zostało powiedziane powyżej w tym, co pisze: – Żaden prorok, pochodzący z ludzi mieszkających na ziemi, Potrafi poznać umysł Zeusa niosącego Ægis. Podobnie Solon Ateńczyk w Elegiach za Hezjodem pisze: Umysł nieśmiertelnego jest dla ludzi zupełnie nieznany. I znowu Mojżesz, przepowiadając, że kobieta będzie rodzić w ucisku i bólu z powodu przestępstwa, poeta nie bez przesady pisze: Od trudu i nieszczęścia nie zaznają odpoczynku, ani jeszcze W nocy od jęków. Smutne, że bogowie troszczą się o ludzi Co więcej, gdy Homer mówi: Sam Pan utrzymywał złotą równowagę, daje do zrozumienia, że Bóg jest sprawiedliwy. A Menander, poeta komiczny, ukazując Boga, mówi: Każdemu człowiekowi w dniu jego narodzin przydziela się Demon opiekuńczy, jako dobry przewodnik po życiu. Za to Demon jest zły i szkodzi O dobrym życiu nie należy myśleć. Ἅπαντα δ᾿ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν, co oznacza albo, że każde dobro jest Bogiem, albo, co jest lepsze, że Bóg we wszystkim jest dobry. I znów tragik Eschylos, przedstawiając moc Boga, nie waha się nazwać Go Najwyższym tymi słowami: Odsuń Boga od śmiertelników; i nie myśl Że On jest, tak jak ty, cielesny. Nie znasz Go. Teraz pojawia się jako ogień, Przerażająca siła; teraz jak woda; a teraz jako mrok; A w bestiach jest słabo zacieniony, W wietrze i chmurach, w błyskawicach, grzmotach i deszczu; I służcie Mu morza i skały, Każda fontanna oraz powodzie i strumienie wody. Góry drżą, a ziemia jest ogromna Otchłań morza i ogromna wysokość wzgórz, Kiedy na nich spogląda straszne oko Władcy: Wszechmogąca jest chwała Boga Najwyższego. Czy nie wydaje wam się, że on parafrazuje ten tekst: Przed obliczem Pana ziemia drży? Oprócz tego najbardziej proroczy Apollo zmuszony jest – świadcząc w ten sposób o chwale Boga – powiedzieć o Atenie, gdy Medowie toczyli wojnę z Grecją, że błagała i błagała Zeusa o Attykę. Wyrocznia jest następująca: – Pallas nie może Zeusa Olimpijskiego przebłagać, Chociaż modli się wieloma słowami i mądrymi radami; Ale odda pożarowi wiele cerkwi nieśmiertelnych, Którzy teraz stoją, trzęsąc się ze strachu i skąpani w pocie; Thearidas w swojej książce O naturze pisze: Był zatem jeden naprawdę prawdziwy początek [pierwsza zasada] wszystkiego, co istnieje – jeden. Bo Byt na początku jest jeden i jedyny. Nie ma też innego oprócz Wielkiego Króla, mówi Orfeusz. Według kogo, poeta komiksowy Diphilus mówi bardzo Sentymentalnie, że Tylko Jemu składamy nieustanną cześć, Wynalazca i autor takich błogosławieństw. Słusznie więc Platon przyzwyczaja najlepsze natury do zdobywania wiedzy, o której poprzednio mówiliśmy, że jest najwyższa, zarówno po to, aby widzieć dobro, jak i po to, aby się wznieść. I jak się okazuje, nie jest to rzucanie skorupami; lecz zawrócenie duszy z dnia nocnego w dzień prawdziwy, powrót do tego, co jest naprawdę, co uznamy za prawdziwą filozofię. Tych, którzy są tego uczestnikami, uważa za należących do złotej rasy, gdy mówi: Wszyscy jesteście braćmi; a ci, którzy należą do złotej rasy, są najbardziej zdolni do najdokładniejszego osądzania pod każdym względem. Ojciec zatem i Stwórca wszystkich rzeczy jest uchwycony przez wszystkie rzeczy, w sposób przyjemny dla wszystkich, dzięki wrodzonej mocy i bez nauczania – rzeczy nieożywione, współczujące stworzeniu ożywionemu; a spośród istot żywych niektóre już są niemoralne i pracują w świetle dnia. Ale spośród tych, którzy są jeszcze śmiertelnikami, niektórzy boją się i są jeszcze niesieni w łonie matki; a inni regulują się dzięki swemu własnemu, niezależnemu rozumowi. A spośród ludzi wszyscy są Grekami i Barbarzyńcami. Ale żadna rasa rolników, nomadów, a nawet mieszkańców miast, nie może żyć, nie będąc przepojona wiarą w istotę wyższą. Dlatego każdy naród wschodni i każdy naród dotykający zachodniego brzegu; albo na północ, a każdy na południe – wszyscy mają jedno i to samo uprzedzenie co do Tego, który ustanowił rząd; ponieważ najbardziej uniwersalne z Jego działań w równym stopniu przenikają wszystko. O wiele bardziej filozofowie greccy, oddani dociekaniom, wychodząc od filozofii barbarzyńskiej, przypisywali opatrzność temu, co niewidzialne, jedyną, najpotężniejszą, najzręczniejszą i najwyższą przyczyną wszystkich rzeczy najpiękniejszych, nie znając wniosków z tych prawd, chyba że otrzymaliśmy od nich instrukcje, ani nawet tego, jak Boga można poznać w sposób naturalny; ale tylko, jak już często mówiliśmy, poprzez prawdziwą peryfrazę. Słusznie więc apostoł mówi: Czy jest Bogiem tylko Żydów, a nie i Greków? – nie tylko mówiąc proroczo, że wierzący Grecy Grecy poznają Boga; ale także dając do zrozumienia, że ​​w mocy Pan jest Bogiem wszystkich i prawdziwie Uniwersalnym Królem. Bo nie wiedzą, kim On jest, ani jak jest Panem, Ojcem i Stwórcą, ani resztą systemu prawdy, nie będąc przez to pouczeni. Dlatego też wypowiedzi prorocze mają tę samą moc, co słowa apostolskie. Bo Izajasz mówi: Jeśli powiesz: Ufamy Panu, Bogu naszemu, zawrzyjcie teraz przymierze z Panem moim, królem Asyryjczyków. I dodaje: A czyż bez Pana przybyliśmy do tej ziemi, aby z nią walczyć? Jonasz, który sam jest prorokiem, daje do zrozumienia to samo w swoich słowach: I przyszedł do niego kapitan statku i zapytał go: Dlaczego chrapiesz? Powstań, wzywaj Boga swego, aby nas zbawił i abyśmy nie zginęli. Wyrażenie bowiem, wasz Bóg, czyni tak, jakby odnosiło się do tego, który znał Go poprzez wiedzę; a wyrażenie, że Bóg nas zbawi, objawiło świadomość w umysłach pogan, którzy skierowali swój umysł do Władcy wszystkich, ale jeszcze nie uwierzyli. I znowu to samo: I rzekł do nich: Jestem sługą Pana; i boję się Pana, Boga nieba. I znowu to samo: I rzekł: W żadnym wypadku nie gińmy za życie tego człowieka. A prorok Malachiasz wyraźnie pokazuje, że Bóg mówi: Nie przyjmę ofiary z waszych rąk. Albowiem od wschodu słońca aż do jego zachodu moje imię jest sławione wśród pogan; i na każdym miejscu składana jest Mi ofiara. I jeszcze raz: Ponieważ jestem wielkim królem, mówi Pan wszechmogący; i imię moje jest widoczne wśród narodów. Jakie imię? Syn ogłaszający Ojca wśród Greków, którzy uwierzyli. Platon poniżej daje pokaz wolnej woli: Cnota nie posiada pana; i w proporcji, w jakiej każdy ją honoruje lub hańbi, w takiej proporcji będzie jej uczestnikiem. Wina leży w korzystaniu z wolnego wyboru. Ale Bóg jest bez winy. Bo On nigdy nie jest sprawcą zła. O wojownicze Trojany, mówi poeta liryczny, – Wysoki władca Zeus, który wszystko widzi, nie jest przyczyną wielkich nieszczęść śmiertelników; Ale znalezienie tego jest w mocy wszystkich ludzi Synami błogosławionych jesteście wy W znalezieniu jej jako swojej współpracownicy. Pindar wyraźnie przedstawia także Zeusa Sotera, małżonka Temidy, ogłaszając go Królem, Zbawicielem i Sprawiedliwym w następujących wersach: Pierwsza, roztropna Temido, z niebiańskiego urodzenia, Na złotych rumakach, przy skale oceanu, Losy sprowadzone na schody wzniosłe, Lśniące wejście Olimpu, Zbawiciela Zeusa, abyś był małżonkiem, A ona, Godziny, ze złotym diademem, o pięknych owocach, dobra, urodzona. Kto zatem nie jest posłuszny prawdzie i nadyma się nauką ludzką, jest nędzny i nędzny, według Eurypidesa: Któż to wszystko widzi, a Boga nie pojmuje, Ale wypowiadanie wzniosłych tematów rzuca daleko Przewrotne oszustwa; uparty, w którym język Jego promienie wyładowują się o rzeczach niewidzialnych, Kto więc chce, przystępując do prawdziwej nauki, niech się uczy od Parmenidesa Eleatyka, który obiecuje: Zatem eteryczna natura i wszystkie znaki W Eterze poznacie skutki, Wszystko niewidoczne, jasnej pochodni świętego Słońca I skąd wyprodukowano. Okrągły Księżyc Obrotowe wpływy i natura Ciebie Nauczy się; i otaczające niebo pozna; Skąd wyskoczył; i jak Konieczność to przyjęła I przykuci łańcuchami, żeby zachować gwiaździste granice. A Metrodorus, choć epikurejczyk, tak przemówił pod natchnieniem Bożym: Pamiętaj, Menestratusie, że będąc śmiertelnikiem obdarzonym ograniczonym życiem, wzniosłeś się w duszy swojej, aż ujrzałeś nieskończony czas i nieskończoność rzeczy; i co ma być, i co było; gdy wraz z błogosławionym chórem, według Platona, będziemy wpatrywać się w błogosławiony wzrok i wizję; podążamy wraz z Zeusem i innymi bóstwami, jeśli można tak powiedzieć, aby otrzymać wtajemniczenie w najbłogosławioną tajemnicę, którą będziemy celebrować, sami będąc doskonali i nieskrępowani chorobami, które czekały nas u kresu naszych czasów; i wprowadzony w wiedzę o doskonałych i spokojnych wizjach oraz kontemplację ich w czystym świetle słonecznym; sami jesteśmy czyści i nie wyróżniamy się już tym, co nosząc je, nazywamy ciałem, będąc z nim związani jak ostryga z muszlą. Pitagorejczycy nazywają niebo Antychtonem [przeciwną Ziemią]. I w tej ziemi, jak mówi Jeremiasz, umieszczę cię między dziećmi i dam ci ziemię wybraną w dziedzictwo Boga Wszechmogącego; Jeremiasz 3:19 a ci, którzy go odziedziczą, będą królować nad ziemią. Miriady niezliczonych przykładów przychodzą mi do głowy, które mogłyby przytoczyć. Ale ze względu na symetrię należy teraz zakończyć dyskusję, abyśmy nie stanowili przykładu powiedzenia Agathona, tragika: Traktowanie naszej pracy dodatkowej jak pracy, I wykonywanie naszej pracy jako pracy dodatkowej. Skoro więc, jak sądzę, zostało jasno ukazane, jak należy rozumieć, że Pan nazywał Greków złodziejami, chętnie porzucam dogmaty filozofów. Gdybyśmy bowiem mieli przejrzeć ich wypowiedzi, powinniśmy bezpośrednio zebrać taką ilość notatek, aby wykazać, że cała mądrość helleńska wywodziła się z filozofii barbarzyńskiej. Niemniej jednak, jeśli wymaga tego konieczność, ponownie poruszymy te spekulacje, gdy zbierzemy opinie panujące wśród Greków na temat pierwszych zasad. Ale z tego, co zostało powiedziane, milcząco spada na nas rozważenie, w jaki sposób księgi helleńskie powinny być czytane przez człowieka, który jest w stanie przejść przez kłęby w nich zawarte. Dlatego Szczęśliwy, kto posiada bogactwo boskiego umysłu, jak wynika z Empedoklesa, Ale nieszczęsny ten, kto przejmuje się mroczną opinią o bogach. W boski sposób pokazał, że wiedza i ignorancja stanowią granice szczęścia i nieszczęścia. Filozofom bowiem wypada znać bardzo wiele rzeczy, zdaniem Heraklita; i naprawdę musi Kto pragnie być dobry, błądzi w wielu sprawach. Z tego, co zostało powiedziane, jest teraz dla nas jasne, że dobroć Boża jest wieczna i że od nie mającej początku zasady jednakowa naturalna sprawiedliwość ogarnęła wszystkich, zgodnie z wartością każdej rasy – nie mając nigdy początku. Bóg bowiem nie zaczął być Panem i Dobrem, będąc zawsze tym, czym jest. I nigdy nie przestanie czynić dobra, chociaż wszystko doprowadzi do końca. I każdy z nas jest uczestnikiem Jego dobrodziejstwa, na ile On chce. Albowiem różnica wybranych dokonuje się poprzez dokonanie wyboru godnego duszy i przez ćwiczenia. W ten sposób zakończymy naszą piątą Różnorodność notatek gnostyckich zgodnych z prawdziwą filozofią. Вам может быть интересно: